W opowieściach ludowych, które nie są przystosowane do czytania dla dzieci (a w naszym podręczniku znajdują się dokładnie podobne teksty ze zbiorów A.N. Afanasjewa), zawsze znajduje się wiele słów i wyrażeń nieznanych nie tylko małym dzieciom, ale także dorosłym, ponieważ albo wywołaj elementy życie ludowe, dawno nieużywany, tj. Czy historyzm, lub zostały zastąpione innymi słowami i zamienione archaizmy, albo są dialektyzm, odzwierciedlając dialekt regionu, w którym spisano opowieść. Ponadto teksty te odzwierciedlają specyfikę wymowy słów narratora, która często nie pokrywa się ze współczesną normą pisowni.

Dlatego po przeczytaniu bajki należy sięgnąć do słownika V.I. Dahl, aby poznać znaczenie niewiadomych, niejasne słowa i umieść w nich właściwy nacisk.

Dzieci zapoznając się z bajką „Lis i Żuraw” mogą mieć trudności ze zrozumieniem następujących słów i wyrażeń: kompulsywny, ojczyzna, gotować, okroshka, siorbać niesolony, oceniać, leczyć.

Ojczyzna - chrzciny.

Do spermy - zostać matkami chrzestnymi na chrztach. W życiu codziennym rodzice krwi nazywali rodziców chrzestnych ojcami chrzestnymi - ojcem chrzestnym i ojcem chrzestnym. Rodzice chrzestni byli także spokrewnieni duchowo rodzice (cytat za: rosyjskie opowieści ludowe A.N. Afanasjewa – L., 1983. – s. 27).

Gotuj – przygotuj jedzenie.

Traktować - traktować. W języku literackim formy tego czasownika w czasie teraźniejszym powstają z rdzenia nomchyj- (leczę, leczę). Formularz Przysmaki– gwarowy lub wernakularny, charakteryzuje mowę narratora.

Okroszka– gulasz na kwasie, w którym rozdrobnione są warzywa, doprawiony kwaśną śmietaną.

Lepiej jest umieścić komentarz słowny w trakcie czytania, włączając go do tekstu głównego, w przeciwnym razie dzieci mogą nie pamiętać znaczenia słów i nie zwracać uwagi na komentarz.

Znaczenie słowa gotowany jest jasne z kontekstu, zatem nie ma potrzeby zastępowania go ani komentowania w trakcie opowiadania. Możesz po wysłuchaniu zapytać o to dzieci, wprowadzić to słowo do ich słownictwa. Można także pracować ze słowem traktować(leczyć), które również zniknęło z aktywnego leksykonu.

Jak wszystkie baśnie o zwierzętach, „Lis i Żuraw” niosą ze sobą ogromny ładunek humorystyczny. Działania zwierząt przypominają działania ludzi, przyczyny konfliktu są czysto ludzkie: bajka tego nie ukrywa, wprowadzając do fabuły elementy życia ludzkiego: chrzciny, święta, odwiedziny. Dobór bohaterów od początku zaskakuje: trudno uwierzyć w przyjaźń lisa i żurawia, ale w bajkach tak się nie dzieje!

O wyborze bohaterów decydują ich różnice zewnętrzne, a co najważniejsze, sposób, w jaki jedzą. Są różni - i to jest zewnętrzne źródło konfliktu. Ukryte powody, których baśń nie wymienia, ale pokazuje, są takie, że ani żuraw, ani lis nie zauważają tych różnic, nie biorą ich pod uwagę, a innych mierzą własną miarą. Przyjaźń wymaga umiejętności zajęcia pozycji drugiego człowieka, porzucenia swoich nawyków, aby zadowolić drugiego. Tę lekcję (ideę) przekazuje baśń, zmuszając słuchacza najpierw do śmiechu z absurdalnych działań bohaterów, a następnie do zastanowienia się nad własnymi działaniami.

Wyróżnijmy elementy fabuły.

Ekspozycja– dodaliśmy pierwsze zdanie i drugie (komentarz do słowa sobie pozwolić).

Początek– zdanie trzecie (zamiar lisa, aby zaprosić żurawia do odwiedzenia).

Zdania 4–15 – rozwój akcji, składający się z dwóch części lustrzanych: wizyta żurawia u lisa i wizyta lisa u żurawia. Każda wizyta ma swoją kulminację. Pierwszy punkt kulminacyjny - zdanie 9 - wiadomość, że całą owsiankę zjadł lis. I czekamy na rozwiązanie - reakcję dźwigu, o której mowa w zdaniu 10. Część druga to zdania 11-15 z kulminacją w zdaniu 14 i rozwiązaniem w zdaniu kolejnym 15. Symetria kompozycji lustrzanej podkreśla jedyną różnicę między częściami – to reakcja lisa, o czym narrator szczegółowo informuje: jeśli żuraw dziękuje i zaprasza lisa, aby do niego przyszedł, to lis nie wypowiada słów wdzięczności, bo jest bardzo zdenerwowany. Nie wiemy, jaka jest wewnętrzna reakcja żurawia na to, co się wydarzyło: narrator opowiada nam jedynie to, co powiedział. I odwrotnie, nie wiemy, co powiedział lis, ale widzimy jej reakcję. Te dwa pominięcia nadają opowieści wieloznaczność i dają słuchaczowi możliwość samodzielnej interpretacji prawdziwych intencji żurawia (podziękować lisowi bez urazy, przebaczając jej błąd lub chowając urazę, dać lisowi nauczkę) , odwdzięcz się jej w naturze monetą lub nie obrażaj się, ale wyśmiej przebiegłego lisa, stawiając go w tej samej głupiej sytuacji itp.). W zależności od wybranej interpretacji słowa żurawia i następujący po nim tekst będziemy wypowiadać z różną intonacją, gdyż narrator z góry zna intencje bohatera i swoją intonacją odsłania je słuchaczowi.

Rozwiązaniem całej opowieści są zdania 16–17. W pierwszym z nich w przysłowiu brzmi autorska ocena zdarzenia, a w ostatnim – faktyczne rozwiązanie. W ten sposób koło się zamyka: bajka zaczyna się od komunikatu o początku przyjaźni, a kończy się komunikatem o jej zakończeniu. Oczywiście gawędziarz nie oczekuje niczego innego i opowiadając baśń, nieustannie prowadzi słuchacza do wniosku, że z tej przyjaźni nic nie wyniknie. Ale kto jest za to winien – tylko lis lub obaj bohaterowie razem – każdy gawędziarz może przekazać na swój sposób.

Znajomość zakończenia i pozycji nosiciela prawdy przez narratora znajduje odzwierciedlenie także w intonacji. Prezentując słuchaczom bajkę, narrator musi nieustannie przekształcać się w lisa, żurawia lub zewnętrznego obserwatora. Potrafi pomóc sobie gestami i mimiką, co podkreśli komizm sytuacji.

Narrator śmieje się ze swoich bohaterów, z ich krótkowzroczności, z zawężenia poglądów. Kpiny z bohaterów nie prowadzą do wrogości, lecz zachęcają słuchacza do samodzielnej oceny opisywanych wydarzeń i działań.

Mowa narratora każdej opowieści ludowej jest szczególnie melodyjna, co podyktowane jest pewną rytmiką tekstu, ale żywa intonacja konwersacyjna i humor nie pozwalają na odczytanie opowieści śpiewająco, wymagając przede wszystkim zmian in tempo - złożony rytmiczny wzór mowy.

Legenda:

/ – pauzy syntagmatyczne;

// – dłuższe pauzy pomiędzy syntagmami lub pomiędzy semantycznymi częściami zdania;

/// – przerwy pomiędzy zdaniami;

| – pauzy intonacyjne (wyimaginowane);

\ – przerwy psychologiczne;

słowo zapisane kursywą to akcent syntagmatyczny;

słowo zapisane pogrubioną kursywą to akcent frazowy;

słowo zapisane pogrubioną kursywą i podkreślone to akcent logiczny.

Przypomnijmy, że każdy tekst pozwala na różne interpretacje, a co za tym idzie, na różne rozmieszczenie akcentów. Tak więc już w pierwszym zdaniu stajemy przed pytaniem: które słowo należy podkreślić w pierwszej syntagmie: Lis zaprzyjaźnił się z dźwigiem! Wydawałoby się, że zgodnie z przepisami czasownik powinien zostać wyróżniony, zwłaszcza, że ​​poniższa składnia zawiera orzeczenie jednorodne Podjąłem próbę. Ale znaczenie tego zdania można zrozumieć także w ten sposób, że wydarzyło się coś niesamowitego: nie lis i lis zaprzyjaźnili się, nawet nie lis i wilk, ale lis i żuraw, tj. drapieżnik - z potencjalną ofiarą. Jednak od razu zastrzegajmy, że w tej bajce opozycja drapieżnik-ofiara jest niewielka, ważne nie jest to, że zwykle lis przy spotkaniu z żurawiem (jeśli go złapie) po prostu pożre, ale to, że są to zupełnie różne stworzenia - w sposobie życia, zachowaniu i jedzeniu. A jeśli wyróżnimy jeden z rzeczowników, natychmiast zniekształcimy znaczenie bajki. Dlatego najkorzystniejsza byłaby opcja neutralna, z naciskiem na jednorodne predykaty w dwóch syntagmach. Naturalnie akcent frazowy spadnie na drugi z nich: jest on wzmocniony przez cząstkę nawet.

Drugie zdanie wstawiliśmy jako komentarz do czasownika Podjąłem próbę. I należy to wymawiać z intonacją wyjaśniającą: trochę ciszej i trochę szybciej niż pierwsze zdanie.

1. Lis z dźwigiem zaprzyjaźnił się, / nawet wkroczył z nim w czyjejś ojczyźnie, / czyli w chrzciny. /// 2. Byli z dźwigiemrodzice chrzestni. Chory

Wymawiamy trzecie zdanie, wywołując efekt zaskoczenia, robiąc psychologiczną pauzę przed słowem traktować, podkreślanie czasowników; pauza intonacyjna pozwoli Ci wyróżnić dwa czasowniki w kolejnej części semantycznej - wszedł I zadzwonić po, i położymy nacisk frazowy na słowie odwiedzać. Po niej następuje mowa bezpośrednia, co oznacza, że ​​część kończy się głosem podniesionym. Następnie musisz zmienić barwę głosu, podnieść jego ton i mówić w imieniu lisa, przekazując jego intonację. Najwyraźniej lis nie miał złych zamiarów. Dlatego nie powinniśmy kłamać w jej słowach - wręcz przeciwnie, będziemy je wypowiadać szczerze. Energia frazy wzrasta zatem w drugiej przychodzić wymówimy je z większą dźwięcznością niż pierwsze, a główny nacisk położymy na wykrzykniku Jak.

Przerwa między czwartym a piątym zdaniem nie powinna być długa, gdyż akcja toczy się jednocześnie: podczas gdy dźwig idzie, lis gotuje. W piątym zdaniu słowa są wyraźnie podkreślone owsianka(nowa zasada) i czasownik rozmazany, podkreślając z góry właśnie, że żuraw nie będzie mógł jeść owsianki, w przeciwieństwie do lisa. W tym słowie kryje się kpina autora, przed związkiem skuteczna będzie przerwa psychologiczna. W szóstym zdaniu mowę autora oddziela się od słów lisa pauzą. W przemówieniu autora skupiamy się na drugim czasowniku, a słowami lisa – na czasowniku w trybie rozkazującym jeść i na zaimek się. Zdanie siódme składa się z trzech syntagma: w pierwszej syntagma użycie wykrzyknika klap klap w roli orzeczenia podkreśla, podkreśla jego znaczenie w tekście, a w drugiej syntagmach powtarzają się czasowniki zwykłe, nazywając tę ​​samą czynność, dzięki czemu nie są oddzielone pauzą, ale wymawiane jako jedno słowo - zapukałem, zapukałem(Jak klap klap). W trzeciej składni nacisk położony jest na przysłówek przeczący Nic - Taki jest sens całego wyrażenia. Całe zdanie wymawiane jest w szybszym tempie, co oddaje część podekscytowania żurawia i jego prób spróbowania chociaż kropli owsianki. Powinien także zawierać współczucie narratora. Ale kolejne zdanie jest intonacyjnie przeciwne, współczucie zastępuje w nim ironia - ukryte potępienie gospodyni, która była tak porwana jedzeniem, że nie zadała sobie trudu, aby spojrzeć na gościa. Nacisk na czasowniki wskazujące sposób, w jaki bohaterowie jedzą, pozwala słuchaczowi wyobrazić sobie wydarzenie. Pauza po ósmym zdaniu trwa długo, przechodzi w psychologiczną, wywołując efekt oczekiwania: jak zachowają się lis i żuraw?

3. Zaczynamy wbiło mi to do głowy dawno temu lis || traktować dźwig, // poszedł zadzwonić on/do siebie w goście:// "Przychodzić, kumanek, / przychodzić, Drogi! /// Już jestem Jak Będę cię traktować!" /// 4. Pójście dźwig / zaproszony święto. /// 5. A lis stworzył mannę owsianka\ I rozmazany na talerzu. /// 6. Złożony I smakołyki: // „Jedz, mój mały skarb! /// Się gotowany." /// 7. Żuraw klap klap nos, / zapukałem, zapukałem, //Nic tęskni! /// 8. A lis w tym czasie / liże tak, dla siebie liże owsianka, // tak Wszystko / ona sama i Zjadłem to. /// \

Zdanie dziewiąte składa się z trzech części semantycznych: słów narratora ogłaszających koniec uczty, następnie wprowadzających słów lisa, który musi teraz móc ocenić sytuację, oraz słów samego lisa. Pomiędzy pierwszą a drugą syntagmą następuje znacząca pauza – czas na ocenę (średnik!). Druga syntagma jest wymawiana szybko i cicho - to jest tło; W końcu najważniejsze jest to, co mówi lis: od tego zależy dalszy bieg wydarzeń! Co lis wkłada w swoje słowa, co czuje w tej chwili? Po pierwsze jest szczęśliwa, bo jest najedzona, bo owsianka była smaczna. Nie zwróciła uwagi na dźwig! Dlatego nie miała pojęcia, że ​​nadal jest głodny. Ona niczym gościnna gospodyni przeprasza za to, że poczęstunek się skończył, a nie za to, że zjadła wszystko sama (wiedzą o tym tylko gawędziarz, słuchacze i żuraw). Słowa lisa trzeba wypowiadać z uczuciem pełnego brzucha i chęcią bycia łaskawą gospodynią. Reakcja żurawia jest reakcją dobrze wychowanego gościa, który nie pozwala sobie na naganę gospodyni i otwarcie jej oczu na popełniony błąd.

I to jest jego główny błąd: może lis opamiętałby się, gdyby żuraw dał jej chociaż jakiś znak, że nie może jeść tak, jak je sam lis! Przecież lis (najwyraźniej) nie wie o sposobie karmienia swojego długodziobego gościa! Jednak fałszywa skromność prowadzi do tego, że lis pozostaje całkowicie pewny swojego nienagannego zachowania i dlatego, nawiasem mówiąc, liczy na podobny odbiór. Ostatnie zdanie dźwig można czytać na różne sposoby (opcje podano w nawiasach): w pierwszym brzmi ukryte zagrożenie, w drugim jest jeszcze bardziej zawoalowany, a trzeci brzmi neutralnie, bez ukrytych znaczeń.

9. Owsianka zjedzony;//lis mówi: //"Nie obwiń mnie kochany chrzestny! /// Traktuj więcej Nic." /// 10. – „Dziękuję, ojcze chrzestny i Ten! ///Przychodzić do mojego miejsca. (Przyjść do Dla mnie odwiedzać. Przyjdź do mnie o godz goście.)" ///

Zachowanie żurawia jest niczym lepsze zachowanie lisy – niezależnie od tego, czy miał jakiś zamiar, czy szczerze chciał podziękować lisce chociaż za zamiar leczenia go. (Podkreślmy, że bohaterowie są przyjaciółmi! A w przyjaźni robienie przyjaciołom tak, jak robi to żuraw, jest nie mniej brzydkie niż robienie tego, co zrobił lis. Przyjaźń opiera się na szczerości: lekcji możesz dać tylko wrogowi, rywalowi . Co więcej, na żurawiu widziałem jedzącego lisa i mógłbym to wziąć pod uwagę, gdybym tylko chciał mu podziękować. To znaczy, że albo jest głupi, albo jego zachowanie jest celowe.) Tak czy inaczej całkowicie powtarza czynności lisa. A narrator, widząc to i rozumiejąc, wyraźnie przestaje współczuć żurawiowi: nie jest lepszy od lisa, nie umie też przyjaźnić się. Jednak w centrum uwagi narratora nadal pozostaje lis: szczegółowo opisuje jej próby zdobycia pożywienia, wyraźnie kpiąc z bohaterki, która znalazła się w absurdalnej sytuacji. Lis ani przez chwilę nie budzi współczucia – o tym mówi przysłowie. Ale baśń nie kończy się na werdykcie lisa – istnieje też głębszy podtekst przyjaźni: pozwala wyciągnąć wnioski z już podanych.

11. Następnego dnia / pochodzi lis, // i dźwig przygotowany okroszka –II (ogórki i cebulę pokroić w kwas chlebowy), // – zalewane w dzbanku z małą szyjką, / umieścić na stole i mówi:// "Jeść, plotki! /// Jasne, więcej Nic traktować." /// 12. Lis zaczął się kręcić dzbanek,// I Więc wejdę / i tą drogą, // I lizać On i powąchać coś // Wszystko Nic nie wystarczy! /// 13. Nie wspina się głowa w dzbanku, // a tymczasem dźwig dziobania tak, dla siebie dziobania, / Dopóki nie zjadłem wszystkiego. /// 14. „No cóż, / nie obwiń mnie ojciec chrzestny! /// Więcej / traktować Nic." /// 15. Wziąłem lisa kłopot//myśl // Co zjadać| na całość tydzień,/ A dom poszedł / jak nieposolony siorbnął. /// 16. Jak przyniósł odwrotny skutek // tak i odpowiedział\ /// 17. Od tego czasu przyjaźń u lisa z dźwigiem / oprócz. II/

Zadania

1. Przygotujcie się na pełną ekspresji lekturę bajki „Żuraw i czapla”.

2. Wybierz opowieść ludową i dokonaj jej analizy literackiej i wykonawczej. Ćwicz go w domu i wykonuj na zajęciach.

Bardzo trudno będzie znaleźć osobę, która nie słyszała (przynajmniej kącikiem ucha), o czym jest „Opowieść o rybaku i rybie”. W końcu prawie każdy poznaje ją w dzieciństwie. Kiedy rodzice, dziadkowie czytają w nocy to dzieło Aleksandra Siergiejewicza Puszkina swojemu ukochanemu dziecku, aby jak najszybciej zasnęło.

Ale czy poprawnie rozumiesz fabułę tej bajki, czy poprawnie interpretujesz jej morał? Analiza „Opowieści o rybaku i rybie” pomoże ci to zrozumieć.

Autor pracy

Oczywiście nie sposób rozpocząć analizy „Opowieści o rybaku i rybie” nie wspominając o autorze tego dzieła, którym jest Aleksander Siergiejewicz Puszkin, bardzo popularny rosyjski pisarz i poeta. Jego twórczość jest równie kochana zarówno przez dorosłych, jak i dzieci. Ma w swoim dorobku wiele baśni i opowiadań dla dzieci, ale także dzieła nie mniej poważne (przeznaczone dla dorosłego odbiorcy).

Sam „Eugeniusz Oniegin” - jego legendarna powieść wierszem jest coś warta! Przecież ta historia została przetłumaczona na wiele języków świata. A dwa listy miłosne Tatiany do Oniegina i jego odpowiedź dla dziewczyny uważane są za jedno z najbardziej romantycznych i tragicznych wyznań na świecie.

Puszkin urodził się 6 czerwca 1789 r. I zmarł w 1837 roku, 10 lutego. Śmierć geniusza literackiego nastąpiła w wyniku nieudanego pojedynku, w którym Aleksander Siergiejewicz został ranny – jak na razie śmiertelnie.

W swoim krótkim (według współczesnych standardów) życiu Puszkin napisał niezliczone wiersze, opowiadania, artykuły, refleksje, a także wiele ważnych dzieł, które wciąż rezonują w sercach ludzi.

Historia stworzenia

Od dzieciństwa geniusz literacki okazywał miłość do rosyjskiej sztuki ludowej. Szczególnie przyczyniła się do tego słynna niania Puszkina, Arina Rodionowna. Opowiadała podopiecznemu bajki, a on, jak każde inne dziecko, słuchał ich ze szczególnym podziwem w oczach, co zdarza się chyba tylko u mądrych dzieci.

Kiedy Aleksander Siergiejewicz dorósł, zaczął samodzielnie studiować rosyjski folklor. Wielu badaczy i Puszkinistów uważa, że ​​​​w tym okresie pisarz stworzył pierwsze szkice przyszłych bajek. A po pewnym czasie, około lat 30. XIX wieku, Puszkin zaczął pisać bajki, które znamy teraz.

Pierwszymi z nich były dzieła „Opowieść o rybaku i rybie” (której analizę przedstawiamy przed Państwem), a także bajki „O papieżu i jego robotniku Baldzie” oraz „O złotym koguciku” itp.

Fabuła opowieści

Pisząc bajkę o Złotej Rybce, Puszkin postawił sobie za zadanie ukazanie narodowości literatury rosyjskiej. Dlatego ta praca nie jest tylko lekkie dziecko lektura z morałem na końcu. To przykład życia, tradycji wielkiej Rosji tamtych czasów, demonstracja tego, w co wówczas wierzyli zwykli chłopi i jak żyli.

Jednak analiza „Opowieści o rybaku i rybie” pomoże ci zrozumieć i zrozumieć, że tak naprawdę fabuła tego dzieła nie jest oparta na rosyjskim folklorze. Przecież niemieccy bracia Grimm mają „Opowieść o rybaku i jego żonie”, która swoją treścią bardzo przypomina rosyjskie dzieło Puszkina.

Ale dzieło Aleksandra Siergiejewicza zostało opublikowane w 1833 r., A bajka o braciach Grimm została zaprezentowana czytelnikom w 1812 r.

Dlaczego bajka Puszkina jest bardziej odpowiednia dla odbiorców dziecięcych

Nie jest tajemnicą, że oryginalne dzieła braci Grimm skierowane są bardziej do dorosłego odbiorcy. To doskonale potwierdza pierwotną treść baśni o Czerwonym Kapturku, która nie doczekała się jeszcze adaptacji dla dzieci. Przecież ma wyraźnie erotyczny charakter! Całkowicie nierozsądne jest czytanie dziecku takiej lektury w nocy lub w jakiejkolwiek innej porze, dlatego wiele opowieści braci Grimm zostało dostosowanych do kategorii wiekowej czytelników.

Dlatego „Opowieść o rybaku i jego żonie” nie będzie tak interesująca dla dzieci, jak zwykła fabuła „Opowieści o rybaku i rybie” (której analizę psychologiczną przedstawiono w artykule).

Podobieństwa między baśniami Puszkina a braćmi Grimm

Bajka o braciach Grimm zaczyna się niemal tak samo, tyle że rybak łowi nie złotą rybkę, a magiczną flądrę. I to od niej pyta luksusowy dom, wspaniały zamek, po którym zrzędliwa żona (zgodnie ze zwykłym scenariuszem) zaczyna żądać, aby ryba uczyniła ją królową, a następnie cesarzową (w bajce Puszkina - „Pani morza”).

Do tego momentu wszystko wydaje się znajome i podobne, ale dalsze wydarzenia (i żądania niespokojnej żony rybaka trwają, w przeciwieństwie do interpretacji Puszkina) rozwijają się nieco nieoczekiwanie.

Podstawowa różnica między tymi dwiema bajkami

Po pewnym czasie nowo koronowana cesarzowa z baśni braci Grimm przestaje być zadowolona ze swojej nowej roli. I żąda, aby ryba uczyniła ją papieżem. Goldfish też się z tym zgadza.

Ale ten status cieszy także nienasyconą żonę rybaka tylko przez krótki czas. I wreszcie ogłasza swoje ostatnie żądanie, wyrażając pragnienie zostania Bogiem.

Ogólnie zakończenie i morał

Cierpliwość ryby osiąga swój limit i wszystko wraca do normy. A przed nami znowu znajomy obraz: biedny rybak i jego nienasycona żona siedzą w zrujnowanej chacie i żałują przeszłości.

To dzieło, podobnie jak „Opowieść o rybaku i rybie” (analiza dzieła Puszkina znajduje się w tym artykule), kończy się morałem. Główną ideą obu baśni jest to, jak ważne jest, aby nauczyć się zadowalać tym, co się ma i nie wymagać zbyt wiele.

Główne postacie

Dalsza analiza literackiej „Opowieści o rybaku i rybie” jest niemożliwa bez poznania bezpośrednich uczestników tej historii. W tej opowieści są trzy z nich:

• starzec;
• staruszka;
• Złota Rybka.

Wydaje się, że głównych bohaterów jest niewielu. Jednak to wcale nie przeszkadza, a wręcz przeciwnie, przyczynia się do lepszego ujawnienia i późniejszego zapamiętywania fabuły i jej pouczających myśli.

Wielu badaczy uważa, że ​​przeciwstawne obrazy starego mężczyzny i starej kobiety ucieleśniają jedną osobę. Tylko starzec jest jego duchem, a stara kobieta jego ciałem.

Religijny podtekst opowieści

Pamiętasz, ile lat Jezus Chrystus żył na ziemi? Jak długo żył? „starzec ze swoją starą kobietą nad błękitnym morzem”?

„Dokładnie trzydzieści lat i trzy lata”. Co to za magiczny okres? I dlaczego Puszkin wybrał właśnie tę postać do swojej opowieści o Złotej Rybce?

Pan przez to przeszedł ścieżka życia przygotowując go na wyjątkowy wynik. The analiza artystyczna„Opowieści o rybaku i rybie” pokazują, że właśnie dlatego starzec żył tyle lat, zanim po raz pierwszy spotkał rybę. Przecież to spotkanie jest swego rodzaju sprawdzianem, który determinuje dalszy rozwój życia starca.

Wizerunek starego człowieka

Sądząc po tytule baśni, jej głównym bohaterem jest starzec. Ponadto narracja tego dzieła również zaczyna się od tej postaci. Dlatego też analiza „Opowieści o rybaku i rybie” powinna dotyczyć przede wszystkim jego bohaterów.

Nauki religijne często mówią o triumfie ducha nad ciałem. Być może dlatego starzec łowiący złotą rybkę ma wybór: zjeść ją lub wypuścić. Wybieraj zatem pomiędzy potrzebami ciała a triumfem ducha (rozwojem duchowym). I starzec dokonuje właściwego wyboru.

Poza tym wypuszcza rybę tak po prostu, nie prosząc o nic w zamian. To także pokazuje, że duch starego człowieka staje się silniejszy.

Wizerunek starej kobiety

Następną postacią, na którą powinna zwrócić uwagę analiza psychologiczna „Opowieści o rybaku i rybce”, jest staruszka.

Jak pamiętacie, po ponownym złapaniu i wypuszczeniu ryby, starzec wraca do domu. Gdzie duch (stary człowiek) spotyka się ze swoim ciałem (stara kobieta). W przenośni oznacza to, że rozum schodzi na dalszy plan, ustępując miejsca emocjom, dla których palące problemy mają ogromne znaczenie. A potem rozpoczyna się proces ponownego przemyślenia tego, co się wydarzyło, na podstawie którego powstają pragnienia i wymagania.

Triumf ciała nad ciałem

Z dalszej analizy literackiej „Opowieści o rybaku i rybie” wynika, że ​​stara kobieta (emocje, ciało) całkowicie stłumiła starego mężczyznę (umysł, ducha). Dlatego pokornie biegnie do ryby, prosząc, aby spełnił wszystkie pragnienia i żądania niespokojnej żony. A ryba, która w tej bajce uosabia siłę wyższą, gotową przyjść na ratunek lub dać to, na co zasługuje, robi wszystko, o co prosi stara kobieta.

Wielu badaczy uważa, że ​​w ten sposób kontynuuje testowanie starego człowieka. Daje duchowi możliwość opamiętania się i przeciwstawienia się pragnieniom ciała. Ale starzec nawet nie myśli, żeby powiedzieć słowo przeciwko żądaniom starej kobiety.

Trwa to tak długo, jak pragnienia ciała (starej kobiety) odnoszą się wyłącznie do dóbr materialnych. Kiedy przechodzą do duchowej sfery życia - stara kobieta chce, aby Złota Rybka uczyniła ją „Panią Morza” (dla Puszkina) lub Bogiem (dla braci Grimm), próby ducha (starca ) zatrzymywać się. I znowu wraca do początku swojej podróży.

Krótka analiza „Opowieści o rybaku i rybie”

Najważniejszą rzeczą, którą należy odebrać wynikowi jakiejkolwiek działalności człowieka (nie ma większego znaczenia, czym jest: dzieło, film, muzyka, obraz, nauka, wychowanie dzieci itp.), jest jego sens.

Dlatego krótka analiza baśni omawianej w tym artykule powinna bezpośrednio odnosić się do znaczenia tego dzieła, wpływu, jaki wywarło ono na ludzi.

Tak więc w artykule wspomniano już wcześniej, że Puszkin pisał swoje dzieła przede wszystkim dla dorosłych odbiorców. Jednak dzieci od razu zakochały się w bajkach, które wyszły spod pióra Aleksandra Siergiejewicza. Chociaż rozumieją je na swój sposób, w dziecinny sposób.

Analiza „Opowieści o rybaku i rybie” pokazuje, że moralność jest widoczna Młodsza generacja czytelników, jest to, że każda osoba:

Nie powinieneś być chciwy.

Ważne jest, aby cieszyć się tym, co się ma.

Dziękuję losowi za jego dary.

Osiągnij wszystko sam, ponieważ otrzymany prezent możesz w każdej chwili odebrać.

A dorośli, jeśli zastanowią się trochę nad treścią baśni analizowanej w tym artykule, zobaczą, że jej prawdziwe znaczenie jest znacznie większe:

Przykład starca, który uosabia ducha osoby, i starej kobiety - ciała, formuje ważną ideę, że człowiek powinien żyć nie tylko uczuciami, emocjami i pragnieniami, ale także rozumem.

Bezkompromisowe pobłażanie (zachowaniu starego człowieka – duchowi, umysłowi) własnemu egoizmowi (starej kobiecie – ciału, emocjom), co wyraźnie widać w tej bajce, działa destrukcyjnie na człowieka.

Najważniejszym znaczeniem człowieka powinien być jego duch, ponieważ tylko bogactwo duchowe naprawdę coś znaczy na świecie. Bogactwo materialne jest sprawą drugorzędną, w większości przypadków nie jest w stanie uszczęśliwić ludzi. A ich strata może dosłownie pozostawić osobę z niczym.

Analiza przeprowadzona w artykule jednoznacznie pokazuje, jak ważne jest czytanie rosyjskich baśni. W końcu są prawdziwym magazynem mądrości!

LITERATURA KLUBU KOZAckiego SKARB

KRÓTKA ANALIZA BAJK

(przykłady analizy)

Kurczak Ryaba

W bajce Dziadek i Baba nie mogą rozbić złotego jajka, a kiedy mysz je rozbije, zaczynają płakać. W symbolice światowej jajko oznacza pokój, a złote jajko oznacza złoty wiek ludzkości lub Raj. Ludzie często nazywali swoich przodków, zwłaszcza Adama i Ewę, Dziadka i Babę. Adam i Ewa będąc w Raju nie mogli korzystać z głównego daru Boga – wolnej woli, bezpośrednio związanej z duszą. Wiadomo, że aby proces mógł przebiegać, potrzebna jest różnica potencjałów, nachylenie w płaszczyźnie, anoda i katoda dla prądu elektrycznego, kwasów i zasad w chemii itp. W w tym przypadku w legendzie biblijnej taką różnicę potencjałów tworzy wąż związany z niższym światem, a w bajce mysz, w niektórych przypadkach wiedźma. Wyjście z Raju wiąże się z płaczem Adama i Ewy, a Dziadek i Baba również płaczą. Jak Ryaba Hen ich pociesza? Oferuje złożenie prostego jajka, ale człowiek jest jak świat, według starożytnych i mikrokosmosu średniowieczne idee. Innymi słowy, aby stworzyć „osobisty raj”, proponuje się odpowiednie zachowanie niezbędne do zbawienia duszy, która pójdzie do Raju. Odnosi się to do podstawowej idei chrześcijaństwa i niemal wszystkich religii. Sam kurczak określany jest jako „ryaba”, tj. zawierający białe i czarne pióra, czyli jest jednocześnie pojemnikiem dobra i zła. Dla lepszego zrozumienia tej alegorii zwracamy uwagę, że w średniowiecznej scholastyce, w filozoficznym i religijnym sporze o „prymat kury czy jajka”, kurę rozumiano jako Boga, a świat jako jajko. Można powiedzieć, że ta rosyjska bajka w ciągu dwudziestu sekund przekazuje główne podstawowe prawdy filozofii Nowego i Starego Testamentu.

Magią

Bohater to typowy oszust, który zaprzecza normom społecznym, zupełnie nie działa (mówi „niechętnie”), wypędza generała, ostro rozmawia z królem. Takie postacie pojawiają się w światowym folklorze w okresach napięć społecznych i przejścia od jednego rodzaju rządów do drugiego. Z bajki jasno wynika, że ​​armia zaatakowana przez obcą armię została pokonana. Emelya radzi sobie z wrogiem. Jego siła opiera się na pomocy szczupaka, którego złapał i wypuścił z powrotem do wody. Według rosyjskiej symboliki Szczupak, jeden z symboli najstarszego przodka, wizerunek szczupaka lub jego szczęk noszono jako talizman. Innymi słowy, Emelyi pomaga siła przodków, siła tradycji ludowej, która poprzez osobę zaprzeczającą dotychczasowym normom społecznym stara się ustanowić nowe, niezbędne w obecnej sytuacji.

Teremok

W bajce zupełnie inne zwierzęta proszą o zamieszkanie w rezydencji. Według podań ludowych teremok to głowa konia. Zwierzęta: mysz Noryszka – mieszkaniec podziemi; żaba Kvakushka - mieszkaniec podwodnego świata; zając to „unik na górze”, kojarzony z dziurą, światem niższym, ale także górami; lis – „skaczący wszędzie” – symbol przebiegłości; wilk - „chwytający zza krzaków”. Jednak niedźwiedź - „Miażdżę wszystkich!” ikoniczny przodek Słowian i sama baśń wskazuje, że nie wszystko da się pogodzić w jednym domu.

Ważne, aby koń i jego głowa kojarzyły się z symboliką słońca, a czasami z symboliką szczęśliwego, „słonecznego” świata. Głowę zajmują przedstawiciele niższego podziemnego i podwodnego świata - żaba i mysz. Oprócz nich trzy postacie zwierzęce swoim imieniem przypominają przedstawicieli wrogich sobie narodów. W tym przypadku jasne jest, dlaczego niedźwiedź, symbol pierwszego przodka, miażdży je. To wskazuje, że nadmierna tolerancja i tolerancja dla wszystkiego, co obce, może zniszczyć nasz dom – Terem – Teremok.

Kołobok

Kok można uznać za symbol stworzonego świata, w którym kobieta i dziadek są bogami Stwórcy. Pozostawia zająca - symbol szybkości, wilka - symbol odwagi i presji, niedźwiedzia - symbol siły, ale zostaje oszukany i zniszczony przez lisa - symbol przebiegłości, oszustwa i oszustwa. Chodzi o to, że cechy lisa są najniebezpieczniejsze i mogą zniszczyć nie tylko osobę, ale cały świat.

Morozko

Bajkę charakteryzuje epizod potrójnej próby Alyonushki Morozki. W folklorze znane są trzy przymrozki: Szron czerwony nosa – orzeźwienie, zaczerwienienie skóry, mróz Niebieski nos – początek odmrożeń, niebieskawa skóra, odmrożenie Nos biały lub kostny – odmrożenie i śmierć. W związku z tym odpowiadają one górnemu niebiańskiemu, ziemskiemu, średniemu i dolnemu martwemu światu. Alyonushka zdaje wszystkie trzy testy i nie narzeka, na pytanie „Czy jest ci ciepło, dziewczyno?” odpowiada: „Morozuszce jest ciepło”. Po poddaniu się śmierci rytualnej otrzymuje nagrodę: posag i przystojnego pana młodego. Jej siostra, która nie zdała egzaminu męstwa i cierpliwości, zostaje ukarana. Znaczenie baśni polega na konieczności przetrwania wszelkiego rodzaju prób, nawet śmiertelnego niebezpieczeństwa, a nagroda nadejdzie.

Rzepa

W bajce samą rzepę można rozumieć albo jako świat, albo jako złożone i ważne zadanie na całe życie. Jeśli dziadek i kobieta są postrzegani jako przodkowie, to wraz z wnuczką jest to zmiana pokoleń, ich powiązania, społeczeństwa ludzkiego. Samo społeczeństwo może być postrzegane jako swego rodzaju horyzontalne. Zwierzęta biorące udział w procesie wyrywania rzepy: pies Bug, Kot, Mysz często łączono z trójczłonowym podziałem świata. Wyższy świat to pies lub wilk, jako towarzysze niebiańskich bogów. Należy pamiętać, że wśród chłopów wilk nie był używany aż do XIX wieku. był uważany za psa św. Jerzego, którego zsyłał na grzeszników w ramach kary. Kot jest połączony ze światem ziemskim, a nawet domem, a mysz, niczym ryjące zwierzę, jest połączona z podziemiem. Ideą baśni jest to, że w jedności pokoleń i zwracając się do wszystkich sił świata, niebieskich, ziemskich i podziemnych, możliwe jest wykonanie każdego zadania, nawet niemożliwego. W jedności siła. W tym przypadku uosobieniem takiej jedności być może jest krzyż, który dla wielu narodów był świętym symbolem na długo przed przyjęciem chrześcijaństwa.

Mały Garbaty Koń

W baśni rządzi zły, chciwy i pożądliwy król, a Iwan wykonuje jego polecenia. Wygląd starego króla odpowiada jego wewnętrznej istocie. Ivan jest bezpretensjonalny na zewnątrz, ale w środku miły i uczciwy. W rezultacie po kąpieli w kotle z wrzącą wodą car umiera, a Iwan odradza się jako carewicz, uzyskuje zgodność między swoim wyglądem wewnętrznym i zewnętrznym i poślubia carską Dziewicę. Faktem jest, że kocioł od czasów starożytnych symbolizował odrodzenie i odrodzenie, był nawet umieszczany w grobach. W grecki mit Medea zamienia starego barana w młodego baranka w kotle. Mówimy o nieuchronności zemsty karmicznej, która zharmonizuje wewnętrzną istotę człowieka, jego wygląd i przeznaczenie.

Miecz Kladenets.

Nasi przodkowie wiedzieli, że podobne niszczy podobne. Cała magia współczucia i miłości opiera się na tej zasadzie. Wpływ na obraz, fotografię, wpływ na części ciała uważany jest w magii za wpływ na siebie. Podajmy najsłynniejsze przykłady takiego światopoglądu w tradycji ludowej: wilczy pazur lub wilkołak zostaje zniszczony srebrną kulą, ponieważ srebro uważane jest za metal Księżyca, a wilcze szpony zawsze kojarzono z Księżycem, zwłaszcza przy pełni księżyc. Szkieletowego Koszczeja Nieśmiertelnego z rosyjskich baśni można zabić jedynie poprzez złamanie igły lub kości, co jest jego rodzajem. W indoeuropejskich baśniach bohater najpierw szuka miecza-skarbu lub innej magicznej broni, a następnie pokonuje węża, smoka, olbrzyma, zwykle chtoniczne stworzenie. Ta broń jest najczęściej ukryta w jaskini lub lochu i należy do chtonicznego stworzenia. Symbolika jest taka, że ​​wszelkie problemy należy rozwiązywać w języku i metodami osoby, z którą masz do czynienia.

Iwan Carewicz i Szary Wilk.

Iwan Carewicz w bajce nie wykazuje żadnych szczególnych pozytywnych cech. Wręcz przeciwnie, charakteryzuje go głupota i chciwość, gdyż sprzeciwia się wilkowi i chwyta najpierw złotą klatkę, a potem uzdę, przez co prawie umiera. Ponadto wilk ostrzega go, że nie może pochwalić się sukcesem przed swoimi braćmi, przechwala się, w wyniku czego go zabijają, przywłaszczając sobie Ognistego Ptaka, Konia i Księżniczkę. Motywacja wilka do pomocy księciu jest całkowicie nieobecna, chociaż w niektórych wersjach opowieści wilk wydaje się współczuć księciu, ponieważ zjadł swojego konia. Nikt jednak nie zmuszał księcia do pójścia do wilka, gdyż na kamieniu przeczytał: „jeśli pójdziesz w prawo, stracisz konia”. , ale też to, że ciągle „płacze”, bo żal mu odchodzić, to przy koniu potrafi każdego wkurzyć. Powstaje pytanie: „Dlaczego wilk pomaga głupiemu i chciwemu księciu, a nie jego starszemu bracia?”

Symbolika wilka związana jest z dziedziczną władzą królewską. Przypomnijmy sobie perskiego króla Cyrusa, Romulusa i Remusa – założycieli Rzymu, dziadka Czyngis-chana i wielu innych legendarnych i historycznych królów, których według legendy karmiła wilczyca. Nawet rosyjski epos Książę Wołga zamienia się w wilka, czego inni bohaterowie nigdy nie robią. Wilk jako obrońca władza królewska nie może pomóc „przyszłym bratobójcom” – braciom Iwana Carewicza. Wybiera „mniejsze zło z dwóch”.

Siostra Alyonushka i brat Iwanuszka.

(analiza treści)

Rozważmy bajkę o siostrze Alyonuszce i jej bracie Iwanuszce na podstawie analizy porównawczej z mitami i legendami różnych ludów indoeuropejskich. Bajka zaczyna się: "Dawno, dawno temu żył sobie król i królowa, mieli syna i córkę. Syn miał na imię Iwanuszka, a córka Alonuszka. I umarł król i królowa, dzieci zostały. samotnie i udał się w podróż dookoła świata.” Dlaczego rodzice zmarli w ciągu jednej nocy? Nie jest to powiedziane. Wojny, zarazy i choroby nie są wspominane. Same dzieci żyją i mają się dobrze. Jest całkowicie niezrozumiałe, kto pozwolił dzieciom samotnie spacerować po świecie, zwłaszcza, że ​​są to dzieci królewskie. Nawet bezdomnych i porzuconych dzieci nie porzucano w ten sposób, lecz wychowywano je i otoczono opieką. Jakoś o tym wszystkim wspomina się mimochodem, dzieci cara z pustymi rękami wędrują gdzieś samotnie. Jeśli uciekli przed swoimi wrogami, dlaczego nie zostali złapani? Prawowici spadkobiercy króla są smakowitą zdobyczą dla każdego najeźdźcy. Nie jest jasne, co powinni robić sami na tym świecie? Czy rodzina cara naprawdę nie miała ani jednego przyjaciela ani sojusznika?

I najwyraźniej tak właśnie było. Królowie byli wybierani do rządów z różnych plemion i ludów. Król zidentyfikował szczęście ludu i żyzność ziemi. Wierzono, że jeśli nie miał dzieci, częstsze były chude lata lub przeważały najazdy wroga, król i królowa, jako nosiciele niepowodzeń, mogli w opinii kapłanów i ludu składać ofiary bogom, których rozgniewali. W nowogrodzkim eposie „Sadko” sam Sadko, jako przywódca kupców, jako pierwszy został rzucony w ofierze Królowi Morza podczas burzy. To on jest akceptowalny, jako najdroższa i najcenniejsza rzecz, jaką klan, plemię, królestwo, karawana kupców może dać bogom w imię ogólnego dobra.

Od czasów starożytnych na Rusi istniał zwyczaj zabijania, a później wypędzania książąt, „królów” z rosyjskich baśni, którzy nie podobali się bogom. Pamiętajmy chociaż, że nawet Aleksander Newski był kilkakrotnie wydalany z Nowogrodu przez nowogrodzkie zgromadzenie ludowe – Veche, pomimo swoich wcześniejszych zasług. Zatem jedynym zrozumiałym wyjaśnieniem wędrówek dzieci cara - Alyonushki i Iwanuszki po „szerokim świecie” będzie to, że ich rodzice - car i królowa, za grzechy lub nieudane panowanie nieszczęśliwe dla ludu, składano ofiary bogom, a dzieci, jako nosiciele krwi niepowodzeń, po prostu wypędzano. Było im ich żal. Swoją drogą, nie wszyscy zgadzali się z taką litością.

Wymieńmy możliwe grzechy rodziców:

1) Brak szacunku dla przodków i ich przymierzy. Naruszenie obrzęd pogrzebowy, dający możliwość odrodzenia lub odrodzenia przodków. Pragnienie wiedźmy zabicia kozła Iwanuszki w tekście baśni pośrednio wskazuje na zwyczaj składania ofiary z kozy, aby ułatwić przodkom drogę do zaświatów. Kozła używano także jako ofiary przebłagania, także za grzechy przodków. Koza zastąpiła w tym przypadku najstarszą ofiarę ludzką. Przykładem może być biblijny „kozioł ofiarny” (Księga Kapłańska 16, 9 – 10).

2) Obrażanie podziemnych, podwodnych, chtonicznych bogów. Im także poświęcona była koza.

3) Interwencja w bitwie boga piorunów i sił chtonicznych. Brak szacunku dla Grzmotomocnego i tych sił.

Załóżmy, że fabuła baśni powstawała w okresie matriarchatu, wtedy najprawdopodobniej miała miejsce druga opcja, a także pierwsza, polegająca na braku szacunku dla przymierzy przodków. Wynika to z faktu, że matriarchat opierał się przede wszystkim na chtonicznych bogach i boginiach związanych z „Matką Surową Ziemią”. Veles był takim bogiem wśród Słowian. Podczas przejścia do patriarchatu niebiańscy bogowie, w tym Perun, są na pierwszym miejscu. To są wojowniczy bogowie płci męskiej. Zmiana systemu społecznego nie mogła nie wpłynąć na mitologiczne preferencje Słowian. Przekazanie władzy we wspólnocie na rzecz jej męskiej części nie mogło wszędzie nastąpić pokojowo. Przekształcenie Iwanuszki w kozę jest w pewnym stopniu kpiną z Peruna, gdyż syn króla, następca tronu, zostaje zamieniony w zwierzę ofiarne podziemnych bogów, przeciwników Peruna. Królowie lub książęta i ich dzieci, ze względu na swoją pozycję i pochodzenie, są oddani Perunowi. W niektórych szczególnych przypadkach koza może być zwierzęciem ofiarnym i ptakiem piorunów, ale kapłanka czarownica nalega na rytuał uboju Małej Kozła Iwanuszki, dlatego ofiara nie może być przeznaczona dla Peruna. Kapłanami Peruna byli wyłącznie mężczyźni. Wiemy, że król opiera się tej ofierze na wszelkie możliwe sposoby i gra na zwłokę. Chociaż on, jako król, któremu Perun szczególnie patronuje, ofiara Perunowi powinna się przydać. Oznacza to, że ofiara ta nie dotyczyła kręgu interesów króla, a wręcz odwrotnie. W tamtych czasach ludzie nie wyróżniali się sentymentalizmem i, jeśli to konieczne, składali bogom wszystko i wszystko w ofierze. Przypomnijmy klasyczny biblijny przykład Abrahama składającego w ofierze swego syna Izaaka po prostu dlatego, że „Bóg tak nakazał”. Wydaje się, że starożytni Słowianie mieli nie mniej takich „przykazań Bożych” niż starożytni Żydzi.

W bajce czytamy, że Iwanuszka z powodu upału ciągle odczuwała pragnienie. Świadczy to o tym, że lato jest zbyt gorące, niszcząc uprawy, a przede wszystkim pastwiska dla zwierząt gospodarskich. W opowieści nie ma wzmianki o uprawach i zbożach, ale szczegółowo wymieniono różne zwierzęta gospodarskie. Iwanuszka chce się upić z miejsc, gdzie według różnych tradycji pasie się bydło. Występuje w następującej kolejności: 1) konie 2) krowy 3) owce 4) świnie 5) kozy (1 opcja). 1) krowy 2) konie 3) owce (2 odmiany). 1) konie 2) krowy 3) owce 4) kozy (3 odmiany). Najbardziej stabilna sekwencja: 1) konie 2) krowy 3) owce 4) kozy. Tę samą sekwencję zwierząt możemy zobaczyć na złotym pektorale scytyjskich nomadów (IV w. p.n.e.), znalezionym na kopcu Tołstaja Mogila w pobliżu miasta Ordzhonikidze w obwodzie dniepropietrowskim. Na nim dwóch mężczyzn naciąga owczą skórę, a za nimi w obu kierunkach przedstawiono: konia, krowę, owcę, kozę. W indyjskich Upaniszadach kolejność zwierząt ofiarnych jest podana w tej samej kolejności: koń, krowa, owca, koza. Przyjrzyjmy się krótko tej sekwencji.

Wśród tych zwierząt to właśnie koza była pokutną ofiarą składaną podziemnym bogom i jednocześnie przewodnikiem po podziemnym świecie. Koń mógłby być przewodnikiem, ale podobnie jak byk koreluje z symboliką słońca. Owce i barany są częstymi ofiarami dla duchów przodków, ale nie dla chtonicznych bogów.

Zauważmy, że w większości tekstów Iwanuszka chciała pić wodę z kopyt. „Jeszcze szliśmy, szliśmy, słychać było krowie kopyto. „Siostro, siostro, jestem spragniony!” – „Nie, nie pij, będziesz bykiem” lub „Chodził, chodził, było owcze kopyto...” itd. Inna opcja: „Szliśmy i szliśmy - słońce wysoko, studnia daleko, upał dokuczliwy, pojawia się pot! Kopyto krowy jest pełne wody. Powstaje pytanie, dlaczego mówi się o kopycie? W starożytnych wierzeniach magicznych, w tym słowiańskich, wiadomo, że ślad zwierzęcia pomaga przemienić wilkołaka w to zwierzę. Wśród wszystkich ludów , w którym wykorzystano wpływ na ślad lub cień magiczne rytuały w przypadku narażenia ludzi lub zwierząt. Na przykład przebicie stopy czarownika gwoździem przeznaczonym do przekłucia jego nóg. Rzucanie kamieniem w odbicie lub wizerunek osoby oznacza wyrządzenie jej krzywdy. Znaki kojarzone z lustrem – nośnikiem odbicia – mają starożytne magiczne korzenie. Rozbite lustro oznacza smutek lub śmierć. Według starożytnych wierzeń: dusza osoby, która na nią patrzy, częściowo znajduje się w odbiciu lustra i dlatego doznaje obrażeń w przypadku rozbicia tego lustra. Nadal zasłaniają lustra, gdy w domu leży zmarły, aby jego odbicie i on sam poprzez to odbicie nie skrzywdzili żyjących krewnych i zabrali ich dusze ze sobą w zaświaty. W najstarszych jaskiniach neolitycznych odnaleziono wizerunki zwierząt ze śladami wpływów rytualnych. Uszkodzenie lub uderzenie obrazu jest ciosem zadanym jego pierwowzorowi. Nasi przodkowie wierzyli, że odcisk stopy jest ważną częścią osoby lub zwierzęcia. To jest jego manifestacja w świecie, najbardziej oczywista interakcja z nim. Żywa istota wchodząc w interakcję z czymś, zwłaszcza z matką wszystkiego - Ziemią, otwiera się, dlatego najłatwiej na nią oddziaływać poprzez ślad, cień, odbicie w wodzie. Współczesne spiski na fotografiach są tego samego rzędu. Wiele osób nadal wierzy, że fotografując, fotograf zabiera im duszę. W świecie zwierząt, na przykład w stadzie zebr, antylop itp. , jeśli samiec chce pokazać swoją wyższość i wyzwać na pojedynek przywódcę stada, oddaje mocz na ślad kopyt przywódcy. Nawet nasze koty domowe, gdy nie są zadowolone ze swojego właściciela i chcą pokazać swoją dominację w domu, srają na łóżko lub ulubione miejsce odpocznij dla tego, którego chcą „postawić na jego miejscu”.

Wynika z tego, że sam fakt picia lub wpływ Iwanuszki na szlak - „kopyto” kozy wypełnione wodą, wskazuje, że przyjmuje on rolę kozła, zresztą nie tylko kozy, ale swego rodzaju „króla kozłów”. Picie po czyimś śladzie potwierdza jego wyższość nad innymi kozami. Alyonushka go nie zauważył i wydarzył się „Rock”, tj. stał się dokładnie takim zwierzęciem ofiarnym, jakim powinien był się stać, pozbywając się złego losu swoich rodziców. Fakt wypicia ze śladu jest jednocześnie wprowadzeniem do nosiciela śladu, podzieleniem z nim losu. Należy zauważyć, że jeśli kozą stałby się Iwanuszka, a nie Alyonuszka mówimy o o okresie patriarchatu lub okresie przejściowym od matriarchatu do patriarchatu. Dziedziczenie, w naszym przypadku zły udział rodziców, przekazywane jest w linii męskiej z ojca na syna. W rezultacie przestępstwo dopuścił się król, a nie królowa. To przestępstwo nie jest zwykłą passą nieszczęść; jeden król zostałby za to ukarany. Stało się coś strasznego, za co królowa została ukarana jako współsprawczyni.

Pod koniec baśni zwykle zaczarowany bohater przybiera swój dawny wygląd. W naszym przypadku tak nie jest. Alyonushka ożywa i zostaje królową, a Iwanuszka tylko w jednej wersji z pięciu rozważanych zamienia się w osobę. Najwyraźniej wierzyli w magię „kopyta” i odpowiedzialność za grzechy ojca. Odkupienie przechodzi przez linię męską, wskazuje to na patriarchat, ale tymczasowa śmierć Alyonushki, jej inicjacja w królową przez tę śmierć, mówi raczej o okresie przejściowym od matriarchatu do patriarchatu.

Zastanówmy się, co dzieje się w fabule bajki po tym, jak Iwanuszka zamienia się w małą kozę. Całkiem nieoczekiwanie Alonuszki i Iwanuszki spotyka „ten sam król”. W różnych wariantach sam koziołek prowadzi Alyonushkę do ogrodu królewskiego. To bardzo interesujący punkt. Zanim Iwanuszka zamienił się w kozę, nie wiedział, dokąd i po co idą, ale potem natychmiast przyprowadził siostrę do pałacu. Wydaje się, że to nie przypadek, że się tam znalazł, a jego walory przewodnika jakoś od razu ujawniły się. Pamiętajmy o przymiotach kozła jako przewodnika, także po królestwie śmierci. Doprowadził na śmierć siebie i swoją siostrę. Tragizm sytuacji podkreśla obecność w pobliżu pałacu morza, które w powszechnym przekonaniu zawsze kojarzono ze światem śmierci i chtonicznymi bogami.

W bajce o tym Nowa cecha Iwanuszki, powiedziane jest po prostu: „Koziołek biegał i biegał, a pewnego razu wpadł do ogrodu pewnego króla”. Niektóre wersje mówią o przechodzącym mężczyźnie, ale są to oczywiście wersje późniejsze. Na przykład w baśni litewskiej, odpowiedniku rosyjskiej „Sieroty Elinity i Baranka Jonukasa”, jest też powiedziane: „Wieczorem podeszli do pałacu królewskiego. Bali się wyjść na dziedziniec, psy szczekały tam rozgniewana, wspięła się na stog siana, pociągnęła za sobą baranka i zasnęła”.

Wróćmy do daru przewodnika, który pojawił się w kozie Iwanuszce. Kozy są wykorzystywane jako przywódcy stada owiec. Owce są ślepe, ale koza znajdzie drogę zarówno na pastwisko, jak i do domu. I tak kozioł Iwanuszka znalazł drogę do pałacu królewskiego. W starożytnej tradycji indyjskiej ofiara z kozła była przeznaczona dla boga ognia Agni. Agni jest boskim kapłanem, dokonuje ofiar ludzi zgodnie z ich przeznaczeniem. Kozioł jako ofiara eskortował dusze ludzi do miejsca schronienia. Możemy stwierdzić, że opcja z pojawieniem się baśniowych bohaterów w pałacu królewskim jest najbardziej archaiczna. Co więcej, ma semantyczne odpowiedniki w starożytnych indyjskich Upaniszadach, które uważają kozę za zwierzę ofiarne, służące jako przewodnik ofiar i dusz przodków oraz poświęcone życiu pozagrobowemu.

Rozważmy litewską wersję tej opowieści. Wersja litewska jest starsza od wersji z wzorcem, ale jest też wtórna. W nim narrator nieustannie próbuje wyjaśnić wiele mrocznych miejsc występujących w rosyjskich baśniach. Na przykład nie używa się przestarzałego pojęcia „kopyto”, ale sformułowanie: ślad kopyt. Jeśli w wersji rosyjskiej można się tylko domyślać motywu topienia Alyonuszki przez wiedźmę, to litewska bajka mówi wprost: "A w pobliżu mieszkała wiedźma. Bardzo chciała, żeby król się z nią ożenił. Zazdrościła Elenicie i postanowiła ją zniszczyć .” Trudny do zrozumienia moment w rosyjskiej baśni, kiedy zmarła Alyonushka rozmawia z bratem, a jej ciało zjadają ryby i węże, w wersji litewskiej brzmi to upraszczająco: „Ale Elenite nie utonęła, ale zamieniła się w złotą rybkę .” Tutaj można poczuć wpływ epopei karelsko-fińskiej. Jedna z pieśni Kalevalli opowiada o pięknej Ainie, która nie chce wyjść za starca, topi się, ale nie umiera, lecz zamienia się w złotą rybkę. Pomysł przekształcenia utopionych kobiet w ryby był powszechny wśród Finów, Karelów i Litwinów; Słowianie wierzyli, że utopione kobiety zamieniają się w rodzaj syreny. Litewski słuchacz zrozumiał przemianę Alonuszki w rybę i z powrotem lepiej niż mowę topielcy:

1) "Iwanuszka - bracie! Ostry wąż wyssał mi serce!"

2) „Och, mój bracie Iwanuszko! Ciężki kamień otarł mu szyję, jedwabista trawa zwinęła się na jego ramionach, żółty piasek leżał na piersi.”

3) „Ciężki jest kamień, który ciągnie na dno, biała ryba wygryzła oczy, zawziętość węża

„Wyssało serce, jedwabista trawa splątała nogi”.

Słuchacz może dostrzec przemiany Alyonushki za pomocą magii i sił wyższych, ale bez wyjaśnienia nie jest dla niego jasne, jak może mówić prawie rozłożona topielca, a po tym, jak król wyciągnął ją z wody, nagle ożywa i staje się ta sama Alyonushka. W takich przypadkach zazwyczaj bajki przewidują wykorzystanie wody żywej i martwej. W przypadku przemiany w złotą rybkę sytuacja jest jaśniejsza i bardziej znajoma. Skoro Jovanas zamienił się już w baranka, dlaczego Elenita nie miałaby zmienić się w rybę? W litewskiej opowieści wyraźnie widać zdrowy umysł opowiadacza, który nie jest zaznajomiony ze starożytnymi rytuałami Słowian.

Przejdźmy do kwestii dalszych losów Alyonushki po jej pojawieniu się w pałacu carskim. We wszystkich wersjach opowieści, z wyjątkiem „wymownej” litewskiej, wskazywana jest nagła miłość króla do Alonuszki. W tradycji baśniowej jest to zjawisko częste, jednak w naszym przypadku zakochanie następuje po zapytaniu, kim jest i dowiedzeniu się, że jest córką króla. Nasze założenie, że baśń powstała w okresie przejścia od matriarchatu, czyli zarządzania kapłańskiego do patriarchatu – męskiego zarządzania dziedzicznego, znajduje pośrednie potwierdzenie. Zgodnie z treścią bajki Alonuszka i Iwanuszka chodzili po „białym świecie” przez jeden dzień lub trochę dłużej. Nie mogli przejść więcej niż trzydzieści kilometrów. Najprawdopodobniej wędrowali po królestwie swoich zmarłych rodziców. Nowym przywódcą plemienia zostaje młody król, który przyjął Alyonuszkę za żonę, pomimo decyzji o jej wygnaniu. Na Rusi istniała tradycja zapraszania księcia z zewnątrz („zapraszania Waregów”) i właśnie dlatego król ten nie mógł znać Alonuszki z widzenia i musiał ustalić dziedziczną sukcesję władzy. Poślubia córkę poprzedniego króla. Praktyka ta istniała zarówno w czasach Rusi Kijowskiej, jak i aż do królestwa moskiewskiego. Po tak pośpiesznym małżeństwie w bajce nagle pojawia się wiedźma, zsyłając szkody i choroby na Alyonushkę, a następnie topiąc ją w morzu i zajmując jej miejsce jako żona króla. Wszystko w tej sytuacji jest dziwne. W litewskiej opowieści podana jest motywacja działania wiedźmy: chciała poślubić króla. W wersji rosyjskiej nie jest to określone. Sama wymiana jest bardzo dziwna.

Opisane zdarzenia mają miejsce w następującej kolejności: Alyonushka choruje, a jej „kochający” mąż, jakby nic się nie stało, codziennie wyrusza na polowanie. Z psychologicznego punktu widzenia to tak, jakby ktoś dzisiaj, mając bardzo, być może śmiertelnie, chorą młodą żonę, nawet nie próbując znaleźć sposobu na jej wyleczenie, codziennie wychodził do restauracji. Trudno nazwać takiego męża kochającym. Nie wiadomo, gdzie z dnia na dzień zniknęła pasja, która według bajki zmusiła króla do tak pospiesznego poślubienia Alyonushki. W dalszej części tekstu chora królowa, sama, bez eskorty, za radą wiedźmy udaje się nad morze na leczenie. Ani król, ani jego towarzysze nie przeszkadzają jej. Można odnieść wrażenie, że car Alonuszka jako osoba jest obojętny. Przyjrzyjmy się teraz krótko wyglądowi Alyonushki. Bajka nie mówi o tym ani słowa. To jest najdziwniejsza rzecz. We wszystkich rosyjskich bajkach, które mówią o postaciach kobiecych, szczególnie w przypadkach, gdy rozmowa dotyczy małżeństwa, wskazuje się na niezwykłe piękno lub brzydotę panny młodej. Jeśli w naszej bajce milczą na ten temat, to miłość króla nie ma z tym nic wspólnego, ważna jest nie sama Alyonushka, ale jego kalkulacja polityczna, sama sytuacja polityczna. W dalszej części historii utopioną kobietę Alyonushkę zastępuje wiedźma. Albo po prostu przebiera się w swoją sukienkę, albo zamienia się w nią. Król niczego nie zauważa. Trudno wyobrazić sobie sytuację, w której zakochany młody mąż nie potrafi rozróżnić żony zastępczej. Można oczywiście założyć, że wiedźma posiada moc hipnozy. Być może tak jest, ale kiedy Alyonushka ożywa, rzekoma hipnoza wiedźmy nie pomaga jej nawet w ucieczce z pałacu.

Wydarzenia najwyraźniej potoczyły się następująco. Nowy młody przywódca – król plemienia, postanowił, idąc za przykładem swojego nieszczęsnego poprzednika, który poświęcił ojca Alyonushki i Iwanuszki, zrzucić żeńską opiekę kapłańską. Mając wyraźny przykład losów swojego poprzednika, chciał umocnić swoją pozycję. Ożenił się z córką zmarłego króla, wprowadzając w ten sposób sukcesję przez pokrewieństwo. Kapłanki plemienia nie mogły zorganizować takiej opcji utraty mocy. Twierdzą, że Alyonushka jest nosicielką złego losu i klątwy swoich rodziców. Ją, Alyonushkę, można uznać za złą wiedźmę, która rzuciła urok na króla. Zgodnie z powszechną europejską tradycją zapisaną w średniowieczu, kobietę związano i wrzucono do wody, aby ustalić, czy jest czarownicą, czy nie. Jeśli kobieta utonęła, nie była czarownicą; jeśli podpłynęła, wówczas czarownica i ona mogli zostać spaleni żywcem. Wskazuje na to I Kronika Nowogrodu, s. 65. W Pskowie takie autodaffe produkowano do XV wieku. W 1411 r. „Pskowici spalili 12 proroczych kobiet”. Kroniki Pskowa (M., 1955, t. 2, s. 36). Albo wzmianka w kronice: "Latem 6735 (1227). Tego samego lata było czterech czarowników, którzy stworzyli swoje dzieła (czary). I Bóg jeden wie! I zebrano ich na dziedzińcu Jarosławia. " gdyby król nie podzielił się swoimi planami z otoczeniem i najprawdopodobniej tego nie zrobił, taką przedwcześnie rozwiniętą pannę młodą można byłoby uznać za czarownicę. Zastąpienie żony króla jest odnowieniem starych tradycji matriarchatu. Żona musi być lub być uważana za kapłankę. Podobny zwyczaj panował w czasach starożytnych wśród wielu ludów indoeuropejskich, najdłużej najwyraźniej trwał wśród Etrusków. Iwanuszka cierpiał na to, że jego rodzice, którzy według tekstu baśni zmarli tak niespodziewanie, chcieli zakłócić procedurę wyboru króla i ogłosili go, Iwanuszkę, dziedzicznym władcą. Stał się kozłem rzeźnym, aby uspokoić gniewne duchy swoich przodków i bogów.

Zwyczaj dziedziczenia przez żonę ma starożytne korzenie. Jako możliwą równoległą fabułę rozważ starożytny mit Het o wężu - smoku Illuyance. Jego podsumowanie jest następujące. Illuyanka pokonała boga piorunów w pojedynku i skradła jego serce i oczy. Aby się zemścić, pokonany bóg piorunów poślubia córkę mężczyzny. Od niej ma syna. Jego syn poślubia córkę węża Illuyankę i wchodząc do domu teścia, prosi dla siebie (za radą ojca) o serce i oczy boga piorunów. Ma do nich prawo jako najbliższy, poprzez swoją żonę, dziedzic węża. Po powrocie oczu i serca bóg piorunów przywraca swój wygląd i rozpoczyna nową bitwę z Illuyanką. W tej bitwie zabija węża i jego syna, który stoi obok węża. Syn mówi ojcu, żeby go nie oszczędzał. Epizod ze śmiercią mojego syna jest łatwy do wyjaśnienia. Wśród ludów indo-aryjskich, w tym Hetytów, żona lub mąż, którzy weszli do domu współmałżonka, stali się tam krewnymi. Syn boga piorunów, zdradziwszy swojego krewnego, węża Illuyankę, popełnił w ten sposób największy grzech. Nie ma dla niego przebaczenia. To, że zrobił to dla ojca, nie ma znaczenia. Sam ojciec karze go za wymuszoną zdradę. Jeśli fabuła naszej bajki powstała w równie archaicznych czasach, to stosunek do Alyonushki, która przeszła do rodziny, klanu jej męża - króla, powinien być podobny. Już samym swoim wyglądem naruszyła kapłańską matriarchalną strukturę władzy. Król stał się nie tylko zaproszonym najemnikiem, ale rodzinnym spadkobiercą poprzedniego króla, czyli tzw. władza „de facto” stała się dziedziczna. Zapamiętajmy przykłady historyczne z dziejów Rusi, kiedy pokrewieństwo przez żonę dawało prawa krewnego. To brat matki księcia Włodzimierza, który ochrzcił Ruś, Dobrynya. Matka Włodzimierza, Malusza, była mieszczanką i pracowała jako gospodyni u ojca Włodzimierza, Światosława. Jej brat także był prostym wojownikiem. Ważne, że Włodzimierz uczynił Dobrynię swoją „prawą ręką”, a nawet gubernatorem w Nowogrodzie. Dokonano tego ze szkodą dla dobrze urodzonych krewnych ze strony ojca. W późniejszym czasie Katarzyna Wielka rządziła Rosją na tej podstawie, że była wdową po carze Piotrze Trzecim. Borys Godunow został rosyjskim autokratą na tej podstawie, że jego córka wyszła za mąż za cara Fiodora Ioanowicza. Można podać dziesiątki przykładów roli pokrewieństwa między małżonkami w rządzie na Rusi. Dla nas ważne jest to, że Alyonuszka, stając się żoną cara, nabyła oprócz dziedzicznego prawa do władzy przez rodziców, także prawo do władzy przez męża. Stanowisko to uczyniło ją niebezpieczną konkurentką dla wszelkich osób pragnących wpłynąć na króla i jego decyzje. Ponadto wydawało się, że bierze odpowiedzialność zarówno za swoich rodziców, jak i za męża, króla.

Ale komu i dlaczego wiedźma wrzuciła Alyonushkę do morza? Dlaczego tam nie umarła i nie udało jej się chociaż porozmawiać z bratem?

Wróćmy do hetyckiego mitu o Illuyance. Wąż Illuyanka jest uosobieniem sił chtonicznych. Kradnie serce i oczy boga piorunów. W jednej z wersji naszej bajki Alyonushka, w odpowiedzi na prośbę Iwanuszki, aby wyszedł do niego z morza, mówi, że „biała ryba zjadła mu oczy, dziki wąż wyssał mu serce”. Biała ryba lub „sieja”, w różnych wersjach eposu o Sadku, to imię żony Króla Morza. Akademik Rybakow B.A. w „Pogaństwie starożytnej Rusi” udowadnia tożsamość Króla Morza i boga rzeki Wołchow i jeziora Ilmen - Jaszczura. Rybakow pokazuje, że spotkanie Sadki z carem morskim ma miejsce niedaleko ulicy Wołosowej (Welesowej) w Nowogrodzie. To już wskazuje na możliwą tożsamość Jaszczura i Velesa. Według starożytnych legend Jaszczurka ma inną nazwę - Volkh.

„Najstarszy syn tego księcia Slovena, Wołchow, haniebny i czarnoksiężnik, następnie dzikusuje ludzi demonicznymi sztuczkami i snami, tworząc i przemieniając się w obraz dzikiej bestii, korkodela i leżącej w tej rzece Wołchowie, w drodze wodnej. I pożera tych, którzy mu nie oddają czci, pożera ich i topi.” – czytamy w kronice.

Interesuje nas nazwa Wołchow. Bóg Veles był również nazywany Volos, epitety włochaty i włochaty są synonimami. Słowo „włochaty” jest starsze. Oznacza to, że możemy stwierdzić, że Król Morski - Jaszczur pojawia się w eposie o Sadko pod jego prawdziwym imieniem Volkh lub Volokh, przejście dźwięku „X” na dźwięk „C” w słowach „włochaty” - „włochaty”, stanowi podstawę do tego samego przejścia w słowach „włosy” - „woloch”.

Ważne jest dla nas, aby Volkh, którego ojcem jest dziki wąż (Veles lub Jaszczur), miał zdolności wilkołaka. Wilkołaki zawsze były klasyfikowane jako siły chtoniczne; sam Veles miał zdolność zostania wilkołakiem. Wynika to przynajmniej z jego wielu wcieleń, w tym w postaci osoby. Imię Wołch Wsesławowicz łączy także bohatera eposu z wilkołakiem - synem księcia Slovena, Korkodyla-Wołcha, którego Rybakow kojarzy z Jaszczurką rzeki Wołchow.

Ciekawe, że przy narodzinach Wołcha Wsiesławiewicza z eposu o tym samym tytule zdarzają się klęski żywiołowe. Tak właśnie powinno być przy narodzinach syna boga Velesa lub jego wcieleniu. Interesujące jest to, że wpływ narodzin Wołcha występuje na Księżycu - antytezie słońca, na błękitnym morzu i na kołysaniu ziemi, tj. na tych naturalnych obiektach, z którymi bezpośrednio związany jest chtoniczny wąż - Volos. Zwierzęta i ptaki, w które Volkh może się przemienić, mają wyraźnie słoneczną naturę. Trasę przypisywano Velesowi po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi. Sokół (pamiętajcie bajkę „Finista” czysty sokół"), wilk, wycieczka, w którą zamienił się Wołch Wsiesławicz, - wskazują słoneczną, życzliwą stronę Welesa. Jest na tej ziemi, aby ją zapłodnić. To nie przypadek, że epopeja kończy się faktem, że po podbiciu królestwa Indii, Volkh pozostawia przy życiu tylko trzy tysiące dziewcząt dla swojego oddziału, a następnie rozdaje złoto. Życzliwość Volkh-Velesa jest nieco krwawa i osobliwa, ale w tamtych okrutnych czasach była to norma.

Ustaliliśmy, że wąż z mitu Het, Król Morski z eposu „Sadko”, Jaszczur i bóg Veles to jedna i ta sama wężowa postać mitologiczna. Illuyanka zabiera serce i oczy boga piorunów. W rosyjskiej bajce te same narządy zostały odebrane Alyonuszce przez węża i jego żonę białą rybę. Serce w mitologii było postrzegane jako centrum witalności, duszy i siły fizycznej charakteru. Oczy oprócz funkcji orientacji w świecie pełniły następna funkcja: Utrata oka oznacza chorobę lub śmierć dzieci. Oznacza to, że Alyonushka, oprócz swojej osobistej mocy, została pozbawiona możliwości posiadania potomstwa. Illuyanka jest głównym przeciwnikiem Gromu. Jeśli Alyonushka została poddana tej samej karze, co hetycki grzmot, to jest utożsamiana z głównymi wrogami chtonicznego boga Velesa. Przeciwnikiem Velesa jest Perun. Alonuszka, jako królewska córka i królowa, a jak powiedzieliśmy, kobieta o wielkim znaczeniu w strukturze królestwa, niewątpliwie należała do władzy Peruna, jako patronki władzy rodziny królewsko-książęcej. Starożytny mit hetycki, a raczej prawa powstawania tego mitu, były interpretowane przez Słowian w podobnej, choć specyficznej sytuacji słowiańskiej. Aby określić mitologiczną postać, dla której przeznaczona jest ofiara Alyonushki i kozła Iwanuszki, musimy zwrócić uwagę na starożytnych chtonicznych bogów czasów matriarchatu. Sama czarownica-kapłanka składa w ofierze jedną z ofiar, Alyonuszkę, a nalega na drugą, kozę, Iwanuszkę. Znanych nam kobiet Słowiańscy bogowie, to mógłby być Makos. Jest boginią losu i ziemskiej płodności, ale nie złożyli jej w ofierze kozy. Kobieta ofiarna, w naszym przypadku Alonuszka, nie podoba jej się i byłaby dla niej obrazą. Najprawdopodobniej jest to Veles. Veles to bestialski bóg, kojarzony z płodnością ziemi, jest wrogiem Peruna, patrona wojowników i ludzi. Ofiara Alyonushki i Iwanuszki dla Velesa jest zarówno karą ambitnego króla, jak i ostatecznym wybawieniem od grzechów rodziców Alyonushki oraz przywróceniem podstaw matriarchatu.

Według starożytnych wyobrażeń Velesa można przedstawić w postaci węża. Nowogrodzka chtoniczna, wężowa Jaszczurka Jasza może być hipostazą tego samego Welesa. Jaszczurkę składano w ofierze, „dawano ją za żony” – dziewczynki, jak zauważa B. A. Rybakow w „Pogaństwie starożytnej Rusi”. Ale Alyonushka nie został wrzucony do wody jako żona chtonicznego boga. Alonuszka, będąc zamężna, straciła dziewictwo i dlatego nie nadawała się na żonę Boga. Utopili ją, aby zdjąć klątwę z plemienia za łamanie praw plemiennych i z powodów politycznych. Powtarzane zdanie Alyonushki: „Zaciekły wąż wyssał serce” wskazuje na jej poświęcenie, szczególnie dla wężowego Velesa lub innej podobnej postaci. To serce, będące nosicielem duszy człowieka, jego siły, podoba się Bogu. Przypomnijmy sobie krwawe rytuały Indian Majów z wyrywaniem serca ofiary.

Za kandydaturą Velesa przemawia także następująca argumentacja. Również Propp V.Ya. w książce „Rosyjskie święta agrarne” (s. 47–48). stwierdził, że skarga Iwanuszki:

"Alyonushka, moja siostro! Płyń do brzegu: Ognie płoną, kotły gotują się, noże adamaszkowe ostrzą się, chcą mnie zabić!"

„Za szybką rzeką. Lasy są gęste, Ogniska są wielkie, Wokół świateł są ławki, Ławki są dębowe, Na tych ławkach są dobrzy ludzie, Dobrzy ludzie, piękne panny. Kolędnicy śpiewają pieśni (kolędy) W pośrodku nich siedzi starzec, ostrzy swój nóż adamaszkowy. Kocioł gotuje się od paliwa, Przy kotle stoi koza - Kozę chcą zarżnąć…”

Akademik Rybakow B.A. w „Pogaństwie starożytnej Rusi” pisze: „...słowiańska jaszczurka, która poślubiła utopioną dziewczynę, odpowiada Hadesowi, bogu podziemnego świata, mężowi Persefony. A ofiara nie została złożona przez nich same siły sezonowe, ale przez stale istniejącego władcę wszelkie podziemne – podwodne siły sprzyjające płodności, czyli Jaszczurka, Hades, Posejdon.” Rybakov B.A. ponadto sugeruje, że Alyonushka to Kupała. „Alyonushka to sama Kupała, ofiara skazana na „utonięcie w wodzie”. Z tym stwierdzeniem nie możemy się zgodzić. Po pierwsze, dokładnie ustalono, że na Koliadzie złożono ofiarę z kozy. Po drugie, na Kupale, lalce Moreny to uosobienie wilgoci, spalone. Utonięcie było niezwykle rzadkie. Do jakiego rodzaju morderstwa rytualnego mogłoby dojść, gdyby tak jak podczas „procesu Szemyakinowa” wrzucono do wody szczupaka? Utonięcie „nieczystej” zamężnej kobiety było również grzechem przed Bogiem, zwłaszcza jeśli była przeznaczona dla niego, Boga, w żonach. Błąd najwyraźniej nastąpił z następującego powodu. Zgodnie z powszechnym europejskim zwyczajem złe czarownice wrzucano do wody. Jeśli wszechoczyszczająca woda (pamiętajcie o chrzcie rytu) otrzymał kobietę, wtedy ona, utopiona kobieta, była czysta przed Bogiem i ludźmi. Noc Kupały od czasów starożytnych uważana była za noc szalejących złych duchów oraz różnych czarowników i czarownic. Strach ich budził. Najwyraźniej dlatego aby się zabezpieczyć, tej nocy topili kobiety podejrzane o czarne czary.Z biegiem czasu, gdy taka samowola zaczęła być prześladowana i karana przez państwo, zwyczaj ten stopniowo mieszał się z rytualnym rytualnym paleniem Moreny. Rozmawialiśmy o święcie Kolyady. W tym Zimowe wakacje Obowiązkowa była maska ​​kozia, wypiekano specjalne ciasteczka – kozulki – i rozdawały kolędującej młodzieży. Oprócz wspomnianej wcześniej piosenki zaśpiewali:

"Seto, seto na nowe lato! Gdzie ogon konia, tam życie krzaka. Gdzie róg kozy, tam stóg siana"... lub: "Koza wskoczyła na blok, na blok. Tausen, tausen ”…itd. .

Rytuał spalenia Badnyaka był związany z Kalyadą. Działo się to najczęściej wśród Słowian południowych. W „Mistach Narodów Świata” czytamy: „Badniak kojarzy się (według badań etymologicznych) z wizerunkiem węża u korzeni drzewa. Równoważne jest spalenie Badniaka pod koniec starego roku, dlatego do pokonania ogniem węża, ucieleśnienia niższego świata, szkodliwej zasady i znaku początku nowego cyklu pór roku, gwarantuje płodność itp.” Widzimy, że podczas święta Kolyada istnieje zarówno świat chtoniczny, jak i wąż, a także związek z symboliką kozła i ofiarą kozła. W przypadku naszej bajki istnieje także świat chtoniczny w postaci morza, w którym tonie Alyonushka. Zdanie Alyonushki: „Ostry wąż wyssał mi serce” wskazuje na obecność węża, ofiara kozła Iwanuszki, ponownie odpowiada świętu Kalyady.

Veles jest kojarzony ze świętem Kalyada jako mistrz podziemnego i podwodnego świata. Veles ma wiele twarzy. Jest wcieleniem starożytnego węża, kojarzonego z niedźwiedziem – właścicielem lasu, a jednym z jego wcieleń jest koza. Typowym zwyczajem jest uderzanie kijem płonącego wizerunku Badniaka i sprawdzanie, ile iskier wzbija się w powietrze. Im więcej iskier przy takim strajku, tym większego spodziewanego potomstwa bydła. Veles - „bóg bydła”, związek z potomstwem bydła, zarówno Badnyaka, jak i Velesa, jeszcze raz wskazuje na ich powiązanie, a nawet tożsamość.

Symbolika i pieśni Kalyady kojarzą się z kozą, święto przesilenia zimowego - Kalyada poświęcone jest Velesowi, co oznacza najprostszy wniosek: koza jest hipostazą Velesa. Veles ma indoeuropejskich krewnych: Dionizosa z Azji Mniejszej, kojarzonego z płodnością i ucieleśnionego w kozie, a także greckich i rzymskich Selenes, satyrów, boga Pana, kojarzonych z płodnością i mających kozie nogi. Jego dalekim krewnym jest egipski Ozyrys. Postacie te mają charakter chtoniczny, ich święta mają podobny charakter rytuałów i kojarzą się z zamieszkami i hałaśliwymi zabawami. Południowi Słowianie woleli wężowy wizerunek Velesa pod imieniem Badnyak, wschodni Słowianie obchodzili to samo święto, ale woleli uhonorować Velesa w postaci kozy. Dla obrazu Szatana jako kozła źródłem jest to święto i jego atrybuty. Ustaliliśmy związek kozła ze światem umarłych. Veles był między innymi pasterzem świata umarłych. Pełnił funkcję greckiego Hadesu.

Frazer w Złotej gałęzi zwraca uwagę, że powszechne było składanie ofiary bogu płodności w celu jego odmłodzenia i zwiększenia jego mocy. „Złota Gałąź” s. 541. : „Uczestnicy obrzędów rzymskich i słowiańskich traktowali przedstawiciela Boga nie tylko jako bóstwo roślinności, ale także jako odkupiciela grzechów innych ludzi. Świadczy o tym przynajmniej jego wygnanie – po w sumie nie ma potrzeby wyrzucać go poza miasto lub wioskę boga roślinności jako takiego.Inną sprawą jest to, czy ten bóg jest także „kozłem ofiarnym”, dalej s. 543. „Jeśli na przykład nie udało się żniwo aby sprostać oczekiwaniom rolnika, niepowodzenie można przypisać spadekowi zdolności produkcyjnych boga odpowiedzialnego za jego wzrost. Można odnieść wrażenie, że wpadł on pod wpływ czarów lub zestarzał się i zniedołężniał. Dlatego Bóg w osobie swego przedstawiciela został uśmiercony z całą należną pompą, aby odrodziwszy się na nowo, mógł wtłoczyć energię swojej młodości w powolny przebieg procesów naturalnych”

Kalyada poradziła sobie z przesileniem zimowym. To właśnie w tym okresie kalendarzowym, kiedy dzień powinien przynieść korzyść, ziemia musiała otrzymać nowe siły. Pogrzeb Dionizosa i Ozyrysa oraz ich odrodzenie przypomina spalenie starego Badnjaka i zastąpienie go Bozhiczem. Ofiara z kozła na Kalyadzie nabiera w tym przypadku nowego świętego znaczenia. Iwanuszka nie tylko stał się „kozłem pojednania” za grzechy swojego ojca i plemienia, ale mógł uosabiać samego boga Velesa. Swoją krwią musiał narodzić na nowo nieśmiertelnego boga. Dodajmy, że przesilenie zimowe, a co za tym idzie święto Kalyady, przypada na astrologiczny czas Koziorożca, który również kojarzy się z kozą i światem chtonicznym.

Wężowy wygląd Badnyaka na Kolyadzie wśród południowych Słowian i podobny rytuał związany z kozą wśród wschodnich Słowian wskazują na zgodność różnych hipostaz Velesa. Ponadto wskazuje czas powstania bajki. Czas ten odpowiada jedności Narody słowiańskie, gdy obie hipostazy Boga uznano za równe. Veles w postaci węża lub Jaszczurki wysysa krew z serca utopionego Alyonushki, Veles w postaci kozy - Iwanuszka składa się w ofierze, aby mu dać nowa siła i odmłodzenie. W wersji południowosłowiańskiej serpentyn Badnyak jest spalany w tym samym celu. Veles jest kojarzony z płodnością. Pokażmy, że Wąż, Jaszczurka i Badnyak są powiązane z tą samą płodnością. Zachowała się białoruska piosenka:

„Jaszczurka siedzi pod drzewem ucztującym, Na krzaku orzecha włoskiego, Gdzie jest lusna orzechowa... (Chcę się ożenić) - Weź dziewczynę, którą chcesz...”

Dziewczęta składano w ofierze jaszczurce Velesowi. Ale w naszym przypadku nie panna młoda. Najważniejsze tutaj jest wzmianka o orzechach. Orzech - w postrzeganiu starożytnych Słowian przypominał jajko. Jajko to symbol życia i Wszechświata, orzech to roślinna wersja jajka. Jajko, podobnie jak orzech, ma twardą skorupę, która na razie kryje w sobie życiodajną, życiodajną esencję. Jaszczurka gryzie orzechy, tj. uwalnia tę esencję do środowiska naturalnego. Jest to swego rodzaju „deptanie śmierci po śmierci”, jak śpiewa się w chrześcijańskiej modlitwie wielkanocnej. Jądro orzecha jest zarodkiem życia, zarodkiem świata roślin. Jaszczurka uwalnia tę ukrytą moc roślinną, niczym sama ziemia, w pieśni żąda śmierci panny młodej, ale przez śmierć rodzi się nowe życie. Tak umiera ziarno i rodzi się na nowo, tak umierają i rodzą się bogowie Ozyrys, Dionizos, Badnyak – Veles, aby odrodzić się na nowo. Jest takie rosyjskie powiedzenie: jeśli będą żniwa orzechów, to znaczy, że w przyszłym roku będą duże żniwa chleba. Warto wspomnieć o rosyjskiej bajce „Gdzie jest koza z orzechami”. Orzechy nie mają nic wspólnego z kozami, ale w tej opowieści koza uparcie walczy o to, by koza przyniosła orzechy. Ważne jest również, że leszczyna była uważana za święte drzewo, niedostępne dla błyskawicy Peruna. Gdzie indziej Veles mógłby ukryć się przed tymi błyskawicami, jeśli nie pod leszczyną? Widzimy, że Veles kojarzy się z leszczyną, ale pod leszczyną lub na niej, jak głosi piosenka, siedzi Jaszczurka, koza z rosyjskiej bajki również stara się posiadać orzechy. Orzech był uważany za talizman przeciwko stworzeniom chtonicznym, głównie wężom. Wiele orzechów zebrano i przechowywano w ziemi, dzięki czemu mają wyraźny związek z ziemią. W Bułgarii, Macedonii i wschodniej Serbii orzech uznawano za siedlisko dusz przodków. Veles jest także królem i pasterzem tych dusz. Teraz staje się jasne, co Jaszczurka robi pod leszczyną, jest to symbol jego podziemnego królestwa, a „oblubienica” jest dla niego ofiarą. Veles, Jaszczurka, Koza łączy połączenie z orzechem, jako symbol królestwa dusz przodków, życia pozagrobowego, podziemnego królestwa. Dodajmy, że według wierzeń słowiańskich koza kojarzy się z wiatrem. Może ich wpuści. We wspomnianej już bajce „Gdzie jest koza z orzechami” to wiatr jest posłuszny kozie i pomaga sprowadzić kozę z orzechami. Według „Opowieści o kampanii Igora” wiatry są wnukami Striboża. Wieją od strony morza – miejsca chtonicznego. W okresie podwójnej wiary na Rusi istniała legenda, że ​​św. Kosjan, związany z Czarnobogiem i siłami chtonicznymi, trzyma pod ziemią na łańcuchu dwanaście wiatrów i dowodzi nimi. W Europie, głównie w Niemczech, gdy wiatr wieje przez pole, mówi się: „Nadchodzi koza”. Interesujące jest również to, że Stribog, który jest skorelowany z Saturnem, włada wiatrami. Ma charakter wyraźnie chtoniczny. Ponadto jest skorelowany z konstelacją Strzelca. A. Znoiko udowadnia swój astralny charakter. W Tracji, w czasie nowiu księżyca przypadającego w gwiazdozbiorze Strzelca, odbyło się święto, podczas którego Trakowie prowadzili ulicami kozę. Pisali o tym starożytny grecki filozof Platon i rzymski historyk Tytus Liwiusz. Nad Dnieprem, w nowiu, zabrali też kozę. Z tego jasno wynika, że ​​Striboga można powiązać z Velesem lub jego królestwem. Rozważmy inny aspekt wizerunku Velesa i jego związek z ofiarą kozła - Iwanuszki. W „Złotej gałązce” Frasera jest powiedziane, że w Dolnej Bawarii mówi się o człowieku zbierającym ostatni snop: „Ma kozę zboża”. W ostatni snopek wbija się rogi i nazywa się to kozą rogatą. W Prusach Wschodnich kobieta robiąca na drutach ostatni snop krzyczy: „A w snopku siedzi koza”. W Szwabii i Bawarii ostatni snop nazywa się kozą. Tam wycina się figurkę kozy i umieszcza na polach podczas żniw. Podobne rytuały i zwyczaje można znaleźć w całej Europie. Ostatni snop, żniwiarz dziergany ostatni snop, ostatni pasek chleba to koza. A na Rusi ostatni kawałek chleba to „Za Welesa na brodę”. Ostatni stos to „broda Velesa”. Koza ma brodę, rzadką w świecie zwierząt. W całej Europie alegorycznym imieniem jest koza, w Rosji używa się prawdziwego imienia Boga - Veles.

Możemy wyciągnąć następujące wnioski. Bajka, którą rozważamy, nie jest młodsza od najstarszych mitów greckich. Odzwierciedla okres przejścia od matriarchatu do patriarchatu, od rządów plemiennych kobiet-kapłanów do autochtonicznych rządów mężczyzn. Jest to okres, w którym można było jeszcze poświęcić przywódców, za grzechy przed bogami i plemieniem, za porażkę, jako analogię Boga - w celu szybkiego odrodzenia Boga. Bajka nie opiera się na magii, jak miało to miejsce w późniejszych czasach. Posługuje się prawdziwymi magicznymi technikami i rytuałami. Można wskazać takie podstawowe techniki magiczne, jak magia śladu, magia podobieństwa, magia zastępczej ofiary, magia odrodzenia poprzez śmierć ofiarną.

Wierzymy, że to Weles miał złożyć ofiarę z kozła – Iwanuszki. Utonięcie i odrodzenie Alyonuszki przypomina mit o Prozerpinie i Hadesie, choć w bardziej okrutnej, archaicznej formie. Tutaj Wąż Veles jest panem podziemnego królestwa, Alyonushka jest jego ofiarą. Zbawienie Alyonushki i kozy Iwanuszki to zwycięstwo Peruna nad Velesem. To zwycięstwo patriarchatu nad matriarchatem, królewsko-książęcego sposobu sprawowania władzy nad kobietą – kapłaństwem. Koza - Iwanuszka w większości wersji bajki pozostaje kozą. On niejako służy już Perunowi jako przewodnik po królestwie Veles. W królestwie sił podziemnych za pomocą swojej chtonicznej broni Perun może pokonać i obalić Velesa. Zabójstwo lub wygnanie kapłanki-czarownicy jest apoteozą, triumfem baśni.

W bajce czarownica uosabia stare życie, zastępuje młodą królową Alyonushkę. Dzieciak jest kojarzony ze starożytnym słowiańskim bogiem przodków Velesem, który jest bezpośrednio związany z kultem przodków. W baśni następuje częściowe porzucenie tego kultu i w zamian pojawia się nowy system panowanie, podczas którego czarownicę, strażniczkę starożytnych tradycji rodzinnych, zastępuje młoda królowa. Częściowe zerwanie z przymierzami przodków wynika również z faktu, że na początku bajki mówi się, że rodzice Iwanuszki i Alyonushki zmarli, dlatego muszą sami budować życie.

W tym artykule chcieliśmy pokazać archaiczną i mitologiczną naturę ukrytą w zwykłej, znanej baśni. Wciąż musimy przestudiować całe bogactwo naszego folkloru i kryjącą się za nim symbolikę.

BROŃ GROMÓW I ICH PRZEWODNIKÓW

Wymieńmy rodzaje broni indoeuropejskich grzmotów. Są to: młot niemieckiego Thora, Perun Zeusa, Perun słowiańskiego Peruna i litewskiego Perkunasa, Wadżra indyjskiego Indry.

Pochodzenie tej broni, tj. to, co sprawia, że ​​​​ci bogowie grzmią, a królowie, jest chtoniczne. Oznacza to, że albo bezpośrednio, albo pośrednio otrzymali swoją moc od Matki Ziemi, lub odpowiadających jej sił chtonicznych.

Wiąże się to z głównym zagadnieniem – starożytną rolą bogów piorunów w mitologii. Bogowie piorunów i grzmotów w swojej najstarszej formie byli przeciwnikami chtonicznych, złych stworzeń przeciwstawnych niebiosom, stworzeniom ziemi. Tę konfrontację możemy zaobserwować w niemal wszystkich mitologiach indoeuropejskich. W starożytnej Grecji jest to Zeus i Tytani, w języku słowiańskim jest to Perun i Veles, w starożytnych Indiach jest to Indra i potwór Vritra, w języku skandynawskim jest to konfrontacja Thora z lodowymi gigantami, w mitologiach hetyckich i luwiańskich jest to Teshub i wąż Illuyanka itp.

Ta konfrontacja jest treścią głównego mitu indoeuropejskiego, okresu przejścia od idei przedmitologicznych do mitologicznych.

Rozważmy jedną z najważniejszych przedmitologicznych idei magicznych, która istnieje do dziś: podobne zostaje zniszczone przez podobne. Cała magia współczucia i miłości do dziś opiera się na tej zasadzie. Może to być wpływ na obraz, fotografię lub inny wizerunek osoby, wpływ na część ciała: włosy, paznokcie, pot, krew, plemnik, wpływ na rzeczy osobiste: jego rzeczy, jego ślad .

Gdyby kamienie uważano za część ziemi, tj. jego kości i ścięgna, a chtoniczni bogowie zawsze sprzeciwiali się Niebu, wówczas używano przeciwko nim broni chtonicznego pochodzenia. Akcja rozgrywa się zgodnie z przysłowiem: „Klin zostaje wbity klinem”. Wciąż panuje przekonanie, że nieczystą, chtoniczną siłę można zniszczyć specjalną bronią.

1) Wilczak lub wilkołak - srebrna kula. Srebro jest metalem Księżyca, a wilczarze – wilczy ludzie i w ogóle wilkołaki, zawsze były kojarzone z Księżycem, zwłaszcza z pełnią.

2) Ghule i ghule, według legendy, można zabić osikowym kołkiem. Ghule i ghule przeklęte za życia (goszczonych) dusz. Osika, także przeklęte drzewo. W języku litewskim legenda ludowa„Świerk, królowa węży” mówi, że córka Heliego, Aspen, zdradziła matkę i ojca i spowodowała ich śmierć. Po śmierci dziewczyna Aspen zamieniła się w osikę. W tradycji chrześcijańskiej uważa się, że Judasz powiesił się na osice po zdradzie Jezusa Chrystusa. W słowniku encyklopedycznym „Mitologia słowiańska” wyd. „Ellis Luck” M. 1995 podaje: „Mity etymologiczne łączą „potrząsanie” osiką z przekleństwem Boga rzuconym na osikę za to, że z niej wykonano krzyż, na którym ukrzyżowano Chrystusa, i gwoździe, którymi został przybity do krzyża, a także „szprychy”, które oprawcy Chrystusa wbili Mu pod paznokcie”. W niektórych miejscach wśród Słowian wschodnich osikę uważano także za „diabelskie drzewo”, zob. Charakterystyczna huculska nazwa tej cechy to „Osinovets”. Według legendy tam, gdzie rośnie osika, „krążą” diabły. Widzimy zależność – przeklęte drzewo zabija ghule i ghule, które są przeklęte za życia.

3) Koshchei Immortal można zabić jedynie poprzez złamanie igły lub kości. Zniszczenie igły lub kości - podobizny Koszczeja - prowadzi do jego śmierci.

4) W indoeuropejskich, jak i innych baśniach, bohater najpierw szuka miecza-skarbu lub innej magicznej broni, a następnie pokonuje węża, smoka, olbrzyma, zwykle chtoniczną istotę. Ta broń jest najczęściej ukryta w lochach i należy do chtonicznego stworzenia. Nawet miecz króla Artura, w cyklu celtyckich legend o Okrągłym Stole, został podarowany ręką z jeziora lub z „innego świata”. Po śmierci Artura miecz wrócił na dno jeziora. Specjalna broń skierowana przeciwko konkretnej postaci z mitu lub legendy powraca do chtonicznego świata po spełnieniu swojego celu. Podkreśla to, że nie należy do naszego ziemskiego świata.

5) Wszystkie spiski ludowe opierają się na zdaniu: „Jak to toto, tak niech będzie toto”.

Możemy zauważyć, że to właśnie starożytna specyfika boga piorunów, jako wężowego wojownika, łączy go ze światem chtonicznym za pomocą specjalnej broni, przede wszystkim kamienia.

Ciekawa jest ludowa etymologia słowa „Perun”. Podobne słowa: gapić się (bliskie, przeszywające spojrzenie), gapić się - przebijać, poper - szturm, wszechogarniający, pióro - coś ostrego (pióro jest jak nóż wśród przestępców), latać, przeszywać powietrze. Słowa: przed, do przodu - tego samego rdzenia.

Niemiecki Thor - u podstaw nazwy znaczenie jest następujące: stąpać - przebić się, objechać - byk, zawrócić - ostro wyrzucić, żółw (człowiek) - odważny, zręczny, szybki, zaradny.

Perun jest penetratorem przedzierającym się przez firmament ziemi w poszukiwaniu chtonicznego wroga. Imię skandynawskiego boga Thora, według tej samej etymologii – przepychać, przebijać, przebijać. Dlatego bronią greckiego Zeusa jest perun (przekłuwający).

Konieczne było oddzielenie późnego Peruna (X–XV w.) od starożytnego indo-aryjskiego wojownika wężowego. Tak jak pierwszoklasistka nie jest dokładnie tą samą osobą, którą była w wieku czterdziestu lat, tak starożytny Perun nie pod każdym względem odpowiada Perunowi księcia Włodzimierza.

Wiadomo, że Perun, przynajmniej w Nowogrodzie, był przedstawiany z kamieniem w dłoni. Kamień ten, analogicznie do kamienia i krzemienia u ludzi, był źródłem niebiańskich błyskawic i grzmotów. Święte kamienie poświęcone zarówno Perunowi, jak i jego litewskiemu odpowiednikowi Perkunasowi, mówią o ich związku z kamieniem, a co za tym idzie, z ziemią. W rosyjskiej tradycji baśniowej święty kamień Alatyr najwyraźniej kojarzy się także z Perunem. Zwróćmy także uwagę na fakt, że strzały Peruna nadal nazywane są kamieniami bolemnitowymi. Kamienie, zdaniem Indoeuropejczyków i wielu innych ludów, są kościami Matki Ziemi. Te kamienie mają wyraźnie chtoniczne, ziemskie pochodzenie. Sąsiadami zarówno Słowian, jak i Litwinów są Karellach i Finowie, grupa ludów ugrofińskich, która ma boga piorunów o imieniu Ukko. Ważne jest dla nas, że w wielu tradycjach Ukko rzeźbi błyskawicę uderzając w kamienie (czasami kolano służy za kowadło, a pięść za młotek), pięść i kolano zdają się zamieniać w kamień. To nie przypadek, że ziemskie wcielenie Ukko, starszego Väinämöinena, za pomocą skamieniałego kolana i pięści rozpala ogień w brzuchu olbrzyma. Święte kamienie na całym obszarze osady fińsko-karelskiej, poświęcone Ukko, wskazują, że grzmot fińsko-karelski, podobnie jak jego indoeuropejscy bracia Perun i Perkunas, ma kamień jako narzędzie do wytwarzania błyskawic i grzmotów. Podobnie jak oni, ze względu na główną funkcję, jest on Ukko, kojarzony z kamieniem i kamień może być reprezentowany. Nazwy słowiańskiego Peruna i litewskiego Perkuna kojarzą się z pojęciem burzy: grzmot, grzmot. Jeśli powrócimy do koncepcji uderzania iskry-błyskawicy podczas uderzania w kamienie, to zarówno do kamieni, jak i do podziemnego świata. Porównaj estońskie porgu, „podziemia” i rosyjskie: zamieć, jako przejaw sił chtonicznych. Starożytny islandzki Fjorgyn, imię matki grzmotu Thora - góra, kamienna góra, por. Gotyckie fairguni, „góra”, hetyckie peruna - „skała”, starożytna indyjska parvata „góra”, sama nazwa słowiańskiego Peruna i jego związek z kamieniem, perunem, jako bronią greckiego Zeusa.

Samo niebo, według starożytnych ludów, było wykonane z kamienia lub na nim znajdują się kamienie Perun, Ukko, Perkunas. Odpowiada to indoeuropejskiej mitologii kamiennego nieba. Czasem sam Litwin Perkunas jest twórcą swojej broni Akmeninis kalvis, czyli „kamiennego kowala”. Nazwa ta wyraźnie wskazuje na związek broni Perkunasa z kamieniem, podobnie jak w przypadku Peruna i Ukko. Finowie i Karelowie, zarówno pod względem etnicznym, jak i kulturowym, mitologicznym i innym, a także odniesieniami historycznymi, są najprawdopodobniej odgałęzieniem ludów indoeuropejskich, a nie ugrofińskiego. Przyjęcie języka obcego, w tym przypadku najwyraźniej języka lapońskiego, jest częstym zjawiskiem w historii narodów. Obecnie całe narody Ameryki Południowej i Środkowej mówią po hiszpańsku, ale pozostają Hindusami; amerykańscy czarni mówią po angielsku, pozostając czarnymi. Nie można pomylić Finów z mongoloidalnymi Ob Ugrianami, ale ze względu na podobieństwo językowe należą oni do tej samej grupy ludów.

Rozważmy wizerunek Peruna. Jeśli weźmiemy to w znaczeniu, jakie nadano mu w X wieku. N. e. jako bóg księcia i oddziału książęcego w mieście, jako bóg związany z cyklem rolniczym na wsi, w jego wyglądzie nie ma nic chtonicznego, co mogłoby go połączyć z kozą. Ale faktem jest, że znaczenie i funkcje bogów mogą się z czasem rozwijać i być reinterpretowane w mitologii każdego ludu. Aby bardziej szczegółowo zrozumieć starożytną funkcję indoeuropejskich grzmotów, przyjrzyjmy się ich broni i temu, przeciwko komu są skierowane. W takim przypadku będziemy mogli połączyć materiały historyczne, mitologiczne, archeologiczne i inne i wyciągnąć prawidłowe wnioski na temat samych Grzmotów.

1) Perkunas (Litwa), Perkons (Łotwa), Perkunas (Prusy). Broń: topór lub młot, kamienie. Później miecz strzelający błyskawicami, łuk i strzały, maczuga, bicze.

Perkunas nazywany jest „kamiennym kowalem”, jego broń wykonana jest z kamienia i kości ziemi, dlatego moc Perkunasa z ziemi jest chtoniczna.

2) Główną bronią Peruna są kamienie. Według wspomnień Europejczyków w Nowogrodzie stał bożek Peruna z kamieniem w dłoni. Późniejsza broń: topór, łuk i strzały („grzmotowe strzały”). Kamień bolemnit jest powszechnie uważany za strzałę Peruna. Polski historyk Stryikowski (XVI w.) napisał, że bożek - bożek Peruna (Perkuna) trzymał w dłoni kamień, a przed nim stale płonął święty ogień. W kronice napisano tak: „Perkonos, czyli Perun, jest ich najstarszym bogiem, stworzonym na podobieństwo człowieka, a w jego rękach jest kamień cenny jak ogień, a dla niego ogień nieugaszony z dąb jest stale opalany.” Jeśli ogień zgasł, kapłani wyrzeźbili nowy płomień z kamienia w dłoni bożka. Należy porównać opis cennego kamienia płonącego jak ogień w dłoni Peruna z poniższym opisem Wadżry starożytnego indyjskiego boga Indry.

3) skandynawski Thor, staroislandzki Borr, niemiecki Donar. Bronią jest topór lub młot, często wykonany z kamienia. Według legendy broń została wykuta lub zdobyta przez podziemne krasnoludy - miniatury. Te miniatury były pierwotnie robakami w ciele pierworodnego olbrzyma Ymira. I z ciała Ymira powstała Ziemia. Miniatury żyją w ziemi i kamieniach, jak robaki. Boją się światła. Kiedy pada na nie światło, umierają i zamieniają się w kamień. Te miniatury bardzo przypominają magmę ziemską. Magmę, podobnie jak wodę, można uważać za żywą. Magma jest płynna, przechodzi przez „żyły ziemi”, po dotarciu na powierzchnię magma twardnieje – „zamienia się w kamień”. Mity często mówią o skarbach miniatur. Magma wydobywa na powierzchnię różne minerały. Te minerały i cenne rudy można uważać za skarby. Miniatury są stworzeniami wyraźnie chtonicznymi. Broń boga Thora jest zatem pochodzenia chtonicznego. Warto zauważyć, że nazwa młota Thora to Mjollnir, Mjollnir ma ten sam rdzeń, co rosyjskie słowo oznaczające „błyskawicę” – broń Peruna, jego strzała.

4) Skandynawscy Lapończycy, sąsiedzi Skandynawów. „Stary Grzmotomocny” to bóg piorunów. Składano mu w ofierze miniaturowe kamienne młotki.

5) Karelski i fiński Ukko, estoński Uku - w mitologii bałtofińskiej najwyższy bóg piorunów. Atrybuty: błyskawica, topór, miecz - o charakterze wtórnym. Początkowo Ukko rzuca niebiańskimi kamieniami (grzmoty) i uderza złe duchy grzmotami i błyskawicami. Sanktuaria Ukko to gaje i kamienie. Wyraźnie widać związek pomiędzy bronią Ukko i kamieniem.

6) Starożytny indyjski grzmot Indra miał broń Wadżra (wadżra). Myślano o niej jak o klubie, klubie. Według tradycji wedyjskiej Wadżra została wykuta dla Indry przez Tvasztara. Tvashtar jest twórcą. Słowo stworzyć ma ten sam rdzeń. Tvashtar jest twórcą, ale jest żonaty z demonicą z rodziny Assur. To pokazuje jego chtoniczną naturę. On, jako pośrednia zasada chtoniczna, podobna do Matki Ziemi wśród Słowian i bogini Gai-Ziemi wśród starożytnych Greków, urodził wroga Nieba i Indrę - trójgłowego potwora Wiśwarupę. Później ponownie pojawia się jako przodek chtonicznego króla. Z ognia i somy rodzi potwora Vritrę. Vritra jest głównym przeciwnikiem Indry. Zwycięstwo nad Vritrą jest główną zasługą Indry, jako króla niebiańskich bogów. Stąd widać chtoniczną, a nawet chaotyczną naturę Tvasztara i stworzenie przez niego Wadżry, głównej broni Indry. Tvashtar kieruje się zasadą: wszystko w nim jest, wszystkie formy i esencje. To całkowicie pokrywa się ze starożytną grecką definicją Chaosu.

Według tekstu Rygwedy (1, 121 12, V 342) – Wadżra znajdował się w oceanie, w wodach, w materii pierwotnej. Możemy założyć, że jest to ta sama magma, która skamieniała w świetle stała się Wadżrą. Potwierdzają to jej epitety: jest czymkolwiek, miedzią, złotem, żelazem i co ważne, jakby była z kamienia lub skały. W tym przypadku chtoniczne, kamienne i być może magmowe pochodzenie Wadżry jako głównej broni grzmotów nie budzi wątpliwości.

7) Teshub, Gromowładca z Khutu i mitologii Khurian. W micie grzmot Teshub pokonuje ślepego i głuchego chtonicznego potwora, który grozi zniszczeniem świata – Ulikumme. Odcina go od skały podtrzymującej niebo kamieniem, którym oddzieliła się Ziemia od Niebios. Chtoniczne pochodzenie broni jest oczywiste. To było jeszcze podczas Chaosu, pomieszania Ziemi i Nieba. Być może kojarzono go z tą samą zamarzniętą magmą, jako symbol chaosu i zamętu.

8) Grecki grzmot Zeus. Na Krecie broń Zeusa uważano za podwójny topór, który daje i odbiera życie. W Delfach Zeusa czczono jako fetysz otphalus („pępek ziemi”) – kamień połknięty przez Kronosa lub kamień podobny do pępka małego Zeusa. Broń Zeusa jest chtoniczna. Ta broń została wykuta przez dzieci Ziemi - Gaję, sturękiego Cyklopa. Wykuli go w podziemnej, czyli inaczej wulkanicznej kuźni. Pochodzenie broni Zeusa jest wyraźnie magmowe, związane z aktywnością wulkaniczną. pochodzenie. Ta broń - grzmot, błyskawica i Perun - uczyniła Zeusa królem bogów.

Należy zauważyć, że podczas erupcji wulkanu, kiedy wylewają się skały magmowe wraz z ich „skarbami” i „półproduktami” do produkcji broni, dochodzi do silnych burz i trzęsień ziemi. Mitologicznym odzwierciedleniem tego może być bitwa pomiędzy grzmotem a strasznym chtonicznym potworem wstrząsającym ziemią. Uniwersalność mitu o powodzi i związanych z nią trzęsieniach ziemi oraz erupcjach wulkanów potwierdza tę hipotezę (por. Fraser „Złota gałąź”).

Stałe skały magmowe wydobywające się na powierzchnię po erupcji są najbardziej dostępnym i unikalnym materiałem do produkcji broni w epoce neolitu. Tylko bohaterowie mogli odważyć się sięgnąć po tak niebezpieczną broń zlokalizowaną na zboczach wulkanów. Bohaterowie ci w czasach starożytnych, dzięki zdobytej broni i osobistej odwadze, mogli przejąć władzę w plemionach i zostać pierwszymi królami - książętami. Epizody takiego przejęcia władzy już w czasach neolitu mogły dać początek pewnym mitom o Gromowcu – królu i bohaterze. Broń wykonana z kawałka zastygłej lawy miała w swym pochodzeniu charakter mistyczno-magiczny, ponadto potrafiła „błyszczeć” domieszkami minerałów i rud. Już sam rodzaj i pochodzenie broni neolitycznego bohatera mogło wywołać przerażenie wśród jego wrogów i pozbawić ich siły. Broń ta z biegiem czasu została otoczona legendami i ostatecznie przeszła w ręce niebiańskiego grzmotu, a sam bohater-przodek mógł się z nią połączyć. Na przykład w mitologii germańskiej bóg piorunów Thor jest jednocześnie bogiem i przodkiem Niemców. Opis broni, takiej jak maczuga, młot kamienny czy maczuga, wskazuje na czas neolitu pojawienia się tych mitów na temat broni Gromowców. Maczuga, maczuga, kamienny topór lub młot były najpotężniejszą bronią starożytnego człowieka.

Zwróćmy uwagę na jeszcze kilka powodów, dla których główną bronią grzmotu jest kamień lub jest wykonany z kamienia.

1) W epoce neolitu głównym narzędziem człowieka był kamień.

2) Ogień może powstać w wyniku uderzenia kamieni, np. krzemienia.

3) Niebo było uważane za kamień, podobnie jak ziemia.

4) Upadek metiarytów – „niebiańskich kamieni”, wskazał na kamień jako narzędzie niebiańskich bogów. Kamienie te były czczone, tak jak święty muzułmański kamień Kaaba.

5) Kamienie są „żyłami ziemi”, są chtoniczne. Istnieje stara litewska bajka „Dobra robota i diabeł” (litewskie opowieści ludowe „Królowa łabędzi”. Wilno. 1965), odpowiadająca treścią rosyjskim opowieściom ludowym o Król Morza. W nim diabeł żyjący w podziemnym lub podwodnym królestwie chtonicznym nazywany jest „Kością Szarej Góry”. Przez analogię do rosyjskiego Koshchei (Kostey) uosabia kamień, jak kość ziemi. W mitologii niemieckiej kamienie i góry ziemi zostały wykonane z kości olbrzyma Ymira. W wielkorosyjskich chrześcijańskich opowieściach apokryficznych „Księga gołębicy” powiedziane jest:

„Kości są mocne z kamienia,

Nasze ciała są z wilgotnej ziemi,

Krwawa ruda z Morza Czarnego.”

Chtoniczność kamienia jest określona nawet nowoczesna nazwa- „żyła rudy”. Nazwa ta wskazuje, że kamień jest częścią żywego organizmu ziemi.

Za kamienie odpowiadają chtoniczne bóstwa ziemi: Cyklopi, Koschey z rosyjskich baśni, słowiański bóg Veles, gnomy, krasnoludy, tsvirgi, a później zbiorowo diabły.

Połączenie starożytnego Peruna ze światem chtonicznym następuje nie tylko poprzez broń. Najstarsi grzmoty mieli kozę jako środek transportu. Koza pełniła dla nich rolę przewodnika po innym, podziemnym, chtonicznym świecie.

Koza jest zwierzęciem chtonicznym, niezwiązanym bezpośrednio z siłami niebieskimi i grzmotami. To prawda, ale nadal istnieje to połączenie, koza jest związana z Grzmotami, element chtoniczny jest kojarzony z Grzmotami. Ale jest jedna rzecz... To połączenie jest pośrednie, poprzez broń Grzmotomocnych, poprzez jedną z ich funkcji. Encyklopedia „Mity narodów świata” wskazuje na związek między kozą a ptakami piorunów. Rozważmy ten problem bardziej szczegółowo.

Zróbmy małą dygresję i przyjrzyjmy się starożytnemu indyjskiemu bogu Agni. Agni dosłownie oznacza w sanskrycie ogień. Na Rusi zwracali się do ognia: Ojcze, Ty jesteś Królem Ognia. W mitologii wedyjskiej jest Agni, bogiem ognia, bogiem paleniska (połączenia z przodkami) i ognia ofiarnego. W Rygwedzie Agni jest głównym ziemskim bogiem, poświęconych mu jest około 200 hymnów. Jest centralną postacią głównego starożytnego indyjskiego rytuału. Jego główną funkcją jest pośrednictwo między bogami a ludźmi. Agni jest boskim kapłanem. Hipostaza Agni jest ogniem słońca i błyskawic, ale jest także ogniem w wodach, ogniem ognia ofiarnego. Agni urodził się w trzech miejscach: na niebie, wśród ludzi i w wodzie. Ma trzy głowy, trzy języki, trzy mieszkania, trzy światła, trzy życia i trzy moce.

Jest to dla nas ważne, ponieważ w tradycji wedyjskiej Agni prawie zawsze składano w ofierze kozę. Dokonano tego w celu połączenia się ze światem duchów i przodków. Starożytna indyjska indra wedyjska jest kojarzona z kozą jako zwierzęciem ofiarnym. Czasami Indrze składano w ofierze kozę, jest na to wzmianka w Upaniszadach, ale kozę ofiarną poświęcano bogu Agni sześć do siedmiu razy częściej. Co więcej, ofiara kozła dla Indry sugerowała związek z przodkami. Indra, jako król bogów, w chwili złożenia mu w ofierze kozła, przyjął funkcję Agniego. Istniała ku temu również podstawa formalna. Agni był bratem bliźniakiem Indry. W wielu tradycjach braci bliźniaków uważano za jedną osobę. Przede wszystkim dotyczy to starożytnej tradycji indyjskiej: Ashvins, Maruts. W tradycji greckiej są to Dioscuri – Kastor i Polideukes. Indra i każdy król bogów uosabia całe swoje królestwo, w tym chtoniczne, podziemne siły. W tej sekcji porozmawiamy o związkach pomiędzy tymi siłami a Grzmotami.

Później funkcję kozła przejął koń. Stąd sprzeczności w interpretacji wizerunku konia. Koń, będący przede wszystkim symbolem słońca, niesie w sobie pewną chtoniczność pozostałą po wizerunkach kozła. Będąc symbolem słońca lub atrybutem boga słońca, koń stopniowo stał się atrybutem władzy królewskiej. Wraz z rozwojem nauczania religijnego pojawia się idea odpłaty pośmiertnej, obejmującej nagrody. Rozwój tych idei uczynił konia przewodnikiem po królestwie umarłych. Koń niejako przyczynia się do przystąpienia zmarłego w zaświatach. Słońce krąży po dziennej i nocnej stronie świata, więc koń musi przeprowadzić jeźdźca przez śmierć do nowego odrodzenia, do nowego życia.

Skandynawski Thor jeździł na kozach i zabierał je na pożywienie. Perkūnas prowadził za sobą kozę na linie i czasami na niej jeździł. Zeusa na Krecie karmiła koza Amaltea. Aegis lub aegis („kozia skóra”) to atrybut Zeusa. Koza łączy grzmota ze światem podziemnym, jak ptak lub słoneczny koń z niebem. Bez kozy Grzmot, który z reguły jest królem bogów, nie mógłby rządzić podziemnym światem. Najczęściej zasada ta sprowadza się do możliwości karania i prześladowania sił ciemności. Koza w tym przypadku jest nie tylko przewodnikiem Gromu, ale jest także swego rodzaju atrybutem militarnym w walce z siłami ciemności. Pod tym względem jest podobny do chtonicznej broni grzmotu. Wskazywaliśmy już, że według najstarszych poglądów na podobne powinno wpływać podobne. Na przykład, według wierzeń słowiańskich, vodyanoi (wodne stworzenie chtoniczne) można przebłagać sierścią czarnej kozy, a złe ciastko dręczy wszystkie zwierzęta na farmie z wyjątkiem psa i kozy. Diabeł ma kozie kopyto, a jedną z jego ulubionych ofiar jest koza. Koza niejako maskuje grzmota. Znajduje drogę do chtonicznego królestwa i czyni swojego towarzysza nieco niewrażliwym na siły tego królestwa, jest rodzajem amuletu. Wiadomo, że wielu starożytne słowiańskie amulety dokonano w myśl zasady: przez sprzeczność. Wizerunek szczęki drapieżnika był ochroną przed drapieżnikami, kluczem była ochrona przed złodziejami, małe toporki lub noże stanowiły ochronę przed bronią wroga, ciasteczka - kozulka (wizerunek kozy) na zimowe wakacje Kolyada - ochrona przed siłami ciemności.

Rozważmy inny aspekt związku między Gromowcą a kozą. W zrekonstruowanym micie indoeuropejskim Gromowładca był kojarzony z górą, a raczej skałą. Bitwa Gromu z wężowym wrogiem pochodzenia chtonicznego (w tradycji rosyjskiej Veles (Volos)) odbyła się albo na skale, pod skałą, albo przez skałę. Bronią serwowaną, jak pokazano powyżej, były kamienie lub określone przedmioty pochodzenia chtonicznego. Ważne jest dla nas to, że koza ze swej natury kojarzy się z górami i skałami, dlatego też w tym aspekcie może kojarzyć się z bitwą grzmotu i jego chtonicznego przeciwnika. Co więcej, jest kozą i może także zapewnić grzmotowi pomoc duchów - przodków ludzi, jako łącznika z nimi.

Ustaliliśmy więc, że broń i atrybuty indoaryjskich grzmotów są powiązane z chtonicznymi siłami, z którymi te grzmoty walczą, a to z kolei jest odzwierciedleniem starożytnej przedmitologicznej magii wpływania na przedmiot lub zjawisko poprzez jego podobieństwo.

YARILA, DIONIZOS, FAUN, MANIA, KOZA

Często porównuje się południowosłowiańskiego Badniaka i Yarilę. Yarila jest bogiem witalności, siły seksualnej - Yari. Yarila jest błędnie porównywana pod wpływem bajki Ostrowskiego „Śnieżna dziewczyna” ze słońcem. Yarila nosi znak siły i zapłodnienia, ale to zapłodnienie jest ziemskie, chtoniczne. To nie przypadek, że jednym z atrybutów Yarili jest głowa śmierci, niepodważalny atrybut śmierci. Yarilo jest najwyraźniej późniejszą słowiańską modyfikacją Lizard, Veles, Badnyak. Jest całkowicie spokrewniony z Dionizosem z Azji Mniejszej. Dionizosa zdobią liście winogron, z których robi się wino. Yarilo dekoruje się liśćmi chmielu, z których robi się piwo. Dionizos i Yarilo są czczeni głośno i wesoło. Często poświęcone im wakacje zamieniają się w orgie. Na wakacjach Yarila porywa dziewczyny. To samo wydarzyło się w święta Dionizosa. Dionizos jest chtoniczny i pod wieloma względami odpowiada Velesowi. jest to związane z płodnością. Yarila kojarzy się także z płodnością, nosi ze sobą głowę śmierci, co oznacza, że ​​jest kojarzony ze światem śmierci. W postaci Dionizosa obecna jest zniewieściałość i pomieszanie płci. W postać Yarili wcieliła się dziewczyna przebrana za chłopca, co może również wskazywać na biseksualność bohatera. Chtoniczny charakter Yarili podkreśla fakt, że podczas jego wakacji często dochodziło do morderstw i niepohamowanych orgii seksualnych. Święta Dionizosa nie różniły się pod tym względem od świąt Yarili. Odbył się sezonowy pogrzeb Yarili, który odpowiada czci zarówno Dionizosa, jak i Badnyaka - Velesa. Fallus był symbolem zarówno Yarili, jak i Dionizosa. Dionizos przybył na grecki Olimp z Tracji i do Tracji w serii najnowsze teorie, żyły plemiona prasłowiańskie. Jako przykład przytoczmy noszenie oseledetów (frezów) wśród starożytnych Rosjan, na Siczy Zaporoskiej i w Tracji. Dionizos, podobnie jak Yarila, jest najwyraźniej późniejszą hipostazą starożytnego indoeuropejskiego boga Velesa - Volosa - Jaszczura - Badnyaka. Najprawdopodobniej rozwój wizerunku Velesa w jego płodnej, ziemskiej funkcji doprowadził do wyodrębnienia jego danej hipostazy w wizerunki Yaryli i Dionizosa. Ubrania Yarili są białe. Wśród Słowian biel jest kolorem śmierci, kolorem całunu. Biała sukienka imię panny młodej wskazywało na jej śmierć w rodzinie rodzicielskiej. Z tego pomysłu wywodzi się zwyczaj opłakiwania panny młodej tak, jakby umarła. W Apokalipsie św. Jana koń śmierci nazywany jest „bladym koniem”.

Przejdźmy do postaci mitologii rzymskiej – Fauna. Faun - odpowiada greckiemu bogu Panowi, który jest częścią orszaku Dionizosa. Już sam ten fakt powinien zwrócić naszą uwagę. Faun (Faunus, od favere, „pomagać”, także Fatuus, Fatulcus, od fatuor, „być opętanym”, fando, „prorokować”, Serv. Verg. Aen. VII 47), uważany w mitologii rzymskiej za boga lasy, pastwiska, pola, zwierzęta. Funkcje Fauna w dużej mierze pokrywają się z funkcjami Velesa. Faun miał żeńską odpowiedniczkę – Fauna. Faun przepowiadał wierszem. Boyan w „Opowieści o kampanii Igora” nazywany jest wnukiem Velesa. Boyan także mówił w poezji i przepowiadał proroctwa, przynajmniej jego epitet jest „proroczy”, mówi o tym. Wynika z tego, że Veles był bezpośrednio związany z proroctwami i poezją. Faun, gdy Numa złapał go podstępem, był zmuszony powiedzieć mu, jak odwrócić błyskawicę Jowisza. Co ciekawe, bóg Veles również wie, jak ukryć się przed piorunami Peruna. Faun jest chtoniczny, potrafi kraść dzieci, zsyłać koszmary i choroby. To samo można powiedzieć o Velesie. Faun obcował ze wszystkimi zwierzętami i uwodził kobiety. Jest to cecha chtonicznego boga płodności, kojarzona z najstarszymi rytuałami i mistycznymi orgiami mającymi na celu zapłodnienie wszystkich żywych istot. Do początków XX w. na Rusi panował zwyczaj: podczas pierwszej wiosennej orki chłop sam wychodził na pole, kopał dziurę w ziemi i dokonywał aktu świętego obcowania z Matką Surową Ziemią. Swoim nasieniem chłop w tajemniczy sposób zapłodnił całą naturę, jednocząc swoją męską zasadę z żeńską zasadą.

Podczas święta Luperkali Faunowi składano w ofierze kozę. Po złożeniu ofiary kapłani luperccy, mając na biodrach jedynie kozią skórę, biegali wokoło i chłostali napotkane kobiety pasami wyciętymi ze skóry kozła ofiarnego. To pikowanie miało zapewnić kobietom płodność. Faun, podobnie jak Veles, był między innymi patronem hodowli bydła. Faun, podobnie jak Dionizos, mógł być także rozwinięciem wizerunku najstarszego indoeuropejskiego boga – Welesa. Jest wyraźnie bardziej archaiczny od Dionizosa i Yarili, nie zatracił jeszcze swoich cech antropomorficznych, ale zatracił magicznego wilkołaka i wizerunek węża. Ściślejszy związek Fauna z kozą w porównaniu z Dionizosem sugeruje, że pojawił się on w czasach matriarchatu, w okresie rozkwitu kobiecych tajemnic organicznych. Podobne tajemnice, już w środku starożytna Grecja zostały ostro potępione i być może najdłużej utrzymywały się wśród Etrusków i wśród plebejuszy Rzymu. Święto Fauna było rytuałem związanym z czasami matriarchatu. W Święto Fauna przerażająca chtoniczna bogini Mania została uspokojona. Mania jest boginią ciemności i szaleństwa, jej kult powiązany jest z kultem zmarłych przodków. Ona, podobnie jak Veles, była odpowiedzialna za pośmiertne istnienie swoich przodków. Początkowo składano jej w ofierze chłopców (wyraźna cecha matriarchatu). W późniejszych czasach, podobnie jak na Rusi, w święto Kupały, wykonywano lalkę ofiarną i nosiło ją po mieście. Chłopca umieszczono na podwyższonej platformie, aby bogini mogła go lepiej widzieć. Głowę chłopca dotknięto nożem zanurzonym we krwi kozła ofiarnego. Chłopak zaśmiał się, próbując okazać szaleństwo i tym samym wzbudzić przychylność bogini Manii. W tym święcie ofiarę ludzką zastępuje się ofiarą, a mianowicie kozą. Chtoniczny charakter Fauna, a tym bardziej Manii, nie ulega wątpliwości. Pokazaliśmy związek pomiędzy Faunem i Velesem. Święto rzymskie jest podobne do słowiańskiego i jest również ciekawe, ponieważ bogini Mania jest niewątpliwie boginią z czasów matriarchatu, podobnie jak cały poświęcony jej rytuał. Podobieństwo głównych czynności sakralnych - poświęcenia chłopca chtonicznym bogom związanym z kultem przodków i późniejszego zastąpienia go kozą - pozwala przypisać słowiański rytuał takiej ofiary czasowi matriarchatu.

Rozważmy ten obraz słowiańskich bogów, zakładając, że wizerunki te są autentyczne w swoich głównych cechach. Jeśli tak jest, to należy doszukać się pewnej logiki w kompozycji postaci i ich symbolice. Pierwszym, który widzimy, jest wizerunek Peruna w jego bestialskiej postaci. Wiadomo, że starożytni bogowie w tradycji indoeuropejskiej i innych miały one początkowo wygląd zwierzęcy, a dopiero wraz z rozwojem koncepcji ideologicznych nabrały antropomorfizmu – wyglądu ludzkiego. Na tym obrazie są trzy charakterystyczne cechy. Archaizm - bestialstwo obrazu. Wystający język jest symbolem śmierci (patrz instrukcje V. Szczerbakowa na temat znaczenia wystającego języka w rzymskich, greckich, etruskich systemach obrazkowych i podobne obrazy martwy Humbaba w tradycji asyrobabilońskiej). Pełne kobiece piersi są symbolem płodności i karmienia. Przypomnijmy, że Perun, będąc grzmotem, kojarzony był także z deszczem, a co za tym idzie z zasiewem/karmieniem ziemi. Wystający język może wskazywać na cykliczny wzór roczny. Zjawiska naturalne- umieranie i odradzanie się natury. W związku z tym Perun jest przedstawiany jako król życia i śmierci. Następne zdjęcie Mokosha ma ten sam wystający język, jako oznakę śmierci i sezonowości. Wizerunki Mokosha i Khora mają kozie nogi – określające jego chtoniczność i związek z płodnością. Łączy go to z „kozłą” hipostazą greckiego Dianisa i jego kozim orszakiem. Ciało Mokosh przypomina skręconą nić na wrzecionie, co wiąże się z jej patronatem przędzenia, w tym przędzenia nici losu, niczym grecko-rzymskie parki. Na głowach Khorsa i Mokosha znajdują się pędy przypominające albo rogi - znak chtoniczności, albo młode pędy. Makos kojarzony jest z rodzicielską mocą ziemi – zatem wskazaniem jej chtoniczności – koziej stopy, pędami na głowie, jako symbol życia roślinnego, oraz wskazaniem cykliczności – umierania natury (wystające język) są w pełni spójne z jego wizerunkiem. Koń jest przedstawiany jako władca. Ma lunetę – symbol władzy, lewą rękę rozkłada nad ziemią w protekcjonalnym, władczym geście, a na głowie znajdują się „kiełki”. Khorsa jest zwykle kojarzona ze Słońcem poprzez etymologię nazwy „horo” - „kolo” - okrąg, ruch po okręgu, obrót, koło słońca. Warto zauważyć, że zgodnie z wyobrażeniami starożytnych słońce odbywało także nocną wędrówkę po podziemiach, ponadto rotacja Słońca wiązała się ze zmianami sezonowymi. W tym przypadku można by wskazać na hipostazę Khorsa jako władcy podziemia, zmiany sezonowe i płodność. Stribog zgodnie z etymologią nazwy kojarzony jest z etruskim bogiem podziemnego ognia Satrem i grecko-rzymskim Saturnem – władcami podziemi. Duże uszy obrazu Striboga i Khora wskazują na dominujące znaczenie słuchu wśród tych bogów i oznaczają pewną ślepotę charakterystyczną dla postaci chtonicznych. Ogień Striboga to podziemny ogień wulkaniczny kojarzony zarówno z Satrą Etrusków, jak i Saturnem Greków (więcej szczegółów można znaleźć w artykule I. Belkina o Czarnobogu). Wizerunek jednej głowy wskazuje na chtoniczną naturę postaci (M. Evzlin „Mit i rytuał” 1992). Podziemny ogień i wiatry (wnuki Striboża – SoPI), kojarzone z tą postacią, wpływają na warunki pogodowe i płodność. Możemy stwierdzić, że wszystkie wizerunki słowiańskich bogów lub ich hipostaz są związane z cyklami sezonowymi i regenerującą, owocującą mocą ziemi. Jeśli byli w tej samej świątyni, była to świątynia płodności. Nie znajdujemy poważnych sprzeczności między tymi obrazami a funkcjami bohaterów.

Z cyklu artykułów „Psychodiagnostyka i korekta w terapii bajkowej”

WEDŁUG NATURY

ŚWINKA WIEDZY

W kontekście psychodiagnostyki, poprzez autorskie bajki w dzieciństwie (do 10–11 lat) możemy przede wszystkim dowiedzieć się, jak zachodzi proces gromadzenia wiedzy o świecie i o nas samych, jak powstaje ten „bank wiedzy o życiu” .
Wykorzystując oryginalną bajkę dziecka do celów psychodiagnostycznych, należy zadać sobie kilka podstawowych pytań, na które odpowiedzi pozwolą na wyciągnięcie wniosków psychologicznych.
· Jak przebiega proces gromadzenia wiedzy o życiu?
· Czy w baśni jest jakaś wyraźna lub ukryta oznaka konfliktu (poprzez symbole lub fabułę)?
· Jaki temat niepokoi dziecko? Jakie pytania dotyczące życia są obecnie nieświadome
Czy dziecko odkrywa?
· Czy pisząc tę ​​historię znalazł odpowiedź na swoje pytanie? Jeśli nie, czy potrzebuje pomocy?
sugerując rozmowę na ten temat?
· Jakie potrzeby są aktualnie realizowane u dziecka (psychofizjologiczne;
potrzeby w zakresie bezpieczeństwa i ochrony; potrzeba przynależności i miłości; potrzeba poczucia własnej wartości; potrzeba wiedzy; potrzeby estetyczne)?
· Jaką pomoc i wsparcie może zapewnić dziecku nauczyciel, psycholog lub rodzice?
· Czy w bajce dziecka jest wskazówka na temat jego indywidualnych cech, które należy brać pod uwagę w procesie jego nauczania i wychowania?
Znajomość indywidualnych cech procesu gromadzenia wiedzy o życiu pozwoli na sformułowanie konkretnych zaleceń dotyczących wychowania dziecka dla jego rodziców i mentorów. Ponadto informacje te służą do opracowania indywidualnego programu wsparcia i rozwoju dziecka.
Jeśli w bajce dla dzieci widoczne są wyraźne oznaki konfliktów (lęki, skłonność do samozniszczenia, tłumiona złość
itp.) jest bezpośrednim wskazaniem do pracy psychologicznej nie tylko z dzieckiem, ale także z całą rodziną. Przy normalnym rozwoju i wychowaniu oraz przy braku problemów życiowych w rodzinie dzieci piszą w miarę bezkonfliktowe bajki.

CHCĘ PRZYJACIELA

Cechą charakterystyczną baśni autora dla dzieci w wieku 8–9 lat jest aktualny motyw samotności, potrzeby posiadania niezwykłego przyjaciela (zwierzęcia lub wyimaginowanej postaci). Ponieważ temat ten pojawia się dość często, można mówić o doświadczeniu samotności nie jako o osobistym problemie autora, ale jako o ogólnej cesze charakterystycznej dla danego wieku. Sytuację tę można wiązać z pojawiającym się poczuciem indywidualności na tle urzeczywistnionej potrzeby bliskich emocjonalnie relacji. W tym przypadku niezwykły przyjaciel może symbolizować „alter ego”, wewnętrznego asystenta bohatera.
Wiele dzieci nieświadomie wybiera lub wymyśla dla siebie takiego przyjaciela lub pomocnika.
Istnieje opinia, że ​​przyczyną takich fantazji jest doświadczenie dziecka związane z samotnością, „nieakceptacją” i „nieporozumieniem”. Ośmielamy się twierdzić, że doświadczenie samotności jest potrzebne dorastającemu człowiekowi. Najważniejsze jest, aby ukształtować w nim odpowiednie zrozumienie tych doświadczeń. „Każdy człowiek jest samotny, ponieważ jest wyjątkowy” – mówią mędrcy. Prawdopodobnie nie należy od razu litować się i współczuć 8-9-letniemu dziecku, które czuje się samotne. Ważne jest, aby nauczyć go akceptacji swojej kondycji, ponieważ jest ona zwiastunem poczucia niezależności i indywidualności.
Zatem oryginalne bajki dla dzieci są nośnikami informacji o osobliwościach procesu gromadzenia wiedzy o świecie i ich możliwościach w nim.

ŁĄCZENIE Z REFLEKSJĄ

Począwszy od 11.–12. roku życia dziecko zaczyna systematyzować zdobytą wiedzę, aktywnie korygując, doprecyzowując i uzupełniając swój własny obraz świata. I w tym procesie znaczące wsparcie stanowi dla niego komponowanie baśni.
Pisząc baśnie nastolatek nieświadomie czerpie aktualne tematy ze swojego wewnętrznego świata i je zgłębia. Jeśli proces ten dotknie problematycznych obszarów jego wewnętrznego świata, bank wiedzy o życiu zostaje nieświadomie aktywowany. Informacje i doświadczenia zgromadzone w poprzednim okresie życia wiążą się ze zrozumieniem i analizą złożonej sytuacji. Tym samym pod koniec bajki autor znajduje dla siebie pewne rozwiązanie problemu. A psycholog będzie musiał ustalić, jak pozytywne jest to zakończenie dla rozwoju osobowości autora.
Zakończenia destrukcyjne są łatwe do zdefiniowania: zawierają idee śmierci, zniszczenia, upadku planów, deprecjacji tego, co bohater osiągnął, bólu rozczarowania i radości z tego itp.
Bajki nastolatków i dorosłych są bogatsze w fabułę i treści symboliczne, dzięki czemu mogą powiedzieć psychologowi więcej o wewnętrznym świecie autora.
Rozważania te pozwalają stwierdzić, że psychodiagnostyka projekcyjna wykorzystująca kompozycję baśni jest najskuteczniejsza począwszy od 11–12 roku życia. Nie oznacza to jednak, że bajek nie można wykorzystywać w psychodiagnostyce w młodszym wieku. Zawierają po prostu znacznie mniej informacji projekcyjnych.
W psychodiagnostyce z wykorzystaniem bajek autorskich w przedziale wiekowym 12 lat i więcej wskazane jest stosowanie schemat analizy psychologicznej baśni autora.

SCHEMAT ANALIZY PSYCHOLOGICZNEJ OPOWIEŚCI

Analizując starożytne opowieści, nie posługujemy się specjalnymi schematami, po prostu staramy się, na ile to możliwe, zrozumieć zaszyfrowane w nich znaczenie. Jednak w kontekście psychodiagnostyki projekcyjnej potrzebna jest struktura pozwalająca na usystematyzowanie informacji zawartych w opowieści klienta.
Aby sporządzić schemat analizy psychologicznej baśni, musimy podkreślić najważniejsze cechy opowieści.
Cechy kluczowe rozumiane są jako wskaźniki jakości, za pomocą których można opisać baśń autora. Cechy kluczowe pomagają psychologowi zidentyfikować punkty wyjścia do analizy bajki i tym samym wejść na ścieżkę zrozumienia wewnętrznego świata klienta i cech charakterystycznych jego relacji ze światem zewnętrznym.
Ilość informacji zawartych w opowieści jest ogromna. Ale psycholog jest w stanie zrozumieć i pojąć tylko pewną część tego. Jednak ta część sama w sobie robi wrażenie. Wprowadzenie kluczowych cech znacznie ułatwia proces systematyzacji informacji.
Proponowana lista kluczowych cech została opracowana empirycznie. Możliwe, że z czasem zostanie uzupełniony o nowe wskaźniki.
Zatem kluczowymi cechami bajki są:
· pole informacji o energii;
· Główny temat;
· działka;
· linia głównego bohatera;
· pole symboliczne.
Pole informacji o energii - to szczególna energia baśni, pozostawiająca słuchacza z pewnym „posmakiem” wrażeń, uczuć, myśli i wrażeń.
Bajka zawiera część energii swojego autora i zawiera informacje o jego wewnętrznych procesach. Tym samym każdy człowiek czytający lub słuchający bajki ma kontakt z jej polem energetyczno-informacyjnym. To pole może mieć na nas pewien wpływ: wpływać na stan psychosomatyczny, nastrój, procesy myślowe. Czytając różne bajki, zauważamy zmiany w naszych uczuciach i wrażeniach.
Bajkowy terapeuta zwykle rejestruje tylko swoją pierwszą reakcję, ale jej nie podąża. Ponieważ jeśli poddasz się energetyczno-informacyjnej fali bajki, możesz stracić obiektywizm profesjonalnego spojrzenia, zwłaszcza jeśli klient ma wyraźne cechy psychopatologiczne. Z reguły „ssąca” energia tych bajek jest dość wysoka. Jeśli pierwsze wrażenie bajki u psychologa jest trudne, jest to pewny wskaźnik, że autor ma poważne konflikty wewnętrzne.
Najczęściej bajkowy terapeuta lub psycholog ma adekwatną reakcję na energię baśni. Dochodzi do pewnego stanu roboczego, którego pierwszą oznaką jest szczere zainteresowanie bajką.
Wciąż zbyt mało wiemy o energetyczno-informacyjnym polu baśni, ale rozumiemy wagę tej kluczowej cechy. Tak naprawdę pole informacji o energii jest głównym repozytorium wiedzy o autorze. Wciąż jednak trudno jest nam sformalizować tę wiedzę, dlatego na ratunek przychodzą inne kluczowe cechy.
Główny wątek opowieści - jest to temat odzwierciedlający aktualne wartości życiowe, potrzeby i autorską „strefę najbliższego rozwoju”. Innymi słowy, temat główny pokaże nam, co jest dla Klienta w danym momencie najważniejsze, nad czym świadomie lub nieświadomie pracuje, do czego dąży.
Najczęstszymi motywami baśni są: opowieści o miłości, opowieści o relacjach rodzic-dziecko i relacjach rodzinnych, opowieści o rozwoju osobistym, opowieści o podstawowych problemach wartości życiowe(z morałem życiowym), opowieści o przyjaźni.
Aby określić temat przewodni, należy zadać sobie lub autorowi pytanie: o czym jest ta bajka; czego ona uczy?
Fabuła opowieści - jest to opis wydarzeń, na przykładzie którego ujawnia się główny wątek. Pracując nad fabułą bajki klienta, staramy się ustalić trzy punkty:
· oryginalność fabuły;
· gatunek baśniowy;
· sekwencja wydarzeń.
Oryginalność fabuły oznacza jej nowość, niezwykłość i odmienność od popularnych wątków. Z reguły oryginalne historie wymyślają ludzie z rozwiniętą wyobraźnią, skłonni do indywidualizmu, dążący do nowych wrażeń i doświadczeń. Tradycyjne wątki wskazują na zaangażowanie autora w interakcję z warstwami nieświadomości zbiorowej.
Gatunki bajek mogą być różne i całkowicie niestandardowe. Na przykład:
· ryzykowny;
· mistyczny;
· sentymentalno-dramatyczny;
· miłosno-romantyczny;
· realnie-dramatyczny;
· intrapsychiczne – wewnętrzne przeżycia autora, opis procesu refleksji;
· moralny - opis cnoty lub występku, wraz z tym, co niezbędne
kara tego ostatniego;
· filozoficzny - dramatyzacja idei filozoficznej, zasady życia lub zjawiska;
· życiowe historie;
· gatunek mieszany.
Gatunek baśni wskazuje na charakter przeżyć autora i obszar jego zainteresowań, który jest dla niego istotny.
Pracując z fabułą bajki, ważne jest również przeanalizowanie sekwencji wydarzeń w niej zawartych. Zdarza się, że autor szyfruje prawdziwe wydarzenia ze swojego życia. Z drugiej strony autor może zaprogramować pewną sekwencję wydarzeń w swoim prawdziwym życiu, opisując je w bajce. W każdym razie jest to niezwykle ważne, ponieważ wpływa na losy autora.
Linia głównego bohatera - jest to kluczowa cecha odzwierciedlająca aktualne poczucie siebie i aspiracje autora.
Głównym bohaterem jest wizerunek autora, prawdziwy lub idealny. Jeśli więc naszym celem jest lepsze zrozumienie cech osobowych autora, analizę psychologiczną przeprowadzimy właśnie z perspektywy tej kluczowej cechy.
Ważne jest dla nas wyjaśnienie tutaj czterech kwestii.
· Obraz siebie, stosunek do siebie, dynamika zmian w stosunku do siebie – przejawia się to poprzez charakter opisu głównego bohatera. Jak nam się wydaje: piękny czy brzydki, zdolny czy przeciętny; Czy jego status i możliwości zmieniają się wraz z postępem historii?
· Obraz celu, do czego dąży główny bohater – staje się jasne po zakończeniu bajki. Zakłada się, że w finale, jeśli nie świadome, to realizuje się nieświadome dążenie bohatera. Znając zakończenie baśni, możemy odpowiedzieć na pytanie: czego tak naprawdę chciał bohater?
· Motywy działań głównego bohatera.
· Relacje ze światem zewnętrznym są zdeterminowane działaniami bohatera i naturą wpływu na niego innych postaci. W tym aspekcie istotne jest także kryterium „niszczyciel – twórca”.
Pole symboliczne baśni - odzwierciedla informacje o wewnętrznym świecie klienta, zakodowane w obrazach i symbolach.
Dla niektórych badaczy ta kluczowa cecha jest najbardziej atrakcyjna. Niektórzy z naszych kolegów uważają, że dopóki nie poznają znaczenia wszystkich (!) symboli, nie powinni rozpoczynać pracy z materiałem projekcyjnym baśni. Chcielibyśmy rozwiać to błędne przekonanie.
Po pierwsze, nie da się po prostu „nauczyć” znaczenia symboli. To jest dzieło życia, to ciągły proces rozumienia, poszukiwań Nowa informacja, analiza własnych obserwacji. Po drugie, kto odważyłby się twierdzić, że zna prawdziwe znaczenie tego symbolu? Być może tylko A. Meneghettiego. Tylko on potrafi być niezwykle kategoryczny we własnych, swobodnych interpretacjach symbolicznego znaczenia najpowszechniejszych obrazów.
Do pracy z symbolami zwykle zaleca się korzystanie z literatury „jungowskiej”. KG. Jung i jego zwolennicy byli między innymi ludźmi wykształconymi encyklopedycznie. Ich interpretacja symbolicznego znaczenia obrazu jest zawsze wieloznaczna i wielopoziomowa. Praca z taką literaturą stopniowo kształtuje kulturę relacji z symbolami. A to z kolei stanowi zabezpieczenie przed wulgarnymi interpretacjami.
Zalecamy delikatne podejście do analizy symbolicznej, chroniąc się przed nadmiarem informacji. Faktem jest, że „pełna” znajomość symbolicznego znaczenia wszystkich obrazów baśni może przeciążyć psychologa informacjami i odciągnąć go od głównych zadań poradnictwa. Analiza symboliczna jest niezwykle interesująca, ale nie należy się nią zbytnio przejmować. Wszystko jest dobre z umiarem. Analiza pola symbolicznego baśni uzupełnia informacje o jej autorze i powinna działać na jego korzyść. Analiza dla samej analizy może odwieść psychologa od faktycznej pomocy klientowi.
Pracując z polem symbolicznym baśni, piszemy najwięcej żywe obrazy i eksploruj je znaczenie symboliczne na dwóch poziomach:
· osobisty;
· głęboko
Znaczenie osobiste można określić, zadając autorowi pytanie: „Czym jest dla ciebie… (obraz)?” Głębokie znaczenie ustala się poprzez refleksję i studiowanie literatury specjalistycznej („słowników symboli”).
Często zdarzają się historie, w których nie ma jasnych symboli, akcja rozgrywa się w prawdziwym świecie, w życiu codziennym. W takim przypadku nie przeprowadza się analizy symbolicznej; inne cechy charakterystyczne.
Po przeanalizowaniu opowieści pod kątem jej kluczowych cech, wyciągamy wniosek na temat konflikt i zawartość zasobów baśni i określić obiecujące zadania pracy psychologicznej z autorem.
Pod konfliktowy Treść bajki rozumiana jest jako zbiór elementów destrukcyjnych zidentyfikowanych dla każdej kluczowej cechy.
Pod pomysłowy Treść bajki rozumiana jest jako zbiór twórczych, konstruktywnych elementów (duchowych, umysłowych, emocjonalnych, behawioralnych) zidentyfikowanych dla każdej kluczowej cechy.

Więc, schemat analizy psychologicznej baśni autora obejmuje siedem kroków.

1. Definicja pola energetyczno-informacyjnego bajki.
Po przeczytaniu bajki należy wysłuchać własnych uczuć i wrażeń; zapisz je i opisz.

2. Ustalenie głównego tematu baśni.
Należy zadać sobie pytanie: o czym jest ta baśń, czego uczy? Rozważ odpowiedź z perspektywy czterech poziomów: wartościowego, mentalnego, emocjonalnego, życiowego.

3. Przeanalizuj fabułę bajki.
Określ oryginalność fabuły i jej gatunku, przeanalizuj sekwencję wydarzeń.

4. Przeanalizuj linię głównego bohatera.
Linię głównego bohatera rozpatrywa się z czterech stron: obrazu siebie, obrazu celu, motywów działania, relacji ze światem zewnętrznym.

5. Przeanalizuj pole symboliczne baśni.
Należy podkreślić najbardziej uderzające obrazy i określić ich symboliczne znaczenie na poziomie osobistym i głębokim.

6. Wyciągnij wniosek na temat konfliktu i zawartości zasobów bajki.
Przeanalizuj kluczowe cechy z perspektywy odzwierciedlenia konfliktu i zawartości zasobów. Zrozum stopień korelacji pomiędzy aspektami konfliktu i zasobów. Określ stopień powstania odporności moralnej.

7. Formułować długoterminowe cele pracy psychologicznej z autorem.
Zidentyfikuj główny problem autora i znajdź zasoby, aby nad nim pracować. Zrozumieć perspektywy i indywidualne sposoby rozwijania „odporności moralnej”.
Schemat ten może być stosowany w pełnej lub skróconej formie.
Używając diagramu w skróconej formie, psycholog główny nacisk położy na określenie ogólnego konfliktu i zawartości zasobowej baśni.
Jeżeli psycholog staje przed konkretnymi zadaniami diagnozowania pewnych aspektów osobowości autora poprzez jego baśń, może skorzystać z poniższej tabeli.
Oczywiście schemat działa lepiej, jeśli zostanie wyjaśniony na przykładzie. Dlatego w kolejnym artykule podamy przykład psychologicznej analizy baśni dokonanej przez ucznia szkoły średniej. Mamy nadzieję, że to będzie pomocne.

Tatiana ZINKEVICH-EVSTIGNEEVA,
Rektor Instytutu Bajkoterapi w Petersburgu,
Elena TIKHONOWA,
bajkowa terapeutka

Międzynarodowy Festiwal „Gwiazdy Nowego Wieku” – 2014

Nauki humanistyczne (od 14 do 17 lat)

„Psychologiczne znaczenie rosyjskich opowieści ludowych”

Łapajewa Alina, 16 lat,

Kierownik pracy:

MBU DOD „Dom Twórczości Dziecięcej”

Wieś Yaiva, rejon Aleksandrowski.

Wprowadzenie str. 1 2

Rozdział I. Rosyjska baśń ludowa jako przedmiot badań 5

1.1. Definicja pojęcia „bajka” s. 23. 5

1.2. Charakterystyczne cechy rosyjskich opowieści ludowych. 6

1.3. Historia badania baśni s. 9

1.4. Klasyfikacja rosyjskich baśni ludowych s. 13. jedenaście

Rozdział II. Analiza rosyjskich opowieści ludowych z punktu widzenia

z punktu widzenia psychologii p. 15

2.1. Analiza rosyjskiej bajki ludowej „Kołobok” s. 15

2.2. Analiza rosyjskiej bajki ludowej „Rzepa” s. 17

2.3. Analiza rosyjskiej baśni ludowej „Żaba księżniczka” s. 18

2.4. Analiza rosyjskiej bajki ludowej „Kurka Ryaba” s. 20

Wnioski str. 23

Wykaz używanej literatury s. 13 25

Wstęp

„Jakikolwiek cień pojawia się na twoim życiu:

Czy będziesz się martwić o los Rosji,

czy będą do Ciebie przychodzić „czarne myśli”?

o swoim osobistym przeznaczeniu lub po prostu życiu

będzie się wydawać „raną nie do zniesienia”, pamiętaj

o rosyjskiej bajce i posłuchaj jej

Od wczesnego dzieciństwa, gdy tylko zaczniemy się rozumieć, nasza mama czyta nam bajki. Najpierw są to rosyjskie opowieści ludowe, potem literackie. Starzejemy się i zastanawiamy, dlaczego w bajce nie wszystko jest takie samo jak w życiu.

Rosyjskie opowieści ludowe mają wielką moc edukacyjną. Uczą nas, jak być milszym, skromniejszym, silniejszym i bardziej opanowanym. Czy w ogóle potrzebujemy bajek? Czy dobrze je rozumiemy i interpretujemy? Na lekcjach, począwszy od szkoły podstawowej, uczniowie wspólnie z nauczycielem starają się zrozumieć znaczenie baśni. Chcieliśmy spojrzeć na rosyjską opowieść ludową z innej perspektywy. Interesująca była dla nas analiza znaczenia bajki z punktu widzenia wiedzy psychologicznej: zrozumienie motywacji bohaterów, ocena ich sposobów komunikowania się ze sobą, rozwój cech osobistych itp.

Nasz wybór padł na rosyjskie baśnie ludowe, ponieważ po pierwsze znamy je od dzieciństwa, a po drugie obecnie dużo uwagi poświęca się kształtowaniu uczucia obywatelskie, patriotyzm, miłość do ojczyzna, kultura rosyjska. Nasza szkoła nie jest wyjątkiem.

Fenomen rosyjskich opowieści ludowych badali tacy naukowcy, jak itp.

Należy podkreślić, że bajki i ich bohaterowie są doskonałym materiałem do pracy pedagogicznej, psychologicznej, psychoterapeutycznej, korekcyjnej i rozwojowej. , M.-L. von Franz, N. Pezeshkyan, M. Osorina i inni zwracali uwagę na różne aspekty baśni w praktyce kulturowej. Ciekawe wyniki naukowe i praktyczne zapewnia taki kierunek pracy, jak terapia bajkowa (T. Zinkevich-Evstigneeva, B. Betelheim, A. Gnezdilov, I. Dobryakov i inni badacze).

Klasycy psychologii wielokrotnie zwracali się do analizy bajek. Zauważyłam także, że bohaterowie baśni (a także mitów) wyrażają różne archetypy i dlatego wpływają na rozwój i zachowanie jednostki. Inny klasyk, E. Bern, zwracał uwagę, że konkretna baśń może stać się scenariuszem życia człowieka.

Przedmiot badań: psychologiczne znaczenie rosyjskich opowieści ludowych.

Przedmiot badań: tekst rosyjskich baśni ludowych „Żaba księżniczka”, „Rzepa”, „Kura Ryaba”, „Kolobok”.

Cel badania: odkryć psychologiczne znaczenie rosyjskich opowieści ludowych.

Cele badań:

1. Przestudiuj koncepcję bajki.

2. Odkryj charakterystyczne cechy rosyjskich opowieści ludowych.

3. Rozważ historię badań nad bajkami.

4. Zapoznaj się z klasyfikacją rosyjskich opowieści ludowych.

Hipoteza badawcza: Rosyjskie opowieści ludowe, oprócz swojego potencjału edukacyjnego, mają ogromny potencjał wiedza psychologiczna, które nie zawsze leżą na powierzchni. Trzeba umieć je rozważyć.

Metody badawcze: analiza literatury naukowej i tekstów literackich.

Praktyczne znaczenie pracy polega na tym, że trzeba umieć „dojrzeć” głębsze, ukryte znaczenie nie tylko baśni, ale także tekstów dowolnego innego gatunku. Ujawniając to, możesz pracując nad sobą, ulepszyć siebie, zmienić scenariusz życia, uniknąć negatywnych konsekwencji niektórych działań, uczyć się na negatywnych doświadczeniach bohaterów, nie dopuszczając tego do swojego życia itp.

RozdziałI. Rosyjska baśń ludowa jako przedmiot badań

1.1. Definicja pojęcia „bajka”

Wielki pisarz, językoznawca, kolekcjoner i interpretator rosyjskich słów podaje dwie definicje bajki. W jego „Słowniku żywego wielkiego języka rosyjskiego” słowo „bajka” zostało wyjaśnione jako ogłoszenie, przesłanie, ogłoszenie, a także bajka - „historia mentalna, historia bezprecedensowa, a nawet niemożliwa do zrealizowania, legenda”.

Bajki są tworzone zbiorowo i tradycyjnie utrwalane przez ludzi w formie ustnej prozy artystycznej, np prawdziwa treść, co z konieczności wymaga stosowania technik nieprawdopodobnego przedstawiania rzeczywistości.

Bajka to rodzaj narracyjnego folkloru, który obejmuje różne gatunki i narracyjny gatunek literacki. Folklor, a także literackie gatunki baśniowe pozwalają na pewną ilość fikcja, opowiadaj o wydarzeniach niezwykłych w sensie codziennym (historie fantastyczne, cudowne lub codzienne, demonologiczne). Wiarygodność wydarzeń baśniowych jest czasem kwestionowana przez samego narratora (w folklorze) lub autora (w literaturze) i zazwyczaj przez słuchacza i/lub czytelnika literackiego.

Bajka to jeden z głównych gatunków folkloru, epickie, przeważnie prozaiczne dzieło o charakterze magicznym, przygodowym lub codziennym, ze szczególnym uwzględnieniem fikcji.

Bajka: 1) rodzaj narracji, głównie prozaicznej, folklorystycznej (proza ​​baśniowa), na którą składają się dzieła różnych gatunków, których treść z punktu widzenia twórców folkloru jest pozbawiona ścisłej autentyczności; 2) gatunek narracji literackiej (bajka literacka).

Bajka – 1) utwór narracyjny w formie ustnej Sztuka ludowa o fikcyjnych wydarzeniach; 2) Nieprawda, kłamstwa, fikcja, coś w co nikt nie wierzy (potoczne).

Słynny rosyjski naukowiec, pisarz, prawnik, filozof podał swoją definicję bajki w 1942 roku: „Bajka to dzieło epickie, najczęściej prozaiczne, skupiające się na fikcji, dzieło o fantastycznej fabule, konwencjonalnie fantastycznych obrazach, stabilną strukturę fabularno-kompozycyjną i skupioną na słuchaczu poprzez formę opowiadania historii”

Znany znawca baśni podaje definicję baśni, z którą warto się zgodzić: „Bajka ludowa (lub „kazka”, „bajka”, „bajka”) to epickie dzieło sztuki ustnej, przeważnie prozaiczne, magiczne , o charakterze przygodowym lub codziennym, ze szczególnym uwzględnieniem fikcji. Ta ostatnia cecha odróżnia baśń od innych gatunków prozy ustnej: baśni, legend i baśni, czyli od opowieści przedstawianych słuchaczom przez narratora jako narracja o wydarzeniach, które faktycznie miały miejsce, niezależnie od tego, jak bardzo byłyby nieprawdopodobne i fantastyczne .”

Analizując te definicje, możemy zidentyfikować wspólne cechy właściwe baśni:

jeden z gatunków folkloru ustnego;

· baśń zawiera zdarzenia fikcyjne i pozbawiona jest autentyczności.

1.2. Charakterystyczne cechy rosyjskich opowieści ludowych

Bajki różnych narodów mają również wyraźne cechy narodowe. Rosyjskie opowieści ludowe są niezwykle różnorodne, bogate w paletę artystyczną i znaczenie. Ich specyfika narodowa znajduje odzwierciedlenie w języku, w szczegółach życia codziennego, w naturze krajobrazu, sposobie życia, głównie chłopskiego.

Rosyjskie opowieści ludowe mają pewną orientację ideologiczną, a przede wszystkim humanizm, w którym tkwi jego długowieczność i żywotność w naszych czasach.

Rosyjskie bajki tradycyjnie zawierają dobrych i złych bohaterów, ugruntowane epitety: Wasilisa Mądra, Elena Piękna, piękna dziewczyna, dobry człowiek, wiosna jest czerwona i wiele innych. W bajkach o zwierzętach pewne postacie - zwierzęta są obdarzone „ znaki stałe„: niedźwiedź ma końską stopę, niezdarny, silny i miły; szary Wilk- dziki, ale głupi; Przebiegłemu lisowi zawsze uchodzi na sucho każda sytuacja. Pozytywni bohaterowie bajek: Iwan Błazen, Elena Piękna, Wasylisa Mądra - nosiciele ludowych ideałów i wysokiej moralności.

Do jasnego świata pozytywów bohaterowie baśni a ich pomocnikom przeciwstawiają się ciemne siły tego królestwa - Kashchei Nieśmiertelny, Baba Jaga, Dziki Jednooki, Leshy, Vodyanoy - wszystkie złe duchy.

Rosyjskie opowieści ludowe mają tradycyjny skład: początek (wiersz otwierający) brzmi „Dawno, dawno temu… W pewnym królestwie, w pewnym państwie…”. Ciekawy, nieprzewidywalny rozwój fabuły, kulminacja, z nieunikniony triumf dobra i rozwiązanie. W bajkach często stosuje się potrójność powtórzeń: trzy drogi, trzej bracia, 33 lata itp. Bajki codzienne z reguły mają treść satyryczną i wyśmiewają głupotę, lenistwo, chciwość i nieostrożność. Szczególnie popularne w rosyjskim folklorze są opowieści o mądrych ludziach i dumnych, głupich i upartych ziemianach i księżach. Odzwierciedlały aspiracje i oczekiwania ludu, jego wiarę w triumf sprawiedliwości. Przynosi dobroć, zrozumienie sprawiedliwości, niezachwianą wiarę w triumf prawdy i zwycięstwo sił światła.

W rosyjskich baśniach często powtarzają się definicje: dobry koń, szary wilk, czerwona panna, dobry człowiek, a także kombinacje słów: uczta dla całego świata, idź tam, dokąd spojrzą twoje oczy, dziko zwieś głowę , tego nie da się opowiedzieć w bajce ani opisać piórem, wkrótce opowieść zostaje opowiedziana, ale wykonanie zadania, niezależnie od tego, czy jest długie, czy krótkie, nie zajmuje dużo czasu.

Często w rosyjskich baśniach definicję umieszcza się po definiowanym słowie, co tworzy szczególną melodyjność: moi drodzy synowie, słońce jest czerwone, piękno jest zapisane. Krótkie i okrojone formy przymiotników są charakterystyczne dla rosyjskich baśni: słońce jest czerwone, gwałtownie zwiesił głowę i czasowniki: chwycić zamiast chwycić, iść zamiast iść.

Język baśni charakteryzuje się użyciem rzeczowników i przymiotników z różnymi przyrostkami, które nadają im zdrobniałe znaczenie: mały – enk – y, brat – ec, kogut – ok, słońce – yshk – ko. Wszystko to sprawia, że ​​przekaz jest płynny, melodyjny i pełen emocji. Różne cząsteczki intensyfikująco-wydalające również służą temu samemu celowi: to, tamto, tamto, ka (Co za cud! Pozwólcie mi przejść w prawo. Co za cud!)

Zatem charakterystycznymi cechami rosyjskich opowieści ludowych są:

1. Obecność formuł baśniowych - rytmiczne frazy prozatorskie:

· „Dawno, dawno temu…”, „W pewnym królestwie, w pewnym państwie…” – inicjały baśniowe, początki;

· „Wkrótce opowiada się bajkę, ale czynu nie dokonuje się szybko” – formuły środkowe;

· „I tam byłem, piłem miód i piwo, spłynęło mi po wąsach, ale do ust nie dostało się”, „Bajka to kłamstwo, ale jest w niej podpowiedź, lekcja na dobre towarzysze” – bajkowe zakończenie, finał.

2. Obecność „miejsc wspólnych” – różnych wędrówek od tekstu do tekstu bajki całe odcinki: przybycie Iwana Carewicza do Baby Jagi, gdzie proza ​​przeplata się z rytmicznymi fragmentami.

3. Banalny opis portretu: Baba Jaga - kościana noga, Wasylisa Mądra.

4. Banalne pytania - odpowiedzi: „Gdzie jest droga - droga, którą podążasz?”, „Stań przede mną, tyłem do lasu” itp.

5. Banalny opis sceny: „na moście Kalinowskim, nad Porzeczką” itp.

6. Banalny opis akcji: podróż bohatera na dywanie – samolot itp.

7. Obecność ogólnych epitetów folklorystycznych: piękna dziewczyna, dobry człowiek itp.

1.3. Historia nauki o bajkach

Słowo „bajka” pojawiło się po raz pierwszy w XVII wieku jako określenie określające te typy prozy ustnej, które charakteryzują się przede wszystkim fikcją poetycką. Do połowy XIX wieku baśnie postrzegano jako „zwykłą rozrywkę” godną niższych warstw społecznych lub dzieci, dlatego też baśnie publikowane w tym czasie dla szerokiej publiczności były często przerabiane i przepisywane zgodnie z gustem wydawców.

Mniej więcej w tym samym czasie wśród rosyjskich literaturoznawców wzrosło zainteresowanie autentycznymi baśniami rosyjskimi – jako dziełami, które mogłyby stać się podstawą badań nad „prawdziwym” narodem rosyjskim, jego twórczością poetycką, a tym samym przyczynić się do powstania Rosyjska krytyka literacka. Uważano wówczas, że utworzenie narodowej szkoły literackiej możliwe jest jedynie w warunkach istnienia literatury „prawdziwie ludowej”, w tym celu bowiem należało zrozumieć, jakie są początki rosyjskiej duchowości i Rosyjski charakter narodowy był.

Badanie bajek można prowadzić od XVIII wieku, kiedy w rzeczywistości pojawiło się nimi zainteresowanie naukowe. Jednym z pierwszych naukowców, który zrozumiał wartość baśni, był historyk, który widział w nich odzwierciedlenie historii i życia narodu rosyjskiego.

Wiele osób wykazało zainteresowanie baśniami pisarze XVIII wieku, ale dopiero na początku XIX w. Widzieli w nich wyraz „duszy narodu rosyjskiego”, jak powiedział dekabrysta Marliński. Nie tylko odnalazł w nich echa starożytności, ale także rozumiał ich żywotne znaczenie.

Bieliński docenił historyczne znaczenie baśni. Szczególnie cenił opowieści satyryczne. Jego zdaniem baśnie są bardzo ważne dla badania pojęć, poglądów i języka ludowego. A opowieści „O Sąd Szemyakina” i „O Erszy Erszowiczu” uważał za „cenne dokumenty historyczne”.

Od lat 50. XIX w. w Rosji pierwszy szkoły naukowe w zakresie folklorystyki. Dużo uwagi poświęcili baśniom. Tak zwana szkoła mitologiczna widziała w baśniach materiał niezbędny do badania mitów, których baśnie uważała za bezpośrednią kontynuację.

W badaniu baśni system był bardzo ważny poetyka historyczna który próbowałem zbudować. Wniosła swój wkład w badanie wielu zagadnień związanych z baśnią: jej genezą, historią, strukturą, typologią wątków i ich powiązaniem z społeczno-historycznymi warunkami istnienia tego gatunku. Szczególnie cenne okazały się jego poglądy na temat budowy baśni i jej głównych elementów.

Wśród prac naukowych na temat baśni z początku XIX wieku. Warto wspomnieć o obszernym artykule W. Bobrowa „Rosyjskie opowieści ludowe o zwierzętach” (1906-1908), który zawiera szczegółowy opis tego typu baśni. opracował „Systematyczny indeks tematów i wariantów rosyjskich opowieści ludowych” (1911-1914). Bardzo ważna jest książka „Rosyjska bajka ludowa” (1914), w której szczegółowo opisano historię kolekcjonowania i studiowania rosyjskich bajek.

Dużym zainteresowaniem cieszą się prace poświęcone rosyjskim baśniom. Od swojej pasji do indywidualnych cech gawędziarzy zwróciła się ku ogólne problemy bajki W 1963 r. ukazała się książka „Rosyjska bajka ludowa”, w 1965 r. – „Losy rosyjskiej bajki”. Drugi z nich szczegółowo bada ścieżkę historyczną rosyjskich opowieści ludowych.

Cennym opracowaniem na temat baśni jest książka „Obrazy baśni wschodniosłowiańskiej” (1974). Poświęcono mu rozważenie czterech głównych typów bohaterów baśniowych: bohaterskich bohaterów, ironicznych przegranych, pomocników bohatera i przeciwników bohatera. Badania zużywają charakter porównawczy: autor porównuje baśnie rosyjskie, ukraińskie i białoruskie, co pozwala uwypuklić to, co je łączy, a także ustalić narodowe różnice w języku i stylu, szczegółach życia codziennego i cechach przedstawiania przyrody.

1.4. Klasyfikacja rosyjskich opowieści ludowych

Próby zidentyfikowania typów baśni rosyjskich i skonstruowania ich klasyfikacji rozpoczęły się w pierwszej połowie XIX wieku, kiedy podzielił je ze względu na charakter bohaterów (bohaterowie, odważni ludzie, głupcy, mędrcy, potwory itp.). Ponieważ jednak postacie tego typu występowały w różnych typach bajek, a ponadto Sacharow nie brał pod uwagę bajek o zwierzętach, zaproponowana przez niego klasyfikacja nie zakorzeniła się w nauce.

Różni badacze rosyjskich opowieści ludowych zaproponowali własne klasyfikacje. Oto jak rosyjskie opowieści ludowe dzielą się na bajki:

· o zwierzętach;

· magiczny;

· awanturniczy – powieściowy;

· gospodarstwo domowe .

podaje swoją klasyfikację rosyjskich opowieści ludowych:

· magiczny;

· kumulacyjny;

· o zwierzętach, roślinach, przyrodzie nieożywionej i przedmiotach;

· codzienny lub powieściowy;

· bajki;

· nudne bajki.

Opowieści o zwierzętach. Głównymi bohaterami są zwierzęta, ptaki, ryby, a także przedmioty, rośliny i zjawiska naturalne. W baśniach o zwierzętach osoba albo 1) odgrywa rolę drugorzędną (starzec z bajki „Lis i wilk”), albo 2) zajmuje pozycję równoważną zwierzęciu (człowiek z bajki „ Zapomniano o starym chlebie i soli”). Jeśli w światowym folklorze istnieje około 140 wątków baśni o zwierzętach, to w folklorze rosyjskim jest ich 119, z czego znaczna część nie powtarza się wśród żadnego narodu.

Bajki. W bajce człowiek komunikuje się ze stworzeniami, których nigdy w życiu nie spotkasz: Nieśmiertelnym Koshchei, Babą Jagą, wielogłowym Wężem, gigantami, krasnoludami. Są tu także niespotykane dotąd zwierzęta: jeleń złocisty, świnia złocista, burka siwka, ognisty ptak. Często w ręce człowieka wpadają cudowne przedmioty: piłka, samo trzęsący się portfel, samodzielnie złożony obrus, samodzielnie zmontowana pałka. W takiej bajce wszystko jest możliwe!

Bajki opierają się na złożonej kompozycji, która ma ekspozycję, fabułę, rozwój fabuły, punkt kulminacyjny i rozwiązanie. Fabuła baśni opiera się na opowieści o pokonywaniu straty lub niedoboru za pomocą cudownych środków lub magicznych pomocników. Ekspozycja bajki opowiada o wszystkich przyczynach, które dały początek fabule: zakazie i naruszeniu zakazu niektórych działań. Założeniem opowieści jest to, że bohater lub bohaterka odkrywa stratę lub niedobór. Rozwój fabuły to poszukiwanie tego, co zagubione lub zaginione. Punktem kulminacyjnym baśni jest to, że główny bohater lub bohaterka walczy z przeciwną siłą i zawsze ją pokonuje (odpowiednikiem walki jest rozwiązywanie trudnych problemów. Te problemy są zawsze rozwiązywane). Rozwiązanie to przezwyciężenie straty lub braku. Bohater lub bohaterka na końcu „króluje” – czyli zyskuje wyższy status społeczny niż miał na początku.

Morał baśni zawsze wyznaczają popularne wyobrażenia o dobru i złu, czyli idee zwyczajni ludzie o ideale ucieleśnionym w obrazie pozytywnych bohaterów, którzy niezmiennie wychodzą zwycięsko z nieprzejednanej walki ze złem i niesprawiedliwością. W rosyjskich podaniach ludowych najpopularniejsze historie dotyczą trzech królestw, magicznego pierścienia, Iwana Błazna, Sivki Burki, Wasilisy Mądrej, Heleny Pięknej, Kaszczeja Nieśmiertelnego itp.

Nowatorska baśń(codziennie) ma tę samą kompozycję co bajka, ale ma z nią różnicę jakościową. W baśni tego gatunku, w odróżnieniu od baśni, mają miejsce prawdziwie cudowne zdarzenia (robotnik pokonuje diabła). W opowiadaniu występuje oszust – mężczyzna. Pochodzi ze środowiska ludowego, z wielką mocą walczy o sprawiedliwość i ją osiąga. W swojej strukturze bliskie są anegdocie i zazwyczaj przepojone są ostrą orientacją społeczną. Zwykle narrator wyobraża sobie chłopa, robotnika lub żołnierza w dobrze mu znanej sytuacji.

Bajka powieściowa trafnie oddaje codzienne życie i okoliczności życia ludzi. Prawda współistnieje z fikcją, ze zdarzeniami i działaniami, które nie mogą się wydarzyć. Na przykład okrutną królową koryguje się, zamieniając się na kilka dni z żoną awanturniczego szewca. W codziennych baśniach kontrastują słabi i silni, bogaci i biedni.

W baśni potocznej (nie bez powodu nazywa się ją także łotrzykiem) kradzież jest w pełni akceptowalna. W baśniach porażki nawiedzają każdego, kto w prawdziwym życiu dominował nad ludźmi, rabował ich i obrażał. Chłop zyskuje przewagę nad panem, robotnik nad księdzem, żołnierz nad generałem, a młodszy, obrażony w rodzinie, nad starymi tyranami. Początek baśni odpowiada faktycznemu, niesprawiedliwemu stanowi rzeczy, a koniec koniecznie tę niesprawiedliwość niszczy.

Zbiorcze opowieści zbudowane są na powtarzającym się powtórzeniu jakiegoś ogniwa, w wyniku czego powstaje albo „nagromadzenie”, albo łańcuch. Wyróżnia się jednostkę skumulowaną:

1. Powtarzając w nieskończoność: „Opowieść o białym byku”, „Ksiądz miał psa” itp.

2. Z ostatnim powtórzeniem:

· „Rzepa” – jednostki działki zrastają się w łańcuch, aż do zerwania łańcucha;

· „Kogucik się zakrztusił” – łańcuch „rozwija się” aż do zerwania;

· „Za toczącą się kaczką” – w kolejnym odcinku poprzednia jednostka tekstu zostaje zanegowana.

W rosyjskim folklorze jest niewiele opowieści zbiorczych. Oprócz cech kompozycyjnych wyróżnia je styl, bogactwo języka, często skłaniające się ku rytmowi i rymowi.

Opowieści - To baśnie zbudowane na absurdzie. Mają niewielką objętość i często przybierają formę prozy rytmicznej. Bajki to szczególny gatunek folkloru, który występuje wśród wszystkich narodów jako samodzielne dzieło lub jako część baśni, błazna, bychki, epopei.

Nudne opowieści. Takie opowieści powstawały jako komiczne i zawsze zabawne. Zostały skomponowane przede wszystkim z myślą o odstraszeniu zagorzałych fanów baśni, ale także dorosłych. Utwory te zaczynają się zwykle kuszącym początkiem, a kończą dziwnym zakończeniem, gdy uważny słuchacz wpada w nieoczekiwane zamieszanie (Po ringu, po ringu chodził dźwig i owca: po ringu zamiatały stogi siana, powiedzmy od końca?).

Rozdział II. Analiza rosyjskich opowieści ludowych z punktu widzenia psychologii

2.1. Rosyjska opowieść ludowa „Kolobok” ( tekst bajki patrz Załącznik nr 1)

Bajka zaczyna się tak: „Dawno, dawno temu żył sobie stary mężczyzna i stara kobieta”. Już sam początek opowieści sugeruje, że ci starzy ludzie żyli biednie i samotnie, bo gdyby powiedzieć, że żył dziadek i kobieta, to można by przypuszczać, że mają wnuki, czyli nie są sami.

Charakterystyka psychologiczna Koloboka

Można założyć, że postać ta była dobroduszna. Można to ocenić po jego kształcie: okrągły, rumiany. Jego okrągłość mówi nam, że nie jest sprzeczny.

Kolobok też był wesoły, bo cały czas śpiewał piosenki. W niektórych momentach wydaje się wręcz głupi. Można wyciągnąć analogię pomiędzy piosenką Kubusia Puchatka o „w głowie mam trociny” a piosenką Kołoboka: w swojej piosence opowiada także o tym, z czego jest zbudowany, z czego się składa. Jednak fakt, że śpiewał piosenki, sugeruje, że jego ruchy nie budziły w nim strachu, ale radość, a radość nie siedzi w środku, dlatego tak aktywnie wyrażał swoje emocje.

Kolobok z natury był ekstrawertykiem: nie leżał sam w oknie, rozmawiając ze swoim wewnętrznym głosem, ale ruszył w drogę.

Można przypuszczać, że Kolobok był egoistą. Po pierwsze porzucił swoich starszych rodziców, a po drugie, spotykając zwierzęta, gdy te chciały nawiązać z nim dialog, mówił tylko o sobie, mówił tylko o swoim życiu: opowie i ucieknie. Można powiedzieć, że proces komunikacji był jednostronny. Relacje buduje się na zasadzie unikania: opowie o sobie i wymknie się.

O nieumiejętności budowania komunikacji świadczy fakt, że zwierzęta są różne różne rodzaje ludzi. Występują pod postacią zająca, wilka, niedźwiedzia i lisa. Z każdym napotkanym typem postaci demonstruje ten sam model zachowania, zamiast znajdować własne podejście do każdego z nich. Konieczna jest umiejętność zbudowania własnej strategii zachowania i komunikacji z każdym typem ludzi.

Kolejnym elementem Koloboka jest jego próżność. Słuchając pochwał na swój temat, zapomniał o niebezpieczeństwie. Zapłacił za swoją próżność.

Wersety jego piosenki mówią o pewności siebie Kołoboka: „A ja ucieknę od ciebie!”

Motywy działań Kołoboka

Jego ruchy i działania nie były kontrolowane przez świadomość: najpierw leżał i leżał na oknie, potem przewracał się, nie zdając sobie sprawy, gdzie i dlaczego. Jego ruch nie ma żadnego celu.

Ogólne znaczenie opowieści

1. Kto zjada Koloboka? Ktoś, kto wie, jak manipulować ludźmi. Teraz modne jest mówienie o umiejętności wpływania na ludzi. Lisa poradziła sobie z tym zadaniem skuteczniej niż ktokolwiek inny. Ci, którzy potrafią zarządzać ludźmi, znają wszystkie ich mocne i słabe strony, są dobrymi psychologami, menedżerami, prawnikami itp.

2. Trzeba nauczyć się budować relacje z innymi ludźmi, nauczyć się skutecznej komunikacji i interakcji.

3. Bajka „Kolobok” to bajka o rozwoju duchowym. Kolobok uciekł, porzucił swoją grupę społeczną i rozpoczął swoją drogę wiedzy. Pierwszym na drodze był zając. Zając symbolizuje strach i tchórzostwo. Strach jest bardzo dużą przeszkodą w osiągnięciu celu. Ale ucieka przed zającem, co oznacza, że ​​pokonuje strach. Następny jest wilk. Wilk jest drapieżnikiem żyjącym z zabijania innych. Wilk symbolizuje agresywność, wrogość, temperament, złość. To są właśnie cechy, które przeszkadzają na ścieżce samodoskonalenia. Ale Kolobok też ich pokonał i uciekł przed wilkiem. Następnie Kolobok spotkał niedźwiedzia. Jest leniwy i zadowolony z siebie. Lenistwo i samozadowolenie to niebezpieczeństwo, które ostrzega każdą osobę, której udało się już coś osiągnąć w życiu. Dla wielu z nas oddawanie się tym dwóm cechom oznacza jedno – duchową śmierć. Nasz Kolobok również pokonuje tę przeszkodę. Ale to jest to rozwój duchowy zakończył się, gdy spotkał lisa, który wykorzystywał słabe strony osobowości Koloboka.

2.2. Rosyjska opowieść ludowa „Rzepa”(tekst opowieści zob wniosek nr 2)

1. Dziadek nie mógł wyciągnąć rzepy. Ale dziadek nie stracił ducha, znalazł wyjście z sytuacji. Jeśli nie możesz zrobić czegoś sam, nie musisz polegać tylko na sobie, być dumnym i niezależnym, możesz zadzwonić do towarzyszy, przyjaciół itp. W każdej, nawet najbardziej beznadziejnej sytuacji, potrzebne jest wsparcie ludzie. Przecież często sami nie jesteśmy w stanie poradzić sobie z problemami. Robiąc krok do przodu, musisz zdać sobie sprawę, że masz wsparcie i solidne wsparcie, które nie zawiedzie Cię w najbardziej nieodpowiednim momencie. Bajka uczy nas rozumieć, że do rozwiązania konkretnego problemu potrzebna jest jedna siła.

2. Dziadek zwany babcią. Dziadek jest oczywiście głową rodziny, a babcia jest mu podporządkowana. Dziadek zwrócił się o pomoc do kogoś, kto jest od niego niższy w hierarchii, co oznacza, że ​​był to jego błąd. Ale mój dziadek nie miał innego wyjścia.

3. Babcia zadzwoniła do wnuczki. Co ciekawe, wnuczkę nie nazywa dziadek, jako głowa rodziny i lider procesu wyrywania rzepy, ale babcia. Dzieje się tak zapewne dlatego, że dziewczyna w rodzinie, rozdzielając role i obowiązki, jest przecież podporządkowana dorosłej kobiecie, a nie dziadkowi. Wykorzystaliśmy ostatnią rezerwę, ale rzepa nadal leży w ziemi.

4. Wnuczka zwana Żuchką. Ciekawostką jest to, że dziadek, babcia i wnuczka są bezimienni, a ich czworonożni przyjaciele mają imiona (Żuchka, Masza). Sugeruje to, że nie są to tylko przypadkowe zwierzęta, ale członkowie ich rodziny, mieszkańcy tego domu. Dziewczynka wzywa na pomoc tego, z którym się bawi i z którym spędza więcej czasu – Buga.

5. Do kogo nazwać Żuchkę, skoro został już tylko jeden kot, Masza, a wiemy, że koty i psy rzadko się ze sobą dogadują? Niemożność wyrwania rzepy, co oznacza prawdopodobieństwo pozostania głodnym i znalezienia się w trudnej sytuacji życiowej, jednoczy rodzinę, a pokój zastępuje wrogość. Bug wzywa i Masza przychodzi. Oto sprawdzian lojalności wobec panów i w ogóle sprawdzian, czy potrafimy zapomnieć o naszej bezstronności wobec wspólnej sprawy, czy możemy mieć tę najpospolitszą rzecz, a z drugiej strony: czy potrafimy może przebaczyć naszym wrogom.

6. Kiedy wyczerpią się wszystkie zasoby danej rodziny, do kogo należy zwrócić się o pomoc? Masza nazwała swojego wroga - mysz. I przyszła mysz. Motyw myszy nie jest jasny, ponieważ Masza od czasu do czasu próbowała zjeść mysz w prawdziwym życiu i jest mało prawdopodobne, aby została potraktowana rzepą. Według jej rozumowania powinno to chyba wyglądać tak: niech ta Masza cierpi z powodu rzepy, tak jak ja cierpiałem uciekając przed nią. Ale mysz to zwierzę, które w taki czy inny sposób żyje blisko ludzi i żywi się ich stołem, okruchami, zapasami itp. Prawdopodobnie, pamiętając o tym, mysz postanowiła z wdzięcznością pomóc im rozwiązać ich problem.

7. Bajka pokazała, że ​​w tej rodzinie wszyscy żyją w pokoju i harmonii, z jasnym podziałem ról i obowiązków rodzinnych. W trudnych chwilach każdy jest gotowy pomóc drugiemu.

8. Najmniejszy z tego łańcucha ściągaczy pomógł wyciągnąć rzepę. Sugeruje to, że nie można zaniedbać nawet najmniejszej pomocy, a także, że utrata choćby jednego, nawet najsłabszego ogniwa grozi niepowodzeniem w rozwiązaniu problemu podczas pracy nad wspólną sprawą.

2.3. Rosyjska opowieść ludowa „Żaba księżniczka” ( Tekst opowieści zob załącznik nr 3)

1. Opowieść zaczyna się od tego, że król zbiera swoich synów i ogłasza im, że pragnie ich poślubić. Aby to zrobić, zasugerował, aby strzelali strzałami: gdziekolwiek trafi strzała, tam będą zabiegać o pannę młodą. Iwan Carewicz i jego bracia w tej sytuacji nie wykazują dojrzałości osobistej, ponieważ ojciec-car wyznacza im żywotny cel. Nie mają też wolności wyboru (zabierz pannę młodą z miejsc, w które trafi strzała). Bohaterowie nie mają aktywnej pozycji, ale jest to zrozumiałe: skoro nie wyznaczyli sobie celu, nie ma motywacji w wyborze narzeczonej.

W tym przypadku zachowują się jak zewnętrzni (są to ludzie, którzy przerzucają odpowiedzialność za zdarzenia, które im się przydarzają, na inne osoby; osoby dojrzałe muszą być wewnętrznie, czyli brać odpowiedzialność za siebie).

2. Otrzymawszy żabę za żonę, Iwan zrezygnował, choć był zdenerwowany. Za każdym razem, gdy otrzymywał od ojca zadania dla żony, Iwan popadał w smutek, poddawał się, ponownie wykazując postawę bierną. W takich sytuacjach nie chciał nic zrobić, nawet nie zachęcał żony do przemyśleń, omówienia sytuacji w celu znalezienia wyjścia. Iwan posłusznie poszedł spać, spodziewając się, że poranek będzie mądrzejszy od wieczora.

3. Wręcz przeciwnie, Vasilisa Mądry na obrazie żaby wykazuje aktywność, mądrość, kreatywność i zdolność wspierania słabych. Iwan Carewicz nadal wykazuje infantylizm, ciesząc się, że jego żona wykonuje zadania i nawet nie interesuje się, jak ona to robi. Teraz jego żona rozwiązuje za niego wszystkie problemy.

4. Kiedy bohater pali żabią skórę, stwarza problemy zarówno sobie, jak i swojej żonie. Tutaj Iwan demonstruje swój samolubny początek, oddając się jedynie własnym pragnieniom. Vasilisa odlatuje, zamieniając się w ptaka.

5. Na tym etapie rozpoczyna się kształtowanie osobowości Iwana. Wykazuje aktywność poszukiwawczą, odpowiedzialność za żonę i niezależność w wyborze, decydując się na poszukiwanie żony. W drodze do celu Iwan pokonuje wiele przeszkód, wykazuje się odwagą, poznaje nowe postacie, uczy się akceptować i nieść pomoc, współczuć i doceniać życie innych. Postać ta stopniowo staje się osobowością dojrzałą, rozwijając w sobie pewne cechy, nabywając pewne cechy.

6. Podczas spotkania ze starcem Iwan otrzymuje piłkę, która powinna go zaprowadzić dalej. Sugeruje to, że nie zawsze trzeba zdawać się na siebie, działać na chybił trafił, iść „gdziekolwiek spojrzy się okiem” i nie jest grzechem poprosić o radę osobę starszą, bardziej doświadczoną, skorzystać z jej „kulki prowadzącej” .”

7. Umiejętność negocjowania z ludźmi, ufania partnerom i koordynowania z nimi swoich działań można wyczytać ze scen spotkań ze zwierzętami.

8. Powrót do domu z Wasylisą oznacza, że ​​Iwan związał się ze swoimi korzeniami, co stwarza wrażenie stabilizacji i stabilizacji, wiary w przyszłość.

9. Przywrócenie integralności rodziny i jej dobrostanu psychicznego zależy od obojga małżonków: konieczne jest właściwe rozdzielenie ról w rodzinie oraz umiejętność wzięcia odpowiedzialności za swoje działania i decyzje dotyczące rodziny.

10. Zasugerowaliśmy, że może Iwan zrobił coś dobrego, spalając żabią skórę. Może było to konieczne, aby żaba została księżniczką? Tylko tutaj też jest o czym myśleć. Jeśli osoba obok Ciebie przechodzi „proces transformacji”, warto dla niej wiedzieć, że jest wspierana, szanowana i rozumiana, a nie odcięta od powrotu. I odwrotnie, droga powrotna może pozostać wystarczająco długa i wywołać poczucie wolności (jeśli chcesz wrócić do żabiej skóry, proszę) i musisz pozwolić tej osobie zrozumieć, że już wyrosła z tej żabiej skóry i jak jak tylko to zrozumie, spal to razem.

2.4. Rosyjska opowieść ludowa „Ryaba Hen”(tekst opowieści patrz Załącznik nr 4)

1. Dawno, dawno temu żył dziadek i kobieta. Dlaczego nie mąż i żona? We wsi każdą kobietę nazywano kobietą, niezależnie od jej wieku, natomiast mężczyznę w średnim wieku nazywano mużikiem. Zatem słowo „dziadek” odnosi się do wieku. Znamienne, że jest ich tylko dwóch – dziadek i kobieta, innych osób nie ma. Wyobraź sobie więc zrujnowaną chatę, dwójkę starszych ludzi, którzy nie mają do kogo zwrócić się o pomoc.

2. I mieli kurę zwaną Ryaba. Starzy ludzie żyli biednie, ale wciąż mieli kurczaka. Kochali ją, widać to po sposobie, w jaki ją nazywali – nie kura, ale kura.

3. Kura złożyła jajko - nie zwykłe, ale złote. I tu jest zagadka – jajko okazało się nie proste, ale złote. Wydawało się, że ustalony raz na zawsze bieg ich życia został zakłócony. Być może jest tu wskazówka: stałość jest zwodnicza; dopóki życie trwa, wszystko może się zmienić - szybko i w najbardziej nieodpowiednim momencie. Kto stoi wysoko, może upaść, a kto upadnie, może powstać. Tutaj cud zostaje wysłany do osób starszych. Złote jajko od zwykłego kurczaka należy postrzegać jako cud nawet w codziennym życiu. Jest mało prawdopodobne, aby starzy ludzie kiedykolwiek wcześniej trzymali złoto w rękach; być może w ogóle go nie widzieli, ale na pewno o nim słyszeli. W każdym razie fakt, że to jądro nie jest proste, jest dość oczywisty. A jakie są ich działania?

4. Dziadek bił i bił, ale się nie złamał. Bili kobietę i bili ją, ale ona jej nie złamała. Słuchacz bajki – współczesny dorosły – uzna takie zachowanie za nieodpowiednie. Jakie są oznaki niedoborów? Dziadek, a po nim kobieta, nie może wyjść poza stereotyp. Próbują rozbić złote jajko, to znaczy traktują je tak samo, jak wcześniej traktowali zwykłe jajka. Po prostu nie mają innych akcji na stanie. Z jednej strony jest to naiwność, a nawet niewinność. Obecny pragmatyk, znając cenę złota, z pewnością znalazłby sposób na przekształcenie cudu w bogactwo. Jednak z drugiej strony dziadek i kobieta po prostu nie mogą pogodzić się z cudem, który ich spotkał. W rezultacie nie potrzebują cudu.

5. Mysz pobiegła, machnęła ogonem, jajko upadło i pękło.
Pchnęła jajko nie ze złośliwości, ale przez przypadek - po prostu machnęła ogonem nie na miejscu. A wina za to, co się stało, nie leży po stronie myszy, ale dziadka i kobiety - zostawili jajko bez opieki, a nawet nie włożyli go do koszyka, ale zapomnieli o nim na stole lub na ławce, najwyraźniej gdzie byli nie mogąc go złamać. Musimy przyznać się do lekceważenia cudu. Jeśli na początku jajko wydawało się wyjątkowe i wzbudziło zainteresowanie, cud stał się nudny, zwłaszcza że nie można było z niego uzyskać żadnej korzyści. I nieodebrany cud znika. Mysz jest tu tylko powodem fizycznym; gdyby nie przeleciała, wydarzyłoby się coś innego.

6. Dziadek płacze, kobieta płacze. Motyw ich płaczu jest niejasny, ponieważ chcieli go po prostu sami złamać, ale im się to nie udało. Poza tym to chyba denerwujące: okazuje się, że mogli to zepsuć, widocznie po prostu nie podeszli do tego w ten sposób. Powód ich łez, jeśli kierować się logiką relacji człowieka do cudu, jest inny. To jest pokuta. Dociera do nich świadomość, że cud został im odebrany, gdyż nie chcieli go przyjąć. To poczucie wewnętrznej niedoskonałości, duchowej nędzy, żalu z powodu utraty nie złota jako takiego, ale zjawiska bezprecedensowego.

7. A kurczak gdaka: „Nie płacz, dziadku, nie płacz, kobieto”. Złożę ci jajko nowe, nie złote, ale proste. Pojawienie się złotego jajka jest postrzegane jako dar losu - więc dziadek i kobieta mieli szczęście. Ale nie mogli sobie z tym poradzić, bo nie wiedzieli jak. Ale znów zostaje im zesłana nadzieja, znów obiecane jest jedzenie w postaci prostego jajka. A złote jajko było prawdopodobnie testem, pokusą.

8. Znaczenie baśni jest też takie, że jeśli dostaniesz szansę na zmianę swojego życia, to nie zmarnuj jej, wykorzystaj, a jeśli nie skorzystasz, to nie płacz z powodu stracone szanse, ale zadowalaj się tą małą ilością, którą masz.

Wniosek

Często zdarza się, że im krótsza bajka, tym więcej niesie ze sobą znaczenia. Bajki są różnorodne, jak całe nasze życie. W rosyjskich opowieściach ludowych możesz znaleźć wyjaśnienie swoich działań, porównać siebie i bohatera, pomagają nam znaleźć wyjście trudne sytuacje, zbuduj pozytywny scenariusz zmiany swojego życia.

Bajka ukazuje możliwe i pożądane formy zachowań. Przykład Iwanuszki Błazna, który udawał, że nie wie, jak usiąść na łopacie Baby Jagi, pokazuje, w jakich przypadkach spryt jest skuteczny. W innych sytuacjach, słuchając bajki, naucz się, że są momenty, w których trzeba wykazać się odwagą i zastosować bezpośrednią agresję – wyciągnij miecz i pokonaj smoka, pokaż swoją siłę lub bogactwo.
Bajka, zwłaszcza magiczna, jest źródłem przywracającym siły psychiczne. Możliwość korzystania z magicznej mocy to nic innego jak przypomnienie, że można znaleźć dodatkową dźwignię, aby rozwiązać każdy problem.

Bajka pozwala przeżyć emocje. Bohaterowie są oczywiście fikcyjni, ale ich działania budzą bardzo realne uczucia. Oznacza to, że bajka daje możliwość uczenia się na błędach innych! Możesz na przykład doświadczyć stanu swojej siostry z bajki „Gęsi i łabędzie” i przekonać się, jak ciężko będzie, jeśli „zostawisz brata, pobawisz się i pójdziesz na spacer”.

Bajka ma moc sugestii. Najczęściej bajkę opowiadamy przed snem, kiedy dziecko jest zrelaksowane i jest to stan sprzyjający sugestiom. Dlatego wskazane jest opowiadanie w nocy pozytywnych historii ze szczęśliwym zakończeniem.

Bajka przygotowuje cię do dorastania. Niepozorna Emelya przemienia się w przystojnego pana młodego, mała Calineczka przechodzi serię testów i trafia do krainy elfów. To nic innego jak historie o przemianie małego człowieka w dorosłego.

Psychologowie uważają, że człowiek powtarza scenariusz swojej ulubionej bajki. Dlatego niech wszyscy ludzie otaczają się życzliwymi, optymistycznymi, edukacyjnymi bajkami.

Wykaz używanej literatury

1. Bajka ludowa Anikin: podręcznik dla nauczycieli. – M.: Edukacja, 1977. – 208 s.

2. Bajka ludowa Wiedernikowa. – M.: Nauka, 1975 – 32 s.

4. Dotsenko przestrzeń psychotechnicznej bajki // Dziennik psychologa praktycznego - 1999. - nr 10-11.- s. 10-11. 72-87.

5. Zinkevich - Evstigneeva do magii: teoria i praktyka terapii bajkowej. – M.: Edukacja, 1996. – 352 s.

6. Cechy Pomerancewa w rosyjskiej baśni poreformacyjnej. – M.: Etnografia radziecka, 1956, nr 4, s. 25-30. 32-44.

7. Opowieść ludowa Pomerancewa. - M.: Etnografia radziecka. – 1963 – 236 s.

8. Propp Korzenie baśni. – L.: Uniwersytet Państwowy w Leningradzie. – 19 lat.

9. Rosyjski słownik encyklopedyczny humanitarny: W 3 tomach - M.: Humanit. wyd. Centrum VLADOS: Philol. udawane. Petersburg państwo Uniwersytet, 2002. – 704 s.

10. Bajka // Fasmer M. Słownik etymologiczny języka rosyjskiego. T. 1-4. M., 1964-1973.

11. Skvortsova Bajka rosyjska z psychologicznego punktu widzenia // Kultura rosyjska nowego stulecia: problemy badania, zachowania i wykorzystania dziedzictwa historycznego i kulturowego / Ch. redaktor. Mieszanina. . – Wołogdy: Dziedzictwo Książki, 2007. – 708 s.

12. Słownik terminy literackie. – M.: Edukacja, 1974. – 332 s.

13. Słownik Język rosyjski: w 4 tomach / wyd. . - M.: Stan. Instytut „Sow. encyklika."; OGIZ; Państwo wydawnictwo zagraniczne i narodowe słowa, str.

14. Funkcje Yaniczewa w bajce – Dziennik psychologa praktycznego, nr 10–11, 199 s.

12. http://www. Teremok. in/narodn_skazki/russkie_skazki/russkie_ckazki. htm

13. http://stary. wn. ru