Najlepsze przykłady człowieczeństwa z życia. Humanistyczne tradycje literatury XIX wieku w prozie początku XX wieku

Humanizm w twórczości Thomasa More’a „Utopia” i Jewgienija Zamiatina „My”

Wstęp

Dziś cały świat przeżywa trudne chwile. Nowa sytuacja polityczna i gospodarcza nie mogła nie wpłynąć na kulturę. Jej stosunki z władzami zmieniły się radykalnie. Zniknął wspólny rdzeń życia kulturalnego – scentralizowany system zarządzania i ujednolicona polityka kulturalna. Wyznaczanie ścieżek dalszego rozwoju kulturalnego stało się sprawą samego społeczeństwa i przedmiotem sporu. Brak jednoczącej idei społeczno-kulturowej i odwrót społeczeństwa od idei humanizmu doprowadziły do ​​głębokiego kryzysu, w jakim na początku XXI wieku znalazła się kultura całej ludzkości.

Humanizm (od łac. humanitas – ludzkość, łac. humanus – humane, łac. homo – człowiek) to światopogląd skupiony na idei człowieka jako wartości najwyższej; powstał jako ruch filozoficzny w okresie renesansu.

Humanizm jest tradycyjnie definiowany jako system poglądów uznający wartość człowieka jako jednostki, jego prawo do wolności, szczęścia i rozwoju oraz uznający zasady równości i człowieczeństwa za normę w stosunkach międzyludzkich. Wśród wartości kultury tradycyjnej najważniejsze miejsce zajmowały wartości humanizmu (dobroć, sprawiedliwość, nieposiadanie, poszukiwanie prawdy), co znajduje odzwierciedlenie w klasycznej literaturze każdego kraju, w tym Anglii.

W ciągu ostatnich 15 lat wartości te przeżyły pewien kryzys. Idee zaborczości i samowystarczalności (kult pieniądza) przeciwstawiały się humanizmowi. Jako ideał oferowano ludziom „self-mademana” - osobę, która stworzyła się sama i nie potrzebuje żadnego zewnętrznego wsparcia. Idee sprawiedliwości i równości – podstawy humanizmu – straciły swoją dawną atrakcyjność i obecnie nie są nawet uwzględniane w dokumentach programowych większości partii i rządów różnych krajów świata. Nasze społeczeństwo stopniowo zaczęło przekształcać się w społeczeństwo nuklearne, kiedy jego poszczególni członkowie zaczęli izolować się w granicach swojego domu i własnej rodziny.

Trafność obranego przeze mnie tematu wynika z problemu, który nękał ludzkość od tysięcy lat i niepokoi nas obecnie – problem filantropii, tolerancji, szacunku dla bliźniego, pilna potrzeba omówienia tego tematu.

Swoimi badaniami chciałbym wykazać, że problematyka humanizmu wywodzącego się z epoki renesansu, która znalazła swoje odzwierciedlenie w twórczości pisarzy angielskich i rosyjskich, pozostaje aktualna do dziś.

I na początek chciałbym wrócić do początków humanizmu, biorąc pod uwagę jego pojawienie się w Anglii.

1.1 Pojawienie się humanizmu w Anglii. Historia rozwoju humanizmu w literaturze angielskiej

Pojawienie się nowej myśli historycznej datuje się od późne średniowiecze, kiedy w najbardziej rozwiniętych krajach Europy Zachodniej aktywnie postępował proces rozkładu stosunków feudalnych i wyłaniał się nowy kapitalistyczny sposób produkcji. Był to okres przejściowy, kiedy wszędzie ukształtowały się scentralizowane państwa w postaci monarchii absolutnych na skalę całych krajów lub poszczególnych terytoriów, powstały przesłanki do powstania narodów burżuazyjnych i nastąpiło skrajne nasilenie walki społecznej. Wyłaniająca się wśród elity miejskiej burżuazja stanowiła wówczas nową, postępową warstwę i w swojej walce ideologicznej z klasą panującą panów feudalnych działała jako przedstawiciel wszystkich niższych warstw społeczeństwa.

Nowe idee znajdują swój najżywszy wyraz w światopoglądzie humanistycznym, który wywarł bardzo znaczący wpływ na wszystkie obszary kultury i wiedzy naukowej tego okresu przejściowego. Nowy światopogląd był z gruntu świecki, wrogi czysto teologicznej interpretacji świata, która dominowała w średniowieczu. Cechowała go chęć wyjaśnienia wszystkich zjawisk w przyrodzie i społeczeństwie z punktu widzenia rozumu (racjonalizm), odrzucenia ślepego autorytetu wiary, który wcześniej tak mocno krępował rozwój myśli ludzkiej. Humaniści czcili osobowość ludzką, podziwiali ją jako najwyższe dzieło natury, nosicielkę rozumu, wysokich uczuć i cnót; Humaniści zdawali się przeciwstawiać ludzkiego stwórcę ślepej mocy boskiej opatrzności. Światopogląd humanistyczny charakteryzował się indywidualizmem, który w pierwszym etapie swoich dziejów pełnił w zasadzie broń ideologicznego protestu przeciwko tłumiącemu osobowość ludzką systemowi stanowo-korporacyjnemu społeczeństwa feudalnego i przeciwko ascetycznej moralności kościelnej, która była jedną z środków tego tłumienia. W tym czasie indywidualizm humanistycznego światopoglądu był jeszcze łagodzony przez aktywne interesy społeczne większości jego przywódców i był daleki od egoizmu charakterystycznego dla później rozwiniętych form światopoglądu burżuazyjnego.

Wreszcie humanistyczny światopogląd charakteryzował się zachłannym zainteresowaniem starożytna kultura we wszystkich jego przejawach. Humaniści dążyli do „ożywienia”, czyli uczynienia za wzór do naśladowania twórczości starożytnych pisarzy, naukowców, filozofów, artystów klasycznej łaciny, częściowo zapomnianej w średniowieczu. I chociaż już od XII wieku. V kultura średniowieczna Zainteresowanie dziedzictwem starożytnym zaczęło się budzić i dopiero w okresie kształtowania się światopoglądu humanistycznego, w tzw. renesansie, nurt ten stał się dominujący.

Racjonalizm humanistów opierał się na idealizmie, który w dużej mierze determinował ich rozumienie świata. Jako przedstawiciele ówczesnej inteligencji humaniści byli oddaleni od ludu i często otwarcie wrogo nastawieni do niego. Ale pomimo tego wszystkiego humanistyczny światopogląd w okresie swojej świetności miał wyraźnie postępowy charakter, był sztandarem walki z ideologią feudalną i był przesiąknięty humanitarne traktowanie do ludzi. W oparciu o ten nowy nurt ideologiczny w Zachodnia Europa Możliwy stał się swobodny rozwój wiedzy naukowej, utrudniany wcześniej przez dominację myślenia teologicznego.

Odrodzenie wiąże się z procesem kształtowania się kultury świeckiej i świadomości humanistycznej. Filozofię renesansu definiują:

Skoncentruj się na ludziach;

Wiara w jego wielki potencjał duchowy i fizyczny;

Charakter potwierdzający życie i optymistyczny.

W drugiej połowie XIV w. pojawił się, a następnie nasilił się w ciągu następnych dwóch stuleci (sięgając najwyższy punkt zwłaszcza w XV w.) tendencja do największego dawania studiom literatury humanistycznej bardzo ważne oraz uznanie klasycznej starożytności łacińskiej i greckiej za jedyny przykład i wzór wszystkiego, co dotyczy działalności duchowej i kulturalnej.

Istota humanizmu nie polega na tym, że zwracał się ku przeszłości, ale na sposobie jego poznawania, na stosunku, w jakim pozostaje wobec tej przeszłości: jest to stosunek do kultury przeszłości i do przeszłości, która jasno określa istotę humanizmu. Humaniści odkrywają klasykę, ponieważ oddzielają, bez mieszania, własną od łaciny. To humanizm tak naprawdę odkrył starożytność, ten sam Wergiliusz czy Arystoteles, chociaż znani byli w średniowieczu, bo przywrócił Wergiliusza do jego czasów i jego świata oraz starał się wyjaśnić Arystotelesa w ramach problemów i w ramach wiedza o Atenach z IV wieku p.n.e. W humanizmie nie ma rozróżnienia między odkryciem starożytnego świata a odkryciem człowieka, ponieważ wszystkie one są jednym; odkryć świat starożytny jako taki oznacza przeciwstawienie się temu, oddzielenie się i ustanowienie z nim relacji. Określ czas i pamięć, kierunek stworzenia ludzkiego, sprawy ziemskie i odpowiedzialność. To nie przypadek, że wielcy humaniści byli w większości mężami stanu, ludźmi aktywnymi, charakteryzującymi się swobodą twórczą życie publiczne był w swoim czasie popytem.

Literatura angielskiego renesansu rozwijała się w ścisłym związku z literaturą humanizmu paneuropejskiego. Anglia później niż inne kraje weszła na ścieżkę rozwoju kultury humanistycznej. Humaniści angielscy uczyli się od humanistów kontynentalnych. Szczególnie znaczący był wpływ humanizmu włoskiego, którego początki sięgają XIV i XV wieku. Literatura włoska, od Petrarki po Tassa, była w istocie szkołą humanistów angielskich, niewyczerpanym źródłem zaawansowanych idei politycznych, filozoficznych i naukowych, bogatą skarbnicą obrazy artystyczne, fabuły i formy, z których czerpali swoje idee wszyscy angielscy humaniści, od Thomasa More'a po Bacona i Szekspira. Znajomość Włoch, ich kultury, sztuki i literatury była jedną z pierwszych i głównych zasad wszelkiej edukacji w ogóle w renesansowej Anglii. Wielu Anglików podróżowało do Włoch, aby osobiście zetknąć się z życiem tego zaawansowanego kraju, jakim była wówczas Europa.

Pierwszym ośrodkiem kultury humanistycznej w Anglii był Uniwersytet Oksfordzki. Stąd zaczęło rozprzestrzeniać się światło nowej nauki i nowego światopoglądu, które zapładniały całą kulturę angielską i dały impuls do rozwoju literatury humanistycznej. Tutaj, na uniwersytecie, pojawiła się grupa naukowców, którzy walczyli z ideologią średniowiecza. Byli to ludzie, którzy studiowali we Włoszech i tam nauczyli się podstaw nowa filozofia i nauka. Byli zagorzałymi miłośnikami starożytności. Studiując w szkole humanizmu we Włoszech, uczeni z Oksfordu nie ograniczyli się do popularyzacji dokonań swoich włoskich braci. Wyrośli na niezależnych naukowców.

Angielscy humaniści przejęli od swoich włoskich nauczycieli podziw dla filozofii i poezji starożytnego świata.

Działalność pierwszych angielskich humanistów miała charakter przede wszystkim naukowy i charakter teoretyczny. Rozwijały się ogólne problemy religia, filozofia, życie społeczne i edukacja. Wczesny humanizm angielski z początku XVI wieku najpełniej wyraził się w twórczości Thomasa More'a.

1.2. Pojawienie się humanizmu w Rosji. Historia rozwoju humanizmu w literaturze rosyjskiej.

Już wśród pierwszych znaczących Rosjan poeci XVIII stulecie - Łomonosow i Derzhavin - można spotkać nacjonalizm połączony z humanizmem. Już nie Święta Ruś, ale Wielka Ruś inspiruje ich; epos narodowy zachwyt wielkością Rosji odnosi się wyłącznie do empirycznego istnienia Rosji, bez żadnego uzasadnienia historycznego i filozoficznego.

Derzhavin, prawdziwy „pieśniarz rosyjskiej chwały”, broni wolności i godności człowieka. W wierszach napisanych z okazji narodzin wnuka Katarzyny II (przyszłego cesarza Aleksandra I) woła:

„Bądź mistrzem swoich pasji,

Bądź człowiekiem na tronie.”

Ten motyw czystego humanizmu w coraz większym stopniu staje się krystalizującym rdzeniem nowej ideologii.

W duchowej mobilizacji siły twórcze W Rosji rosyjska masoneria odegrała ogromną rolę w XVIII i początek XIX wieki. Z jednej strony przyciągał ludzi poszukujących przeciwwagi dla ruchów ateistycznych XVIII wieku i w tym sensie był wyrazem potrzeb religijnych ówczesnego narodu rosyjskiego. Z drugiej strony masoneria, urzekająca swoim idealizmem i szlachetnymi humanistycznymi marzeniami o służeniu ludzkości, sama była fenomenem religijności pozakościelnej, wolnej od jakiejkolwiek władzy kościelnej. Zdobywając znaczące warstwy społeczeństwa rosyjskiego, masoneria niewątpliwie wzbudziła w duszy ruchy twórcze, była szkołą humanizmu, a jednocześnie rozbudziła i zainteresowania mentalne.

U podstaw tego humanizmu leżała reakcja na jednostronny intelektualizm tamtej epoki. Ulubioną tutaj formułą była idea, że ​​„oświecenie bez ideału moralnego niesie w sobie truciznę”. W rosyjskim humanizmie kojarzonym z masonerią motywy moralne odgrywały znaczącą rolę.

Ukształtowały się także wszystkie główne cechy przyszłej „zaawansowanej” inteligencji - a przede wszystkim świadomość obowiązku służenia społeczeństwu i ogólnie praktyczny idealizm. Była to droga życia ideologicznego i skutecznej służby ideałowi.

2.1. Humanizm w dziełach „Utopia” Thomasa More’a i „My” Jewgienija Zamiatina.

Thomas More w swoim dziele „Utopia” mówi o powszechnej równości ludzi. Ale czy w tej równości jest miejsce na humanizm?

Czym jest utopia?

„Utopia – (od greckiego u – nie i topos – miejsce – czyli miejsce, którego nie ma; według innej wersji od eu – dobro i topos – miejsce, czyli kraj błogosławiony), obraz ideału porządek społeczny pozbawiony naukowego uzasadnienia; gatunek science-fiction; oznaczenie wszystkich utworów zawierających nierealne plany transformacji społecznej.” („Słownik wyjaśniający żywego wielkiego języka rosyjskiego” V. Dahla)

Podobny termin powstał za sprawą samego Thomasa More’a.

Mówiąc najprościej, utopia to fikcyjny obraz idealnego układu życia.

Tomasz More żył na początku czasów nowożytnych (1478-1535), kiedy przez Europę przetoczyła się fala humanizmu i renesansu. Większość dzieł literackich i politycznych More'a ma dla nas znaczenie historyczne. Tylko „Utopia” (opublikowana w 1516 r.) zachowała swoje znaczenie dla naszych czasów – nie tylko jako utalentowana powieść, ale także jako dzieło myśli socjalistycznej, które jest genialne w swojej konstrukcji.

Książka utrzymana jest w popularnym wówczas gatunku „historia podróżnika”. Podobno pewien nawigator Raphael Hythloday odwiedził nieznaną wyspę Utopia, której struktura społeczna tak go zadziwiła, że ​​opowiada o niej innym.

Znając dobrze życie społeczne i moralne swojej ojczyzny, angielski humanista Thomas More był przepojony współczuciem dla nieszczęść tamtejszego ludu. Te jego uczucia znalazły odzwierciedlenie w słynnym dziele o długim tytule, utrzymanym w duchu tamtych czasów - „Bardzo przydatna, a jednocześnie zabawna, prawdziwie złota książka o najlepszej strukturze państwa i o nowej wyspie Utopia.. .”. Dzieło to od razu zyskało dużą popularność w kręgach humanistycznych, co nie przeszkodziło badaczom radzieckim w nazwaniu Mory niemal pierwszym komunistą.

Humanistyczny światopogląd autora „Utopii” doprowadził go do wniosków o dużej doniosłości społecznej i znaczeniu, zwłaszcza w pierwszej części tego dzieła. Spostrzeżenie autora nie ograniczało się bynajmniej do przedstawienia straszliwego obrazu katastrof społecznych, podkreślając już na samym końcu swego dzieła, że ​​po uważnej obserwacji życia nie tylko Anglii, ale także „wszystkich państw”, reprezentują one „tylko niektóre rodzaj spisku bogatych, pod pretekstem i w imieniu państwa, myślących o własnych korzyściach”.

Już te głębokie obserwacje narzuciły More'owi główny kierunek projektów i marzeń w drugiej części Utopii. Wielu badaczy tego dzieła odnotowało nie tylko bezpośrednie, ale i pośrednie odniesienia do tekstów i idei Biblii (przede wszystkim Ewangelii), zwłaszcza autorów starożytnych i wczesnochrześcijańskich. Ze wszystkich dzieł, które wywarły największy wpływ na More'a, wyróżnia się Republika Platona. Wielu humanistów widziało w Utopii długo oczekiwanego rywala największe dzieło myśl polityczna, dzieło istniejące już od prawie dwóch tysiącleci.

Zgodnie z poszukiwaniami humanistycznymi, które w twórczy sposób syntetyzowały dziedzictwo ideologiczne starożytności i średniowiecza oraz odważnie racjonalistycznie porównywały teorie polityczne i etniczne z rozwojem społecznym tamtej epoki, wyłoniła się „Utopia” More’a, która odzwierciedlała i pierwotnie rozumiała pełną głębię społeczno-społecznego konflikty polityczne epoki rozkładu feudalizmu i prymitywnej akumulacji kapitału.

Po przeczytaniu książki More'a jesteś bardzo zaskoczony, jak bardzo zmieniło się pojęcie tego, co jest dobre dla człowieka, a co złe od czasów More'a. Przeciętnemu mieszkańcowi XXI wieku książka More’a, która położyła podwaliny pod cały „gatunek utopii”, wcale nie wydaje się już modelem państwa idealnego. Wręcz przeciwnie. Naprawdę nie chciałbym żyć w społeczeństwie opisanym przez More’a. Eutanazja dla chorych i zniedołężniałych, praca przymusowa, zgodnie z którą należy pracować jako rolnik przez co najmniej 2 lata, a nawet po tym czasie można zostać wysłanym na pole podczas żniw. „Wszyscy mężczyźni i kobiety mają jedno wspólne zajęcie – rolnictwo, od którego nikt nie jest zwolniony”. Ale z drugiej strony utopiści pracują ściśle 6 godzin dziennie, a całą brudną, ciężką i niebezpieczną pracę wykonują niewolnicy. Wzmianka o niewolnictwie skłania do zastanowienia się, czy to dzieło nie jest aż tak utopijne? Czy zwykli ludzie są w tym równi?

Pomysły na temat powszechnej równości są nieco przesadzone. Jednak niewolnicy w „Utopii” pracują nie na korzyść pana, ale na rzecz całego społeczeństwa (nawiasem mówiąc, to samo działo się za Stalina, kiedy miliony więźniów pracowały za darmo na rzecz Ojczyzny) ). Aby zostać niewolnikiem, musisz popełnić poważne przestępstwo (w tym zdradę stanu lub lubieżność). Niewolnicy wykonują ciężką pracę do końca swoich dni Praca fizyczna jednakże w przypadku sumiennej pracy mogą nawet zostać ułaskawieni.

Utopia More’a nie jest nawet państwem w zwykłym znaczeniu tego słowa, ale ludzkim mrowiskiem. Będziecie mieszkać w standardowych domach, a po dziesięciu latach w drodze losowania wymienicie się mieszkaniami z innymi rodzinami. To nawet nie jest dom, a raczej schronisko, w którym mieszka wiele rodzin – małych podstawowych jednostek samorządu terytorialnego, na których czele stoją wybrani przywódcy, syfogranci lub filarchowie. Naturalnie, istnieje wspólne gospodarstwo domowe, jedzą razem, wszystkie sprawy rozstrzygane są wspólnie. Istnieją rygorystyczne ograniczenia w swobodzie przemieszczania się, w przypadku powtarzającej się nieuprawnionej nieobecności zostaniesz ukarany zostaniem niewolnikiem.

Wdrożony w Utopii i pomysł Żelazna Kurtyna: Żyje w całkowitej izolacji od świata zewnętrznego.

Stosunek do pasożytów jest tu bardzo rygorystyczny - każdy obywatel albo pracuje na roli, albo musi opanować określone rzemiosło (w dodatku rzemiosło przydatne). Tylko nieliczni wybrani, którzy wykazali się szczególnymi zdolnościami, są zwolnieni z pracy fizycznej i mogą zostać naukowcami lub filozofami. Wszyscy noszą te same, najprostsze ubrania z grubego sukna, a robiąc interesy, zdejmuje się ubrania, aby ich nie zniszczyć, i zakłada grube skóry lub skóry. Nie ma żadnych fanaberii, tylko to, co niezbędne. Wszyscy dzielą się żywnością po równo, nadwyżki rozdają innym, a najlepszą żywność przekazują szpitalom. Pieniędzy nie ma, ale majątek zgromadzony przez państwo jest trzymany w formie zobowiązań dłużnych w innych krajach. Te same rezerwy złota i srebra, które znajdują się w samej Utopii, są wykorzystywane do produkcji nocników, szamb, a także do tworzenia haniebnych łańcuchów i obręczy, które wiesza się na przestępcach za karę. Wszystko to, zdaniem More’a, powinno zniszczyć chęć obywateli do karczowania pieniędzy.

Wydaje mi się, że wyspa opisana przez More’a to swego rodzaju koncepcja kołchozów doprowadzonych do szaleństwa.

Uderza racjonalność i praktyczność poglądu autora. Pod wieloma względami Stosunki społeczne w wymyślonym przez siebie społeczeństwie odnajduje się w roli inżyniera, który tworzy najsprawniejszy mechanizm. Na przykład fakt, że utopiści wolą nie walczyć, ale przekupywać swoich przeciwników. Albo na przykład zwyczaj, że osoby wybierające partnera do małżeństwa mają obowiązek oglądać go nago.

Jakikolwiek postęp w życiu Utopii nie ma sensu. W społeczeństwie nie ma czynników, które zmuszają naukę i technologię do rozwoju lub zmiany podejścia do pewnych rzeczy. Życie takie, jakie jest, odpowiada obywatelom i jakiekolwiek odstępstwa są po prostu niepotrzebne.

Utopijne społeczeństwo jest ograniczone ze wszystkich stron. Praktycznie w niczym nie ma wolności. Władza równych nad równymi nie jest równością. Państwo, w którym nie ma władzy, nie może istnieć – inaczej jest to anarchia. Cóż, kiedy jest władza, nie może być już równości. Zawsze obecna jest osoba, która kontroluje życie innych

uprzywilejowana pozycja.

Na wyspie budowano komunizm dosłownie: od każdego według jego możliwości, każdemu według jego potrzeb. Każdy jest zobowiązany do pracy, zajmując się rolnictwem i rzemiosłem. Rodzina jest podstawową komórką społeczeństwa. Jej praca jest kontrolowana przez państwo, a to, co produkuje, przekazywane jest do wspólnego skarbca. Rodzina uznawana jest za warsztat społeczny, niekoniecznie oparty na więzach krwi. Jeśli dzieciom nie podoba się rzemiosło rodziców, mogą przenieść się do innej rodziny. Nietrudno sobie wyobrazić, do jakiego rodzaju niepokojów doprowadzi to w praktyce.

Utopiści prowadzą nudne i monotonne życie. Całe ich życie jest od początku uregulowane. Jednak spożywanie posiłków jest dozwolone nie tylko w publicznej stołówce, ale także w rodzinie. Edukacja jest dostępna dla wszystkich i opiera się na połączeniu teorii i pracy praktycznej. Oznacza to, że dzieci otrzymują standardowy zestaw wiedzy, a jednocześnie uczą się pracy.

Teoretycy społeczni szczególnie chwalili More'a za brak własności prywatnej na Utopii. Według słów More’a „gdziekolwiek jest własność prywatna„Tam, gdzie wszystko mierzy się pieniędzmi, prawie nigdy nie jest możliwe, aby państwo było rządzone sprawiedliwie i szczęśliwie”. Ogólnie rzecz biorąc, „istnieje tylko jeden sposób na dobrobyt społeczny - zadeklarować równość we wszystkim”.

Utopiści zdecydowanie potępiają wojnę. Ale nawet tutaj ta zasada nie jest w pełni przestrzegana. Naturalnie utopiści walczą, broniąc swoich granic. Ale oni walczą

także w przypadku, „kiedy współczują niektórym osobom uciskanym

tyrania." Ponadto „utopiści uważają za najbardziej sprawiedliwego

przyczyną wojny jest to, że niektórzy ludzie nie korzystają ze swojej ziemi, ale ją posiadają, jakby na próżno i na próżno. Po przestudiowaniu tych przyczyn wojny możemy stwierdzić, że utopiści muszą nieustannie walczyć, dopóki nie zbudują komunizmu i „pokoju na świecie”. Bo zawsze będzie powód. Co więcej, „Utopia” w istocie musi być wiecznym agresorem, bo jeśli racjonalne, nieideologiczne państwa prowadzą wojnę wtedy, gdy jest to dla nich korzystne, to utopiści robią to zawsze, jeśli są ku temu powody. Przecież nie mogą pozostać obojętni ze względów ideologicznych.

Wszystkie te fakty w ten czy inny sposób nasuwają myśl: czy utopia była utopią w pełnym tego słowa znaczeniu? Czy był to system idealny, do którego chciałoby się dążyć?

W tej notatce chciałbym zwrócić się do pracy E. Zamiatina „My”.

Należy zauważyć, że Jewgienij Iwanowicz Zamiatin (1884–1937), buntownik z natury i światopoglądu, nie był rówieśnikiem Tomasza Morusa, ale żył w okresie tworzenia ZSRR. Autor jest prawie nieznany do szerokiego koła Czytelnicy rosyjscy, gdyż dzieła, które napisał w latach 20., ukazały się dopiero pod koniec lat 80. Pisarz ostatnie lata życia spędził we Francji, gdzie zmarł w 1937 roku, nigdy jednak nie uważał się za emigranta – mieszkał w Paryżu z sowieckim paszportem.

Twórczość E. Zamiatina jest niezwykle różnorodna. Jest im to pisane duża liczba opowiadania i powieści, wśród których dystopia „My” zajmuje szczególne miejsce. Dystopia to gatunek nazywany także negatywną utopią. To obraz takiej możliwej przyszłości, która przeraża pisarza, każe mu martwić się o los ludzkości, o duszę jednostki, przyszłość, w której dotkliwy jest problem humanizmu i wolności.

Powieść „My” powstała wkrótce po powrocie autora z Anglii do rewolucyjnej Rosji w 1920 r. (według niektórych informacji prace nad tekstem kontynuowano w 1921 r.). W 1929 r. powieść została wykorzystana do masowej krytyki E. Zamiatina, a autor zmuszony był się bronić, usprawiedliwiać i tłumaczyć, gdyż powieść uznano za jego błąd polityczny i „przejaw sabotażu interesów państwa”. Literatura radziecka" Po kolejnym badaniu na kolejnym spotkaniu środowiska pisarskiego E. Zamiatin ogłosił swoją rezygnację z Ogólnorosyjskiego Związku Pisarzy. Dyskusja nad „sprawą” Zamiatina była sygnałem do zaostrzenia polityki partii w dziedzinie literatury: był rok 1929 – rok Wielkiego Punktu Zwrotnego, początek stalinizmu. Praca pisarza w Rosji stała się dla Zamiatina bezsensowna i niemożliwa i za zgodą rządu w 1931 roku wyjechał za granicę.

E. Zamiatin tworzy powieść „My” w formie wpisy do pamiętnika jeden z „szczęśliwców”. Miasto-państwo przyszłości jest wypełnione jasnymi promieniami łagodnego słońca. Powszechną równość potwierdza wielokrotnie sam bohater-narrator. Dedukuje wzór matematyczny, udowadniając sobie i nam, czytelnikom, że „wolność i przestępczość są ze sobą nierozerwalnie związane, jak ruch i prędkość…”. Sarkastycznie widzi szczęście w ograniczaniu wolności.

Narracja jest streszczeniem budowniczego statek kosmiczny(w naszych czasach nazywano by go głównym projektantem). Opowiada o tym okresie swojego życia, który później określa jako chorobę. Każdy wpis (w powieści jest ich 40) ma swój tytuł, składający się z kilku zdań. Co ciekawe, zwykle pierwsze zdania wskazują na mikrotemat rozdziału, a ostatnie daje dostęp do jego idei: „Dzwon. Lustrzane morze. Zawsze będę płonąć”, „Żółty. Cień 2D. Dusza nieuleczalna”, „Dług autora. Lód puchnie. Najtrudniejsza miłość.”

Co od razu niepokoi czytelnika? - nie „myślę”, ale „myślimy”. Wielki naukowiec, utalentowany inżynier, nie rozpoznaje siebie jako jednostki, nie myśli o tym, czego nie ma własne imię i podobnie jak reszta mieszkańców Wielkiego Państwa nosi „numer” - D-503. „Nikt nie jest „jednym”, ale „jednym z”. Patrząc w przyszłość, możemy powiedzieć, że w najbardziej gorzkim dla niego momencie pomyśli o swojej matce: dla niej nie byłby Budowniczym Integrału o numerze D-503, ale byłby „prostym ludzkim kawałkiem – kawałek siebie.”

Świat Stanów Zjednoczonych jest oczywiście czymś ściśle zracjonalizowanym, geometrycznie uporządkowanym, zweryfikowanym matematycznie, z dominującą estetyką kubizmu: prostokątne szklane pudła domów, w których mieszkają ponumerowani ludzie („boskie równoległościany przezroczystych mieszkań”), proste widoczne ulice , kwadraty („Kwadrat Kuby. Sześćdziesiąt sześć potężnych koncentrycznych kół: trybuny. I sześćdziesiąt sześć rzędów: ciche lampy twarzy…”). Ludzie w tym zgeometryzowanym świecie są jego integralną częścią, noszą piętno tego świata: „Okrągłe, gładkie kule głów przepłynęły obok - i odwróciły się”. Sterylnie czyste płaszczyzny szkła czynią świat Stanów Zjednoczonych jeszcze bardziej martwym, zimnym i nierealnym. Architektura jest ściśle funkcjonalna, pozbawiona najdrobniejszych dekoracji, „rzeczy niepotrzebnych” i można w tym dostrzec parodię estetycznych utopii futurystów początku XX wieku, gdzie gloryfikowano szkło i beton jako nowe materiały budowlane epoki. przyszłość techniczna.

Mieszkańcy Stanów Zjednoczonych są tak pozbawieni indywidualności, że różnią się jedynie numerami indeksowymi. Całe życie w Stanach Zjednoczonych opiera się na matematycznych, racjonalnych zasadach: dodawanie, odejmowanie, dzielenie, mnożenie. Każdy jest szczęśliwą średnią arytmetyczną, bezosobową, pozbawioną indywidualności. Pojawienie się geniuszy jest niemożliwe twórcza inspiracja postrzegana jako nieznany rodzaj padaczki.

Ta czy inna liczba (rezydent Stanów Zjednoczonych) nie ma żadnej wartości w oczach innych i można ją łatwo zastąpić. Tym samym śmierć kilku „bezwzrokowych” budowniczych „Integralu”, którzy zginęli podczas testowania statku, którego konstrukcja miała na celu „zintegrowanie” wszechświata, jest postrzegana obojętnie przez liczby.

Poszczególne liczby, które wykazały tendencję do samodzielnego myślenia, poddawane są Wielkiej Operacji mającej na celu usunięcie fantazji, która zabija zdolność myślenia. Znak zapytania – ten dowód wątpliwości – nie istnieje w Stanach Zjednoczonych, ale oczywiście wykrzyknika jest mnóstwo.

Nie tylko państwo uważa wszelkie przejawy osobowe za przestępstwo, ale liczby nie odczuwają potrzeby bycia osobą, indywidualnością ludzką z własną tożsamością. wyjątkowy świat.

Główny bohater powieści D-503 opowiada historię „trzech wyzwoleńców”, dobrze znaną każdemu uczniowi w Stanach Zjednoczonych. Ta historia opowiada o tym, jak trzy numery w ramach doświadczenia zostały zwolnione z pracy na miesiąc. Jednak nieszczęśni wrócili do swojego miejsca pracy i godzinami spędzali czas na wykonywaniu tych ruchów, które o określonej porze dnia były już potrzebne ich ciału (piłowanie, struganie powietrza itp.). Dziesiątego dnia, nie mogąc tego znieść, złapali się za ręce i weszli do wody przy dźwiękach marszu, zanurzając się coraz głębiej, aż woda przestała ich męki. Dla liczb, przewodniej ręki Dobroczyńcy, całkowite poddanie się kontroli szpiegów-strażników stało się koniecznością:

„Jak miło jest czuć czyjeś czujne oko, z miłością chroniące cię przed najmniejszym błędem, najmniejszym złym krokiem. Może to zabrzmieć nieco sentymentalnie, ale znowu przychodzi mi na myśl ta sama analogia: aniołowie stróże, o których marzyli starożytni. Ile z tego, o czym tylko marzyli, zmaterializowało się w naszym życiu…”

Z jednej strony osobowość ludzka realizuje się jako równa całemu światu, z drugiej strony pojawiają się i nasilają potężne czynniki odczłowieczające, przede wszystkim cywilizacja techniczna, która wprowadza człowiekowi mechanistyczną, wrogą zasadę, gdyż środki oddziaływania cywilizacja techniczna na człowieka, środki manipulacji jego świadomością, stają się coraz potężniejsze i globalniejsze.

Jeden z kwestie krytyczne które autor stara się rozwiązać, to kwestia wolności wyboru i wolności w ogóle.

Zarówno Mora, jak i Zamiatin wymusili równość. Ludzie nie mogą w żaden sposób różnić się od swojego gatunku.

Współcześni badacze ustalają, że główna różnica między dystopią a utopią polega na tym, że „utopiści szukają sposobów na stworzenie idealnego świata, który będzie oparty na syntezie postulatów dobra, sprawiedliwości, szczęścia i dobrobytu, bogactwa i harmonii. A dystopiści starają się zrozumieć, jak człowiek będzie się czuł w tej wzorowej atmosferze.

Wyraźnie wyrażona jest nie tylko równość praw i szans, ale także wymuszona równość materialna. A wszystko to połączone z całkowitą kontrolą i ograniczeniem wolności. Ta kontrola jest konieczna, aby zachować równość materialną: nie wolno ludziom wyróżniać się, robić więcej, przewyższać rówieśników (stając się w ten sposób nierównymi). Jest to jednak naturalne pragnienie każdego człowieka.

Żadna utopia społeczna nie mówi o konkretnych ludziach. Wszędzie mamy na myśli masy lub poszczególne grupy społeczne. Jednostka w tych dziełach jest niczym. „Jeden to zero, jeden to nonsens!” Problem z utopijnymi socjalistami polega na tym, że myślą o ludziach jako o całości, a nie o konkretnych ludziach. Rezultatem jest całkowita równość, ale jest to równość nieszczęśliwych ludzi.

Czy szczęście jest możliwe dla ludzi żyjących w utopii? Szczęście z czego? Ze zwycięstw? Zatem wykonują je wszyscy jednakowo. Wszyscy są w to zaangażowani, a jednocześnie nikt. Z braku eksploatacji? Zatem w utopii zastępuje ją publiczność

wyzysk: człowiek jest zmuszony pracować przez całe życie, ale nie dla kapitalisty i nie

na siebie, ale na społeczeństwo. Co więcej, ten wyzysk społeczny jest jeszcze straszniejszy, ponieważ

Jak człowiek może nie mieć wyjścia? Jeśli możesz rzucić pracę dla kapitalisty, nie da się ukryć przed społeczeństwem. Tak i przenieś się gdzie indziej

zabroniony.

Trudno wymienić choć jedną wolność, która jest respektowana na Utopii. Nie ma wolności przemieszczania się, wolności wyboru sposobu życia. Osoba wepchnięta w kąt przez społeczeństwo bez prawa wyboru jest głęboko nieszczęśliwa. Nie ma nadziei na zmianę. Czuje się jak niewolnik zamknięty w klatce. Ludzie nie mogą żyć w klatce, ani materialnej, ani społecznej. Pojawia się klaustrofobia i chcą zmian. Ale to nie jest wykonalne. Społeczeństwo utopijne to społeczeństwo głęboko nieszczęśliwych i przygnębionych ludzi. Osoby z obniżoną świadomością i brakiem siły woli.

Należy zatem uznać, że model rozwoju społecznego zaproponowany nam przez Tomasza More’a wydawał się idealny dopiero w XVI i XVII wieku. Następnie, wraz ze wzrostem uwagi na jednostkę, straciły one wszelki sens realizacji, bo jeśli mamy budować społeczeństwo przyszłości, to powinno to być społeczeństwo wyrazistych indywidualności, społeczeństwo silnych osobowości, a nie przeciętność.

Rozważając powieść „My”, przede wszystkim trzeba wskazać, że jest ona z nią ściśle powiązana Historia radziecka, historia literatury radzieckiej. Idee uporządkowania życia były charakterystyczne dla całej literatury pierwszych lat Władza radziecka. W naszej skomputeryzowanej, robotycznej epoce, kiedy „przeciętny” człowiek staje się dodatkiem do maszyny, zdolnym jedynie do naciskania przycisków, przestając być twórcą, myślicielem, powieść staje się coraz bardziej aktualna.

Sam E. Zamiatin uznał swoją powieść za sygnał niebezpieczeństwa zagrażającego człowiekowi i ludzkości ze strony przerośniętej władzy maszyn i władzy państwa – bez względu na wszystko.

Moim zdaniem E. Zamiatin swoją powieścią potwierdza pogląd, że prawo wyboru jest zawsze nierozerwalnie związane z osobą. Rozbicie „ja” na „my” nie może być naturalne. Jeśli człowiek ulegnie wpływowi nieludzkiego systemu totalitarnego, wówczas przestaje być osobą. Nie można budować świata samym rozumem, zapominając, że człowiek ma duszę. Świat maszyn nie powinien istnieć bez pokoju, świata humanitarnego.

Założenia ideologiczne Zjednoczonego Państwa Zamiatina i Utopii More’a są bardzo podobne. W dziele More’a, choć nie ma mechanizmów, prawa i wolności człowieka również są ściskane w uścisku pewności i z góry determinacji.

Wniosek

W swojej książce Thomas More próbował znaleźć cechy, jakie powinno posiadać idealne społeczeństwo. Refleksje nad najlepszym systemem politycznym toczyły się na tle okrutnej moralności, nierówności i sprzeczności społeczne Europa 16-17 wieków.

Evgeniy Zamiatin pisał o przesłankach, które widział na własne oczy. Jednocześnie przemyślenia Mory i Zamiatina to w większości tylko hipotezy, subiektywna wizja świata.

Idee More'a były z pewnością postępowe jak na swoje czasy, nie uwzględniały jednak jednego ważnego szczegółu, bez którego Utopia jest społeczeństwem bez przyszłości. Utopijni socjaliści nie wzięli pod uwagę psychologii ludzi. Faktem jest, że jakakolwiek utopia, zrównująca ludzi na siłę, zaprzecza możliwości uszczęśliwienia ich. Mimo wszystko szczęśliwy człowiek- to ktoś, kto czuje się w czymś lepszy, w czymś lepszy od innych. Może być bogatszy, mądrzejszy, piękniejszy, milszy. Utopiści zaprzeczają jakiejkolwiek możliwości wyróżnienia się takiej osoby. Musi ubierać się jak wszyscy inni, uczyć się jak wszyscy inni i mieć dokładnie taki sam majątek jak wszyscy inni. Ale człowiek z natury dąży do tego, co najlepsze dla siebie. Utopijni socjaliści proponowali karanie wszelkich odstępstw od norm wyznaczonych przez państwo, próbując jednocześnie zmienić mentalność człowieka. Zrób z niego mało ambitnego, posłusznego robota, trybik w systemie.

Dystopia Zamiatina pokazuje z kolei, co mogłoby się wydarzyć, gdyby ten „ideał” społeczeństwa proponowany przez utopistów został osiągnięty.

Ale całkowicie odizoluj ludzi od świat zewnętrzny niemożliwe. Zawsze znajdą się tacy, którzy przynajmniej kątem oka poznają radość wolności. I nie będzie już możliwe wpędzanie takich ludzi w ramy totalitarnego tłumienia indywidualności. I w końcu to właśnie tacy ludzie, którzy nauczyli się radości robienia tego, co chcą, obalą cały system, cały system polityczny, jak to miało miejsce w naszym kraju na początku lat 90-tych.

Jakie społeczeństwo można słusznie nazwać idealnym, biorąc pod uwagę osiągnięcia współczesnej myśli socjologicznej? Oczywiście będzie to społeczeństwo całkowitej równości. Ale równość praw i możliwości. I będzie to społeczeństwo pełnej wolności. Wolność myśli i słowa, działania i poruszania się. Współczesne społeczeństwo zachodnie jest najbliższe opisywanemu ideałowi. Ma wiele wad, ale sprawia ludziom radość.

Jeśli społeczeństwo jest naprawdę idealne, jak może nie być w nim wolności?..

Antologia światowej myśli politologicznej. W 5 tomach T.1. – M.: Myśli, 1997.

Historia Świata w 10 tomach, T.4. M.: Instytut Literatury Społeczno-Ekonomicznej, 1958.

Więcej T. Utopia. M., 1978.

Aleksiejew M.P. „Słowiańskie źródła utopii Tomasza More’a”, 1955.

Varshavsky A.S. "Wyprzedza swoje czasy. Tomasz More. Esej o życiu i pracy”, 1967.

Wołodin A.I. „Utopia i historia”, 1976

Zastenker N.E. „Utopijny socjalizm”, 1973

Kautsky K. „Tomasz More i jego utopia”, 1924.

Bak D. P., E. A. Szkłowski, A. N., Archangielski. „Wszyscy bohaterowie dzieł literatury rosyjskiej”. - M.: AST, 1997.-448 s.

Pavlovets M.G. „E.I. Zamiatin. "My".

Pavlovets T.V. „Analiza tekstu. Główna zawartość. Działa.” – M.: Drop, 2000. – 123 s.

Wiek XIX nazywany jest w literaturze stuleciem humanizmu. Kierunki, jakie obrała literatura w swoim rozwoju, odzwierciedlały nastroje społeczne, jakie towarzyszyły ludziom w tym okresie.

Czym charakteryzował się przełom XIX i XX wieku?

Przede wszystkim wynika to z różnych wydarzeń historycznych, które wypełniły stulecie rewolucji w historii świata. Ale wielu pisarzy, którzy rozpoczęli swoją pracę w koniec XIX wieków, ujawniły się dopiero na początku XX wieku, a ich dzieła charakteryzowały się nastrojem dwóch stuleci.

Na przełomie XIX i XX wieku. Powstało wielu znakomitych, zapadających w pamięć poetów i pisarzy rosyjskich, wielu z nich kontynuowało tradycje humanistyczne ubiegłego stulecia, a wielu próbowało je przekształcić zgodnie z rzeczywistością XX wieku.

Rewolucje i wojny domowe całkowicie zmieniły świadomość ludzi, co oczywiście znacząco wpłynęło na kulturę rosyjską. Ale mentalności i duchowości ludzi nie mogą zmienić żadne kataklizmy, dlatego moralność i tradycje humanistyczne zaczęły być ujawniane w literaturze rosyjskiej z innej perspektywy.

Pisarze byli zmuszeni podnieść temat humanizmu w jego twórczości, ponieważ skala przemocy, jakiej doświadczył naród rosyjski, była rażąco niesprawiedliwa, nie sposób było na nią pozostać obojętnym. Humanizm nowego stulecia ma inne aspekty ideologiczne i moralne, które nie były i nie mogły być poruszane przez pisarzy minionych stuleci.

Nowe aspekty humanizmu w literaturze XX wieku

Wojna domowa, która zmusiła członków rodziny do wzajemnej walki, była pełna tak okrutnych i brutalnych motywów, że temat humanizmu był ściśle spleciony z tematem przemocy. Tradycje humanistyczne XIX w. są refleksją nad tym, jakie miejsce w wirze zdarzeń życiowych zajmuje prawdziwy człowiek, co jest ważniejsze: człowiek czy społeczeństwo?

Tragedia, jaką XIX-wieczni pisarze (Gogol, Tołstoj, Kuprin) opisywali samoświadomość człowieka, ma charakter bardziej wewnętrzny niż zewnętrzny. Humanizm wypowiada się od wewnętrznej strony świata ludzkiego, a nastrój XX wieku jest bardziej związany z wojną i rewolucją, która w jednej chwili zmienia sposób myślenia narodu rosyjskiego.

Początek XX wieku nazywany jest w literaturze rosyjskiej „srebrnym wiekiem”; ta twórcza fala przyniosła odmienne artystyczne spojrzenie na świat i człowieka oraz pewną realizację ideału estetycznego w rzeczywistości. Symboliści ukazują bardziej subtelną, duchową naturę człowieka, która stoi ponad wstrząsami politycznymi, pragnieniem władzy i zbawienia, ponad ideałami, jakie przedstawia nam proces literacki XIX wieku.

Pojawia się koncepcja „twórczości życia”, temat ten podejmuje wielu symbolistów i futurystów, takich jak Achmatowa, Cwietajewa, Majakowski. Religia zaczyna odgrywać w ich twórczości zupełnie inną rolę, jej motywy ujawniają się w sposób głębszy i mistyczny, pojawiają się nieco odmienne koncepcje zasad „męskich” i „żeńskich”.

Problemy humanizmu w literaturze o wojnie domowej

(A. Fadeev, I. Babel, B. Ławrenew, A. Tołstoj)

Zagadnienia humanizmu – szacunku do ludzi – interesują ludzi od dawna, ponieważ bezpośrednio dotykają wszystkich żyjących na ziemi. Kwestie te zostały podniesione szczególnie dotkliwie w sytuacjach ekstremalnych dla ludzkości, a przede wszystkim podczas wojny domowej, kiedy monumentalne zderzenie dwóch ideologii stwarzało życie człowieka na skraj śmierci, nie mówiąc już o takich „drobiazgach”, jak dusza, od której na ogół był o krok od całkowitej zagłady. W literaturze tamtych czasów problem identyfikacji priorytetów, wyboru między życiem kilku osób a interesami dużej grupy ludzi był niejednoznacznie rozwiązywany przez różnych autorów, a w przyszłości spróbujemy rozważyć, jakie wnioski niektórzy z nich przyszedł do.

Być może do najbardziej uderzających dzieł o wojnie domowej należy zaliczyć cykl opowiadań Izaaka Babela „Kawaleria”. A jeden z nich wyraził wywrotową myśl o Międzynarodówce: „Jedzono ją z prochem i doprawiano najlepszą krwią”. To opowieść „Gedali”, która jest rodzajem dialogu o rewolucji. Po drodze dochodzi do wniosku, że rewolucja musi „strzelać” właśnie ze względu na swój rewolucyjny charakter. Przecież dobrzy ludzie mieszali się ze złymi ludźmi, dokonując rewolucji i jednocześnie przeciwstawiając się jej. Historia Aleksandra Fadejewa „Zniszczenie” również odzwierciedla tę ideę. Wspaniałe miejsce Tę historię zajmuje opis wydarzeń widzianych oczami Mechika, intelektualisty, w który przypadkowo wpadł oddział partyzancki. Żołnierze nie mogą wybaczyć ani jemu, ani Łutowowi, bohaterowi Babel, posiadania w głowie okularów i własnych przekonań, a także rękopisów i fotografii ukochanej dziewczyny w skrzyni i tym podobnych rzeczy. Łutow zdobył zaufanie żołnierzy, zabierając gęś ​​bezbronnej starszej kobiecie, a stracił je, gdy nie był w stanie wykończyć umierającego towarzysza, a Mechik w ogóle zaufania nie zyskał. W opisie tych bohaterów można oczywiście znaleźć wiele różnic. I. Babel wyraźnie wczuwa się w Łutowa, choćby dlatego, że jego bohater jest autobiograficzny, a wręcz przeciwnie, A. Fadeev stara się w każdy możliwy sposób oczerniać inteligencję w osobie Mechika. W bardzo żałosnych słowach i niejako ze łzami w oczach opisuje nawet swoje najszlachetniejsze motywy, a pod koniec opowieści stawia bohatera w takiej sytuacji, że chaotyczne działania Mechika przybierają pozory jawnej zdrady. A wszystko dlatego, że Mechik jest humanistą i zasady moralne partyzanci (a raczej ich prawie całkowity brak) budzą w nim wątpliwości, nie jest pewien słuszności rewolucyjnych ideałów.

Jednym z najpoważniejszych zagadnień humanistycznych poruszanych w literaturze dotyczącej wojny domowej jest problem tego, co powinien robić oddział w czasie wojny. trudna sytuacja co zrobić z ciężko rannymi żołnierzami: nosić ich, zabierać ze sobą, narażać cały oddział, porzucać ich, zostawiać na bolesną śmierć lub wykończyć.

W opowiadaniu Borysa Ławreniewa „Czterdziesty pierwszy” to pytanie, wielokrotnie poruszane w światowej literaturze, czasami kończące się sporem o bezbolesnym zabijaniu beznadziejnie chorych ludzi, zostaje rozstrzygnięte na korzyść całkowitego i nieodwołalnego zabicia człowieka. Z dwudziestu pięciu osób w oddziale Evsyukova żyje mniej niż połowa - reszta została w tyle na pustyni, a komisarz zastrzelił ich własnymi rękami. Czy ta decyzja była humanitarna w stosunku do towarzyszy, którzy pozostali w tyle? Nie da się określić dokładnego wyniku, bo życie jest pełne wypadków i każdy mógł zginąć, albo wszystko mogło przeżyć. Fadeev rozwiązuje podobne pytanie w ten sam sposób, ale ze znacznie większą męką moralną dla bohaterów. A nieszczęsny intelektualista Mechik, przypadkowo dowiedziawszy się o losach chorego Frolowa, który był dla niego niemal przyjacielem, o przyjętej okrutna decyzja, stara się temu zapobiec. Jego humanistyczne przekonania nie pozwalają mu zaakceptować morderstwa w tej formie. Jednak ta próba w opisie A. Fadeeva wygląda na haniebny przejaw tchórzostwa. Babelevsky Lyutov postępuje niemal w ten sam sposób w podobnej sytuacji. Nie może zastrzelić umierającego towarzysza, chociaż sam go o to prosi. Ale jego towarzysz bez wahania spełnia prośbę rannego i także chce zastrzelić Łutowa za zdradę stanu. Inny żołnierz Armii Czerwonej lituje się nad Łutowem i częstuje go jabłkiem. W tej sytuacji Łutow będzie bardziej zrozumiany niż ludzie, którzy z równą łatwością strzelają do swoich wrogów, potem do przyjaciół, a następnie traktują ocalałych jabłkami! Jednak Łutow szybko dogaduje się z takimi ludźmi - w jednej z opowieści prawie spalił dom, w którym spędził noc, a wszystko po to, aby gospodyni przynosiła mu jedzenie.

Tu pojawia się kolejne humanistyczne pytanie: czy bojownicy rewolucji mają prawo do grabieży? Można to oczywiście nazwać także rekwizycją lub pożyczką na rzecz proletariatu, ale to nie zmienia istoty rzeczy. Oddział Ewsiukowa zabiera Kirgizom wielbłądy, choć wszyscy rozumieją, że potem Kirgizi są skazani na zagładę, partyzanci Levinsona zabierają Koreańczykowi świnię, choć dla niego to jedyna nadzieja na przetrwanie zimy, a kawalerzyści Babela niosą wozy ze zrabowanymi ( lub zarekwirowane) rzeczy oraz „ludzie z końmi są chowani w lasach przed naszymi czerwonymi orłami”. Takie działania na ogół budzą kontrowersje. Z jednej strony żołnierze Armii Czerwonej dokonują rewolucji na rzecz dobra zwyczajni ludzie z drugiej strony rabują, zabijają i gwałcą tych samych ludzi. Czy ludziom potrzebna jest taka rewolucja?

Kolejnym problemem, jaki pojawia się w relacjach międzyludzkich, jest pytanie, czy miłość może mieć miejsce na wojnie. W tym kontekście przypomnijmy historię Borysa Ławreniewa „Czterdziesty pierwszy” i opowieść Aleksieja Tołstoja „Żmija”. W pierwszym dziele bohaterka, była rybaczka, żołnierz Armii Czerwonej i bolszewik, zakochuje się w schwytanym wrogu, a później znajdując się w trudnej sytuacji, sama go zabija. I co mogła zrobić? W „Viperze” sprawa wygląda nieco inaczej. Tam szlachcianka dwukrotnie staje się przypadkową ofiarą rewolucji i podczas pobytu w szpitalu zakochuje się w przypadkowym żołnierzu Armii Czerwonej. Wojna tak zniekształciła jej duszę, że zabicie człowieka nie jest dla niej trudne.

Wojna secesyjna postawiła ludzi w takich warunkach, że o miłości nie można mówić. Jest miejsce tylko na najbardziej niegrzeczne i brutalne uczucia. A jeśli ktoś odważy się wyznać szczerą miłość, wszystko na pewno zakończy się tragicznie. Wojna zniszczyła wszystkie zwykłe ludzkie wartości i wywróciła wszystko do góry nogami. W imię przyszłego szczęścia ludzkości – ideału humanizmu – popełniano tak straszliwe zbrodnie, które w żaden sposób nie są zgodne z zasadami humanizmu. Pytanie, czy przyszłe szczęście jest warte takiego morza krwi, nie zostało jeszcze rozwiązane przez ludzkość, ale ogólnie taka teoria zawiera wiele przykładów tego, co się dzieje, gdy dokonuje się wyboru na korzyść morderstwa. A jeśli pewnego pięknego dnia uwolnią się wszystkie brutalne instynkty tłumu, wówczas taka kłótnia, taka wojna z pewnością będzie ostatnią w życiu ludzkości.

1. Pojęcie humanizmu.
2. Puszkin jako zwiastun ludzkości.
3. Przykłady dzieł humanistycznych.
4. Dzieła pisarza uczą bycia człowiekiem.

...Czytając jego dzieła, możesz doskonale kształcić osobę w sobie...
V. G. Bieliński

W słowniku terminy literackie można znaleźć następującą definicję terminu „humanizm”: „humanizm, człowieczeństwo – miłość do osoby, człowieczeństwo, współczucie dla osoby znajdującej się w tarapatach, ucisku, chęć niesienia jej pomocy”.

Humanizm powstał jako pewien nurt zaawansowanej myśli społecznej, który w okresie renesansu wzniósł walkę o prawa osoby ludzkiej przeciwko ideologii kościelnej, uciskowi scholastyki, w walce burżuazji z feudalizmem i stał się jedną z głównych cech zaawansowanej literatury i sztuki burżuazyjnej.

Twórczość takich pisarzy rosyjskich, którzy odzwierciedlali walkę wyzwoleńczą narodu, jak A. S. Puszkin, M. Yu. Lermontow, I. S. Turgieniew, N. W. Gogol, L. N. Tołstoj, A. P. Czechow, jest przesiąknięta humanizmem.

A. S. Puszkin jest pisarzem humanistą, ale co to oznacza w praktyce? Oznacza to, że dla Puszkina zasada człowieczeństwa ma ogromne znaczenie, to znaczy w swoich dziełach pisarz głosi cnoty prawdziwie chrześcijańskie: miłosierdzie, zrozumienie, współczucie. W każdym głównym bohaterze można doszukać się cech humanizmu, czy to Oniegina, Grinewa, czy bezimiennego więźnia rasy kaukaskiej. Jednak dla każdego bohatera zmienia się koncepcja humanizmu. Treść tego terminu zmienia się także w zależności od okresów twórczości wielkiego rosyjskiego pisarza.

Już na samym początku twórczości pisarza słowo „humanizm” było często rozumiane jako wewnętrzna wolność wyboru człowieka. To nie przypadek, że w czasie, gdy sam poeta przebywał na emigracji południowej, jego twórczość wzbogaciła się o nowy typ bohatera, romantycznego, silnego, ale nie wolnego. Dwa wiersze kaukaskie – „Więzień Kaukazu” i „Cyganie” – są tego wyraźnym potwierdzeniem. Bezimienny bohater, pojmany i przetrzymywany w niewoli, okazuje się jednak bardziej wolny od Aleko, wybierając życie wśród nomadów. Idea wolności jednostki zaprzątała w tym okresie myśli autora i doczekała się oryginalnej, niestandardowej interpretacji. Tym samym charakterystyczna cecha Aleko – egoizm – staje się siłą, która całkowicie kradnie człowiekowi wewnętrzną wolność, podczas gdy bohater „Więźnia Kaukazu”, choć ograniczony w ruchu, jest wewnętrznie wolny. To właśnie pomaga mu dokonać fatalnego, ale świadomego wyboru. Aleko pragnie wolności tylko dla siebie. Dlatego historia miłosna pomiędzy nim a całkowicie wolną duchowo Cyganką Zemfirą okazuje się smutna – główny bohater zabija ukochaną, która przestała go kochać. Wiersz „Cyganie” ukazuje tragedię współczesnego indywidualizmu, a w głównym bohaterze – charakter niezwykłej osobowości, co po raz pierwszy zostało nakreślone w „ Więzień kaukaski„i ostatecznie został odtworzony w „Eugeniuszu Onieginie”.

Kolejny okres twórczości daje nową interpretację humanizmu i nowych bohaterów. „Borys Godunow” i „Eugeniusz Oniegin”, powstałe w latach 1823–1831, dają nam nowy powód do refleksji: czym jest dla poety filantropia? Ten okres twórczości jest reprezentowany przez bardziej złożony, ale jednocześnie całe postacie główne postacie. Zarówno Borys, jak i Jewgienij – każdy z nich staje przed pewnym wyborem moralnym, którego akceptacja lub nieakceptacja zależy wyłącznie od ich charakteru. Obie osoby są tragiczne, każda zasługuje na litość i zrozumienie.

Szczytem humanizmu w twórczości Puszkina był końcowy okres jego twórczości i takie dzieła jak „Opowieści Belkina”, „Małe tragedie”, „ Córka kapitana" Teraz humanizm i człowieczeństwo stają się prawdziwe złożone koncepcje i obejmują wiele różnych cech. Obejmuje to wolną wolę i osobowość bohatera, honor i sumienie, zdolność współczucia i empatii oraz, co najważniejsze, zdolność kochania. Bohater musi kochać nie tylko człowieka, ale także otaczający go świat, przyrodę i sztukę, aby stać się naprawdę interesującym humanistą Puszkina. Prace te cechuje także kara za nieludzkość, w której wyraźnie widać stanowisko autora. Jeśli wcześniej tragedia bohatera zależała od okoliczności zewnętrznych, teraz determinuje ją wewnętrzna zdolność człowieczeństwa. Każdy, kto w znaczący sposób zejdzie z jasnej ścieżki filantropii, skazany jest na surową karę. Antybohater jest nosicielem jednego z rodzajów namiętności. Baron z „Skąpego rycerza” to nie tylko skąpy facet, to także nosiciel pasji wzbogacania się i władzy. Salieri pragnie sławy, dręczy go także zazdrość o przyjaciela, który ma więcej szczęścia w talencie. Don Guan, bohater” Kamienny gość„, nosiciel zmysłowych namiętności, a mieszkańcy miasta, zniszczeni przez zarazę, wpadają w szpony namiętności odurzenia. Każdy z nich dostaje to na co zasłużył, każdy zostaje ukarany.

Pod tym względem jak najbardziej znaczące dzieła odkrywające koncepcję humanizmu są „Opowieści Belkina” i „Córka Kapitana”. „Opowieści Belkina” to szczególne zjawisko w twórczości pisarza, składające się z pięciu proza ​​działa, zjednoczeni z jednym planem: „Agent stacji”, „Strzał”, „Wiejska dama”, „Zamieć”, „Grabarz”. Każde z opowiadań poświęcone jest trudom i cierpieniom, jakie spotkały jedną z głównych klas – drobnego ziemianina, chłopa, urzędnika czy rzemieślnika. Każda z historii uczy nas współczucia, zrozumienia uniwersalne wartości ludzkie i ich akceptacja. Rzeczywiście, pomimo różnicy w postrzeganiu szczęścia przez każdą klasę, rozumiemy koszmar przedsiębiorcy pogrzebowego, przeżycia kochającej córki drobnego ziemianina i lekkomyślność urzędników wojskowych.

Ukoronowaniem twórczości humanistycznej Puszkina jest „Córka kapitana”. Widzimy tu już dojrzałą, ukształtowaną myśl autora dotyczącą uniwersalnych ludzkich namiętności i problemów. Dzięki współczuciu dla głównego bohatera czytelnik wraz z nim przechodzi ścieżkę stawania się silną osobowością o silnej woli, która z pierwszej ręki wie, czym jest honor. Czynność tę powtarza wielokrotnie czytelnik wraz z głównym bohaterem wybór moralny od którego zależy życie, honor i wolność. Dzięki temu czytelnik rośnie wraz z bohaterem i uczy się być człowiekiem.

W. G. Bieliński mówił o Puszkinie: „...czytając jego dzieła, można doskonale wykształcić w sobie człowieka…”. Rzeczywiście, dzieła Puszkina są tak pełne humanizmu, filantropii i dbałości o trwałe uniwersalne wartości ludzkie: miłosierdzie, współczucie i miłość, że z nich, jak z podręcznika, można nauczyć się podejmować ważne decyzje, dbać o honor, miłość i nienawiść - naucz się być człowiekiem.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Opublikowano na http://www.allbest.ru/

Wstęp

2.1 Humanizm w twórczości Thomasa More’a „Utopia” i Jewgienija Zamiatina „My”

Wniosek

Aplikacje

Wstęp

Dziś cały świat przeżywa trudne chwile. Nowa sytuacja polityczna i gospodarcza nie mogła nie wpłynąć na kulturę. Jej stosunki z władzami zmieniły się radykalnie. Zniknął wspólny rdzeń życia kulturalnego – scentralizowany system zarządzania i ujednolicona polityka kulturalna. Wyznaczanie ścieżek dalszego rozwoju kulturalnego stało się sprawą samego społeczeństwa i przedmiotem sporu. Brak jednoczącej idei społeczno-kulturowej i odwrót społeczeństwa od idei humanizmu doprowadziły do ​​głębokiego kryzysu, w jakim na początku XXI wieku znalazła się kultura całej ludzkości.

Humanizm (od łac. humanitas – ludzkość, łac. humanus – humane, łac. homo – człowiek) to światopogląd skupiony na idei człowieka jako wartości najwyższej; powstał jako ruch filozoficzny w okresie renesansu.

Humanizm jest tradycyjnie definiowany jako system poglądów uznający wartość człowieka jako jednostki, jego prawo do wolności, szczęścia i rozwoju oraz uznający zasady równości i człowieczeństwa za normę w stosunkach międzyludzkich. Wśród wartości kultury tradycyjnej najważniejsze miejsce zajmowały wartości humanizmu (dobroć, sprawiedliwość, nieposiadanie, poszukiwanie prawdy), co znajduje odzwierciedlenie w klasycznej literaturze każdego kraju, w tym Anglii.

W ciągu ostatnich 15 lat wartości te przeżyły pewien kryzys. Idee zaborczości i samowystarczalności (kult pieniądza) przeciwstawiały się humanizmowi. Jako ideał oferowano ludziom „samotnego człowieka” - osobę, która stworzyła siebie i nie potrzebuje żadnego zewnętrznego wsparcia. Idee sprawiedliwości i równości – podstawy humanizmu – straciły swoją dawną atrakcyjność i obecnie nie są nawet uwzględniane w dokumentach programowych większości partii i rządów różnych krajów świata. Nasze społeczeństwo stopniowo zaczęło przekształcać się w społeczeństwo nuklearne, kiedy jego poszczególni członkowie zaczęli izolować się w granicach swojego domu i własnej rodziny.

Trafność obranego przeze mnie tematu wynika z problemu, który nękał ludzkość od tysięcy lat i niepokoi nas także teraz – problem człowieczeństwa, tolerancji, szacunku dla bliźniego, pilna potrzeba omówienia tego tematu.

Swoimi badaniami chciałbym wykazać, że problematyka humanizmu wywodzącego się z epoki renesansu, która znalazła swoje odzwierciedlenie w twórczości pisarzy angielskich i rosyjskich, pozostaje aktualna do dziś.

I na początek chciałbym wrócić do początków humanizmu, biorąc pod uwagę jego pojawienie się w Anglii.

1.1 Pojawienie się humanizmu w Anglii. Historia rozwoju humanizmu w literaturze angielskiej

Pojawienie się nowej myśli historycznej datuje się na późne średniowiecze, kiedy w najbardziej rozwiniętych krajach Europy Zachodniej aktywnie postępował proces rozpadu stosunków feudalnych i kształtował się nowy kapitalistyczny sposób produkcji. Był to okres przejściowy, kiedy wszędzie ukształtowały się scentralizowane państwa w postaci monarchii absolutnych na skalę całych krajów lub poszczególnych terytoriów, powstały przesłanki do powstania narodów burżuazyjnych i nastąpiło skrajne nasilenie walki społecznej. Wyłaniająca się wśród elity miejskiej burżuazja stanowiła wówczas nową, postępową warstwę i w swojej walce ideologicznej z klasą panującą panów feudalnych działała jako przedstawiciel wszystkich niższych warstw społeczeństwa.

Nowe idee znajdują swój najżywszy wyraz w światopoglądzie humanistycznym, który wywarł bardzo znaczący wpływ na wszystkie obszary kultury i wiedzy naukowej tego okresu przejściowego. Nowy światopogląd był z gruntu świecki, wrogi czysto teologicznej interpretacji świata, która dominowała w średniowieczu. Cechowała go chęć wyjaśnienia wszystkich zjawisk w przyrodzie i społeczeństwie z punktu widzenia rozumu (racjonalizm), odrzucenia ślepego autorytetu wiary, który wcześniej tak mocno krępował rozwój myśli ludzkiej. Humaniści czcili osobowość ludzką, podziwiali ją jako najwyższe dzieło natury, nosicielkę rozumu, wysokich uczuć i cnót; Humaniści zdawali się przeciwstawiać ludzkiego stwórcę ślepej mocy boskiej opatrzności. Światopogląd humanistyczny charakteryzował się indywidualizmem, który w pierwszym etapie swoich dziejów pełnił w zasadzie broń ideologicznego protestu przeciwko tłumiącemu osobowość ludzką systemowi stanowo-korporacyjnemu społeczeństwa feudalnego i przeciwko ascetycznej moralności kościelnej, która była jedną z środków tego tłumienia. W tym czasie indywidualizm humanistycznego światopoglądu był jeszcze łagodzony przez aktywne interesy społeczne większości jego przywódców i był daleki od egoizmu charakterystycznego dla później rozwiniętych form światopoglądu burżuazyjnego.

Wreszcie światopogląd humanistyczny charakteryzował się zachłannym zainteresowaniem kulturą starożytną we wszystkich jej przejawach. Humaniści dążyli do „ożywienia”, czyli uczynienia za wzór do naśladowania twórczości starożytnych pisarzy, naukowców, filozofów, artystów klasycznej łaciny, częściowo zapomnianej w średniowieczu. I chociaż już od XII wieku. W kulturze średniowiecznej zaczęło budzić się zainteresowanie dziedzictwem starożytnym, dopiero w okresie kształtowania się światopoglądu humanistycznego, w tzw. renesansie, nurt ten stał się dominujący.

Racjonalizm humanistów opierał się na idealizmie, który w dużej mierze determinował ich rozumienie świata. Jako przedstawiciele ówczesnej inteligencji humaniści byli oddaleni od ludu i często otwarcie wrogo nastawieni do niego. Mimo to światopogląd humanistyczny w okresie swojej świetności miał charakter wyraźnie postępowy, był sztandarem walki z ideologią feudalną i przepojony był humanitarnym podejściem do ludzi. W oparciu o ten nowy nurt ideologiczny w Europie Zachodniej stał się możliwy swobodny rozwój wiedzy naukowej, utrudniany wcześniej przez dominację myślenia teologicznego.

Odrodzenie wiąże się z procesem kształtowania się kultury świeckiej i świadomości humanistycznej. Filozofię renesansu definiują:

Skoncentruj się na ludziach;

Wiara w jego wielki potencjał duchowy i fizyczny;

Charakter potwierdzający życie i optymistyczny.

W drugiej połowie XIV w. pojawiła się, a następnie w ciągu następnych dwóch stuleci coraz bardziej nasilała (osiągając swój szczyt zwłaszcza w XV w.), tendencja do przywiązywania największej wagi do studiowania literatury humanistycznej i uznawania klasycznej starożytności łacińskiej i greckiej za jedyny przykład i wzór wszystkiego związane z działalnością duchową i kulturalną. Istota humanizmu nie polega na tym, że zwracał się ku przeszłości, ale na sposobie jego poznawania, na stosunku, w jakim pozostaje wobec tej przeszłości: jest to stosunek do kultury przeszłości i do przeszłości, która jasno określa istotę humanizmu. Humaniści odkrywają klasykę, ponieważ oddzielają, bez mieszania, własną od łaciny. To humanizm tak naprawdę odkrył starożytność, ten sam Wergiliusz czy Arystoteles, chociaż znani byli w średniowieczu, bo przywrócił Wergiliusza do jego czasów i jego świata oraz starał się wyjaśnić Arystotelesa w ramach problemów i w ramach wiedza o Atenach z IV wieku p.n.e. W humanizmie nie ma rozróżnienia między odkryciem starożytnego świata a odkryciem człowieka, ponieważ wszystkie one są jednym; Odkrycie starożytnego świata jako takiego oznacza zmierzenie się z nim, oddzielenie się i nawiązanie z nim relacji. Określ czas i pamięć, kierunek stworzenia ludzkiego, sprawy ziemskie i odpowiedzialność. To nie przypadek, że wielcy humaniści byli w większości ludźmi publicznymi, aktywnymi, których swobodna twórczość w życiu publicznym była w ich czasach pożądana.

Literatura angielskiego renesansu rozwijała się w ścisłym związku z literaturą humanizmu paneuropejskiego. Anglia później niż inne kraje weszła na ścieżkę rozwoju kultury humanistycznej. Humaniści angielscy uczyli się od humanistów kontynentalnych. Szczególnie znaczący był wpływ humanizmu włoskiego, którego początki sięgają XIV i XV wieku. Literatura włoska, od Petrarki po Tassa, była w istocie szkołą humanistów angielskich, niewyczerpanym źródłem zaawansowanych idei politycznych, filozoficznych i naukowych, bogatą skarbnicą artystycznych obrazów, wątków i form, z których czerpali wszyscy angielscy humaniści, od Thomasa Bardziej do Bacona, czerpali swoje pomysły i Szekspira. Znajomość Włoch, ich kultury, sztuki i literatury była jedną z pierwszych i głównych zasad wszelkiej edukacji w ogóle w renesansowej Anglii. Wielu Anglików podróżowało do Włoch, aby osobiście zetknąć się z życiem tego zaawansowanego kraju, jakim była wówczas Europa.

Pierwszym ośrodkiem kultury humanistycznej w Anglii był Uniwersytet Oksfordzki. Stąd zaczęło rozprzestrzeniać się światło nowej nauki i nowego światopoglądu, które zapładniały całą kulturę angielską i dały impuls do rozwoju literatury humanistycznej. Tutaj, na uniwersytecie, pojawiła się grupa naukowców, którzy walczyli z ideologią średniowiecza. Byli to ludzie, którzy studiowali we Włoszech i tam przyjęli podwaliny nowej filozofii i nauki. Byli zagorzałymi miłośnikami starożytności. Studiując w szkole humanizmu we Włoszech, uczeni z Oksfordu nie ograniczyli się do popularyzacji dokonań swoich włoskich braci. Wyrośli na niezależnych naukowców.

Angielscy humaniści przejęli od swoich włoskich nauczycieli podziw dla filozofii i poezji starożytnego świata.

Działalność pierwszych humanistów angielskich miała charakter przede wszystkim naukowy i teoretyczny. Opracowali ogólne zagadnienia religii, filozofii, życia społecznego i edukacji. Wczesny humanizm angielski z początku XVI wieku najpełniej wyraził się w twórczości Thomasa More'a.

1.2 Pojawienie się humanizmu w Rosji. Historia rozwoju humanizmu w literaturze rosyjskiej

Już u pierwszych znaczących rosyjskich poetów XVIII wieku – Łomonosowa i Derzhavina – można odnaleźć nacjonalizm połączony z humanizmem. Inspiruje ich już nie Święta Ruś, ale Wielka Ruś; epos narodowy, zachwyt wielkością Rosji, odnoszą się wyłącznie do empirycznego istnienia Rosji, bez żadnego uzasadnienia historycznego i filozoficznego.

Derzhavin, prawdziwy „pieśniarz rosyjskiej chwały”, broni wolności i godności człowieka. W wierszach napisanych z okazji narodzin wnuka Katarzyny II (przyszłego cesarza Aleksandra I) woła:

„Bądź mistrzem swoich pasji,

Bądź człowiekiem na tronie”

Ten motyw czystego humanizmu w coraz większym stopniu staje się krystalizującym rdzeniem nowej ideologii.

Masoneria rosyjska XVIII i początku XIX wieku odegrała ogromną rolę w duchowej mobilizacji sił twórczych Rosji. Z jednej strony przyciągał ludzi poszukujących przeciwwagi dla ruchów ateistycznych XVIII wieku i w tym sensie był wyrazem potrzeb religijnych ówczesnego narodu rosyjskiego. Z drugiej strony masoneria, urzekająca swoim idealizmem i szlachetnymi humanistycznymi marzeniami o służeniu ludzkości, sama była fenomenem religijności pozakościelnej, wolnej od jakiejkolwiek władzy kościelnej. Zdobywając znaczną część społeczeństwa rosyjskiego, masoneria niewątpliwie wzbudziła w duszy ruchy twórcze, była szkołą humanizmu, a jednocześnie rozbudziła zainteresowania intelektualne.

U podstaw tego humanizmu leżała reakcja na jednostronny intelektualizm tamtej epoki. Ulubioną tutaj formułą była idea, że ​​„oświecenie bez ideału moralnego niesie w sobie truciznę”. W rosyjskim humanizmie kojarzonym z masonerią motywy moralne odgrywały znaczącą rolę.

Kształtowały się także wszystkie główne cechy przyszłej „zaawansowanej” inteligencji - a na pierwszym miejscu była świadomość obowiązku służenia społeczeństwu i w ogóle praktyczny idealizm. Była to droga życia ideologicznego i skutecznej służby ideałowi.

2.1. Humanizm w dziełach „Utopia” Thomasa More’a i „My” Jewgienija Zamiatina

Thomas More w swoim dziele „Utopia” mówi o powszechnej równości ludzi. Ale czy w tej równości jest miejsce na humanizm?

Czym jest utopia?

„Utopia – (od gr. u – nie i topos – miejsce – czyli miejsce, którego nie ma; według innej wersji od eu – dobro i topos – miejsce, czyli kraj błogosławiony), obraz idealnego systemu społecznego, brak uzasadnienia naukowego; gatunek science-fiction; oznaczenie wszystkich utworów zawierających nierealne plany transformacji społecznej.” („Słownik wyjaśniający żywego wielkiego języka rosyjskiego” V. Dahla)

Podobny termin powstał za sprawą samego Thomasa More’a.

Mówiąc najprościej, utopia to fikcyjny obraz idealnego układu życia.

Tomasz More żył na początku czasów nowożytnych (1478-1535), kiedy przez Europę przetoczyła się fala humanizmu i renesansu. Większość dzieł literackich i politycznych More'a ma dla nas znaczenie historyczne. Tylko „Utopia” (opublikowana w 1516 r.) zachowała swoje znaczenie dla naszych czasów – nie tylko jako utalentowana powieść, ale także jako dzieło myśli socjalistycznej, które jest genialne w swojej konstrukcji.

Książka utrzymana jest w popularnym wówczas gatunku „historia podróżnika”. Podobno pewien nawigator Raphael Hythloday odwiedził nieznaną wyspę Utopia, której struktura społeczna tak go zadziwiła, że ​​opowiada o niej innym.

Znając dobrze życie społeczne i moralne swojej ojczyzny, angielski humanista Thomas More był przepojony współczuciem dla nieszczęść tamtejszego ludu. Te jego uczucia znalazły odzwierciedlenie w słynnym dziele o długim tytule, utrzymanym w duchu tamtych czasów - „Bardzo przydatna, a jednocześnie zabawna, prawdziwie złota książka o najlepszej strukturze państwa i o nowej wyspie Utopia.. .”. Dzieło to od razu zyskało dużą popularność w kręgach humanistycznych, co nie przeszkodziło badaczom radzieckim w nazwaniu Mory niemal pierwszym komunistą.

Humanistyczny światopogląd autora „Utopii” doprowadził go do wniosków o dużej doniosłości społecznej i znaczeniu, zwłaszcza w pierwszej części tego dzieła. Spostrzeżenie autora nie ograniczało się bynajmniej do przedstawienia straszliwego obrazu katastrof społecznych, podkreślając już na samym końcu swego dzieła, że ​​po uważnej obserwacji życia nie tylko Anglii, ale także „wszystkich państw”, reprezentują one „tylko niektóre rodzaj spisku bogatych, pod pretekstem i w imieniu państwa, myślących o własnych korzyściach.”

Już te głębokie obserwacje narzuciły More'owi główny kierunek projektów i marzeń w drugiej części Utopii. Wielu badaczy tego dzieła odnotowało nie tylko bezpośrednie, ale i pośrednie odniesienia do tekstów i idei Biblii (przede wszystkim Ewangelii), zwłaszcza autorów starożytnych i wczesnochrześcijańskich. Ze wszystkich dzieł, które wywarły największy wpływ na More'a, wyróżnia się Republika Platona. Wielu humanistów widziało w Utopii długo oczekiwanego rywala dla tego największego dzieła myśli politycznej, dzieła istniejącego wówczas od prawie dwóch tysiącleci.

Zgodnie z poszukiwaniami humanistycznymi, które w twórczy sposób syntetyzowały dziedzictwo ideologiczne starożytności i średniowiecza oraz odważnie racjonalistycznie porównywały teorie polityczne i etniczne z rozwojem społecznym tamtej epoki, wyłoniła się „Utopia” More’a, która odzwierciedlała i pierwotnie rozumiała pełną głębię społeczno-społecznego konflikty polityczne epoki rozkładu feudalizmu i prymitywnej akumulacji kapitału.

Po przeczytaniu książki More'a jesteś bardzo zaskoczony, jak bardzo zmieniło się pojęcie tego, co jest dobre dla człowieka, a co złe od czasów More'a. Przeciętnemu mieszkańcowi XXI wieku książka More’a, która położyła podwaliny pod cały „gatunek utopii”, wcale nie wydaje się już modelem państwa idealnego. Wręcz przeciwnie. Naprawdę nie chciałbym żyć w społeczeństwie opisanym przez More’a. Eutanazja dla chorych i zniedołężniałych, praca przymusowa, zgodnie z którą należy pracować jako rolnik przez co najmniej 2 lata, a nawet po tym czasie można zostać wysłanym na pole podczas żniw. „Wszyscy mężczyźni i kobiety mają jedno wspólne zajęcie – rolnictwo, od którego nikt nie jest zwolniony”. Ale z drugiej strony utopiści pracują ściśle 6 godzin dziennie, a całą brudną, ciężką i niebezpieczną pracę wykonują niewolnicy. Wzmianka o niewolnictwie skłania do zastanowienia się, czy to dzieło nie jest aż tak utopijne? Czy zwykli ludzie są w tym równi?

Pomysły na temat powszechnej równości są nieco przesadzone. Jednak niewolnicy w „Utopii” pracują nie na korzyść pana, ale na rzecz całego społeczeństwa (nawiasem mówiąc, to samo działo się za Stalina, kiedy miliony więźniów pracowały za darmo na rzecz Ojczyzny) ). Aby zostać niewolnikiem, musisz popełnić poważne przestępstwo (w tym zdradę stanu lub lubieżność). Niewolnicy resztę swoich dni spędzają na ciężkiej pracy fizycznej, ale jeśli pracują pilnie, można im nawet ułaskawić.

Utopia More’a nie jest nawet państwem w zwykłym znaczeniu tego słowa, ale ludzkim mrowiskiem. Będziecie mieszkać w standardowych domach, a po dziesięciu latach w drodze losowania wymienicie się mieszkaniami z innymi rodzinami. To nawet nie jest dom, a raczej schronisko, w którym mieszka wiele rodzin – małych podstawowych jednostek samorządu terytorialnego, na których czele stoją wybrani przywódcy, syfogranci lub filarchowie. Naturalnie, istnieje wspólne gospodarstwo domowe, jedzą razem, wszystkie sprawy rozstrzygane są wspólnie. Istnieją rygorystyczne ograniczenia w swobodzie przemieszczania się, w przypadku powtarzającej się nieuprawnionej nieobecności zostaniesz ukarany zostaniem niewolnikiem.

Idea żelaznej kurtyny jest realizowana także w Utopii: żyje ona w całkowitej izolacji od świata zewnętrznego.

Stosunek do pasożytów jest tu bardzo rygorystyczny - każdy obywatel albo pracuje na roli, albo musi opanować określone rzemiosło (w dodatku rzemiosło przydatne). Tylko nieliczni wybrani, którzy wykazali się szczególnymi zdolnościami, są zwolnieni z pracy fizycznej i mogą zostać naukowcami lub filozofami. Wszyscy noszą te same, najprostsze ubrania z grubego sukna, a robiąc interesy, zdejmuje się ubrania, aby ich nie zniszczyć, i zakłada grube skóry lub skóry. Nie ma żadnych fanaberii, tylko to, co niezbędne. Wszyscy dzielą się żywnością po równo, nadwyżki rozdają innym, a najlepszą żywność przekazują szpitalom. Pieniędzy nie ma, ale majątek zgromadzony przez państwo jest trzymany w formie zobowiązań dłużnych w innych krajach. Te same rezerwy złota i srebra, które znajdują się w samej Utopii, są wykorzystywane do produkcji nocników, szamb, a także do tworzenia haniebnych łańcuchów i obręczy, które wiesza się na przestępcach za karę. Wszystko to, zdaniem More’a, powinno zniszczyć chęć obywateli do karczowania pieniędzy.

Wydaje mi się, że wyspa opisana przez More’a to jakiś szalony koncept kołchozów.

Uderza racjonalność i praktyczność poglądu autora. Pod wieloma względami podchodzi do relacji społecznych w wymyślonym przez siebie społeczeństwie niczym inżynier tworzący najefektywniejszy mechanizm. Na przykład fakt, że utopiści wolą nie walczyć, ale przekupywać swoich przeciwników. Albo na przykład zwyczaj, że osoby wybierające partnera do małżeństwa mają obowiązek oglądać go nago.

Jakikolwiek postęp w życiu Utopii nie ma sensu. W społeczeństwie nie ma czynników, które zmuszają naukę i technologię do rozwoju lub zmiany podejścia do pewnych rzeczy. Życie takie, jakie jest, odpowiada obywatelom i jakiekolwiek odstępstwa są po prostu niepotrzebne.

Utopijne społeczeństwo jest ograniczone ze wszystkich stron. Praktycznie w niczym nie ma wolności. Władza równych nad równymi nie jest równością. Państwo, w którym nie ma władzy, nie może istnieć – inaczej jest to anarchia. Cóż, kiedy jest władza, nie może być już równości. Osoba kontrolująca życie innych jest zawsze w uprzywilejowanej pozycji.

Na wyspie budowano komunizm dosłownie: od każdego według jego możliwości, każdemu według jego potrzeb. Każdy jest zobowiązany do pracy, zajmując się rolnictwem i rzemiosłem. Rodzina jest podstawową komórką społeczeństwa. Jej praca jest kontrolowana przez państwo, a to, co produkuje, przekazywane jest do wspólnego skarbca. Rodzina uznawana jest za warsztat społeczny, niekoniecznie oparty na więzach krwi. Jeśli dzieciom nie podoba się rzemiosło rodziców, mogą przenieść się do innej rodziny. Nietrudno sobie wyobrazić, do jakiego rodzaju niepokojów doprowadzi to w praktyce.

Utopiści prowadzą nudne i monotonne życie. Całe ich życie jest od początku uregulowane. Jednak spożywanie posiłków jest dozwolone nie tylko w publicznej stołówce, ale także w rodzinie. Edukacja jest dostępna dla wszystkich i opiera się na połączeniu teorii i pracy praktycznej. Oznacza to, że dzieci otrzymują standardowy zestaw wiedzy, a jednocześnie uczą się pracy.

Teoretycy społeczni szczególnie chwalili More'a za brak własności prywatnej na Utopii. Według własnych słów More'a: „Wszędzie tam, gdzie istnieje własność prywatna, gdzie wszystko mierzy się pieniędzmi, prawie nigdy nie jest możliwe, aby państwo było rządzone sprawiedliwie i szczęśliwie”. Ogólnie rzecz biorąc, „istnieje tylko jeden sposób na dobrobyt społeczny - zadeklarować równość we wszystkim”.

Utopiści zdecydowanie potępiają wojnę. Ale nawet tutaj ta zasada nie jest w pełni przestrzegana. Naturalnie utopiści walczą, broniąc swoich granic. Ale walczą też „kiedy współczują niektórym ludziom uciskanym przez tyranię”. " Po przestudiowaniu tych przyczyn wojny możemy stwierdzić, że utopiści muszą nieustannie walczyć, dopóki nie zbudują komunizmu i „pokoju na świecie”. Bo zawsze będzie powód. Co więcej, „Utopia” w istocie musi być wiecznym agresorem, bo jeśli racjonalne, nieideologiczne państwa prowadzą wojnę wtedy, gdy jest to dla nich korzystne, to utopiści robią to zawsze, jeśli są ku temu powody. Przecież nie mogą pozostać obojętni ze względów ideologicznych.

Wszystkie te fakty w ten czy inny sposób nasuwają myśl: czy utopia była utopią w pełnym tego słowa znaczeniu? Czy był to system idealny, do którego chciałoby się dążyć?

W tej notatce chciałbym zwrócić się do pracy E. Zamiatina „My”. osobowość humanistyczna Mor Zamiatin

Należy zauważyć, że Jewgienij Iwanowicz Zamiatin (1884–1937), buntownik z natury i światopoglądu, nie był rówieśnikiem Tomasza Morusa, ale żył w okresie tworzenia ZSRR. Autor jest prawie nieznany szerokiemu kręgowi rosyjskich czytelników, gdyż dzieła, które napisał jeszcze w latach 20., ukazały się dopiero pod koniec lat 80. Pisarz ostatnie lata życia spędził we Francji, gdzie zmarł w 1937 roku, nigdy jednak nie uważał się za emigranta – mieszkał w Paryżu z sowieckim paszportem.

Twórczość E. Zamiatina jest niezwykle różnorodna. Napisał wiele opowiadań i powieści, wśród których dystopia „My” zajmuje szczególne miejsce. Dystopia to gatunek nazywany także negatywną utopią. To obraz takiej możliwej przyszłości, która przeraża pisarza, każe mu martwić się o los ludzkości, o duszę jednostki, przyszłość, w której dotkliwy jest problem humanizmu i wolności.

Powieść „My” powstała wkrótce po powrocie autora z Anglii do rewolucyjnej Rosji w 1920 r. (według niektórych informacji prace nad tekstem kontynuowano w 1921 r.). W 1929 r. powieść została wykorzystana do masowej krytyki E. Zamiatina, a autor zmuszony był się bronić, usprawiedliwiać i tłumaczyć, gdyż powieść uznano za jego błąd polityczny i „przejaw sabotażu interesów państwa”. Literatura radziecka”. Po kolejnym badaniu na kolejnym spotkaniu środowiska pisarskiego E. Zamiatin ogłosił swoją rezygnację z Ogólnorosyjskiego Związku Pisarzy. Dyskusja nad „sprawą” Zamiatina była sygnałem do zaostrzenia polityki partii w dziedzinie literatury: był rok 1929 – rok Wielkiego Punktu Zwrotnego, początek stalinizmu. Praca pisarza w Rosji stała się dla Zamiatina bezsensowna i niemożliwa i za zgodą rządu w 1931 roku wyjechał za granicę.

E. Zamiatin tworzy powieść „My” w formie wpisów do pamiętnika jednego z „szczęśliwców”. Miasto-państwo przyszłości jest wypełnione jasnymi promieniami łagodnego słońca. Powszechną równość potwierdza wielokrotnie sam bohater-narrator. Wyprowadza wzór matematyczny, udowadniając sobie i nam, czytelnikom, że „wolność i przestępczość są ze sobą nierozerwalnie związane, jak ruch i prędkość…”. Sarkastycznie widzi szczęście w ograniczaniu wolności.

Narracja jest streszczeniem historii budowniczego statku kosmicznego (w naszych czasach nazwano by go głównym projektantem). Opowiada o tym okresie swojego życia, który później określa jako chorobę. Każdy wpis (w powieści jest ich 40) ma swój tytuł, składający się z kilku zdań. Co ciekawe, zwykle pierwsze zdania wskazują na mikrotemat rozdziału, a ostatnie daje dostęp do jego idei: „Dzwon. Lustrzane morze. Zawsze będę płonąć”, „Żółty. Cień 2D. Dusza nieuleczalna”, „Dług autora. Lód puchnie. Najtrudniejsza miłość.”

Co od razu niepokoi czytelnika? - nie „myślę”, ale „myślimy”. Wielki naukowiec, utalentowany inżynier nie rozpoznaje siebie jako jednostki, nie myśli o tym, że nie ma własnego imienia i podobnie jak reszta mieszkańców Wielkiego Państwa nosi „numer” - D-503. „Nikt nie jest „jednym”, ale „jednym z”. Patrząc w przyszłość, możemy powiedzieć, że w najbardziej gorzkiej chwili będzie myślał o swojej matce: dla niej nie byłby Budowniczym Integrału o numerze D-503, ale byłby „prostym ludzkim kawałkiem – kawałkiem niej samej” .”

Świat Stanów Zjednoczonych jest oczywiście czymś ściśle zracjonalizowanym, geometrycznie uporządkowanym, zweryfikowanym matematycznie, z dominującą estetyką kubizmu: prostokątne szklane pudła domów, w których mieszkają ponumerowani ludzie („boskie równoległościany przezroczystych mieszkań”), proste widoczne ulice , kwadraty („Kwadrat Kuby. Sześćdziesiąt sześć potężnych koncentrycznych kół: trybuny. I sześćdziesiąt sześć rzędów: ciche lampy twarzy…”). Ludzie w tym zgeometryzowanym świecie są jego integralną częścią, noszą piętno tego świata: „Okrągłe, gładkie kule głów przepłynęły obok - i odwróciły się”. Sterylnie czyste płaszczyzny szkła czynią świat Stanów Zjednoczonych jeszcze bardziej martwym, zimnym i nierealnym. Architektura jest ściśle funkcjonalna, pozbawiona najdrobniejszych dekoracji, „rzeczy niepotrzebnych” i można w tym dostrzec parodię estetycznych utopii futurystów początku XX wieku, gdzie gloryfikowano szkło i beton jako nowe materiały budowlane epoki. przyszłość techniczna.

Mieszkańcy Stanów Zjednoczonych są tak pozbawieni indywidualności, że różnią się jedynie numerami indeksowymi. Całe życie w Stanach Zjednoczonych opiera się na matematycznych, racjonalnych zasadach: dodawanie, odejmowanie, dzielenie, mnożenie. Każdy jest szczęśliwą średnią arytmetyczną, bezosobową, pozbawioną indywidualności. Pojawienie się geniuszy jest niemożliwe, twórcza inspiracja jest postrzegana jako nieznany rodzaj epilepsji.

Ta czy inna liczba (rezydent Stanów Zjednoczonych) nie ma żadnej wartości w oczach innych i można ją łatwo zastąpić. Tym samym śmierć kilku „bezwzrokowych” budowniczych „Integralu”, którzy zginęli podczas testowania statku, którego konstrukcja miała na celu „zintegrowanie” wszechświata, jest postrzegana obojętnie przez liczby.

Poszczególne liczby, które wykazały tendencję do samodzielnego myślenia, poddawane są Wielkiej Operacji mającej na celu usunięcie fantazji, która zabija zdolność myślenia. Znak zapytania – ten dowód wątpliwości – nie istnieje w Stanach Zjednoczonych, ale oczywiście wykrzyknika jest mnóstwo.

Nie tylko państwo uważa wszelkie przejawy osobowe za przestępstwo, ale liczby nie odczuwają potrzeby bycia osobą, jednostką ludzką mającą swój własny, niepowtarzalny świat.

Główny bohater powieści D-503 opowiada historię „trzech wyzwoleńców”, dobrze znaną każdemu uczniowi w Stanach Zjednoczonych. Ta historia opowiada o tym, jak trzy numery w ramach doświadczenia zostały zwolnione z pracy na miesiąc. Jednak nieszczęśni wrócili do swojego miejsca pracy i godzinami spędzali czas na wykonywaniu tych ruchów, które o określonej porze dnia były już potrzebne ich ciału (piłowanie, struganie powietrza itp.). Dziesiątego dnia, nie mogąc tego znieść, złapali się za ręce i weszli do wody przy dźwiękach marszu, zanurzając się coraz głębiej, aż woda przestała ich męki. Dla liczb, przewodniej ręki Dobroczyńcy, całkowite poddanie się kontroli szpiegów-strażników stało się koniecznością:

„Jak miło jest czuć czyjeś czujne oko, z miłością chroniące cię przed najmniejszym błędem, najmniejszym złym krokiem. Może to zabrzmieć nieco sentymentalnie, ale znowu przychodzi mi na myśl ta sama analogia: aniołowie stróże, o których marzyli starożytni. Ile z tego, o czym tylko marzyli, zmaterializowało się w naszym życiu…”

Z jednej strony osobowość ludzka realizuje się jako równa całemu światu, z drugiej strony pojawiają się i nasilają potężne czynniki odczłowieczające, przede wszystkim cywilizacja techniczna, która wprowadza człowiekowi mechanistyczną, wrogą zasadę, gdyż środki oddziaływania cywilizacja techniczna na człowieka, środki manipulacji jego świadomością, stają się coraz potężniejsze i globalniejsze.

Jednym z najważniejszych zagadnień, które autor stara się rozwiązać, jest kwestia wolności wyboru i wolności w ogóle.

Zarówno Mora, jak i Zamiatin wymusili równość. Ludzie nie mogą w żaden sposób różnić się od swojego gatunku.

Współcześni badacze ustalają, że główna różnica między dystopią a utopią polega na tym, że „utopiści szukają sposobów na stworzenie idealnego świata, który będzie oparty na syntezie postulatów dobra, sprawiedliwości, szczęścia i dobrobytu, bogactwa i harmonii. A dystopiści starają się zrozumieć, jak człowiek będzie się czuł w tej wzorowej atmosferze.

Wyraźnie wyrażona jest nie tylko równość praw i szans, ale także wymuszona równość materialna. A wszystko to połączone z całkowitą kontrolą i ograniczeniem wolności. Ta kontrola jest konieczna, aby zachować równość materialną: nie wolno ludziom wyróżniać się, robić więcej, przewyższać rówieśników (stając się w ten sposób nierównymi). Jest to jednak naturalne pragnienie każdego człowieka.

Żadna utopia społeczna nie mówi o konkretnych ludziach. Wszędzie mamy na myśli masy lub poszczególne grupy społeczne. Jednostka w tych dziełach jest niczym. „Jeden to zero, jeden to nonsens!” Problem z utopijnymi socjalistami polega na tym, że myślą o ludziach jako o całości, a nie o konkretnych ludziach. Rezultatem jest całkowita równość, ale jest to równość nieszczęśliwych ludzi.

Czy szczęście jest możliwe dla ludzi żyjących w utopii? Szczęście z czego? Ze zwycięstw? Zatem wykonują je wszyscy jednakowo. Wszyscy są w to zaangażowani, a jednocześnie nikt. Z braku eksploatacji? Tak więc w utopii zastępuje go wyzysk społeczny: człowiek jest zmuszony pracować przez całe życie, ale nie dla kapitalisty ani dla siebie, ale dla społeczeństwa. Co więcej, ten wyzysk społeczny jest jeszcze straszniejszy, ponieważ tutaj człowiek nie ma wyjścia. Jeśli możesz rzucić pracę dla kapitalisty, nie da się ukryć przed społeczeństwem. Tak, i poruszanie się gdziekolwiek jest zabronione.

Trudno wymienić choć jedną wolność, która jest respektowana na Utopii. Nie ma wolności przemieszczania się, wolności wyboru sposobu życia. Osoba wepchnięta w kąt przez społeczeństwo bez prawa wyboru jest głęboko nieszczęśliwa. Nie ma nadziei na zmianę. Czuje się jak niewolnik zamknięty w klatce. Ludzie nie mogą żyć w klatce, ani materialnej, ani społecznej. Pojawia się klaustrofobia i chcą zmian. Ale to nie jest wykonalne. Społeczeństwo utopijne to społeczeństwo głęboko nieszczęśliwych i przygnębionych ludzi. Osoby z obniżoną świadomością i brakiem siły woli.

Należy zatem uznać, że model rozwoju społecznego zaproponowany nam przez Tomasza More’a wydawał się idealny dopiero w XVI i XVII wieku. Następnie, wraz ze wzrostem uwagi na jednostkę, straciły one wszelki sens realizacji, bo jeśli mamy budować społeczeństwo przyszłości, to powinno to być społeczeństwo wyrazistych indywidualności, społeczeństwo silnych osobowości, a nie przeciętność.

Rozważając powieść „My”, przede wszystkim należy wskazać, że jest ona ściśle związana z historią sowiecką, historią literatury radzieckiej. Idee uporządkowania życia były charakterystyczne dla całej literatury pierwszych lat władzy sowieckiej. W naszej skomputeryzowanej, robotycznej epoce, kiedy „przeciętny” człowiek staje się dodatkiem do maszyny, zdolnym jedynie do naciskania przycisków, przestając być twórcą, myślicielem, powieść staje się coraz bardziej aktualna.

Sam E. Zamiatin uznał swoją powieść za sygnał niebezpieczeństwa zagrażającego człowiekowi i ludzkości ze strony przerośniętej władzy maszyn i władzy państwa – bez względu na wszystko.

Moim zdaniem E. Zamiatin swoją powieścią potwierdza pogląd, że prawo wyboru jest zawsze nierozerwalnie związane z osobą. Rozbicie „ja” na „my” nie może być naturalne. Jeśli człowiek ulegnie wpływowi nieludzkiego systemu totalitarnego, wówczas przestaje być osobą. Nie można budować świata samym rozumem, zapominając, że człowiek ma duszę. Świat maszyn nie powinien istnieć bez pokoju, świata humanitarnego.

Założenia ideologiczne Zjednoczonego Państwa Zamiatina i Utopii More’a są bardzo podobne. W dziele More’a, choć nie ma mechanizmów, prawa i wolności człowieka również są ściskane w uścisku pewności i z góry determinacji.

Wniosek

W swojej książce Thomas More próbował znaleźć cechy, jakie powinno posiadać idealne społeczeństwo. Rozważania nad najlepszym systemem politycznym toczyły się na tle okrutnej moralności, nierówności i sprzeczności społecznych w Europie XVI i XVII wieku.

Evgeniy Zamiatin pisał o przesłankach, które widział na własne oczy. Jednocześnie przemyślenia Mory i Zamiatina to w większości tylko hipotezy, subiektywna wizja świata.

Idee More'a były z pewnością postępowe jak na swoje czasy, nie uwzględniały jednak jednego ważnego szczegółu, bez którego Utopia jest społeczeństwem bez przyszłości. Utopijni socjaliści nie wzięli pod uwagę psychologii ludzi. Faktem jest, że jakakolwiek utopia, zrównująca ludzi na siłę, zaprzecza możliwości uszczęśliwienia ich. W końcu szczęśliwy człowiek to ten, kto czuje się w czymś lepszy, w czymś lepszy od innych. Może być bogatszy, mądrzejszy, piękniejszy, milszy. Utopiści zaprzeczają jakiejkolwiek możliwości wyróżnienia się takiej osoby. Musi ubierać się jak wszyscy inni, uczyć się jak wszyscy inni i mieć dokładnie taki sam majątek jak wszyscy inni. Ale człowiek z natury dąży do tego, co najlepsze dla siebie. Utopijni socjaliści proponowali karanie wszelkich odstępstw od norm wyznaczonych przez państwo, próbując jednocześnie zmienić mentalność człowieka. Zrób z niego mało ambitnego, posłusznego robota, trybik w systemie.

Dystopia Zamiatina pokazuje z kolei, co mogłoby się wydarzyć, gdyby ten „ideał” społeczeństwa proponowany przez utopistów został osiągnięty. Niemożliwe jest jednak całkowite odizolowanie człowieka od świata zewnętrznego. Zawsze znajdą się tacy, którzy przynajmniej kątem oka poznają radość wolności. I nie będzie już możliwe wpędzanie takich ludzi w ramy totalitarnego tłumienia indywidualności. I w końcu to właśnie tacy ludzie, którzy nauczyli się radości robienia tego, co chcą, obalą cały system, cały system polityczny, jak to miało miejsce w naszym kraju na początku lat 90-tych.

Jakie społeczeństwo można słusznie nazwać idealnym, biorąc pod uwagę osiągnięcia współczesnej myśli socjologicznej? Oczywiście będzie to społeczeństwo całkowitej równości. Ale równość praw i możliwości. I będzie to społeczeństwo pełnej wolności. Wolność myśli i słowa, działania i poruszania się. Współczesne społeczeństwo zachodnie jest najbliższe opisywanemu ideałowi. Ma wiele wad, ale sprawia ludziom radość. Jeśli społeczeństwo jest naprawdę idealne, jak może nie być w nim wolności?

Wykaz używanej literatury

1. http://humanism.ru

2. Antologia światowej myśli politologicznej. W 5 tomach T.1. - M.: Myśli, 1997.

3. Historia świata w 10 tomach, T.4. M.: Instytut Literatury Społeczno-Ekonomicznej, 1958.

4. Więcej T. Utopia. M., 1978.

5. Aleksiejew M.P. „Słowiańskie źródła utopii Tomasza More’a”, 1955

6. Varshavsky A.S. "Wyprzedza swoje czasy. Tomasz More. Esej o życiu i pracy”, 1967.

7. Wołodin A.I. „Utopia i historia”, 1976

8. Zastenker N.E. „Utopijny socjalizm”, 1973

9. Kautsky K. „Tomasz More i jego utopia”, 1924

10. Bak D.P., E.A. Szkłowski, A.N., Archangielski. „Wszyscy bohaterowie dzieł literatury rosyjskiej”. - M.: AST, 1997.-448 s.

11. Pavlovets M.G. „E.I. Zamiatin. "My"

12. Pavlovets T.V. „Analiza tekstu. Główna zawartość. Działa.” – M.: Drop, 2000. – 123 s.

13. http://student.km.ru/

Opublikowano na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Złamane życie Jean-Paula Sartre’a – jednej z najbardziej kontrowersyjnych i tajemniczych postaci XX wieku. Rozwój Sartre’a humanizmu – systemu poglądów uznającego wartość człowieka jako jednostki, jego prawo do wolności. Wolność człowieka ze słów Sartre'a i Bierdiajewa.

praca na kursie, dodano 04.10.2011


Utopia w twórczości poetów starożytnych. Powody tworzenia utopii. Utopia jak gatunek literacki. „Utopia” Thomasa More’a. Człowiek w Utopii. Wiersz Boratyńskiego „Ostatnia śmierć”. Dystopia jako gatunek niezależny.

streszczenie, dodano 13.07.2003


Definicja gatunku utopii i dystopii w literaturze rosyjskiej. Twórczość Jewgienija Zamiatina podczas pisania powieści „My”. Analiza artystyczna prac: znaczenie tytułu, problematyka, temat i fabuła. Cechy gatunku dystopijnego w powieści „My”.

praca na kursie, dodano 20.05.2011


Pochodzenie i rozwój tematu ” dodatkowa osoba„w literaturze rosyjskiej XVIII w. Wizerunek „człowieka zbędnego” w powieści M.Yu. Lermontowa „Bohater naszych czasów”. Problem relacji jednostki do społeczeństwa. Pojawienie się pierwszych tragedii narodowych i komedie.

streszczenie, dodano 23.07.2013


Dystopia jako gatunek literacki. Geneza i rozwój tradycji dystopijnych w dziełach literackich E. Zamiatina „My”, J. Orwella „1984”, T. Tołstoja „Kys”. Sprzeciw wobec świadomości totalitarnej i społeczeństwa budowanego bez szacunku dla jednostki.

streszczenie, dodano 11.02.2010


Zamiatin jako obiektywny obserwator przemian rewolucyjnych w Rosji. Ocena rzeczywistości w powieści „My” poprzez gatunek fantastycznej dystopii. Kontrast totalitarnej istoty społeczeństwa i jednostki, idea niezgodności totalitaryzmu i życia.

prezentacja, dodano 11.11.2010


Początki realizmu w literaturze angielskiej początku XIX wieku. Analiza twórczości Karola Dickensa. Pieniądze jako temat najważniejszy dla sztuki XIX wieku. Główne okresy w twórczości W. Thackeraya. Krótki życiorys z życia Arthura Ignacego Conana Doyle’a.

streszczenie, dodano 26.01.2013


Dystopia jako odrębny gatunek literacki, jego historia i główne cechy. Klasyczna powieść dystopijna i problemy powieści. Nieludzki totalitaryzm jako odrębny gatunek, korzenie starożytności. Problematyka realizmu i ideałów utopijnych w literaturze.

praca na kursie, dodano 14.09.2011


Podobieństwa powieści Rabelais’go do Utopii. Utopia i opactwo Thelema. Idealny porządek społeczny More’a zakłada powszechną równość i wspólną pracę. Rabelais tworzy społeczeństwo ludzi pięknych fizycznie i duchowo.

streszczenie, dodano 06.06.2005


Analiza motywów i obrazów kwiatów w literaturze i malarstwie rosyjskim XIX-XX wieku. Rola kwiatów w starożytnych kultach i rytuałach religijnych. Folklor i tradycje biblijne jako źródło motywów i wizerunków kwiatów w literaturze. Kwiaty w losie i twórczości narodu rosyjskiego.