Codzienne idee starożytnych Rosjan - o naturze, człowieku, społeczeństwie. Pojęcie czasu w średniowiecznej kulturze rosyjskiej XI-XVII wieku - Abstrakcja Czas i wieczność

Literatura staroruska, choć była to literatura poważna, nie dopuszczająca żartów i żartów, była po prostu pełna opowieści o cudach, fantastycznych fabułach, które my, współcześni ludzie, postrzegamy jako coś fikcyjnego, baśniowego. Wiara w cuda była tak głęboka i powszechna, że ​​nas zadziwia, ponieważ starożytna literatura rosyjska to literatura tworzona przez ludzi mądrych, wierzących, a nie naiwnych.

Chodzi o postrzeganie świata przez średniowiecznego człowieka. To spostrzeżenie miało wiele cech. Zasadniczą cechą był całkowity brak ścisłej opozycji pomiędzy dwoma światami: ziemskim i boskim. Te dwa światy pozostawały w stałym kontakcie. Nie można sobie wyobrazić życia człowieka bez czegoś nadprzyrodzonego, wpływającego na wszystkie sfery życia człowieka. Wierzyli w cud i nie zapominali o nim tak bardzo, że wszelkie działania wykonywali ze świadomością, że w codziennym, doczesnym życiu, w każdej chwili można spotkać coś cudownego, fantastycznego, niepodlegającego prawom ludzkiej egzystencji.

Ale wraz z ciągłą gotowością do dostrzegania cudów przez starożytnych Rosjan, nie było to spontaniczne, ale raczej znaczące, ponieważ aby zobaczyć cuda, zidentyfikować ten cud z prostego życia, przeanalizować go, a tym bardziej ocenić, jakiś rodzaj konieczne było przygotowanie intelektualne. Prawdopodobnie zdarzyło się, że oko przykuło samo niesamowite zjawisko, czy to niezwykłe zjawisko naturalne, czy losowo ułożony łańcuch faktów, które utworzyły pozorny związek przyczynowo-skutkowy itp., ale aby to wszystko stało się „cudem” lub „znakiem””, musiał mieć znaczenie.

Zakładając, że zjawiska nadprzyrodzone faktycznie miały miejsce w rzeczywistości, nie zmienia to sprawy: w każdym razie trzeba było je przynajmniej zauważyć, uświadomić sobie i odpowiednio je dostrzec, w przeciwnym razie po prostu nie pozostawiłyby śladu w ludzkiej świadomości i zniknęłyby. całkowicie. Ta świadomość i zrozumienie były tym skuteczniejsze i miały większy oddźwięk, im wyższe było odpowiednie przygotowanie tłumacza.

W związku z tym umiejętność mistycznego interpretowania wydarzeń ziemskich wymagała pewnych umiejętności intelektualnych. Umiejętność ta była integralną częścią starożytnej rosyjskiej nauki książkowej, która polegała na nabywaniu umiejętności rozumienia ukrytego znaczenia rzeczy i rozwijaniu umiejętności interpretowania otaczającej rzeczywistości przez pryzmat ideologii chrześcijańskiej. Przedstawiciele wykształconej elity zazdrośnie strzegli wyłącznego prawa do pojmowania, interpretowania, a nawet dokonywania cudów, znaków i proroctw. I nie jest to zaskakujące, ponieważ... „Monopol na cuda” był bardzo ważny dla kontrolowania masowej świadomości zwykłych ludzi tamtej epoki. Dlatego ważne było, aby to właśnie przedstawiciel kościoła lub władzy świeckiej zwrócił uwagę ludzi na pewne zjawisko i wyjaśnił, że widzi cud lub znak, nadając mu odpowiednią interpretację. To właśnie ta umiejętność intelektualna, będąca wynikiem specjalnego szkolenia, pozwoliła ideologicznym przywódcom społeczeństwa wpływać na umysły i świadomość społeczeństwa.

Tak więc cud jest integralną częścią obrazu świata człowieka we wczesnym rosyjskim średniowieczu. Człowieka starożytnej Rusi cechowała psychologiczna otwartość na postrzeganie tego, co nadprzyrodzone, ciągły nastrój cudów i gotowość wiary we wszystko. Zjawisko to można również określić jako zmniejszoną, w wyniku walki ze współczesnym człowiekiem, krytyczność wobec nadprzyrodzonych wyjaśnień zjawisk otaczającego świata.

Jedność ziem rosyjskich nie mogła nie wpłynąć na kulturę wyzwolonej Rusi w XVI wieku. Budowę prowadzono z rozmachem, rozwijała się architektura, malarstwo i literatura.

Architektura

W XV-XVI w. konstrukcja była przeważnie wykonana z drewna, ale jej zasady zastosowano także w architekturze kamiennej. Odbudowano fortyfikacje i twierdze, a w miastach Rusi zbudowano kremle.

Architektura Rusi XVI wieku. obfitował w wybitne obiekty architektury sakralnej.

Jednym z takich obiektów jest znajdujący się we wsi kościół Wniebowstąpienia Pańskiego. Kołomienskoje (1532) i Sobór Wasyla Błogosławionego w Moskwie (1555-1560). Wiele wzniesionych kościołów i świątyń należy do rozpowszechnionego wówczas stylu czterospadowego (charakterystycznego dla kościołów drewnianych starożytnej Rusi).

Pod przywództwem Fiodora Kona zbudowano najpotężniejszą twierdzę (w Smoleńsku), a Białe Miasto w Moskwie otoczono murami i wieżami.

Obraz

Do malarstwa XVI wieku. w Rosji dotyczy to głównie malarstwa ikonowego. Katedra Stoglawska przyjęła dzieła A. Rublowa za kanon malarstwa kościelnego.

Najbardziej uderzającym zabytkiem malarstwa ikonowego był „Kościół Wojujący”. Ikona powstała na cześć zdobycia Kazania i interpretuje opisywane wydarzenie jako zwycięstwo prawosławia. Wpływ Zachodu był odczuwalny w malarstwie Złotej Komnaty Kremla Moskiewskiego. Jednocześnie Kościół sprzeciwiał się przenikaniu malarstwa rodzajowego i portretowego do malarstwa kościelnego.

Drukarnia

W XVI wieku. Na Rusi pojawiła się pierwsza drukarnia, rozpoczęto druk książek. Teraz można było drukować liczne dokumenty, zarządzenia, ustawy, księgi, choć ich koszt przewyższał pracę rękopiśmienną.

Pierwsze księgi wydrukowano w latach 1553-1556. „anonimowa” moskiewska drukarnia. Pierwsze dokładnie datowane wydanie pochodzi z 1564 r., zostało wydane przez Iwana Fiodorowa i Piotra Mścisławca i nosi tytuł „Apostoł”.

Literatura

Zmiany w polityce, polegające na pojawieniu się autokracji, pobudziły walkę ideologiczną, co przyczyniło się do rozkwitu dziennikarstwa. Literatura Rusi XVI wieku. obejmuje „Opowieści o Królestwie Kazańskim”, „Opowieść o książętach Włodzimierza”, 12-tomową „Wielką Czeti-Mineę”, zawierającą wszystkie dzieła czczone na Rusi do domowego czytania (utwory, które nie znalazły się w popularnej kolekcja zniknęła w tle).

W XVI wieku. Na Rusi stroje bojarów, proste w kroju i kroju, nabywały niezwykłą efektowność i luksus dzięki ozdobnym zdobieniom. Takie kostiumy nadawały obrazowi przepychu i majestatu.

Na rozległym terytorium Rusi żyły różne ludy, dlatego ubiór różnił się w zależności od lokalnych tradycji. Tak więc w północnych regionach stanu strój kobiecy składał się z koszuli, sukienki i kokoshnika, a w południowych regionach - z koszuli, kichki i spódnicy poneva.

Ogólny strój (przeciętny) można uznać za koszulę do rąbka sukienki, huśtawkę, kokoshnik i wiklinowe buty. Garnitur męski: długa koszula z samodziałowej tkaniny (do połowy uda lub do kolan), z portami (wąskie i obcisłe nogawki). Jednocześnie nie było znaczących różnic w sposobie ubioru szlachty i chłopów.

Cecha atrybutywna języka rosyjskiego średniowieczna przestrzeń to symboliczny „próg”. Pojęcie „próg” ma charakter ontologiczny, ma swoją historię w pogaństwie, judaizmie i chrześcijaństwie. W rosyjskim pogaństwie „próg” to „luka ryzyka”, „przestrzeń niepewności”, w której osoba utracił patronat duchów. W chrześcijaństwie „próg” to miejsce, w którym koniecznie musi się znaleźć dusza ludzka, aby móc swobodnie realizować świadomy wybór. W średniowieczu sytuacja progowa określała zdolność człowieka do odwoływania się albo do topograficznego „dna” (pogaństwo), albo do „góry” (światopogląd chrześcijański). W istocie sytuacja podwójnej wiary konsolidowała w świadomości dwie warstwy, w każdej z których czas płynął w sposób szczególny i zorganizowana była przestrzeń historyczna. Za najstraszniejsze miejsce uważano skrzyżowanie. Jest to miejsce, w którym zbiegają się granice kilku domen przodków, a co za tym idzie, miejsce kontaktu kilku duchów zmarłych przodków. O szczególnym statusie rozdroży w świadomości Rosjan świadczy obrzęd pogrzebowy opisany w Kronice Pierwotnej. To nie przypadek, że siła epickich bohaterów została poddana próbie na rozdrożu, czyli tam, gdzie utracono ochronną moc przodków i wszystko zależało tylko od ciebie. Utrwalenie „przesunięcia” staje się możliwe dzięki wykryciu dwa typy hierarchia duchowa - niżej i wyżej. Poniżej osiadł skrystalizowany element pogański, który nie wyczerpał swojego tytanizmu. Folklor, „niższa mitologia”, popularne wierzenia, bohaterskie eposy, bufony mocno zakorzeniły się w powszechnej świadomości. Na górze uformowała się inna hierarchia. Jej istotą jest prymat wartości prawosławnych. Człowiekowi łatwo jest poruszać się w nowo utworzonej przestrzeni, ponieważ droga do wcielenia jest już otwarta. Nauki ojców kościoła są mocno „przytwierdzone” do topograficznego szczytu. Współistnienie „góry” i „dna” stało się na wiele stuleci przestrzenną rzeczywistością rosyjskiej samoświadomości. Dominujący chrześcijański światopogląd nie przełamuje „dna”, a sam „próg” pomiędzy obiema przestrzeniami staje się ontologiczną, gatunkową cechą rosyjskiej samoświadomości.

W rzeczywistości przestrzeń rosyjskiego średniowiecza była strukturowana nie perspektywicznie, ale religijne i etyczne znaczenie przedmiotów .

Istnieją dwie rzeczywistości - materiał rzeczywistość dana nam w zmysłowy doświadczenie i doskonały, duchową rzeczywistość, którą można zrozumieć jedynie poprzez mistyczne objawienie- nie uczuciami. rozróżnienie pomiędzy doświadczeniem zmysłowym i duchowym jest niezwykle ważne dla świadomości prawosławnej. W tym samym czasie idea zmysłowego obrazu rzeczywistości sakralnej jest w dużej mierze wpisana w rosyjską świadomość religijną . Niezwykle istotne w tym względzie idea niezniszczalności relikwii świętych: Jak wiadomo, nieprzekupność jest postrzegana przez Rosjan jako znak świętości; w wielu przypadkach to właśnie niezniszczalność jest głównym (a czasami nawet jedynym) powodem czci świętego – i odwrotnie, brak nieskazitelności może służyć powód odmowy od czci. Jednocześnie ideę niezniszczalności świętych można w pewien sposób powiązać z ideą zmysłowego raju. W końcu, jeśli istnieje raj dostępny dla percepcji zmysłowej, to wtedy mieszkańcy tego raju są święci- też powinien odpowiadają naszemu doświadczeniu zmysłowemu: odwiedzając niebo, musimy zobaczyć je w takiej formie, w jakiej były przed śmiercią.

Ministerstwo Nauki i Edukacji Federacji Rosyjskiej

Państwowa Akademia Kultury Słowiańskiej

Pojęcie czasu

w rosyjskiej kulturze średniowiecznej

XI-XVII wiek

praca na kursie

Studentka II roku Wydziału Kulturoznawstwa

Leszczewicz Piotr Władimirowicz.

Opiekun naukowy – profesor A.N. Użankow.

Moskwa, 2004.

Wprowadzenie……………………………………………………………………………1

Czas i wieczność…………………………………………………………..3

Kroniki…………………………………………………………………………….…...13

Idea przyszłości w starożytnej Rusi…………………………………23

Ewolucja czasu fabularnego………………………………………31

Od średniowiecza do czasów nowożytnych………………………………………..34

Zakończenie…………………………………………………………………………….38

Wykaz wykorzystanej literatury…………………………………………………41

Wstęp

Wstęp

Praca na tym kursie poświęcona jest tematowi „Idea czasu w rosyjskiej kulturze średniowiecznej XI-XVII wieku”. Kategorie czasu i wieczności w rosyjskiej kulturze średniowiecznej należą do podstawowych, odzwierciedlają historiozofię religijną. W pracy tej starałem się ukazać postrzeganie czasu przede wszystkim przez starożytnych skrybów rosyjskich, jako przedstawicieli najbardziej wykształconej warstwy społeczeństwa średniowiecznego, odzwierciedlając jednak narodowy pogląd na problematykę czasu. Analizę kronik, będących głównym źródłem historycznym w badaniach średniowiecznych, przedstawiono w zakresie związanym z głównym tematem dzieła. Główną literaturą, z której korzystano, były artykuły A.N. Użankowa „Kroniki rosyjskie i Sąd Ostateczny („Księgi sumienia” starożytnej Rusi)” i „Przyszłość w oczach pisarzy starożytnej Rusi” oraz twórczość D.S. Lichaczew „Poetyka literatury staroruskiej”.

Głównym zadaniem było pokazanie, jak średniowieczny światopogląd chrześcijański, skłonny do konkretnego, zmysłowego postrzegania rzeczywistości, rozumiał takie pojęcia, jak czas, historia i wieczność. Myślenie współczesne sprowadza te kategorie do abstrakcji, podczas gdy w starożytnej Rusi były one dość realistycznie odczuwalne przez każdego człowieka.

Studiowanie historii kultury swojego kraju jest konieczne nie tylko na poziomie studiowania wartości materialnych, ale przede wszystkim duchowych. Dzieje średniowiecznej Rusi dają pełny obraz myśli prawosławnej. Antropologiczny aspekt badania historii pomaga znaleźć odpowiedzi na wiele pytań nurtujących nasze czasy. Dotyczy to przede wszystkim negatywnego czynnika antropogenicznego oddziaływania na biosferę Ziemi. Przedstawiciel badań światowych José Artego y Gasset napisał: „Świat otaczający nowego człowieka od kołyski nie tylko nie zmusza go do samoograniczenia, nie nakłada na niego… ograniczeń, ale wręcz przeciwnie , stale pobudza jego apetyt, który w zasadzie może rosnąć w nieskończoność.” Przedstawiciele Klubu Rzymskiego widzą wyjście z tej sytuacji w jakościowej zmianie światopoglądu człowieka. Musi porzucić konsumpcyjny stosunek do natury, który powstał w wyniku sekularyzacji świadomości. Okresem harmonii z naturą dla Rosji był XI-XVII wiek, czas rozkwitu duchowości, ponieważ, jak napisał Paweł Florenski w swojej pracy „Filar i podstawa prawdy” w rozdziale „Stworzenie”, „tylko w W chrześcijaństwie stworzenie otrzymało znaczenie religijne”.

Dlatego ważne jest, aby ludzkość przestudiowała i zrozumiała średniowieczny pogląd na życie, przywróciła trwałe wartości w pamięci, odczuła kategorie kultury tak, jak były rozumiane i odczuwane w tamtych czasach.

„Kto zliczy piasek morski i krople deszczu, i dni wieczności?” 1

(Jezus, syn Syracha 1.2).

„W Tobie duszo moja odmierzam czas” 2

Augustyn Błogosławiony „Spowiedź”

Czas i wieczność

Człowiek z natury nie rodzi się z „poczuciem czasu”, jego koncepcje czasowe i przestrzenne są zawsze zdeterminowane przez kulturę, do której należy. Nasze współczesne życie charakteryzuje się „kultem czasu”, czas stał się abstrakcją. Wcześniej samo myślenie ludzi było przeważnie konkretne, obiektywno-zmysłowe, o czym świadczą dzieła kultury średniowiecznej. Taka świadomość obejmuje świat jednocześnie w jego synchronicznej i diachronicznej integralności, dlatego jest „ponadczasowa”. Na przestrzeni dziejów ludzkość doświadczała zmian: od konkretnych kategorii mentalnych do coraz bardziej abstrakcyjnych.

W okresie przedchrześcijańskim na Rusi dominowała koncepcja obiegu procesu doczesnego w ramach cyklu rocznego. Cykliczna natura czasu znajduje odzwierciedlenie w mitach, jest nieodłącznym elementem większości starożytnych idei religijnych. Dzięki mitowi regeneracji czasu, kultura archaiczna dała człowiekowi możliwość przezwyciężenia przemijania i jednorazowego charakteru jego życia. Jest to „zawsze istniejący” czas teraźniejszy. Całkowicie jasne rozróżnienie między przeszłością, teraźniejszością i przyszłością stanie się możliwe dopiero wtedy, gdy w świadomości społecznej dominuje linearne postrzeganie czasu, połączone z ideą jego nieodwracalności. Dla starożytności czas pozbawiony jest jednorodności i kolejności chronologicznej. Ale historyków rzymskich jest znacznie więcej

1 Jurganow A.L. Kategorie rosyjskiej kultury średniowiecznej. – M., 1998. S. 306.

2

podatne na liniowy upływ czasu. W różnych epokach możliwe były różne odpowiedzi na pytanie: „Co to jest czas?”.

W czasach nowożytnych średniowiecze postrzegano jako „lukę w czasie”. Ale tak nie jest, filozofia istniała w średniowieczu. Jednak pierwszych idei filozoficznych nie da się łatwo odróżnić od formacji przedfilozoficznych zawierających elementy ideologiczne. Wydarzenie stopniowy dekompozycja mitu, jego interpretacja naturalistyczna, alegoryczna i symboliczna.

Koniec XI – początek XII wieku. na Rusi jest to okres walki chrześcijaństwa z pogaństwem, dlatego cechą charakterystyczną starożytnej rosyjskiej myśli społecznej jest pluralizm ideologiczny. Chrześcijaństwo zaczęło przenikać już w IX wieku, o czym świadczy „Opowieść o minionych latach”, która wspomina, jak niejaka Olma zbudowała kościół św. Mikołaja przy grobie księcia Askolda, zamordowanego w 882 r., który według źródeł bizantyjskich przeszedł na chrześcijaństwo. Oczywiście po chrzcie Rusi jeszcze długo istniał pogański opór. W 1017 r. spłonęły wszystkie kościoły w Kijowie. Kiedy wprowadzana jest nowa religia, święta chrześcijańskie „nakładają się” na pogańskie.

Oczywiście pojawiły się także nieporozumienia dotyczące postrzegania czasu. Koncepcja chrześcijańska całkowicie obaliła cykliczne idee, na przykład o zmartwychwstaniu wiosny, ponieważ taka stara koncepcja opiera się na panteizmie, kulcie zjawisk naturalnych, „stworzonych”, a nie Stwórcy. Nowa myśl filozoficzna rozwiązała problem wyznaczania czasu w inny sposób. Czas ma określony przepływ i ramy istnienia. Jest początkowo przeciwieństwem wieczności, będąc z niej „opadem”. Ta pozycja nie jest przypadkowa. Dualizm jest cechą charakterystyczną wielu kategorii chrześcijańskiej kultury średniowiecznej. Wyjaśnia to idea binarnego obrazu świata. Świętość i materialność są przeciwstawione, ucieleśnione w koncepcji światów „wysokiego” i „dolnego”. Wyróżnia je brak i obecność przestrzeni, ruchu i czasu w tych światach. W świętym świecie nie ma czasu, natomiast w naszym doczesnym świecie prawie nie ma miejsca na wieczność, co jednak nie oznacza, że ​​wieczność nie ma wpływu na „świat dalszy”. Wieczność, jako cecha Boskiego świata, kojarzy się z pokojem, nie ma ram istnienia, zawsze była, czego człowiek nie może zrozumieć ze względu na ograniczenia własnego życia i otaczających go istot żywych w życiu codziennym (zwierzęta, rośliny). Czas jest cechą charakterystyczną śmiertelnego, grzesznego świata, oddzielonego od świata „niebiańskiego”, który znajduje się w ciągłym, jednoliniowym ruchu: od stworzenia świata w 5508 r. do Narodzin Chrystusa, kiedy minęła pierwsza sekunda, do Sądu Ostatecznego , moment przemiany ziemskiego świata w wieczność. Tomasz z Akwinu napisał: „Wieczność jest miarą trwania, czas jest miarą ruchu”.

Kierunek ruchu czasu jest specyficznie pojęty w granicach jego liniowej reprezentacji. Tutaj czas nie jest postrzegany egocentrycznie (jak jest teraz), ale w formie rozwijającej się linii mającej swój początek w przeszłości, która zatem sytuuje się przed ciągiem przyczynowo-skutkowym. Czas „frontowy” to przeszłość, najważniejsza, bo powoduje powstawanie zdarzeń „wstecznych” (obecnych w czasie), będąc ich przyczyną. Kroniki są „otwarte” na przyszłość. Prawie nie ma pomysłów na przyszłość, ponieważ jest ona konceptualizowana jako kontynuacja teraźniejszości. Ale oczywiście eschatologia ma swoje miejsce. Żywioł czasu uważany jest za naturalne środowisko człowieka. Historia kroniki nie dąży do wyprzedzania czasu, dlatego w kronikach widoczne są jedynie powiązania przeszłości z teraźniejszością i teraźniejszości z przeszłością. Przyszłość to „niewykorzystana” przestrzeń. Wszystkie kolejne wydarzenia wracają do „Początku”. „Początek” = „Prawo”. Wniosek: na Rusi oś czasu przebiegała nie poziomo, lecz pionowo. „Naprzód” wydarzenia z przeszłości nie odchodzą w zapomnienie.

Świadomość średniowieczna nie ogranicza się do judeochrześcijańskiej koncepcji czasu. W społeczeństwie rolniczym czas wyznaczany był przede wszystkim przez naturalne rytmy. Utrzymująca się świadomość „archaiczna” jest ahistoryczna. Jednostki są tu zredukowane do archetypu, zdarzenia do kategorii. W tym systemie świadomości nowe nie jest interesujące; szukają jedynie powtórzenia tego, co było wcześniej, tego, co powraca do początku czasu. Ciekawostką jest również to, że dzień podzielono nie na równe godziny, ale na godziny dnia i godziny nocy (od wschodu do zachodu słońca i od zachodu do wschodu słońca). Szczególnie surowo karano przestępstwa popełniane pod osłoną ciemności. Chrześcijaństwo starało się przezwyciężyć ideę nocy jako czasu dominacji diabła. Chrystus narodził się w nocy, aby nieść światło Prawdy tym, którzy błąkali się w nocy błędu.

Czas chrześcijański, będący przeciwieństwem czasu pogańskiego, w którym czasy „przód” i „tył” łączą się w odwiecznym obrocie, przedstawia kronikową formułę „powrócimy do tego, co było wcześniej”, konceptualnie przesiąkniętą światopoglądem biblijnym. Oznacza to, że następuje rodzaj cyklu - „wieczny powrót” do utraconego raju, ale w duszy każdego człowieka, a nie w obiektywności. W pewnym stopniu aktualność etymologii słowa „czas” od czasownika „kręcić” pozostaje nadal aktualna.

„Czas prawosławny” składa się z dwóch cykli umiejscowionych w różnych płaszczyznach czasowych: stałego, kalendarzowego – „kultu czasu”, rozpoczynającego się 1 września oraz zmiennego, zorientowanego na kalendarz księżycowy cyklu wielkanocnego. „Kult czasu” składa się z kręgów dziennych, tygodniowych i miesięcznych. Podstawą są serwisy kręgu dziennego, które obejmują materiał z pozostałych kręgów oraz cyklu wielkanocnego. Rezultatem jest sprzeczna jedność wielosylabowego, cyklicznego zamknięcia „czasu liturgicznego” (dwa różne cykle) i jego historycznego zasięgu. Koncepcja ta w dużej mierze determinowała specyfikę starożytnej historiozofii rosyjskiej.

Istnieją założenia o spiralnym kierunku czasu, sugerujące serię nie zamkniętych, lecz wręcz przeciwnie, otwartych zakrętów, których początek i koniec wyznaczają kolejne przymierza, z których każde obejmuje węższy krąg ludzi niż poprzednie. jeden. Teorię spiralnego kierunku czasu omówiono bardziej szczegółowo w pracy I.P. Weinberg „Narodziny historii” 1 .

Czas rozumiany jest w kategoriach moralnych i etycznych. Czas jest rzeczywistością wewnętrzną, która nie istnieje poza duchem, który go postrzega. Czas i przestrzeń charakteryzują świat ziemski i same zostały stworzone przez Boga. Jednakże czas i przestrzeń, które istniały wcześniej w Słowie Bożym, zanim On je zrealizował w świecie stworzonym, należy odróżnić od ziemskich i przejściowych czasów i miejsc. Ta koncepcja czasu jest bezpośrednio związana z Wiecznością.

Odnosi się to do rozpatrywania czasu z punktu widzenia historii sakralnej, biblijnej. W ujęciu chrześcijaństwa czas królestw ziemskich nie jest jedyny i jedynie czas sakralny jest autentyczny (realny). Czas biblijny nie jest przejściowy; reprezentuje wartość bezwzględną. Po Chrystusie Królestwo Boże już istnieje, ale jednocześnie czas się jeszcze nie skończył, a Królestwo Boże pozostaje celem dla ludzi. W chrześcijaństwie czas historyczny jest podporządkowany sacrum, ale nie rozpływa się w nim. Czas jest oddzielony od wieczności. Czas historyczny nabiera struktury i jest wyraźnie podzielony na okres przed XX wiekiem i po XX wieku. Czas staje się więc liniowy I nieodwracalny. Odliczanie od Narodzenia Pańskiego podkreśla znaczenie czasu – czas odmierza się człowiekowi w ten sposób

aby odpokutować za grzechy i ostatecznie upodobnić się do Chrystusa. Czas jest postrzegany jako droga ludzkości, dążącej do zbliżenia się do Boga, lecz kuszonej przez ciemne siły. Na przestrzeni dziejów śledzona jest ewolucja ścieżek danych człowiekowi z góry (od Wieczności) do zbawienia duszy. W czasach Starego Testamentu

1 Weinberg I.P. Narodziny historii. – M., 1993. S. 282.

Przez usta proroków Pan mówił o Dziesięciu Przykazaniach i narodzinach Zbawiciela. Chrystus całkowicie dał ludziom możliwość oczyszczenia się, udzielając dziewięciu Błogosławieństw. Przestrzegając wszystkich 19 przykazań, możesz zjednoczyć się z Bogiem i zostać świętym.

Czas biblijny jest czasem wiecznie trwającym, który objawia się w czasie ziemskim, śmiertelnym, aktualnym. Rzecz jasna, czas wydarzenia jest ucieleśnieniem czasu istotnego. Czas ziemski porównuje się do czasu Pisma Świętego, to znaczy jeden dzień w nim można uznać za tysiąclecie. Na przykład w trzeciej godzinie po stworzeniu mężczyzna nadał imiona zwierzętom, w szóstej godzinie kobieta zjadła zakazany owoc, a w dziewiątej godzinie Pan wygnał je z raju.

Następuje więc połączenie czasu biblijnego z naszą teraźniejszością. Czas główny jest święty, ale czas wydarzenia nie był postrzegany jako autentyczny. Prawdziwy czas jest ściśliwy, rozszerzalny, heterogeniczny, względny, a nawet warunkowy. Jest czas " nielogiczna ludzka egzystencja” 1 .

Należy zaznaczyć, że wierzono, że w czasie nabożeństw czas był zawieszany, gdyż Podczas modlitwy człowiek odczuwa połączenie z wiecznością, ze wszystkimi czasami. Stąd biorą się prorocze wizje, które kontemplować mogą tylko święci. W każdym razie czas i przestrzeń wydają się zmieniać swoje granice, stając się tym samym rodzajem „podróży” w czasie. Istnienie człowieka na starożytnej Rusi interpretowano jako Echo wydarzenia z przeszłości, które utożsamiano z wiecznością. Rok kościelny był swego rodzaju echem niekończącego się ciągu lat, „odnową” tego ciągu. Główne wydarzenie prawosławia - Zmartwychwstanie Chrystusa - było następnie „odnawiane” przez cały rok kościelny, co siódmy dzień, kiedy sprawowana jest liturgia i ponownie celebrowane jest zmartwychwstanie. Wielkanoc, tygodnie i wreszcie sam rok – to wszystko jest jak „toczące się” echa jednego wydarzenia, które jednocześnie istnieje w

__________________________________________________________________

1 Jurganow A.L. Kategorie rosyjskiej kultury średniowiecznej. – M., 1998. s. 311.

wieczności, w przeszłości historycznej i teraźniejszości. Różnica między rokiem kościelnym a rokiem pogańskim polega na tym, że nie mówimy tu o prostym powtórzeniu, ale o odcisku, echu. Formalnie podkreśla to fakt, że bezpośrednie powtórzenie w użytkowaniu kościelnym następuje tylko raz na 532 lata, kiedy wygasa pełne oskarżenie. W tak długim okresie czasu pewna „deformacja echa” była nieunikniona. Oznacza to różnicę chronologiczną pomiędzy świętami przypisanymi konkretnej dacie a świętami zależnymi od daty Wielkanocy. Jednocześnie nabożeństwo w święta „stałe” mogłoby się nieco zmienić, ponieważ zmieniły się elementy roku kościelnego towarzyszące święcie: związek tego święta z ruchomymi itp.

W tej koncepcji „aktualizacja” nigdy nie była rozumiana jako „innowacja”, nie powinno więc nastąpić zerwanie z tradycją. Ruch ten jest nie tyle naprzód, co próbą zbliżenia się do ideału, odwołaniem do przeszłości.

Człowiek był także swego rodzaju „echem”. Przyjąwszy chrzest, stał się „imiennikiem” pewnego świętego, stał się odbiciem, echem tego świętego. Tak jak Chrystusa uważano za „nowego Adama” (czyli Adama przed Upadkiem, przed wygnaniem z rajskiego miasta wiatrów), tak człowieka średniowiecza w słowach pochwalnych czy hagiograficznych można by nazwać np. „nowym Bazylią Wielki” (jeśli nazywał się Wasilij i Dzień Anioła przypadał na 1 stycznia). Osoby poszczące, spowiadające i uczestniczące w świętych tajemnicach ulegają „odnowieniu”, oczyszczeniu z grzechów, zbliżając się do ideału, tj. do przeszłości. Okazuje się zatem, że to nie człowiek jest właścicielem historii, ale historia jest właścicielem człowieka.

Kulturowe implikacje tego pomysłu są niezwykle zróżnicowane. Przede wszystkim należy podkreślić, że dla średniowiecza dystans historyczny (kiedy, jak dawno to miało miejsce?) nie jest szczególnie istotny. Kultura w tym ujęciu jest sumą wiecznych idei, pewnym zjawiskiem mającym ponadczasowe i uniwersalne znaczenie. Kultura się nie starzeje, nie ma przedawnienia.

Przyszłość w światopoglądzie prawosławnym wydaje się wyjątkowa. Będąc kontynuacją teraźniejszości, zawsze oznacza koniec świata. Przyszłość („przedprzyszłość” (określenie kronikarza Nestora), czyli okres pomiędzy chwilą obecną a końcem czasów) jest znana w takim stopniu, w jakim jest opisana w Biblii. Jednak w historii nie ma fatalizmu, gdyż człowiek ma wolną wolę i może swoim działaniem wpływać na dalszy bieg czasu. Myślenie średniowieczne jest w istocie myśleniem eschatologicznym. Początek czasu i jego koniec były dość wyraźnie osadzone w przestrzeni. Początek historii człowieka, ziemski raj, jak cała przeszłość biblijna, znajduje się na wschodzie i nie jest jasne, czy ta przeszłość już minęła, czy nadal istnieje, ale tylko w nieco innym wymiarze przestrzennym. O przyszłości Aureliusz Augustyn powiedział: „Jak na przykład prorocy przepowiadający przyszłość mogliby widzieć tę przyszłość, gdyby ona nie istniała? Bo tego, czego nie ma, nie da się zobaczyć 1 " Opierając się na koncepcjach kosmosu, Sąd Ostateczny będzie musiał nastąpić na zachodzie. Należy zwrócić uwagę, że w przedstawieniu kierunków kardynalnych zachód znajdował się na dole, a wschód na górze, stąd układ ten miał wydźwięk moralny i filozoficzny. Sam znak przechodzić była niezwykle prostą, pojemną formułą geometryczną podstawowych opozycji przestrzennych, czasowych i moralnych, na których zbudowano średniowieczny model świata.

Rosyjskie malarstwo ikon może służyć jako barwna ilustracja postrzegania wieczności i czasu, a także roli tematów eschatologicznych. Ikona– to obraz interpretowany jako obraz wieczności dla chwili.

__________________________________________________________________

1 Danilova I.E. Od średniowiecza do renesansu: kształtowanie się systemu artystycznego malarstwa Quattrocento. – M., 1975. s. 64.

Święci są zawsze przedstawiani w spoczynku, ponieważ w wiecznym świecie nie ma ruchu. Mając skrzydła, anioły nie poruszają się w zwykłym tego słowa znaczeniu, to znaczy pozostając w bezruchu, mogą pojawiać się w różnych miejscach. Absolutny spokój ukazany jest w ikonie Andrieja Rublowa „Trójca” w obrazie nie opadających krawędzi ubrania.

Naród rosyjski miał nieodłączną ideę konkretu i zmysłowości jako znaku generała; na przykład na ikonach w kompozycjach „Wniebowzięcia” dusza Maryi została przedstawiona w postaci owiniętego dziecka, Jordana Rzeka – w obrazie starca, a Kościół jako instytucja – w formie budowli sakralnej. W związku z tym w kulturze Rusi Kijowskiej dotkliwie odczuwa się problem zdolności człowieka do przewidywania przebiegu wydarzeń w przyszłości.

Średniowiecze charakteryzowało się ciągłym oczekiwaniem na koniec świata, o czym świadczą liczne obrazy Sądu Ostatecznego. Uderzającym tego przykładem jest rosyjska ikona „Sąd Ostateczny” (XV w., Galeria Trietiakowska). W prawym górnym rogu tej ikony znajdują się aniołowie zwijający zwój nieba wraz z księżycem i słońcem. Poniżej - aniołowie Światłości długimi włóczniami rzucają ciemność, unieważniając w ten sposób pierwszy akt stworzenia - Boży podział chaosu na światło i ciemność - akt, który był początek ziemskiego czasu, na przemian dni i noce. Oznacza to, że przedstawiony jest tutaj koniec czasu astronomicznego. Ale jest też obraz czasu historycznego: cztery apokaliptyczne bestie zamknięte w okręgu reprezentowały cztery już zrealizowane ziemskie królestwa, co jest znakiem, że nie będzie już historii. Człowieka czeka podwójny koniec: koniec życia i koniec świata. Musi o tym zawsze pamiętać i być na to przygotowany. Jednak Sąd Ostateczny jest także obowiązkowym obrazem wieczności. Znakiem wieczności jest półpostać Boga Ojca, zamknięta w koncentrycznych kręgach sfer niebieskich, pomiędzy którymi umieszczone są słońce, planety i małe kule o anielskich twarzach – obraz nieskończenie trwającego nieruchomego ruchu. Ikona zawiera trzy tymczasowe S x warstwy: przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Jest też oczekiwanie na wydarzenie – pusty tron ​​oczekujący na sędziego i narody oczekujące na sąd. Dlatego jest przyszłość, ponieważ Ikona przedstawia także moment sądu, kiedy Chrystus oddziela sprawiedliwych od grzeszników. W wieczności wszystkie czasy i wszystkie przestrzenie współistnieją.

Rosyjska ikona hagiograficzna modeluje podstawową pozycję religijną i moralną człowieka w średniowieczu - egzystencję w oczekiwaniu na koniec i wobec wieczności. Na ikonach sceny z życia (znaczki) nie są umieszczone linia po linii, ale w formie ramki, w formie aureoli. Oczywiście, nie ma tu znaczenia jasna chronologia, co podkreślamy.

Stare rosyjskie ikony cykli chrystologicznych i Theotokos nazywano świątecznymi. Według koncepcji średniowiecznej święto rozumiane jest jako przystanek, pauza w czasie ziemskim. Wydarzenie historii sakralnej jest doświadczane, współprzeżywane w momencie nabożeństwa (dlatego czasowniki czasu teraźniejszego są nieodłącznie związane z nabożeństwami). Siódmy dzień stworzenia jest prototypem święta. To odskocznia od nieubłaganego upływu czasu. Dlatego obowiązywał zakaz aktorstwa i robienia czegokolwiek w święta. W tym momencie, gdy bieg czasu zostaje przerwany i lekko otwarty, widoczna jest wieczność. A działać oznacza być w strumieniu czasu. Dlatego też świąteczna ikona zawsze pozbawiona była dramatycznego działania, miała tworzyć obraz wiecznej kontemplacji pierwotnej egzystencji, dokonanej już i niejako promieniującej, rzutującej w teraźniejszość.

Tak jak forma, „wprowadzając się” w materię, przywiązała ją do nieskończoności, tak schemat ikonograficzny, „wprowadzając się” w obraz, pozbawił go przypadkowości i przeniósł do rangi wieczności. Dla modlącego się, przerwa pomiędzy Teraz I Zawsze pomiędzy momentem ludzkiego czasu a wiecznością. A nieustannym przypomnieniem końca świata był dla niego obraz Sądu Ostatecznego, umieszczony na zachodniej ścianie, naprzeciw ołtarza, nad drzwiami, który kontemplował za każdym razem, gdy wychodził ze świątyni.

Kroniki

Najpełniejszy obraz postrzegania wieczności i zróżnicowania czasu na przeszłość, teraźniejszość i przyszłość można wyciągnąć, rozważając najważniejszy rodzaj źródeł historycznych średniowiecza - kroniki i kroniki.

W średniowiecznej teologii bizantyjskiej czas ludzki był postrzegany dialektycznie. „Wieczność... jest tymczasowa, a czas jest wieczny 1 „, pisał Jan Kontakuzene w „Dialogu z Żydem”. Jak można to zrozumieć? Wieczność istnieje, czas jest subiektywną iluzją. Oznacza to, że tylko wieczność sama w sobie może być tymczasowa. Przeszłość, teraźniejszość czy przyszłość – czas jest iluzoryczny. Augustyn Błogosławiony pisał: „...w istocie nie ma nic bardziej niezrozumiałego i ukrytego 2 „niż czas.

W odniesieniu do ówczesnego dziedzictwa antycznego można prześledzić dwie tendencje. W „Listach apostolskich” i „Mowie przeciwko poganom” Atanazy z Aleksandrii wychodzi z nihilistycznym odrzuceniem dzieł starożytnych myślicieli „zewnętrznych” (w stosunku do chrześcijaństwa). Z kolei Klemens Aleksandryjski, Bazyli z Cezarei, Orygenes i inni uważali, że kulturę starożytną można rozpatrywać w kontekście biblijnej interpretacji światowej historii ludzkości. Izydor z Sewilli (570-636), podążając za Augustynem, opisuje historię świata w „Etymologii” w formie ciągu sześciu epok: 1) Od Adama do Noego; 2) Od Noego do Abrahama; 3) Od Abrahama do Dawida; 4) Od Dawida do niewoli babilońskiej; 5) Od niewoli babilońskiej do wcielenia Słowa; 6) Od wcielenia Słowa aż do końca świata.

Duży wpływ na filozofię rosyjską miał także neoplatonizm. Literatura staroruska była ściśle związana z literaturą bułgarską. Dzięki temu języki słowiańskie rozpowszechniły się na Rusi.

_________________________________________________________________

1 Jurganow A.L. Kategorie rosyjskiej kultury średniowiecznej. – M., 1998. s. 309.

2 Jurganow A.L. Kategorie rosyjskiej kultury średniowiecznej. – M., 1998. s. 310.

tłumaczenia kronik bizantyjskich. Od XI wieku zaczęto tłumaczyć „Kronikę” Jerzego Amartola, sporządzoną w IX wieku i kontynuowaną z przedstawieniem wydarzeń do roku 948 w X wieku, oraz „Kronikę” Jana Malali, duchownego z Antiochii, który żył w latach 491 - 578, były znane na Rusi Kijowskiej. Dzieła te zostały wykorzystane w starożytnych kronikach rosyjskich zarówno bezpośrednio, jak i poprzez starożytną rosyjską kompilację sporządzoną w XI wieku - „Chronograf według Wielkiej Ekspozycji”. Kroniki były swego rodzaju łącznikiem między Rusią a innym światem. Krążyło także wiele mitów, w których opisywano bohaterów w koncepcji historii biblijnej (np. Herkules był rówieśnikiem Jakuba).

Głównym gatunkiem historycznym na Rusi były jednak kroniki, a nie kroniki (chronografy). Różnica między nimi polega na tym, że kroniki prowadzono według roku, a kroniki według panowania. Ta różnica, na pierwszy rzut oka niewielka, w rzeczywistości jest ogromna, bo są to dwa różne akcenty w postrzeganiu historii i czasu w koncepcji chrześcijańskiej. W XVI wieku kroniki w Rosji całkowicie dominowały, wypierając je niemal „z dnia na dzień”. Spowodowane to było koniecznością zmiany wyobrażenia o filozoficznych treściach historii.

Wszystkie dzieła literatury staroruskiej są prawosławne, a ich główną funkcją jest „pozaliteracka”, pouczająca, budująca. Jeśli chodzi o kroniki, na pierwszy rzut oka pojawia się pytanie, czy należy je uznać za gatunek świecki, skoro opisują głównie fakty z życia światowego, czy gatunek kościelny, ponieważ pisano je w klasztorach, a autorami byli głównie mnisi .

W zrozumieniu tej kwestii może pomóc odwołanie się do idei czasów ostatecznych tego świata, opowiedzianej w „Apokalipsie” czy „Objawieniu” Jana Teologa. W szczególności jest tam napisane co następuje:

„I widziałem wielki biały tron ​​i Zasiadającego na nim, lecz uciekł przed swoim obliczem do nieba i ziemi i nie znaleziono dla niego miejsca. I widziałem umarłych, małych i wielkich, stojących przed Bogiem, i księgi zostały rozwalone, i inna księga została otwarta, nawet żywi, i umarli otrzymali wyrok od tych, którzy zgodnie z ich uczynkami byli zapisani w księgach” ( Rozdział 20; 11-12). „Drugą” księgą jest „księga życia”, w której wpisane są dusze sprawiedliwych, którym nagrodzono życie wieczne w niebie. Oznacza to, że na Sądzie Ostatecznym istnieją dwa różne rodzaje ksiąg. Jest to księga życia i innego rodzaju - księgi, w których zapisywane są ziemskie czyny chrześcijan w celu ich osądzenia. W jednym z troparionów takie książki nazywane są także „świadomymi”.

Najwyraźniej rolę ksiąg „świadomych” w starożytnej Rusi przypisywano kronikom, na co wskazuje ich treść ideologiczna. Potwierdzić to może także fakt, że kroniki koniecznie mówią o śmierci książąt i świętych, nie podając daty urodzenia.

W Kronice Laurentyńskiej znajduje się „Przesłanie” Włodzimierza Monomacha, będące końcową częścią trzyczęściowej „Instrukcji dla dzieci”, skierowanej do księcia czernihowskiego Olega Światosławicza, do którego zwraca się jako do mordercy swego syna Izyasława. Główne przesłanie tego dzieła jest następujące: będąc zniszczalnym, należy myśleć nie tyle o dniu dzisiejszym, ile o nadchodzącym Sądzie Ostatecznym, na którym można uzyskać przebaczenie jedynie poprzez przebaczenie bliźnim, skruchę i pokorę. Sam Monomach nie potępia Olega Światosławicza, ale wzywa go do pokuty i opowiada się za położeniem kresu wewnętrznej wrogości. W tym, co przydarzyło się jego synowi, widzi wolę Bożą: „Sądził na niego wyrok od Boga, a nie od ciebie”. Pisze: „A co reprezentujemy? Ludzie są grzeszni i źli! Dziś żyją, rano są martwi; dzisiaj w chwale i czci, a jutro w grobie zapomniani... Spójrz, bracie, na naszych ojców: co oni zabrali (ze sobą) lub czym zostali zhańbieni? Tylko to lub to, do czego zostali stworzeni dusze jego". Monomach, który to napisał w podeszłym wieku, pożałował swoich braci i wezwał ich do pokuty. Fakty historyczne pokazują, że on sam całe swoje życie budował według przykazań chrześcijańskich, zdobywając władzę poprzez pokorę. Władzę księcia postrzegano wówczas jako święty obowiązek ochrony swego ludu, ponoszenia za niego odpowiedzialności przed Wszechmogącym. „Nauczanie” nie było przeznaczone dla ogółu społeczeństwa (nigdy nie było kopiowane ani czytane oddzielnie), pisane było nie tyle do brata, ile do Najwyższego Sędziego na Sądzie Ostatecznym, przed którym sam Monomach bez oskarżeń potępił się, mając nadzieję, że zostałby osądzony po swoich czynach (a przynajmniej jego uniewinnienie zostanie w jakiś sposób uwzględnione). Na podstawie takiego zrozumienia celu napisania tego dzieła staje się jasne, dlaczego znalazło się ono na liście kronikarskiej – „księdze sumienia”.

Kroniki miały swoje specyficzne kryteria wyboru zapisu faktów historycznych; rejestrowały nie tylko to, co działo się z woli Bożej bez udziału człowieka, ale dokładnie to, co się działo z woli ludzi. Większość informacji dotyczy niegodziwych czynów książąt, ale pojawiają się także „Żywoty” świętych, które można interpretować jako przykład zachowania chrześcijanina. Potępiając zło jako takie, kronikarz nie może jednak zapominać o przykazaniu „nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni”. Grzech sądu i opinii był dla mnichów piszących kroniki pozbawione podmiotowości nie do przyjęcia. Wiele kronik (w odróżnieniu od kronik zachodnich) jest anonimowych, a samodeprecjonowanie kronikarza na początku rękopisu było powszechne, gdyż bierze on odpowiedzialność za relacjonowanie wydarzeń nie we własnym interesie, ale w imię ogólnej idei kronikowanie, a to przede wszystkim. Mnich pisze z posłuszeństwa, a „posłuszeństwo jest lepsze niż modlitwa”.

Kronikarze pozostawili także „puste” niektóre artykuły dotyczące pogody. W kronikach pojawiają się „puste” daty, co wynika ze zmiany przestrzeni czasowej w każdym roku. W I. Mildon widział tu zasadę „oddzielenia czasu od zdarzeń” 1 . Kronikarz łaciński widział siebie wspólnik opisywanych wydarzeń, dlatego znamy autorów większości zachodnich kronik.

__________________________________________________________________

1 Z historii kultury rosyjskiej // Starożytna Ruś. – M., 2000. T. I. P. 326.

Największą wartością dla starożytnego rosyjskiego pisarza było zachowanie autentyczności jako Prawdy ustanowionej przez Boga. Ten, kto kłamie, zostanie ukarany. Dlatego w starożytnych dziełach rosyjskich z XI-XV wieku. nie było fikcji, w sakralnym – cerkiewno-słowiańskim – języku nabożeństwa można było pisać jedynie o prawdzie i Prawdzie. Stosunek do słów w ogóle, jak i do Słowa był święty, dlatego wulgarny język uważany jest za grzech. W języku staro-cerkiewno-słowiańskim, podobnie jak na przykład w grece, istniał święty czas przeszły, który później pozostał tylko w języku cerkiewno-słowiańskim. Jest to aoryst oznaczający dokonany aspekt czasownika, ale był postrzegany jako czas teraźniejszy. Dlatego przy tłumaczeniu świętych ksiąg zawsze brano to pod uwagę. Kiedy Maksym Grek odkrył, że język rosyjski nie wskazuje wyraźnie czasu przeszłego, zastąpił formę „sede” (prosty aoryst, 3. osoba, liczba pojedyncza) czasownika odnoszącego się do Pana jako podmiotu działania na „sel” w jednym tekstów, po czym został osadzony w więzieniu klasztornym na 18 lat za zniekształcanie świętości. Tę formę można przetłumaczyć jedynie jako „usiadł i trwa”. Jednak po okazaniu skruchy Maksym Grek został później kanonizowany. Sama cyrylica również miała podobne sakralne znaczenie, więc litery o charakterze świeckim i różne dokumenty pisano kursywą, a za czasów Piotra I pojawił się rosyjski pismo cywilne.

Stosowanie przez starożytnych kronikarzy rosyjskich „urządzenia retrospektywnej analogii” z Biblią wiąże się z rozumieniem czasu jako czasu biblijnego; nieustannie rysowane są paralele pomiędzy biblijnymi bohaterami i ich czynami a ich książętami i wydarzeniami w historii Rosji. Na przykład w Opowieści o minionych latach legenda o daninie Chazarów mówi, że Chazarowie, znaleźli polany po śmierci Kiya, Szczeka i Horeba, nałożyli na nich hołd. „Pomyślałem o polanie i wyrzuciłem miecz z dymu”, widząc nowy hołd, nieznaną broń, „decydując się na sztuczki starszych: „To nie jest dobry hołd, książę!” Szukaliśmy broni, która z jednej strony była ostra jak szable, a ta broń była ostra z obu stron jak miecze; „Tutaj możesz nałożyć daninę na nas i na inne kraje”. Przepowiednia ta się spełniła, „bo Kozarowie i książęta rosyjscy po dziś dzień szaleją”, co było podobne do historii biblijnej. „Jak za czasów faraona, królowie Ejupet, kiedy przyprowadzili Mojżesza przed faraona, i starszy faraona zdecydował: Ten chce upokorzyć region Eyupet, tak jak to się stało: Eupitowie wyginęli od Mojżesza, a pierwszą osobą, która dla nich pracowała, był 1 " Porównania działań bohaterów Starego Testamentu z działaniami książąt nie są przypadkowe, ale mają głębokie znaczenie historyczne. Wydarzenia historii świętej nadają sens wydarzeniom teraźniejszym, wyjaśniają stan wszechświata i pozycję człowieka w stosunku do Boga. Wydarzenia te należące do przeszłości są jednocześnie w pewnym stopniu faktami teraźniejszości. Faktem jest, że historię Starego Testamentu postrzegano jako epokę Prawa, regulującego życie ziemskie poprzez przykazania otrzymane przez Mojżesza, nie prowadzącego do zbawienia; Historia Nowego Testamentu jest erą Łaski. Tej koncepcji poświęcone jest dzieło Hilariona „Słowo o prawie i łasce”, w którym pisze, że Stary Testament jedynie przygotowuje do poznania Prawdy, a zbawcza nauka przychodzi dopiero od Syna Bożego – Chrystusa, składająca się z chrztu i przestrzegając 19 przykazań. Co więcej, przyniosła to obecność Zbawiciela, świętych i sprawiedliwych ojców na świecie poniżej sakralny oznaczający w historię ludzkości, gdzie wszystko nie stało się przypadkowe, ale opatrznościowe. W ten sposób ujawnił się związek dwóch światów, górnego i dolnego, a historia nabrała zbawiennego, eschatologicznego znaczenia. Ten bezpośredni wpływ Wieczności tłumaczy się tym, że Jezus Chrystus przychodząc na ten świat w ciele połączył oba światy: z góry – z dołu – z góry. Święci łączyli ich od dołu do góry. W świadomości kronikarzy wydarzenia Starego Testamentu pełnią rolę prototypów wydarzeń Nowego Testamentu i niosą na ich temat proroctwa. Napisano księgi Starego Testamentu

__________________________________________________________________

1 Czytelnik starożytnej literatury rosyjskiej XI-XVII wieku. / komp. N.K. Guji. – M., 2002. s. 6.

prorocy mają charakter historyczny, podczas gdy Nowy Testament, napisany przez apostołów, jest chrystologiczny. Dlatego kronikarze w sprawach wiary odwoływali się do Nowego Testamentu.

W niemal wszystkich dziełach literackich starożytnej Rusi znajdują się nie tylko porównania ze Starym Testamentem, ale także jego ukryte cytaty. Można na przykład porównać cytaty z Opowieści o minionych latach z Trzecią Księgą Królewską:

Nierzadko zdarzają się także przypadki cytowania innych kronikarzy. Nie było to postrzegane jako plagiat, ponieważ nie istniało pojęcie o prawie autorskim w jego współczesnym znaczeniu. Kroniki nie są pisane z woli autora, lecz

__________________________________________________________________

1 Danilevsky I.N. Starożytna Ruś oczami współczesnych i potomków. – M.:, 1998. s. 12.

według Opatrzności, jeśli ktoś już wyraził jakąś myśl i pięknie ją wyraził, to można ją powtórzyć w tych samych słowach, ponieważ jest zapisana Wszechmogącemu.

Istnieje wiele powiązań pomiędzy historią Rosji Nowego Testamentu a historią Żydów Starego Testamentu w Opowieści o minionych latach. Kronikarze prowadzą czytelników do prostego wniosku: nie ma nic nowy(w kategoriach moralnych i etycznych) w nowy historii, czego wcześniej nie było w Starym Testamencie. I tak jak oceniane będą czyny i czyny postaci biblijnych, tak oceniane będą czyny książąt współczesnych kronikarzowi. Każdy wybór człowieka pomiędzy dobrem a złem oceniany jest poprzez Pismo Święte, gdyż taka ocena została już poddana osobom Starego Testamentu i zostanie poddana – na Sądzie Ostatecznym osobom Nowego Testamentu, czego dowodem jest „Objawienie” św. Jana Teologa. Rosyjscy kronikarze starali się nam o tym nieustannie przypominać, co pozwalało im pisać obiektywnie, bez wyrażania osobistych opinii. Oznacza to, że kroniki rosyjskie były swego rodzaju „Księgami Rodzaju”, opowiadającymi w ramach od narodzenia Chrystusa do Sądu Ostatecznego, podobnie jak księgi Starego Testamentu od stworzenia świata do nadejścia Pana Jezusa. Zbawiciela na świat.

Chrześcijanie Europy Zachodniej w XII – XIII wieku. Dotkliwie poczuli także „cień przyszłości”. Aby sens opowieści był dobrze zrozumiany, nie ograniczyli się do opisu współczesnych wydarzeń i zakończyli obrazem Sądu Ostatecznego.

Wszystkie starożytne kroniki rosyjskie są zasadniczo, jak widzimy, nie mniej eschatologiczne. Jednak o przyszłości mówi się tu mniej niż w zachodnich kronikach. Eschatologia stoi niejako „ponad” dziełem, istniejąc w nim, tak jak wieczność istnieje w czasie. Apokalipsa nie jest odnotowywana w kronikach jako odrębny temat, ale wszystko, co jest napisane, jest z nią bezpośrednio powiązane. Na przykład znaki były w kronikach bezpośrednim ostrzeżeniem o końcu świata.

Najmniej o przyszłości mówi dzieło metropolity Hilariona „Kazanie o prawie i łasce”. Jest tu coś jeszcze, a mianowicie pochwała „nowych ludzi”, „nowych czasów”, które już nadeszły. Istnieje wyraźne poczucie stopniowego rozwoju historii ludzkości. „Ogłaszam wam starą przeszłość i nową 1 „- Hilarion wytrwale stara się wprowadzić te słowa apostoła Pawła do świadomości swoich słuchaczy. Rytm i kierunek rozwoju historycznego, a także ostateczny cel, uważane są za „z góry ustalone” przez Boga. Przyszłość pojmuje się za pomocą pamięci, zwracając się do proroctw z przeszłości. Proroctwa te zawierają symboliczny zarys losów rozwoju historycznego. Według Hilariona historia jest pełna głębokich znaczeń, co nadaje jej ponadczasowy świat wieczności, jakby kadrując ruch przemijającego życia ziemskiego. To, co wieczne, poprzedza początek historii, odbija się w jej teraźniejszości i wyznacza końcowy punkt ruchu, w którym to, co doczesne, połączy się z tym, co wieczne.

Można mówić o wielowarstwowości „Słowa Prawa i Łaski”. Pierwsza warstwa, odnosząca się do sfery „wiecznej”, to epizody historii Starego Testamentu. Druga warstwa to interpretacja znaczenia historii Starego Testamentu w kontekście światowo-historycznego rozwoju ludzkości. Trzecia warstwa poświęcona jest narodowi rosyjskiemu, w którego historii powtarza się historia całej ludzkości. Czwarta warstwa to pochwała księcia Włodzimierza.

Późniejszy rozwój feudalizmu na Rusi zaostrzył sprzeczności społeczno-gospodarcze właściwe temu społeczeństwu i, w naturalny sposób, zmniejszył optymizm w charakteryzowaniu współczesności w poglądach kolejnych starożytnych skrybów rosyjskich. W ich umysłach teraźniejszość coraz bardziej oddalała się od przyszłości. Po Hilarionie rozprzestrzenia się epickie postrzeganie czasu. „Czas na wyspie” - absolutyzacja pewnego procesu czasowego jako idealnego, epickiego świata, doprowadzonego do całkowitej autonomii.

W tłumaczonych kronikach następuje „prostowanie” idei

__________________________________________________________________

1 VS. Gorski. Idee filozoficzne w kulturze Rusi Kijowskiej XI – początków XII wieku. – Kijów, 1988. s. 141.

czas. W nich fakt historyczny sam w sobie ma wartość. To wyobrażenie o czasie charakteryzuje „Opowieść o minionych latach”. Jednak w apokryfie „Księga Henocha Sprawiedliwego” czas, rozwijający się w linearnej sekwencji, wyznaczającej odcinki ziemskiego życia człowieka, nie mógł być miarą wieczności. Historia ziemska jako całość, w odniesieniu do wieczności, jawi się jako kompletna cykl, u kresu którego człowiek i świat ziemski powracają do swego Stwórcy, czas zamienia się w wieczność. Czas, który się wyczerpał, zastępuje wieczność. Granica między wiecznością a tymczasowością wydawała się bardzo płynna. Wieczność mogła wtargnąć do tego, co doczesne, a w proroczych wizjach człowiek zapoznawał się z wiecznością.

Patos „Opowieści o minionych latach” ma przede wszystkim charakter etiologiczny, Początek Historia rosyjskiego chrześcijaństwa, historia nowego narodu - rosyjskiego prawosławia. Jego głównym zadaniem było pokazanie związku narodu rosyjskiego, w ogóle Słowian, z historią świata. Kronikarz peczerski Nikon jako pierwszy stworzył historię Rusi w XI wieku. Jego uczniem był Nestor, autor „Opowieści…”. W Opowieści o minionych latach historia Rosji jest powiązana z powszechnym rokiem 6360 (852). Wyraźne przywiązanie do chronologii wyjaśnia także „puste lata” kroniki. Redaktor Kroniki Galicyjsko-Wołyńskiej, próbując w XIV wieku poddać ją załamaniu pogodowemu, brak informacji w tamtym roku zastąpił sformułowaniem: „To by było nic”. Wpisali się w historię biblijną jako potomkowie Jafeta, syna Noego, Słowianie „otrzymali prawo, identyfikację” w świecie chrześcijańskim, czyli umocnili swoją pozycję i „pracowników jedenastogodzinnych” – Rosjan. NS Trubeckoj pisze: „Historia, tak jak ją interpretuje się przy sporządzaniu kronik, jest zasadniczo pozbawiona początku i końca. 1 " W kronikach istotę czasu przedstawia się jako „siłę żywiołu”. Wydarzenie to jednak nie rozpływa się w nieskończoności, lecz staje się precedensem, do którego kronikarz i „konsumenci” kroniki nieustannie powracają. W

__________________________________________________________________

1 Z historii kultury rosyjskiej // Starożytna Ruś. – M., 2000. T. I. P. 327.

„Opowieść o minionych latach” postrzega współczesną egzystencję jako historyczną, a akty historyczne jako najistotniejszą hipostazę doświadczanej przez kronikarza egzystencji. Średniowieczni skrybowie mieli „panoramiczną” wizję historii. Idea Sądu Ostatecznego, przekrojowa, widoczna jest już w samej nazwie dzieła Nestora. „Opowieść o minionych latach” ma podwójne odczytanie: z naciskiem na pierwszą i z akcentem na ostatnią sylabę w słowie „tymczasowy”. Z jednej strony „tymczasowo”. S„e lato” - minione lata, minione (w tym sensie słowo to jest używane w tłumaczeniu Kroniki George'a Amartola). Z drugiej strony, czytając to słowo jako „wr mi lata zmienne” określa „ramy działania” kroniki związane z jej główną, opatrznościową funkcją 1 . Kroniki są pisane przez pewien czas, aż do Drugiego Przyjścia. Dlaczego więc przestały istnieć w XVI – XVII wieku, a zastąpiły je kroniki?

Idea przyszłości w starożytnej Rusi

Jak już wspomniano, całe życie średniowiecznego chrześcijanina sprowadzało się do procesu oczyszczenia duszy z grzechów, egzystencji według zasady memento mori, pamiętania o końcu jego życia i końcu czasów, kiedy każdy zostanie nagrodzony według jego zasług. Przez całe życie człowiek czekał, „przerażony i drżący” w obliczu Wieczności, nadchodzącego Dnia Sądu. Dlatego też warto poświęcić osobną część tego dzieła idei opatrznościowo nieuniknionego Sądu Ostatecznego i przyszłości (w szczególności „przedprzyszłości”).

Kiedy nadejdzie Dzień Sądu? Istnieją setki odpowiedzi na to pytanie, opartych na różnych założeniach i źródłach ich nominacji.

__________________________________________________________________

1 Uzhankov A.N. Kroniki rosyjskie i Sąd Ostateczny („Księgi sumienia” starożytnej Rusi).

Ireneusz z Lyonu, ojciec Kościoła z II wieku, wierzył, że Chrystus przyjdzie w roku 6000. Jego zdaniem Antychryst będzie panował w roku 5997 od stworzenia świata, a jego imię zawiera liczbę 666.

Hipolit Rzymski wierzył, że koniec świata nastąpi 500 lat po narodzeniu Chrystusa. Poprzednikami Chrystusa objawionymi po raz drugi będą Enoch i Eliasz, którzy będą głosić 1260 dni przed przyjściem Chrystusa.

System eschatologiczny został stworzony przez Klemensa Aleksandryjskiego i Orygenesa. Dużą rolę w postrzeganiu czasu na Rusi odegrały pisma Bazylego Wielkiego, który wierzył, że Sąd Ostateczny nastąpi ósmego dnia, a także Grzegorza Teologa, który mówił, że Zbawiciel pojawi się na drugi raz w ludzkiej postaci, ale przede wszystkim Grzegorz z Nyssy. W kwestii powtórnego przyjścia Chrystusa istnieją i istniały już wcześniej różne punkty widzenia. Zwolennicy chiliasmu, na przykład Lyonsky, wierzą, że nastąpią 2 zmartwychwstania. Klemens Aleksandryjski i Orygenes są przedstawicielami eschatologii spirytystycznej. Ich zdaniem Chrystus objawi się jako Boska energia, a kary piekielne nie są wieczne. Z kościelnego punktu widzenia jest nauczanie Grzegorza z Nyssy, które mówi, że Chrystus po raz drugi ukaże się jako obraz Bożej chwały, a nie jako niewolnik. Teoria ta obala ideę dwóch zmartwychwstań.

O życiu po Końcu Czasów mówi się w „Dioptrii”, że świat nie zniknie, ale zostanie przemieniony, ciało stanie się inne. „Wszyscy będą w tym samym wieku... Nie ma płci męskiej, żeńskiej, rodzenia dzieci, męskości i kobiecości w zamian za mieszankę marnotrawstwa i paskudności, żadnej rzezi 1 ».

Początkowo na Rusi zjawiska i znaki przyrody postrzegano jako oznaki czasów ostatecznych (susze, powodzie, epidemie). Dlatego w XIII w. najazd tatarsko-mongolski na Ruś

__________________________________________________________________

1 Jurganow A.L. Kategorie rosyjskiej kultury średniowiecznej. – M., 1998. s. 312.

co widziało niegodziwe biblijne plemię Goga i Magoga, było postrzegane jako koniec świata. Jeśli chodzi o eschatologiczny patos starożytnej literatury rosyjskiej tamtego okresu, okazał się on częściowo proroczy - starożytna rosyjska kultura „przedmongolska” jako integralność zginęła. Okres przedmongolski w dziejach Rusi można uznać za zakończony i niepełny – „otwarty” na dalszy rozwój. Kronika nie ustała, co wskazuje na kontynuację historii Rosji. Samo jarzmo mongolsko-tatarskie zostało później zinterpretowane w rosyjskiej myśli religijnej jako kara za spory między książętami, jako opatrznościowe przyzwolenie Pana w imię zjednoczenia Rusi przed wspólnym wrogiem. Kiedy doszło do zjednoczenia, Tatarzy cofnęli się, o czym świadczy „stanie na Ugrze” w 1480 r., kiedy nie polała się krew, a państwo rosyjskie uzyskało suwerenność nie tylko faktyczną, ale i formalną.

Z Bizancjum, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, na Ruś przeniknęła idea roku 7000 jako czasu Drugiego Przyjścia. Pisał o tym w XIV wieku patriarcha Konstantynopola Nicefor Xanthopoulos. Bóg stworzył widzialny świat w sześć dni, siódmy był dniem odpoczynku – Zmartwychwstania. Tydzień był postrzegany jako symbol. Ponieważ 1000 lat przed Bogiem jest „jak jeden dzień” (Ps. 89,5), to właśnie 7 dni stworzenia stało się prototypem dla oczekujących parousii. W „Apokalipsie” („Słowo Królestwa Języka w czasach ostatecznych i Legenda od pierwszego człowieka do końca”) Metodiusz z Patary pisze także o końcu świata po siedmiu tysiącach lat.

Kiedy w XIII wieku koniec świata nie nastąpił, kiełki racjonalizmu i pragmatyzmu popchnęły do ​​dokładniejszych obliczeń matematycznych. Od daty stworzenia świata, czyli od roku 5508 p.n.e., liczono 7000 lat. e. dlatego Przyjście musiało nastąpić w 1492 roku. Paschały zostały obliczone przed tą datą. Metropolita Focjusz (1410-1431) nazywa wiek XV, kiedy to w jego mniemaniu czas jest jakby skompresowany, zagęszczony, „tego wieku brakuje czasu” i woła: „Dokonujmy dzieł światła,

Do widzenia nasze życie jest wciąż warte 1 " Jeszcze wcześniej (1390-1405) metropolita Cyprian w liście do opata Atanazego pisze: „...teraz jest ostatni raz, a latem przychodzi śmierć i koniec tego wieku 2 ».

Od XI wieku kronika (czyli początkowo) miała podstawę chronologiczną z limitem czasowym - 1492. Cały XV wiek był czasem przygotowań do Apokalipsy i pod tym kątem postrzegano wszystkie światowe wydarzenia historyczne. Po zdobyciu przez Turków twierdzy prawosławia, Konstantynopola, koniec świata stał się wydarzeniem oczywistym. Fakty mówią, że w drugiej połowie XV w. miał miejsce bezprecedensowy exodus całych rodów książęcych i bojarskich do klasztorów. Zdecydowana większość kronik zakończyła swoją narrację w połowie XV wieku lub nieco później – w przededniu pamiętnego dla świata wydarzenia. Pisanie i kompilacja kronik w tym czasie nie miało charakteru lokalnego, ale ogólnorosyjskiego.

Daje to odpowiedź na pytanie o zanik kronik na dotychczasową skalę w XVI wieku. Istnieje jednak inne wyjaśnienie tego fenomenu kultury rosyjskiej. Zasadą pisania kroniki w Opowieści o minionych latach jest zestawienie artykułów pogodowych. Jest to zasada, która wydaje się naturalna dla tradycji rosyjskiej, jednak w rzeczywistości nie ma prawie odpowiednika, m.in. w Bizancjum, gdzie kroniki opisywały historię według okresów panowania cesarzy, w obrębie tych okresów odnotowując oskarżenia, lata i dni. Ślady takiego chronograficznego sposobu przedstawienia tkwią także w kronikach początkowych, które wyznaczają także początek panowania książąt rosyjskich. Pierwsze wydarzenie w historii Rosji datuje się na początek panowania cesarza Michała III, a ostatnie (w Opowieści o minionych latach według Listy Ipatiewa) – na koniec panowania Aleksieja I Komnena. Począwszy od Jarosławowiczów, w historii Rosji mnożyły się stoły i panowania,

__________________________________________________________________

1 Jurganow A.L. Kategorie rosyjskiej kultury średniowiecznej. – M., 1998. s. 321.

2 Jurganow A.L. Kategorie rosyjskiej kultury średniowiecznej. – M., 1998. s. 320-321.

Oznacza to, że taki system staje się trudny do wdrożenia. W związku z tym w XVI–XVII w., kiedy wokół Księstwa Moskiewskiego tworzyło się jedno państwo o władzy autokratycznej, kroniki w naturalny sposób stały się najwygodniejszym gatunkiem historycznym. Zjednoczenie, wzmocnienie i rozwój Rosji postrzegano także jako Boską Opatrzność i opatrzność.

Wiąże się to bezpośrednio ze zmianą koncepcji daty końca świata na Rusi po „fatalnym” roku 1492. Starożytne proroctwa mówiły o trzech chrześcijańskich królestwach poprzedzających koniec wszechświata, sukcesywnie zastępujących się nawzajem. Pierwszym królestwem było królestwo rzymskie. Narodził się w nim Chrystus, powstało i umocniło się chrześcijaństwo, które za Konstantyna Wielkiego (306-337) stało się religią państwową. Jednak za czasów Juliana Apostaty (361-363) chrześcijaństwo było ponownie prześladowane. Po podziale Wielkiego Cesarstwa Rzymskiego na zachodnie i wschodnie na II Soborze Ekumenicznym, który odbył się w Konstantynopolu w 381 r., ogłoszono „nowym Rzymem”. W ten sposób powstało drugie królestwo, gdzie przeszła łaska Boża. Jego rola szczególnie wzrosła po podziale chrześcijaństwa na katolickie i prawosławne w 1054 roku. W latach 1437-1439. na soborze Ferraro-Florencja podjęto próbę ponownego zjednoczenia obu kościołów za pomocą unii. Dzięki wielkiemu księciu moskiewskiemu Wasilijowi Wasiljewiczowi metropolia rosyjska uzyskała autokefalię i prawo wyboru własnego metropolity. Tym samym związek nie został zaakceptowany przez naród rosyjski. Według Rosjan, drugie królestwo chrześcijańskie umarło w 1453 roku z powodu odstępstwa od prawdy. Państwo rosyjskie wyzwoliło się wkrótce, bo w 1480 roku, z dwustuletniego jarzma i stało się wówczas najpotężniejszym państwem prawosławnym. Na początku XVI w. pojawiły się prace prześledzące genealogię carów Rosji od Augusta Cezara, założyciela Cesarstwa Rzymskiego, poprzez Prusa i Ruryka. Wzmocniło to rodzącą się ideę eschatologiczną „Moskwa jest trzecim Rzymem”, wyrażoną przez Starszego Filoteusza do Wasilija III.

Teoria trzeciego królestwa w osobie prawosławnej Rosji, „Świętej Rusi”, po upadku której nadejdzie Dzień Sądu, postulowała zmianę gatunku kroniki na kronikę. Chronografy i kroniki miały więc odmienne zadania i, jak się okazało, różnica między nimi jest zatem głębsza, niż to widać na pierwszy rzut oka. Pierwszy rosyjski chronograf pojawił się już w 1512 roku, a po nim pojawiły się kolejne.

Zajmując się ideami eschatologicznymi w światopoglądzie średniowiecznym, warto powrócić do postrzegania „przedprzyszłości”, czasu poprzedzającego Sąd Ostateczny. Przychodzi po „tyłach” (teraźniejszości), niemniej jednak znajduje się „przed” przyszłością. Przyszłość była nową koncepcją, powstał pomysł na nią i ustalono jej nazwę. W starożytnej Rusi XI-XII w. Były wyrażenia „przyszły wiek”, „przyszły czas”. W pismach Hilariona „przyszły wiek” to czas po Sądzie Ostatecznym. Opierając się na tym rozumieniu przyszłości, starożytni rosyjscy skrybowie szczególnie o tym nie mówili - nie mogli i nie odważyli się rozmawiać.

Rzadko pamiętali przyszłość, częściej mówili o „dwóch płciach tego czasu” – przeszłości i teraźniejszości. A gramatyczne wyrażenie czasu przyszłego nie było ujednolicone. W „Opowieści o minionych latach” pod rokiem 912, o śmierci Olega, przyszłość wyraża się w formie bezokolicznika: „Od czego umrzemy?” - Oleg pyta maga, a wróżka mu odpowiada: „Książę! Koniu, jeśli go kochasz i dosiadasz go, umrzesz.” A powyżej, w tym samym artykule, opowiadając o porozumieniu Olega z Grekami, przyszłość wyznaczają czasowniki w formie doskonałej: „Jeśli ktoś zabije... jeśli popełni morderstwo... jeśli uderzy... jeśli ukradnie ... 1 »

Dlaczego nieokreślona forma czasownika jest używana do określenia konkretnej rzeczy - śmierci księcia i rzekomych działań, które mogą

__________________________________________________________________

1 Uzhankov A.N. Przyszłość w wyobrażeniach pisarzy starożytnej Rusi XI-XIII w. // Mowa rosyjska. – 1988, nr 6. s. 78.

nie zdarza się, są opisane w doskonałej formie?

Okrągłe (cykliczne) i epickie czasy Rusi przedchrześcijańskiej zostały „zamknięte” i jako takie utrwalone zostały w ustnej sztuce ludowej. Rytualne święta kalendarzowe są uderzającym przykładem koła czasu zamkniętego w teraźniejszości. Najstarsze eposy o Wołdze i Mikulu Selyaninowiczu, o Svyatogorze były w czasie teraźniejszym. W późniejszych eposach związanych z wydarzeniami z XI-XIII wieku. i zlokalizowany jest czas przeszły epicki. Każde wydarzenie miało swój początek i koniec i nie mogło się powtórzyć – stało się przeszłością:

„A więc oto Kozak Ilya Muromets

Odwrócił bohaterskiego konia

I jechałem przez otwarte pole... 1 »

Chrześcijański czas nie jest zamknięty, można policzyć lata, można zmierzyć czas. Można było poprowadzić prostą linię od teraźniejszości do przeszłości i stale ją pokonywać kosztem przyszłości. Właśnie w tym kierunku biegł czas w wyobraźni starożytnego rosyjskiego pisarza. Przodkowie szli przodem, on podążał za nimi. W „Opowieści o kampanii Igora” Światosławicze chcieli ukraść sobie „przednią” chwałę i podzielić się „tylną” (ostatnią w czasie) chwałą dla siebie.

Kronikarze nie odnotowywali związków przyczynowo-skutkowych faktów (choć są one obecne w eposach). „Otwartość” czasu liniowego jest względna, ponieważ jest ograniczenie – koniec świata.

Nestor nazwał przepowiednie Mędrców dotyczące daty końca świata i w ogóle przyszłości „przebiegłością”, działaniem karygodnym. Znana jest konkretna przyszłość danej osoby tylko Boże, dlatego Nestor stara się nie patrzeć w przyszłość w konkretnych przypadkach życiowych i nie używać formy czasu przyszłego czasownika być. Los jest powierzony woli Boga, dlatego niemożliwe jest np.

__________________________________________________________________

1 Uzhankov A.N. Przyszłość w wyobrażeniach pisarzy starożytnej Rusi XI-XIII w. // Mowa rosyjska. – 1988, nr 6. s. 79.

powiedz: „Zrobię coś”.

Jednak w „Opowieści o minionych latach” pod rokiem 971, o traktacie Światosława z Grekami jest napisane: „Jeśli ktoś inny myśli o waszym kraju, tak, będzie Jestem do niego zniesmaczony i walczę z nim.” Co więcej, Rosjanie przysięgają, że jeśli nie dotrzymają tego, co obiecali, to „wraz ze swoją bronią i wygaśnięciem będziemy" Ta przyszłość jest warunkowa, nierealna. Zdarzenie jest równie możliwe i niemożliwe.

Gdy kronikarz nie wymienia żadnych warunków, wówczas obok formy czasu przyszłego z reguły umieszcza się wzmiankę o woli Bożej: „Jeśli to prawda, wtedy naprawdę Bóg będzie wielki”.

Najlepszym dowodem na to, że „Opowieść o wyprawie Igora” należy do epoki XII wieku, jest tylko jeden przykład czasu przyszłego, który poprzedza warunek: „Jeśli zapląta się w czerwoną dziewczynę, ani sokół, ani czerwony panna wyjdzie za mąż, to ptaki zaczną ją bić na polu połowieckim”.

Autorzy tutaj przyjmują jedynie założenia, w których związek przyczynowo-skutkowy jest już zarysowany. Ale stan znowu nie zależy od osoby.

Nowe podejście do rozumienia czasu i historii znalazło odzwierciedlenie w Kronice galicyjskiej, a ściślej w książęcej biografii Daniiła Romanowicza Galickiego, napisanej w połowie XIII wieku. Nie ma systemu zapisów pogodowych; otrzymujemy kompletną narrację ze związkiem przyczynowo-skutkowym. W wielu przypadkach prezentacja narusza chronologię, co wcześniej było niedopuszczalne. Świadczy to o tym, że kronikarze galicyjscy już wtedy dostrzegali pragmatyzm w historii.

Pragmatyzm historii objawi się z zupełnie inną siłą już w XVII wieku w twórczości głowy staroobrzędowców, arcykapłana Awwakuma, który odważył się napisać sobie „Życie”, głosząc tę ​​właśnie koncepcję, która będzie już dzwon nowej kultury, która powstała w procesie sekularyzacji świadomości. W dziełach literackich zawsze istnieje inny aspekt percepcji czasu - czas fabuły. Zmiana czasu fabularnego w XVII wieku wyraźnie pokazuje, jak zmieniło się pojęcie czasu ze średniowiecznego na zbliżone do współczesnego.

Ewolucja czasu opowieści

Czas artystyczny nie jest spojrzeniem na problem czasu, ale czasem samym w sobie, tak jak jest reprodukowany i przedstawiany w dziele sztuki.

W liryce ludowej czas autora i czas czytelnika łączą się z czasem wykonawcy, gdyż nie ma autora rzeczywistego ani przedstawionego, jego miejsce zajmuje wykonawca. Wystawa przedstawia przeszłość jako wyjaśnienie teraźniejszości. Następuje „powtórzenie” czasu teraźniejszego, ponieważ jest już wyczerpany fabułą. Teksty ludowe w czasie teraźniejszym.

W bajce pojawia się czas zamknięty. Przerwa w czasie oznacza przerwę w rozwoju fabuły. Czas w bajce nigdy nie cofa się, historia zawsze popycha ją do przodu, nie ma statycznych opisów. Opowieść kończy się brakiem wydarzeń.

Epickie czasy są typowe dla eposów. Nie ma też czasu autora. AA Potebnya napisała: „Tekst – praesens,... epicki – Perfectum”. Czas epopei jest ściśle umiejscowiony w przeszłości, cała akcja miała miejsce w niej. Charakteryzuje się izolacją i bezpośredniością. W samej narracji kryje się wiara w możliwość powtarzalności akcji.

Rytualny czas lamentacji jest teraźniejszością. Lament jest dziełem o tym, co się dzieje, jego czas jest teraźniejszością artystyczną i teraźniejszością realną. Pokazane jest to, co się dzieje.

Jeśli chodzi o literaturę staroruską, aby scharakteryzować czas akcji, należy wziąć pod uwagę, że nie charakteryzuje się ona chęcią aktualizacji stylu. Tradycje są ściśle przestrzegane. Niedopuszczalna była ingerencja kopistów w tekst dzieła, które należało do autorstwa Ojca Kościoła, metropolity, świętego, księcia, biskupa lub cara (np. Iwana Groźnego). Do XVII w. na Rusi nie było ruchów literackich. Pierwszym ruchem, który pojawił się w naszym kraju, był barok.

Porównując średniowieczne teksty przekładowe z rosyjskimi, łatwo zauważyć, że te pierwsze reprezentują kompletne narracje fabularne, podczas gdy w starożytnych dziełach rosyjskich nie taki był cel ich pisania. Zatem w przypadku tłumaczeń zainteresowanie literackie przeważało nad zainteresowaniem historycznym. W kronikach znacznie większą wagę przywiązywano do rozrywki, tj. niż w annałach. gatunek opowieści. Przykładem jest Kronika Johna Malali.

Etykieta literacka średniowiecznego pisarza składała się z wyobrażeń o tym, jak powinien nastąpić taki lub inny bieg wydarzeń, jak bohater powinien zachować się zgodnie ze swoim stanowiskiem i jakimi słowami autor powinien opisać to, co się działo.

W literaturze średniowiecznej szczególnie wyraźnie wyrażono dwie zalety warunkowego i bezwarunkowego przedstawienia rzeczywistości życiowej. Świat idealny i świat realny nie tylko były sobie przeciwstawne, ale w pewnym stopniu były nierozłączne. Świat idealny przedstawiała średniowieczna przypowieść, a kronika, odwzorowując świat rzeczywisty, rejestrowała poszczególne momenty przemian życia, jest związana z okolicą i określonymi datami.

Subiektywny aspekt czasu, który wydaje się płynąć powoli, biec szybko, płynąć równą falą lub poruszać się spazmatycznie i z przerwami, nie został jeszcze odkryty w średniowieczu. Jeśli w nowej literaturze czas jest bardzo często przedstawiany tak, jak jest postrzegany przez bohaterów dzieła lub przedstawiany autorowi lub „zastępcy” autora - bohaterowi lirycznemu, „obrazowi narratora” itp. - to w starożytnym języku rosyjskim W literaturze autor starał się przedstawić obiektywnie istniejący czas, niezależnie od tego czy innego jego postrzegania. Czas zdawał się istnieć tylko w obiektywnej rzeczywistości. Dlatego też nie podjęto próby tworzenia „nastroju” opowieści poprzez zmianę tempa opowieści. Czas narracji zwalniał lub przyspieszał w zależności od potrzeb samej narracji. Zwolnienie następowało podczas monologów lub w celu stworzenia malowniczego opisu. Czas był podporządkowany fabule i nie stał nad nią.

Czas w średniowieczu zawężano dwojako: poprzez wyodrębnienie całego szeregu zjawisk do kategorii „wiecznych” lub poprzez brak wyobrażeń o zmienności całego szeregu takich zjawisk. Należy zauważyć, że nawet z „niskiego” życia wiele zjawisk wydawało się niezmiennych w czasie. Były to na przykład sposób życia, system gospodarczy i społeczny, ogólna struktura świata, technologia, język, sztuka, a nawet nauka itp.

W sztuce panowało prawo integralności obrazu, zgodnie z którym przedmiot obrazu można przedstawić jedynie jako całość. Funkcjonowała także w literaturze (jako przykład zwartości w wykorzystaniu czasu artystycznego). W prezentacji wybierane jest tylko to, co da się opisać w całości, i ten wybór także jest „zmniejszony”. Wydarzenie jest opowiedziane od jego początku do końca (na przykład z życia świętego). Cechą czasu artystycznego była jednopunktowość. Narracja nigdy nie cofa się i nie biegnie do przodu. A prognozy itp. nie są naruszeniem chronologii, ale próbą ukazania ponadczasowego znaczenia wydarzeń.

Dzieło literackie ma także ponadczasową egzystencję. Książki zaprojektowano tak, aby można je było czytać wielokrotnie, jak czytanie modlitw.

W przeciwieństwie do epopei w kronikach i chronografach, konstrukcja amfilada. W eposie jest czas fabuły, w kronikach czas trwa.

Kronika to gatunek literacki, który po raz pierwszy popadł w ostry konflikt z zamknięciem czasu fabularnego. Czas epicki został rozdarty na odrębne szeregi czasowe, kronika przedstawia zmagania czasu epickiego z czasem w nowych koncepcjach historycznych. Zwycięstwo tego ostatniego nastąpiło dopiero w XVI wieku.

Kronikarz ukazuje „marność” historii poprzez rejestrację wydarzeń. To jest jego cel. To, co wieczne w kronice, podane jest w aspekcie doczesności.

Ziemski, tymczasowy świat ma ponadczasowe, nadprzyziemne znaczenie. To jest prawdziwe znaczenie. W tym, co przypadkowe i tymczasowe, pisarz starożytnej Rusi dostrzegł oznaki wieczności, a w tym, co niezmienne i stałe, tymczasowe i ziemskie, które nie zasługiwały na uwagę.

Czas artystyczny w poezji obrzędowej jest obecny. Obecny czas kultu jest wykonywany teraz i jednocześnie jest przedstawieniem „wieczności”. Czas obecny był postrzegany jako czas niezbędny, aby człowiek zrobił wszystko, co możliwe dla swojego zbawienia. Ostatecznie liczba dusz sprawiedliwych w niebie musi wypełnić liczbę upadłych aniołów.

Od średniowiecza do czasów nowożytnych

Ruś miała w swojej historii dwa okresy przejściowe. Są to wieki XI-XII, kiedy miał miejsce proces chrystianizacji oraz wiek XVII – pierwsza połowa XVIII, wyznaczający przejście od średniowiecza do nowego wieku. Przyjęcie chrześcijaństwa zakończyło okres „kosmicznej cielesności” (określenie A.F. Loseva) i otworzyło okres „duszy”. Jednocześnie nastąpiła przemiana osoby w podmiot. Okresy przejściowe charakteryzują się antytezą „stary” i „nowy”.

W drugim okresie przejściowym, w odróżnieniu od pierwszego, nie następuje tak gwałtowna zmiana Absolutu, nie da się wyznaczyć granicy chronologicznej. Okres „duszy” zaczyna ustąpić miejsca epoce „rozumu”. Specyfiką kultury rosyjskiej tamtych czasów była „kompresja” renesansu. Początek kryzysu kultury średniowiecznej wiąże się z zakończeniem rozwoju dotychczasowej koncepcji człowieka, z wyczerpaniem zawartych w niej idei i form. Najważniejszym bodźcem do tego procesu były wydarzenia Czasu Niepokojów, które wymagały racjonalny wyjaśnienia. Jednak już wcześniej rozpoczęła się przygotowana nacjonalizacja człowieka i kultury. Pierwszą ćwierć XVII wieku można ocenić jako początkową fazę „okresu przejściowego”. Smutnych wydarzeń początku stulecia nie ocenia się już jako kary Bożej za grzechy. „Lament nad niewoli i ostatecznej ruiny państwa moskiewskiego”, napisany w 1612 roku, otwarcie obwinia wszystkich rosyjskich władców za tragedię, która spotkała kraj.

Faktem jest, że opatrzność nie dała odpowiedzi na bolesne pytanie: co robić? W ten sposób racjonalizowany jest stosunek do władzy najwyższej. Kataklizm historyczny zmusił nas do ponownego rozważenia kryteriów postrzegania i oceny rzeczywistości. Prowadzi to do dwóch podejść.

W 1617 roku napisano „Chronograf”. Między innymi wykazuje zainteresowanie czasami pogańskimi („poznanie”), informacje o odkryciu Ameryki zaczerpnięto z kronik katolickich... Istnieje realistyczna narracja o wydarzeniach Czasu Ucisku, w której pojawiają się dwie warstwy. Jedno jest wieczne, ponadczasowe i bezprzestrzenne, płynące jako tło w tle historii; a druga jest rzeczywista, konkretna, mająca charakter tymczasowy S e i parametrów przestrzennych i kontrolowane przez ziemskich ludzi zgodnie z ich indywidualnymi aspiracjami, popędami i celami. To współistnienie tego, co „zmysłowe” i „nadzmysłowe”, jest wyraźnym wskaźnikiem przechodniość kultura.

Kultura rosyjska XVII wieku jest wciąż pozbawiona antagonizmu „starości” i „nowości”, gdyż Dogmaty Kościoła nie są łamane. Ten antagonizm ujawnia rozłam.

W XVII w. na Rusi pojawiło się największe zróżnicowanie gatunków literackich. Emancypacja osobowości ludzkiej następuje w trakcie sekularyzacji świadomości. W literaturze XVII wieku czasy artystyczne również uległy znaczącym zmianom. W „Życiu” arcykapłana Avvakuma znajduje się to właściwie na progu nowej literatury. Nie ma tu ciągłości czasu historycznego, jak w kronikach, nie ma izolacji, typowej dla opowieści historycznej poświęconej jednej fabule. Randki są rzadkie. Zdecydowanie przeważa czas wewnętrzny, czas psychologiczny i subiektywny. W swoim postrzeganiu czasu Habakuk jest egocentryczny. Ważniejsza jest dla niego niepewność czasu, jego niestabilność, płynność i żmudne trwanie. Nie opowiada, jak było, ale jak stało się. Dla siebie Avvakum używa niedoskonałej formy czasownika lub formy aorystu, której święte znaczenie nie zostało jeszcze zapomniane. Czas nie jest jednokierunkowy, chociaż jego początek tradycyjnie przypada na moment narodzin. Autor odwołuje się do przeszłości, aby wyjaśnić teraźniejszość, a „egocentryzm teraźniejszości” przenika całe jego „Życie”, w którym teraźniejszość osądza przeszłość. Zainteresowanie przeszłością i teraźniejszością nie jest tu bynajmniej „historyczne”, ale „filozoficzne”. Perspektywa czasowa sprawia, że ​​dzieło to jest narracją obejmującą sytuację Habakuka w chwili, gdy pisał w ziemnym więzieniu, w najbardziej żałosnym momencie jego życia.

W narracji historycznej XVI i XVII wieku. Gramatyczny czas teraźniejszy zaczyna być coraz częściej używany, jednak nie przenosi on dzieła historycznego na grunt teraźniejszy. Dążąc do przedstawienia, narracja zwalnia tempo, co stwarza iluzję „obecności” czytelnika w wydarzeniu.

Różnica pomiędzy literaturą Habakuka a literaturą New Age polega na szczególnym opisie teraźniejszości, postrzeganej w świetle ogólnego ruchu świata ku jego końcowi. Staroobrzędowców charakteryzowały na ogół oczekiwania eschatologiczne. Pojawiły się myśli o końcu świata w 1666 r., potem w 1699 r.... Literatura New Age opierała się na zachodnim postrzeganiu czasu, a dla człowieka renesansu charakterystyczne było bardzo intensywne przeżycie, a nie końca czasu, ale jego początku.

Wraz z pojawieniem się teatru czas zaczął być postrzegany zupełnie inaczej niż Avvakum. W odróżnieniu od przedstawień rytualnych teatr przenosi przeszłość w teraźniejszość. Czas teraźniejszy ceremonialnego rytuału odnosił się do czasu prawdziwie teraźniejszego (śluby, pogrzeby...). Przykładem jednego z pierwszych przedstawień na Rusi jest „Akcja Artakserksesa”. To nie jest opowieść o przeszłości, ale przedstawienie przeszłości, przedstawienie przeszłości. Bohaterowie zdają się nieustannie o tym przypominać widzowi. Ale elementy tej historii są również tutaj zachowane. Teatr nie był możliwy, dopóki nie zostały stworzone przesłanki do pojawienia się i zrozumienia przez widzów teatralnej teraźniejszości, czyli zmartwychwstania czasu, kiedy widz musi zapomnieć, że ma przed sobą przeszłość. Według nowej historiozofii historia jest pamięcią, zatem należy do tego, kto potrafi ją ożywić i oddać na swoje usługi. Niewątpliwie pojawienie się teatru było punktem zwrotnym w dalszym rozwoju literatury.

W kulturze baroku temat Sądu Ostatecznego jest jednym z wiodących. Ale nowa historiozofia się go nie bała; w zeuropeizowanej kulturze idea Apokalipsy zamieniła się w ideę, stała się czymś nieskończenie odległym, „nieczułym”; z przedmiotu wiary Sąd Ostateczny stał się przedmiotem sztuka. W związku z tym zmienił się także stosunek do teraźniejszości. Nie jest już echem wiecznej przeszłości, ale stał się zalążkiem przyszłości. Barokowa „nowość” to przezwyciężenie przeszłości, a w warunkach rosyjskich całkowite i zdecydowane zerwanie z nią.

Czas zaczął być postrzegany takim, jakim jest teraz. Typową ludzką cechą związaną z czasem jest strach przed zwlekaniem, nie dotarciem na czas, nieradzeniem sobie z czasem. Za Piotra I przekształciło się to w praktykę ciągłych reform.

Wniosek

Reasumując, odnosząc się do pojęcia czasu, można zauważyć, że odbiegając swą liniową orientacją od współczesnych koncepcji, czas miał sens, cel, przeciwstawiał się wieczności, ale był od niej całkowicie zależny. Cała historia tego okresu w oczach średniowiecznych skrybów była owiana opatrznościowością i powiązaniami z biblijną historią Starego Testamentu. Jednocześnie porządek natury w chrześcijaństwie wyznaczał jej podporządkowanie nie tylko Bogu, Stwórcy świata, ale także człowiekowi, którego uważano za faktyczny przedmiot boskiego zarządzania światem, za ostateczny cel porządku świata. Był odpowiedzialny za przyrodę, był „współtwórcą” świata, zatem każdym działaniem, myślą i wyborem pomiędzy dobrem a nieistniejącym złem od złego wpływał na przyszłość, której nie mógł poznać. Wiedział jednak więcej. Znał ostateczny cel historii, jej zadanie; wiedział o swoim zadaniu w życiu ziemskim i starał się je wypełnić, ratując swoją duszę modlitwami, które musiały przejść przez dwa sądy Boże. Takie jest życie chrześcijanina w średniowieczu, „myślącego o śmierci” i stawiającego przed sobą wyidealizowaną przeszłość. Ruch historyczny w rosyjskiej świadomości średniowiecznej jest ruchem wstecz, wstecz, zbliżaniem się do osób i wydarzeń, które już nie istnieją na Ziemi. Istnieje także „mała historia” ograniczona do cyklu życia pojedynczego człowieka. Za widzialnymi wydarzeniami „zewnętrznymi” nie kryje się nic, cała „historia” ukryta jest w niewidzialnym, „wewnętrznym” świecie.

Przykładów szanowania i doceniania przeszłości było wiele. Dojrzała kultura średniowieczna, począwszy od XVI w., niezmiennie deklarowała wierność antyku, odwoływanie się do ideału, do prawdy odkrytej przez wczesne chrześcijaństwo i nieustannie zatracanej. Na przykład Iwan III wielokrotnie podkreślał, że przyłącza do Moskwy ziemie, które do niego należały „w czasach starożytnych”, przywracając w ten sposób jedynie starożytność jako prawdę. Wasilij III i Iwan IV uporczywie tropili korzenie swojego rodu w Augustowie (poprzez Prusa i Ruryka). Według Iwana Groźnego „rządzić po staremu” oznaczało być zastępcą Boga na ziemi. Im „starsza” koncepcja, tym bliższa jest prawdy. Stąd szczególna cześć starożytnych ikon. Często zdarzały się przypadki, gdy nowe ikony celowo przyciemniano, aby uczynić je bardziej „antycznymi”. Symeon z Połocka uważał, że takie działanie przypomina pogaństwo. Za Piotra I doszło do całkowitego porzucenia starożytności, rozkwitu „obcego szaleństwa”.

Historyzm, który przyszedł wraz z chrystianizacją, był z nim perspektywa wsteczna. „Historia” już się zakończyła: Chrystus przeszedł już swoją drogę, zniósł swoje cierpienie i wstąpił do Nieba, do Ojca Niebieskiego. Wraz z nim historia przeniosła się z Ziemi do Nieba. Ludzie mogą jedynie próbować „powtórzyć” wyczyny chrześcijańskiego dramatu, a ich własne ziemskie życie jest ciągłym oczekiwaniem na powtórne przyjście Króla Niebieskiego, moralnym przygotowaniem do tego końcowego aktu „historii”. Zatem skutek powoduje przyczynę, a nie odwrotnie. Wszelkie wydarzenia na Ziemi są jedynie konsekwencją grzeszności świata; przyczyny, które go spowodowały, nie znajdują się ani w teraźniejszości, ani w przeszłości, są jedynie w przyszłości – w drugim przyjściu Zbawiciela.

Będąc w stanie modlitwy w świątyni, człowiek mógł „podróżować” w czasie i przestrzeni, łącząc się z wiecznością i „światem niebieskim”. Okres XI-XVII w. na starożytnej Rusi to czas, w którym następuje ciągła zmiana światopoglądu ludzi. Rzeczywiście, w pewnym stopniu historia Rosji odzwierciedla historię wszystkich krajów. A dotyczy to przede wszystkim przejścia myślenia od konkretu do abstrakcji. Wieczność i bezpośredniość czasu, tak wyraźnie odczuwalne na poziomie zbliżonym do fizjologicznego, nie budzące wątpliwości i pytań wśród średniowiecznego chrześcijanina, to uczucie coraz bardziej zagubione w życiu współczesnego człowieka. Żyje w świecie pojęć abstrakcyjnych, świecie „nierealnym” w swej istocie, kiedy kultura znajduje się w najwyższym punkcie konfrontacji z naturą. Próbując nauczyć się czegoś nowego, czyli „nowego” w sensie „innego niż stare”, człowiek zapomina i przestaje rozumieć to, co wydarzyło się wcześniej. W społeczeństwie postindustrialnym, pracując dla maszyn zapewniających mu egzystencję, człowiek wpędził się w ramy nieuchronności, gdzie nie ma znaczenia dana mu przez Boga wolna wola. Na tym etapie rozwoju społeczeństwa zostaje zerwana harmonia z przyrodą i, mówiąc o ludzkości jako całości, jakikolwiek pozytywny związek z nią. Harmonia z naturą to czas tego bardzo „mrocznego” średniowiecza. Czas, w którym człowiek żywiąc się owocami swojej pracy, mocno wiedział, kim jest, gdzie jest, jaki jest sens jego życia. Izolacja człowieka od konkretnego postrzegania rzeczywistości, postrzegania na poziomie zmysłowym doprowadziła do pewnego rodzaju dezorientacji w przepływie przestrzeni i czasu. Człowiek bez swoich „korzeni”, bez jasnych, nienaruszalnych koncepcji, staje się bezradny i tchórzliwy, jak to miało miejsce w epoce przedchrześcijańskiej. Jest tylko jedna różnica: wtedy ludzie bali się natury, nie wiedzieli, czego się po niej spodziewać; teraz to samo może spotkać maszyny. Aby zapobiec przekształceniu się pojęcia Boga w coś abstrakcyjnego, powinniśmy lepiej zrozumieć, jakie myśli miał człowiek o średniowiecznym sposobie myślenia w najbardziej duchowo wzbogaconym okresie swojej historii. Dla historii Rosji jest to wiek XI-XVII.

Wykaz używanej literatury

Uzhankov A.N. Kroniki rosyjskie i Sąd Ostateczny („Księgi sumienia” starożytnej Rusi).

Uzhankov A.N. Przyszłość w wyobrażeniach pisarzy starożytnej Rusi XI-XIII w. // Mowa rosyjska. – 1988, nr 6.

Kultura artystyczna i estetyczna starożytnej Rusi XI-XVII w. / wyd. V.V. Byczkowa. – M., 1996.

Lichaczew D.S. Poetyka literatury staroruskiej. – M.: Nauka, 1979.

VS. Gorski. Idee filozoficzne w kulturze Rusi Kijowskiej XI – początków XII wieku. – Kijów, 1988.

Danilova I.E. Od średniowiecza do renesansu: kształtowanie się systemu artystycznego malarstwa Quattrocento. – M., 1975.

Z historii kultury rosyjskiej // Starożytna Ruś. – M.: Języki kultury rosyjskiej, 2000. T. I.

JESTEM. Panczenko. Kultura rosyjska w przededniu reform Piotrowych // Z historii kultury rosyjskiej. – M.: Języki kultury rosyjskiej, 1996. T. III.

M., 1996. Cherny V. D. Sztuka rosyjska kultura przemiana Europy w ciele Rosji Streszczenie >> Kultura i sztuka

europejski średniowiecze, że... w VIII- XI v.v., kiedy narody... wydajność przetrwał do naszych czasów czas tego zabytki architektury czas. Na początku lat 80 XVIII ... Rosyjski kultura Pierwszy kwartał XVIII wiek. Wiodące postacie Rosyjski kultura ...

1. Rosyjski prawda i statut pskowski

   Streszczenie >> Państwo i prawo

   X-XX wieki”(T. 1. M., 1984), „Pomniki Rosyjski prawa... rozwijają się Rosyjski kultura, państwowość... arch średniowieczny Rosyjski feudalny... czas po 1462. Tytuł daje pewną wskazówkę wydajność...isada. Słownik Rosyjski język XI-XVII wieki (...

Postrzeganie świata przez ludzi średniowiecznych znacznie różniło się od naszego. Człowiek nie czuł się obywatelem wszechświata, wystarczało mu najbliższe otoczenie, a wszystko inne wydawało mu się obce i wrogie. Określał czas w przybliżeniu na podstawie słońca lub piania koguta i nie cenił go. Nawet historycy zadowalali się tak nieistotnymi „datami”, jak „kiedy dni stały się dłuższe” lub „kiedy panował taki a taki król”. Początkowo ludzie traktowali siebie i innych z pogardą, gdyż chrześcijaństwo uważało ich za grzesznych z natury. Stopniowo jednak dojrzewała koncepcja, że ​​grzechy można odpokutować modlitwą, postem i pracą. Od tego czasu człowiek zaczął szanować siebie i pracować. Ci, którzy nie pracowali, byli poddawani powszechnemu potępieniu. Poczucie własnej wartości człowieka wzrosło tak bardzo, że Bóg w swoim ziemskim wcieleniu zaczął być przedstawiany na podobieństwo człowieka.

Nierówności społeczne wydawały się normalne. Uważano, że każdy powinien być zadowolony ze swojego miejsca w społeczeństwie. Osiągnąć więcej oznaczało okazanie dumy, zsunięcie się po drabinie społecznej - zaniedbywanie siebie.

Średniowieczny człowiek bał się wszystkiego na świecie. Bał się utraty kawałka chleba, bał się o swoje zdrowie i życie, bał się innego świata, bo przerażał go kościół, że prawie każdemu groziły męki piekielne. Bał się wilków, które czasami w biały dzień atakowały człowieka, obcego człowieka. Człowiek widział we wszystkim machinacje diabła. W XII wieku. Istniała koncepcja siedmiu grzechów głównych (pycha, skąpstwo, obżarstwo, luksus, złość, zazdrość i lenistwo). Wynaleźli także lekarstwo na grzechy – spowiedź. Spowiadali się – i znowu można zgrzeszyć… Oni także polegali na wstawiennictwie Matki Bożej i świętych, których dla większej ufności starali się mieć jak najwięcej. Materiał ze strony

Średniowieczni ludzie postrzegali świat poprzez symbole. Za symbole uważano poszczególne liczby, kolory, obrazy itp. Zatem kolor fioletowy symbolizował godność królewską, zielony - młodość, żółty - zło, złoto - władzę i dominację itp. Średniowiecze także wierzyło w prorocze sny, tęskniło za cud . Nie wszyscy jednak zastanawiali się, jak uniknąć piekielnych mąk i „uratować” swoją duszę. Byli i tacy, którym zależało wyłącznie na dobrej zabawie.

Z listy cudów w królestwie Arles

Lamia, czyli maski, czyli rozstępy, to według lekarzy nocne duchy, a według Augustyna – demony. Skowronki wchodzą także do domów w nocy, powodują koszmary u śpiących, zakłócają porządek w domu i przenoszą dzieci z miejsca na miejsce. To samo przydarzyło się Umberto, arcybiskupowi Arles, gdy był jeszcze dzieckiem.

Nie znalazłeś tego, czego szukałeś? Skorzystaj z wyszukiwania