Sposoby powstawania średniowiecznej epopei heroicznej. Epopeja heroiczna późnego średniowiecza Epickie poematy średniowiecza

Prezentowane w tym tomie dzieła poezji heroicznej należą do okresu średniowiecza – wczesnego (anglosaski Beowulf) i klasycznego (pieśni islandzkie Starszej Eddy i niemiecka Pieśń Nibelungów). Początki niemieckiej poezji o bogach i bohaterach są znacznie starsze. Już Tacyt, który jako jeden z pierwszych pozostawił opis plemion germańskich, wspomina ich starożytne pieśni o mitycznych przodkach i przywódcach: pieśni te, jego zdaniem, zastąpiły historię barbarzyńców. Uwaga rzymskiego historyka jest bardzo znacząca: w eposie wspomnienia wydarzeń historycznych łączą się z mitem i baśnią, a elementy fantastyczne i historyczne są w równym stopniu akceptowane jako rzeczywistość. W tamtej epoce nie było rozróżnienia między „faktami” a „fikcją”. Ale starożytna poezja germańska jest nam nieznana, nie było nikogo, kto by ją spisał. Tematy i motywy, które od wieków istniały w nim ustnie, zostały częściowo odtworzone w opublikowanych poniżej pomnikach. W każdym razie odzwierciedlały wydarzenia z okresu Wielkich Migracji Ludów (V-VI wieki). Jednak korzystając z pieśni Beowulfa czy pieśni skandynawskich, nie mówiąc już o Pieśni Nibelungów, nie da się zrekonstruować życia duchowego Niemców w epoce dominacji ustroju plemiennego. Przejściu od twórczości ustnej śpiewaków i gawędziarzy do „epopei książkowej” towarzyszyły mniej lub bardziej znaczące zmiany w kompozycji, głośności i treści piosenek. Wystarczy przypomnieć, że w tradycji ustnej pieśni, z których następnie rozwinęły się te dzieła epickie, istniały w okresie pogańskim, natomiast formę pisaną nabyły wieki później po chrystianizacji. Niemniej jednak ideologia chrześcijańska nie determinuje treści i tonu poematów epickich, co staje się szczególnie jasne, gdy porównuje się niemiecką epopeję heroiczną ze średniowieczną literaturą łacińską, z reguły głęboko przenikniętą duchem kościelnym ( Jednak jak różne są oceny ideologicznych podstaw poezji epickiej, widać przynajmniej z dwóch następujących ocen na temat „Pieśni o Nibelungach”: „w zasadzie pogańskiej”; „średniowieczno-chrześcijański”. Pierwsza ocena jest autorstwa Goethego, druga – A.-V. Schlegel.).

Dzieło epickie jest uniwersalne w swoich funkcjach. Fantastyka i fantastyczność nie są oddzielone od rzeczywistości. Epos zawiera informacje o bogach i innych istotach nadprzyrodzonych, fascynujące historie i pouczające przykłady, aforyzmy światowej mądrości i przykłady bohaterskich zachowań; jego funkcja budująca jest tak samo integralna jak funkcja poznawcza. Łączy w sobie tragizm i komizm. Na etapie powstawania i rozwoju epopei narody niemieckie nie posiadały wiedzy o przyrodzie i historii, filozofii, fikcji czy teatrze jako odrębnych sferach działalności intelektualnej; epopeja dawała pełny i wszechstronny obraz świata, wyjaśniała jego pochodzenie i dalsze losy, łącznie z najodleglejszą przyszłością, uczyły odróżniać dobro od zła, uczyły, jak żyć i jak umierać. Epos zawierał starożytną mądrość, której znajomość uważano za niezbędną każdemu członkowi społeczeństwa.

Integralność zakresu życia odpowiada integralności postaci przedstawionych w epopei. Bohaterowie eposu są wyrzeźbieni z jednego kawałka, a każdy z nich uosabia jakąś cechę, która określa jego istotę. Beowulf to ideał odważnego i zdeterminowanego wojownika, niezawodnego w lojalności i przyjaźni, hojnego i miłosiernego króla. Gudrun to ucieleśnienie oddania rodzinie, kobieta, która mści się za śmierć swoich braci, nie zatrzymując się przed zabiciem własnych synów i męża, podobnie jak (ale jednocześnie w przeciwieństwie do) Kriemhild, która niszczy swoich braci, karząc ich za morderstwo ukochanego męża Zygfryda i zabranie jej złotego skarbu. Epickiego bohatera nie dręczą wątpliwości i wahania, jego charakter ujawnia się w jego czynach; jego przemówienia są tak jasne, jak jego czyny. Ten monolityczny charakter bohatera eposu tłumaczy się tym, że zna on swój los, akceptuje go jako dany i nieunikniony i odważnie wychodzi mu naprzeciw. Bohater epicki nie jest wolny w swoich decyzjach, w wyborze sposobu postępowania. W rzeczywistości jego wewnętrzna istota i siła, którą heroiczny epos nazywa Losem, pokrywają się i są identyczne. Dlatego bohater może tylko mężnie wypełnić swoje przeznaczenie w najlepszy możliwy sposób. Stąd wyjątkowa, może nieco prymitywna dla innych gustów, wielkość epickich bohaterów.

Mimo wszystkich różnic w treści, tonie, a także warunkach i czasie powstania, poematy epickie nie mają autora. To nie tak, że nazwisko autora jest nieznane ( W nauce wielokrotnie podejmowano próby – niezmiennie nieprzekonujące – identyfikacji autorów pieśni eddyckich czy „Pieśni Nibelungów”.), - anonimowość dzieł epickich jest fundamentalna: osoby, które łączyły, rozwijały i przerabiały pozostający w ich dyspozycji materiał poetycki, nie rozpoznały siebie jako autorów napisanych przez siebie dzieł. Nie oznacza to oczywiście, że w tamtej epoce pojęcie autorstwa w ogóle nie istniało. Znane są nazwiska wielu islandzkich skaldów, którzy zadeklarowali swoje „prawa autorskie” do wykonywanych przez siebie pieśni. „Pieśń o Nibelungach” powstała w okresie, gdy tworzyli najwięksi niemieccy minnesingowcy i powieści rycerskie na wzór francuski; piosenkę tę napisali współcześni Wolframowi von Eschenbachowi, Hartmannowi von Aue, Gottfriedowi ze Strasburga i Walterowi von der Vogelweide. A jednak twórczość poetycka oparta na tradycyjnej fabule epickiej, na bohaterskich pieśniach i legendach, które we wcześniejszej formie były wszystkim znane, w średniowieczu nie była oceniana jako twórczość ani przez społeczeństwo, ani przez samego poetę, który takie dzieła tworzył, ale nie pomyślałem o tym, żeby wspomnieć twoje imię ( Powyższe dotyczy także niektórych rodzajów twórczości prozatorskiej, na przykład islandzkich sag i irlandzkich opowieści. Zobacz przedmowę M. I. Steblina-Kamenskiego do publikacji sag islandzkich w Bibliotece Literatury Światowej.).

Czerpiąc z ogólnego funduszu poetyckiego, kompilator poematu epickiego skupił się na wybranych przez siebie bohaterach i fabule, spychając na margines narracji wiele innych legend związanych z tą fabułą. Tak jak promień reflektora oświetla wydzielony kawałek terenu, pozostawiając jego większą część w ciemności, tak autor poematu epickiego (autor w znaczeniu obecnie wskazanym, czyli poeta pozbawiony autorskiej samoświadomości) rozwijając swój temat, ograniczył się do podpowiedzi jego gałęzi, mając pewność, że słuchacze znają już wszystkie wydarzenia i postacie, zarówno te przez niego śpiewane, jak i te, o których tylko mimochodem wspomniał. Opowieści i mity ludów germańskich znalazły jedynie częściowe ucieleśnienie w ich poematach epickich, zachowanych w formie pisanej - reszta albo zniknęła, albo można ją przywrócić jedynie pośrednio. W pieśniach Eddy i Beowulfie pełno jest pobieżnych wzmianek o królach, ich wojnach i konfliktach, postaciach mitologicznych i legendach. Zwięzłe aluzje wystarczyły, aby w umysłach słuchaczy lub czytelników heroicznej epopei narodziły się odpowiednie skojarzenia. Epic zazwyczaj nie przekazuje niczego zupełnie nowego. Siła jego estetycznego i emocjonalnego oddziaływania wcale nie maleje, wręcz przeciwnie, w społeczeństwie archaicznym i średniowiecznym największą satysfakcję sprawiało najwyraźniej nie otrzymywanie oryginalnych informacji i nie tylko, ale także rozpoznawanie wcześniej znanych, nowych potwierdzeń. starych i dlatego szczególnie cenionych prawd ( Czy nie na miejscu byłoby tu porównanie z dziecięcym postrzeganiem bajki? Dziecko zna jej treść, ale przyjemność z wielokrotnego jej słuchania nie maleje.).

Poeta epicki, przetwarzający nienależący do niego materiał, bohaterską pieśń, mit, baśń, legendę, szeroko posługujący się tradycyjnymi wyrażeniami, stabilnymi porównaniami i formułami, figuratywnymi kliszami zapożyczonymi z ustnej sztuki ludowej, nie mógł uważać się za niezależnego twórcy, niezależnie od tego, jak bardzo był on w rzeczywistości, jego wkład w ostateczne powstanie bohaterskiego eposu jest ogromny. To dialektyczne połączenie tego, co nowe i otrzymane od poprzedników, nieustannie budzi kontrowersje we współczesnej krytyce literackiej: nauka skłania się albo do podkreślania ludowych podstaw eposu, albo do opowiadania się za indywidualną zasadą twórczą w jego tworzeniu.

Toniczny wiersz aliteracyjny pozostał formą poezji niemieckiej przez całą epokę. Forma ta szczególnie długo zachowała się na Islandii, natomiast wśród kontynentalnych ludów germańskich już we wczesnym średniowieczu została zastąpiona wersetem z rymem końcowym. „Beowulf” i pieśni „Starszej Eddy” utrzymane są w tradycyjnej formie aliteracyjnej, zaś „Pieśń o Nibelungach” w nowej, opartej na rymach. Wersyfikacja starogermańska opierała się na rytmie, wyznaczanym przez liczbę akcentowanych sylab w wersie poetyckim. Aliteracja to współbrzmienie początkowych dźwięków słów, które zostały poddane akcentowi semantycznemu i powtórzone z pewną regularnością w dwóch sąsiednich wierszach, które w związku z tym okazały się połączone. Aliteracja jest słyszalna i znacząca w wersetach germańskich, ponieważ akcent w językach germańskich przypada głównie na pierwszą sylabę słowa, która jest jednocześnie jego rdzeniem. Jasne jest zatem, że odtworzenie tej formy wersyfikacji w tłumaczeniu rosyjskim jest prawie niemożliwe. Bardzo trudno jest przekazać także inną cechę poezji skandynawskiej i staroangielskiej, tzw. kenning (dosłownie „oznaczenie”) – poetycką peryfrazę zastępującą jeden rzeczownik mowy potocznej dwoma lub większą liczbą słów. Kenningsa wyznaczały najważniejsze pojęcia poezji heroicznej: „przywódca”, „wojownik”, „miecz”, „tarcza”, „bitwa”, „statek”, „złoto”, „kobieta”, „kruk” i dla każdej z tych koncepcji było kilku lub nawet wielu kenningów. Zamiast mówić „książę”, w poezji używano wyrażenia „dawca pierścieni”, powszechnym kenningiem dla wojownika był „popiół bojowy”, miecz nazywano „kijem bojowym” itp. U Beowulfa i u Starszej Eddy kenningi są zwykle dwuczęściowe, w poezji skaldycznej występują także kenningi wielomianowe.

„Pieśń Nibelungów” zbudowana jest na „strofie Kührenberga”, która składa się z czterech par rymowanych wersetów. Każdy wers jest podzielony na dwa hemistich z czterema sylabami akcentowanymi w pierwszym hemistichu, podczas gdy w drugim hemistich pierwszych trzech wersów znajdują się trzy akcenty, a w drugim hemistich ostatniego wersu, co uzupełnia strofę zarówno formalnie, jak i znaczeniowo , istnieją cztery naprężenia. Tłumaczenie „Pieśni o Nibelungach” z języka średnio-wysoko-niemieckiego na rosyjski nie nastręcza takich trudności jak tłumaczenie poezji aliterowanej, a daje wyobrażenie o jej strukturze metrycznej.

Beowulf

Jedyny istniejący rękopis Beowulfa pochodzi z około 1000 roku. Ale sam epos datuje się, według większości ekspertów, na koniec VII lub pierwszą trzecią VIII wieku. W tym czasie Anglosasi przeżywali już początek procesu powstawania więzi feudalnych. Wiersz charakteryzuje się jednak archaizacją epicką. Ponadto ukazuje rzeczywistość z określonego punktu widzenia: świat Beowulfa to świat królów i wojowników, świat uczt, bitew i pojedynków.

Fabuła tego największego z anglosaskich eposów jest prosta. Beowulf, młody rycerz z ludu Gaut, dowiedziawszy się o nieszczęściu, jakie spotkało duńskiego króla Hygelaca – o atakach potwora Grendela na jego pałac Heorot i o stopniowej eksterminacji wojowników króla na przestrzeni dwunastu lat, wyrusza za granicą, aby zniszczyć Grendela. Pokonawszy go, zabija w nowej pojedynczej walce, tym razem w podwodnym mieszkaniu, innego potwora - matkę Grendela, która próbowała pomścić śmierć syna. Obsypany nagrodami i wdzięcznością Beowulf wraca do ojczyzny. Tutaj dokonuje nowych wyczynów, a następnie zostaje królem Gautów i bezpiecznie rządzi krajem przez pięćdziesiąt lat. Po tym okresie Beowulf wdaje się w bitwę ze smokiem, który niszczy okolicę, rozgniewany próbą zdobycia starożytnego skarbu, którego strzeże. Beowulfowi udaje się pokonać tego potwora, ale kosztem własnego życia. Pieśń kończy się sceną uroczystego spalenia zwłok bohatera na stosie pogrzebowym i usypania kopca na jego prochach i zdobytym skarbie.

Te fantastyczne wyczyny przenoszą się jednak z nierealnego świata baśni na grunt historyczny i rozgrywają się wśród ludów Europy Północnej: w Beowulfie pojawiają się Duńczycy, Szwedzi i Gautowie ( Kim są Gautowie z Beowulfa, pozostaje kontrowersyjne. Nauka zaproponowała różne interpretacje: Gotowie z południowej Szwecji czy Gotlandia, Jutowie z Półwyspu Jutlandzkiego, a nawet starożytni Getowie z Tracji, których z kolei w średniowieczu mylono z biblijnymi Gogami i Magogami.), wspomniane są inne plemiona i wymienieni są królowie, którzy kiedyś nimi faktycznie rządzili. Nie dotyczy to jednak głównego bohatera wiersza: sam Beowulf najwyraźniej nie miał historycznego prototypu. Ponieważ wszyscy wówczas bezwarunkowo wierzyli w istnienie olbrzymów i smoków, połączenie takich historii z historią wojen między ludami i królami było całkiem naturalne. Ciekawe, że epos anglosaski ignoruje Anglię (nawiasem mówiąc, dało to początek odrzuconej obecnie teorii jej skandynawskiego pochodzenia). Ale może ta cecha Beowulfa nie będzie wydawać się tak uderzająca, jeśli weźmiemy pod uwagę, że w innych dziełach poezji anglosaskiej spotykamy najróżniejsze ludy Europy i że ten sam fakt spotykamy w pieśniach Starszej Eddy, a częściowo w „Pieśni o Nibelungach”.

W duchu teorii, które dominowały w nauce połowy XIX wieku, niektórzy interpretatorzy Beowulfa argumentowali, że wiersz powstał z połączenia różnych pieśni; Zwyczajowo dzielono go na cztery części: pojedynek z Grendelem, pojedynek z matką, powrót Beowulfa do ojczyzny i pojedynek ze smokiem. Wyrażono pogląd, że początkowo czysto pogański wiersz został częściowo przerobiony w duchu chrześcijańskim, w wyniku czego powstało w nim przeplatanie się dwóch światopoglądów. Wtedy większość badaczy zaczęła wierzyć, że przejście od pieśni ustnych do „epopei książkowej” nie ogranicza się do prostego ich nagrania; uczeni ci postrzegali Beowulfa jako pojedyncze dzieło, którego „redaktor” na swój sposób połączył i przerobił dostępny mu materiał, przedstawiając bardziej szczegółowo tradycyjne wątki. Trzeba jednak przyznać, że o procesie powstawania Beowulfa nic nie wiadomo.

Epos zawiera wiele motywów folklorystycznych. Już na wstępie wspomniany jest Skild Skevang – „podrzutek”. Łódź z małym Scyldem została wyrzucona na brzeg Danii, której ludność była wówczas bezbronna z powodu nieobecności króla; Następnie Scyld został władcą Danii i założył dynastię. Po jego śmierci Skilda został ponownie wrzucony na statek i wraz ze skarbami odesłany tam, skąd przybył – fabuła czysto bajkowa. Walki gigantów Beowulfa przypominają gigantów z mitologii skandynawskiej, a walka ze smokiem jest częstym tematem baśni i mitów, także tych północnych. W młodości Beowulf, który dorastając, nabył siłę trzydziestu osób, był leniwy i nie wyróżniał się swoim męstwem - czy nie przypomina mu to młodości innych bohaterów opowieści ludowych, na przykład Ilyi Muromets? Przybycie bohatera z własnej inicjatywy na pomoc potrzebującym, jego sprzeczka z przeciwnikiem (wymiana przemówień pomiędzy Beowulfem i Unferthem), próba męstwa bohatera (historia zawodów pływackich Beowulfa i Breki), wręczenie mu magicznej broni (miecz Hrunting), złamanie przez bohatera zakazu (Beowulf zabiera skarb w pojedynku ze smokiem, nie wiedząc, że nad skarbem wisi czar), pomocnik w walce jednoosobowej pomiędzy bohater i wróg (Wiglaf, który przybył na ratunek Beowulfowi w chwili, gdy był on bliski śmierci), trzy walki, które bohater stoczy, a każda kolejna okazuje się trudniejsza (bitwy Beowulfa z Grendelem, z matką i ze smokiem) - to wszystko elementy baśni. W eposie zachowało się wiele śladów swojej prehistorii, zakorzenionej w sztuce ludowej. Ale tragiczne zakończenie - śmierć Beowulfa, a także tło historyczne, na którym rozgrywają się jego fantastyczne wyczyny, odróżniają wiersz od baśni - to oznaki heroicznej epopei.

Przedstawiciele „szkoły mitologicznej” w krytyce literackiej ubiegłego wieku próbowali rozszyfrować ten epos w ten sposób: potwory uosabiają burze na Morzu Północnym; Beowulf jest dobrym bóstwem, które ujarzmia żywioły; jego spokojne panowanie to błogosławione lato, a jego śmierć to nadejście zimy. Zatem epos symbolicznie przedstawia kontrasty natury, wzrostu i upadku, wzlotu i upadku, młodości i starości. Inni uczeni rozumieli te kontrasty w kategoriach etycznych i widzieli w Beowulfie temat walki dobra ze złem. Symboliczna i alegoryczna interpretacja poematu nie jest obca także badaczom, którzy na ogół zaprzeczają jego epickiemu charakterowi i uważają go za dzieło duchownego lub mnicha znającego i korzystającego z literatury wczesnochrześcijańskiej. Interpretacje te w dużej mierze zależą od pytania, czy w Beowulfie wyraża się „duch chrześcijaństwa”, czy też jest to pomnik świadomości pogańskiej. Zwolennicy rozumienia jej jako epopei ludowej, w której żywe są wierzenia bohaterskiej epoki Wielkich Migracji, w naturalny sposób odnaleźli w niej pogaństwo niemieckie i zminimalizowali znaczenie wpływów kościelnych. Wręcz przeciwnie, ci współcześni uczeni, którzy klasyfikują wiersz jako literaturę pisaną, przesuwają środek ciężkości na motywy chrześcijańskie; w pogaństwie Beowulf jest postrzegany jako nic innego jak stylizacja starożytności. W najnowszej krytyce zauważalna jest tendencja do przenoszenia uwagi z analizy treści wiersza na badanie jego faktury i stylu. W połowie naszego stulecia dominowało zaprzeczanie powiązaniu Beowulfa z epicką tradycją folkloru. Tymczasem w ostatnich latach wielu specjalistów skłania się ku dominacji stereotypowych wyrażeń i formuł w tekście wiersza jako dowodu na jego pochodzenie z twórczości ustnej. Nie ma ogólnie przyjętej koncepcji w nauce, która w zadowalający sposób wyjaśniałaby Beowulfa. Tymczasem nie można obejść się bez interpretacji. „Beowulf” jest trudny dla współczesnego czytelnika, wychowanego na zupełnie innej literaturze i skłonnego, choć nieświadomie, do przeniesienia na zabytki antyczne idei, które rozwinęły się na skutek zapoznania się z twórczością artystyczną czasów współczesnych.

W ferworze naukowych debat czasami zapominają: niezależnie od tego, jak powstał wiersz, czy składał się z różnych fragmentów, czy nie, był on postrzegany przez średniowieczną publiczność jako całość. Dotyczy to zarówno kompozycji Beowulfa, jak i interpretacji religii. Autor i jego bohaterowie często wspominają Pana Boga; w eposie pojawiają się nawiązania do opowieści biblijnych, pozornie zrozumiałych dla ówczesnej „publiczności”; pogaństwo jest wyraźnie potępiane. Jednocześnie w Beowulfie pełno jest odniesień do Losu, który albo działa jako narzędzie twórcy i jest tożsamy ​​z Boską Opatrznością, albo jawi się jako niezależna siła. Jednak wiara w Los zajmowała centralne miejsce w przedchrześcijańskiej ideologii ludów germańskich. Krwawa waśń rodzinna, którą Kościół potępiał, choć często był zmuszony znosić, jest w wierszu gloryfikowana i uważana za obowiązkowy obowiązek, a niemożność zemsty uważana za największe nieszczęście. Krótko mówiąc, sytuacja ideologiczna przedstawiona w Beowulfie jest całkowicie sprzeczna. Ale jest to sprzeczność życiowa, a nie zwykła niespójność między wcześniejszymi i kolejnymi wydaniami wiersza. Anglosasi VII-VIII wieku byli chrześcijanami, ale religia chrześcijańska tamtych czasów nie tyle przezwyciężyła pogański światopogląd, ile wypchnęła go ze sfery oficjalnej na dalszy plan świadomości publicznej. Kościołowi udało się zniszczyć stare świątynie i kult pogańskich bogów, składanie im ofiar.Jeśli chodzi o formy zachowań ludzkich, tutaj sytuacja była znacznie bardziej skomplikowana. Motywy, którymi kierują się bohaterowie Beowulfa, w żadnym wypadku nie są zdeterminowane chrześcijańskimi ideałami pokory i poddania się woli Bożej. „Co mają wspólnego Ingeld i Chrystus?” – zapytał słynny przywódca kościoła Alcuin sto lat po stworzeniu Beowulfa i zażądał, aby bohaterskie pieśni nie odwracały uwagi mnichów od modlitwy. Ingeld pojawia się w wielu pracach; jest on również wspomniany w Beowulfie. Alcuin zdawał sobie sprawę z niezgodności ideałów ucieleśnionych w takich bohaterskich opowieściach z ideałami głoszonymi przez duchowieństwo.

Fakt, że klimat religijny i ideologiczny, w którym powstawał Beowulf, nie był jasny, potwierdza znalezisko archeologiczne w Sutton Hoo (wschodnia Anglia). Tutaj w 1939 roku odkryto pochówek w łodzi szlacheckiej osoby datowany na połowę VII wieku. Pochówku dokonano według obrządku pogańskiego, wraz z rzeczami wartościowymi (mieczami, hełmami, kolczugami, pucharami, chorągwiami, instrumentami muzycznymi), które królowi mogły potrzebować w innym świecie.

Trudno zgodzić się z badaczami rozczarowanymi „banalnością” scen walk bohatera z potworami. Walki te słusznie znajdują się w centrum wiersza – wyrażają jego główną treść. Rzeczywiście świat kultury, radosny i wielobarwny, uosabia w Beowulfie Heorot - pałac, którego blask rozprzestrzenia się „na wiele krajów”; w swojej sali biesiadnej wódz i jego towarzysze biesiadują i bawią się, słuchając pieśni i opowieści rybołowa – wojowniczego śpiewaka i poety wychwalającego ich czyny wojenne, a także czyny swoich przodków; tutaj przywódca hojnie obdarowuje wojowników pierścieniami, bronią i innymi kosztownościami. To zredukowanie „świata średniego” (middangeard) do pałacu królewskiego (bo wszystko inne na tym świecie pomijane jest milczeniem) tłumaczy się tym, że „Beowulf” jest epopeją heroiczną, która rozwinęła się przynajmniej w znanej nam formie, w środowisku wojownika.

Heorot, „Sala Jelenia” (jej dach ozdobiony jest złoconymi rogami jelenia) kontrastuje z dzikimi, tajemniczymi i pełnymi grozy skałami, pustkowiami, bagnami i jaskiniami, w których żyją potwory. Kontrast radości i strachu odpowiada w tym przeciwstawieniu kontrastowi światła i ciemności. Uczty i zabawy w lśniącej złotej sali odbywają się w świetle dnia – giganci wyruszają na poszukiwanie krwawej zdobyczy pod osłoną ciemności. Spór pomiędzy Grendelem a ludem Heorot nie jest odosobnionym epizodem; Podkreśla to nie tylko fakt, że olbrzym szalał przez dwanaście zim, zanim został zabity przez Beowulfa, ale przede wszystkim sama interpretacja Grendela. To nie tylko gigant - na jego obrazie połączono różne hipostazy zła (choć być może nie połączyły się w jedno). Potwór z mitologii niemieckiej, Grendel, jest jednocześnie istotą odsuniętą od kontaktu z ludźmi, wyrzutkiem, wyrzutkiem, „wrogiem”, a według wierzeń niemieckich osobą, która splamiła się zbrodniami, za które groziło wykluczenie ze społeczeństwa zdawał się tracić swój ludzki wygląd i stał się wilkołakiem, nienawidzącym ludzi. Śpiew poety i dźwięki harfy dochodzące z Heorot, gdzie biesiaduje król ze świtą, budzą w Grendelu wściekłość. Ale to nie wystarczy – w wierszu Grendel nazywany jest „potomkiem Kaina”. Idee chrześcijańskie nakładają się na stare wierzenia pogańskie. Na Grendela ciąży starożytna klątwa, nazywany jest „poganinem” i skazany na piekło. A jednocześnie on sam jest jak diabeł. Formowanie się idei średniowiecznego diabła w czasie, gdy powstawał Beowulf, było dalekie od zakończenia i w interpretacji Grendla, która nie jest pozbawiona niespójności, znajdujemy ciekawy moment pośredni w tej ewolucji.

To, że w tym „wielowarstwowym” rozumieniu sił zła splatają się idee pogańskie i chrześcijańskie, nie jest przypadkowe. Przecież zrozumienie bogacza w Beowulfie jest nie mniej osobliwe. W wierszu, w którym wielokrotnie pojawia się wzmianka o „władcy świata”, „potężnym bogu”, ani razu nie pojawia się imię Chrystusa Zbawiciela. Najwyraźniej w świadomości autora i jego odbiorców nie ma miejsca na niebo w sensie teologicznym, które tak zaprzątało myśli ludzi średniowiecznych. Starotestamentowe elementy nowej religii, bardziej zrozumiałe dla współczesnych pogan, przeważają nad ewangeliczną nauką o Synu Bożym i nagrodzie po śmierci. Ale u Beowulfa czytamy o „bohaterze pod niebem”, o człowieku, któremu nie zależy na zbawieniu duszy, ale na utrwaleniu w ludzkiej pamięci swojej ziemskiej chwały. Wiersz kończy się słowami: ze wszystkich ziemskich przywódców Beowulf był najbardziej hojny, miłosierny dla swojego ludu i żądny chwały!

Pragnienie chwały, łupów i nagród książęcych – to najwyższe wartości niemieckiego bohatera, ponieważ są one przedstawione w eposie, to są główne źródła jego zachowania. „Każdy śmiertelnik musi umrzeć! - //niech ci, którzy za życia mogą zasłużyć // na wieczną chwałę! Bo dla wojownika // najlepszą zapłatą jest godne wspomnienie!” (Art. 1386 nast.). To jest credo Beowulfa. Gdy musi zadać swojemu przeciwnikowi decydujący cios, skupia się na myśli o chwale. „(Tak wojownik powinien iść ramię w ramię // aby zyskać wieczną chwałę // nie martwiąc się o życie!)” (art. 1534 nast.) „Lepiej dla wojownika // umrzeć niż żyć ze wstydu!” (wersety 2889 - 2890).

Wojownicy szukają nie mniejszej chwały za prezenty od przywódcy. W epopei stale pojawiają się pierścionki na szyję, bransoletki, skręcone lub platerowane złoto. Stabilne oznaczenie króla to „łamanie hrywien” (czasami otrzymywali nie cały pierścień, ale znaczne bogactwo, ale jego części). Być może współczesny czytelnik będzie przygnębiony i będzie wydawał się monotonny, widząc wszystkie odnowione opisy i wyliczenia nagród i skarbów. Ale może być pewien: średniowieczna publiczność wcale nie była zmęczona opowieściami o prezentach i znalazła w nich żywy odzew. Wojownicy oczekują od przywódcy prezentów przede wszystkim jako przekonujących oznak ich męstwa i zasług, dlatego je okazują i są z nich dumni. Ale w tamtej epoce głębszy, sakralny sens nawiązywano także do czynu przywódcy wręczającego biżuterię wiernej osobie. Jak już wspomniano, pogańska wiara w los przetrwała w okresie powstania poematu. Los rozumiany był nie jako los powszechny, ale jako indywidualny los pojedynczego człowieka, jego szczęście, szczęście; Niektórzy mają więcej szczęścia, inni mniej. Potężny król, chwalebny przywódca - najbardziej „bogaty” człowiek w szczęściu. Już na początku poematu znajdujemy następujący opis Hrothgara: „Hrothgar zyskał sławę w bitwach, odnosił sukcesy, // bez wątpienia krewni mu się podporządkowali…” (w. 64 nast.). Panowało przekonanie, że szczęście lidera rozciąga się na drużynę. Nagradzając swoich wojowników bronią i cennymi przedmiotami – materializacją swojego szczęścia, przywódca mógł przekazać im cząstkę tego szczęścia. „Posiądź, o Beowulfie, dla własnej radości // Silnego Wojownika naszymi darami - // pierścień i nadgarstki i niech szczęście Ci towarzyszy //!” – mówi królowa Walchtean do Beowulfa. (Art. 1216 nast.)

Jednak motyw złota jako widocznego, namacalnego ucieleśnienia szczęścia wojownika w Beowulfie zostaje wyparty, najwyraźniej pod wpływem chrześcijańskim, przez jego nową interpretację - jako źródło nieszczęścia. Pod tym względem szczególnie interesująca jest ostatnia część wiersza – walka bohatera ze smokiem. W odwecie za kradzież klejnotu ze skarbu smok, który strzegł tych starożytnych skarbów, atakuje wioski, podpalając i niszcząc otaczający je kraj. Beowulf wdaje się w bitwę ze smokiem, jednak łatwo zauważyć, że autor poematu nie widzi powodu, który skłonił bohatera do tego wyczynu, w okrucieństwach popełnionych przez potwora. Celem Beowulfa jest zdobycie skarbu smoka. Smok siedział na skarbie przez trzy stulecia, ale jeszcze wcześniej wartości te należały do ​​ludzi, a Beowulf chce je zwrócić rodzajowi ludzkiemu. Zabiwszy straszliwego wroga i sam odnosząc śmiertelną ranę, bohater wyraża swoje umierające pragnienie: zobaczyć złoto, które wyrwał ze szponów swojej straży. Kontemplacja tych bogactw daje mu głęboką satysfakcję. Wtedy jednak dzieje się coś, co wprost zaprzecza słowom Beowulfa, że ​​zdobył skarb dla swojego ludu, a mianowicie: jego towarzysze składają wszystkie te skarby na stosie pogrzebowym wraz z ciałem króla i palą je, a szczątki zakopuje się w kopcu . Nad skarbem zawisło starożytne zaklęcie, które nie przynosi ludziom żadnego pożytku; Z powodu tego zaklęcia, zerwanego z niewiedzy, Beowulf najwyraźniej umiera. Wiersz kończy się przepowiednią nieszczęść, jakie spadną na Gautów po śmierci ich króla.

Walka o chwałę i biżuterię, lojalność wobec wodza, krwawa zemsta jako imperatyw zachowania, zależność człowieka od panującego na świecie Losu i odważne spotkanie z nim, tragiczna śmierć bohatera – to wszystko definiujące tematy nie tylko Beowulf, ale także inne pomniki niemieckiego eposu.

Starsza Edda

Pieśni o bogach i bohaterach, umownie zjednoczone tytułem „Starsza Edda” ( Imię „Edda” nadał w XVII w. pierwszy badacz rękopisu, który przeniósł na niego tytuł księgi islandzkiego poety i historyka XIII w. Snorriego Sturlusona, gdyż Snorri w swoich dziełach opierał się na pieśniach o bogach. opowiadanie mitów. Dlatego traktat Snorriego nazywany jest zwykle „Młodszą Eddą”, a zbiór pieśni mitologicznych i heroicznych nazywany jest „Starszą Eddą”. Etymologia słowa „Edda” jest niejasna.), zachowany w rękopisie datowanym na drugą połowę XIII wieku. Nie wiadomo, czy rękopis ten był pierwszy, czy też miał jakichś poprzedników. Tło rękopisu jest tak samo nieznane, jak tło rękopisu Beowulfa. Istnieją ponadto inne nagrania piosenek również sklasyfikowanych jako Eddic. Nieznana jest także historia samych pieśni, wysuwano na ten temat różnorodne punkty widzenia i sprzeczne teorie. Rozpiętość datowania pieśni sięga często kilku stuleci. Nie wszystkie utwory powstały w Islandii: są wśród nich utwory nawiązujące do pierwowzorów południowoniemieckich; w Eddzie pojawiają się motywy i postacie znane z epopei anglosaskiej; wiele najwyraźniej przywieziono z innych krajów skandynawskich. Nie wnikając w niezliczone kontrowersje dotyczące pochodzenia Starszej Eddy, zauważamy jedynie, że w najbardziej ogólnej formie rozwój nauki przeszedł od romantycznych wyobrażeń o skrajnej starożytności i archaiczności pieśni wyrażających „ducha ludu” do ich interpretację jako dzieła książkowe średniowiecznych uczonych – „antykwariuszy”, którzy naśladowali starożytną poezję i stylizowali swoje poglądy religijno-filozoficzne na mit.

Jedno jest pewne: pieśni o bogach i bohaterach były popularne na Islandii w XIII wieku. Można przypuszczać, że przynajmniej część z nich powstała znacznie wcześniej, nawet w okresie niepiśmiennym. W przeciwieństwie do pieśni islandzkich poetów skaldów, których autora niemal wszystkich znamy, pieśni eddyckie są anonimowe. Mity o bogach, opowieści o Helgi, Sigurdzie, Brynhildzie, Atli, Gudrun były własnością publiczną, a osoba, która opowiedziała lub nagrała piosenkę, a nawet ją odtworzyła, nie uważała się za jej autora. Przed nami epopeja, ale bardzo wyjątkowa epopeja. Ta oryginalność nie może nie rzucać się w oczy, gdy czyta się Starszą Eddę po Beowulfie. Zamiast długiej, wolno płynącej epopei, mamy tu przed sobą dynamiczną i zwięzłą pieśń, w kilku słowach lub zwrotkach, zarysowującą losy bohaterów czy bogów, ich mowy i czyny. Tę nietypową dla stylu epickiego kompresję pieśni eddyckich eksperci tłumaczą specyfiką języka islandzkiego. Ale nie można pominąć jeszcze jednej okoliczności. Szeroki epos, taki jak Beowulf czy Kłamstwa Nibelungów, zawiera kilka wątków, wiele scen, połączonych wspólnymi postaciami i sekwencją czasową, podczas gdy pieśni Starszej Eddy zwykle (choć nie zawsze) skupiają się na jednym epizodzie. To prawda, że ​​​​ich wielka „fragmentacja” nie przeszkadza w obecności w tekście pieśni różnych skojarzeń z fabułą rozwiniętą w innych pieśniach, w wyniku czego izolowana lektura pojedynczej piosenki komplikuje jej zrozumienie - oczywiście, zrozumienia przez współczesnego czytelnika, dla średniowiecznych Islandczyków nie ma wątpliwości, że znali resztę. Świadczą o tym nie tylko rozsiane po pieśniach aluzje do wydarzeń w nich nieopisanych, ale także kenningi. Gdyby tylko przyzwyczajenie wystarczyło, żeby zrozumieć kenningi takie jak „kraina naszyjników” (kobieta) czy „krwawy wąż” (miecz), to takie kenningi jak np. „strażnik Midgardu”, „syn Igga”, „syn Odyna”, „potomek Hloduna”, „mąż Siv”, „ojciec Magniego” czy „właściciel kóz”, „zabójca węży”, „woźnica”, zakładał, że czytelnicy lub słuchacze posiadali wiedzę mitów, z których można było się jedynie dowiedzieć, że we wszystkich przypadkach sugerowano boga Thora.

Pieśni o bogach i bohaterach na Islandii nie „rozrosły się” w rozległe eposy, jak miało to miejsce w wielu innych przypadkach ( Beowulf ma 3182 wersety, Nibelungowie mają ich trzy razy więcej (2379 zwrotek po cztery wersety każda), natomiast najdłuższa z pieśni eddyckich, Mowa Najwyższego, ma tylko 164 zwrotki (liczba wersetów w zwrotkach jest różna), i żadna inna piosenka, z wyjątkiem Grenlandzkich przemówień Atliego, nie przekracza stu zwrotek.). Oczywiście sama długość wiersza niewiele mówi, ale kontrast jest jednak uderzający. Nie oznacza to, że piosenka Eddic we wszystkich przypadkach ograniczała się do opracowania jednego odcinka. „Wróżenie z Völvy” utrwala mitologiczną historię świata od jego stworzenia aż do przepowiedzianej przez czarodziejkę śmierci w wyniku zła, które w niego przeniknęło, a nawet do odrodzenia i odnowy świata. Wiele z tych tematów zostało poruszonych zarówno w Przemówieniach Vafthrudnira, jak i Przemówieniach Grimnira. Epickim rozmachem charakteryzuje się także „Przepowiednia Gripira”, która zdaje się streszczać cały cykl pieśni o Sigurdzie. Jednak najszersze obrazy mitologii czy bohaterskiego życia w Starszej Eddzie podane są zawsze bardzo lakonicznie, a nawet, jeśli kto woli, „zwięźle”. Ta „zwięzłość” jest szczególnie widoczna w tzw. „tulach” – wykazach imion mitologicznych (a czasem i historycznych) ( Patrz „Wróżenie z Völvy”, art. 11-13, 15, 16, „Przemówienia Grimnira”, art. 27 dalej, „Pieśń Hyndli”, art. 11 następny). Współczesny czytelnik jest zdumiony mnóstwem nazw własnych, podanych bez dalszych wyjaśnień - nic mu nie mówią. Ale dla ówczesnych Skandynawów było to zupełnie coś innego! Każde imię kojarzyło się w jego pamięci z jakimś epizodem mitu lub eposu heroicznego i imię to służyło mu za znak, który zwykle nie był trudny do rozszyfrowania. Aby zrozumieć tę czy inną nazwę, specjalista jest zmuszony sięgnąć do podręczników, ale pamięć średniowiecznego Islandczyka, bardziej pojemna i aktywna niż nasza, ponieważ musieliśmy się tylko na niej opierać, z łatwością dała mu niezbędne informacji, a kiedy spotkał to imię w swoim życiu, w jego świadomości rozwinęła się cała historia z nim związana. Innymi słowy, w skompresowanym i stosunkowo lakonicznym utworze eddyckim kryje się znacznie więcej treści „zakodowanych”, niż mogłoby się to wydawać niewtajemniczonemu.

Odnotowane okoliczności są takie, że niektóre cechy pieśni „Starszej Eddy” wydają się dziwne i pozbawione wartości estetycznej we współczesnym guście (bo jaką przyjemność artystyczną można teraz czerpać z czytania nieznanych nazwisk!), a także, że pieśni te nie rozwijają się w szeroką epopeję, podobnie jak dzieła eposu anglosaskiego i niemieckiego, świadczą o ich archaiczności. W pieśniach szeroko stosowane są folklorystyczne formuły, klisze i inne zabiegi stylistyczne charakterystyczne dla wersyfikacji ustnej. Typologiczne porównanie Starej Eddy z innymi pomnikami eposu zmusza także do przypisania jej genezy bardzo odległym czasom, w wielu przypadkach wcześniejszym niż początek zasiedlania Islandii przez Skandynawów pod koniec IX – początek w. X wiek. Chociaż zachowany rękopis Eddy jest młodszym, współczesnym Liedem Nibelungów, poezja eddycka odzwierciedla wcześniejszy etap rozwoju kulturalnego i społecznego. Tłumaczy się to tym, że na Islandii już w XIII w. nie zlikwidowano stosunków przedklasowych i pomimo przyjęcia chrześcijaństwa już w 1000 r., Islandczycy przyjęli je stosunkowo powierzchownie i zachowali żywy związek z ideologią epoka pogańska. W „Starszej Eddzie” można odnaleźć ślady wpływów chrześcijańskich, ale generalnie jej duch i treść są od niej bardzo odległe. Jest to raczej duch wojowniczych Wikingów i prawdopodobnie do epoki Wikingów, okresu powszechnego ekspansja militarna i osadnicza Skandynawów (IX-XI w.), znaczna część eddyckiego dziedzictwa poetyckiego sięga wstecz. Bohaterom pieśni Eddy nie zależy na ocaleniu dusz; pośmiertną nagrodą jest długa pamięć pozostawiona przez bohatera wśród ludzi oraz pobyt rycerzy poległych w bitwie w pałacu Odyna, gdzie biesiadują i zajmują się rozrywki wojskowe.

Na uwagę zasługuje różnorodność pieśni, tragicznych i komicznych, elegijnych monologów i udramatyzowanych dialogów, nauki zastępują zagadki, proroctwa opowieściami o początkach świata. Intensywna retoryka i jawny dydaktyzm wielu pieśni kontrastuje ze spokojną obiektywnością narracyjnej prozy islandzkich sag. Kontrast ten widać także w samej Eddzie, gdzie poezję często przeplatają się z utworami prozatorskimi. Być może były to komentarze dodane później, niewykluczone jednak, że połączenie tekstu poetyckiego z prozą już na archaicznym etapie istnienia epopei tworzyło organiczną całość, dodając jej dodatkowego napięcia.

Utwory eddyckie nie tworzą spójnej całości i widać, że dotarła do nas jedynie część z nich. Poszczególne utwory sprawiają wrażenie wersji tego samego utworu; Tak więc w pieśniach o Helgi, Atli, Sigurdzie i Gudrun ta sama fabuła jest interpretowana inaczej. „Przemówienia Atliego” są czasami interpretowane jako późniejsza, rozszerzona przeróbka starszej „Pieśni Atliego”.

Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie pieśni eddyckie dzielą się na pieśni o bogach i pieśni o bohaterach. Pieśni o bogach zawierają bogaty materiał z zakresu mitologii, jest to dla nas najważniejsze źródło wiedzy o pogaństwie skandynawskim (aczkolwiek w bardzo późnej, że tak powiem, „pośmiertnej” wersji).

Obraz świata ukształtowany przez myśl narodów Europy Północnej w dużej mierze zależał od ich sposobu życia. Hodowcy bydła, myśliwi, rybacy i żeglarze, w mniejszym stopniu rolnicy, żyli w otoczeniu surowej i słabo rozwiniętej przyrody, którą ich bogata wyobraźnia z łatwością zaludniła wrogimi siłami. Centrum ich życia stanowi osobne wiejskie podwórko. W związku z tym modelowali cały wszechświat w formie systemu stanów. Tak jak wokół ich posiadłości rozciągały się nieuprawne pustkowia lub skały, tak też myśleli o całym świecie jako składającym się z ostro przeciwstawnych sfer: „stanu średniego” (Midgard ( akcent na pierwszą sylabę)), czyli świat ludzi, otoczony jest światem potworów, gigantów, nieustannie zagrażających światu kultury; ten dziki świat chaosu nazwano Utgard (dosłownie: „to, co jest za płotem, poza posiadłością”) ( Do Utgardu zalicza się Kraj Gigantów – Jotunów i Kraj Alfów – Krasnoludów.). Nad Midgardem wznosi się Asgard – twierdza bogów – Asów. Asgard jest połączony z Midgardem mostem utworzonym przez tęczę. Wąż świata pływa w morzu, jego ciało otacza cały Midgard. W mitologicznej topografii ludów Północy ważne miejsce zajmuje jesion Yggdrasil, który łączy wszystkie te światy, w tym dolny - królestwo zmarłego Hel.

Dramatyczne sytuacje ukazywane w pieśniach o bogach powstają zazwyczaj w wyniku zderzeń lub styków, w których wchodzą różne światy, przeciwstawne sobie w pionie lub w poziomie. Odwiedza się królestwo umarłych - aby zmusić völvę do ujawnienia tajemnic przyszłości i krainę gigantów, gdzie prosi o Vaftrudnira. Inni bogowie również udają się do świata gigantów (po pannę młodą lub młot Thora). W pieśniach nie ma jednak wzmianki o wizytach Asów czy gigantów w Midgardzie. Kontrast pomiędzy światem kultury a światem niekultury jest wspólny zarówno pieśniom eddyckim, jak i Beowulfowi; jak wiemy, w epopei anglosaskiej kraina ludzi nazywana jest także „światem środka”. Przy wszystkich różnicach pomiędzy pomnikami i fabułami, tu i ówdzie stajemy przed tematem walki z nosicielami światowego zła – gigantami i potworami.

Tak jak Asgard reprezentuje wyidealizowany dom ludzi, tak bogowie Skandynawów są pod wieloma względami podobni do ludzi i mają swoje cechy, w tym wady. Bogowie różnią się od ludzi zręcznością, wiedzą, zwłaszcza mistrzostwem magii, ale z natury nie są wszechwiedzący i czerpią wiedzę od bardziej starożytnych rodzin gigantów i krasnoludów. Giganci są głównymi wrogami bogów, a bogowie toczą z nimi ciągłą wojnę. Głowa i przywódca bogów, Odyn i inne asy, próbują przechytrzyć gigantów, podczas gdy Thor walczy z nimi za pomocą swojego młota Mjollnira. Walka z gigantami jest warunkiem koniecznym istnienia wszechświata; Gdyby bogowie nie prowadzili tego, giganci już dawno zniszczyliby siebie i ludzkość. W tym konflikcie bogowie i ludzie znajdują sojuszników. Thor był często nazywany „obrońcą ludu”. Pomaga się odważnym wojownikom i przyjmuje poległych bohaterów. Zdobył miód poezji, poświęcając się, i zdobył runy - święte, tajemne znaki, za pomocą których można wykonywać wszelkiego rodzaju czary. Odyn wykazuje cechy „bohatera kultury” – mitycznego przodka, który wyposażył ludzi w niezbędne umiejętności i wiedzę.

Antropomorfizm Asów zbliża ich do bogów starożytności, jednak w przeciwieństwie do tych ostatnich Asowie nie są nieśmiertelni. W nadchodzącej kosmicznej katastrofie oni wraz z całym światem zginą w walce ze światowym wilkiem. To nadaje ich walce z potworami tragiczny wymiar. Tak jak bohater eposu zna swój los i odważnie podąża w stronę nieuniknionego, tak też bogowie: w „Wróżeniu z Völvy” czarodziejka opowiada Odynowi o zbliżającej się śmiertelnej bitwie. Kosmiczna katastrofa będzie skutkiem upadku moralnego, gdyż kiedyś asy złamały złożone przysięgi, a to prowadzi do wyzwolenia na świecie sił zła, z którymi nie da się już sobie poradzić. Völva maluje imponujący obraz rozpadu wszelkich świętych więzi: zob. strofę 45 jej proroctw, w której przepowiedziano najgorszą rzecz, jaka może spotkać człowieka, w opinii członków społeczeństwa, w którym tradycje plemienne są wciąż silne – wybuchnie konflikt między krewnymi, „bracia zaczną walczyć między sobą z przyjacielem…”.

Bogowie greccy mieli wśród ludzi swoich ulubieńców i podopiecznych, którym pomagali na wszelkie możliwe sposoby. Najważniejszą rzeczą wśród Skandynawów nie jest patronat bóstwa odrębnemu plemieniu lub jednostce, ale świadomość wspólnych losów bogów i ludzi w ich konflikcie z siłami, które przynoszą upadek i ostateczną śmierć wszystkich żywych istot. Dlatego zamiast jasnego i radosnego obrazu mitologii helleńskiej, pieśni eddyckie o bogach malują tragiczną sytuację powszechnego ruchu świata ku nieubłaganemu losowi.

Bohater w obliczu losu jest głównym tematem pieśni bohaterskich. Zwykle bohater jest świadomy swojego losu: albo jest obdarzony zdolnością przenikania w przyszłość, albo ktoś mu to objawił. Jaka powinna być pozycja człowieka, który z góry wie o grożących mu kłopotach i ostatecznej śmierci? Jest to problem, na który pieśni eddyckie dają jasną i odważną odpowiedź. Znajomość losu nie pogrąża bohatera w fatalistycznej apatii i nie zachęca go do podejmowania prób uniknięcia grożącej mu śmierci; wręcz przeciwnie, mając pewność, że to, co go spotyka, jest nieuniknione, rzuca wyzwanie losowi, odważnie go akceptuje, dbając jedynie o pośmiertną chwałę. Zaproszony do odwiedzenia przez zdradzieckiego Atliego, Gunnar z góry wie o czekającym go niebezpieczeństwie, ale bez wahania wyrusza w drogę: tak podpowiada mu poczucie bohaterskiego honoru. Nie chcąc spłacić śmierci złotem, umiera. „...Tak samo odważny człowiek, dawca pierścieni, // musi bronić dobra!” („Grenlandzka pieśń Atli”, s. 31).

Ale najwyższym dobrem jest dobre imię bohatera. Wszystko jest przemijające, mówią aforyzmy światowej mądrości, krewnych, bogactwa i własnego życia - tylko chwała wyczynów bohatera pozostaje na zawsze („Przemówienia Wysokich”, 76, 77). Podobnie jak u Beowulfa, w pieśniach eddyckich chwała oznaczana jest terminem, który jednocześnie miał znaczenie „zdania” (domr staronordycki, dom staroangielski) - bohater troszczy się o to, aby ludzie nie zapomnieli o jego wyczynach. Jest bowiem osądzany przez lud, a nie przez jakąś najwyższą władzę. Bohaterskie pieśni Eddy, mimo że istniały już w czasach chrześcijańskich, nie wspominają o sądzie Bożym, wszystko dzieje się na ziemi i na tym skupia się uwaga bohatera.

W przeciwieństwie do bohaterów epopei anglosaskiej – przywódców kierujących królestwami lub oddziałami, skandynawscy bohaterowie działają samotnie. Brak tła historycznego (np. Wyjątkiem wydaje się „Pieśń o Hłodzie”, w której pobrzmiewają echa niektórych wydarzeń historycznych.), a królowie epoki Wielkiej Migracji wspomniani w Eddzie [Atli – król Hunów Attyla, Jormunrekk – król Ostrogotów germański (Ermanaric), Gunnar – król burgundzki Gundaharius] stracili wszelki związek z historią. Tymczasem Islandczycy tamtych czasów byli bardzo zainteresowani historią, a z XII i XIII wieku zachowało się wiele dzieł historycznych przez nich stworzonych. Nie chodzi więc o brak świadomości historycznej, ale o specyfikę interpretacji materiału islandzkich pieśni bohaterskich. Autor pieśni całą swoją uwagę skupia wyłącznie na bohaterze, na jego pozycji życiowej i losie ( W czasie, gdy nagrywano te bohaterskie pieśni, na Islandii nie było żadnego państwa; Tymczasem wątki historyczne intensywnie przenikają do epopei, zwykle w warunkach konsolidacji państwa.).

Kolejną różnicą między eposem eddyckim a eposem anglosaskim jest większe uznanie dla kobiet i zainteresowanie nimi. W Beowulfie pojawiają się królowe, które służą jako dekoracja dworu oraz gwarancja pokoju i przyjaznych więzi między plemionami, ale to wszystko. Cóż za uderzający kontrast stanowią bohaterki islandzkich piosenek! Przed nami jasne, silne natury, zdolne do najbardziej ekstremalnych, zdecydowanych działań, które determinują cały rozwój wydarzeń. Rola kobiet w bohaterskich pieśniach Eddy jest nie mniejsza niż rola mężczyzn. Mszcząc się za oszustwo, w jakie została wprowadzona, Brynhilda doprowadza do śmierci ukochanego Sigurda i popełnia samobójstwo, nie chcąc żyć po jego śmierci: „...żona nie była słaba, jeśli żywcem poszła za nieznajomym mężem // ​do grobu…” („Krótka pieśń Sigurda”, s. 41). Wdowę po Sigurdzie, Gudrun, również ogarnia pragnienie zemsty: mści się ona jednak nie na braciach odpowiedzialnych za śmierć Sigurda, ale na jej drugim mężu, Atli, który zabił jej braci; w tym przypadku rodzinny obowiązek funkcjonuje bez zarzutu, a ofiarą jej zemsty padają przede wszystkim synowie, których krwawe mięso Gudrun podaje Atli jako przysmak, po czym zabija męża i sama ginie w pożarze, który wznieciła. Te potworne czyny mają jednak pewną logikę: nie oznaczają, że Gudrun została pozbawiona poczucia macierzyństwa. Ale jej dzieci z Atli nie były członkami jej klanu, były częścią klanu Atli; Sigurd również nie należał do jej rodziny. Dlatego Gudrun musi zemścić się na Atli za śmierć swoich braci, swoich najbliższych krewnych, ale nie mści się na braciach za zamordowanie przez nich Sigurda – nawet myśl o takiej możliwości nie przychodzi jej do głowy! Pamiętajmy o tym – w końcu fabuła „Pieśni o Nibelungach” nawiązuje do tych samych legend, ale rozwija się zupełnie inaczej.

W piosenkach o bohaterach dominuje świadomość ogólna. Zbieżności opowieści o różnym pochodzeniu, zarówno zapożyczonym z południa, jak i właściwej skandynawskiej, i ich łączeniu w cykle towarzyszyło ustalenie wspólnej genealogii występujących w nich bohaterów. Hogni z wasala królów burgundzkich stał się ich bratem. Brynhilda otrzymała ojca i, co ważniejsze, brata Atliego, w wyniku czego jej śmierć okazała się mieć związek przyczynowy ze śmiercią burgundzkich Hukungów: Atli zwabił ich do siebie i zabił, dokonując krwawej zemsty za swoje siostra. Sigurd miał przodków – Volsungów, rodzinę sięgającą czasów Odyna. Sigurd związał się także z bohaterką początkowo zupełnie odrębnej legendy – Helgą, stali się braćmi, synami Zygmunta. W Pieśni o Hyndli uwaga skupiona jest na spisach rodów szlacheckich, a olbrzymka Hyndla, opowiadając młodemu człowiekowi Ottarowi o swoich przodkach, wyjawia mu, że jest spokrewniony ze wszystkimi słynnymi rodami Północy, w tym z Volsungami , Gyukungs i ostatecznie nawet z samymi asami.

Znaczenie artystyczne i kulturowo-historyczne Starszej Eddy jest ogromne. Zajmuje jedno z zaszczytnych miejsc w literaturze światowej. Obrazy pieśni eddyckich, obok obrazów sag, wspierały Islandczyków przez całą ich trudną historię, zwłaszcza w okresie, gdy ten mały naród, pozbawiony niepodległości narodowej, w wyniku obcej eksploatacji był niemal skazany na zagładę, a przed głodem i epidemiami. Pamięć o bohaterskiej i legendarnej przeszłości dała Islandczykom siłę, by przetrwać i nie umrzeć.

Pieśń Nibelungów

W „Pieśni Nibelungów” ponownie spotykamy bohaterów znanych z poezji eddyckiej: Siegfrieda (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhildę (Brynhild), Gunthera (Gunnar), Etzela (Atli), Hagena (Högni). Ich działania i losy od wieków poruszają wyobraźnię zarówno Skandynawów, jak i Niemców. Ale jak różne są interpretacje tych samych postaci i fabuł! Porównanie pieśni islandzkich z eposem niemieckim pokazuje, jak wielkie możliwości oryginalnej interpretacji poetyckiej istniały w ramach jednej tradycji epickiej. „Historyczny rdzeń”, do którego sięgała ta tradycja, zniszczenie królestwa burgundzkiego w 437 r. i śmierć króla Hunów Attyli w 453 r., dały początek niezwykle oryginalnej twórczości artystycznej. Na ziemi islandzkiej i niemieckiej powstały dzieła bardzo różniące się od siebie zarówno pod względem artystycznym, jak i w ocenie i rozumieniu przedstawianej rzeczywistości.

Badacze oddzielają elementy mitów i baśni od faktów historycznych i prawdziwych szkiców moralności i życia codziennego, odkrywając w „Pieśni o Nibelungach” stare i nowe warstwy oraz sprzeczności między nimi, nie wygładzone w ostatecznym wydaniu pieśni . Ale czy te wszystkie „szwy”, niekonsekwencje i warstwy były zauważalne dla ówczesnych ludzi? Mieliśmy już okazję wyrazić wątpliwość, że „poezja” i „prawda” były w średniowieczu równie wyraźnie przeciwstawne, jak i w czasach nowożytnych. Pomimo tego, że prawdziwe wydarzenia z dziejów Burgundów czy Hunów zostały w „Pieśni o Nibelungach” zniekształcone nie do poznania, można przypuszczać, że autor i jego czytelnicy odebrali pieśń jako narrację historyczną, zgodnie z prawdą, ze względu na jego artystyczna perswazyjność, ukazująca sprawy minionych wieków.

Każda epoka wyjaśnia historię na swój sposób, opierając się na nieodłącznym zrozumieniu przyczynowości społecznej. Jak Pieśń o Nibelungach przedstawia przeszłość narodów i królestw? Historyczne losy państw wpisują się w historię izb panujących. Burgundowie to w rzeczywistości Gunther i jego bracia, a śmierć królestwa burgundzkiego polega na eksterminacji jego władców i ich wojsk. W ten sam sposób potęga Hunów jest całkowicie skoncentrowana w Etzel. Świadomość poetycka średniowiecza przedstawia zderzenia historyczne w postaci zderzenia jednostek, których zachowanie wyznaczają namiętności, relacje osobistej lojalności lub krwawa waśnie oraz kodeks honoru przodków i osobistego. Ale jednocześnie epos podnosi jednostkę do rangi historycznej. Aby to było jasne, wystarczy w najbardziej ogólny sposób nakreślić fabułę „Pieśni o Nibelungach”.

Na dworze królów burgundzkich pojawia się słynny bohater Niderlandów Zygfryd i zakochuje się w ich siostrze Kriemhildzie. Sam król Gunther chce poślubić królową Islandii Brynhildr. Siegfried zobowiązuje się pomóc mu w kojarzeniu. Ale ta pomoc wiąże się z oszustwem: bohaterskiego wyczynu, którego dokonanie jest warunkiem powodzenia kojarzenia, tak naprawdę dokonał nie Gunther, ale Zygfryd, ukrywający się pod peleryną-niewidką. Brunhilda nie mogła nie zauważyć waleczności Zygfryda, ale jest pewna, że ​​jest on tylko wasalem Gunthera, i opłakuje mezalians, w który weszła siostra jej męża, naruszając w ten sposób jej dumę klasową. Po latach za namową Brunhildy Gunther zaprasza Zygfryda i Kriemhildę do swojego domu w Wormacji i tu, podczas potyczki pomiędzy królowymi (czyj mąż jest odważniejszy?), oszustwo wychodzi na jaw. Obrażona Brunhilda mści się na sprawcy Zygfrydzie, który był na tyle nieostrożny, aby dać swojej żonie pierścionek i pas, które odebrał Brunhildzie. Zemsty dokonuje wasal Gunthera, Hagen. Bohater zostaje zdradziecko zabity podczas polowania, a królom udaje się zwabić z Kriemhild złoty skarb, zdobyty niegdyś przez Zygfryda od bajecznych Nibelungów, a Hagen ukrywa go w wodach Renu. Minęło trzynaście lat. Władca Hunów Etzel jest wdową i szuka nowej żony. Pogłoski o pięknie Kriemhildy dotarły na jego dwór i wysłał ambasadę do Wormacji. Po wielu oporach niepocieszona wdowa Siegfried zgadza się na drugie małżeństwo, aby zdobyć środki na pomszczenie morderstwa ukochanej osoby. Trzynaście lat później namawia Etzela, aby zaprosił swoich braci do odwiedzenia ich. Pomimo wysiłków Hagena, aby zapobiec wizycie, która grozi śmiercią, Burgundowie i ich świta wyruszyli od Renu do Dunaju. (W tej części pieśni Burgundowie nazywani są Nibelungami.) Niemal natychmiast po ich przybyciu wybucha kłótnia, która przeradza się w powszechną masakrę, w której biorą udział oddziały burgundzkie i huńskie, syn Kriemhildy i Etzela, najbliżsi współpracownicy umierają królowie i bracia Gunnara. Wreszcie Gunnar i Hagen są w rękach żądnej zemsty królowej; nakazuje ścięcie brata, po czym własnoręcznie zabija Hagena. Stary Hildebrand, jedyny ocalały wojownik króla Dietricha z Berna, karze Kriemhildę. Etzel i Dietrich, jęcząc z żalu, pozostają przy życiu. Tak kończy się „historia śmierci Nibelungów”.

W kilku zdaniach można opowiedzieć jedynie zarys fabuły wielkiego poematu. Epicko spokojna narracja szczegółowo przedstawia wypoczynek dworski i turnieje rycerskie, uczty i wojny, sceny kojarzeń i polowań, podróże do odległych krain i wszystkie inne aspekty luksusowego i wyrafinowanego życia dworskiego. Poeta dosłownie ze zmysłową radością opowiada o bogatej broni i drogocennych szatach, darach, jakie władcy nagradzają, rycerze i gospodarze przekazują gościom. Wszystkie te statyczne obrazy niewątpliwie cieszyły się nie mniejszym zainteresowaniem średniowiecznej publiczności niż same dramatyczne wydarzenia. Bitwy również są ukazane niezwykle szczegółowo i choć biorą w nich udział duże rzesze wojowników, to walki, w których biorą udział główni bohaterowie, ukazane są w zbliżeniu. Piosenka nieustannie przewiduje tragiczny wynik. Często takie przepowiednie fatalnego losu pojawiają się w obrazach pomyślności i uroczystości – świadomość kontrastu pomiędzy teraźniejszością a przyszłością, mimo wcześniejszej znajomości fabuły, wzbudzała u czytelnika uczucie pełnego napięcia oczekiwania i ugruntowała epopeję jako całość artystyczna. Postacie są nakreślone z wyjątkową wyrazistością i nie można ich ze sobą pomylić. Oczywiście bohater dzieła epickiego nie jest postacią we współczesnym znaczeniu, nie jest właścicielem wyjątkowych właściwości ani szczególnej indywidualnej psychologii. Bohater epicki to typ, ucieleśnienie przymiotów, które w tamtej epoce uznawano za najbardziej znaczące i wzorowe. „Pieśń Nibelungów” powstała w społeczeństwie znacząco różniącym się od islandzkiego „prawa ludu” i uległa ostatecznemu przetworzeniu w czasie, gdy stosunki feudalne w Niemczech, osiągnęwszy swój szczyt, ujawniły swoje wrodzone sprzeczności, w szczególności sprzeczności pomiędzy elitą arystokratyczną a drobnym rycerstwem. Pieśń wyraża ideały społeczeństwa feudalnego: ideał wasalnej wierności panu i rycerskiej służby damie, ideał władcy dbającego o dobro swoich poddanych i hojnie wynagradzającego jeńców.

Niemiecka epopeja heroiczna nie poprzestaje jednak na ukazaniu tych ideałów. Jego bohaterowie, w przeciwieństwie do bohaterów romansu rycerskiego, który powstał we Francji i został wówczas adoptowany w Niemczech, nie przechodzą bezpiecznie od jednej przygody do drugiej; znajdują się w sytuacjach, w których przestrzeganie rycerskiego kodeksu honoru prowadzi do ich śmierci. Blask i radość idą w parze z cierpieniem i śmiercią. Ta świadomość bliskości tak przeciwstawnych zasad, tkwiąca w bohaterskich pieśniach Eddy, stanowi motyw przewodni Pieśni o Nibelungach, której temat jest wskazany już w pierwszej zwrotce: „uczty, zabawy, nieszczęścia i smutki, ”, a także „krwawy spór”. Każda radość kończy się smutkiem – ta myśl przenika całą epopeję. Moralne zasady postępowania, obowiązujące szlachetnego wojownika, są sprawdzane w pieśni i nie wszyscy jej bohaterowie przechodzą tę próbę z honorem.

Pod tym względem postacie królów są orientacyjne, dworskie i hojne, ale jednocześnie stale ujawniają swoją nieadekwatność. Gunther przejmuje Brunhildę tylko przy pomocy Zygfryda, w porównaniu z którym traci zarówno jako mężczyzna, jak i jako wojownik, i jako człowiek honoru. Scena w królewskiej sypialni, kiedy wściekła Brynhilda, zamiast poddać się panu młodemu, związuje go i wiesza na gwoździu, w naturalny sposób wywołała śmiech publiczności. W wielu sytuacjach król burgundzki wykazuje zdradę i tchórzostwo. Odwaga Gunthera budzi się dopiero pod koniec wiersza. A Etzel? W krytycznym momencie jego cnoty zamieniają się w niezdecydowanie graniczące z całkowitym paraliżem woli. Z sali, w której zabija się jego ludzi i gdzie Hagen właśnie posiekał swojego syna na śmierć, król Hunów zostaje uratowany przez Dietricha; Etzel posuwa się tak daleko, że na kolanach błaga swojego wasala o pomoc! Do końca pozostaje oszołomiony, zdolny jedynie opłakiwać niezliczone ofiary. Wśród królów wyjątek stanowi Dietrich z Berna, który bezskutecznie próbuje odgrywać rolę rozjemcy zwaśnionych klik. Tylko on, poza Etzelem, pozostał przy życiu, a niektórzy badacze dostrzegają w tym promyk nadziei, jaki pozostawił poeta po namalowaniu obrazu powszechnej śmierci; lecz Dietrich, przykład „dworskiego człowieczeństwa”, pozostaje samotnym wygnańcem, pozbawionym wszystkich przyjaciół i wasali.

Bohaterska epopeja istniała w Niemczech na dworach wielkich panów feudalnych. Ale poeci, którzy go stworzyli, w oparciu o niemieckie legendy bohaterskie, najwyraźniej należeli do drobnego rycerstwa ( Możliwe jednak, że „Pieśń o Nibelungach” została napisana przez duchownego. Zobacz notatki.). To w szczególności wyjaśnia ich zamiłowanie do intonowania książęcej hojności i opisywania prezentów, którymi w sposób niekontrolowany obdarowywali wasali, przyjaciele i goście. Czyż nie z tego powodu zachowanie wiernego wasala okazuje się bliższe ideału w epopei niż zachowanie władcy, który coraz bardziej zamienia się w postać statyczną? Oto margrabia Rüdeger, który stanął przed dylematem: działać po stronie przyjaciół, czy w obronie pana, i padł ofiarą wierności Etzelowi. Symbolem jego tragedii, bardzo wyraźnym dla średniowiecznego człowieka, było to, że margrabia zginął od miecza, który sam podarował, dając wcześniej tarczę bojową Hagenowi, dawnemu przyjacielowi, a teraz wrogowi. Rüdeger uosabia idealne cechy rycerza, wasala i przyjaciela, jednak w konfrontacji z trudną rzeczywistością swojego właściciela czeka ich tragiczny los. Konflikt między wymogami etyki wasalnej, nieuwzględniającej osobistych skłonności i uczuć uczestników umowy lennej, a moralnymi zasadami przyjaźni ujawnia się w tym epizodzie z większą głębią niż gdziekolwiek indziej w średniowiecznej poezji niemieckiej.

Högni nie odgrywa wiodącej roli w Starszej Eddzie. W „Nibelungach” Hagen wyrasta na postać pierwszoplanową. Siłą napędową całej narracji jest jego wrogość wobec Kriemhildy. Ponury, bezwzględny, wyrachowany Hagen bez wahania udaje się na zdradzieckie morderstwo Zygfryda, zabija mieczem niewinnego syna Kriemhildy i dokłada wszelkich starań, aby utopić kapelana w Renie. Jednocześnie Hagen jest potężnym, niepokonanym i nieustraszonym wojownikiem. Ze wszystkich Burgundów tylko on rozumie wyraźnie znaczenie zaproszenia do Etzela: Kriemhild nie porzuciła myśli o pomszczeniu Zygfryda i uważa go, Hagena, za swojego głównego wroga. Jednak energicznie odradzając królom Robaków podróż do państwa Hunów, przestaje się kłócić, gdy tylko jeden z nich wyrzuci mu tchórzostwo. Podjąwszy decyzję, wykazuje maksymalną energię w realizacji przyjętego planu. Przed przekroczeniem Renu prorocze żony wyjawiają Hagenowi, że żaden z Burgundów nie wróci żywy z kraju Etzel. Jednak znając los, na jaki są skazani, Hagen niszczy łódź – jedyny sposób na przeprawę przez rzekę, aby nikt nie mógł się wycofać. W Hagenie, być może bardziej niż u pozostałych bohaterów pieśni, żyje starożytna germańska wiara w Los, którą należy aktywnie przyjąć. Nie tylko nie boi się zderzenia z Kriemhildą, ale celowo je prowokuje. Wystarczy spojrzeć na scenę, gdy Hagen i jego współpracownik Szpilman Volker siedzą na ławce, a Hagen nie chce stanąć przed zbliżającą się królową, wyzywająco bawiąc się mieczem, który kiedyś wyjął Zygfrydowi, którego zabił.

Bez względu na to, jak mroczne może wydawać się wiele działań Hagena, piosenka nie wydaje na niego moralnego wyroku. Tłumaczy to zapewne zarówno postawa autora (opowiadając „opowieści o minionych dniach”, autor powstrzymuje się od aktywnej ingerencji w narrację i dokonywania ocen), jak i fakt, że Hagen nie był przedstawiany jako postać jednoznaczna. Jest lojalnym wasalem, służącym swoim królom do końca. W przeciwieństwie do Rüdegera i innych rycerzy, Hagen pozbawiony jest wszelkiej dworności. Jest bardziej starym germańskim bohaterem niż wyrafinowanym rycerzem, zaznajomionym z wyrafinowanymi manierami przejętymi z Francji. Nie wiemy nic o jego romansach małżeńskich i miłosnych. Tymczasem służenie damie jest integralną cechą uprzejmości. Hagen niejako uosabia przeszłość - heroiczną, ale już pokonaną przez nową, bardziej złożoną kulturę.

Ogólnie rzecz biorąc, różnica między starym a nowym jest wyraźniej widoczna w „Pieśni o Nibelungach” niż w poezji niemieckiej wczesnego średniowiecza. Fragmenty utworów wcześniejszych, niektórym badaczom wydają się „nieprzetrawione” w kontekście epopei niemieckiej (motywy walki Zygfryda ze smokiem, zdobycia przez niego skarbu Nibelungów, pojedyncza walka z Brunhildą, prorocze siostry przepowiadające śmierć Burgundów itp.), niezależnie od świadomej intencji autora, spełniają w nim określoną funkcję: nadają narracji archaiczność, co pozwala na ustalenie dystansu czasowego pomiędzy nowoczesnością a przeszłością. Zapewne temu służyły także inne sceny nacechowane niespójnością logiczną: przeprawa ogromnej armii na jednej łodzi, którą Hagen zdołał przeprowadzić w ciągu jednego dnia, czy bitwa setek i tysięcy wojowników rozgrywająca się w sali biesiadnej Etzel, czy też udane odparcie przez dwóch bohaterów ataku całej hordy Hunów. W epickiej opowieści o przeszłości takie rzeczy są dopuszczalne, bo w dawnych czasach cud był możliwy. Czas przyniósł wielkie zmiany, jak mówi poeta, i to ujawnia także średniowieczny sens historii.

Oczywiście, to poczucie historii jest bardzo szczególne. Czas w epopei nie płynie ciągłym strumieniem, płynie jakby zrywami. Życie raczej odpoczywa niż się porusza. Mimo że piosenka obejmuje okres prawie czterdziestu lat, bohaterowie nie starzeją się. Ale ten stan spokoju zostaje zakłócony przez działania bohaterów i wtedy nadchodzi znaczący czas. Pod koniec akcji czas „wyłącza się”. „Jumpness” jest także nieodłącznym elementem charakterów bohaterów. Na początku Kriemhild jest łagodną dziewczyną, potem pogrążoną w żałobie wdową, by w drugiej połowie utworu być „diabłem” opanowanym przez żądzę zemsty. Zmiany te są spowodowane zewnętrznie wydarzeniami, ale w piosence nie ma motywacji psychologicznej do tak ostrej zmiany stanu umysłu Kriemhildy. Średniowieczni ludzie nie wyobrażali sobie rozwoju osobistego. Typy ludzkie odgrywają epickie role przypisane im przez los i sytuację, w której się znajdują.

„Pieśń Nibelungów” powstała w wyniku przetworzenia na szeroką skalę materiału niemieckich pieśni i opowieści bohaterskich w epos. Przetwarzaniu temu towarzyszyły zarówno zyski, jak i straty. Nabytki – bezimienny autor epopei nadał pradawnym legendom nowe brzmienie i sprawił, że stały się one niezwykle wizualne i kolorowe ( Kolorowe w dosłownym znaczeniu tego słowa: autor chętnie i ze smakiem nadaje charakterystykę kolorystyczną strojów, biżuterii i broni bohaterów. Kontrasty i połączenia kolorów czerwieni, złota i bieli w jego opisach żywo przypominają średniowieczne miniatury książkowe. Sam poeta zdaje się mieć to przed oczami (por. zwrotka 286).), aby odsłonić w każdym szczególe każdą scenę z opowieści Zygfryda i Kriemhildy, zwięźlej i zwięźlej przedstawioną w dziełach jego poprzedników. Pieśni trwające stulecia wymagały wyjątkowego talentu i wielkiej plastyki, aby ponownie zyskać znaczenie i siłę artystyczną dla ludzi XIII wieku, którzy pod wieloma względami mieli już zupełnie inne gusta i zainteresowania. Straty - za przejście od wysokiego bohaterstwa i patosu nieubłaganej walki z Losem, tkwiącego we wczesnej epopei niemieckiej, aż do „woli śmierci”, która opętała bohatera starożytnych pieśni, do większego elegizmu i gloryfikacji cierpienia, do lamentów nad smutkami, które niezmiennie towarzyszą ludzkim radościom, przejściu, z pewnością niepełnemu, ale jednak całkiem wyraźnemu, towarzyszyła utrata dawnej integralności i solidności epickiego bohatera, a także pewne ograniczenie tematyczne w wyniku kompromisu między tradycje pogańskie i chrześcijańsko-rycerskie; „Napęcznienie” starych pieśni lapidarnych w rozwlekłą epopeję, pełną wstawek, doprowadziło do pewnego osłabienia dynamiki i napięcia przedstawienia. „Pieśń Nibelungów” zrodziła się z potrzeb nowej etyki i nowej estetyki, która w dużej mierze odeszła od kanonów archaicznej epopei epoki barbarzyństwa. Formy, w jakich wyrażają się tu idee dotyczące honoru i godności człowieka, sposobów ich ustanawiania, należą do epoki feudalnej. Ale intensywność namiętności, które ogarnęły bohaterów epopei, ostre konflikty, w których stawia ich los, do dziś nie mogą nie urzekać i szokować czytelnika.

Heroiczna epopeja dojrzałego średniowiecza

„Pieśń o Nibelungach”, która ostatecznie ukształtowała się w okresie świetności średniowiecza, została spisana przez nieznanego autora na początku XIII wieku. w średnio-wysoko-niemieckim. Dotarło do nas w kilku rękopisach. Utwór składa się z dwóch części semantycznych, 39 piosenek (przygodowych) i obejmuje okres około 40 lat. Istnieje wiele teorii na temat pochodzenia jego działek. Naukowcy nie osiągnęli konsensusu co do czasu powstania pieśni, które stanowiły podstawę tego pomnika literatury. Uważa się, że wizerunek głównego bohatera Zygfryda (Sigurda) istniał już w V wieku. lub nawet wcześniej w piosenkach, które do nas nie dotarły. Można go znaleźć zarówno w Starszej Eddzie, jak i w anglosaskim eposie Beowulf. Źródła te mówią o walce Sigurda ze smokiem i o skarbie, który sprowadzi nieszczęście na jego właściciela. Ten bohater nie ma prawdziwego prototypu; jego wyczyny są wyraźnie fantastyczne. W Starszej Eddzie czytelnikowi zostaje także przedstawiona bohaterska dziewica Brynhilda, ubiegająca się o rękę, która musi pokonać szereg przeszkód, a pomiędzy Brynhildą a żoną Sigurda, Gudrun, pojawiającą się w „Pieśni o Nibelungach” powstaje sytuacja konfliktowa. ” pod nazwiskiem Kriemhild. W wyniku tej kłótni Sigurd ginie z rąk brata Gudrun, Gunnara (Gunthar w „Pieśni o Nibelungach”). Dzielnego wojownika Hagena można spotkać także w Starszej Eddzie. Jednak w przeciwieństwie do dynamicznych, zwięzłych i szybkich pieśni Starszej Eddy, narracja w Nibelungach jest bardziej rozciągnięta i spokojna.

Wiele postaci z „Nibelungów” ma prawdziwe prototypy. Tak więc Etzel (Attila) był przywódcą Hunów w V wieku, podczas wielkiej migracji ludów. Wspomina się o nim także w starszych piosenkach. Jedna z drugorzędnych postaci - Dietrich (Teodoryk) rządził Włochami na przełomie V i VI wieku. Wydarzenia historyczne wymienione w tym pomniku są bardzo nieliczne: morderstwo Attyli, śmierć starożytnego królestwa burgundzkiego.

Jakie są zasadnicze różnice między „Pieśnią Nibelungów” a starszymi eposami? Aby odpowiedzieć na to pytanie, należy pamiętać, że „Pieśń o Nibelungach” została ostatecznie sformalizowana w okresie rozkwitu kultury rycerskiej i chrześcijaństwa. Pod koniec XII - na początku XIII wieku. stosunki feudalne już się uformowały i zajmują w pieśni znaczące miejsce. Autor pokazuje nam relacje między panami a ich wasalami: służbę i lojalność wasala wobec pana, obronę nie tylko honoru własnego i honoru rodziny, ale także honoru pana. Nawet bohaterowie, którzy przybyli do „Pieśni o Nibelungach” z czasów starożytnych, ulegają przemianie. Zatem Zygfryd ma nadprzyrodzoną siłę, jest uwielbiony dzięki bajecznym czynom, których dokonał w młodości, a jednocześnie jest szlachetnym, wspaniałomyślnym, hojnym rycerzem. Hagen zmienia się w lojalnego, aczkolwiek okrutnego wasala, pozostając jednocześnie walecznym wojownikiem; Kriemhild, zachowując swą mściwość, zostaje Piękną Damą Zygfryda, w której zakochuje się zaocznie.

Mamy zatem przed sobą epos rycerski, w którym jednak zachowały się elementy wcześniejszej epopei. Świadczą o tym także opisy turniejów rycerskich, sceny polowań i bitew, hojne podarunki dla gości, elementy etykiety feudalnej i wartości świata rycerskiego.

W pierwszej części „Pieśni o Nibelungach” zostają porównane – a częściowo skontrastowane – realny, współczesny autorowi i baśniowo-legendarny. Pierwszy świat to Burgundia, a dokładniej Robaki ze swoim rycerskim życiem. Druga to ojczyzna Zygfryda i ojczyzna Brunhildy. Możliwe są tu różne cuda - pojedynek ze smokiem i bohaterską dziewczyną, zdobycie skarbu i peleryny-niewidki, podbicie Nibelungów. A jeśli Zygfryd łączy w sobie cechy starożytnego bohatera i rycerza, to Brunhilda jest postacią absolutnie baśniową. Straciwszy swoje magiczne właściwości, znika z eposu po odegraniu swojej roli w podżeganiu do śmiertelnego konfliktu.

Autor „Nibelungów” z ciekawością podchodzi do kategorii czasu i przestrzeni. Jak wspomniano powyżej, czytelnikowi zostaje przedstawionych kilka stanów z różnych epok, przedstawionych mniej lub bardziej realistycznie i odwrotnie, opisanych fantastycznie. Tym samym przenosząc się z Holandii do Burgundii, z Burgundii do zamorskiej ojczyzny Brunhildy (Islandii) czy do królestwa Etzel, bohaterowie również podróżują w czasie. Jednocześnie jest to ciekawe: mimo że piosenka obejmuje niemal 40-letni okres z życia bohaterów, upływ czasu jest dla czytelnika niemal niezauważalny, gdyż bohaterowie się nie zmieniają. Kriemhild pozostaje młoda i piękna, jej brat Giselcher pozostaje młody. Zygfrydowi już na początku wydarzeń przedstawionych w „Nibelungach” udaje się dokonać szeregu wyczynów, ale jednocześnie jest wciąż młody i silny. Charaktery większości bohaterów również pozostają niezmienione przez całe dzieło.