Różnica między kościołem ormiańskim i rosyjskim. Ormiański Kościół Apostolski: różnica w stosunku do prawosławia. Kluczowe aspekty

Nie jestem Bóg wie jakim teologiem.

Albo raczej w ogóle nie jestem teologiem. Ale za każdym razem, gdy czytam w blogosferze o podstawach kościoła ormiańskiego, zaczyna we mnie przemawiać kompilator, redaktor i mały autor książki „Applied Religious Studies for Journalists”.

A teraz, w związku ze świętami Bożego Narodzenia, postanowiłem przyjrzeć się kilku najczęściej spotykanym zagadnieniom związanym z Ormiańskim Kościołem Apostolskim – AAC.

Czy Kościół ormiański jest „gregoriański”?

Czy Ormianie nawrócili się na chrześcijaństwo w roku 301?

Czy AAC jest ortodoksyjny?

Czy wszyscy Ormianie są częścią stada AAC?

Kościół ormiański nie jest gregoriański

Nazwa „Gregorian” powstała w Rosji w XIX wieku, kiedy część Armenii została przyłączona do Imperium Rosyjskie. Oznacza to, że Kościół ormiański wywodzi się od Grzegorza Oświeciciela, a nie od apostołów.

Dlaczego to zrobiono?

A kiedy Kościół wywodzi się bezpośrednio od apostołów, oznacza to, że jego początki sięgają bezpośrednio do Chrystusa. Rosyjska Cerkiew Prawosławna może z dużym nadużyciem nazywać się apostolską, gdyż wiadomo, że prawosławie przybyło na Ruś z Bizancjum i to stosunkowo późno – w X wieku.

To prawda, że ​​​​tutaj „z pomocą” rosyjskiej Cerkwi prawosławnej przychodzi koncepcja katolickości Kościoła, to znaczy jej uniwersalności przestrzennej, czasowej i jakościowej, którą części posiadają w takim samym stopniu jak całość, czyli Rosyjska Cerkiew Prawosławna, będąc jedną z cerkwi prawosławnych, również wydaje się wznosić prosto do Chrystusa, ale nie wnikajmy zbyt głęboko w teologię – uczciwie to zauważyłem.

Tym samym czyniąc Cerkiew ormiańską „gregoriańską”, Cesarstwo Rosyjskie (w którym Cerkiew nie była oddzielona od państwa, a więc Rosyjska Cerkiew Prawosławna powinna była posiadać wszelkie jej atuty), zdawało się pozbawiać ją podstaw do bezpośredniego wywyższenia się. do Chrystusa. Zamiast Chrystusa i jego uczniów-apostołów okazał się Grzegorz Oświeciciel. Tanie i smaczne.

Jednak przez cały ten czas Kościół Ormiański nazywał się Kościołem Apostolskim (AAC) i tak był i jest nazywany tak samo na całym świecie - z wyjątkiem ówczesnego Imperium Rosyjskiego związek Radziecki, cóż, a teraz Rosja.

Nawiasem mówiąc, wiąże się z tym kolejne błędne przekonanie, które stało się bardzo popularne w ostatnich latach.

Ormianie nie przyjęli chrześcijaństwa w 301 r

Nauka o Synu Bożym zaczęła się szerzyć w Armenii w I wieku naszej ery, oczywiście. Podają nawet rok 1934, ale widziałem artykuły, które mówią, że było to najwyraźniej 12–15 lat później.

I tak było. Kiedy Chrystus został ukrzyżowany, po czym umarł, zmartwychwstał i wstąpił do nieba, jego uczniowie-apostołowie udali się do różnych krajów, aby szerzyć Jego naukę. Wiemy, że np. Piotr w swoich podróżach dotarł do Rzymu, gdzie zmarł, a nad jego grobem zbudowano słynny watykański kościół św. Petra.

A Tadeusz i Bartłomiej – dwaj z 12 pierwszych apostołów – udali się na północny wschód, do Syrii, skąd wkrótce dotarli do Armenii, gdzie z sukcesem szerzyli naukę Chrystusa. To od nich – od apostołów – wywodzi się Kościół ormiański. Dlatego nazywa się go „apostolskim”.

Obaj zakończyli życie w Armenii. Tadeusz był torturowany: ukrzyżowany i przeszyty strzałami. I to właśnie w tym miejscu, gdzie znajdował się klasztor św. Thaddeus lub po ormiańsku Surb Tadei vank. To jest na terenie dzisiejszego Iranu. Klasztor ten jest czczony w Iranie i co roku gromadzą się tam tysiące pielgrzymów. Relikwie św. Tadeusza przetrzymywany jest w Eczmiadzynie.

Bartłomiej także poniósł śmierć męczeńską. Przywiózł do Armenii ręcznie wykonaną twarz Matki Bożej i zbudował poświęcony jej kościół. W 68 r., kiedy rozpoczęły się prześladowania chrześcijan, został stracony. Według legendy wraz z nim stracono dwa tysiące chrześcijan. Relikwie św. Bartłomiej jest przetrzymywany w Baku, ponieważ miejscem egzekucji było miasto Alban lub Albanopol, które identyfikuje się jako współczesne Baku.

W I wieku n.e. w Armenii zaczęło się szerzyć chrześcijaństwo. Z kolei w roku 301 król Trdat ogłosił chrześcijaństwo, które szerzyło się w Armenii od około 250 lat, jako religię oficjalną.

Dlatego słuszne jest stwierdzenie, że Ormianie przyjęli chrześcijaństwo w połowie I wieku, a w 301 roku chrześcijaństwo zostało przyjęte w Armenii jako religia państwowa.

Czy AAC jest ortodoksyjny?

Tak i nie. Jeśli mówimy o teologicznych podstawach nauczania, to jest to prawosławie. Innymi słowy, chrystologia AAC, jak twierdzą współcześni teolodzy, jest tożsama z prawosławiem.

Tak, ponieważ szef AAC – katolikos Karekin II – sam niedawno stwierdził, że AAC jest prawosławny. A słowa katolikosa są bardzo ważnym argumentem.

Nie, ponieważ zgodnie z doktryną prawosławia uznawane są dekrety siedmiu Soborów Powszechnych, które odbyły się w latach 49–787. Jak widzisz, mówimy o o bardzo długiej historii. AAC rozpoznaje tylko pierwsze trzy.

Nie – ponieważ prawosławie jest zjednoczone struktura organizacyjna z własnymi autokefaliami, czyli odrębnymi, niezależnymi kościołami. Istnieje 14 uznanych kościołów autokefalicznych, a także kilka tzw. kościołów autonomicznych, które nie są uznawane przez wszystkich.

Dlaczego siedem Soborów Ekumenicznych jest tak ważnych? Bo na każdym z nich podjęto ważne dla nich decyzje Nauczanie chrześcijańskie. Przykładowo na pierwszym soborze przyjęli postulat, że nie trzeba przestrzegać pewnych rytuałów żydowskich, na drugim przyjęli credo („credo”), na trzecim i piątym potępili Nestorianizm, na siódmym potępili ikonoklazm i oddzielił cześć Boga od kultu ikon i tak dalej.

Kościół ormiański przyjął dekrety pierwszych trzech soborów. Czwarty sobór ekumeniczny, zwany Soborem Chalcedońskim, odbył się w roku 451. Jeśli znasz historię Armenii, od razu przypomnisz sobie, że ten rok znany jest ze słynnej bitwy pod Avarayr, w której wojska ormiańskie dowodzone przez Vardana Mamikonyana walczyły z Persją Sasaniczną o niepodległość religijną i państwową.

A ponieważ duchowieństwo odegrało najważniejszą rolę zarówno w powstaniu zakończonym bitwą pod Avarayrem, jak i po nim, duchowni nie mieli czasu ani ochoty wysyłać delegacji na Sobór Ekumeniczny.

I tu pojawił się problem, bo Sobór podjął najważniejszą decyzję dotyczącą istoty Chrystusa. Pytanie brzmiało: czy Chrystus jest Bogiem, czy człowiekiem? Jeśli narodził się z Boga, prawdopodobnie sam jest także bogiem. Ale narodził się z ziemskiej kobiety, dlatego musi być człowiekiem.

Pewien teolog, Nestoriusz z Cezarei (Syria), argumentował, że Chrystus jest zarówno Bogiem, jak i człowiekiem. Te dwie istoty współistnieją w jednym ciele dzięki temu, że istnieją w dwóch hipostazach, które pozostają w jedności i wspólnie tworzą „oblicze jedności”.

Jeszcze inny – Eutychiusz z Konstantynopola – wierzył, że Chrystus jest Bogiem. I okres. Nie ma w nim istoty ludzkiej.

Sobór Chalcedoński znalazł pewne linia środkowa, potępiając zarówno „prawicową” linię Nestora, jak i „lewicowo-oportunistyczną” linię Eutychesa.

Decyzji tego soboru nie zaakceptowało sześć Kościołów: Apostolski Ormiański, Prawosławny Koptyjski, Prawosławny Etiopski, Prawosławny Erytrejski, Prawosławny Syryjski i Prawosławny Malankara (w Indiach). Zaczęto je nazywać „starożytnymi wschodnimi kościołami chrześcijańskimi” lub „starożytnymi cerkwiami prawosławnymi”.

Zatem według tego parametru AAC jest Kościołem prawosławnym.

Wszyscy Ormianie z definicji są trzodą Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego, tak jak wszyscy Żydzi są Żydami.

Jest to również błędne przekonanie. Oczywiście AAC jest największym i najbardziej wpływowym kościołem z dwoma katolikozatami w Eczmiadzynie i libańskiej Antelii. Ale nie jest jedyna.

Istnieje Kościół ormiańsko-katolicki. W rzeczywistości jest to kościół unicki, czyli kościół łączący w sobie elementy katolicyzmu i AAC, w szczególności ormiański obrządek kultu.

Najbardziej znanym zgromadzeniem katolików ormiańskich jest Mkhitari ze słynnym klasztorem na wyspie Św. Łazarz w Wenecji. Kościoły i klasztory katolików ormiańskich istnieją w całej Europie, także w Rzymie i Wiedniu (och, jaki likier przygotowują wiedeńscy mechitaryści...).

W 1850 roku papież Pius IX ustanowił diecezję Artvin dla katolickich Ormian. Na początku XX wieku diecezja uległa rozpadowi, pozostawiając trzodę pod opieką biskupa przebywającego w Tyraspolu. Tak, tak, mołdawscy i rumuńscy Ormianie, podobnie jak ukraińscy, również byli katolikami.

Watykan utworzył nawet ordynariat dla katolickich Ormian w Giumri. W północnej Armenii na katolików mówi się „frang”.

Są też protestanccy Ormianie.

Kościół ewangelicko-ormiański powstał w Konstantynopolu w r połowa 19 wieków i obecnie ma najwięcej parafii różne kraje, jednocząc się w trzy unie ewangeliczne - Bliski Wschód, z siedzibą w Bejrucie we Francji (Paryż) i Ameryka północna(Nowy Jersey). W mieście znajduje się także wiele kościołów Ameryka Łacińska, Brukseli, Sydney i tak dalej.

Mówią, że protestanckich Ormian nazywa się „ynglyz”, ale sama tego nie słyszałam.

Wreszcie są muzułmańscy Ormianie. Niedawno w Stambule odbyło się ważne wydarzenie pod patronatem Fundacji Hranta Dinka. Konferencja naukowa, poświęcony Ormianom który przeszedł na islam.

W 301 roku Armenia jako pierwszy kraj przyjęła chrześcijaństwo jako religię państwową. Przez wiele stuleci nie było między nami jedności kościelnej, ale nie przeszkadza to w istnieniu dobrosąsiedzkich stosunków. Podczas spotkania, które odbyło się 12 marca z Ambasadorem Republiki Armenii w Rosji O.E. Takayan, Jego Świątobliwość Patriarcha Cyryl zauważył: „Nasze stosunki sięgają wieków wstecz... Bliskość naszych duchowych ideałów, wspólny system wartości moralnych i duchowych, w którym żyją nasze narody, są podstawowym elementem naszych stosunków”.

Czytelnicy naszego portalu często zadają pytanie: „Jaka jest różnica między prawosławiem a chrześcijaństwem ormiańskim”?

Arcykapłan Oleg Dawydenkow,D Doktor teologii, kierownik Katedry Filologii Chrześcijańskiej i Kościołów Wschodnich Prawosławnego Uniwersytetu Teologicznego św. Tichona odpowiada na pytania portalu „Prawosławie i Świat” dotyczące kościołów przedchalcedońskich, z których jeden to Kościół ormiański.

– Ojcze Oleg, zanim zaczniesz mówić o ormiańskim kierunku monofizytyzmu, opowiedz nam, czym jest monofizytyzm i jak powstał?

– Monofizytyzm jest nauką chrystologiczną, której istotą jest to, że w Panu Jezusie Chrystusie jest tylko jedna natura, a nie dwie, jak uczy Cerkiew prawosławna. Historycznie rzecz biorąc, jawiła się ona jako skrajna reakcja na herezję Nestorianizmu i miała podłoże nie tylko dogmatyczne, ale i polityczne.

Sobór wyznaje w Chrystusie jedną osobę (hipostazę) i dwie natury – boską i ludzką. Nestorianizm uczy o dwóch osobach, dwóch hipostazach i dwóch naturach. M Onofyzyci popadli jednak w przeciwną skrajność: w Chrystusie uznają jedną osobę, jedną hipostazę i jedną naturę. Z kanonicznego punktu widzenia różnica między Cerkwią prawosławną a Kościołami monofizyckimi polega na tym, że te ostatnie nie uznają Soborów Powszechnych, poczynając od IV Soboru Chalcedońskiego, który przyjął definicję wiary (oros) w dwie natury w Chrystusie , które zbiegają się w jedną osobę i jedną hipostazę .

Nazwę „Monofizyci” nadali ortodoksyjni chrześcijanie przeciwnikom Chalcedonu (nazywają siebie prawosławnymi). Systematycznie doktryna chrystologiczna monofizytów kształtowała się w VI wieku, przede wszystkim dzięki dziełom Sewirusa z Antiochii (+ 538).

Współcześni niechalcedończycy próbują modyfikować swoje nauczanie, twierdząc, że ich ojcowie są niesłusznie oskarżani o monofizytyzm, gdyż wyklinali Eutychusa 1, jest to jednak zmiana stylu, która nie wpływa na istotę doktryny monofizyty. Prace ich współczesnych teologów wskazują, że nie ma zasadniczych zmian w ich doktrynie, żadnych znaczących różnic między chrystologią monofizycką z VI wieku. i nie ma nowoczesnego. Już w VI wieku. pojawia się doktryna o „jednej złożonej naturze Chrystusa”, składającej się z boskości i człowieczeństwa i posiadającej właściwości obu natur. Nie oznacza to jednak uznania w Chrystusie dwóch doskonałych natur – natury boskiej i natury ludzkiej. Ponadto monofizytyzmowi prawie zawsze towarzyszy stanowisko monofilityczne i monoenergetyczne, tj. nauczanie, że w Chrystusie jest tylko jedna wola i jedno działanie, jedno źródło działania, jakim jest bóstwo, a człowieczeństwo okazuje się jego biernym narzędziem.

– Czy ormiański kierunek monofizytyzmu różni się od jego pozostałych typów?

- Tak, jest inaczej. Obecnie istnieje sześć kościołów niechalcedońskich (lub siedem, jeśli uznać katolikosaty ormiański Eczmiadzyn i Cylicyjski za dwa, de facto kościoły autokefaliczne). Starożytni Kościoły wschodnie można podzielić na trzy grupy:

1) Syro-Jakobici, Koptowie i Malabarzyjczycy (Kościół Malankara w Indiach). Jest to monofizytyzm tradycji sewiryjskiej, która opiera się na teologii Sewirusa z Antiochii.

2) Ormianie (katolicy z Eczmiadzynu i Cylicji).

3) Etiopczycy (kościoły etiopskie i erytrejskie).

Kościół ormiański w przeszłości różnił się od innych kościołów niechalcedońskich; nawet sam Sevier z Antiochii został wyklęty przez Ormian w VI wieku. na jednym z soborów w Dźwinie jako niewystarczająco konsekwentny monofizyta. Na teologię Kościoła ormiańskiego znaczący wpływ wywarł aftartodocetyzm (doktryna o niezniszczalności ciała Jezusa Chrystusa od chwili Wcielenia). Pojawienie się tej radykalnej nauki monofizyckiej wiąże się z nazwiskiem Juliana z Halikarnasu, jednego z głównych przeciwników Seviera w obozie monofizytów.

Obecnie wszyscy Monofizyci, jak pokazuje dialog teologiczny, wychodzą z mniej więcej tych samych stanowisk dogmatycznych: jest to chrystologia bliska chrystologii Seviera.

Mówiąc o Ormianach, należy zauważyć, że świadomość współczesnego Kościoła ormiańskiego charakteryzuje się wyraźnym adogmatyzmem. Podczas gdy inne Kościoły niechalcedońskie wykazują znaczne zainteresowanie swoim dziedzictwem teologicznym i są otwarte na dyskusję chrystologiczną, Ormianie, przeciwnie, w niewielkim stopniu interesują się własną tradycją chrystologiczną. Obecnie zainteresowanie historią ormiańskiej myśli chrystologicznej wykazują raczej niektórzy Ormianie, którzy świadomie przeszli z ormiańskiego Kościoła gregoriańskiego na prawosławie, zarówno w samej Armenii, jak i w Rosji.

– Czy obecnie prowadzony jest dialog teologiczny z Kościołami przedchalcedońskimi?

- Jest ona prowadzona z różnym skutkiem. Efektem takiego dialogu między prawosławnymi chrześcijanami a starożytnymi kościołami wschodnimi (przedchalcedońskimi) były tzw. porozumienia chambesowskie. Jednym z głównych dokumentów jest Porozumienie Chambesian z 1993 r., które zawiera uzgodniony tekst nauczania chrystologicznego, a także zawiera mechanizm przywracania komunikacji między „dwoma rodzinami” Kościołów poprzez ratyfikację porozumień przez synody tych Kościołów.

Chrystologiczne nauczanie tych porozumień ma na celu znalezienie kompromisu między Kościołem prawosławnym a starożytnym Kościołem wschodnim w oparciu o stanowisko teologiczne, które można określić jako „umiarkowany monofizytyzm”. Zawierają dwuznaczne formuły teologiczne, które dopuszczają interpretację monofizycką. Dlatego reakcja świata prawosławnego na nie nie jest jasna: cztery Cerkwie prawosławne je zaakceptowały, część przyjęła z zastrzeżeniami, a część była zasadniczo przeciwna tym porozumieniom.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna również uznała, że ​​porozumienia te są niewystarczające do przywrócenia komunii eucharystycznej, ponieważ zawierają dwuznaczności w nauczaniu chrystologicznym. Aby rozwiązać niejasne interpretacje, konieczna jest ciągła praca. Na przykład nauczanie Porozumień o woli i działaniu w Chrystusie można rozumieć zarówno difizytycznie (prawosławnie), jak i monofizytycznie. Wszystko zależy od tego, jak czytelnik rozumie związek między wolą a hipostazą. Czy wolę uważa się za właściwość natury, jak w teologii prawosławnej, czy też asymiluje się ją w charakterystyczną dla monofizytyzmu hipostazę? Drugie uzgodnione oświadczenie z 1990 r., które leży u podstaw Porozumień Chambesian z 1993 r., nie daje odpowiedzi na to pytanie.

Z Ormianami dzisiaj dialog dogmatyczny jest prawie w ogóle niemożliwy ze względu na ich brak zainteresowania problemami o charakterze dogmatycznym. Po tym, jak w połowie lat 90. Stało się jasne, że dialog z niechalcedończykami utknął w ślepym zaułku, Rosyjska Cerkiew Prawosławna rozpoczęła dialog dwustronny – nie ze wszystkimi Kościołami niechalcedońskimi razem wziętymi, ale z każdym z osobna. W rezultacie zidentyfikowano trzy kierunki dialogu dwustronnego: 1) z SyroJakobitami, Koptami i ormiańskim katolikiem cylicyjskim, którzy zgodzili się prowadzić dialog wyłącznie w tym składzie; 2) katolickosat etczmiadzyński i 3) z kościołem etiopskim (kierunek ten nie został rozwinięty). Dialog z katolikosatem Eczmiadzynu nie poruszał kwestii dogmatycznych. Strona ormiańska jest gotowa do dyskusji na temat zagadnień służby społecznej, praktyki duszpasterskiej, różnych problemów życia społecznego i kościelnego, nie wykazuje jednak zainteresowania omawianiem kwestii dogmatycznych.

– Jak dzisiaj przyjmuje się monofizytów do Kościoła prawosławnego?

- Przez pokutę. Księża są przyjmowani w dotychczasowej randze. To starożytna praktyka, tak przyjmowano niechalcedonitów w epoce Soborów Ekumenicznych.

Aleksander Filippow rozmawiał z arcykapłanem Olegiem Dawydenkowem.

W części dotyczącej pytania: Jaka jest różnica między Rosyjską Cerkwią Prawosławną a Ormianinem Sobór? podane przez autora Mila najlepszą odpowiedzią jest to, że Ormianie przyjęli chrześcijaństwo przed Rosjanami. Niestety Armenia była wówczas obszarem peryferyjnym świat kultury wiele wydarzeń i dokumentów stało się znanych w Armenii z dużym opóźnieniem. Zesłano ich do odległej Armenii w Bizancjum, tak samo jak tutaj, do Magadanu. Tam został zesłany św. Jan Chryzostom, który zmarł na wygnaniu. Kiedy nadeszły wieści o IV Soborze Ekumenicznym, teksty jego decyzji teologicznych zostały błędnie przetłumaczone na język ormiański. Dosłownie jedna litera tłumaczenia zmieniła stosunek Armenii do ortodoksji ekumenicznej. Kościół ormiański błędnie zrozumiał ten tekst i uznał, że Konstantynopol popadł w herezję. W ten sposób powstała odrębna religia ormiańsko-gregoriańska. Od tego czasu prawosławni chrześcijanie i Ormianie nie sprawują razem liturgii i nie przyjmowali razem komunii. Jednak wielu Ormian mieszkających w Rosji zaczyna chodzić do prawosławnych kościołów rosyjskich i wierzyć prawosławiu w Boga. Ormianie przez wiele stuleci żyli na Kaukazie w otoczeniu ludów, które – delikatnie mówiąc – Ormian nie lubią. W 1914 r. Turcy dokonali ludobójstwa Ormian na tle etnicznym i religijnym, zabijając ponad milion Ormian. Dopiero interwencja carskiej prawosławnej Rosji uratowała naród ormiański przed całkowitą zagładą. A teraz, choć Ormianie mają własną, odrębną religię chrześcijańską, starają się utrzymywać stosunki z Rosją i prawosławnymi chrześcijanami dobre stosunki. W przeciwnym razie zostaną zmiażdżone.

Odpowiedź od mieszanina[guru]
nic wspólnego...wszystkie rytuały są zupełnie inne...

Odpowiedź od Podążać[guru]
my mamy chleb, a oni shawarmę

Odpowiedź od Kaukaski[guru]
wśród Ormian, nie prawosławnych..ale Kościół gregoriański..wśród Gruzinów jest prawosławny..

Odpowiedź od Marina Dolska[guru]
Ormianie nie są ortodoksami. Są grekokatolikami.

Odpowiedź od Włodzimierz Makarow[guru]
Mają ormiańskie radio..

Odpowiedź od Stary intrygant[guru]
Znam Ormiański Kościół Apostolski (AAC). Biorą udział w ceremonii rozpalenia ognia na Wielkanoc w Jerozolimie, ale nie uważają tego za cud i dlatego nazywają to wydarzenie CERYMONIĄ.

Odpowiedź od Pollopa prlddyo[Nowicjusz]
Byli pierwszymi, którzy przyjęli chrześcijaństwo, wszystko jest z nimi bardziej poprawne niż z innymi

Odpowiedź od Prawosławny[aktywny]
Kościół rosyjski różni się od Kościoła ormiańskiego tym, że Rosjanie przyjęli wiarę od Greków i ich wiara jest grecka, a Ormianie przyjęli wiarę podobnie jak Grecy bezpośrednio od apostołów, dlatego Grecy utworzyli własną tradycję grecką, a Ormianie mieli ormiańskiego :) Teraz, gdyby Rosjanie przyjęli wiarę nie od Greków, ale od Ormian, to takie pytanie by nie powstało. Byłoby jeszcze jedno pytanie - czym Kościół rosyjski różni się od greckiego))

Większość historyków uważa, że ​​Ormianie oficjalnie stali się chrześcijanami w roku 314 i jest to najpóźniejsza możliwa data. Liczni wyznawcy nowej wiary pojawili się tu na długo przed ogłoszeniem Kościoła ormiańskiego jako instytucji państwowej.

Wiara Ormianie jest uważany za główny apostolski, to znaczy otrzymany bezpośrednio od uczniów Chrystusa. Pomimo różnic dogmatycznych kościoły rosyjska i ormiańska utrzymują przyjazne stosunki, zwłaszcza w sprawach studiowania historii chrześcijaństwa.

Przed przyjęciem chrześcijaństwa w r stan starożytny na brzegach Sewanu panowało pogaństwo, pozostawiając skromne pomniki w postaci kamiennych rzeźb i echa w zwyczaje ludowe. Według legendy apostołowie Tadeusz i Bartłomiej położyli podwaliny pod zburzenie świątyń pogańskich i założenie na ich miejscu kościołów chrześcijańskich. W historii Kościoła ormiańskiego można to podkreślić następujące kamienie milowe:

• I wiek: kazanie apostołów Tadeusza i Bartłomieja, które ustaliło nazwę przyszłego Kościoła - apostolskiego.
• Połowa II wieku: wzmianka Tertuliana o „ duże ilości Chrześcijanie” w Armenii.
• 314 (według niektórych źródeł - 301) - męczeństwo świętych dziewic Hripsime, Gaiania i innych, którzy cierpieli na ziemi ormiańskiej. Przyjęcie chrześcijaństwa przez króla Armenii Trdata III pod wpływem jego sługi Grzegorza, przyszłego świętego Oświeciciela Armenii. Budowa pierwszej świątyni w Eczmiadzynie i ustanowienie w niej tronu patriarchalnego.
• 405: utworzenie alfabetu ormiańskiego do celów tłumaczeniowych Pismo Święte i księgi liturgiczne.
• 451: Bitwa pod Avarayrem (wojna z Persami przeciwko wprowadzeniu zaratusztrianizmu); Sobór Chalcedoński w Bizancjum przeciwko herezji Monofizytów.
• 484 – usunięcie tronu patriarchalnego z Eczmiadzynu.
• 518 – rozłam z Bizancjum w sprawach religijnych.
• XII wiek: próby ponownego zjednoczenia się z prawosławiem bizantyjskim.
• XII - XIV wiek - próby przyjęcia unii - zjednoczenia się z Kościołem katolickim.
• 1361 – usunięcie wszelkich nowinek łacińskich.
• 1441 - powrót tronu patriarchalnego do Eczmiadzynu.
• 1740 – oddzielenie syryjskiej społeczności Ormian, których religią stał się katolicyzm. ormiański Kościół katolicki rozprzestrzenił się na Zachodnia Europa, istnieją parafie w Rosji.
• 1828 – włączenie wschodniej Armenii do Imperium Rosyjskiego, nowa nazwa „Kościół ormiańsko-gregoriański”, oddzielenie Patriarchatu Konstantynopola, który pozostał na tym terytorium Imperium Osmańskie.
• 1915 – eksterminacja Ormian w Turcji.
• 1922 - początek represji i ruchu antyreligijnego w sowieckiej Armenii.
• 1945 – wybór nowego katolikosa i stopniowe odradzanie się życia kościelnego.

Obecnie, pomimo przyjaznych stosunków między kościołem prawosławnym i ormiańskim, nie ma komunii eucharystycznej. Oznacza to, że ich księża i biskupi nie mogą wspólnie sprawować liturgii, a świeccy nie mogą przyjmować chrztu i przyjmować komunii. Powodem tego jest różnice w wierze lub dogmatach.

Zwykli wierzący, którzy nie studiują teologii, mogą nie być świadomi tych przeszkód lub nie przywiązywać do nich wagi. Ważniejsze są dla nich różnice rytualne, wynikające z historii i zwyczajów narodowych.

W III-IV wieku debaty na temat wiary były równie popularne, jak obecnie bitwy polityczne. Dla rozstrzygnięcia kwestii dogmatycznych zwoływano Sobory Ekumeniczne, których postanowienia ukształtowały współczesną doktrynę prawosławną.

Jednym z głównych tematów dyskusji była natura Jezusa Chrystusa, kim był, Bóg czy człowiek? Dlaczego Biblia opisuje Jego cierpienia, które nie powinny być charakterystyczne dla boskiej natury? Dla Ormian i Bizantyjczyków autorytet świętych Ojców Kościoła (Grzegorz Teolog, Atanazy Wielki i in.) był bezdyskusyjny, ale rozumienie ich nauczania okazało się odmienne.

Ormianie wraz z innymi monofizytami wierzyli, że Chrystus jest Bogiem, a ciało, w którym mieszkał na ziemi, nie było ludzkie, ale boskie. Dlatego Chrystus nie mógł doświadczyć ludzkie uczucia i nawet nie czułem bólu. Jego cierpienie podczas tortur i na krzyżu było symboliczne, pozorne.

Nauczanie Monofizytów zostało zdemontowane i potępione na I V Soborze Ekumenicznym, na którym przyjęto doktrynę o dwóch naturach Chrystusa – boskiej i ludzkiej. Oznaczało to, że Chrystus, pozostając Bogiem, przyjął w chwili narodzin teraźniejszość Ludzkie ciało i doświadczył nie tylko głodu, pragnienia, cierpienia, ale także psychicznej udręki charakterystycznej dla człowieka.

Kiedy w Chalcedonie (Bizancjum) odbywał się Sobór Ekumeniczny, biskupi ormiańscy nie mogli brać udziału w dyskusjach. Armenia była w środku krwawa wojna z Persją i na skraju zniszczenia państwowości. W rezultacie decyzje Chalcedonu i wszystkich kolejnych soborów nie zostały zaakceptowane przez Ormian i rozpoczęła się ich wielowiekowa separacja od prawosławia.

Dogmat o naturze Chrystusa jest główną różnicą między Kościołem ormiańskim a Cerkwią prawosławną. Obecnie trwają dialogi teologiczne pomiędzy Rosyjskim Kościołem Prawosławnym a Ormiańskim Kościołem Apostolskim (Ormiański Kościół Apostolski). Przedstawiciele duchowieństwa uczonego i historycy Kościoła dyskutują, jakie sprzeczności powstały na skutek nieporozumień i można je przezwyciężyć. Być może doprowadzi to do przywrócenia pełnej komunikacji między wyznaniami.

Obydwa Kościoły różnią się także pod względem zewnętrznym, rytualnym, co nie stanowi istotnej przeszkody w komunikacji wierzących. Najbardziej zauważalne cechy to:

Istnieją inne cechy kultu, szat duchownych i życia kościelnego.

Ormiański renegadizm

Ormianie, którzy chcą przejść na prawosławie, nie będą musieli ponownie przyjmować chrztu. Dokonuje się nad nimi rytuału przyłączenia się, podczas którego oczekuje się publicznego wyrzeczenia się nauk heretyków monofizyckich. Dopiero po tym chrześcijanin z AAC może zacząć przyjmować prawosławne sakramenty.

W Kościele ormiańskim nie ma ścisłych przepisów dotyczących dopuszczenia prawosławnych do sakramentów, Ormianie mogą także przyjmować komunię w dowolnym kościoły chrześcijańskie.

Struktura hierarchiczna

Głową Kościoła ormiańskiego jest katolikos. Nazwa tego tytułu pochodzi od greckiego słowa καθολικός – „uniwersalny”. Katolikos kieruje wszystkim lokalne kościoły, stojąc nad swoimi patriarchami. Główny tron ​​znajduje się w Eczmiadzynie (Armenia). Obecnym katolikosem jest Karekin II, 132. głowa kościoła po św. Grzegorzu Oświecicielu. Poniżej znajdują się katolicy następujące święte stopnie:

Diaspora ormiańska na świecie liczy około 7 milionów ludzi. Wszyscy ci ludzie są trzymani razem tradycje ludowe związane z religią. W miejscach miejsce stałego pobytu Ormianie próbują wznieść świątynię lub kaplicę, w której gromadzą się na modlitwę i święta. W Rosji kościoły z charakterystycznymi starożytna architektura można znaleźć na wybrzeżu Morza Czarnego, w Krasnodarze, Rostowie nad Donem, Moskwie i innych główne miasta. Wiele z nich nosi imię Wielkiego Męczennika Jerzego – ukochanego świętego całego chrześcijańskiego Kaukazu.

Kościół ormiański w Moskwie jest reprezentowany przez dwóch piękne świątynie: Zmartwychwstanie i Przemienienie. Katedra Przemienienia Pańskiego- katedra, czyli stale służy w niej biskup. W pobliżu znajduje się jego rezydencja. Tutaj znajduje się centrum diecezji Nowy Nachiczewan, która obejmuje wszystkie byłe republiki ZSRR z wyjątkiem kaukaskich. Kościół Zmartwychwstania Pańskiego znajduje się na cmentarzu narodowym.

W każdej ze świątyń można zobaczyć chaczkary – kamienne strzały wykonane z czerwonego tufu, ozdobione drobnymi rzeźbami. Ta kosztowna praca jest wykonywana przez specjalnych rzemieślników na cześć kogoś. Kamień został dostarczony z Armenii jako symbol historycznej ojczyzny, przypominający każdemu Ormianinowi w diasporze jego święte korzenie.

Najstarsza diecezja AAC znajduje się w Jerozolimie. Tutaj na jej czele stoi patriarcha, który ma swoją rezydencję przy kościele św. Jakuba. Według legendy świątynię zbudowano na miejscu egzekucji apostoła Jakuba, w pobliżu znajdował się dom żydowskiego arcykapłana Anny, przed którym torturowano Chrystusa.

Oprócz tych świątyń Ormianie przechowują także główny skarb - trzecią część Golgoty podarowaną przez Konstantyna Wielkiego (w Kościele Zmartwychwstania Chrystusa). Majątek ten daje prawo przedstawicielowi Ormian wraz z Patriarchą Jerozolimy do uczestniczenia w ceremonii Świętego Światła ( Święty ogień). W Jerozolimie codziennie odprawia się nabożeństwo nad grobem. Matka Boga, którego właścicielami są w równych częściach Ormianie i Grecy.

Wydarzenia z życia kościelnego relacjonuje kanał telewizyjny Shagakat w Armenii, a także kanał Kościoła ormiańskiego w języku angielskim i ormiańskim na YouTube. Patriarcha Cyryl i hierarchowie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej regularnie biorą udział w obchodach AAC związanych z wielowiekową przyjaźnią narodów rosyjskiego i ormiańskiego.

Armenia jest krajem chrześcijańskim. Narodowym kościołem narodu ormiańskiego jest Ormianin kościół apostolski(AAC), który jest zatwierdzony na szczeblu stanowym. Konstytucja Armenii gwarantuje wolność wyznania mniejszościom narodowym zamieszkującym Armenię: muzułmanom, Żydom, prawosławnym, katolikom, protestantom, Asyryjczykom, Jazydom, Grekom i Molokańczykom.

Religia narodu ormiańskiego

Na pytania typu: „jakiej wiary wyznają Ormianie” czy „jaka jest religia Ormian” można odpowiedzieć: religią Ormian jest chrześcijańska, i według wiary Ormianie dzielą się na:

• wyznawców Kościoła apostolskiego;
• katolicy;
• protestanci;
• wyznawców prawosławia bizantyjskiego.

Dlaczego to się stało? Jest to fakt historyczny. W czasach starożytnych Armenia znajdowała się albo pod panowaniem Rzymu, albo Bizancjum, co znalazło odzwierciedlenie w religii ludu – jego wiara ciążyła w stronę chrześcijaństwa katolickiego i bizantyjskiego, a Krucjaty sprowadził protestantyzm do Armenii.

Kościół ormiański

Centrum Duchowe AAC znajduje się w Eczmiadzynie i obejmuje:

Stała rezydencja Najwyższego Patriarchy i Katolikosa wszystkich Ormian;

Główna katedra;

Akademia Teologiczna.

Głowa AAC jest najwyższą duchową głową wszystkich wierzących Ormian, posiadającą pełną władzę zarządzania Kościołem ormiańskim. Jest obrońcą i wyznawcą wiary Kościoła ormiańskiego, strażnikiem jego jedności, tradycji i kanonów.

AAC ma trzy departamenty biskupie:

• Patriarchat Jerozolimski;
• Patriarchat Konstantynopola;
• Katolikosat Cylicyjski.

Kanonicznie podlegają jurysdykcji Eczmiadzyna, administracyjnie mają autonomię wewnętrzną.

Patriarchat Jerozolimski

Patriarchat Jerozolimski (Stolica Apostolska św. Jakuba w Jerozolimie), z rezydencją patriarchy ormiańskiego w katedrze św. Jakuba, znajduje się na starym mieście Jerozolimy. Wszystkie kościoły ormiańskie w Izraelu i Jordanii są pod jego kontrolą.

Patriarchaty ormiański, grecki i łaciński mają prawa własności do niektórych części Ziemi Świętej, na przykład do Bazyliki Grobu Świętego w Jerozolimie, Patriarchat Ormiański jest właścicielem wyciętej kolumny.

Patriarchat Konstantynopola

Patriarchat Konstantynopola powstał w 1461 r. Rezydencja Patriarchy Konstantynopola znajduje się w Stambule. Naprzeciwko rezydencji znajduje się katedra Święta Matka Boża- główne centrum duchowe Patriarchatu Konstantynopola Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego.

Podlegają mu wszystkie parafie Patriarchat Ormiański w Turcji i na Krecie. Pełni obowiązki nie tylko kościelne, ale także świeckie – reprezentuje interesy społeczności ormiańskiej przed władzami tureckimi.

Katolikosat Cylicyjski

Siedziba Katolikosatu Cylicyjskiego (Katolikosatu Wielkiego Domu Cylicji) znajduje się w Libanie, w mieście Antelias. Wielki Dom Cylicji powstał w 1080 roku wraz z pojawieniem się ormiańskiego państwa cylicyjskiego. Pozostał tam do 1920 roku. Po masakrze Ormian w Imperium Osmańskim katolikosat tułał się przez 10 lat, by w 1930 roku ostatecznie osiedlić się w Libanie. Katolikosat Cylicyjski zarządza diecezjami AAC Libanu, Syrii, Iranu, Cypru, krajów Zatoki Perskiej, Grecji, USA i Kanady.

Miejscem spotkań Katolikosatu Cylicyjskiego jest katedra św. Grzegorza Oświeciciela.

Historia religii w Armenii

Historia powstawania chrześcijaństwa w Armenii owiane legendami fakt historyczny i posiadać dokumenty dowodowe.

Abgar V Ukkama

Plotka o Chrystusie i jego niesamowitych zdolnościach uzdrawiających docierała do Ormian już w czasie ziemskiego życia Chrystusa. Istnieje legenda, że ​​na trąd zachorował ormiański król stanu Osroene ze stolicą Edessy (4 p.n.e. - 50 n.e.), Abgar V Ukkama (Czarny). Wysłał z listem do Chrystusa nadworny archiwista Ananiasz. Prosił Chrystusa, aby przyszedł i uzdrowił go. Król zlecił Ananiaszowi, którym był dobry artysta, narysuj Chrystusa na wypadek, gdyby Chrystus odrzucił prośbę.

Ananiasz przekazał Chrystusowi list, który napisał odpowiedź, w której wyjaśnił, że on sam nie będzie mógł przybyć do Edessy, gdyż nadszedł dla niego czas wypełnienia tego, po co został posłany; po ukończeniu swojej pracy wyśle ​​​​jednego ze swoich uczniów do Abgara. Ananiasz wziął list Chrystusa, wspiął się na wysoki kamień i zaczął rysować Chrystusa stojącego w tłumie ludzi.

Chrystus to zauważył i zapytał, dlaczego to rysuje. Odpowiedział, że na prośbę swego króla Chrystus poprosił o przyniesienie mu wody, umył się i przyłożył chusteczkę do mokrej twarzy: Stał się cud – na chusteczce odciśnięto Oblicze Chrystusa i ludzie to zobaczyli. Dał chusteczkę Ananiaszowi i kazał ją oddać wraz z listem do króla.

Car, otrzymawszy list i „cudowne” Oblicze, był prawie uzdrowiony. Po Pięćdziesiątnicy apostoł Tadeusz przybył do Edessy, dokończył uzdrowienie Abgara, a Abgar przyjął chrześcijaństwo. „Cudowna” Twarz Zbawiciela umieszczono w niszy nad bramami miejskimi.

Po uzdrowieniu Abgar wysłał listy do swoich bliskich, w których opowiadał o cudzie uzdrowienia, o innych cudach, jakich w dalszym ciągu dokonuje Oblicze Zbawiciela, i wzywał ich do przyjęcia chrześcijaństwa.

Chrześcijaństwo w Osroene nie trwało długo. Trzy lata później zmarł król Abgar. Z biegiem lat prawie cała ludność Osroeny przeszła na wiarę chrześcijańską.

Imię Abgara V weszło do chrześcijaństwa jako pierwszy władca państwa chrześcijańskiego pierwszych czasów apostolskich, zrównany do świętych i jest wspominany przez księży podczas nabożeństw świątecznych:

• w Święto Przeniesienia Wizerunku NieRęcznego;
• w dzień pamięci św. Tadeusza Apostoła;
• w dniu pamięci świętego Abgara, pierwszego króla, który uwierzył w Jezusa Chrystusa.

Misja apostoła Tadeusza w Osroene trwała od 35 do 43 roku n.e. W Watykanie znajduje się kawałek starożytnego płótna, na którym opowiedziana jest ta historia.

Po śmierci Abgara V tron ​​objął jego krewny Sanatruk I. Wstąpiwszy na tron, przywrócił Osroenę pogaństwu, ale obiecał obywatelom nie prześladować chrześcijan.

Nie dotrzymał słowa: rozpoczęły się prześladowania chrześcijan; całe męskie potomstwo Abgara zostało wytępione; ciężki los padł na los apostoła Tadeusza i córki Sanatruka, Sandukht, którzy zostali razem straceni.

Następnie Osroene zostało włączone do Wielkiej Armenii, którą rządził Sanatruk I od 91 do 109 roku.

W 44 roku do Armenii przybył apostoł Bartłomiej. Jego misja w Armenii trwała od 44 do 60 lat. Szerzył naukę Chrystusa i nawracał Ormian na chrześcijaństwo, w tym wielu dworzan, a także siostrę króla, Vogui. Sanatruk był bezlitosny, kontynuował eksterminację chrześcijan. Na jego rozkaz stracono apostoła Bartłomieja i Vogui.

Całkowita eksterminacja chrześcijaństwa w Armenii nigdy nie była możliwa. Od tego czasu Ormianin wiara chrześcijańska nazwany „apostolskim” na pamiątkę Tadeusza i Bartłomieja, którzy w I wieku n.e. sprowadzili chrześcijaństwo do Armenii.

Ormiański król Chosrow

Król Chosrow rządził Armenią w połowie II wieku. Był silny i mądry: pokonał wrogów zewnętrznych, rozszerzył granice państwa i powstrzymał konflikty wewnętrzne.

Ale to wcale nie pasowało królowi perskiemu. Aby zdobyć Armenię, zorganizował spisek pałacowy i zdradzieckie morderstwo króla. Umierający król nakazał złapać i zabić wszystkich uczestników spisku, a także ich rodziny. Żona mordercy wraz z synkiem Grzegorzem uciekli do Rzymu.

Król perski nie ograniczył się do zabicia Khosrowa, zdecydował się wymordować także swoją rodzinę. Aby uratować syna Chosrowa, Trdata, zabrano go także do Rzymu. A król perski osiągnął swój cel i zdobył Armenię.

Grzegorz i Trdat

Po latach Grzegorz poznaje prawdę o swoim ojcu i postanawia odpokutować za swój grzech – wstąpił na służbę Trdatowi i zaczął mu służyć. Pomimo tego, że Grzegorz był chrześcijaninem, a Trdat poganinem, przywiązał się do Grzegorza, a Grzegorz był jego wiernym sługą i doradcą.

W 287 r. cesarz rzymski Diaklecjan wysłał Trdata z armią do Armenii, aby wypędził Persów. I tak Trdat III został królem Armenii, a Armenia wróciła pod jurysdykcję Rzymu.

Trdat przez lata swojego panowania, wzorując się na Diaklecjanie, prześladował chrześcijan i brutalnie się z nimi obchodził. Do krateru wpadł także dzielny wojownik imieniem Jerzy, kanonizowany jako Święty Jerzy Zwycięski. Ale Trdat nie dotknął swego sługi.

Pewnego dnia, gdy wszyscy wychwalali pogańską boginię, Trdat nakazał Grzegorzowi przyłączyć się do akcji, lecz ten publicznie odmówił. Trdat musiał wydać rozkaz pojmania Grzegorza i przymusowego powrotu do pogaństwa; nie chciał zabić swego sługi. Ale byli „życzliwi”, którzy powiedzieli Trdatowi, kim był Gregory. Trdat wpadł we wściekłość, poddał Grzegorza torturom, a następnie kazał go wrzucić do Khor Virap (głębokiej jamy), gdzie wrzucono złośliwych wrogów państwa, nie nakarmiono ich, nie podano im wody, ale pozostawiono tam aż do śmierci.

Po 10 latach Trdat zachorował na nieznaną chorobę. Najlepsi lekarze z całego świata próbowali go leczyć, ale bezskutecznie. Trzy lata później jego siostra miała sen, w którym Głos nakazał jej uwolnić Gregory'ego. Powiedziała o tym swojemu bratu, ale on zdecydował, że oszalała, ponieważ dół nie był otwierany przez 13 lat, a Gregory nie mógł pozostać przy życiu.

Ale ona nalegała. Otworzyli dziurę i zobaczyli Grzegorza, uschniętego, ledwo oddychającego, ale żywego (później okazało się, że pewna chrześcijanka spuściła wodę przez dziurę w ziemi i wrzuciła mu chleb). Wyciągnęli Grzegorza, opowiedzieli mu o chorobie króla, a Grzegorz zaczął modlitwą uzdrawiać Trdata. Wieść o uzdrowieniu króla rozeszła się błyskawicznie.

Przyjęcie chrześcijaństwa

Po wyzdrowieniu Trdat uwierzył w uzdrawiającą moc modlitw chrześcijańskich, sam nawrócił się na chrześcijaństwo, szerzył tę wiarę po całym kraju i zaczął budować kościoły chrześcijańskie, w których służyli księża. Grzegorz otrzymał tytuł „Iluminatora” i został pierwszym katolikosem Armenii. Zmiana religii odbyła się bez obalenia rządu i utrzymania kulturę państwową. Stało się to w 301 r. Wiarę ormiańską zaczęto nazywać „gregoriańskim”, kościół – „gregoriańskim”, a wyznawców wiary – „gregoriańskim”.

Znaczenie kościoła w historii narodu ormiańskiego jest ogromne. Nawet w czasie utraty państwowości Kościół brał na siebie duchowe przywództwo nad ludem i zachowywał jego jedność, prowadził wojny wyzwoleńcze i własnymi kanałami nawiązywał stosunki dyplomatyczne, otwierał szkoły oraz kultywował samoświadomość i ducha patriotycznego wśród ludzie.

Cechy Kościoła ormiańskiego

AAC różni się od innych kościołów chrześcijańskich. Powszechnie przyjmuje się, że należy ona do monofizytyzmu, który uznaje w Chrystusie jedynie zasadę boską, natomiast Rosyjska Cerkiew Prawosławna należy do dyofizytyzmu, który uznaje w Chrystusie dwie zasady – ludzką i boską.

W AAC specjalne zasady w przestrzeganiu rytuałów:

• krzyżuj od lewej do prawej;
• kalendarz - Julian;
• Bierzmowanie wiąże się z chrztem;
• Do komunii używa się pełnego wina i przaśnego chleba;
• Namaszczenia dokonuje się wyłącznie za duchownych;
• Na ikonach używane są litery ormiańskie;
• wyznał we współczesnym języku ormiańskim.

Kościół ormiański w Rosji

Ormianie żyli w Rosji od wielu stuleci, ale zachowali swoje Wartości kulturowe i to jest zasługą Kościoła ormiańskiego. W wielu miastach Rosji znajdują się kościoły ormiańskie, które mają Szkoły niedzielne odbywają się wydarzenia o charakterze duchowym i świeckim. Utrzymuje się łączność z Armenią.

Największym ormiańskim centrum duchowym w Rosji jest nowy ormiański zespół świątynny w Moskwie, w którym znajduje się rezydencja zwierzchnika rosyjskiej i nowonachiczewańskiej diecezji Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego (Egzarchy Patriarchalnej). Katedra Przemienienie Pańskie, wykonane w stylu klasycznej architektury ormiańskiej, ozdobione jest wewnątrz kamiennymi rzeźbami i ikonami ormiańskimi.

Adres kompleksu świątynnego, numery telefonów, harmonogram nabożeństwa kościelne I imprezy towarzyskie Możesz się tego dowiedzieć, wyszukując: „Oficjalna strona Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego w Moskwie”.