Esej: Problemy egzystencjalne w twórczości F.M. Dostojewskiego (Dziennik pisarza, Sen śmiesznego człowieka, Idiota). Terentyev Ippolit Tajemnica kary śmierci

Jesteś tu: Ubrania i buty

1.1. Wizerunek Hipolita i jego miejsce w powieści.

Pomysł na powieść „Idiota” przyszedł do Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego jesienią 1867 roku i uległ poważnym zmianom w trakcie pracy nad nią. Początkowo główny bohater – „idiota” – był pomyślany jako osoba moralnie brzydka, zła i odrażająca. Ale pierwsze wydanie nie zadowoliło Dostojewskiego i od końca zimy 1867 roku zaczął pisać „kolejną” powieść: Dostojewski postanawia wcielić w życie swój „ulubiony” pomysł - przedstawić „całkiem cudowną osobę”. Czytelnicy mogli po raz pierwszy zobaczyć, jak odniósł sukces w czasopiśmie „Russian Messenger” za rok 1868.

Ippolit Terentiew, który interesuje nas bardziej niż wszystkich pozostałych bohaterów powieści, należy do grupy młodych ludzi, bohaterów powieści, których sam Dostojewski określił w jednym ze swoich listów jako „nowoczesnych pozytywistów z najbardziej skrajnej młodości” ( XXI, 2; 120). Wśród nich: „bokser” Keller, bratanek Lebiediewa Doktorenko, wyimaginowany „syn Pawliszczewa” Antip Burdowski i sam Hipolit Terentiew.

Lebiediew, wyrażając myśl samego Dostojewskiego, mówi o nich: „...nie są to do końca nihiliści... Nihiliści to wciąż czasami ludzie znający się na rzeczy, nawet naukowcy, ale ci posunęli się dalej, proszę pana, bo to przede wszystkim biznes - myślący, proszę pana. To są w istocie pewne skutki nihilizmu, ale nie bezpośrednio, lecz przez pogłoski i pośrednio, i nie w jakimś artykule, lecz bezpośrednio w praktyce, proszę pana” (VIII; 213).

Zdaniem Dostojewskiego, co niejednokrotnie wyrażał w listach i notatkach, „teorie nihilistyczne” lat sześćdziesiątych, zaprzeczające religii, która w oczach pisarza była jedyną solidną podstawą moralności, otwierają szerokie pole do różnorodnych wahań myślowych wśród młodzi ludzie. Dostojewski wyjaśnił wzrost przestępczości i niemoralności rozwojem tych bardzo rewolucyjnych „teorii nihilistycznych”.

Parodystyczne wizerunki Kellera, Doktorenki i Burdowskiego kontrastują z wizerunkiem Ippolita. „Bunt” i wyznanie Terentijewa ujawniają to, co sam Dostojewski był skłonny uznać w ideach młodszego pokolenia za poważne i godne uwagi.

Hipolit nie jest postacią komiczną. Fiodor Michajłowicz Dostojewski powierzył mu misję ideologicznego przeciwnika księcia Myszkina. Oprócz samego księcia Ippolit jest jedyną postacią powieści posiadającą kompletny i integralny system poglądów filozoficzno-etycznych – system, którego sam Dostojewski nie akceptuje i który stara się obalić, ale który traktuje z całkowitą powagą, pokazując, że Ippolit poglądy są etapem duchowego rozwoju jednostki.

Jak się okazuje, był taki moment w życiu księcia, kiedy przeżył to samo co Ippolit. Różnica jest jednak taka, że dla Myszkina wnioski Ippolita stały się momentem przejściowym na ścieżce rozwoju duchowego do innego, wyższego (z punktu widzenia Dostojewskiego) etapu, podczas gdy sam Ippolit pozostał na etapie myślenia, co tylko pogłębia tragiczne kwestie życia, nie dając na nie odpowiedzi (zobacz na ten temat: IX; 279).

L.M. Łotman w swoim dziele „Powieść i legenda rosyjska Dostojewskiego” zwraca uwagę, że „Ippolit jest ideologicznym i psychologicznym antypodem księcia Myszkina. Młody człowiek rozumie lepiej niż inni, że sama osobowość księcia stanowi cud. „Pożegnam Człowieka” – mówi Hipolit przed próbą samobójczą (VIII, 348). Rozpacz w obliczu nieuchronnej śmierci i brak moralnego wsparcia, aby przezwyciężyć rozpacz, zmusza Ippolita do szukania wsparcia u księcia Myszkina. Młody człowiek ufa księciu, jest przekonany o jego prawdomówności i życzliwości. Szuka w nim współczucia, ale natychmiast mści się za swoją słabość. „Nie potrzebuję twoich świadczeń, od nikogo niczego nie przyjmę!” (VIII, 249).

Hipolit i książę padają ofiarami „nierozumu i chaosu”, których przyczyny leżą nie tylko w życiu społecznym i społeczeństwie, ale także w samej przyrodzie. Hipolit jest śmiertelnie chory i skazany na przedwczesną śmierć. Jest świadomy swoich mocnych stron i aspiracji i nie może pogodzić się z bezsensem, który widzi we wszystkim wokół siebie. Ta tragiczna niesprawiedliwość wywołuje oburzenie i protest młodego człowieka. Natura jawi mu się jako ciemna i pozbawiona znaczenia siła; we śnie opisanym w wyznaniu przyroda ukazuje się Hipolitowi pod postacią „strasznego zwierzęcia, jakiegoś potwora, w którym kryje się coś śmiertelnego” (VIII; 340).

Cierpienie spowodowane warunkami społecznymi jest dla Hipolita drugorzędne w porównaniu z cierpieniem, jakie sprawiają mu odwieczne sprzeczności natury. Młodemu człowiekowi, całkowicie zajętemu myślą o swojej nieuniknionej i bezsensownej śmierci, najstraszniejszym przejawem niesprawiedliwości wydaje się nierówność między ludźmi zdrowymi i chorymi, a wcale nie między bogatymi i biednymi. Wszyscy ludzie w jego oczach dzielą się na zdrowych (szczęśliwych ulubieńców losu), którym boleśnie zazdrości, oraz chorych (obrażonych i okradzionych przez życie), za których się uważa. Hipolitowi wydaje się, że gdyby był zdrowy, już samo to uczyniłoby jego życie pełnym i szczęśliwym. „Och, jak mi się wtedy śniło, jak bardzo pragnęłam, jak świadomie pragnęłam, abym ja, osiemnastoletnia, ledwo ubrana, została nagle wyrzucona na ulicę i pozostawiona zupełnie sama, bez mieszkania, bez pracy. ..bez jednej osoby, którą znałem w wielkim mieście, ..ale zdrowy, a wtedy pokazałbym...” (VIII; 327).

Według Dostojewskiego wyjście z takich cierpień psychicznych może dać jedynie wiara, tylko chrześcijańskie przebaczenie, które głosi Myszkin. Znamienne jest, że zarówno Hipolit, jak i książę są ciężko chorzy, obaj odrzuceni przez naturę. „Zarówno Ippolit, jak i Myszkin, przedstawiając pisarza, wychodzą z tych samych założeń filozoficznych i etycznych. Ale z tych identycznych przesłanek wyciągają przeciwne wnioski.”

To, co myślał i czuł Ippolit, jest Myszkinowi znane nie z zewnątrz, ale z własnego doświadczenia. To, co Hipolit wyraził w wzniosłej, świadomej i wyraźnej formie „głupio i cicho”, niepokoiło księcia w jednym z ostatnich momentów jego życia. Ale w przeciwieństwie do Hipolita udało mu się przezwyciężyć cierpienie, osiągnąć wewnętrzną jasność i pojednanie, a pomogła mu w tym wiara i chrześcijańskie ideały. Książę namawiał Hipolitę, aby zawrócił ze ścieżki indywidualistycznego oburzenia i protestował na ścieżkę łagodności i pokory. „Omiń nas i przebacz nam nasze szczęście!” – książę odpowiada na wątpliwości Hipolita (VIII; 433). Duchowo odłączony od innych ludzi i cierpiący z powodu tej separacji, Ippolit może, zdaniem Dostojewskiego, przezwyciężyć tę separację jedynie „przebaczając” innym ludziom ich wyższość i pokornie przyjmując od nich to samo chrześcijańskie przebaczenie.

U Hipolita walczą dwa elementy: pierwszym jest pycha (arogancja), egoizm, które nie pozwalają mu wznieść się ponad smutek, stać się lepszym i żyć dla innych. Dostojewski pisał, że „właśnie żyjąc dla innych, otaczających Cię ludzi, wylewając na nich swoją dobroć i pracę swego serca, staniesz się przykładem” (XXX, 18). A drugim elementem jest autentyczne, osobiste „ja”, tęskniące za miłością, przyjaźnią i przebaczeniem. „I śniło mi się, że wszyscy nagle otworzyli ramiona, wzięli mnie w ramiona i poprosili o przebaczenie za coś, a ja prosiłam ich o przebaczenie” (VIII, 249). Hipolita dręczy jego zwyczajność. Ma „serce”, ale nie ma siły duchowej. „Lebiediew zdał sobie sprawę, że rozpacz i umierające przekleństwa Ippolita przykrywają delikatną, kochającą duszę, poszukującą i nie znajdującą wzajemności. Wnikając w „tajemnicze tajemnice” człowieka, on sam dorównywał księciu Myszkinowi.

Hipolit boleśnie szuka wsparcia i zrozumienia u innych ludzi. Im większe jest jego cierpienie fizyczne i moralne, tym bardziej potrzebuje ludzi, którzy będą w stanie go zrozumieć i potraktować humanitarnie.

Nie ma jednak odwagi przyznać przed sobą, że dręczy go własna samotność, że główną przyczyną jego cierpień nie jest choroba, ale brak ludzkiej postawy i uwagi ze strony otaczających go osób. Cierpienia spowodowane samotnością postrzega jako haniebną słabość, upokarzającą go, niegodną go jako osoby myślącej. Nieustannie szukając wsparcia u innych ludzi, Hipolit ukrywa swoje szlachetne aspiracje pod fałszywą maską pobłażliwej dumy i udawanego cynicznego stosunku do siebie. Dostojewski przedstawił tę „dumę” jako główne źródło cierpień Ippolita. Gdy tylko ukorzy się, wyrzeknie się swojej „pychy”, odważnie przyzna przed sobą, że potrzebuje braterskiej komunikacji z innymi ludźmi, Dostojewski jest pewien, że jego cierpienie samo się skończy. „Prawdziwe życie jednostki jest dostępne jedynie dzięki dialogicznej penetracji, w którą ono samo się swobodnie i responsywnie się objawia”.

O tym, że Dostojewski przywiązywał dużą wagę do wizerunku Ippolita, świadczą początkowe plany pisarza. W notatkach archiwalnych Dostojewskiego czytamy: „Ippolit jest główną osią całej powieści. Bierze nawet w posiadanie księcia, ale w istocie nie zauważa, że nigdy nie będzie mógł go posiąść” (IX, 277). W oryginalnej wersji powieści Ippolit i książę Myszkin mieli rozwiązać te same kwestie związane z przyszłymi losami Rosji. Co więcej, Dostojewski przedstawił Ippolita jako silnego lub słabego, czasem zbuntowanego, czasem dobrowolnie poddającego się. Pewien kompleks sprzeczności pozostał w Hipolicie z woli pisarza i w ostatecznej wersji powieści.

Jeden z członków „firmy” Burdowskiego, siedemnastoletni Ippolit Terentiew, jest związany mistycznie. Jest w ostatniej fazie konsumpcji i zostały mu dwa, trzy tygodnie życia. Na daczy książęcej w Pawłowsku, przed dużą kompanią. Hipolit czyta swoje wyznanie: „Moje niezbędne wyjaśnienia” z hasłem: „Après moi le deluge” („Po mnie nawet powódź”). Ta niezależna opowieść swoją formą bezpośrednio sąsiaduje z „Notatkami z podziemia”. Hipolita też podziemny człowiek, zamknął się w swoim kącie, oddzielił się od rodziny towarzyszy i pogrążył się w kontemplacji brudnej ceglanej ściany domu naprzeciwko. „Mur Meyera” zamknął przed nim cały świat. Kiedy studiował znajdujące się na nim plamy, bardzo zmienił zdanie. Dlatego przed śmiercią chce podzielić się z ludźmi swoimi przemyśleniami.

Hipolit nie jest ateistą, ale jego wiara nie jest chrześcijańska, ale filozoficzny . Wyobraża sobie bóstwo w postaci światowego umysłu Hegla, budującego „uniwersalną harmonię jako całość” na śmierci milionów żywych istot; przyznaje się do opatrzności, ale nie rozumie jej nieludzkich praw i dlatego kończy: „Nie, lepiej porzucić religię”. I ma rację: racjonalny deizm filozofów dba o powszechną harmonię i wcale nie interesuje się konkretnymi przypadkami. Co go obchodzi śmierć suchotniczego nastolatka? Czy Umysł Świata naprawdę złamie swoje prawa dla jakiejś nieistotnej muchy? Hipolit nie może zrozumieć ani zaakceptować takiego Boga i „porzuca religię”. Nie wspomina nawet o wierze w Chrystusa: dla osoby nowego pokolenia boskość Zbawiciela i Jego zmartwychwstanie wydają się długo utrzymującymi się przesądami. I tak pozostaje sam pośrodku zdewastowanego świata, nad którym panuje obojętny i bezlitosny twórca „praw natury” i „żelaznej konieczności”.

Dostojewski. Idiota, seria. Mowa Hipolita

Dostojewski przyjmuje w najczystszej i najostrzejszej formie zdechrystianizowaną świadomość człowieka kulturalnego XIX wieku. Hipolit jest młody, prawdomówny, pełen pasji i szczery. Nie boi się przyzwoitości i obłudnych konwencji, chce mówić prawdę. Taka jest prawda człowieka skazanego na śmierć. Jeżeli zarzucą mu, że jego przypadek jest wyjątkowy, że cierpi na suchoty i wkrótce musi umrzeć, zaprotestuje, twierdząc, że czas jest tu obojętny i że wszyscy są na swoim miejscu. Jeśli Chrystus nie zmartwychwstał i śmierć nie została pokonana, wówczas wszyscy żyjący, tak jak On, zostaną skazani na śmierć. Śmierć jest jedynym królem i władcą na ziemi, śmierć jest rozwiązaniem tajemnicy świata. Rogożin, patrząc na obraz Holbeina, stracił wiarę; Ippolit odwiedził Rogożyn i także zobaczył to zdjęcie. I ukazała mu się śmierć w całej swej mistycznej grozie. Zbawiciel zdjęty z krzyża ukazany jest jako trup: patrząc na ciało, dotknięte już zepsuciem, nie można uwierzyć w Jego zmartwychwstanie. Hipolit pisze: „Tu mimowolnie pojawia się koncepcja, że skoro śmierć jest tak straszna, a jej prawa tak silne, to jak można je pokonać? Jak je pokonać, skoro nawet Ten, który za życia zwyciężył naturę, nie pokonał ich? Patrząc na to zdjęcie, przyroda wydaje się być w postaci jakiejś ogromnej, nieubłaganej i głupiej bestii, a raczej, znacznie trafniej mówiąc, choć dziwnie, w postaci jakiejś ogromnej maszyny najnowszego urządzenia, która bezsensownie uchwyciła, zmiażdżyła i wchłonięta w siebie, głucha i nieczuła, istota wielka i bezcenna, istota, która jako jedyna była warta całej natury i wszystkich jej praw, całej ziemi, która została stworzona być może tylko dla samego pojawienia się tego stworzenia! Cóż za żarliwa miłość do ludzkiej twarzy Zbawiciela i jaka straszna niewiara w Jego boskość! Natura „połknęła” Chrystusa. Nie pokonał śmierci – wszystko to przyjmuje się za oczywistą prawdę i nawet nie kwestionuje. I wtedy cały świat staje się ofiarą „cichej bestii”, nieczułej i bezsensownej. Ludzkość straciła wiarę w zmartwychwstanie i oszalała ze strachu przed bestią.

„Pamiętam” – kontynuuje Hipolit – „że ktoś, jak się wydawało, prowadził mnie za rękę ze świecą w rękach, pokazał mi jakąś ogromną i obrzydliwą tarantulę i zaczął mnie zapewniać, że to to samo ciemna, głucha i wszechmocna istota " Z obrazu tarantuli powstaje koszmar Hipolita: do jego pokoju wpełza „straszne zwierzę, jakiś potwór”. „To było jak skorpion, ale nie skorpion, ale paskudniejszy i znacznie straszniejszy, i, jak się wydaje, właśnie dlatego, że w przyrodzie nie ma takich zwierząt i że celowo Wydało mi się, że właśnie w tym tkwi jakiś sekret…” Norma, ogromny thorneuf (pies nowofundlandzki), zatrzymuje się przed gadem, wrośnięty w miejsce: w jej strachu jest coś mistycznego: ona także „czuje, że w bestii jest coś śmiertelnego i jakaś tajemnica. ” Norma przeżuwa skorpiona, ale ten ją kłuje. W tajemniczym śnie Hipolita jest to symbol walki człowieka ze złem. Zło nie może zostać pokonane siłami ludzkimi.

Myśli Ippolita o śmierci inspirowane są Rogożynem. W swoim domu zobaczył obraz Holbeina: jego duch nakłonił suchotnika do samobójstwa. Ippolitowi wydaje się, że Rogożin przychodzi w nocy do jego pokoju, siada na krześle i długo milczy. Wreszcie „odrzucił rękę, na której się opierał, wyprostował się i zaczął otwierać usta, prawie przygotowując się do śmiechu”: to nocna twarz Rogożyna, jego mistyczny obraz. Przed nami nie jest zakochany młody kupiec-milioner kamelia i wyrzucając dla niej setki tysięcy; Hipolit widzi ucieleśnienie złego ducha, ponurego i drwiącego, niszczącego i ginącego. Sen o tarantuli i duchu Rogożyna łączą się dla Ippolita w jednego ducha. „Nie da się pozostać przy życiu” – pisze, co przybiera tak dziwne formy, że mnie obrażają. Ten duch mnie upokorzył. Nie mogę być posłuszny Ciemna siła przybierając postać tarantuli.”

Tak zrodził się „ostatni wyrok” Hipolita – o samobójstwie. Jeśli śmierć jest prawem natury, to każdy dobry uczynek jest bez znaczenia, wtedy wszystko jest obojętne – nawet zbrodnia. „Co by było, gdybym teraz zdecydował się zabić kogokolwiek, nawet dziesięć osób na raz... jaki bałagan wywołałby dla mnie proces?” Ale Hipolit postanawia się zabić. To pokazuje duchowy związek między Rogożynem i Ippolitem. Samobójstwo może stać się mordercą i odwrotnie. „Zasugerowałam mu (Rogożynowi) – wspomina nastolatka – „że pomimo wszystkich różnic między nami i wszystkich przeciwieństw, les extremités se touchent… więc może on sam nie jest tak daleki od moich „ostatnich przekonań”, wydaje się.

Psychologicznie są przeciwieństwami: Hipolit to suchotniczy młodzieniec, odcięty od życia, myślący abstrakcyjnie. Rogożin prowadzi „pełne, spontaniczne życie”, ma obsesję na punkcie pasji i zazdrości. Ale metafizycznie morderca i samobójca są rodzeństwem: obaj są ofiarami niewiary i pomocnikami śmierci. Rogożin ma brudny zielony dom-więzienie, Ippolit ma brudny Mur Meyera, obaj są więźniami bestii śmierci.

L. MUELLER

Uniwersytet w Tybindze, Niemcy

OBRAZ CHRYSTUSA W POWIEŚCI DOSTOJewskiEGO „IDIOTA”

Dla „Zbrodni i kary” F. M. Dostojewskiego wizerunek Chrystusa miał ogromne znaczenie. Ale ogólnie rzecz biorąc, w powieści poświęcono mu stosunkowo mało miejsca. Tylko jedna postać jest wypełniona duchem Chrystusa i dlatego jest zaangażowana w jego czyny uzdrawiające, zbawiające i tworzące życie, przebudzając się ze śmierci do „żywego życia” – Sonya. Inaczej jest w kolejnej powieści „Idiota”, napisanej w stosunkowo krótkim czasie, od grudnia 1866 do stycznia 1869, kiedy Dostojewski znajdował się w niezwykle trudnej sytuacji materialnej, odczuwał dotkliwy brak pieniędzy i był ograniczony trudne terminy na napisanie powieści.

W tym dziele tytułowy bohater, młody książę Myszkin, którego wielu uważa za „idiotę”, jest ściśle związany z wizerunkiem Chrystusa. Sam Dostojewski wielokrotnie podkreślał tę bliskość. W liście z 1 stycznia 1868 roku, w trakcie pracy nad pierwszą częścią powieści, pisze: „Pomysł powieści jest mój stary i ulubiony, ale tak trudny, że nie odważyłem się go podjąć już od dawna, a jeśli podjęłam się tego teraz, to zdecydowanie dlatego, że znalazł się w niemal rozpaczliwej sytuacji. Główną ideą powieści jest ukazanie osoby pozytywnie pięknej. Nie ma nic trudniejszego niż to na świecie, a zwłaszcza teraz.<...>Piękno jest ideałem, a ideał... jest jeszcze daleki od rozwinięcia.”1

Co ma na myśli Dostojewski, gdy mówi, że ideał piękna nie został jeszcze opracowany? Zapewne ma na myśli to, że nie ma dotychczas jasno sformułowanych, uzasadnionych i ogólnie przyjętych „tablic wartości”. Ludzie wciąż spierają się o to, co jest dobre, a co złe - pokora czy duma, miłość bliźniego czy „rozsądny egoizm”, poświęcenie czy samoafirmacja. Ale dla Dostojewskiego istnieje jedno kryterium wartości: obraz Chrystusa. Dla pisarza jest ucieleśnieniem „pozytywności”.

1 Dostojewski F. M. Dzieła kompletne: w 30 tomach T. 28. Książka. 2. L., 1973. s. 251.

lub „idealnie” cudowną osobą. Wyobrażając sobie ucieleśnienie „pozytywnie pięknej osoby”, Dostojewski musiał wziąć za wzór Chrystusa. To właśnie robi.

Książę Myszkin uosabia wszystkie błogosławieństwa Kazania na Górze: „Błogosławieni ubodzy w duchu, błogosławieni cisi, błogosławieni miłosierni, błogosławieni czystego serca, błogosławieni wprowadzający pokój”. I jakby o nim mówiły słowa apostoła Pawła o miłości: „Miłość jest wielkoduszna, łaskawa, miłość nie zazdrości, miłość się nie chełpi, nie unosi się pychą, nie postępuje niegrzecznie, nie szuka swego nie gniewa się, nie myśli źle, nie raduje się z nieprawości, ale raduje się prawdą, wszystko znosi, wszystkiemu wierzy, we wszystkim pokłada nadzieję, wszystko przetrzymuje” (1 Kor. 13:4-7).

Kolejną cechą, która łączy księcia Myszkina w bliskiej więzi z Jezusem, jest jego miłość do dzieci. Myszkin mógł także powiedzieć: „...pozwólcie dzieciom przychodzić do mnie i nie przeszkadzajcie im, bo do takich należy królestwo Boże” (Mk 10,14).

Wszystko to tak zbliża go do Chrystusa, że wielu przeniknęło przekonaniem: Dostojewski naprawdę chciał odtworzyć obraz Chrystusa, Chrystusa w XIX wieku,

w epoce kapitalizmu, w nowoczesnym wielkim mieście, i chciałem pokazać, że ten nowy Chrystus jest tak samo skazany na porażkę w samozwańczym społeczeństwie chrześcijańskim XIX wieku, jak to pierwsze było 1800 lat temu w państwo cesarza rzymskiego i arcykapłanów żydowskich. Kto tak rozumie powieść, może odwołać się do trzykrotnie powtórzonego wpisu Dostojewskiego w zarysie Idioty: „Książę jest Chrystusem”. Ale to wcale nie znaczy, że Dostojewski utożsamiał Myszkina z Chrystusem. Przecież sam w cytowanym powyżej liście stwierdził: „Jest tylko jedna osoba na świecie pozytywnie piękna – Chrystus…”2

Książę Myszkin jest naśladowcą Chrystusa, promieniuje swoim duchem, czci, kocha Chrystusa, wierzy w Niego, ale to nie jest Chrystus nowy, nie nowo objawiony. Różni się od Chrystusa z Ewangelii, a także od jego obrazu, jaki stworzył Dostojewski, charakterem, nauczaniem i sposobem działania. „Nie ma nic odważniejszego i doskonalszego” oprócz Chrystusa – pisał Dostojewski do pani Fonviziny po zwolnieniu z ciężkiej pracy. Oprócz tych dwóch cech można nazwać pozytywne cechy księcia Myszkina. Księciu brakuje odwagi nie tylko w sensie seksualnym: nie ma woli samoafirmacji, determinacji

2 Tamże. 376

tam, gdzie jest to konieczne (mianowicie: którą z dwóch kobiet kocha i które kochają jego, chce się ożenić); z powodu tej niemożności dokonania wyboru, ściąga na siebie wobec tych kobiet poważną winę, poważną winę za ich śmierć. Jego kresem idiotyzmu nie jest bezinteresowna niewinność, ale konsekwencja nieodpowiedzialnej ingerencji w wydarzenia i intrygi, których po prostu nie potrafi rozwiązać. Jeden z jego rozmówców miał rację, gdy zauważył księciu, że nie zachowuje się jak Chrystus. Chrystus przebaczył kobiecie przyłapanej na cudzołóstwie, ale wcale nie przyznał, że miała rację i oczywiście nie podał jej ręki i serca. W Chrystusie nie ma tej niefortunnej substytucji i pomieszania protekcjonalnej, współczującej, wszystko przebaczającej miłości cielesnym pociągiem, co prowadzi do śmierci Myszkina i obu kobiet, które kochał. Myszkin jest pod wieloma względami osobą o podobnych poglądach, uczniem, naśladowcą Chrystusa, ale ze względu na swoją ludzką słabość, niezdolność do uchronienia się przed sidełami winy i grzechu, w wyniku nieuleczalnej choroby psychicznej, która on sam jest winny, jest nieskończenie daleki od ideału „pozytywnie pięknego” człowieka „wcielonego w Chrystusie”.

Jezus i „wielki grzesznik”

Jeśli w „Zbrodni i karze” Raskolnikow trafia do Chrystusa przez Sonię, to w „Idiocie” dzieje się tak z prawie wszystkimi bohaterami powieści, których książę Myszkin spotyka w trakcie akcji, a przede wszystkim z głównym bohaterem , Nastazja Filippovna, która bardzo cierpi pod ciężarem swojej przeszłości. Uwiedziona w młodości przez bogatego, przedsiębiorczego, pozbawionego skrupułów ziemianina, przez wiele lat na stanowisku utrzymywanej kobiety, a następnie wypuszczona na łaskę losu przez sytego uwodziciela, czuje się jak istota grzeszna, odrzucona, godna pogardy i niegodna jakikolwiek szacunek. Zbawienna miłość pochodzi od księcia, oświadcza się jej i mówi: "...Będę uważał, że ty, a nie ja, oddasz mi cześć. Jestem niczym, a ty cierpiałaś i wyszłaś z takiego piekła czysta, i to jest dużo.”3 Nastazja Filippovna nie przyjmuje propozycji księcia, ale na pożegnanie zwraca się do niego następującymi słowami: „Żegnaj, książę, po raz pierwszy zobaczyłem mężczyznę!” (148).

3 Dostojewski F. M. Idiota // Kompletny. kolekcja cit.: In 30 t. T. 8. L., 1973. s. 138. Poniższy tekst jest cytowany z tego wydania, a strony wskazane są w nawiasach.

Skoro książę Myszkin, naśladując Chrystusa, nosi w sobie obraz kogoś, kto był człowiekiem w pełnym tego słowa znaczeniu, to książę, istota wyjątkowo ludzka, jest pierwszą osobą, którą Nastazja Filipowna spotkała w swoim cierpliwym życiu. Jest oczywiste, że nie bez jego udziału nabywa ona silnego duchowego związku z wizerunkiem Chrystusa. W jednym ze swoich namiętnych listów do ukochanej i znienawidzonej „rywalki” Aglayi, ukochanej także przez Myszkina, opisuje pewną wizję Chrystusa, który jej się ukazał i wyobraża sobie, jak przedstawiłaby Go na obrazie:

Malarze malują Chrystusa według legend ewangelicznych; Napisałbym inaczej: przedstawiłbym go samego, ale czasem uczniowie zostawiali go w spokoju. Zostawiłabym z nim tylko jedno małe dziecko. Dziecko bawiło się obok niego; może mówił mu coś w swoim dziecięcym języku, Chrystus go wysłuchał, ale teraz się zamyślił; jego ręka mimowolnie, zapominając, pozostała na jasnej główce dziecka. Patrzy w dal, w horyzont; myśl wielka jak cały świat spoczywa w jego spojrzeniu; smutna mina. Dziecko zamilkło, oparło łokcie na kolanach i opierając policzek dłonią, podniosło głowę i spojrzało na niego w zamyśleniu, jak czasem myślą dzieci. Slonce zachodzi. (379-380).

Dlaczego Nastazja Filippowna w swoim liście do Aglayi opowiada o tym obrazie Chrystusa, który widziała? Jak ona Go widzi? Wzrusza ją miłość Chrystusa do dzieci i dzieci do Chrystusa i niewątpliwie myśli o księciu, który ma szczególną wewnętrzną więź z dziećmi. Być może jednak widzi w dziecku siedzącym u stóp Chrystusa obraz księcia, który – jak stale podkreśla – sam pozostał dzieckiem zarówno w sensie pozytywnym, jak i negatywnym, w sensie nieudanej formacji dorosłej, kształtowanie prawdziwego mężczyzny. Bo pomimo całej bliskości księcia z Chrystusem, różnice między nimi pozostają, co pociąga za sobą fatalne, katastrofalne konsekwencje dla Nastazji Filippovny. Uzdrawiająca, zbawienna miłość Jezusa ocaliła Marię Magdalenę (Łk 8,2; Jana 19,25; 20,1-18), ale miłość księcia, która oscyluje między głębokim współczuciem a bezsilną erotyką, niszczy Nastazję Filippovną (przynajmniej jej ziemską istnienie).

W jakie odległości zagląda Chrystus w wizji Nastazji Filippownej i jaka jest Jego myśl: „wielka jak cały świat”? Dostojewski prawdopodobnie ma na myśli to, co pod koniec życia w przemówieniu Puszkina z 8 czerwca 1880 r. nazwał powszechnym losem Chrystusa: „...ostatnie słowo wielkiej, powszechnej harmonii, braterskiego ostatecznego porozumienia wszystkich

plemiona według ewangelicznego prawa Chrystusowego!”4. A spojrzenie Chrystusa jest smutne, bo wie, że aby spełnić to zadanie, musi przejść przez cierpienie i śmierć.

Oprócz Nastazji Filippovny jeszcze dwie postacie powieści są ściśle związane w swoim życiu i myśleniu z wizerunkiem Chrystusa: Rogozhin i Ippolit.

Rogożin jawi się jako swego rodzaju rywal księcia. Kocha Nastasię Filippovnę nie miłością współczującą aż do poświęcenia, jak książę, ale miłością zmysłową, gdzie, jak sam mówi, w ogóle nie ma miejsca na współczucie, a jedynie cielesna żądza i pragnienie posiadania ; i dlatego, w końcu ją opętał, zabija ją, aby nie spadła na inną. Z zazdrości jest gotowy zabić swojego szwagra Myszkina, aby nie stracić ukochanej.

Zupełnie inną postacią jest Hipolit. Jego rola w pełnej dramatyzmu akcji powieści jest niewielka, ale z punktu widzenia treści ideowej powieści bardzo znacząca. „Ippolit był bardzo młodym mężczyzną, miał około siedemnastu, może osiemnastu lat, o inteligentnym, ale stale zirytowanym wyrazie twarzy, na której choroba pozostawiła straszliwe ślady” (215). „Miał suchoty w bardzo poważnym stopniu, wydawało się, że zostały mu nie więcej niż dwa, trzy tygodnie życia” (215). Ippolit reprezentuje radykalne oświecenie, które zdominowało życie duchowe Rosji w latach 60. ubiegłego wieku. Z powodu śmiertelnej choroby, która pod koniec powieści go wyniszcza, znajduje się w sytuacji życiowej, w której problemy światopoglądowe stają się dla niego niezwykle dotkliwe.

Obraz, który zabija wiarę

Zarówno dla Rogożyna, jak i Ippolita stosunek do Chrystusa w dużej mierze wyznacza obraz Hansa Holbeina Młodszego „Martwy Chrystus”. Dostojewski zobaczył ten obraz na krótko przed rozpoczęciem pracy nad Idiotą, w sierpniu 1867 roku w Bazylei. Żona Dostojewskiego, Anna Grigoriewna, opisuje w swoich wspomnieniach oszałamiające wrażenie, jakie ten obraz wywarł na Dostojewskim5. Długo nie mógł się od niej oderwać, stał przy obrazie jak przykuty łańcuchem. Anna Grigoriewna w tym momencie bardzo bała się, że jej mąż będzie miał napad padaczkowy. Ale opamiętawszy się, przed opuszczeniem muzeum, Dostojewski wrócił ponownie

4 Dostojewski F. M. Kompletny. kolekcja cit.: W 30 tomach T. 26. L., 1973, s. 148.

5 Wspomnienia Dostojewskiej A.G. M., 1981. S. 174-175.

do płótna Holbeina. W powieści książę Myszkin, widząc kopię tego obrazu w domu Rogożyna, mówi, że może to spowodować utratę wiary także u kogoś innego, na co Rogożin odpowiada: „Nawet to będzie utracone”. (182).

Z dalszych działań staje się jasne, że Rogożin faktycznie stracił wiarę, najwyraźniej pod bezpośrednim wpływem tego obrazu. To samo dzieje się z Hipolitem. Odwiedza Rogożyna, który pokazuje mu obraz Holbeina. Hipolit stoi przed nią już prawie pięć minut. Obraz wywołuje w nim „jakiś dziwny niepokój”.

W obszernym „Wyjaśnieniu”, które Hipolit pisze na krótko przed śmiercią (głównie po to, by „wyjaśnić”, dlaczego uważa, że ma prawo zakończyć swoje cierpienie samobójstwem), opisuje oszałamiające wrażenie, jakie wywołuje ten obraz i zastanawia się nad jego znaczeniem:

Obraz ten przedstawia Chrystusa właśnie zdjętego z krzyża.<...>.to kompletne zwłoki człowieka, który jeszcze przed krzyżem znosił niekończące się męki, rany, męki, bicie ze strony strażników, bicie ze strony ludzi, gdy niósł krzyż i upadał pod krzyżem, i wreszcie męki przemierzać przez sześć godzin. To prawda, że jest to twarz człowieka, który właśnie został zdjęty z krzyża, to znaczy zachował w sobie wiele żywych, ciepłych rzeczy; nic nie zdążyło jeszcze skostnieć, tak że cierpienie jest wręcz widoczne na twarzy zmarłego, jakby nadal je odczuwał. ale twarz nie jest wcale oszczędzona; natura jest tu jedna i tak naprawdę taki powinien być trup ludzki, nieważne kim jest, po takich mękach. (338 -339).

W tym miejscu następuje najszersze omówienie teologiczne powieści. Charakterystyczne jest, że Dostojewski wkłada to w usta niewierzącego intelektualisty, podobnie jak później ateiści Kiriłłow w „Opętanych” i Iwan Karamazow w „Braciach Karamazow” z większą pasją niż ktokolwiek inny oddawali się myślom na tematy teologiczne. Podobnie jak ci dwaj bohaterowie późniejszych powieści, tak nieszczęsny Hipolit z Idioty najwyższy rozkwit uznaje w Jezusie Chrystusie

ludzkość. Hipolit wierzy nawet w nowotestamentowe opowieści o cudach, wierzy, że Jezus „za swego życia zwyciężył naturę”, szczególnie kładzie nacisk na zmartwychwstanie i cytuje słowa (jak później Iwan w „Wielkim Inkwizytorze”) „Talifah kumi ”, wypowiedziane przez Jezusa nad jego zmarłą córką Jairem, oraz słowa cytowane w Zbrodni i karze: „Łazarzu, wyjdź na zewnątrz”. Hipolit jest przekonany, że Chrystus był „istotą wielką i bezcenną – istotą, która jako jedyna była warta

całej natury i wszystkich jej praw, całej ziemi, która została stworzona być może wyłącznie dla pojawienia się tej istoty!” (339).

Celem kosmogonicznego i historycznego rozwoju świata i ludzkości jest realizacja najwyższych wartości religijnych i etycznych, które kontemplujemy i doświadczamy na obraz Chrystusa. Ale fakt, że ten przejaw Boskości na ziemi został wówczas bezlitośnie zdeptany przez przyrodę, jest znakiem i symbolem tego, że realizacja wartości nie jest właśnie celem stworzenia, że stworzenie jest pozbawione sensu moralnego i to oznacza, że to wcale nie jest „twór” i przeklęty chaos. Ukrzyżowanie Chrystusa nie jest wyrazem miłości Pana do Hipolita, a jedynie potwierdzeniem absurdalności świata. Jeżeli tak zwane stworzenie jest tylko takim „przeklętym chaosem”, to czynienie dobra, które człowiek stawia przed sobą jako imperatyw kategoryczny, co jawi się człowiekowi jako spełnienie sensu swego życia, jest zupełnie pozbawione sensu, a wątki łączące człowieka z ziemią zostają zerwane i żaden rozsądny argument (poza może instynktowną, irracjonalną wolą życia) nie może przeszkodzić Hipolitowi w popełnieniu samobójstwa.

Czy jednak Hipolit rzeczywiście jest osobą całkowicie niewierzącą, czy też konsekwentny ateizm stawia go na progu wiary? Przecież przed obrazem Holbeina pytanie pozostaje otwarte: czy Holbein chciał swoim obrazem powiedzieć dokładnie to, co widział w nim Hipolit, a jeśli chciał to powiedzieć, to czy miał rację: czy to, co „natura” zrobiła z Chrystusem, było ostatnim czy nic już nie zostało, czy też pozostało coś zwanego „zmartwychwstaniem”? To właśnie o zmartwychwstaniu, a przynajmniej o wierze w zmartwychwstanie uczniów Jezusa, wspomina Hipolit w swoim „Wyjaśnieniu”: „Jak oni mogli uwierzyć, patrząc na takie zwłoki, że ten męczennik zmartwychwstanie?” (339). Ale my wiemy i Hipolit też oczywiście wie, że po Wielkanocy apostołowie wierzyli w zmartwychwstanie. Hipolit zna wiarę świata chrześcijańskiego: to, co „natura” zrobiła Chrystusowi, nie było ostatnim słowem na jego temat.

Pies jako symbol Chrystusa

Jeden dziwny sen Hipolita, którego on sam do końca nie jest w stanie zrozumieć, pokazuje, że w jego podświadomym życiu, jeśli nie pewność siebie, nie wiara, to w każdym razie potrzeba,

pragnienie, nadzieja, że możliwa jest moc większa niż straszliwa siła „natury”.

Natura ukazuje mu się we śnie w postaci strasznego zwierzęcia, jakiegoś potwora:

Wyglądał jak skorpion, ale nie skorpion, ale paskudniejszy i znacznie straszniejszy, i wydaje się, że

właśnie dlatego, że takich zwierząt nie ma w przyrodzie i że pojawiło się to celowo, i tyle

w tym właśnie zdaje się tkwić jakiś sekret (323).

Bestia krąży po sypialni Hipolita, próbując ukłuć go swoim jadowitym żądłem. Wchodzi Matka Hippolyta, chce złapać gada, ale na próżno. Ona dzwoni

pies. Norma – „ogromny cierń, czarny i kudłaty” – wpada do pokoju, ale zostaje wbita w miejsce przed gadem. Hipolit pisze:

Zwierzęta nie mogą odczuwać mistycznego strachu. ale w tej chwili wydawało mi się, że w strachu Normy było coś bardzo niezwykłego, jakby to było także niemal mistyczne, i dlatego ona również, podobnie jak ja, przeczuwała, że w bestii jest coś śmiertelnego i co coś tajnego (324).

Zwierzęta stają naprzeciw siebie, gotowe do śmiertelnej walki. Norma drży cała, po czym rzuca się na potwora; jego łuskowate ciało chrzęści pod jej zębami.

Nagle Norma pisnęła żałośnie: gadowi udało się użądlić jej język, z piskiem i wyciem z bólu otworzyła usta i zobaczyłam, że przeżuty gad wciąż przesuwał się po jej ustach, wypuszczając z połowy mnóstwo białego soku. -zmiażdżone ciało na jej języku. (324).

I w tym momencie Hipolit się budzi. Nie jest dla niego jasne, czy pies zmarł w wyniku ukąszeń, czy nie. Po przeczytaniu historii o tym śnie w „Wyjaśnieniach” prawie się zawstydził, wierząc, że to niepotrzebne – „głupi odcinek”. Ale jest całkowicie jasne, że sam Dostojewski wcale nie uważał tego snu za „głupi epizod”. Jak wszystkie sny z powieści Dostojewskiego, jest on pełen głębokiego znaczenia. Hipolit, który w rzeczywistości widzi Chrystusa pokonanego przez śmierć, czuje w swojej podświadomości, która objawia się we śnie, że Chrystus zwyciężył śmierć. Ponieważ obrzydliwy gad, który groził mu we śnie, prawdopodobnie nadal jest mroczną mocą śmierci; Turneuf Normę, która pomimo „mistycznego strachu” wzbudzanego w niej przez straszne zwierzę, podejmuje walkę na śmierć i życie, zabija gada, ale od niego, zanim umrze, otrzymuje śmiertelną ranę, można rozumieć jako symbol tego, który w śmiertelnym pojedynku „śmiercią zdeptał śmierć”,

jak stwierdzono w hymnie wielkanocnym Kościoła prawosławnego. We śnie Hipolita pojawia się nuta słów, którymi Bóg zwraca się do węża: „to (tj. nasienie niewiasty – L.M.) zmiażdży ci głowę, a ty zmiażdżysz mu piętę” (Rdz 3). W tym samym duchu utrzymane są wersety Lutra (w oparciu o sekwencję łacińską z XI w.):

To była dziwna wojna

kiedy życie walczyło ze śmiercią;

tam śmierć zostaje pokonana przez życie,

życie tam pochłonęło śmierć.

Pismo Święte to oznajmiło,

jak jedna śmierć połknęła drugą.

Czy Norma umarła od ostatniego ukąszenia gada? Czy Chrystus wyszedł zwycięsko z pojedynku ze śmiercią? Sen Hipolita kończy się, zanim nadejdzie odpowiedź na te pytania, gdyż Hipolit nawet w swojej podświadomości o tym nie wie. Wie tylko, że taką istotą był Chrystus, „który jako jedyny był wart całej natury i wszystkich jej praw” i że „za życia swego zwyciężył naturę”. (339). Fakt, że zwyciężył przyrodę i jej prawa także śmiercią – na to Hipolit może się jedynie liczyć, a w najlepszym razie się tego domyślać.

Dostojewski zdaje się przypisywać mu jeszcze jedno przeczucie, wprowadzając do „Wyjaśnienia” słowa, że kiedy uczniowie w dniu śmierci Jezusa rozproszyli się „w najstraszniejszym strachu”, nadal nieśli „każdego z nich ogromną myślą, że nigdy nie dałoby się ich wyrwać.” Hipolit i Dostojewski nie mówią, na czym polega ta idea. Czy były to myśli o tajemnym znaczeniu tej śmierci, powiedzmy przekonanie, że Jezus musiał ponieść śmierć nie jako karę za własną winę, co byłoby zgodne z obowiązującą wówczas w judaizmie doktryną teologiczną? Ale jeśli nie z własnej winy, to z winy kogoś innego? A może jest to przeczucie, na które wskazuje także wizja Nastazji Filippownej: że

Aby wypełnić swoją ziemską misję, Chrystus musiał przejść przez cierpienie i śmierć.

Dla interpretacji martwego Chrystusa Holbeina w Idiocie liczy się fakt, że Holbein jest malarzem zachodnim. Wiek XVI – epoka renesansu, humanizmu, reformacji – był dla Dostojewskiego początkiem Nowego Czasu, narodzinami Oświecenia. Według Dostojewskiego na Zachodzie już w czasach Holbeina ukształtowało się przekonanie, że

że Chrystus umarł. I tak jak kopia obrazu Holbeina trafiła do domu Rogożyna, tak kopia zachodniego ateizmu przybyła do Rosji wraz z europejskim oświeceniem XVIII i XIX wieku. Ale już przed nadejściem XVI wieku oblicze Chrystusa zostało zniekształcone i zaciemnione przez średniowieczny katolicyzm, gdy zaczął on zaspokajać duchowy głód ludzkości w inny sposób, niż chciał Chrystus – nie przez przywoływanie królestwa zrodzonej wolności miłości, lecz przez przemoc i wzniecanie ognia, zdobywając miecz Cezara, panując nad światem.

W Idiocie książę Myszkin wyraża myśli, które dziesięć lat później Dostojewski rozwinie szczegółowo w „Braciach Karamazow” w wyznaniu Wielkiego Inkwizytora. I podobnie jak w przemówieniu Puszkina wygłoszonym na kilka miesięcy przed śmiercią, tak i tutaj przeciwstawia on „rosyjskiego Boga i rosyjskiego Chrystusa” racjonalistycznemu Zachodowi.

Co Dostojewski chciał powiedzieć tymi słowami, które tak nas zraniły? Czy „rosyjski Bóg i rosyjski Chrystus” to nowe bóstwa narodowe, należące wyłącznie do narodu rosyjskiego i stanowiące podstawę jego tożsamości narodowej? Nie, wręcz odwrotnie! To jest Bóg powszechny i jedyny Chrystus, który swoją miłością obejmuje całą ludzkość, w którym i przez którego nastąpi „odnowa całej ludzkości i jej zmartwychwstanie” (453). Tego Chrystusa można nazwać „Rosjaninem” tylko w tym sensie, że jego twarz została zachowana przez naród rosyjski (według Dostojewskiego) w pierwotnej czystości. Tę opinię, często powtarzaną przez Dostojewskiego w swoim imieniu, wyraża książę Myszkin w rozmowie z Rogożynem. Opowiada, jak pewnego dnia prosta Rosjanka, zachwycona pierwszym uśmiechem swojego dziecka, zwróciła się do niego z następującymi słowami:

„Ale” – mówi – „tak jak radość matki, gdy widzi pierwszy uśmiech swojego dziecka, tak dokładnie ta sama radość spotyka Boga za każdym razem, gdy widzi z nieba, że przed nim stoi grzesznik całym sercem modlącym się ." staje się." Kobieta powiedziała mi to niemal tymi samymi słowami i z taką głęboką, tak subtelną i prawdziwie religijną myślą, taką, w której wyrażała się od razu cała istota chrześcijaństwa, czyli całe pojęcie Boga jako naszego własnego ojca i radości Boga z człowieka, jak ojciec z własnym dzieckiem – najważniejsza myśl Chrystusa! Prosta kobieta! To prawda, mamo. (183-184).

Myszkin dodaje, że prawdziwe uczucie religijne, które powoduje taki stan duszy, „jest najwyraźniejsze i najprawdopodobniejsze

Rosyjskie serce. zauważysz” (184). Ale że jednocześnie w sercu Rosjanina kryje się wiele ciemności, a w ciele narodu rosyjskiego wiele chorób, Dostojewski wiedział aż za dobrze. Z bólem i przekonująco ujawnił to w jego twórczości, ale największe wrażenie zrobiło w tej, która nastąpiła po powieści „Idiota” „Demony”.

Wprowadzenie 2

Rozdział 1. „Samobójstwo z luką”: wizerunek Hipolita Terentijewa.

1.1. Wizerunek Hipolita i jego miejsce w powieści 10

1.2. Ippolit Terentiew: „zagubiona dusza” 17

1.3. Bunt Hipolita 23

Rozdział 2. Transformacja wizerunku „śmiesznego człowieka”: od samobójstwa logicznego do kaznodziei.

2.1. „Sen śmiesznego człowieka” i jego miejsce w „Dzienniku pisarza” 32

2.2. Wizerunek „zabawnego człowieka” 35

2.3. Sekrety snu „zabawnego człowieka” 40

2.4. „Przebudzenie” i odrodzenie „zabawnego”

osoba” 46

Wniosek 49

Referencje 55

WSTĘP

Świat nieustannie poszukuje prawdy. Po ukazaniu się Chrystusa jako ideału człowieka w ciele stało się jasne, że najwyższy, ostateczny rozwój osobowości ludzkiej musi osiągnąć taki punkt, w którym „człowiek odnajduje, uświadamia sobie i jest przekonany, że najwyższy użytek, jaki człowiek może uczynić z jego osobowość polega na zniszczeniu własnego Ja, oddaniu go każdemu całkowicie i całym sercem” – mówi Fiodor Michajłowicz Dostojewski. Człowiek „potrzebuje przede wszystkim, aby pomimo całej bezsensowności życia światowego istniał ogólny stan sensowności, aby jego ostateczną, najwyższą i absolutną podstawą nie był ślepy przypadek, nie zachmurzenie, odrzucanie na chwilę wszystkiego i ponownie wchłaniając wszystko w upływ czasu, nie ciemność niewiedzy, ale Boga jako wieczną twierdzę, życie wieczne, absolutne dobro i wszechogarniające światło rozumu.

Chrystus jest miłością, dobrocią, pięknem i prawdą. Człowiek musi do nich dążyć, bo jeśli nie spełni „prawa dążenia do ideału”, czeka go cierpienie i duchowy zamęt.

Dostojewski jest oczywiście człowiekiem o „inteligentnym usposobieniu” i niewątpliwie jest człowiekiem dotkniętym powszechną niesprawiedliwością. On sam wielokrotnie z rozdzierającym bólem stwierdzał niesprawiedliwość panującą na świecie i to właśnie uczucie stanowi podstawę nieustannych myśli jego bohaterów. To uczucie budzi protest w duszach bohaterów, sięgający punktu „buntu” przeciwko Stwórcy: naznaczeni tym są Raskolnikow, Ippolit Terentiew, Iwan Karamazow. Poczucie niesprawiedliwości i bezsilności w obliczu tego paraliżuje świadomość i psychikę bohaterów, zamieniając ich czasem w drgających, krzywiących się neurasteników. Dla rozsądnego, myślącego człowieka (zwłaszcza dla rosyjskiego intelektualisty skłonnego do refleksji) niesprawiedliwość jest zawsze „nonsensem, nierozsądkiem”. Dostojewski i jego bohaterowie, dotknięci nieszczęściami świata, szukają racjonalnej podstawy życia.

Odnalezienie wiary nie jest jednorazowym aktem, jest drogą, każdy ma swoją, ale zawsze świadomą i nieskończenie szczerą. Droga samego Dostojewskiego, człowieka, który przeżył grozę kary śmierci, spadł ze szczytów życia intelektualnego w bagno ciężkiej pracy, znalazł się wśród złodziei i morderców, była także pełna żalu i zwątpienia. I w tej ciemności – Jego jasnym obrazie, ucieleśnionym w Nowym Testamencie, jedynym schronieniu dla tych, którzy, podobnie jak Dostojewski, znajdują się na granicy życia i śmierci z jedną myślą – przeżyć i utrzymać duszę przy życiu.

Nie sposób zliczyć genialnych spostrzeżeń Dostojewskiego. Widział grozę życia, ale i to, że w Bogu jest wyjście. Nigdy nie mówił o porzuceniu ludzi. Pomimo całego upokorzenia i zniewagi, istnieje dla nich wyjście w wierze, pokucie, pokorze i wzajemnym przebaczeniu. Największą zasługą Dostojewskiego jest to, że zdumiewająco wyraźnie pokazał, że jeśli nie ma Boga, to nie ma też człowieka.

Z jednej strony Dostojewski przepowiada, co wydarzy się w czasach ostatecznych. Życie bez Boga to kompletna porażka. Z drugiej strony tak obrazowo opisuje grzech, tak dobrze go ukazuje, jakby wciągał w niego czytelnika. Tworzy występek nie bez zakresu i uroku. Miłość Rosjanina do patrzenia w otchłań, o której tak inspirująco mówi Fiodor Michajłowicz Dostojewski, zamieniła się dla człowieka w upadek w tę otchłań.

„Camus i Gide nazywali Dostojewskiego swoim nauczycielem, ponieważ lubili rozważać, do jakiej głębokości może upaść człowiek. Bohaterowie Dostojewskiego wdają się w niebezpieczną grę, stawiając pytanie: „Czy mogę, czy nie, przekroczyć granicę oddzielającą człowieka od demonów?” Camus przekracza to: nie ma życia, nie ma śmierci, nie ma nic, jeśli nie ma Boga. Wszyscy egzystencjaliści są fanami Dostojewskiego bez Boga. „Dostojewski napisał kiedyś, że „jeśli Boga nie ma, to wszystko jest dozwolone”. To jest punkt wyjścia egzystencjalizmu (późnołacińskiego „istnienia”). Tak naprawdę wszystko jest dozwolone, jeśli Boga nie ma, dlatego człowiek jest opuszczony, nie ma na czym polegać ani w sobie, ani na zewnątrz. Po pierwsze, nie ma on żadnych wymówek. Rzeczywiście, jeśli istnienie poprzedza istotę, to nic nie da się wyjaśnić poprzez odniesienie do raz na zawsze danej ludzkiej natury. Innymi słowy „nie ma determinizmu”, człowiek jest wolny, człowiek jest wolnością.

Z drugiej strony, jeśli nie ma Boga, nie mamy wartości moralnych ani przykazań uzasadniających nasze działania. Zatem ani za sobą, ani przed sobą – w jasnym królestwie wartości – nie mamy ani usprawiedliwień, ani przeprosin. Jesteśmy sami i nie mamy wymówek. To właśnie wyrażam słowami: człowiek jest skazany na wolność. Potępiony, ponieważ nie stworzył siebie; a jednak wolny, bo raz wrzucony w świat jest odpowiedzialny za wszystko, co czyni.” Zatem egzystencjalizm daje każdemu człowiekowi własność swego bytu i nakłada na niego pełną odpowiedzialność za istnienie.

W związku z tym w światowej myśli filozoficznej wyłoniły się dwa główne kierunki egzystencjalizmu - chrześcijański i ateistyczny - łączy je tylko jedno przekonanie, że istnienie poprzedza istotę. Pozostawmy poza zakresem studiów problematykę interesującą egzystencjalistów-ateistów i zwróćmy uwagę na kierunek chrześcijański, do którego w filozofii rosyjskiej przynależą dzieła Bierdiajewa, Rozanowa, Sołowjowa, Szestowa.

W centrum rosyjskiego egzystencjalizmu religijnego znajduje się problem wolności człowieka. Poprzez koncepcję transcendowania – wychodzenia poza – filozofowie domowi dochodzą do transcendencji religijnej, co z kolei prowadzi ich do przekonania, że prawdziwa wolność jest w Bogu, a sam Bóg wykracza poza.

Zwrócenie się ku dziedzictwu Dostojewskiego było nieuniknione dla rosyjskich egzystencjalistów. Jako ruch filozoficzny egzystencjalizm powstał na początku XX wieku w Rosji, Niemczech, Francji i wielu innych krajach europejskich. Głównym pytaniem stawianym przez filozofów była kwestia wolności ludzkiej egzystencji – jedna z głównych dla Dostojewskiego. Przewidywał szereg idei egzystencjalizmu, obejmujących indywidualny honor i godność człowieka oraz jego wolność – jako najważniejszą rzecz, jaka istnieje na ziemi. Doświadczenie duchowe, niezwykła umiejętność wnikania Dostojewskiego w najgłębsze zakamarki człowieka i natury, wiedza o „tym, czego nigdy wcześniej się nie wydarzyło” sprawiły, że twórczość pisarza stała się naprawdę niewyczerpanym źródłem, które zasilało rosyjską myśl filozoficzną końca XIX i początku XX wieku.

Dzieło egzystencjalistów niesie w sobie tragiczne załamanie. Jeśli wolność jest człowiekowi droższa niż cokolwiek innego na świecie, jeśli jest jego ostatnią „istotą”, to okazuje się ciężarem bardzo trudnym do uniesienia. Wolność, pozostawiając człowieka samego z sobą, odsłania jedynie chaos w jego duszy, obnaża jej najciemniejsze i najniższe ruchy, czyli zamienia człowieka w niewolnika namiętności, przynosząc jedynie bolesne cierpienie. Wolność sprowadziła człowieka na ścieżkę zła. Zło stało się jej sprawdzianem.

Ale Dostojewski w swoich dziełach pokonuje to zło „mocą emanującej z niego miłości, rozproszył wszelkie ciemności strumieniami psychicznego światła i jak w słynnych słowach o „słońcu wschodzącym nad złym i dobrym” – on także złamał podział na dobro i zło i ponownie poczuł, że natura i świat są niewinne, nawet w ich największym złu”.

Wolność otwiera w człowieku przestrzeń dla demonizmu, ale może też wznieść w nim pierwiastek anielski. W ruchach wolnościowych jest dialektyka zła, ale jest w nich także dialektyka dobra. Czy nie na tym polega potrzeba cierpienia, przez które (często przez grzech) uruchamia się ta dialektyka dobra?

Dostojewskiego interesuje i ujawnia nie tylko grzech, zepsucie, egoizm i element „demoniczny” w człowieku w ogóle, ale nie mniej głęboko odzwierciedla ruchy prawdy i dobra w duszy ludzkiej, zasadę „anielską” w nim. Przez całe życie Dostojewski nie odstąpił od tego „chrześcijańskiego naturalizmu” i wiary w ukrytą, nieoczywistą, ale prawdziwą „doskonałość” natury ludzkiej. Wszelkie wątpliwości Dostojewskiego co do człowieka, wszelkie objawienia panującego w nim chaosu, pisarz neutralizuje przekonaniem, że w człowieku kryje się wielka siła, zbawiająca jego i świat – jedynym smutkiem jest to, że ludzkość nie wie, jak z tej mocy skorzystać .

Nasuwa się pewien wniosek, że tak naprawdę to nie Bóg dręczył i poddawał człowieka próbie, ale raczej sam człowiek dręczył i poddawał Boga próbie – w jego rzeczywistości i w jego głębi, w jego fatalnych zbrodniach, w jego jasnych uczynkach i dobrych uczynkach.

Celem pracy jest próba uwydatnienia wątków przekrojowych późnego dzieła Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego (tematy wolności, istnienia, śmierci i nieśmiertelności człowieka) oraz określenie ich znaczenia (w interpretacji Dostojewskiego) dla Rosyjscy filozofowie egzystencjalistyczni Sołowjow, Rozanow, Bierdiajew, Szestow.

ROZDZIAŁ 1. „Samobójstwo z luką”: wizerunek Hipolita Terentijewa.

1.1. Wizerunek Hipolita i jego miejsce w powieści.

Nie ma jednak odwagi przyznać przed sobą, że dręczy go własna samotność, że główną przyczyną jego cierpień nie jest choroba, ale brak ludzkiej postawy i uwagi ze strony otaczających go osób. Cierpienia spowodowane samotnością postrzega jako haniebną słabość, upokarzającą go, niegodną go jako osoby myślącej. Nieustannie szukając wsparcia u innych ludzi, Hipolit ukrywa swoje szlachetne aspiracje pod fałszywą maską pobłażliwej dumy i udawanego cynicznego stosunku do siebie. Dostojewski przedstawił tę „dumę” jako główne źródło cierpień Ippolita. Gdy tylko ukorzy się, wyrzeknie się swojej „pychy”, odważnie przyzna przed sobą, że potrzebuje braterskiej komunikacji z innymi ludźmi, Dostojewski jest pewien, że jego cierpienie samo się skończy. „Prawdziwe życie człowieka jest dostępne jedynie dzięki dialogicznemu wniknięciu w nie, któremu ona sama odpowiada i swobodnie się odsłania”.

1.2. Ippolit Terentiew: „zagubiona dusza”.

Utrata wiary w życie wieczne, zdaniem Dostojewskiego, obarczona jest usprawiedliwieniem nie tylko wszelkich niemoralnych czynów, ale także zaprzeczeniem samego sensu istnienia. Idea ta znalazła odzwierciedlenie w artykułach Dostojewskiego i w jego „Dzienniku pisarza” (1876). „Wydawało mi się – pisze Dostojewski – że jasno wyraziłem przepis na logiczne samobójstwo, że go znalazłem. Wiara w nieśmiertelność dla niego nie istnieje, wyjaśnia to na samym początku. Stopniowo, z myślami o własnej bezcelowości i nienawiści do bezdźwięczności otaczającej bezwładności, dochodzi do nieuniknionego przekonania o całkowitej absurdalności ludzkiej egzystencji na Ziemi” (XXIV, 46-47). Dostojewski rozumie logiczne samobójstwo i szanuje jego poszukiwania i męki w nim. „Moje samobójstwo jest właśnie żarliwym wyrazicielem jego idei, to znaczy potrzeby samobójstwa, a nie osoby obojętnej i nieżelaznej. On naprawdę cierpi i cierpi... Jest dla niego zbyt oczywiste, że nie może żyć, i za bardzo wie, że ma rację, że nie da się mu zaprzeczyć” (XXV, 28).

Prawie każda postać Dostojewskiego (zwłaszcza Ippolita) z reguły działa na granicy tkwiących w nim ludzkich możliwości. Prawie zawsze jest w uścisku pasji. To bohater o niespokojnej duszy. Widzimy Hipolita w perypetiach najostrzejszej walki wewnętrznej i zewnętrznej. Dla niego stawka zawsze, w każdym momencie jest zbyt duża. Dlatego „człowiek Dostojewskiego”, jak wynika z obserwacji M.M. Bachtina, często działa i mówi „ostrożnie”, „z luką” (czyli zastrzega sobie możliwość „ruchu odwrotnego”). Nieudane samobójstwo Hipolita to nic innego jak „samobójstwo z luką”.

Myszkin poprawnie zdefiniował tę ideę. Odpowiadając Aglayi, która sugeruje, że Ippolit chciał się zastrzelić tylko po to, aby później przeczytała jego zeznania, odpowiada: „To znaczy... jak mam ci powiedzieć? Bardzo trudno powiedzieć. Tylko że on chyba chciał, żeby wszyscy go otoczyli i powiedzieli, że bardzo go kochają i szanują, i że wszyscy naprawdę będą go błagać, żeby przeżył. Może się zdarzyć, że miał na myśli Ciebie bardziej niż kogokolwiek innego, bo w takiej chwili o Tobie wspomniał... choć może sam nie wiedział, że ma Cię na myśli” (VIII, 354).

Nie jest to bynajmniej prosta kalkulacja, to właśnie „luka”, jaką pozostawia wola Hipolita, a która dezorientuje jego stosunek do siebie w takim samym stopniu, jak jego stosunek do innych. I książę trafnie odgaduje: „…poza tym może w ogóle nie myślał, a tylko tego chciał…chciał spotkać ludzi po raz ostatni, zasłużyć na ich szacunek i miłość”. (VIII, 354). Dlatego głos Hipolita ma pewną wewnętrzną niekompletność. Nie bez powodu jego ostatnie słowa (bo wynik powinien być zgodny z jego planem) faktycznie okazały się nie do końca jego ostatnimi, ponieważ samobójstwo się nie powiodło.

Dostojewski wprowadza nas w nowy typ sobowtóra: jednocześnie oprawcy i męczennika. Oto jak pisze o nim V.R. Pereverzev: „Typ filozofującego sobowtóra, sobowtóra, który postawił kwestię relacji między światem a człowiekiem, po raz pierwszy pojawia się nam w osobie jednego z mniejszych bohaterów powieści „Idiota ”Ippolita Terentijewa.” Miłość do siebie i nienawiść do siebie, duma i plucie na siebie, udręka i tortury są tylko nowym wyrazem tej podstawowej dychotomii.

Człowiek jest przekonany, że rzeczywistość nie odpowiada jego ideałom, co oznacza, że może żądać innego życia, co oznacza, że ma prawo obwiniać świat i wściekać się na niego. W sprzeczności z ukrytą postawą wobec uznania przez innych, która wyznacza cały ton i styl całości, stoją otwarte deklaracje Hipolita, które determinują treść jego spowiedzi: niezależność od cudzego sądu, obojętność na niego i manifestacja siebie -będzie. „Nie chcę odejść” – mówi – „bez pozostawienia w odpowiedzi słowa, słowa swobodnego, nie wymuszonego, nie dla usprawiedliwienia, - o nie! Nie mam nikogo, kogo mógłbym prosić o przebaczenie i po co, ale to dlatego, że sam tego chcę” (VIII, 342). Na tej sprzeczności zbudowany jest cały obraz Hipolita, który determinuje każdą jego myśl, każde słowo.

Z tym „osobistym” słowem Hipolita na swój temat splata się słowo ideologiczne, które jest skierowane do wszechświata, adresowanego z protestem: wyrazem tego protestu powinno być samobójstwo. Jego myślenie o świecie rozwija się w formie dialogu z siłą wyższą, która go kiedyś obraziła.

Osiągnąwszy „granicę wstydu” w świadomości własnej „nieistotności i bezsilności”, Hipolit postanowił nie uznawać niczyjej władzy nad sobą - i w tym celu odebrać sobie życie. „Samobójstwo to jedyna rzecz, którą mogę jeszcze rozpocząć i zakończyć zgodnie z własną wolą” (VIII, 344).

Dla Hipolita samobójstwo jest protestem przeciwko bezsensowi natury, protestem „żałosnego stworzenia” przeciwko wszechpotężnej, ślepej, wrogiej sile, jaką dla Hipolita jest otaczający go świat, z którym zderza się bohater Dostojewskiego. Postanawia strzelić sobie w pierwsze promienie słońca, aby wyrazić swoją główną myśl: „Umrę bezpośrednio patrząc na źródło siły i życia i nie będę chciał tego życia” (VIII, 344). Jego samobójstwo powinno być aktem najwyższej samowoly, gdyż swoją śmiercią Hipolit chce się wywyższyć. Nie akceptuje filozofii Myszkina ze względu na jej podstawową zasadę – uznanie decydującej roli pokory. „Mówią, że pokora to straszna siła” (VIII, 347) – zauważył na spowiedzi i nie zgadza się z tym. Bunt przeciwko „bzdurom natury” jest przeciwieństwem uznania pokory za „straszną siłę”. Według Dostojewskiego tylko religia, tylko pokora i chrześcijańskie przebaczenie, które głosi książę Myszkin, mogą zapewnić wyjście z udręki i cierpienia, jakiego doświadcza Ippolit. Swoje przemyślenia na ten temat przedstawił W.N. Zacharow: „W bibliotece Dostojewskiego znajdował się przekład książki Tomasza a à Kempis „O naśladowaniu Chrystusa”, wydanej ze wstępem i przypisami tłumacza K. Pobiedonoscewa w 1869 r. Tytuł księgi odsłania jedno z podstawowych przykazań chrześcijaństwa: każdy może powtórzyć odkupieńczą drogę Chrystusa, każdy może zmienić swój wizerunek – przemienić się, każdy może odkryć przed sobą swoją boską i ludzką istotę. A u Dostojewskiego „martwe dusze” zmartwychwstają, ale „nieśmiertelna” dusza, która zapomniała o Bogu, umiera. W jego dziełach może zmartwychwstać „wielki grzesznik”, ale nie zostanie naprawiony „prawdziwy podziemie”, którego spowiedź nie zostanie rozwiązana przez „odrodzenie przekonań” – pokutę i pokutę”.

Zarówno Ippolit, jak i Myszkin są poważnie chorzy, obaj jednakowo odrzuceni przez naturę, ale w przeciwieństwie do Ippolita książę nie zamarł na etapie tego tragicznego rozbicia i niezgody z samym sobą, na którym stoi młody człowiek. Hipolitowi nie udało się przezwyciężyć cierpienia i osiągnąć wewnętrznej jasności. Książę uzyskał jasność i harmonię ze sobą dzięki swoim religijnym, chrześcijańskim ideałom.

1.3. Bunt Hipolita.

Bunt Hipolita Terentijewa, który znalazł wyraz w jego wyznaniu i zamiarze samobójstwa, jest polemicznie wymierzony przeciwko ideom księcia Myszkina i samego Dostojewskiego. Według Myszkina współczucie, które jest głównym i być może jedynym „prawem istnienia” całej ludzkości oraz „jednym dobrem”, może prowadzić do odrodzenia moralnego ludzi, a w przyszłości do harmonii społecznej.

Hipolit ma na ten temat swój własny pogląd: „dobro indywidualne”, a nawet organizowanie „jałmużny publicznej” nie rozwiązuje problemu wolności osobistej.

Zastanówmy się, jakie motywy skłoniły Hipolita do „buntu”, którego najwyższym przejawem miało być samobójstwo. Naszym zdaniem jest ich cztery.

Pierwszym motywem, zarysowanym dopiero w „Idiocie” i kontynuowanym w „Demonach”, jest bunt w imię szczęścia. Hipolit mówi, że chciałby żyć dla szczęścia wszystkich ludzi i dla „głoszenia prawdy”, że wystarczy mu tylko kwadrans, aby przemówić i wszystkich przekonać. Nie zaprzecza „dobru indywidualnemu”, ale jeśli dla Myszkina jest to sposób organizowania, zmiany i ożywienia społeczeństwa, to dla Ippolita środek ten nie rozwiązuje głównego problemu – wolności i dobrobytu ludzkości. Obwinia ludzi za ich biedę: jeśli znoszą tę sytuację, to sami są sobie winni, zostali pokonani przez „ślepą naturę”. Jest głęboko przekonany, że nie każdy jest zdolny do buntu. Takie jest przeznaczenie tylko silnych ludzi.

Rodzi to drugi motyw buntu i samobójstwa jako jego przejawu – zadeklarowanie woli protestu. Tylko wybrane, silne jednostki są zdolne do takiego wyrażania woli. Dochodząc do wniosku, że może tego dokonać on, Hipolit Terentiew, „zapomina” o pierwotnym celu (szczęściu ludzi i swoim), a nabycie wolności osobistej widzi w samym wyrazie woli. Wola i samowola staną się zarówno środkiem, jak i celem. „Och, bądźcie pewni, że Kolumb był szczęśliwy nie wtedy, gdy odkrył Amerykę, ale kiedy ją odkrył... Chodzi o życie, o jedno życie - o jego odkrycie, ciągłe i wieczne, a nie o odkrycie w ogóle!” (VIII; 327). Dla Hipolita nie są już ważne skutki, jakie mogą przynieść jego działania, ważny jest dla niego sam proces działania i protestu, ważne jest, aby udowodnić, że potrafi, że ma wolę.

Ponieważ środek (wyraz woli) staje się także celem, nie ma już znaczenia, co robić i w czym okazywać wolę. Ale Hipolit jest ograniczony czasowo (lekarze „dali” mu kilka tygodni) i postanawia, że: „samobójstwo to jedyna rzecz, którą mogę jeszcze zacząć i zakończyć zgodnie z własną wolą” (VIII; 344).

Trzecim motywem buntu jest wstręt do samej idei zdobywania wolności poprzez wyrażanie woli, która przybiera brzydkie formy. W koszmarze życie i cała otaczająca przyroda ukazują się Hipolitowi pod postacią obrzydliwego owada, przed którym trudno się ukryć. Wszystko wokół jest czystym „wzajemnym pożeraniem”. Hippolyte podsumowuje: jeśli życie jest tak obrzydliwe, to nie warto żyć. To nie tylko bunt, ale także poddanie się życiu. Te przekonania Hipolita utwierdziły się jeszcze bardziej po obejrzeniu w domu Rogożyna obrazu Hansa Holbeina „Chrystus w grobie”. „Kiedy patrzy się na zwłoki wyczerpanego mężczyzny, pojawia się szczególne i ciekawe pytanie: jeśli takie zwłoki (a z pewnością powinno tak wyglądać) wszyscy jego uczniowie, jego główni przyszli apostołowie, widzieli kobiety, które szli za nim i stawali pod krzyżem, wszyscy, którzy w niego wierzyli i adorowali go, jak więc mogli uwierzyć, patrząc na takie zwłoki, że ten męczennik zmartwychwstanie?.. Patrząc na ten obraz, wydaje się, że przyroda jest w środku postać jakiejś ogromnej, nieubłaganej, głupiej bestii...”, która połknęła „głupio i bez wrażliwości istotę wielką i bezcenną, która jako jedyna była warta całej natury i wszystkich jej praw” (VIII, 339).

Oznacza to, że istnieją prawa natury silniejsze od Boga, który pozwala na takie kpiny ze swoich najlepszych stworzeń – ludzi.

Hipolit zadaje pytanie: jak stać się silniejszym od tych praw, jak pokonać strach przed nimi i przed ich najwyższym przejawem – śmiercią? I dochodzi do wniosku, że samobójstwo jest właśnie środkiem, który może pokonać strach przed śmiercią i w ten sposób wydostać się z mocy ślepej natury i okoliczności. Idea samobójstwa, zdaniem Dostojewskiego, jest logiczną konsekwencją ateizmu - zaprzeczenia Bogu i nieśmiertelności. Biblia wielokrotnie powtarza, że „początkiem mądrości, moralności i posłuszeństwa prawu jest bojaźń Boża. Mówimy tu nie o prostym uczuciu lęku, ale o niewspółmierności dwóch takich wielkości jak Bóg i człowiek, a także o tym, że ten ostatni ma obowiązek uznać bezwarunkową władzę Boga i Jego prawo do niepodzielnej władzy nad sobą .” I wcale nie chodzi tu o strach przed życiem pozagrobowym, piekielne męki.

Hipolit nie bierze pod uwagę najważniejszej i podstawowej idei chrześcijaństwa – ciało jest jedynie naczyniem dla nieśmiertelnej duszy, podstawą i celem istnienia człowieka na ziemi – miłością i wiarą. „Przymierze, które Chrystus pozostawił ludziom, jest przymierzem bezinteresownej miłości. Nie ma w tym bolesnego upokorzenia ani wywyższenia: „Przykazanie nowe daję wam, abyście się wzajemnie miłowali, jak Ja was umiłowałem” (Jan XIII, 34). Ale w sercu Hipolita nie ma wiary ani miłości, a jedyną nadzieją jest rewolwer. Dlatego cierpi i cierpi. Ale cierpienie i udręka powinny prowadzić człowieka do pokuty i pokory. W przypadku Hipolita jego wyznanie-samoegzekucja nie jest skruchą, ponieważ Hipolit nadal pozostaje zamknięty we własnej dumie (arogancji). Nie jest w stanie prosić o przebaczenie i dlatego nie może przebaczać innym, nie może szczerze żałować.

Bunt Hipolita i kapitulację przed życiem interpretuje przez niego jako coś jeszcze bardziej koniecznego, gdy sama idea uzyskania wolności poprzez oświadczenie woli w praktyce przybiera w działaniach Rogożyna brzydkie formy.

„Jedną z funkcji wizerunku Rogożyna w powieści jest właśnie bycie „sobowtórem” Ippolita w doprowadzeniu jego idei wyrażania woli do logicznego zakończenia. Kiedy Ippolit zaczyna czytać swoje zeznanie, Rogożin jako jedyny od początku rozumie jego główną myśl: „Jest o czym rozmawiać” – powiedział Rogożin, który cały czas milczał. Ippolit spojrzał na niego, a kiedy ich spojrzenia się spotkały, Rogożin uśmiechnął się gorzko i zjadliwie i powoli powiedział: „Nie tak należy się z tym obiektem obchodzić, chłopie, nie tak…” (VIII; 320).

Rogożyna i Ippolita łączy siła protestu, przejawiająca się w chęci wyrażenia swojej woli”. Różnica między nimi polega naszym zdaniem na tym, że jeden deklaruje to w akcie samobójstwa, a drugi w morderstwie. Rogozhin dla Ippolita jest także wytworem brzydkiej i strasznej rzeczywistości, dlatego jest dla niego nieprzyjemny, co pogarsza myśl o samobójstwie. „To szczególne wydarzenie, które tak szczegółowo opisałem” – mówi Ippolit o wizycie Rogożyna w delirium – „było powodem, dla którego całkowicie „zdecydowałem”… Nie da się trwać w życiu, które przybiera tak dziwne formy, że obrazić mnie. Ten duch mnie upokorzył” (VIII; 341). Jednak ten motyw samobójstwa jako aktu „buntu” nie jest główny.

Czwarty motyw wiąże się z ideą walki z Bogiem i to on naszym zdaniem staje się głównym. Jest ona ściśle powiązana z przygotowanymi przez nich powyższymi motywami i wynika z myśli o istnieniu Boga i nieśmiertelności. To właśnie tutaj wywarły wpływ myśli Dostojewskiego o logicznym samobójstwie. Jeśli nie ma Boga i nieśmiertelności, to droga do samobójstwa (i morderstwa i innych zbrodni) jest otwarta, takie jest stanowisko pisarza. Myśl o Bogu jest potrzebna jako ideał moralny. Nie ma go – a my jesteśmy świadkami triumfu zasady „po mnie nawet powódź”, przyjętej przez Hipolita jako motto jego spowiedzi.

Zdaniem Dostojewskiego zasadzie tej może przeciwstawić się jedynie wiara – ideał moralny i wiara bez dowodów, bez rozumowania. Ale buntownik Hipolit sprzeciwia się temu, nie chce ślepo wierzyć, chce wszystko logicznie zrozumieć.

Hipolit buntuje się przeciwko konieczności ukorzenia się przed okolicznościami życia tylko dlatego, że wszystko jest w rękach Boga i wszystko zaprocentuje w przyszłym świecie. „Czy naprawdę nie można mnie po prostu zjeść, nie żądając ode mnie pochwały za to, co mnie zjadło?”, „Po co potrzebna była moja pokora?” - bohater jest oburzony (VIII; 343-344). Co więcej, najważniejszą rzeczą, która według Hipolita pozbawia człowieka wolności i czyni go zabawką w rękach ślepej natury, jest śmierć, która prędzej czy później nadejdzie, ale nie wiadomo, kiedy to nastąpi. Człowiek musi posłusznie na nią czekać, a nie swobodnie zarządzać czasem swojego życia. Dla Hipolita jest to nie do zniesienia: „...kto w imię jakiego prawa, w imię jakiej motywacji chciałby mnie teraz kwestionować o moje prawo do tych dwóch, trzech tygodni mojej kadencji?” (VIII; 342). Hipolit chce sam decydować, jak długo żyć i kiedy umrzeć.

Dostojewski uważa, że te twierdzenia Ippolita logicznie wynikają z jego niewiary w nieśmiertelność duszy. Młody człowiek zadaje sobie pytanie: jak stać się silniejszym od praw natury, jak pokonać strach przed nimi i przed ich najwyższą manifestacją – śmiercią? Hipolit dochodzi do wniosku, że samobójstwo jest właśnie środkiem, który może pokonać strach przed śmiercią i w ten sposób wydostać się z mocy ślepej natury i okoliczności. Idea samobójstwa, zdaniem Dostojewskiego, jest logiczną konsekwencją ateizmu - zaprzeczeniem nieśmiertelności, chorobą duszy.

Bardzo ważne jest zwrócenie uwagi na miejsce w spowiedzi Hipolita, w którym celowo zwraca on uwagę na fakt, że jego pomysł samobójstwa, jego „główne” przekonanie, nie jest zależne od jego choroby. „Niech każdy, kto dostanie się w ręce moich „Wyjaśnień” i kto będzie miał cierpliwość je przeczytać, uzna mnie za szaleńca, a nawet gimnazjalistę, albo najprawdopodobniej skazanego na śmierć… Oświadczam, że mój czytelnik się mylić i że moje skazanie jest kompletne niezależnie od wyroku śmierci” (VIII; 327). Jak widać, nie należy wyolbrzymiać faktu choroby Hipolita, jak to zrobił na przykład A.P. Skaftymov: „Spożycie Hipolita pełni rolę odczynnika, który powinien służyć jako przejaw danych właściwości jego ducha... tragedia potrzebny był brak moralności... uraza.”

Zatem w buncie Hipolita odmowa życia jest bezsprzecznie konsekwentna i przekonująca.

ROZDZIAŁ 2. Transformacja wizerunku „człowieka zabawnego”: od samobójstwa logicznego do kaznodziei.

2.1. „Sen śmiesznego człowieka” i jego miejsce w „Dzienniku”

pisarz."

Fantastyczna opowieść „Sen zabawnego człowieka” została po raz pierwszy opublikowana w „Dzienniku pisarza” w kwietniu 1877 r. (pierwszy szkic datowany jest mniej więcej na pierwszą połowę kwietnia, drugą na koniec kwietnia). Ciekawostką jest fakt, że bohater tej historii – „zabawny człowiek”, jak sam siebie charakteryzuje już w pierwszym wersie opowiadania – miał swój sen w „ostatnim listopadzie”, czyli 3 listopada, i w listopadzie ubiegłego roku, czyli , w listopadzie 1876 roku w „Dzienniku pisarza” ukazała się kolejna fantastyczna historia – „Cichy” (o przedwczesnej śmierci młodego życia). Zbieg okoliczności? Tak czy inaczej, „Sen śmiesznego człowieka” rozwija wątek filozoficzny i rozwiązuje problem ideologiczny opowieści „Pokorny”. Do tych dwóch opowiadań należy jeszcze jedno – „Bobok” – a naszą uwagę przykuwa oryginalny cykl opowiadań fantastycznych opublikowany na łamach „Dziennika Pisarza”.

Warto zauważyć, że w 1876 roku na łamach „Dziennika pisarza” pojawiło się także wyznanie o samobójstwie „z nudów” zatytułowane „Wyrok”.

„Werdykt” to wyznanie ateisty o skłonnościach samobójczych, cierpiącego na brak wyższego sensu życia. Jest gotowy porzucić szczęście tymczasowej egzystencji, ponieważ jest pewien, że jutro „cała ludzkość zamieni się w nicość, w dawny chaos” (XXIII, 146). Życie staje się bezsensowne i niepotrzebne, jeśli jest tymczasowe i wszystko kończy się rozpadem materii: „...nasza planeta nie jest wieczna i czas ludzkości jest tym samym momentem co mój” (XXIII, 146). Możliwa przyszła harmonia nie uchroni nas przed korodującym kosmicznym pesymizmem. „Logiczne samobójstwo” myśli: „I niezależnie od tego, jak racjonalnie, radośnie, sprawiedliwie i święta ludzkość osiadła na ziemi, zagłada jest nadal nieunikniona”, „wszystko to również jutro będzie równe temu samemu zerowi” (XXIII; 147). Dla osoby, która jest świadoma istnienia w sobie duchowo wolnej, wiecznej zasady, życie powstałe według jakichś wszechmocnych, martwych praw natury jest obraźliwe...

To samobójstwo – konsekwentnego materialisty – wynika z faktu, że to nie świadomość stwarza świat, ale natura go stworzyła i jej świadomość. I tego nie może wybaczyć naturze; jakim prawem ona stworzyła go „świadomym”, a więc „cierpiącym”? I w ogóle, czy człowiek nie został stworzony jako jakiś rażący test, aby sprawdzić, czy taka istota może żyć na ziemi?

A „samobójstwo z nudów”, powołując się na całkiem przekonujące argumenty logiczne, decyduje: skoro nie może zniszczyć natury, która go stworzyła, niszczy siebie „tylko z nudów, znosząc tyranię, za którą nie ma kogo winić” ( XXIII; 148). Według E. Hartmanna „pragnienie indywidualnej negacji woli jest tak samo absurdalne i bezcelowe, nawet bardziej absurdalne niż samobójstwo”. Koniec procesu światowego uważał za konieczny i nieunikniony ze względu na wewnętrzną logikę jego rozwoju, a względy religijne nie odgrywają tu roli. Fiodor Michajłowicz Dostojewski przeciwnie, twierdził, że człowiek nie jest w stanie żyć, jeśli nie wierzy w Boga i nieśmiertelność duszy.

Tak myślał Dostojewski pod koniec 1876 roku, a sześć miesięcy po „Wyroku” opublikował fantastyczne opowiadanie „Sen śmiesznego człowieka”, w którym dostrzegł możliwość „złotego wieku ludzkości” na ziemi.

Jeśli chodzi o gatunek, Dostojewski „napełnił opowieść głębokim znaczeniem filozoficznym, nadał jej psychologiczną ekspresję i poważne znaczenie ideologiczne. Udowodnił, że opowiadanie jest w stanie rozwiązać takie problemy gatunków wysokich (wiersz, tragedia, powieść, opowiadanie), jak problem wyboru moralnego, sumienia, prawdy, sensu życia, miejsca i przeznaczenia człowieka. Opowieść może dotyczyć czegokolwiek – dowolnej sytuacji życiowej lub zdarzenia – od historii miłosnej po sen bohatera.

2.2. Analiza wizerunku „zabawnej osoby”.

„Zabawny człowiek” – bohater rozważanej przez nas historii – „postanowił” się zastrzelić, innymi słowy postanowił popełnić samobójstwo. Człowiek traci wiarę w siebie w Boga, ogarnia go melancholia i obojętność: „W duszy mojej narodziła się tęsknota za jedną okolicznością, która była już nieskończenie większa niż ja wszyscy: to właśnie to przekonanie mnie ogarnęło, że wszędzie na świecie wszystko jedno... Poczułem nagle, że jest mi obojętne, czy świat istnieje, czy też niczego nigdzie nie ma…” (XXV; 105).

Choroba czasu jest chorobą ducha i duszy: brakiem „wyższej idei” istnienia. Jest to także charakterystyczne dla paneuropejskiego kryzysu tradycyjnej religijności. I z niej, z tej właśnie „najwyższej idei”, z wiary pochodzi cały najwyższy sens i znaczenie życia, samo pragnienie życia. Aby jednak szukać sensu i idei, trzeba zdać sobie sprawę z potrzeby tego poszukiwania. W liście do A.N. Majkowa sam Dostojewski zanotował (marzec 1870): „Główne pytanie... to to samo pytanie, którym dręczyło mnie świadomie i nieświadomie przez całe życie – istnienie Boga” (XXI, 2; 117). W notatniku z lat 1880-1881 opowiedział o swojej wierze, która przeszła wielkie próby (XXVII; 48, 81). „Zabawny człowiek” nie zaprząta sobie głowy takimi wyprawami.

Idee tej „wielkiej melancholii” wydają się wisieć w powietrzu, żyją, rozprzestrzeniają się i mnożą według niezrozumiałych dla nas praw, są zaraźliwe i nie znają granic ani klas: melancholia właściwa wysoko wykształconemu i rozwiniętemu umysłowi może nagle zostać przeniesionym na analfabetę, niegrzecznego i nigdy o nic nie dbającego. Ludzi tych łączy jedno – utrata wiary w nieśmiertelność ludzkiej duszy.

Samobójstwo połączone z niewiarą w nieśmiertelność staje się dla takiej osoby nieuniknioną koniecznością. Nieśmiertelność, obiecująca życie wieczne, mocno wiąże człowieka z ziemią, niezależnie od tego, jak paradoksalnie może to zabrzmieć.

Wydawałoby się, że pojawia się sprzeczność: jeśli poza ziemskim istnieje inne życie, to po co trzymać się ziemskiego? Rzecz w tym, że dzięki wierze w swoją nieśmiertelność człowiek pojmuje cały racjonalny cel swojego pobytu na grzesznej ziemi. Bez tego przekonania o własnej nieśmiertelności połączenia człowieka z ziemią ulegają zerwaniu, stają się cienkie i kruche. A utrata wyższego sensu (w postaci tej bardzo nieświadomej melancholii) niewątpliwie prowadzi do samobójstwa – jako jedynej słusznej decyzji w obecnej sytuacji.

Ta nieświadoma melancholia i obojętność „zabawnego człowieka” to w istocie martwa równowaga woli i świadomości - osoba znajduje się w stanie prawdziwej bezwładności. „Człowiek z metra” Dostojewskiego mówił tylko o bezwładności, ale tak naprawdę aktywnie zaprzeczał światu i dla niego nadchodzi koniec historii – dobrowolne odebranie sobie życia. „Zabawny człowiek” idzie dalej – jest przekonany, że życie nie ma sensu i postanawia się zastrzelić.

„Zabawny człowiek” różni się od innych samobójstw Dostojewskiego: Kiriłłow zastrzelił się, aby udowodnić, że jest Bogiem; Kraft popełnił samobójstwo z braku wiary w Rosję; Hipolit z nienawiści do „ślepej i aroganckiej” natury próbował odebrać sobie życie; Świdrygajłow nie mógł znieść własnej obrzydliwości; „Zabawna osoba” nie jest w stanie wytrzymać psychologicznego i moralnego ciężaru solipsyzmu.

„Zastrzelę się” – myśli bohater opowieści, „i nie będzie spokoju, przynajmniej dla mnie. Nie mówiąc już o tym, że być może już naprawdę nie będzie już dla nikogo nic po mnie, a cały świat, gdy tylko zgaśnie moja świadomość, zniknie natychmiast, jak duch, jako cecha samej mojej świadomości, i zostanie zniszczony, bo może ten świat i ci wszyscy ludzie – ja sam jestem jedyny” (XXV, 108).

„Zabawny człowiek” mógłby przyłączyć się do pesymistycznego aforyzmu estetyka Kierkegaarda: „jakże puste i nic nieznaczące jest życie! Zakopują człowieka, odprowadzają trumnę do grobu, wrzucają do niej garść ziemi; Jeżdżą tam powozem i wracają powozem, pocieszając się faktem, że przed nimi jeszcze długie życie. Co to właściwie jest 7-10 lat? Dlaczego nie dokończyć tego od razu, żeby nie wszyscy zostali na cmentarzu i rzucali losy, kto będzie miał nieszczęście być ostatnim i rzucą ostatnią garść ziemi na grób ostatniego zmarłego?” Wewnętrzna pustka takiej filozofii obojętności doprowadziła „zabawnego człowieka” do decyzji o popełnieniu samobójstwa, a zarazem świata. W listopadowym numerze „Dziennika pisarza” z 1876 r., w „Stwierdzeniu bezpodstawnym” Dostojewski pisze: „...bez wiary we własną duszę i w jej nieśmiertelność egzystencja ludzka jest nienaturalna, nie do pomyślenia i nie do zniesienia” (XXIV ; 46). Utraciwszy wiarę w Boga i nieśmiertelność, człowiek dochodzi do nieuniknionego przekonania o całkowitej absurdalności istnienia ludzkości na ziemi. W takim przypadku osoba myśląca i czująca nieuchronnie pomyśli o samobójstwie. „Nie będę i nie mogę być szczęśliwy w warunkach jutrzejszego zagrożenia zero” (XXIV; 46), mówi ateista o skłonnościach samobójczych w „Zrównoważonych stwierdzeniach”. Jest tu powód do rozpaczy, a samobójstwo logiczne może zamienić się w samobójstwo realne – takich przypadków jest wiele.

„Zabawny człowiek” nie spełnił swojego zamiaru. Samobójstwu zapobiegła żebraczka, którą spotkał w drodze do domu. Zadzwoniła do niego, poprosiła o pomoc, ale „zabawny pan” odwiózł dziewczynę i udał się do niego „na piąte piętro”, do biednego pokoiku z oknem na poddaszu. Zwykle spędzał wieczory i noce w tym pokoju, oddając się niejasnym, niespójnym i niewytłumaczalnym myślom.

Wyjął rewolwer znajdujący się w szufladzie biurka i położył go przed sobą. Ale potem „zabawny mężczyzna” zaczął myśleć o dziewczynie - dlaczego nie odpowiedział na jej wołanie? Ale jej nie pomógł, bo „postanowił” zastrzelić się dwie godziny później, a w tym przypadku ani litość, ani wstyd po popełnionej podłości nie mogły mieć żadnego znaczenia…

Ale teraz, siedząc na krześle przed rewolwerem, zdał sobie sprawę, że „nie ma znaczenia”, że współczuł dziewczynie. „Pamiętam, że zrobiło mi się jej bardzo żal, do tego stopnia, że poczułem jakiś dziwny ból, w mojej sytuacji zupełnie niewiarygodny... i byłem bardzo zirytowany, jak dawno mnie nie było” (XXV; 108 ).

W świadomości „zabawnego człowieka” utworzyła się wyrwa moralna: jego idealnie skonstruowana koncepcja obojętności pękła właśnie w momencie, gdy – wydawałoby się – powinna była zwyciężyć.

2.3. Sekrety snu „zabawnego człowieka”.

Zasnął, „co nigdy wcześniej... nie zdarzyło się przy stole, na krzesłach” (XXV; 108).

Należy zauważyć, że dla bohatera jego sen jest tą samą rzeczywistością co rzeczywistość, żyje swoim marzeniem prawdziwie i realistycznie. Nie każdy sen jest fantazją. Wiele z nich mieści się w sferze realności lub prawdopodobieństwa, nie ma w nich nic niemożliwego. „Śniący, nawet wiedząc, że śni, wierzy w realność tego, co się dzieje”. Dostojewski ma sny, które pozostają marzeniami i niczym więcej. Na pierwszy plan wysuwa się w nich treść psychologiczna, mają one istotne znaczenie kompozycyjne, ale nie tworzą „planu wtórnego”. „W opowiadaniu „Sen śmiesznego człowieka” sen zostaje przedstawiony „właśnie jako możliwość zupełnie innego życia, zorganizowanego według zupełnie innych praw niż zwykle (czasami po prostu jak „świat na lewą stronę”). ” Życie widziane we śnie odstrasza zwykłe życie, pozwala je zrozumieć i docenić w nowy sposób (w świetle dostrzeżonej innej możliwości); sen niesie ze sobą pewne znaczenie filozoficzne. A osoba sama staje się inna we śnie, odkrywa w sobie inne możliwości (zarówno lepsze, jak i gorsze), jest testowana i testowana przez sen. Czasami sen jest bezpośrednio konstruowany jako ukoronowanie lub obalenie osoby i życia.

„Sen śmiesznego człowieka” to opowieść o moralnym przeniknięciu bohatera poprzez sen, o odkryciu prawdy. Sam sen można nazwać prawdziwie fantastycznym elementem opowieści, jednak zrodził się z serca i umysłu bohatera, jest uwarunkowany realnym życiem i powiązany jest z wieloma koncepcjami. Sam Dostojewski w liście do Yu.F. Abazy z 15 czerwca 1880 roku napisał: „Nawet jeśli jest to baśń fantastyczna, fantastyka w sztuce ma swoje granice i zasady. Fantastyka musi być tak zgodna z rzeczywistością, że niemal trzeba w nią wierzyć” (XXV; 399).

Sen zaczął się od bardzo realnych (długo oczekiwanych przez bohatera) wydarzeń - zastrzelił się, został pochowany. Następnie „został zabrany z grobu przez jakieś ciemne i nieznane stworzenie” i „znaleźli się w przestrzeni” (XXV; 110). Dzięki temu stworzeniu „zabawny człowiek” został uniesiony aż do tej samej gwiazdy, którą zobaczył w prześwicie chmur, gdy wieczorem wrócił do domu. A ta gwiazda okazała się planetą całkowicie podobną do naszej Ziemi.

Wcześniej, w połowie lat 60. Dostojewski sugerował, że przyszłe „rajskie” życie mogłoby powstać na innej planecie. A teraz zabiera bohatera swojego dzieła na inną planetę.

Lecąc do niej „zabawny człowiek” zobaczył słońce, dokładnie takie samo jak nasze. „Czy takie powtórzenia są w ogóle możliwe we wszechświecie, czy to naprawdę jest prawo naturalne?.. A jeśli to jest tamta kraina, to czy naprawdę jest to ta sama kraina, co nasza… absolutnie taka sama, nieszczęsna, biedna…” (XXV; 111) – zawołał.

Ale Dostojewskiego w żadnym wypadku nie interesowała naukowa strona zagadnienia powtórzeń we Wszechświecie. Interesowało go: czy możliwe jest odtworzenie praw moralnych, zachowań i psychologii charakterystycznych dla ludzi na Ziemi na innych zamieszkałych ciałach niebieskich?

„Zabawny człowiek” trafił na planetę, na której nie było Upadku. „To była ziemia nie zbezczeszczona przez Upadek, żyli na niej ludzie, którzy nie zgrzeszyli, żyli w tym samym raju, w którym według legend całej ludzkości żyli nasi grzeszni przodkowie” (XXV; 111).

Z religijnego punktu widzenia rozwiązanie pytania o cel historii, „złoty wiek” ludzkiego szczęścia jest nierozerwalnie związane z historią Upadku Człowieka.

Co się wydarzyło na tej planecie? Co na nim zobaczył i czego doświadczył „zabawny człowiek”?

„Och, wszystko było dokładnie tak samo jak u nas, tylko wydawało się, że wszędzie jaśniało jakimś świętem i wielkim, świętym i wreszcie osiągniętym triumfem” (XXV; 112).

Ludzie na tej planecie nie czuli smutku, ponieważ nie mieli powodu do smutku. Królowała tam tylko miłość. Ludzie ci nie mieli żadnej melancholii, ponieważ ich potrzeby materialne były w pełni zaspokojone; w ich umysłach nie było antagonizmu pomiędzy tym, co „ziemskie” (przemijające), a tym, co „niebiańskie” (wieczne). Świadomość tych szczęśliwych mieszkańców „złotego wieku” charakteryzowała się bezpośrednią znajomością tajemnic istnienia.

Nie mieli religii w naszym ziemskim sensie, „ale mieli jakiś rodzaj pilnej, żywej i ciągłej jedności z Całością wszechświata”, a w śmierci zobaczyli „jeszcze większe rozszerzenie kontaktu z Całością wszechświata” .” Istotą ich religii był „rodzaj miłości wzajemnej, całkowitej i powszechnej” (XXV; 114).

I nagle wszystko to znika, eksploduje, leci do „czarnej dziury”: „śmieszny człowiek”, który przybył z ziemi, syn Adama, obciążony grzechem pierworodnym, obalił „złoty wiek”!.. „Tak, tak , skończyło się to tym, że zepsułem ich wszystkich! Jak to się mogło stać – nie wiem, nie pamiętam dokładnie… Wiem tylko, że to ja byłem przyczyną Upadku” (XXV; 115).

Dostojewski milczy na temat tego, jak mogło do tego dojść. Konfrontuje nas z faktem i w imieniu „człowieka śmiesznego” mówi: „Nauczyli się kłamać, pokochali kłamstwa i poznali piękno kłamstwa” (XXV; 115). Poznali wstyd i podnieśli go do rangi cnoty, pokochali smutek, tortury stały się dla nich pożądane, gdyż prawdę można osiągnąć jedynie poprzez cierpienie. Pojawiło się niewolnictwo, brak jedności, izolacja: rozpoczęły się wojny, popłynęła krew...

„Pojawiły się nauki wzywające wszystkich do ponownego zjednoczenia się, aby każdy, nie przestając kochać siebie bardziej niż kogokolwiek innego, jednocześnie nie przeszkadzał nikomu innemu i w ten sposób wszyscy żyli razem, jak gdyby w harmonijnym społeczeństwie” (XXV ; 117). Idea ta okazała się martwa i zrodziła jedynie krwawe wojny, podczas których „mądrzy” próbowali wytępić „niemądrych”, którzy nie rozumieli ich idei.

Boleśnie doświadczając winy za zepsucie i zniszczenie „złotego wieku” na planecie, „zabawny człowiek” chce za to odpokutować. „Błagałam, żeby mnie przybili do krzyża, uczyłam ich, jak zrobić krzyż. Nie mogłam, nie miałam siły się zabić, ale chciałam przyjąć od nich męki, tęskniłam za mękami, aby w tych mękach cała moja krew została przelana do ostatniej kropli” (XXV; 117). ). Nie tylko „zabawny człowiek” postawił kwestię odpokutowania za winę, dręczenie sumienia i próbował ją rozwiązać. „Dręczyciele sumienia są dla człowieka straszniejsze niż zewnętrzna kara prawa państwowego. A człowiek dotknięty wyrzutami sumienia oczekuje kary jako ulgi od męki” – podziela jego opinię N.A. Bierdiajew. .

„Zabawny człowiek” początkowo okazał się wężem-kusicielem, a potem zapragnął zostać zbawicielem-odkupicielem...

Ale na tej bliźniaczej planecie ziemi nie stał się bliźniaczym podobieństwem Chrystusa: bez względu na to, jak bardzo błagał o ukrzyżowanie dla odpokutowania za grzechy, oni tylko się z niego śmiali, widzieli w nim świętego głupca, szaleńca . Co więcej, mieszkańcy „raju utraconego” usprawiedliwiali go, „mówili, że otrzymali tylko to, czego sami chcieli, i że wszystko, co jest teraz, nie może nie istnieć” (XXV; 117). Smutek wdarł się w jego duszę, nie do zniesienia i bolesny, tak że czuł, że zbliża się śmierć.

Ale wtedy „zabawny człowiek” się obudził. Planeta pozostawała w stanie grzechu i bez nadziei na odkupienie i wybawienie.

2.4. „Przebudzenie” i odrodzenie „zabawnego człowieka”.

Budząc się, widzi przed sobą rewolwer i odpycha go od siebie. „Zabawny człowiek” znów miał nieodpartą chęć życia i... głoszenia.

Podniósł ręce i zaapelował do odwiecznej Prawdy, która została mu objawiona: „Ujrzałem prawdę, zobaczyłem i wiem, że ludzie mogą być piękni i szczęśliwi, nie tracąc możliwości życia na ziemi... Najważniejsze jest kochać innych jak siebie samego, to jest najważniejsze i tyle, nic więcej nie jest Ci potrzebne: od razu znajdziesz sposób, żeby się osiedlić” (XXV; 118-119).

Po fantastycznej podróży „zabawny człowiek” jest przekonany: możliwy jest „złoty wiek” - możliwe jest królestwo dobroci i szczęścia. Gwiazdą przewodnią na tej trudnej, krętej i bolesnej drodze jest wiara w człowieka, w konieczność ludzkiego szczęścia. A droga do tego, jak wskazuje Dostojewski, jest niezwykle prosta – „kochaj bliźniego swego jak siebie samego”.

Miłość wypełniła duszę „zabawnego człowieka”, wypierając melancholię i obojętność. Osiadła w niej wiara i nadzieja: „los nie jest losem, ale wolnością wyboru między dobrem a złem, która jest istotą człowieka. Oczyszcza się nie dusza, ale duch, eliminowane są nie namiętności, lecz idee – poprzez dionizyjskie wchłonięcie lub przez utratę w nich ludzkiego oblicza – zakorzenia się w nich osoba, zjednoczona miłością z świata, który wziął na siebie pełną odpowiedzialność i winę za zło tego świata.” .

Żywą, autentyczną postawę wobec życia ludzkiego mierzy się jedynie stopniem wewnętrznej wolności człowieka, jedynie miłością przekraczającą granice rozumu i rozumu. Miłość staje się superinteligentna, osiągając poczucie wewnętrznego połączenia z całym światem. Prawda nie rodzi się w probówce i nie jest udowodniona wzorem matematycznym istnieje. A według Dostojewskiego prawda jest taka tylko wtedy, gdy zostaje przedstawiona „w formie wyznaniowego autoekspresji. W ustach innego... to samo stwierdzenie nabrałoby innego znaczenia, innego tonu i nie byłoby już prawdą.

„Widziałem prawdę - nie tę, którą wymyśliłem umysłem, ale widziałem, widziałem, a jej żywy obraz na zawsze napełnił moją duszę. Widziałem Ją w tak całkowitej integralności, że nie mogę uwierzyć, że ludzie nie mogli jej mieć” (XXV; 118).

Nowo odkryta miłość, wiara i nadzieja „zabrały” rewolwer ze świątyni „zabawnego człowieka”. N.A. Bierdiajew mówił o tym „przepisie” na samobójstwo: „Samobójstwo jako zjawisko indywidualne zostaje przezwyciężone przez chrześcijańską wiarę, nadzieję, miłość”.

Z logicznego samobójstwa „zabawny człowiek” z dnia na dzień odrodził się w osobę głęboko i żarliwie religijną, śpieszącą się do czynienia dobra, szerzenia miłości i głoszenia objawionej mu prawdy.

WNIOSEK.

W 1893 roku Wasilij Rozanow w artykule „O Dostojewskim” napisał: „Jakie jest ogólne znaczenie geniuszu w historii? Nie inaczej, jak tylko w ogromie duchowego doświadczenia, w którym przewyższa innych ludzi, wiedząc, co jest rozproszone osobno w tysiącach z nich, co czasami kryje się w najciemniejszych, niewypowiedzianych postaciach; Wreszcie zna wiele rzeczy, których człowiek nigdy nie doświadczył, a dopiero przez niego, w swoim niezwykle bogatym życiu wewnętrznym, został już sprawdzony, zmierzony i oceniony. Naszym zdaniem niewątpliwą zasługą Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego jest to, że doprowadził wielu do zrozumienia idei chrześcijaństwa. Dostojewski każe myśleć o tym, co najważniejsze. Człowiek myślący nie może powstrzymać się od pytań o życie i śmierć, o cel swego pobytu na ziemi. Dostojewski jest wielki, bo nie boi się zajrzeć w głąb ludzkiej egzystencji. Próbuje do końca przeniknąć problem zła, które dla ludzkiej świadomości nabiera coraz bardziej tragicznego znaczenia. Naszym zdaniem problem ten leży u źródła różnych typów ateizmu i pozostaje bolesny, dopóki Prawda nie zostanie objawiona pokojowo nastawionemu człowiekowi z łaską.

Wielu wielkich pisarzy poruszało ten temat, czasem głębiej i żywoj niż filozofowie, a nawet teolodzy. Byli czymś w rodzaju proroków. Trzeba znać głębię zła, aby nie tworzyć złudzeń społecznych i moralnych. A żeby przeciwstawić się ateizmowi, trzeba poznać głębię dobra. Można się jedynie zgodzić z naszym współczesnym arcykapłanem Aleksandrem, według którego „największym z naszych proroków, największą duszą dręczoną kwestią konfrontacji dobra ze złem był Fiodor Michajłowicz Dostojewski”.

Bolesna atmosfera powieści Dostojewskiego nie przygnębia czytelnika i nie pozbawia go nadziei. Pomimo tragicznych losów głównych bohaterów, w „Idiocie”, podobnie jak w innych dziełach pisarza, słychać żarliwą tęsknotę za szczęśliwą przyszłością ludzkości. „Negatywny koniec Dostojewskiego udowodnił, że beznadziejność i cynizm nie są uzasadnione – że zło zostało osłabione, że istnieje wyjście, choć na razie nieznane, że trzeba je znaleźć za wszelką cenę – a wtedy zaświeci promień świtu”.

Bohater Dostojewskiego niemal zawsze stawiany jest w takiej sytuacji, że potrzebuje szansy na ocalenie. Dla „zabawnego człowieka” taka szansa była marzeniem, a dla Hipolita Terentijewa był to rewolwer, który nigdy nie strzelał. Inna sprawa, że „śmieszny człowiek” wykorzystał tę szansę i Hipolit zmarł, nie pogodząc się nigdy ze światem, a przede wszystkim z samym sobą.

Bezwarunkowa wiara i chrześcijańska pokora są kluczem do szczęścia, uważał Dostojewski. „Zabawny człowiek” okazał się zdolny do ponownego odnalezienia utraconych „wyższych celów” i „wyższego sensu życia”.

W końcu każdy z bohaterów Dostojewskiego popada w beznadzieję, wobec której jest bezsilny, jak przed pustą „murą Meiera”, o której tak mistycznie wymownie mówi Ippolit. Ale dla samego Dostojewskiego beznadziejność, w jakiej znajduje się jego bohater, jest jedynie nowym powodem poszukiwania innych sposobów jej przezwyciężenia.

To nie przypadek, że we wszystkich najnowszych powieściach pisarza tak dużą rolę odgrywają przedstawiciele młodszego pokolenia – młodzi mężczyźni i dzieci. W „Idiocie” z tą ideą kojarzony jest wizerunek Koly Ivolgina. Obserwując życie swoich rodziców i innych otaczających go ludzi, przyjaźń z księciem Myszkinem, Aglayą, Ippolit staje się dla Kolyi źródłem duchowego wzbogacenia i wzrostu jego indywidualności. Tragiczne doświadczenia starszego pokolenia nie pozostają bez śladu dla Ivolgina Jr., zmuszając go do wczesnego zastanowienia się nad wyborem ścieżki życiowej.

Czytanie Dostojewskiego, powieść po powieści, to tak, jakbyś czytał jedną książkę o jedynej drodze pojedynczego ludzkiego ducha od chwili jej powstania. Dzieła wielkiego rosyjskiego pisarza wydają się uchwycić wszystkie wzloty i upadki ludzkiej osobowości, którą rozumiał jako jedną całość. Wszystkie kwestie ludzkiego ducha pojawiają się w całej swej nieodpartej sile, ponieważ jego osobowość jest jedna i jedyna. Żadne z dzieł Dostojewskiego nie żyje samotnie, w oderwaniu od innych (na przykład temat „Zbrodni i kary” niemal bezpośrednio wpada w temat „Idioty”).

U Dostojewskiego obserwujemy całkowite połączenie kaznodziei i artysty: głosi jako artysta i tworzy jako kaznodzieja. Każdy genialny artysta skłania się ku przedstawianiu zakulisowych stron ludzkich dusz. Dostojewski poszedł tutaj dalej niż którykolwiek z wielkich realistów, nie tracąc przy tym swego powołania. Jako pisarz o tematyce wyłącznie rosyjskiej, Dostojewski pogrąża swojego bohatera, Rosjanina, w otchłani problemów, które w całej jego historii stają przed człowiekiem w ogóle. Na kartach dzieł Dostojewskiego cała historia ludzkości, ludzkiej myśli i kultury ożywa w załamaniu indywidualnej świadomości. „Na swoich najlepszych, złotych stronach Dostojewski przywoływał w czytelniku marzenia o powszechnej harmonii, braterstwie ludzi i narodów, harmonii mieszkańca ziemi z ziemią i niebem, które zamieszkuje. „Sen zabawnego człowieka”, w „Dzienniku pisarza” i niektóre fragmenty powieści „Nastolatek” pozwalają odczuć u Dostojewskiego serce, które nie tylko werbalnie, ale faktycznie dotknęło tajemnicy tych harmonii . Połowa sławy Dostojewskiego opiera się na tych jego złotych kartkach, a druga połowa na jego słynnej „analizie psychologicznej”... Na bezpośrednie i krótkie pytanie: „Dlaczego tak bardzo kochasz Dostojewskiego”, „dlaczego Rosja tak go czci” – wszyscy odpowiedzą krótko i niemal bez zastanowienia: „No cóż, to najbardziej wnikliwa osoba w Rosji i najbardziej kochająca”. Miłość i mądrość są tajemnicą wielkości Dostojewskiego.

To chyba jest, naszym zdaniem, główny powód jego światowej, stale rosnącej sławy. I oczywiście to jest właśnie powód zainteresowania twórczością Dostojewskiego wśród filozofów różnych ruchów i kierunków, z których najważniejszym jest niewątpliwie ruch egzystencjalny. W spuściźnie Dostojewskiego znajdują się wszystkie główne pytania, które interesowały i interesują filozofów – oraz pytanie najważniejsze: o byt, wolność i istnienie człowieka. „Dostojewski jest pisarzem najbardziej chrześcijańskim, ponieważ w jego centrum znajduje się człowiek, ludzka miłość i objawienia ludzkiej duszy. On cały jest objawieniem serca, ludzkiej egzystencji, serca Jezusa. Dostojewski otwiera nową mistyczną naukę o człowieku. Człowiek nie jest peryferią istnienia, jak u wielu mistyków i metafizyków, nie zjawiskiem przejściowym, ale samą głębią istnienia, sięgającą w głąb Boskiego życia” – zauważa N.A. Bierdiajew. Dostojewski jest antropocentryczny, zaabsorbowany człowiekiem, nic nie martwiło pisarza bardziej niż człowiek i poruszenia jego ducha i duszy.

Współczesny świat, który doświadczył i przeżywa największe wstrząsy społeczno-historyczne, jest tak skonstruowany, że ludzie obecnych pokoleń obdarzeni są niespotykaną dotąd skłonnością do zaglądania w najdalsze, ukryte i mroczne zakamarki swojej duszy. I do dziś nie można znaleźć w tym lepszego pomocnika niż Dostojewski.

LISTA REFERENCJI

1. Dostojewski F.M. Idiota. Kompletne prace w 30 tomach. T.8. L., 1972-1984.

2. Dostojewski F.M. Dziennik pisarza z roku 1876 Kompletne prace w 30 tomach. T.23. L., 1972-1984.

3. Dostojewski F.M. Zabawny sen mężczyzny. Kompletne prace w 30 tomach. T.25. L., 1972-1984.

4. Dostojewski F.M. Dziennik pisarza z roku 1881 Kompletne prace w 30 tomach. T.27. L., 1972-1984.

5. Altman MS Dostojewski. Według kamieni milowych nazw. M., 1975.

6. Bachinin V.A. Dostojewski: metafizyka zbrodni. Petersburg, 2001.

7. Bachtin M.M. Problemy poetyki Dostojewskiego. M., 1972.

8. Bachtin M.M. Problemy twórczości Dostojewskiego. L., 1929.

9. Belopolski V.N. Dynamika realizmu. M., 1994.

10. Berdiajew N.A. O filozofii rosyjskiej. Swierdłowsk, 1991.

11. Bierdiajew N.A. O samobójstwie. M., 1998.

12. Bierdiajew N.A. Objawienia o człowieku w twórczości Dostojewskiego // O Dostojewskim; Twórczość Dostojewskiego w myśli rosyjskiej. 1881-1931 M., 1990.

13. Bulanov A.M. Patrystyczna tradycja rozumienia „serca” w twórczości F.M. Dostojewskiego // Chrześcijaństwo i literatura rosyjska. Petersburg, 1994.

14. Vetlovskaya V.E. Idee religijne utopijnego socjalizmu i młodego F.M. Dostojewskiego // Chrześcijaństwo a literatura rosyjska. Petersburg, 1994.

15. Grossman L.P. Dostojewski. M., 1965.

16. Gus M.S. Idee i obrazy F.M. Dostojewskiego. M., 1971.

17. Gurewicz A.M. Dynamika realizmu. M., 1994.

18. Ermakova M.Ya. Powieści Dostojewskiego i poszukiwania twórcze w literaturze XX wieku. Gorki, 1973.

19. Zacharow V.N. Problemy studiowania Dostojewskiego. Pietrozawodsk, 1978.

20. Zacharow V.N. Syndrom Dostojewskiego // „Północ”, 1991. nr 11.

21. Zacharow V.N. System gatunków Dostojewskiego. L., 1985.

23. Iwanow W. Dostojewski i powieść tragedia // Twórczość Dostojewskiego w myśli rosyjskiej 1881-1931. M., 1990.

24. Kashina N.V. Człowiek w twórczości Dostojewskiego. M., 1986.

25. Kasatkina T. Charakterologia Dostojewskiego. M., 1996.

26. Kirpotin V.Ya. Artysta Dostojewski: Szkice i studia. M., 1972.

27. Kirpotin V.Ya. Świat Dostojewskiego: artykuły i badania. M., 1983.

28. Kunilsky A.E. Zasada „upadku” w poetyce Dostojewskiego (powieść „Idiota”) // Gatunek i kompozycja dzieła literackiego. Pietrozawodsk, 1983.

29. Łosski N.O. Bóg i zło świata. M., 1994.

30. Łotman Yu.M. Powieść Dostojewskiego i rosyjska legenda // Literatura rosyjska, 1972, nr 2

31. Osmołowski O.N. Dostojewski i rosyjska powieść psychologiczna. Kiszyniów, 1981.

32. Pereverzev V.R. Gogola. Dostojewski. Badania. M., 1982.

33. Pospelov G.N. Dzieła Dostojewskiego. M., 1971.

34. Prutskov V.N. Dostojewski i socjalizm chrześcijański // Dostojewski. Materiały i badania. L., 1974. Wydanie 1.

35 Rozanov V.V. O sporze Sołowjowa i Dostojewskiego // Nasze dziedzictwo, 1991. nr 6.

36. Rozanov V.V. O Dostojewskim // Nasze dziedzictwo, 1991. Numer 6.

37. Rosenblum L.M. Twórcze pamiętniki Dostojewskiego. M., 1981.

38. Sartre J.P. Bycie i nicość: Doświadczenie ontologii fenomenologicznej. M., Republika, 2000.

39. Skaftymov A. Kompozycja tematyczna powieści „Idiota” // Moralne poszukiwania pisarzy rosyjskich. M., 1972.

40. Sołowiew V.S. Prace zebrane w 9 tomach, St.Petersburg, Pożytek Publiczny, 1999.

41. Soprovsky A. Schronienie starej wolności // Nowy Świat, 1992, nr 3.

42. Tyunkin K.I. Kultura romantyczna i jej odbicie w twórczości Dostojewskiego // Romantyzm w kulturach słowiańskich. M., 1973.

43. Frank S.L. Sens życia // Zagadnienia filozofii, 1990. Numer 6.

44. Friedlander G.M. Dostojewski i literatura światowa. L., 1985.

45. Friedlander G.M. Powieść „Idiota” // Dzieła F.M. Dostojewskiego. M., 1959.

46. Friedlander G.M. Realizm Dostojewskiego. M., 1964.

47. Shargunov A. Odpowiedzi arcykapłana // Dom Rosyjski, 2002, nr 2.

48. Dostojewski: Estetyka i poetyka. Słownik-podręcznik pod redakcją G.K. Szczennikowa. Czelabińsk, 1997.

49. Nowa encyklopedia filozoficzna w 4 tomach T.4. M., Myśli, 2001.

Rozanov V.V. Spór Dostojewskiego z Sołowjowem // Nasze dziedzictwo, 1991. Numer 6. s. 70.

Bierdiajew N.A. Objawienia o człowieku w twórczości Dostojewskiego // O Dostojewskim; Twórczość Dostojewskiego w myśli rosyjskiej. 1881-1931 M., 1990 Str. 230.

Fragment powieści F. M. Dostojewskiego „Idiota”. Fragment „Spowiedzi” studenta Ippolita Terentijewa, śmiertelnie chorego na suchoty.

„Myśl (czytał dalej), że nie warto żyć przez kilka tygodni, zaczęła mnie naprawdę ogarniać, zdaje się, jakiś miesiąc temu, kiedy miałem jeszcze cztery tygodnie życia, ale całkowicie zawładnęła mną mnie zaledwie trzy dni temu, kiedy wróciłem od owego wieczoru do Pawłowska.Pierwsza chwila całkowitego, natychmiastowego przeniknięcia tą myślą nastąpiła na tarasie księcia, właśnie w tej chwili, kiedy postanowiłem dokonać ostatniej próby życia, Chciałem zobaczyć ludzi i drzewa (nawet jeśli sam to powiedziałem), podekscytowałem się, nalegałem na prawo Burdowskiego, „mojego sąsiada” i marzyłem, że wszyscy nagle otworzą ramiona i wezmą mnie w ramiona, i poproś mnie o przebaczenie za coś, a ja za nich. Jednym słowem skończyłem jak przeciętny głupiec. To właśnie w tych godzinach rozbłysło we mnie „ostatnie przekonanie”. Teraz dziwię się, jak mogłem przeżyć całe sześć lat. miesięcy bez tego „przekonania”! Wiedziałam z całą pewnością, że mam suchotę i to nieuleczalną, nie oszukiwałam się i zrozumiałam, że sprawa jest jasna, ale im jaśniej to rozumiałam, tym bardziej chciałam żyć; Trzymałam się życia i chciałam żyć za wszelką cenę. Zgadzam się, że mógłbym wtedy złościć się na ciemną i głuchą gromadę, która kazała mnie zmiażdżyć jak muchę i to oczywiście nie wiedząc dlaczego; ale dlaczego nie skończyłem na samym gniewie? Dlaczego naprawdę zacząłem żyć, wiedząc, że nie mogę zacząć od nowa; próbowałeś, wiedząc, że nie mam już czego próbować? Tymczasem nie mogłam nawet czytać książek i przestałam czytać: po co czytać, po co uczyć się przez pół roku? Ta myśl sprawiła, że porzuciłam książkę nie raz.

Tak, ta ściana Meyera może wiele powiedzieć! Nagrałem na nim sporo. Nie było miejsca na tej brudnej ścianie, którego bym się nie nauczył. Cholerna ściana! A jednak jest mi droższa niż wszystkie drzewa Pawłowa, to znaczy byłaby droższa niż wszystkie, gdybym teraz nie dbał o to.

Pamiętam teraz, z jakim chciwym zainteresowaniem zacząłem wówczas śledzić ich życie; Takiego zainteresowania nigdy wcześniej nie było. Czasami niecierpliwie i karcąco czekałem na Kolę, kiedy sam byłem tak chory, że nie mogłem wyjść z pokoju. Byłam tak pochłonięta wszystkimi drobnostkami, zainteresowana wszelkiego rodzaju plotkami, że wydawało mi się, że stałam się plotkarką. Nie rozumiałam na przykład, jak ci ludzie, mając tyle życia, nie wiedzą, jak się wzbogacić (choć nadal nie rozumiem). Znałem jednego biednego człowieka, o którym mi później powiedziano, że umarł z głodu, i pamiętam, że doprowadziło mnie to do szaleństwa: gdyby było możliwe wskrzeszenie tego biednego człowieka, myślę, że bym go rozstrzelał. Czasami czułem się lepiej przez całe tygodnie i mogłem wyjść na dwór; ale ulica w końcu zaczęła mnie tak denerwować, że celowo trzymałem się w zamknięciu całymi dniami, chociaż mogłem wychodzić jak wszyscy. Nie mogłem znieść tych biegających, kłócących się, zawsze zajętych, ponurych i zaniepokojonych ludzi, którzy biegali wokół mnie po chodnikach. Skąd ich wieczny smutek, wieczny niepokój i próżność; ich wieczny, ponury gniew (ponieważ są źli, źli, źli)? Kto jest winien, że są nieszczęśliwi i nie wiedzą, jak żyć, mając przed sobą sześćdziesiąt lat życia? Dlaczego Zarnitsyn pozwolił sobie umrzeć z głodu, mając przed sobą sześćdziesiąt lat? I każdy pokazuje swoje łachmany, ręce do pracy, złości się i krzyczy: „Pracujemy jak woły, pracujemy, jesteśmy głodni jak psy i biedni! Inni nie pracują i nie trudzą się, ale są bogaci!” (Wieczny chór!) Obok nich biegnie i krząta się od rana do nocy jakiś nieszczęsny smardz „szlachetnych”, Iwan Fomicz Surikow, - w naszym domu mieszka nad nami, - zawsze z podartymi łokciami, z pokruszonymi guzikami, u różni ludzie w sprawach służbowych, na czyjeś polecenie i od rana do wieczora. Porozmawiaj z nim: „Biedny, biedny i nędzny, jego żona zmarła, nie było za co kupić lekarstw, a zimą dziecko zamarzło; najstarsza córka poszła wspierać…”; zawsze marudzę, zawsze płaczę! O nie, nie, nie było mi żal tych głupców, ani teraz, ani wcześniej – mówię to z dumą! Dlaczego sam nie jest Rothschildem? Kto jest winny, że nie ma milionów jak Rothschild, że nie ma góry złotych imperialnych i Napoleonów, takiej góry, tak wysokiej góry, jak w Maslenicy pod budkami! Jeśli przeżyje, wszystko jest w jego mocy! Kto jest winien, że tego nie rozumie?

Och, teraz jest mi już wszystko jedno, teraz nie mam czasu się złościć, ale wtedy, powtarzam, w nocy dosłownie obgryzłam poduszkę i ze wściekłości rozdarłam koc. Ach, jak mi się wtedy śniło, jak bardzo pragnęłam, jak świadomie pragnęłam, abym ja, osiemnastolatka, ledwo ubrana, ledwo przykryta, została nagle wyrzucona na ulicę i pozostawiona zupełnie sama, bez mieszkania, bez pracy, bez kawałek chleba, bez bliskich, bez choćby jednej znajomości. Osoba w wielkim mieście, głodna, pobita (tym lepiej!), ale zdrowa, a wtedy pokazałabym…”
=======
Wszystkie teksty ze zbioru „Krąg czytania”:

Opinie

Cóż za pasja umiera nie gaśnie... Niezwykła twarz, wcale nie „charakter”, ale żywa tragedia odejścia, zagłady, porównywalna z męką Laokoona, jak utrata szansy na rzecz najważniejszą. Bez którego ani Rothschild, ani Surikov nie mogą zostać... A każdy los jest atrakcyjny, bo równa się życiu, byciu na naszej próżnej ziemi.
Z miłością do nieszczęsnego chłopca przywołałem w pamięci ten fragment.
Dziękuję, Kapitanie.
Olga

Orlyatskaya 03.10.2017 13:58

Wybór redaktorów

Świąteczne wróżby dla dzieci

Dzieci dla większości z nas są najcenniejszą rzeczą w życiu. Bóg niektórym posyła duże rodziny, ale z jakiegoś powodu Bóg pozbawia innych. W...

Więcej informacji o pracy Siergieja Jesienina Jesienina

„Siergij Jesienin. Osobowość. Kreacja. Epoka” Siergiej Jesienin urodził się 21 września (3 października, nowy styl) 1895 roku we wsi...

Starożytny kalendarz słowiański Daaryan numer koła boga Kolady dar słowiańskiego kalendarza wedyjskiego

Starożytny kalendarz słowiańsko-aryjski - prezent Kolyada, tj. dar od Boga Kalady. Sposób obliczania dni w roku. Inna nazwa to Krugolet...

Lalki z amuletami z tkaniny słowiańskiej: ich znaczenie i jak zrobić je własnymi rękami Kiedy trzeba pożegnać się z lalką

Jak myślisz, dlaczego ludzie żyją inaczej? – zapytała mnie Veselina, gdy tylko pojawiła się w progu. I zdaje się, że nie wiesz? -...

Świąteczne krojenie ciasta

Otwarte ciasta są nieodzownym atrybutem gorącego lata. Kiedy rynki są wypełnione kolorowymi jagodami i dojrzałymi owocami, chcesz po prostu wszystkiego...

Świąteczne krojenie ciasta

Domowe ciasta, jak wszystkie wypieki, przyrządzane z duszą, własnoręcznie, są o wiele smaczniejsze niż te kupne. Ale zakupiony produkt...

Portfolio działalności zawodowej trenera-nauczyciela w BMU DoD „Dyussh” Portfolio - Dokument Pa

PORTFOLIO DZIAŁALNOŚCI ZAWODOWEJ TRENERA-NAUCZYCIELA BMOU DO Portfolio „Młodzież” (od francuskiego portera - wyznaczać, formułować,...

Studia orientalne i afrykańskie

Jej historia sięga 1918 roku. Obecnie uczelnia uznawana jest za lidera zarówno pod względem jakości kształcenia, jak i liczby studentów...

Yelets State University nazwany na cześć

Kristina Minaeva 06.27.2013 13:24 Szczerze mówiąc, kiedy wchodziłam na uniwersytet, nie miałam o nim zbyt dobrego zdania. Słyszałem wiele...

Nowy

Popularny