Z powyższego wynika, że ​​kultura odgrywa ważną rolę w życiu społeczeństwa, która polega przede wszystkim na tym, że kultura pełni funkcję środka akumulacji, przechowywania i przekazywania ludzkiego doświadczenia.

Ta rola kultury realizuje się poprzez szereg funkcji:

Funkcja edukacyjna. Można powiedzieć, że to kultura czyni człowieka człowiekiem. Jednostka staje się członkiem społeczeństwa, osobowością w miarę socjalizacji, czyli opanowywania wiedzy, języka, symboli, wartości, norm, zwyczajów, tradycji swojego ludu, swojej grupy społecznej i całej ludzkości. O poziomie kultury człowieka decyduje jego socjalizacja - zapoznanie się z dziedzictwem kulturowym, a także stopień rozwoju indywidualnych zdolności. Kultura osobista kojarzona jest zazwyczaj z rozwiniętymi zdolnościami twórczymi, erudycją, rozumieniem dzieł sztuki, biegłą znajomością języków ojczystych i obcych, dokładnością, uprzejmością, samokontrolą, wysoką moralnością itp. Wszystko to osiąga się w procesie wychowania i edukacji.

Integracyjne i dezintegracyjne funkcje kultury. Na te funkcje w swoich badaniach E. Durkheim zwracał szczególną uwagę. Według E. Durkheima rozwój kultury wytwarza w ludziach – członkach określonej społeczności, poczucie wspólnoty, przynależności do jednego narodu, ludu, religii, grupy itp. Kultura jednoczy zatem ludzi, integruje ich i zapewnia integralność społeczności. Jednocząc jednak jednych na gruncie jakiejś subkultury, przeciwstawia je innym, oddzielając szersze społeczności i wspólnoty. W obrębie tych szerszych społeczności i społeczności mogą pojawić się konflikty kulturowe. Zatem kultura może pełnić i często pełni funkcję dezintegrującą.

Regulacyjna funkcja kultury. Jak zauważono wcześniej, w trakcie socjalizacji wartości, ideały, normy i wzorce zachowań stają się częścią samoświadomości jednostki. Kształtują i regulują jej zachowanie. Można powiedzieć, że kultura jako całość wyznacza ramy, w jakich człowiek może i powinien działać. Kultura reguluje zachowania człowieka w rodzinie, szkole, w pracy, w życiu codziennym itp., proponując system nakazów i zakazów. Naruszenie tych przepisów i zakazów pociąga za sobą określone sankcje ustanawiane przez społeczność i wspierane siłą opinii publicznej oraz różnymi formami przymusu instytucjonalnego.

Funkcja nadawania (przekazywania) doświadczenia społecznego często nazywana funkcją ciągłości historycznej lub informacją. Kultura będąca złożonym systemem znaków przekazuje doświadczenia społeczne z pokolenia na pokolenie, z epoki na epokę. Poza kulturą społeczeństwo nie posiada innych mechanizmów koncentracji całego bogactwa doświadczeń, jakie zgromadzili ludzie. Dlatego nieprzypadkowo kulturę uważa się za społeczną pamięć ludzkości.

Funkcja poznawcza (epistemologiczna). jest ściśle powiązana z funkcją przekazywania doświadczenia społecznego i w pewnym sensie z niej wynika. Kultura, skupiająca najlepsze doświadczenia społeczne wielu pokoleń ludzi, nabywa zdolność gromadzenia najbogatszej wiedzy o świecie i tym samym stwarzania sprzyjających możliwości jej poznania i rozwoju. Można argumentować, że społeczeństwo jest intelektualne w takim stopniu, w jakim w pełni wykorzystuje bogactwo wiedzy zawartej w kulturowej puli genów ludzkości. Wszystkie typy społeczeństw żyjące dzisiaj na Ziemi różnią się znacznie przede wszystkim pod tym względem.

Funkcja regulacyjna (normatywna). wiąże się przede wszystkim z definiowaniem (regulowaniem) różnych aspektów, rodzajów aktywności społecznej i osobistej ludzi. W sferze pracy, życia codziennego i relacji międzyludzkich kultura w taki czy inny sposób wpływa na zachowanie człowieka i reguluje jego postępowanie, a nawet wybór pewnych wartości materialnych i duchowych. Regulacyjną funkcję kultury wspierają takie systemy normatywne, jak moralność i prawo.

Funkcja znaku jest najważniejsza w systemie kulturowym. Kultura reprezentująca pewien system znaków zakłada wiedzę i opanowanie go. Bez przestudiowania odpowiednich systemów znaków niemożliwe jest opanowanie osiągnięć kultury. Zatem język (ustny lub pisany) jest środkiem komunikacji między ludźmi. Język literacki jest najważniejszym środkiem opanowania kultury narodowej. Do zrozumienia świata muzyki, malarstwa i teatru potrzebne są określone języki. Nauki przyrodnicze również mają swoje własne systemy znaków.

Oparta na wartościach lub aksjologiczna, funkcja odzwierciedla najważniejszy stan jakościowy kultury. Kultura jako pewien system wartości kształtuje w człowieku bardzo specyficzne potrzeby i orientacje wartościowe. Na podstawie poziomu i jakości ludzie najczęściej oceniają stopień kultury danej osoby. Treść moralna i intelektualna z reguły stanowi kryterium właściwej oceny.

Społeczne funkcje kultury

Funkcje społecznościowe jakie realizuje kultura, pozwalają ludziom na prowadzenie zbiorowych działań, optymalnie zaspokajając ich potrzeby. Do głównych funkcji kultury zalicza się:

• integracja społeczna - zapewnienie jedności ludzkości, wspólnego światopoglądu (za pomocą mitu, religii, filozofii);
• organizacja i regulacja wspólnych działań życiowych ludzi poprzez prawo, politykę, moralność, zwyczaje, ideologię itp.;
• zapewnienie ludziom środków do życia (takich jak poznanie, komunikacja, gromadzenie i transfer wiedzy, wychowanie, edukacja, pobudzanie innowacyjności, dobór wartości itp.);
• regulacja niektórych sfer działalności człowieka (kultura życia, kultura rekreacji, kultura pracy, kultura żywienia itp.).

Tym samym system kulturowy jest nie tylko złożony i różnorodny, ale także bardzo mobilny. Kultura jest integralną częścią życia zarówno społeczeństwa jako całości, jak i jego ściśle ze sobą powiązanych podmiotów: jednostek, wspólnot społecznych, instytucji społecznych.

Funkcja adaptacyjna

Złożona i wielopoziomowa struktura kultury determinuje różnorodność jej funkcji w życiu człowieka i społeczeństwa. Wśród kulturologów nie ma jednak całkowitej jednomyślności co do liczby funkcji kultury. Niemniej jednak wszyscy autorzy zgadzają się z ideą wielofunkcyjności kultury, z tym, że każdy z jej elementów może pełnić odmienne funkcje.

Funkcja adaptacyjna jest najważniejszą funkcją kultury, zapewniającą przystosowanie człowieka do środowiska. Wiadomo, że przystosowanie organizmów żywych do siedliska jest warunkiem koniecznym ich przetrwania w procesie ewolucji. Ich adaptacja następuje na skutek działania mechanizmów doboru naturalnego, dziedziczności i zmienności, które zapewniają przetrwanie osobników najlepiej przystosowanych do środowiska, zachowanie i przekazywanie przydatnych cech kolejnym pokoleniom. Ale to, co się dzieje, jest zupełnie inne: człowiek nie przystosowuje się do swojego otoczenia, do zmian środowiskowych, jak inne żywe organizmy, ale zmienia swoje środowisko zgodnie ze swoimi potrzebami, przerabiając je dla siebie.

Kiedy środowisko ulega przekształceniu, powstaje nowy, sztuczny świat – kultura. Innymi słowy, człowiek nie może prowadzić naturalnego trybu życia jak zwierzęta i aby przetrwać, tworzy wokół siebie sztuczne siedlisko, chroniąc się przed niekorzystnymi warunkami środowiska. Człowiek stopniowo uniezależnia się od warunków naturalnych: jeśli inne organizmy żywe mogą żyć jedynie w określonej niszy ekologicznej, to człowiek jest w stanie opanować dowolne warunki naturalne kosztem ukształtowania sztucznego świata kultury.

Oczywiście człowiek nie może osiągnąć całkowitej niezależności od środowiska, ponieważ formę kultury w dużej mierze determinują warunki naturalne. Rodzaj gospodarki, mieszkalnictwo, tradycje i zwyczaje, wierzenia, obrzędy i rytuały narodów zależą od warunków naturalnych i klimatycznych. Więc. kultura ludów górskich różni się od kultury ludów prowadzących koczowniczy tryb życia lub zajmujących się rybołówstwem morskim itp. Ludy Południa używają dużo przypraw podczas przygotowywania żywności, aby opóźnić zepsucie się w gorącym klimacie.

W miarę rozwoju kultury ludzkość zapewnia sobie coraz większe bezpieczeństwo i wygodę. Jakość życia stale się poprawia. Ale pozbywając się starych lęków i niebezpieczeństw, człowiek staje twarzą w twarz z nowymi problemami, które dla siebie stwarza. Na przykład dzisiaj nie trzeba bać się strasznych chorób przeszłości - dżumy czy ospy, ale pojawiły się nowe choroby, takie jak AIDS, na który nie wynaleziono jeszcze lekarstwa, a w laboratoriach wojskowych inne śmiertelne choroby stworzone przez samego człowieka czekają na skrzydłach. Dlatego człowiek musi chronić się nie tylko przed środowiskiem naturalnym, ale także przed światem kultury, sztucznie stworzonym przez samego człowieka.

Funkcja adaptacyjna ma dwoisty charakter. Z jednej strony przejawia się to w tworzeniu specyficznych środków ochrony człowieka – niezbędnych środków ochrony człowieka ze świata zewnętrznego. Są to wszystkie produkty kulturowe, które pomagają człowiekowi przetrwać i czuć się pewnie w świecie: użycie ognia, przechowywanie żywności i innych niezbędnych rzeczy, tworzenie produktywnego rolnictwa, medycyny itp. Co więcej, obejmują one nie tylko przedmioty kultury materialnej, ale także te specyficzne środki, które człowiek rozwija, aby przystosować się do życia w społeczeństwie, chroniąc go przed wzajemnym zniszczeniem i śmiercią - struktury państwowe, prawa, zwyczaje, tradycje, normy moralne itp. d .

Z drugiej strony istnieją niespecyficzne środki ochrony człowieka – kultura jako całość, istniejąca jako obraz świata. Rozumiejąc kulturę jako „drugą naturę”, świat stworzony przez człowieka, podkreślamy najważniejszą właściwość ludzkiej aktywności i kultury - zdolność do „podwajania świata”, wydobywając w nim warstwy zmysłowo-obiektywne i idealno-wyobrażeniowe. Łącząc kulturę ze światem ukształtowanym idealnie, uzyskujemy najważniejszą właściwość kultury – bycie obrazem świata, pewną siecią obrazów i znaczeń, poprzez które postrzegany jest otaczający nas świat. Kultura jako obraz świata pozwala widzieć świat nie jako ciągły przepływ informacji, ale jako informację uporządkowaną i ustrukturyzowaną. Przez tę siatkę symboliczną postrzegany jest każdy przedmiot lub zjawisko świata zewnętrznego, ma swoje miejsce w tym systemie znaczeń i często jest oceniane jako przydatne, szkodliwe lub obojętne dla człowieka.

Funkcja znaku

Funkcja znacząca, znacząca(nazywanie) kojarzy się z kulturą jako obrazem świata. Tworzenie imion i tytułów jest bardzo ważne dla danej osoby. Jeśli jakiś przedmiot lub zjawisko nie jest nazwane, nie ma nazwy, nie jest wyznaczone przez osobę, to dla niej nie istnieją. Nadając nazwę przedmiotowi lub zjawisku i oceniając je jako zagrażające, człowiek otrzymuje jednocześnie niezbędną informację, która pozwala mu podjąć działania mające na celu uniknięcie niebezpieczeństwa, gdyż etykietując zagrożenie, nie tylko nadawane jest mu imię, ale wpisuje się ono w hierarchia istnienia. Podajmy przykład. Każdy z nas choć raz w życiu chorował (nie na lekkie przeziębienie, ale na jakąś dość poważną chorobę). W tym przypadku osoba doświadcza nie tylko bolesnych wrażeń, uczucia słabości i bezradności. Zwykle w takim stanie przychodzą nam do głowy nieprzyjemne myśli, w tym o możliwej śmierci, i przypominają się objawy wszystkich chorób, o których słyszeliśmy. Dokładnie tak jest według J. Hieronima, jednego z bohaterów powieści „Trzej w łódce, nie licząc psa”, studiując podręcznik medyczny, odkrył w sobie wszystkie choroby z wyjątkiem gorączki połogowej. Innymi słowy, człowiek odczuwa strach z powodu niepewności swojej przyszłości, ponieważ czuje zagrożenie, ale nic o nim nie wie. To znacznie pogarsza ogólny stan pacjenta. W takich przypadkach wzywa się lekarza, który zazwyczaj stawia diagnozę i przepisuje leczenie. Ale ulga pojawia się jeszcze przed zażyciem leków, gdyż lekarz po postawieniu diagnozy nadał zagrożeniu nazwę, wpisując go tym samym w obraz świata, który automatycznie dostarczał informacji o możliwych sposobach jego zwalczania.

Można powiedzieć, że kultura jako obraz i obraz świata jest uporządkowanym i zrównoważonym schematem kosmosu, jest pryzmatem, przez który człowiek patrzy na świat. Wyraża się poprzez filozofię, literaturę, mitologię, ideologię i ludzkie działania. Większość członków etnosu ma fragmentaryczną świadomość jego treści, jest ona w pełni dostępna jedynie dla niewielkiej liczby kulturoznawców. Podstawą tego obrazu świata są stałe etniczne – wartości i normy kultury etnicznej.

Struktura socjologii kultury

Morfologiczny aspekt kultury wiąże się z interakcją i korelacją różnych aspektów kultury, ich rolą w kształtowaniu organizmu społecznego.

Życie ludzkie ma sens tylko wtedy, gdy jest wypełnione znaczeniem kulturowym.

Najważniejsze elementy strukturalne kultury jako systemu:

1. Język jest głównym środkiem komunikacji, przekazywania istotnych informacji, wartości i doświadczeń społecznych. Aparat pojęciowy i logiczny jest podstawową podstawą kultury, dzięki niemu człowiek może zrozumieć otaczający go świat. Poprzez język gromadzone i przekazywane są wartości kulturowe. Język koordynuje działania ludzi, utrzymuje spójność społeczeństwa i uogólnia ludzkie doświadczenia.
2. Symbole, koncepcje, znaczenia, typowe powiązania, interakcje (rytualne, funkcjonalne, pokrewne), standardy i wzorce zachowań. Aby ludzie potrafili odnaleźć się w określonych okolicznościach i sytuacjach, rozumieć się nawzajem i wchodzić w interakcje w życiu codziennym, muszą spełniać pewne warunki. Typizacja uczestników interakcji opiera się na komunikacji werbalnej i działaniach fizycznych (jednostka obserwuje, co robią inni ludzie). W rozwoju interakcji między ludźmi ogromną rolę odgrywają symbole, rytuały i mity.
3. Przekonanie i wiedza. Przekonania zawierają informacje o tym, czym ludzie kierują się w swoich codziennych działaniach, do czego są oddani i co ucieleśniają wzorce zachowań. Przekonania są powiązane z wiedzą. Człowiek postępuje wbrew wiedzy, jeśli jest to sprzeczne z jego interesami.

Istnieje rozdwojenie kulturowe – pomiędzy przekonaniami i wiedzą. Niedobór kultury jest często z góry określony przez fragmentację i zawężenie wiedzy jednostki. Osoba posiadająca wszechstronną wiedzę jest wolna od skrajnych, prymitywnych sądów i ocen, jej światopogląd jest wielowymiarowy, a jego działania i zachowania optymalne. Aktywne rozpowszechnianie wiedzy nadaje przekonaniom znaczenie, ideę i sytuuje je.

Notatka 1

Zasadniczym kryterium kształtowania przekonań jest ideologia w postaci logicznie uzasadnionej doktryny społecznej jako zespołu wartości kulturowych.

Podsystemy socjologii kultury

Do głównych podsystemów kultury zaliczają się następujące elementy strukturalne:

• podsystem wartości;
• podsystem normatywny;
• podsystem socjalizacji człowieka;
• istotna właściwość osoby;
• jakościowe cechy działalności człowieka.

Uwaga 2

Podsystem wartości to zbiór celów życiowych, wartości i sposobów ich osiągnięcia. Wartości nie są takie same w różnych kulturach. To, co w jednym społeczeństwie może być moralne, w innym jest uważane za niemoralne. Kultura jest metodą, sposobem doceniania rzeczywistości za pomocą wartości.

Rozważana w kontekście wartości kultura działa jako rodzaj mechanizmu społecznego, który identyfikuje, reprodukuje i przekazuje wartości w społeczeństwie. Wyróżnia się następujące typy wartości społecznych: polityczne, ekonomiczne, moralne, estetyczne itp.

Wartości kulturowe można klasyfikować według: skali (cywilizacyjnej, uniwersalnej, narodowej, subkulturowej (lokalnej); według kryteriów zgodności z potrzebami ludzi (wartości postępowe, antywartościowe, wcześniej stworzone, ale „nieodebrane”); według do sposobu wpisywania wartości w epokę (dzieła kultury przeszłości i nowoczesność).

Kultura normatywna to kultura, która określa standardy zachowania. Normy są integralnym elementem kultury, są to ogólnie przyjęte wzorce zachowań ludzi w społeczeństwie.

Normy społeczne są ściśle powiązane z ideałami, wartościami, przekonaniami i symbolami panującymi w społeczeństwie. Normy kulturowe to pewne wymagania społeczeństwa wobec człowieka, oczekiwania członków społeczeństwa dotyczące przestrzegania norm zachowania, prawa i moralności, ogólnie przyjętych standardów zachowania.

W podsystemie socjalizacji człowieka kultura jest uważana za aspekt humanistyczny, twórczy człowieka. Stanowi przejęcie istoty człowieka, przejaw jego wyjątkowości; wyraz przemiany człowieka w toku rozwoju historycznego, proces i miara jego samorealizacji.

Kultura jako istotna własność jednostki to zespół wartości kulturowych w postaci wiedzy, umiejętności, przekonań, moralności itp. Jest to stopień ludzkiej wolności, który uwalnia człowieka od stereotypów i wzorców myślenia, działania i zachowania. Kultura daje człowiekowi możliwość wolności wypowiedzi przy jednoczesnej zdolności do wewnętrznej samokontroli moralnej.

Główną sferą życia człowieka jest działalność polegająca na tworzeniu wartości dla zaspokojenia własnych potrzeb. Człowiek jest twórcą kultury we wszystkich jej formach, typach i metodach.

Kultura jest systemem samoreprodukującym się, jest obiektywizacją duchowego bogactwa człowieka, jego wiedzy, umiejętności, zdolności, ucieleśnionych w procesie kreatywności w wartościach kultury.

Funkcje socjologii kultury

Do głównych funkcji socjologii kultury zalicza się:

1. Funkcja naukowo-poznawcza. Dostarcza wiedzy o mechanizmach społecznych, czynnikach wpływających na kształtowanie się procesów kulturowych lub ich zmianę; bada specyfikę wzorców dynamiki kulturowej we współczesnych warunkach.
2. Funkcja edukacyjna. Koncentruje się na dostarczaniu wiedzy członkom społeczeństwa w celu lepszej adaptacji w trudnych warunkach społeczno-kulturowych, na uzasadnianiu i ujawnianiu współczesnych wyobrażeń na ich temat.
3. Praktyczna funkcja. Ma na celu rozwój badań naukowych w zakresie polityki kulturalnej i ukierunkowanych zmian kulturowych.

Do społecznych funkcji kultury zalicza się: funkcje adaptacyjne, ideologiczne, integracyjne i regulacyjne, a także funkcje legitymizujące, identyfikacyjne i zmiany społecznej.

Funkcja adaptacyjna: jednostka, przyswoiwszy sobie wzorce i umiejętności kulturowe, przekształca się w istotę społeczną zdolną do interakcji z innymi jednostkami

Światopogląd, czyli funkcja znaczeniowa: kultura nadaje sens życiu człowieka i wyjaśnia strukturę świata.

Funkcja legitymacyjna: kultura wspiera i wyjaśnia istniejący porządek społeczny.

Funkcja identyfikacyjna: człowiek określa swoją tożsamość, tworzy swój własny wizerunek w oparciu o wypracowane kulturowo wyobrażenia o rzeczywistości.

Funkcja integracyjna jednoczy wspólnotę ludzką w oparciu o wspólne normy, wartości i idee.

Funkcja regulacyjna: zachowanie jednostek w społeczeństwie regulują wartości i normy kulturowe.

Funkcja zmiany społecznej: innowacje i wynalazki w sferze kulturalnej działają jako czynnik zmieniający społeczeństwo.

STRONA 22

Wykład nr 2

Podstawowe funkcje kultury

Funkcjonować - cel, rola dowolnego elementu w systemie, czyli innymi słowy określony rodzaj pracy wymaganej od tego elementu w interesie systemu jako całości.

Można mówić o funkcjach poszczególnych elementów kultury w odniesieniu do całego systemu kulturowego (np. funkcje języka czy nauki w kulturze). Ale uzasadnione jest także pytanie o funkcje kultury jako całości w stosunku do społeczeństwa. To jest kwestia jego funkcji społecznych.

Lista społecznych funkcji kultury:

1. ochronny;
2. twórczy (łac. creatio kreacja);
3. znaczący (angielski) podpisać znak) (funkcja oznaczenia);
4. rozmowny;
5. integracyjne i dezintegracyjne;
6. normatywny;
7. adaptacyjny;
8. regulacyjne;
9. semiotyczny;
10. relaks (łac. relaksacja osłabienie, relaksacja)

1. Funkcja ochronna

Polega na tym, że za pomocą sztucznie stworzonych narzędzi i urządzeń człowiek ogromnie zwiększył możliwości swojej adaptacji do otaczającego go świata, ujarzmienia sił natury i kontrolowania ich. Jednocześnie ludzkość nieustannie troszczy się o swoje bezpieczeństwo i stale udoskonala metody i środki jego ochrony.

Jednak ich skuteczność pozostaje drażliwą kwestią. Niektóre niekorzystne czynniki eliminowane przez postęp techniczny zastępowane są innymi przez niego generowanymi. Dziś konsekwencje postępu technologicznego doprowadziły do ​​szeregu problemów globalnych: rozwoju zasobów naturalnych oraz ciągłego gromadzenia i udoskonalania tzw. „korzyści cywilizacji” doprowadziły do ​​kryzysu ekologicznego na planecie; Rozwój nowoczesnych biologicznych środków obrony i leków idzie w parze z tworzeniem biologicznej broni masowego rażenia, której nie zawsze da się kontrolować itp.

Tym samym postęp technologiczny z jednej strony zmniejsza zagrożenie życia i zdrowia człowieka, z drugiej zaś je zwiększa. Funkcji towarzyszy dysfunkcja.

2. Funkcja twórcza

Istotą funkcji twórczej jest przemiana i rozwój świata. Człowiek nieustannie dąży do rozbudowy swojego siedliska. Należy zauważyć, że wyraża to nie tylko pragnienie korzystniejszych warunków życia, ale takżepojawia się ludzka ciekawość.Opanowanie sił natury zewnętrznej idzie w parze z opanowaniem sił wewnętrznych ludzkiej psychiki. Znajduje to wyraz w ludzkiej twórczości: w nauce, sztuce itp.

3. Funkcja znacząca

Sygnifikacyjne przypisywanie znaczeń i wartości. To, co nie wchodzi w kulturowy obieg ludzkości, wydaje się nie mieć sensu ani wartości. Gwiaździste niebo nad głową prymitywnego człowieka nie miało żadnego znaczenia, dopóki nie wciągnął go w swój krąg mitologicznych idei, nie ułożył map nieba do pomocy w nawigacji, nie stworzył teorii astronomicznych i nie wysłał satelitów w kosmos. Od tego czasu niebo stało się częścią kultury.

Poszerzając sferę rozwoju kulturalnego świata, człowiek jednocześnie poszerza obszar wyznaczonych obiektów. W rezultacie objętość kultury i ilość przedmiotów, które nabyły wartość i znaczenie, zawsze się pokrywają.

Dzięki funkcji znaczącej kultura jawi się jako sensowna idea świata. Forma wyrazu tej idei nie jest istotna (w tym wąskim znaczeniu mit, religia, nauka i sztuka są równoważne).

4. Funkcja komunikacji

Komunikacyjny przekaz informacji, w wąskim znaczeniu słowa komunikacja. Tylko komunikacja sprawia, że ​​społeczeństwo jest trwałe. Dopiero poprzez komunikację ze światem ludzi, czyli światem kultury, człowiek staje się osobą. Izolacja informacji od kultury powoduje nieodwracalne szkody w człowieku, zwłaszcza na wczesnym etapie socjalizacji. Przykładem są tak zwani ludzie dzicy (ludzie Mowgli).

5. Funkcje integracyjne i dezintegracyjne

Każda wspólnota społeczna, która rozwija własną kulturę, jest spajana przez tę kulturę. Pojedynczy zespół poglądów, przekonań, wartości i ideałów, charakterystyczny dla danej kultury i determinujący świadomość i zachowanie ludzi, rozprzestrzenia się wśród członków społeczności. Rozwijają w sobie poczucie przynależności do tej samej grupy kulturowej.

Ochrona dziedzictwa kulturowego, tradycji narodowych, pamięci historycznej tworzy więź między pokoleniami. To właśnie buduje historyczną jedność narodu i samoświadomość narodu jako istniejącej od wieków wspólnoty ludzi.

Szerokie ramy wspólnoty kulturowej tworzą religie świata. Jedna wiara łączy różne narody tworzące „świat chrześcijański” lub „świat islamu”. Jednocząca rola nauki objawia się na jeszcze większą skalę. W miarę rozwoju nauki staje się ona coraz bardziej zbiorowym przedsięwzięciem całej ludzkości. Tworzy się jedna globalna społeczność naukowców. Uczniowie i studenci wszystkich krajów opanowują te same podstawy wiedzy naukowej. Te same symbole naukowe (język matematyki, fizyki, wzorów chemicznych, map geograficznych itp.) są rozmieszczone wszędzie na Ziemi.

Ale w historii ludzkości w każdej epoce powstają i istnieją różne kultury. Różnice kulturowe utrudniają ludziom komunikację i zakłócają wzajemne zrozumienie. Różnice te pełnią rolę barier oddzielających grupy społeczne i społeczności. Osoby należące do tego samego kręgu kulturowego postrzegane są jako „My”, a przedstawiciele innych kręgów kulturowych jako „Oni”. Solidarności „naszych” może towarzyszyć ostrożność, a nawet wrogość wobec „obcych”. Różnice kulturowe pomiędzy społecznościami często stają się przyczyną ich konfrontacji i wrogości.

Integracyjna funkcja kultury nie ma dziś na celu niszczenia różnic kulturowych, ale zjednoczenie różnorodności kultur świata w jedną harmonijną mozaikę planetarną. Integracyjna funkcja kultury ma na celu uświadomienie całej ludzkości swojej jedności.

6. Funkcja normatywna

Tworzenie, przestrzeganie i zmiany norm, standardów, zasad i przepisów na ludzkie zachowania znajdują się w przestrzeni kultury.

Normy zasady regulujące ludzkie zachowanie. Wskazują gdzie, jak, kiedy i co dokładnie powinniśmy zrobić. Normy określają wzorce zachowań i są przekazywane jednostce w procesie inkulturacji.

Normy kulturoweobowiązkowe instrukcje, wymagania, życzenia i oczekiwania dotyczące odpowiedniego (społecznie akceptowanego) zachowania. Wskazują miarę konieczności w działaniach ludzkich; kontrolować dewiacyjne zachowanie; służyć jako modele i standardy zachowań.

Normy kulturowe są liberalne i zaporowe. Praktyka nie pokazała, który typ norm – zezwalający czy zabraniający – skuteczniej wpływa na zachowanie ludzi. Najważniejsze jest motywacja zachowania.

Zbiór wzajemnie powiązanych norm kulturowych stanowi normatywny system kultury.

Normatywny system kultury:

Najsłynniejsza klasyfikacja norm kulturowych należy do amerykańskiego socjologa Williama Grahama Sumnera (1840–1910). Wyróżnił następujące typy norm:

1. zwyczaje (ludowe);
2. moralność (mores);
3. prawa (prawa).

Dziś lista ta została znacznie rozszerzona. Do głównych, najbardziej znaczących społecznie norm kulturowych dzisiaj należą:

Indywidualne normy kulturowe:

Nawyki utrwalone wzorce (stereotypy) zachowań w określonych sytuacjach. Wynikają one z umiejętności i są wzmacniane poprzez wielokrotne powtarzanie.

Maniery zewnętrzne formy ludzkiego zachowania, które spotykają się z pozytywną lub negatywną oceną ze strony innych. Maniery opierają się na nawykach.

Etykieta zbiór zasad postępowania dotyczących zewnętrznej manifestacji postaw wobec ludzi; system zasad postępowania przyjętych w specjalnych kręgach społecznych, które tworzą jedną całość.

Normy społeczne i kulturowe:

Tabu absolutny zakaz, najstarsza ze zbiorowych norm kulturowych. Jest to najsilniejszy rodzaj zakazu społecznego, którego naruszenie jest szczególnie surowo karane. Tabu stało się podstawą wielu późniejszych norm kulturowych.

Zwyczaj tradycyjnie ustalony porządek zachowania. Opiera się na nawykach, ale w odróżnieniu od manier dotyczy zbiorowych form działania. Zwyczaje są zawsze akceptowanymi społecznie masowymi wzorcami postępowania, których zaleca się przestrzegać.

Jeśli nawyki i zwyczaje są przekazywane z pokolenia na pokolenie, stają się tradycją.

Tradycja wartości, wzorce zachowań, idee, poglądy, gusta itp., odziedziczone od poprzedników. Tradycje należą do dziedzictwa kulturowego, zwykle otaczane są honorem i szacunkiem i służą jako zasada jednocząca społeczeństwo.

Rytuał jedna z odmian przestrzegania tradycji. Rytuał opiera się na zestawie czynności ustalonych przez zwyczaj lub rytuał.

Najczęściej rytuały możemy odnaleźć w kultowych praktykach religijnych. Ale rytuały nie mają wyłącznie charakteru religijnego. Rodzaje rytuałów to ceremonia i rytuał.

We wszystkich rytuałach wszystkie działania są głęboko symboliczne.

Maniery szczególnie chronione, szczególnie czczone przez społeczeństwo masowe wzorce działania. Moralność odzwierciedla wartości moralne społeczeństwa. Przestępstwo przeciw moralności jest karane surowiej niż zapomnienie tradycji.

Prawo rodzaj moralności zawierający normy i zasady postępowania, sformalizowany i usankcjonowany przez władzę polityczną społeczeństwa lub państwa, zapisany w dokumencie i wymagający ścisłego egzekwowania (patrz ryc. 1)

Ryż. 1

Kultury i kraje świata można podzielić nakultury o intensywnym nasyceniu normami I uprawy nieintensywne. Spośród krajów europejskich najwięcej norm, zasad, standardów, praw, według jednomyślnej opinii ekspertów, istnieje we współczesnych Niemczech. Na końcu znajdują się kraje Europy Wschodniej, w tym Rosja.

Występuje duże nasycenie normami, zwyczajami i tradycjami kultur Wschodu. Konwencjonalnie rzecz biorąc, liczba tradycji i zwyczajów na kilometr kwadratowy terytorium jest najwyższa w Chinach, Indiach i Japonii. To tutaj można znaleźć najbardziej subtelne i rozwinięte zasady etykiety.

Przypomnijmy raz jeszcze o „redundancji normatywnej” i „niewystarczalności normatywnej”. Eksperci uważają, że nadmierna regulacja zachowań, czyli nadmierna liczba norm, jest charakterystyczna dla społeczeństw o ​​ubogiej kulturze.

Odwrotny stan społeczeństwa dezorganizacja stan społeczeństwa, w którym znaczna część populacji, wiedząc o istnieniu wiążących ją norm, traktuje je negatywnie lub obojętnie.

Anomia odzwierciedla konflikt pomiędzy oficjalnie deklarowanymi celami a dostępnymi, prawnymi środkami ich osiągnięcia. Anomia ma miejsce wtedy, gdy ludzie nie mogą legalnie osiągnąć celów głoszonych przez społeczeństwo jako prawo moralne.

7. Funkcja adaptacyjna

Kultura zapewnia adaptację (przystosowanie) człowieka do środowiska:zarówno przyrodniczą, jak i kulturową (!).

Przystosowanie do środowiska, według światopoglądu naukowego, następuje w procesie ewolucji biologicznej na skutek zmienności, dziedziczności i doboru naturalnego, poprzez które kształtują się cechy narządów organizmu i mechanizmy behawioralne zapewniające przetrwanie i rozwój gatunku w danych warunkach środowiskowych. powstają i są przekazywane genetycznie z pokolenia na pokolenie. Jest to „nisza ekologiczna”).

Ale adaptacja ludzka różni się od natury zdolności adaptacyjnych wszystkich innych żywych istot:wszystkie te stworzeniadostosowywać się do otoczenia, czyli zmieniać się zgodnie z danymi warunkami ich istnienia; człowiek dostosowuje otoczenie do siebie, czyli zmienia je zgodnie ze swoimi potrzebami.

Człowiek jako gatunek biologiczny Homo sapiens nie posiada własnej naturalnej niszy ekologicznej. Według jednego z twórców antropologii kulturowej, A. Gehlena, człowiek jest zwierzęciem „niekompletnym”, „nieokreślonym”, „biologicznie niewystarczającym”. Brakuje mu instynktów, jego organizacja biologiczna nie jest przystosowana do żadnej stabilnej formy zwierzęcej egzystencji. Nie jest zatem w stanie prowadzić, jak inne zwierzęta, naturalnego trybu życia i aby przeżyć, zmuszony jest tworzyć wokół siebie sztuczne, kulturowe środowisko. W ten sposób człowiek dostosowuje się do środowiska naturalnego, zmieniając je na własne potrzeby.

Ale to, co czyni człowieka człowiekiem, to nie fakt jego narodzin, ale wprowadzenie go w świat kultury. Wiadomo, że osoba wychowana przez wilcze stado i żyjąca z wilkami przez długi czas nigdy nie będzie w stanie przystosować się do życia społecznego. Oznacza to, że nie stanie się człowiekiem. Ale urodzony w Rosji i wychowany w Afganistanie w czyjejś rodzinie, na przykład, człowiek staje się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa. Co więcej, może ponownie (lub kilka razy) zmienić kraj zamieszkania (i odpowiednio przestrzeń społeczno-kulturową) i pozostać pełnoprawną osobą.

Jakie są mechanizmy i formy inkluzji kulturowej?

Podstawą wprowadzenia człowieka w kulturę jest jego socjalizacja.

Socjalizacja jest procesemopanowanie norm kulturowych i opanowanie ról społecznych. Oznacza przekształcenie człowieka w jednostkę społeczną, której dojrzała odmiana nazywa się osobowość.

Należy odróżnić od samej socjalizacji dostosowanie w wąskim tego słowa znaczeniu jako ograniczony w czasie proces przyzwyczajania się do nowych warunków.

Proces socjalizacji rozpoczyna się we wczesnym dzieciństwie i zwykle kończy się, gdy człowiek osiąga dorosłość, ale często trwa aż do starości. Na proces socjalizacji składają się podprocesy:

Wychowanie - celowe przekazywanie norm etycznych i zasad przyzwoitego zachowania ze starszego pokolenia na młodsze. Transfer ten dokonuje się w systemie różnych praktyk pedagogicznych. Ale w wychowaniu dochodzi również do spontanicznej asymilacji norm kulturowych (na przykład poprzez naśladowanie rodziców, bohaterów filmowych itp.).

Edukacja przekazanie praktycznej wiedzy, umiejętności i zdolności w celu późniejszego włączenia wyszkolonej osoby w system stosunków społecznych, wytworzenia wartości materialnych i duchowych, które posiadają cechy i właściwości odpowiadające poziomowi rozwoju danego społeczeństwa.

Jednak szkolenie w szkole, na uniwersytecie i w pracy to tylko wydarzenie techniczne. Uczenie życia jest głównym zadaniem socjalizacji. Dlatego bardziej pojemnym słowem nie byłoby szkolenie, ale rozwój treści kulturowe.

W socjalizacji zwyczajowo rozróżnia się dwa typy: pierwotny i wtórny.

Socjalizacja pierwotna przecieki w bezpośrednim otoczeniu danej osoby: rodzice i inni krewni, opiekunki, przyjaciele rodziny, rówieśnicy, nauczyciele, trenerzy, lekarze, przyjaciele. To pierwotne środowisko jest nie tylko najbliższe człowiekowi, ale także najważniejsze dla jego formacji.Socjalizacja pierwotnasfera relacji międzyludzkich.

Socjalizacja wtórnazachodzi z udziałem instytucji społecznych i ich przedstawicieli: administracji szkoły, uczelni, przedsiębiorstwa, wojska, policji, kościoła, państwa, mediów, partii politycznych, sądu itp.Wtórna sfera socjalizacji stosunków społecznych.

Inne formy integracji kulturalnej:

1) Adaptacja specjalny proces interakcji między jednostką lub grupą a środowiskiem społecznym, podczas którego jednostka przyswaja normy społeczne i tradycje wartości określonej grupy społecznej (na przykład zawodowej). Te. adaptacja jest pojęciem węższym i bardziej szczegółowym niż socjalizacja.Adaptacja stanowi element stanowiący integralną część socjalizacji.

Adaptacja zakłada, że ​​istnieją pewne nowe lub nieoczekiwane warunki, do których jednostka musi się przyzwyczaić i z czasem przystosować. Niekoniecznie jednak musi je głęboko przyswoić, np. wartości i normy zachowań grupowych, których dana osoba nie akceptuje ze względów moralnych.

Zdolność do adaptacji zanika wraz z wiekiem.

2) Enkulturacja ( inkulturacja) uczenie człowieka tradycji i norm zachowania w określonej kulturze.

Szybciej niż inkulturacja następuje adaptacja do społecznego porządku życia w obcym kraju – adaptacja do obcych wartości, tradycji i zwyczajów.

Adaptacja zachodzi zarówno podczas socjalizacji, jak i enkulturacji. W pierwszym przypadku jednostka dostosowuje się do społecznych warunków życia, w drugim – do kulturowych. W przypadku socjalizacji adaptacja jest łatwa i szybka, podczas gdy inkulturacja jest trudna i powolna.

Enkulturacja, czyli uczenie się kulturowe, przebiega na kilka sposobów: poprzez bezpośrednie nauczanie (na przykład dziecko uczy się dziękować za prezent) oraz poprzez obserwację, jak inni ludzie zachowują się w podobnych sytuacjach. Trudność związana z drugą opcją polega na tym, że często ludzie mówią jedno, a robią drugie. W takich sytuacjach jednostka staje się zdezorientowana, a proces inkulturacji staje się trudny.

Socjalizacja wrastając w społeczeństwo, stając się osobą społeczną. Proces końcowy osobowość socjalizacyjna.

Enkulturacja wtapiając się w rodzimą kulturę, stając się osobą wykształconą. Końcowy rezultat inkulturacji intelektualny.

Socjalizacja wiąże się z asymilacją pewnego obowiązkowego minimum kulturowego. Mówimy o opanowaniu podstawowych ról społecznych, norm, języka i cech charakteru narodowego. Przeciwnie, termin „inkulturacja” implikuje szersze zjawisko, a mianowicie zapoznanie jednostki z całym dziedzictwem kulturowym ludzkości. Dotyczy to nie tylko własnej kultury narodowej, ale także kultury innych narodów. Mówimy o opanowaniu języków obcych, rozwijaniu szerokich światopoglądów i znajomości historii świata. W pojęciu tym mieści się także kształcenie zawodowe, gdyż zdobycie wiedzy zawodowej nie jest warunkiem koniecznym socjalizacji.

Enkulturacja i socjalizacja rozwijają się według różnych praw.W tym samym wieku następuje maksimum socjalizacji i minimum inkulturacji. I wzajemnie.

Socjalizacja osiąga swoje maksimum w młodości i wczesnej dorosłości, po czym najczęściej poziom socjalizacji spada, rzadziej pozostaje niezmieniony.

Enkulturacja osiąga maksimum w starszym wieku, a w młodości jej wskaźniki są niskie.

3) Akulturacja proces resocjalizacji osoby dorosłej(resocjalizacja)lub asymilacja norm i wartości obcej kultury niezbędnych do życia i pozytywnie postrzeganych, które nawarstwiają się na tradycjach i zwyczajach kultury rodzimej.

Zazwyczaj akulturacja jest wynikiem kontaktów przedstawicieli różnych kultur, w których dochodzi do postrzegania norm i wartości kulturowych. Zwykle adoptuje je osoba lub grupa osób, która znalazła się w obcym kraju i pozostaje tam na stałe. Proces odwrotny, gdy cała populacja kraju przejmuje normy kulturowe od odwiedzającej go grupy obcokrajowców, praktycznie nie zachodzi.

Akulturacja jest niezbędnym elementem interakcji międzykulturowych. Kiedy spotykają się przedstawiciele dwóch różnych kultur, chcąc znaleźć wspólny język, starają się zrozumieć.

4) Asymilacja - proces asymilacji cech kulturowych przez grupę mniejszościową, która stała się częścią kultury grupy większościowej. Asymilacja może trwać aż do całkowitego rozpuszczenia się w nowej kulturze i utraty tożsamości kulturowej lub może mieć charakter częściowy.

5) Odnowa kulturalna(całkowita resocjalizacja).

Jeśli akulturacja wymaga od człowieka jedynie częściowego porzucenia starych norm i tradycji, to proces odnowy kulturowej prowadzi do całkowitego wyzwolenia się od nich. Rezultatem jest ostateczne wyparcie starych zwyczajów i wartości przez nowe.

Przykłady odnowy kulturowej osobowości długoletniego pozbawienia wolności; emigracja w celu stałego pobytu w innym kraju w młodym wieku.

8. Funkcja regulacyjna

(patrz Wykład 1, „Informacyjno-semiotyczna interpretacja kultury”)

9. Funkcja semiotyczna

Mówienie o semiotyce kultury oznacza mówienie o kulturze jako systemie znaków i traktowanie wszelkich zjawisk kulturowych jako tekstów niosących informację i znaczenie.

Język każdej kultury jest oryginalny i niepowtarzalny. Ale wszystkie kultury używają tych samych typów znaków i systemów znaków. Składa się na nią cała różnorodność środków symbolicznych stosowanych w kulturzepole semiotyczne.W obrębie tego pola można wyróżnić5 głównych typów znaków i systemów znaków:

1. znaki naturalne;
2. znaki funkcjonalne;
3. znaki konwencjonalne;
4. systemy znaków werbalnych (języki naturalne);
5. systemy rejestracji znaków.

NATURALNE ZNAKI

„Znaki naturalne” odnoszą się do rzeczy i zjawisk naturalnych.

Przedmiot nie może być znakiem sam w sobie, staje się nim, gdy wskazuje na jakieś inne przedmioty i jest traktowany jako nośnik informacji o nich. Najczęściej znak naturalny jest dodatkiem, własnością, częścią jakiejś całości i dlatego dostarcza informacji o tej ostatniej.Znaki naturalne są atrybutami znaków.

Przykład : dym jako znak ognia.

Aby zrozumieć znaki naturalne, trzeba wiedzieć, czego są oznakami i umieć wydobyć zawarte w nich informacje.

Znaki pogodowe, ślady zwierząt, położenie ciał niebieskich - wszystko to są znaki, które mogą wiele powiedzieć tym, którzy potrafią je „rozszyfrować”.

Umiejętność rozumienia i wykorzystywania znaków naturalnych do orientacji w środowisku naturalnym była istotnym składnikiem kultury prymitywnej. Stopniowo wraz z rozwojem cywilizacji umiejętność ta zanika.

Znaków naturalnych jest bardzo wiele, ale w codziennym doświadczeniu zwykle nie podlegają one systematyzacji. Budowa systemów znaków naturalnych jest z reguły wynikiem wieloletniego rozwoju praktyki i nauki:

Przykłady : 1) symboliczny system diagnostyki medycznej (objawy chorób); 2) analizę spektralną, która umożliwia określenie składu chemicznego substancji na podstawie barw widma; 3) nawigacja niebieska, która polega na ustaleniu systematycznego powiązania pomiędzy obserwowanym położeniem gwiazd a współrzędnymi obserwatora.

ZNAKI FUNKCJONALNE

Znaki funkcjonalne są także znakami-znakami. AleW przeciwieństwie do znaków naturalnych o związku znaków funkcjonalnych z tym, na co wskazują, decydują nie ich obiektywne właściwości i nie prawa natury, ale funkcje, jakie pełnią w działalności człowieka.Znaki te są przedmiotami, które mają jakiś pragmatyczny cel.Przedmiot staje się znakiem funkcjonalnym, jeśli związek pomiędzy nim a tym, na co wskazuje, powstaje w procesie ludzkiej działalności i opiera się na sposobie, w jaki człowiek go używa.

Przykłady: broń znaleziona przez archeologa w kopcu, z funkcjonalnym znakiem wskazującym, że pochowano w niej wojownika; wyposażenie mieszkań zespół znaków funkcjonalnych (tekstowych) niosących informację o stopniu zamożności właścicieli; łopata na ramieniu wskazuje, że dana osoba wykonywała lub zamierza wykonywać prace ziemne.

Nie tylko przedmioty, ale także działania ludzi mogą pełnić rolę znaków funkcjonalnych: gdy nauczyciel zacznie przesuwać palcem po dzienniku zajęć, jest to znak, że teraz zawoła kogoś, aby odebrał.

Znaki funkcjonalne są wytworem działalności człowieka, dlatego są przez nią usystematyzowane.

Przykłady systemów znaków funkcjonalnych:

• urządzenie produkcyjne (dowolny mechanizm lub część - znak niosący informację o całym systemie technicznym, którego jest elementem);
• wyposażenie życia miejskiego lub wiejskiego;
• płótno;
• „mowa ciała” – mimika, gesty, postawa itp.

ZNAKI KONWENCJONALNE

Jest to zasadniczo inna klasa znaków w porównaniu do znaków naturalnych i funkcjonalnych.Znaki konwencjonalne są znakami w pełnym tego słowa znaczeniu.Jeśli dla obiektów pełniących funkcję znaków naturalnych i funkcjonalnych funkcja znaku jest drugorzędna i jest przez nie pełniona niejako „w połączeniu” z ich głównymi funkcjami, to w przypadku znaków konwencjonalnych funkcja ta jest główna i główna. Są stworzone specjalnie, aby to spełnić.

Wyróżnić 4 rodzaje znaków konwencjonalnych:

1. Sygnały znaki ostrzegawcze lub ostrzegawcze. Nadanie im określonego znaczenia jest efektem umowy, kontraktu. Ludzie zapoznają się z tym znaczeniem sygnałów z dzieciństwa.

Przykład: sygnalizacja kolorowa sygnalizacji świetlnej; dzwonek szkolny (uniwersytecki).

Znaczenie wielu specjalnych sygnałów staje się znane dopiero w wyniku treningu

Przykłady: sygnalizacja flagowa we flocie, sygnały nawigacyjne.

2. Indeksy symbole pewnych obiektów lub sytuacji, mające zwarty, łatwo widoczny wygląd i służące do odróżnienia tych obiektów i sytuacji od wielu innych. Czasami (ale nie koniecznie) ich spróbuj wybrać tak, aby wyglądzostali poinstruowani, co powinni mieć na myśli.

Przykłady: odczyty przyrządów; znaki kartograficzne; symbole na schematach; emblematy i insygnia w mundurach wojskowych.

3. Obrazy ich główną cechą jest podobieństwo do tego, co mają na myśli.

Przykłady: znaki-rysunki (oznaczenie przejść dla pieszych, toalet itp.)

4. Symbole znaki, które nie tylko wskazują przedstawiony obiekt, alewyrazić swoje znaczenieto znaczy przekazują abstrakcyjne idee i koncepcje związane z tym obiektem w wizualnie figuratywnej formie.

Przykłady: emblematy, herby, rozkazy, sztandary; koło w buddyzmie, krzyż w chrześcijaństwie, półksiężyc w islamie.

Znaczenie symbolu jest często wielopoziomowe i na różnych poziomach jego zrozumienia może obejmować różne warstwy znaczeniowe historyczne i kulturowe. Głębokie znaczenie historyczne i kulturowe symbolu może czasami zrozumieć tylko ktoś, kto zna jego pochodzenie.

• Rozważmy na przykład herb Rosji. Przedstawiony na nim dwugłowy orzeł jest symbolem państwa rosyjskiego. Na głębszym poziomie jest symbolem siły, potęgi państwa, jego orła „wysokości lotu”. Ale dla tych, którzy znają historię i pamiętają, że ten dumny dwugłowy ptak przyleciał do nas na skrzydłach chrześcijaństwa z Bizancjum, którego herbem był, w herbie Rosji ujawnia się inne znaczenie: połączenie kultur, ciągłość historyczna kultury chrześcijańskiej. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że Bizancjum było imperium, które odziedziczyło symbol państwowy po niegdyś potężnym Cesarstwie Rzymskim, które zbrojnie podbiło rozległe terytorium, to w treść tego symbolu wpisuje się nowy rejestr semantyczny: idea potęga i moc imperialna, dominacja nad światem, zwycięskie wojny i podboje, chwała Cezara. Można pójść jeszcze dalej: dwugłowy orzeł był najpierw znakiem jednego z najlepszych legionów rzymskich (a jeszcze wcześniej prawdopodobnie znakiem totemicznym plemienia, z którego został utworzony); legion ten zasłynął nie tylko ze swojego waleczności militarnej, ale także z zaciekłości wobec wrogów. Nadaje to treści symbolu nowe odcienie semantyczne.

Szczególne znaczenie mają systemy figuratywne i symboliczne w „językach artystycznych” sztuki. Każdy rodzaj sztuki wprowadza swój własny język figuratywny i symboliczny. W tym sensie możemy mówić o językach malarstwa i architektury, muzyki i tańca, teatru i kina itp.

SYSTEMY ZNAKÓW WERBALNYCH JĘZYKI NATURALNE

Są to najważniejsze systemy znaków stworzone przez ludzi. Nazywa się je „naturalnymi”, aby odróżnić je od sztucznych, na przykład języków sformalizowanych. Na świecie istnieje kilka tysięcy języków naturalnych, od 2500 do 5000 (nie można ustalić ich dokładnej liczby, ponieważ nie ma jednoznacznych kryteriów odróżniania różnych języków od różnych dialektów tego samego języka).

Każdy język naturalny jest historycznie ustalonym systemem znaków, który stanowi podstawę całej kultury ludzi, którzy się nim posługują. Żaden inny system znaków nie może się z nim równać pod względem znaczenia kulturowego.

Można wskazać szereg przewag tego języka nad innymi systemami migowymi:

język jest ekonomiczny i łatwy w użyciuprzecież wymawianie dźwięków mowy artykułowanej nie wymaga od człowieka zauważalnego nakładu energii, nie wymaga wstępnego przygotowania jakichkolwiek środków materialnych, pozostawia mu wolne ręce, a jednocześnie pozwala mu przekazać dość dużą ilość informacji w języku stosunkowo krótki czas;

język jest niezawodnym sposobem przechowywania i przekazywania informacji. Osiąga się to dzięki temu, że pomimo swojej wydajności jest „redundantny”, czyli koduje informację w większej liczbie znaków, niż jest to konieczne do jej odbioru. Dzięki temu jesteśmy w stanie prawidłowo określić treść przekazu językowego nawet wówczas, gdy w przekazie występują pominięcia i zniekształcenia.

• Redundancja języków nowożytnych sięga 70-80%. Oznacza to, że jesteśmy w stanie zrozumieć przekaz nawet jeśli dotrze do nas tylko 1/5-1/6 z niego. W tekstach biznesowych, społeczno-politycznych i naukowych redundancja jest zwykle większa niż w fikcji (maszynistki wiedzą: poezję najtrudniej przepisać, mimo że rym pozwala uniknąć błędów na końcu wersów). Redundancja jest szczególnie duża - do 95% - w negocjacjach pomiędzy pilotami i dyspozytorami („Czajka”, „czajka”, jestem „sokołem”, „sokołem”, wołam „mewa”, odpowiedź, odpowiedź…”): tutaj bardzo ważne jest zapewnienie niezawodnego połączenia.

Trzy najważniejsze funkcje komunikacyjne języka to:

Funkcja referencyjnaskierowane w stronę tematu wiadomości. Polega na przekazywaniu informacji na jego temat.Zadaniem nadawcy jest użycie języka w celu jak najdokładniejszego sformułowania znaczenia swojego przekazu.

Funkcja ekspresyjnawiąże się z odzwierciedleniem osobowości autora w przekazie. Mowa służy jako środek osobistego wyrażania siebie. Autor przekazuje swoje uczucia, przeżycia i emocje, swój stosunek do tego, o czym mowa. Odczucia autora dotyczące podmiotu wypowiedzi można wyrazić zarówno bezpośrednio, poprzez ich słowne określenie („podoba mi się”), jak i pośrednio, na przykład poprzez użycie epitetów („koszmar”).

Imponująca funkcjaskupiony na osobie, do której kierowany jest komunikat. Dzięki niej adresat otrzymuje nie tylko informację o temacie przekazu, ale także wrażenia emocjonalne zarówno na ten temat, jak i na temat autora. Funkcja ta pozwala wywołać u odbiorcy określone nastroje, uczucia, pragnienia i zachęcić go do podjęcia jakiegoś działania.

PODPISANE SYSTEMY NAGRYWANIA

Pismo jest najważniejszym z systemów rejestrowania znaków.

Do tego typu systemów znaków zalicza się na przykład alfabet i zapis nutowy.

Osobliwością tego typu systemów znaków jest to, że powstają one na bazie innych systemów znaków - języka mówionego, muzyki - i są w stosunku do nich drugorzędne.

Wynalezienie systemów rejestracji znaków jest jednym z największych osiągnięć myśli ludzkiej. Powstanie i rozwój pisma odegrało szczególnie ważną rolę w historii kultury. Można bez przesady powiedzieć, że dopiero jej powstanie pozwoliło kulturze ludzkiej wyjść ze swojego pierwotnego, prymitywnego stanu. Bez pisma rozwój nauki, technologii, sztuki, prawa itp. byłby niemożliwy.

Podstawowym znakiem pisma nie jest słowo, jak w języku mówionym, ale mniejsza i bardziej abstrakcyjna jednostka – litera. Liczba podstawowych znaków systemu maleje i staje się widoczna. Prowadzi to do zasadniczych zmian w logice posługiwania się systemem znaków. Możliwe stają się jakościowo nowe sposoby przetwarzania, postrzegania i przekazywania informacji.

Nagrywanie stwarza możliwość znacznego poszerzenia słownictwa języka. W niepisanych językach plemiennych rzadko używane słowa po prostu znikały z pamięci społecznej, a nowe słowa zastępowały zapomniane. Słownik takich języków zawiera nie więcej niż 10-15 tysięcy słów. We współczesnych językach w trakcie długiej historii używania pisma słowa kumulują się, a ich liczba sięga pół miliona.

Wraz z pojawieniem się pisma zaczęły kształtować się normy i zasady językowe. Umożliwia to stworzenie ujednoliconego języka literackiego. Rozwija stabilne formy gramatyczne i sprawia, że ​​wzorce i konstrukcje mowy stają się bardziej złożone. Pojawiają się także techniki przetwarzania tekstu, które są zasadniczo niewykonalne w mowie ustnej: wyróżnianie akapitów i sekcji, oddzielanie treści głównej od komentarzy, przypisów, indeksów do nich, wprowadzanie szaty graficznej ułatwiającej zrozumienie znaczenia, tabel, rubryk tekstowych itp. Jako w rezultacie tekst zostaje wzbogacony i udoskonalony, sposoby wyrażania myśli w języku, zwiększając dokładność i głębię przekazu jego najsubtelniejszych niuansów.

Pismo umożliwia społeczeństwu przekazywanie informacji, których ilość znacznie przekracza pojemność pamięci jednostki. Powstają biblioteki, które pełnią funkcję repozytoriów wiedzy i udostępniają ją przyszłym pokoleniom. Znikają czasowe i przestrzenne granice komunikacji: możliwa staje się komunikacja między ludźmi żyjącymi w dużych odległościach od siebie i w różnych czasach historycznych.

Jednym z ważnych kierunków rozwoju systemów rejestrujących było tworzeniejęzyki sformalizowane, odgrywające dużą rolę we współczesnej logice i matematyce, a co za tym idzie we wszystkich naukach posługujących się aparatem logiczno-matematycznym. Rozwój języków sformalizowanych wiąże się z rozwojem technologii obliczeń elektronicznych, która obecnie w dużej mierze decyduje o losach dalszego postępu kulturowego ludzkości.

10. Funkcja relaksu

Relaks sztuka relaksu fizycznego i psychicznego oraz relaksacji.Naturalne sposoby uwolnienia: śmiech, płacz, napady złości, przemoc fizyczna, krzyk, wyznanie miłości, spowiedź. Wszystkie są klasyfikowane jako indywidualne.

Aby rozładować zbiorowe napięcie, stosuje się formy stylizowane: rozrywka, święta, festiwale, rytuały.

Potężny środek relaksujący gra . Jej istota polega na zaspokajaniu popędów środkami symbolicznymi. Podczas zabawy uczestnicy gry jednocześnie wierzą i nie wierzą w realność tego, co się dzieje. Gra nie tylko relaksuje, trenuje zręczność, umiejętność znalezienia wyjścia z krytycznych sytuacji, a także zwiększa motywację do osiągnięć. Zaletą gry jest to, że wyzwala ukryte w niej nieświadome impulsy, sekretne skłonności i uzależnienia, które są zakazane przez kulturę. Dzięki temu podczas gry możesz ominąć zasady. Poprzez grę realizowane są ukryte motywy seksualne i uzależnienia („butelka”), motywy śmierci (gra „wojna”, walka byków).

Wynik:

Pomimo wielu wymienionych funkcji, w wydarzeniach i zjawiskach kulturowych zawsze spotykamy się z jednością funkcji. Ich podział i klasyfikacja jest zawsze warunkowa. W świecie kultury wszystkie funkcje są misternie ze sobą powiązane i wzajemnie się uzupełniają.

Wykład nr 3

Typologia kultury

Plan:

1. Podstawy typologii kulturowej
2. Rodzaje kultury
3. Formy kultury
4. Złożone typy kultury

1. Podstawy typologii kulturowej

Kryteriów lub podstaw typologii kultur może być wiele, na przykład: związek z religią; regionalna przynależność kultury; cecha regionalno-etniczna; przynależność do historycznego typu społeczeństwa; struktura gospodarcza; sfera społeczeństwa lub rodzaj działalności; połączenie z terytorium; specjalizacja; poziom umiejętności i rodzaj odbiorców itp.

Mówiąc o kulturach artystycznych, ekonomicznych czy politycznych, eksperci nazywają je odmianami kultury społeczeństwa lub sferami kultury społeczeństwa. Rozważmy pokrótce główne odmiany (sfery) kultury.

W kulturoznawstwie nie ma zgody co do tego, co należy uważać za typy, formy, typy czy gałęzie kultury; jako jedną z opcji można zaproponować następujący schemat pojęciowy.

Gałęzie kultury nazywać powinniśmy takie zbiory norm, zasad i wzorców zachowań ludzkich, które stanowią stosunkowo zamknięty obszar w obrębie całości.

Rodzaje kultury powinniśmy nazywać takie zbiory norm, zasad i wzorców zachowań ludzkich, które stanowią stosunkowo zamknięte obszary, ale nie są częścią jednej całości.

Musimy zaklasyfikować każdą kulturę narodową lub etniczną jako typ kulturowy. Rodzaje kultury obejmują nie tylko formacje regionalno-etniczne, ale także historyczne i gospodarcze.

Formy kultury odnosić się do takich zbiorów zasad, norm i wzorców zachowań ludzkich, których nie można uznać za jednostki całkowicie autonomiczne; nie są też częścią jakiejkolwiek całości. Kultura wysoka lub elitarna, kultura ludowa i kultura masowa nazywane są formami kultury, ponieważ reprezentują szczególny sposób wyrażania treści artystycznych.

Rodzaje kultury takie zbiory zasad, norm i wzorców zachowań będziemy nazywać odmianami bardziej ogólnej kultury. Główne typy kultury, które uwzględnimy:

a) kultura dominująca (narodowa), subkultura i kontrkultura;

b) kultury wiejskie i miejskie;

c) kultury zwykłe i wyspecjalizowane.

Wymaga specjalnego omówienia duchowe i Kultura materialna. Nie można ich sklasyfikować jako gałęzie, formy, typy czy typy kultury, gdyż zjawiska te łączą w różnym stopniu wszystkie cztery cechy klasyfikacyjne. Bardziej słuszne jest traktowanie kultury duchowej i materialnej jako połączonych lub złożonych formacji, które wyróżniają się od ogólnego schematu pojęciowego.

Różnorodność kultura duchowa wykonuje artystyczne , ale odmiana materiał Kultura fizyczna. Porozmawiamy o nich osobno.

Zaproponowanej typologii kultur nie należy uważać za prawdę ostateczną. Jest to bardzo przybliżone i luźne. Niemniej jednak ma niewątpliwe zalety: logiczną ważność i spójność.

2. Rodzaje kultury

2.1. Kultura dominująca

Zespół wartości, przekonań, tradycji i zwyczajów, którymi kieruje się większość członków danego społeczeństwa, nazywa siękultura dominująca lub dominująca.

Może być kultura dominująca narodowy lub etniczny w zależności od tego, jak złożone jest dane społeczeństwo i jak bardzo zaludniony jest dany kraj.

Kultura etnicznazespół cech kulturowych odnoszących się przede wszystkim do czynności życia codziennego i kultury codziennej. Ma rdzeń i peryferie. Kultura etniczna obejmuje narzędzia, obyczaje, zwyczaje, prawa zwyczajowe, wartości, budynki, ubiór, żywność, środki transportu, mieszkania, wiedzę, wierzenia i rodzaje sztuki ludowej.

Eksperci wyróżniają dwie warstwy kultury etnicznej:

historycznie wczesny (niższy), utworzony przez elementy kulturowe odziedziczone z przeszłości;

historycznie późny (górny), składający się z nowych formacji, współczesnych zjawisk kulturowych.

Warstwa dolna zawiera elementy najbardziej stabilne, utrwalone wielowiekową tradycją. Dlatego uważa się, że stanowią one zręby kultury etnicznej. Przy takim podejściu kultura etniczna jawi się jako jedność ciągłości i odnowy. Odnowa kultury może być egzogenna (zapożyczona) i endogenna (powstająca w obrębie kultury bez wpływu z zewnątrz). Ciągłość i stabilność kultury etnicznej opiera się na działaniu dwóch typów mechanizmów przekazywania tradycji: tradycji wewnątrzpokoleniowych, działających na przestrzeni kilku lub kilkudziesięciu lat i obejmujących jedynie część grupy etnicznej (sąsiadujące grupy wiekowe); tradycje międzypokoleniowe, które istnieją od dawna i działają jako mechanizm przekazywania wartości z pokolenia na pokolenie.

Kultura etnicznajest to kultura ludzi, których łączy wspólne pochodzenie (pokrewieństwo) i wspólnie prowadzona działalność gospodarcza, jedność, że tak powiem, „krwi i ziemi”, dlatego zmienia się z jednego obszaru na drugi. Lokalne ograniczenia, ścisła lokalizacja, izolacja w stosunkowo wąskiej przestrzeni społecznej (plemię, społeczność, grupa etniczna) to jedna z głównych cech tej kultury. Dominuje w nim siła tradycji, przyzwyczajenia, raz na zawsze przyjętych zwyczajów, przekazywanych z pokolenia na pokolenie na poziomie rodziny lub sąsiedztwa.

Jeśli pochodzenie etniczne wskazuje na społeczno-kulturową, terytorialną, ekonomiczną i językową wspólnotę ludzi, wówczas naród oznacza stowarzyszenie ludzi o strukturze społecznej i organizacji politycznej.

Struktura Kultura narodowabardziej skomplikowane niż etniczne. Kultura narodowa obejmuje obok tradycyjnej kultury codziennej, zawodowej i codziennej także wyspecjalizowane obszary kultury. A ponieważ naród obejmuje społeczeństwo, a społeczeństwo ma rozwarstwienie i strukturę społeczną, koncepcja kultury narodowej obejmuje subkultury wszystkich dużych grup, których grupa etniczna może nie mieć. Co więcej, kultury etniczne są częścią kultury narodowej. Weźmy na przykład takie młode narody jak USA czy Brazylia, zwane kotłami etnicznymi. Amerykańska kultura narodowa jest niezwykle niejednorodna, obejmuje kulturę irlandzką, włoską, niemiecką, chińską, japońską, meksykańską, rosyjską, żydowską i inne kultury etniczne. Większość współczesnych kultur narodowych jest wieloetniczna.

Kultury narodowej nie można sprowadzić do mechanicznej sumy kultur etnicznych. Ona ma coś ponad to. Ma swoje narodowe cechy kulturowe, które powstały, gdy przedstawiciele wszystkich grup etnicznych zdali sobie sprawę, że należą do nowego narodu. Na przykład zarówno Afrykanie, jak i biali z równym entuzjazmem śpiewają hymn USA i honorują amerykańską flagę, szanują jej prawa i święta narodowe. Świadomość dużych grup społecznych dotycząca ich przywiązania do terytorium swego osadnictwa, narodowego języka literackiego, narodowych tradycji i symboli stanowi treść kultury narodowej.”

W przeciwieństwie do kultury etnicznej, kultura narodowa jednoczy ludzi zamieszkujących duże obszary i niekoniecznie powiązanych więzami krwi.

Eksperci uważają, że warunkiem powstania kultury narodowej jest nowy rodzaj komunikacji społecznej związany z wynalezieniem pisma, narodzinami języka literackiego i literatury narodowej. To dzięki pismu idee niezbędne do zjednoczenia narodowego zyskują popularność wśród wykształconej części społeczeństwa.

Tym samym kultura narodowa budowana jest na fundamencie kultury pisanej, natomiast kultura etniczna może być całkowicie niepisana, jak na przykład kultura plemion zacofanych, która przetrwała do dziś. Jednak obie kultury, w stosunku do wszystkich innych typów kultury na danym terytorium, należy nazwać dominującymi.

Dlatego kulturą narodową zajmuje się przede wszystkim filologia, która zajmuje się zabytkami pisanymi, a kulturą etniczną etnografią i antropologią, która zajmuje się przede wszystkim literaturą przedpiśmienną.

2.2. Subkultura i kontrkultura

Ponieważ społeczeństwo rozpada się na wiele grup - narodową, demograficzną, społeczną, zawodową - każda z nich stopniowo tworzy własną kulturę, czyli system wartości i zasad postępowania. Małe światy kulturowe nazywane są subkulturami.

Jeden język ma kilka dialektów. Grupy mówiące różnymi dialektami, subkulturami, grupy mówiące różnymi językami, różnymi kulturami. Kiedy ludzie z dwóch grup, pomimo odmienności w szczegółach stylu życia, podzielają wspólne podstawowe wartości i dzięki temu mogą swobodnie się komunikować, ich kultury są jedynie odmianami jednej, dominującej kultury.

Subkultura stanowi część ogólnej kultury narodu, w niektórych aspektach jest naznaczona lub przeciwstawna całości, ale w swoich głównych cechach jest zgodna i stanowi kontynuację kultury narodu, którą nazywa się kulturą dominującą. Subkultura różni się od kultury dominującej językiem, poglądami na życie, zachowaniem, fryzurą, strojem i zwyczajami. Różnice mogą być bardzo silne, ale subkultura nie jest przeciwieństwem kultury dominującej. Zawiera szereg wartości kultury dominującej i dodaje do nich nowe wartości, charakterystyczne tylko dla niej.

Kontrkulipura oznacza subkulturę, która nie tylko różni się od kultury dominującej, ale jest przeciwna i pozostaje w konflikcie z dominującymi wartościami.

Przykładem kontrkultury, zdaniem słynnego amerykańskiego socjologa N. Smelsera, jest kultura bohemy.„Inne wartości bohemy obejmują chęć wyrażania siebie, chęć życia dniem dzisiejszym, żądanie całkowitej wolności, promowanie równości mężczyzn i kobiet oraz zamiłowanie do egzotyki. Oznacza to zaprzeczenie takim wartościom dominującej kultury, jak samodyscyplina, powściągliwość w teraźniejszości w imię nagrody w przyszłości, materializm, sukces zgodnie z ogólnie przyjętymi zasadami”.

Powstanie kontrkultury jest w istocie zjawiskiem dość powszechnym i powszechnym. Kultura dominująca, której sprzeciwia się kontrkultura, organizuje jedynie część przestrzeni symbolicznej danego społeczeństwa. Nie jest w stanie objąć całej różnorodności zjawisk. Resztę dzieli się na subkultury i kontrkultury. Obydwa są niezwykle ważne dla dominującej kultury, chociaż na niektórych patrzy ona z nieufnością, a na innych z wrogością. Kontrkulturami było wczesne chrześcijaństwo na początku ery nowożytnej, następnie sekty religijne, później średniowieczne komuny utopijne, a następnie ideologia bolszewików.

Czasami jasne rozróżnienie między subkulturą a kontrkulturą jest trudne lub niemożliwe. W takich przypadkach obie nazwy odnoszą się do jednego zjawiska na równych prawach.

Subkultura przestępcza, rozwijająca się w zbiorowych więzieniach, nazywanych „fabrykami przemocy”, wyróżnia się specyficznymi zachowaniami, zasadami, a nawet językiem. Ma swój własny system hierarchii i przywilejów. „Szczególnie uprzywilejowani” (szef, pagórek, strefa rogów) nieformalni przywódcy, mają najlepsze miejsce do spania, najlepsze jedzenie, wyzyskują innych. „Po prostu uprzywilejowani” (chart, odmowa) asystenci i doradcy szefa. Są wykonawcami Jego woli i interpretatorami norm. Poniżej schodów znajdują się „neutralni” (chłopcy) – większość skazanych. Zabrania się im kontaktowania się i udzielania pomocy „nieuprzywilejowanym” (szóstkom, czuszkom, sznyrim), którzy są wykorzystywani do brudnej roboty i służą jako narzędzie znęcania się nad „pokrzywdzonymi”.

3. Formy kultury

W zależności od tego, kto tworzy kulturę i jaki jest jej poziom, socjolodzy wyróżniają trzy jej formy:elitarny, popularny, masowy.

3.1. Wysoka kultura

Elita (wysoka kulturatworzone przez uprzywilejowaną część społeczeństwa lub na jej zlecenie przez profesjonalnych twórców. Obejmuje sztuki piękne, muzykę klasyczną i literaturę. Kultura wysoka (na przykład malarstwo Picassa czy muzyka Schönberga) jest trudna do zrozumienia dla nieprzygotowanej osoby. Z reguły wyprzedza poziom percepcji osoby średnio wykształconej o kilkadziesiąt lat. Krąg jej konsumentów to wysoko wykształcona część społeczeństwa: krytycy, literaturoznawcy, bywalcy muzeów i wystaw, bywalcy teatrów, artyści, pisarze, muzycy. Wraz ze wzrostem poziomu wykształcenia społeczeństwa poszerza się krąg odbiorców kultury wysokiej. Jej odmiany obejmują sztukę świecką i muzykę salonową. Formuła kultury elitarnej to „sztuka dla sztuki”.

O kulturze wysokiej porozmawiamy szerzej w akapitach poświęconych kulturze artystycznej i sztuce, a także w specjalnym dziale poświęconym historii światowej kultury artystycznej.

3.2. Kultura ludowa

Kultura ludowa składa się z dwóch typów kultury popularnej i ludowej. Kiedy grupa podchmielonych przyjaciół śpiewa piosenki Ałły Pugaczowej albo „Zaszeleściły trzciny”, mówimy o kulturze popularnej, a gdy wyprawa etnograficzna z głębi Rosji przywozi materiały o świętach kolędnych czy rosyjskich lamentach, mówimy o kulturze folklorystycznej. W rezultacie kultura popularna opisuje obecny sposób życia, moralność, zwyczaje, pieśni, tańce ludu, a folklor opisuje swoją przeszłość. Legendy, baśnie i inne gatunki folkloru powstawały w przeszłości, a dziś istnieją jako dziedzictwo historyczne. Część tego dziedzictwa jest wykonywana do dziś, co oznacza, że ​​część kultury ludowej wkroczyła do kultury popularnej, która oprócz legend historycznych jest stale uzupełniana nowymi formacjami, na przykład współczesnym folklorem miejskim.

Z kolei w kulturze ludowej można wyróżnić dwa poziomy: wysoki, związany z folklorem i obejmujący ludowe legendy, baśnie, eposy, tańce dawne itp. oraz niski, ograniczony do tzw. popkultury.

Autorzy dzieł ludowych (opowieści, lamentów, eposów) są często nieznani, ale są to dzieła o charakterze wysoce artystycznym. Mity, legendy, opowieści, eposy, baśnie, pieśni i tańce należą do najwyższych wytworów kultury ludowej. Nie można ich zaliczyć do kultury elitarnej tylko dlatego, że zostały stworzone przez anonimowych twórców ludowych: „Kultura ludowa powstała w czasach starożytnych. Jej tematem jest cały człowiek, a nie poszczególni profesjonaliści. Dlatego funkcjonowanie kultury ludowej jest nierozerwalnie związane z pracą i życiem ludzi. Jej autorzy są często anonimowi, dzieła istnieją przeważnie w wielu wersjach i przekazywane są ustnie z pokolenia na pokolenie. W związku z tym możemy mówić o sztuce ludowej (pieśni ludowe, baśnie, legendy), medycynie ludowej (zioła lecznicze, zaklęcia), pedagogice ludowej, której istota często wyraża się w przysłowiach i powiedzeniach.

Pod względem wykonawczym elementy kultury ludowej mogą mieć charakter indywidualny (wypowiedź legendy), grupowy (wykonanie tańca lub pieśni) lub masowy (procesje karnawałowe).

Odbiorcą kultury ludowej jest zawsze większość społeczeństwa. Miało to miejsce w społeczeństwach tradycyjnych i przemysłowych. Sytuacja zmienia się dopiero w społeczeństwie postindustrialnym.

3.3. Kultura masowa

Kultura masowanie wyraża wyrafinowanych gustów ani duchowych poszukiwań ludzi. Czas jego pojawienia się to połowa XX wieku, kiedy media (radio, prasa, telewizja) przedostały się do większości krajów świata i stały się dostępne dla przedstawicieli wszystkich warstw społecznych. Kultura masowa może mieć charakter międzynarodowy i narodowy. Muzyka pop jest tego żywym przykładem: jest zrozumiała i dostępna dla wszystkich grup wiekowych, wszystkich warstw społeczeństwa, niezależnie od poziomu wykształcenia.

Kultura masowa ma z reguły mniejszą wartość artystyczną niż kultura elitarna czy popularna. Ale ma najszerszą publiczność i jest oryginalny. Zaspokaja doraźne potrzeby człowieka, reaguje na każde nowe wydarzenie i je odzwierciedla. Dlatego jego próbki, w szczególności hity, szybko tracą na znaczeniu, stają się przestarzałe i wychodzą z mody. Nie dzieje się tak w przypadku dzieł kultury elitarnej i popularnej. Kultura wysoka odnosi się do preferencji i zwyczajów mieszczan, arystokratów, bogatych i elity rządzącej, a kultura masowa odnosi się do kultury klas niższych. Te same rodzaje sztuki mogą należeć do kultury wysokiej i popularnej; klasyczny; muzyka jest wysoka i muzyka popularna jest masowa, filmy Felliniego są wysokie i filmy akcji są masowe, obrazy Picassa są wysokie i popularne grafiki są masowe. Istnieją jednak gatunki literatury (beletrystyka, kryminały i komiksy), które zawsze klasyfikowane są jako kultura popularna lub masowa, ale nigdy tak wysoko. To samo dzieje się z konkretnymi dziełami sztuki.

Masa organowa Bacha należy do kultury wysokiej, ale jeśli zostanie wykorzystana jako podkład muzyczny podczas zawodów w łyżwiarstwie figurowym, automatycznie zostaje zaliczona do kategorii kultury masowej, nie tracąc przy tym przynależności do kultury wysokiej. Liczne aranżacje dzieł Bacha w stylu muzyki rozrywkowej, jazzu czy rocka wcale nie stanowią kompromisu dla kultury wysokiej.

Różnica między kulturą wysoką a ludową jest mniej więcej taka sama, jak między kulturą narodową a etniczną. Kultura wysoka, podobnie jak kultura narodowa, może być tylko zapisana, natomiast kultura etniczna i ludowa może być czymkolwiek. Kulturę wysoką (elitarną) tworzy wykształcona warstwa społeczeństwa, natomiast kulturę ludową i etniczną tworzą w przeważającej mierze niewykształceni. Niewielka i historycznie starsza kultura etniczna, gdy tylko wiele narodów połączy się i utworzy jedną kulturę narodową, zamienia się w kulturę ludową: „Twórcami i konsumentami kultury pisanej są ci, którzy potrafią czytać i pisać, czyli warstwy wykształcone społeczeństwa, które w początkowej fazie jego kształtowania stanowi wyraźną mniejszość w stosunku do populacji analfabetów. To wykształcona mniejszość, która staje się nosicielem kultury narodowej”.

Kulturę wysoką i narodową tworzy nie grupa etniczna czy lud, ale wykształcona część społeczeństwa – pisarze, artyści, filozofowie, naukowcy. Z reguły kultura wysoka ma początkowo charakter eksperymentalny, czyli awangardowy. Po raz pierwszy zastosowano te techniki artystyczne, które wiele lat później zostaną dostrzeżone i właściwie zrozumiane przez szerokie kręgi nieprofesjonalistów. Eksperci czasami nazywają ten okres 50 latami. Z takim opóźnieniem przykłady najwyższej kultury artystycznej wyprzedzają swoją epokę.

Kiedy w 1917 r. do władzy doszli bolszewicy, pierwszą rzeczą, jaką zrobili, była próba zmniejszenia opóźnienia kulturowego, wzywając wszystkich artystów, aby nie dali się ponieść formom, ale mówili językiem zrozumiałym dla zwykłych ludzi. Wysunęli hasło „Sztuka musi być zrozumiała dla ludzi”, przypisując je wybitnej niemieckiej marksistce Róży Luksemburg. Jak się jednak później okazało, R. Luxemburg rzeczywiście powiedział coś innego: „Sztuka musi być rozumiana przez lud”. Pierwsza formuła zakłada, że ​​artysta, twórca wysokiej kultury, musi zejść do poziomu prymitywnej świadomości, druga wymaga, aby niepiśmienne, na wpół wykształcone chłopstwo wzrosło do poziomu percepcji światowych arcydzieł, stale się uczyło i doskonaliło.

Przez pewien czas kultura wysoka nie tylko może, ale musi pozostać ludziom obca. Podobnie jak dobre wino, musi się starzeć, a widz musi w tym czasie dojrzeć twórczo. W ciągu 50 lat każde awangardowe i niezwykłe dzieło zamienia się niemal w wsteczne, konserwatywne. Z każdą mijającą dekadą dystans pomiędzy kulturą wysoką a popularną maleje. Dziś awangarda, szczególnie w kulturze popularnej, staje się modą niemal następnego dnia.

4. Złożone typy kultury

4.1. Kultura artystyczna

Jego istota polega na tym, że człowiek nazywany artystą (a może nim być nie tylko profesjonalista, ale także rzemieślnik ludowy), dzięki swoim rozwiniętym uczuciom, w przenośni poznaje i modeluje w przenośni jakiś fragment rzeczywistości, a następnie przekazuje go widza lub słuchacza w formie wyrazistej estetycznie, czy to wiersza, romansu czy tańca.

Wszystko, co tworzą profesjonaliści i amatorzy, mieści się w pojęciu kultury artystycznej. A to, co tworzą mistrzowie swojego rzemiosła, profesjonaliści i zasługuje na zachowanie przez wieki jako mające najwyższą wartość dla społeczeństwa, stanowi sztukę. Sztuka jest częścią kultury artystycznej. To jest wierzchołek góry lodowej.

Ryż. 3. Związek kultury artystycznej ze sztuką

Rodzaj materiału determinuje rodzaj sztuki. Dźwięk daje nam muzykę. Słowo to określa jednocześnie dwa rodzaje sztuki:

Oratorium słowa mówionego, literatura pisana. I tak dalej.

Niezależnie od tego, jaki obszar kultury artystycznej podejmiemy – teoretyczny czy praktyczny, podstawowy czy stosowany – każda działalność doprowadzona do najwyższego poziomu zamienia się w sztukę.

Rozmowę o kulturze artystycznej i sztuce będziemy kontynuować w kolejnych rozdziałach.

4.2. Kultura fizyczna

W szerokim znaczeniu oznacza kultywację lub kultywację ludzkiego ciała. Stąd druga nazwa – kultura cielesna. Rozumie się ją jako zachowanie zdrowia, witalności i sprawności fizycznej.

Szeroko rozumiana kultura fizyczna obejmuje:

1) samo wychowanie fizyczne, tj. amatorska aktywność fizyczna;

2) sport jako zawodowa aktywność fizyczna, której celem jest osiągnięcie jak najwyższych osiągnięć oraz uzyskanie wynagrodzenia i honorariów za swoją działalność;

3) kultywowanie zdrowego stylu życia, rezygnacja z alkoholu i palenia tytoniu, regularna aktywność fizyczna;

4) specjalistyczne rodzaje upiększania lub udoskonalania ciała, np. kulturystyka (kulturystyka), chirurgia plastyczna i kosmetyczna twarzy, tatuowanie i malowanie artystyczne, odchudzanie (w tym tak wzniosłe formy odchudzania, jak ćwiczenia jogi i asceza religijna) oraz posty lecznicze;

5) taniec sportowy, amatorski i zawodowy, w tym konkursy i zawody tancerzy, tańce ludowe i tańce okrągłe, sale taneczne i dyskoteki, breakdance itp.;

6) medycyna nowoczesna i tradycyjna, mające na celu pozbycie się organizmu z dolegliwości fizycznych, urazów, dolegliwości,

Według niektórych kulturoznawców profesjonalna kultura fizyczności ma dwie główne formy: medycynę i sport. Medycyna jest instytucją mającą na celu masowe utrzymanie zdrowia ludzi. Zawieramedycyna tradycyjna i alternatywna.Pierwsza opiera się na solidnym i zweryfikowanym eksperymentalnie systemie wiedzy naukowej. Drugi ma dwie odmiany:etnonaukametody leczenia sprawdzone długoletnią praktyką, stosowane przez osoby, które nie posiadają formalnego certyfikatu uczelni medycznej, a udowodniły swoją skuteczność;medycyna pseudoludowafałszywych form tradycyjnej medycyny, oszustwa i szarlatanerii, które okazały się nieskuteczne. Czary to rodzaj pierwszej formy medycyny tradycyjnej. Błędem jest porównywanie medycyny tradycyjnej i alternatywnej do sportu zawodowego i amatorskiego, gdyż wśród tradycyjnych uzdrowicieli jest wielu profesjonalistów, a wśród lekarzy wielu niekompetentnych specjalistów.

Jest to w ujęciu ogólnym typologia typów i form kultury fizycznej. Podobnie jak w kulturze artystycznej, tutaj możemy wyróżnić część główną i wierzchołkową góry lodowej. Do sportu będziemy zaliczać najwyższe osiągnięcia lub przejawy najwyższych umiejętności w każdym typie kultury fizycznej. Stanowią sztukę, czyli rezultaty zawodowego wychowania fizycznego. Na przykład taniec sportowy jest sportem, a taniec okrągły lub taniec dyskotekowy jest zajęciem amatorskim. Tatuowanie ciała w jednym przypadku jest profanacją, w innym staje się sztuką niezależną.

Tak więc w kulturze fizycznej niektóre rodzaje działań są całkowicieprofesjonalny,w innych, które pozostają przeważnie amatorskie, niektóre osiągnięcia lub odmiany wydają się profesjonalne. Ogólnie ich stosunek wynosi około 50:50. Zależność pomiędzy działalnością amatorską a zawodową można przedstawić schematycznie.

Ryż. 4. Związek pomiędzy działalnością amatorską i zawodową w kulturze fizycznej

Omawiając typy kultur, będziemy używać określeń „proste” i „przedpiśmienne”, a także „złożonych” i „piśmiennych”. Preliteracja oznacza brak języka pisanego i odpowiednio opisuje większość społeczeństw przedrolniczych; Społeczeństwo rolnicze ma charakter historyczny, gdyż istniało już pismo.

Według struktury ekonomicznejWyróżnia się następujące główne typy kultury: kulturę myśliwych i zbieraczy, kulturę ogrodników i rolników; kultura pasterska; kultura rolnicza; kultura przemysłowa (przemysłowa).

Klasyfikacja ta opiera się na sposobie zdobywania środków utrzymania. Takie typy kultury, które opierają się na strukturze ekonomicznej, nazywane są w literaturze typem ekonomiczno-kulturowym.

Typ gospodarczy i kulturowyhistorycznie ustalony zespół cech ekonomicznych i kulturowych charakterystycznych dla ludów żyjących w określonych (podobnych) warunkach przyrodniczo-geograficznych, na pewnym (podobnym) poziomie ich rozwoju społeczno-gospodarczego.

Jeden typ ekonomiczno-kulturowy, na przykład prymitywni myśliwi i zbieracze, dzieli się na kilka podtypów: kultura łowców peryglacjalnych, tropikalnych łowców i zbieraczy oraz zbieraczy przybrzeżnych. Oprócz podtypów wyróżnia się następujące kierunki struktury gospodarczej i kulturowej: rolnicy uprawiający motykę i łowcy leśni, rolnicy nawadniani i pasterze pół-koczowniczy, rolnicy nawadniani z dolin tropikalnych oraz rolnicy zajmujący się suchym cięciem i wypalaniem z sąsiednich wyżyn itp.

Ze względu na ciągły postęp techniczny i odpowiedni rozwój środków produkcji, klasyfikacja typów kultury ekonomicznej ma charakter ewolucyjny.

Ewolucję HCT można przedstawić w tabeli.

Era społeczno-gospodarcza	Etapy rozwoju gospodarstwa rolnego	Typ gospodarczy i kulturowy	Sposób produkcji
Przedcywilizacja (pierwotna)	Przywłaściciel	Wędrujące polowanie, zbieractwo tropikalne, specjalizacja. polowanie i zbieractwo. Polowanie na tajgę, rybołówstwo przybrzeżne i zbieractwo. Polowanie na zwierzęta morskie w Arktyce i polowanie na jelenie. Łowiectwo, rybołówstwo i zbieractwo z początkami rolnictwa i hodowli bydła.	Archaiczny. Pierwotne zawłaszczanie.
		Produkcja wczesna	Złożoność gospodarki wczesnych rolników w strefie podzwrotnikowej. Rolnictwo i hodowla zwierząt w strefie umiarkowanej. Hodowla reniferów w tajdze i tundrze. Pracownicy fizyczni z tropików.	Produkcja prymitywna.
		Produkcja obszerna	Gospodarstwo pasterskie. Nomadyczny i półkoczowniczy. Tradycyjne rolnictwo i rolnictwo w społeczeństwach przedpaństwowych w Afryce. Rolnictwo i hodowla stref leśnych i leśno-stepowych Eurazji.	Patriarchalno-duszpasterski. Nomadyzm. Afrykanin. Barbarzyński. Przedfeudalny
Cywilizacja (wtórna)	Produkcja intensywna	Orka i rolnictwo ręczne to starożytna tradycja. cywilizacje subtropików i tropików Północy. Afryka, Azja, Centrum. i Juz. Ameryka. Orka Dr. Grecja i Rzym. Średnia praca orki. Paski, wielowiekowa uprawa ręczna i pługowa, rzemiosło i handel.	"Azjatycki". Państwo-despota. Posiadanie niewolników. Feudalny.

Wykład nr 4

Kultura i cywilizacja.

Plan:

1. Kultura i cywilizacja.
2. Wartości współczesnego człowieka.

1. Kultura i cywilizacja.

Jak pokazuje doświadczenie badawcze, analiza etymologii konkretnego pojęcia daje niewielki wgląd w jego znaczenie. Kategoria jest stale zmieniającą się konwencją środowiska naukowego, dlatego też konieczne jest nakreślenie granic głównych definicji stosowanych w kulturoznawstwie, zwracając się nie do analizy językowej, ale do tradycji historycznej i zasadniczej interpretacji pojęć „ kultura” i „cywilizacja” przez różne szkoły i autorów.

Obecnie istnieje kilkaset definicji kategorii „kultura”. Zadanie polega nie tylko na wyartykułowaniu treści, jakie wkładamy w to pojęcie, ale na jego związku z pojęciem „cywilizacji”.

W odniesieniu do tych kategorii możliwe są następujące podstawowe paradygmaty rozumienia:

1. kultura jest tożsama z cywilizacją;
2. kultura jest szersza niż cywilizacja, jeśli ta ostatnia stanowi dopiero końcowy etap jej rozwoju, a zatem jest czymś jej przeciwstawnym;
3. kultura jest węższa, jeśli cywilizacja implikuje zarówno działalność duchową, jak i materialną, a kultura pełni rolę rdzenia cywilizacyjnego, wyłącznie w formie twórczości duchowej;
4. Można rozróżnić rozdzielone pojęcia, gdy kultura jest rozumiana wyłącznie jako działalność duchowa, a cywilizacja jako działalność materialna.

Pojęcie „kultura” powstało w czasach starożytnych i wiąże się z uprawą ziemi, jej uprawą, która jest naturalna, ponieważ rolnictwo jest pierwszym rodzajem sztucznej działalności człowieka, mającej na celu przekształcanie otaczającego ją środowiska naturalnego.

W okresie istnienia wysokich kultur starożytnych semantyka pojęcia stała się bardziej złożona, obejmując element duchowy - dobre wychowanie, poziom wykształcenia człowieka, a później miejski styl życia.

Średniowiecze uznawało wiarę w Boga i religijność za definiujące parametry kultury.

Oświecenie widziało w kulturze przede wszystkim racjonalność człowieka. To właśnie w tej epoce zaczęły dominować postępowe poglądy na temat społeczno-kulturowego rozwoju ludzkości. Francuscy oświeceniowcy XVIII wieki (Voltaire, Turgot, Condorcet) sprowadzili treść postępu kulturowego i historycznego do rozwoju ludzkiego umysłu. Kulturze i cywilizacji przeciwstawiono dzikość i barbarzyństwo ludów prymitywnych. Poziom kultury mierzony był ogółem osiągnięć w dziedzinie nauki i sztuki.

Jednak już w ramach Oświecenia słychać było krytykę tych, którzy wychwalali znaczenie oświecenia, a co za tym idzie kultury. Rousseau podkreśla potrzebę ożywienia prostoty i czystości moralności, które znajdują się na patriarchalnym etapie istnienia. Rozwój nauki i sztuki, jego zdaniem, jedynie przyczynił się do moralnego zepsucia społeczeństwa. „W miarę rozwoju nauki i sztuki nie tylko nasze dusze ulegają zepsuciu”, ale wręcz przeciwnie, „nauka i sztuka zawdzięczają swoje narodziny naszym wadom”. „Starożytni politycy nieustannie mówili o moralności i cnocie, ale nasi współcześni nieustannie mówią tylko o handlu i pieniądzach”. (J.-J. Rousseau „Rozprawa o nauce i sztuce.”)

Krytyka ta została pozytywnie przyjęta przez przedstawicieli niemieckiej filozofii klasycznej, co nadało jej charakter ogólnego teoretycznego zrozumienia sprzeczności początku cywilizacyjnej ścieżki rozwoju krajów Europy Zachodniej. W dziełach Kanta, Schellinga i Hegla kultura jawi się jako obszar wolności duchowej człowieka, leżący poza granicami jego bytu przyrodniczego i społecznego. Niemiecka tradycja filozoficzna, uznając wiele różnorodnych kultur, zestawia je jednak w jeden ciąg historyczny, reprezentujący jedną duchową ewolucję ludzkości.

Szczególne miejsce w kształtowaniu się wyobrażeń o kulturze zajmują XIX wiek W postklasycznej filozofii niemieckiej krytyczne poglądy Rousseau na kulturę są reinterpretowane w dziełach Schopenhauera i Nietzschego. Ich pojawienie się zapoczątkowało potężny nurt pesymistyczny w kulturoznawstwie. Zatem zdaniem Schopenhauera zła Wola tworzy nieludzkie środowisko, w którym nie ma miejsca dla osoby moralnej. Nietzsche interpretuje kulturę jako środek swego ucisku i zniewolenia. Dalszy rozwój tych idei znajdujemy w pracach Spenglera, Freuda i ich licznych naśladowców.

Jednocześnie rozwijana jest inna koncepcja rozwoju kultury - postępowa, oparta na ideach ewolucjonizmu. Jak wiadomo, ostatnia trzecia XIX stulecie upłynęło pod sztandarem ewolucjonizmu, który dosłownie wisiał w powietrzu, przenikając różne dziedziny wiedzy, zarówno przyrodniczej, jak i humanistycznej. To nie przypadek, że w tym samym czasie, w 1871 roku, ukazały się przełomowe książki Karola Darwina „O pochodzeniu człowieka i dobór seksualny” oraz dzieło E. B. Taylora „Kultura pierwotna”, które wprowadziło pojęcie „kultury” do obiegu naukowego w świecie. ramy ewolucyjnych idei dotyczących rozwoju społeczeństwa ludzkiego. W ten sposób kładzie się podwaliny pod nową wiedzę humanitarną: antropologię i kulturoznawstwo.

W antropologii społecznej B. Malinowskiego i Radcliffe-Browna pojęcie struktury społecznej staje się pojęciem głównym, a kulturę rozpatruje się według instytucji ją tworzących. Antropolodzy społeczni uważają strukturę za niezbędny element stabilności społeczeństwa, a kulturę definiuje się jako zbiór reguł, które pozwalają takiej formacji nabrać kształtu.

W ramach antropologii kulturowej rozwinięto ideę komunikacyjnych właściwości kultury i podkreślono dominującą rolę kultury w przekazywaniu dziedzictwa społecznego z pokolenia na pokolenie. Język zaczęto uważać za podstawę badania struktury kultury, co przyczyniło się do wprowadzenia do nauczania kultury metod semiotyki, językoznawstwa strukturalnego, matematyki i cybernetyki (E. Sapir, C. Lévi-Strauss). Jednak antropologia strukturalna błędnie postrzegała kulturę jako niezwykle stabilny konstrukt, nie biorąc pod uwagę przemian kulturowych. Pojawienie się psychologii kulturowej wiąże się z poszukiwaniem rozwiązania problemu „osobowości kulturowej” (R. Benedict, M. Mead, M. Herskowitz). Opierając się na koncepcji Freuda, który interpretował kulturę jako mechanizm społecznego tłumienia i sublimacji nieświadomych procesów psychicznych, a także na koncepcjach neofreudystów (G. Roheim, K. Horney, H. Sullivan) o kulturze jako symboliczne utrwalenie bezpośrednich doświadczeń psychicznych przedstawiciele tego kierunku interpretowali kulturę jako wyraz podstawowych stanów psychicznych charakterystycznych dla człowieka. „Wzorce kulturowe” zaczęto postrzegać jako mechanizmy adaptacyjne, które przyczyniają się do społecznej i kulturowej adaptacji jednostki (M. Mead, J. Murdoch).

Idea symbolicznych właściwości kultury opiera się na naukach Cassirera i Junga. Szereg przedstawicieli psychologii kulturowej, opierając się na koncepcji „cywilizacji lokalnych”, poszukiwało zbioru „niezmienników kulturowych”, które nie są do siebie redukowalne i nie mają realnego podłoża (Sapir, B. Whorf, Benedict , Herskowitz). Wręcz przeciwnie, zwolennicy fenomenologicznego podejścia do kultury, a także niektórzy przedstawiciele egzystencjalizmu wysuwali założenie o uniwersalności treści danej kultury, opierając się bądź na stwierdzeniu o uniwersalności struktur świadomości ( Husserl), czy też na postulacie psychobiologicznej jedności ludzkości (Jung), czy też na idei pewnej „fundamentalnej podstawy”, „osiowej pierwotności” kultury, w stosunku do której wszystkie jej odmiany są jedynie „szczególnikami” lub „szyfry” (Heidegger, Jaspers).

Dziś popularna jest koncepcja niemożliwości istnienia jednej kultury. Znajduje to wyraz w teorii policentryzmu, pierwotnej opozycji między Zachodem a Wschodem, która zaprzecza ogólnym prawom rozwoju społecznego.

Tę różnorodność interpretacji można wytłumaczyć faktem, że kultura wyraża głębię i niezmierzalność ludzkiej egzystencji. A każdy badacz skupia swoją uwagę tylko na jednym lub kilku (indywidualnych) aspektach tego zjawiska, gdyż nie da się objąć wszystkich czynników wpływających na badany temat. Podkreślamy, że różnorodność interpretacji podstawowych kategorii jest kolejnym potwierdzeniem niezwykłej złożoności badanego przedmiotu, która wynika z wieloczynnikowego funkcjonowania kultury.

Zatem kultura w szerokim znaczeniu to wszelka działalność człowieka, w wąskim jest to działalność duchowa, w sensie specyficznie kulturowym jest to działalność wartościująca, służąca samodoskonaleniu moralnemu człowieka. Ostatnie ograniczenie tej koncepcji jest fundamentalnie istotne, gdyż pozwala wyjść poza kategorię działań kulturalnych, których nie można łączyć z uniwersalnymi ludzkimi wyobrażeniami na temat moralności (na przykład teoriami rasowymi, nacjonalistycznymi i innymi oraz działaniami na nich opartymi). Życie duchowe wyraża się symbolicznie w kulturze. Zdaniem Bierdiajewa cywilizacja ma pochodzenie światowe, narodziła się ona w wyniku zmagań człowieka z naturą, poza świątyniami i kultami. Jeśli kultura jest zjawiskiem głęboko indywidualnym i wyjątkowym, to cywilizacja jest zjawiskiem powszechnym i powtarza się wszędzie.

2. Wartości współczesnego człowieka.

Kultura jest dziś środowiskiem ponadnaturalnym, choć początkowo była środowiskiem wewnątrznaturalnym. Natura jest warunkiem koniecznym istnienia człowieka. Cechą atrybutywną człowieka jest zdolność do pracy, do pracy twórczej, w wyniku której tworzy on przestrzeń kulturową „drugiej natury”. Kultura nie jest dla człowieka bezchmurnym nabytkiem, jej narodziny niosą ze sobą zapłatę, zapłatę za to nabycie. Kultura jest jednocześnie dobra i zła.

Człowiek przemienia i uzupełnia naturę. Kultura to kreatywność. Nie było i nie ma człowieka naturalnego, od początku do końca dziejów jest tylko człowiek twórczy, czyli człowiek kulturowy. „Poszukiwanie człowieka przed kulturą jest daremne, jego pojawienie się na przełomie dziejów należy uznać za zjawisko kulturowe” (A. de Benoit).

Człowiek, społeczeństwo i kultura są nierozłączne, jak roślina i gleba, na której rośnie. Człowiek jest ogniwem łączącym przyrodę i kulturę. Kultura to natura, którą człowiek odtwarza, ustanawiając w ten sposób siebie jako osobę. Tylko człowiek jest jedyną istotą zdolną do ciągłej innowacji. Kultura jest efektem wszelkiej działalności człowieka. Nie każda działalność rodzi kulturę, ale tylko tę jej część, która ma charakter sakralny i wiąże się z poszukiwaniem sensu istnienia. Działalność człowieka jest różnorodna: w jednym przypadku rodzi kulturę, w innym cywilizację. Brak innowacyjności w działaniu pozwala na odróżnienie kultury od cywilizacji.

Kultura jest zjawiskiem nie tylko społecznym, ale przede wszystkim antropologicznym. Jej podstawą jest zaburzenie natury człowieka, potrzeba realizowania przez człowieka impulsów, które nie są instynktowne. Kultura jest zjawiskiem zrodzonym z niekompletności, otwartości natury ludzkiej, rozwoju ludzkiej aktywności twórczej, mającej na celu poszukiwanie sakralnego sensu istnienia i samodoskonalenia moralnego (Gurewicz).

Zakończenie cyklu kultury socjalistycznej w połowie lat 80. w Rosji doprowadziło do upadku utartego obrazu świata, dezorientacji społecznej i poszukiwania nowych wzorców kulturowych, które mogłyby odnowić świat jako całość. Problem przeniósł się na płaszczyznę antropologiczną, ponieważ dezorientacja to utrata przez człowieka zdolności do odpowiedniego zachowania się w społeczeństwie.

Gwałtowne zmiany w sferze polityki, ekonomii i kultury pogrążyły społeczeństwo radzieckie w szoku, gdyż procesy identyfikacyjne są zinstytucjonalizowane, a zatem ich zniszczenie lub radykalna reorganizacja prowadzi do deidentyfikacji. Osoby najbardziej dotknięte przemianami społeczno-kulturowymi to przestrzegający prawa obywatele, skupieni na pozytywnych modelach kulturowych, wymagający trwałej i długoterminowej motywacji; najmniej ze wszystkich - osoby o niskim poziomie aspiracji, czyli poszukiwacze przygód, bo życie jest dla nich krótkotrwałą przygodą. Według Ionina poszukiwacz przygód jest postacią bardzo charakterystyczną dla Rosji, także współczesnej Rosji.

Powstające społeczeństwo informacyjne kształtuje nowy typ człowieka. Jeśli w społeczeństwie przemysłowym rozwija się osoba racjonalna, to w społeczeństwie postindustrialnym istnieje osoba hiperracjonalna ery informacyjnej, „człowiek-komputer”, której cechy charakterystyczne to:

Nadmiernie poinformowany

Brak systematycznej wiedzy

Powierzchowne reprezentacje

Szybkie przetwarzanie zgodnie ze schematem: otrzymano przetworzone wydano otrzymano wynik. Wszystko, co nie pasuje do tego schematu, jest odrzucane.

Głęboka wiedza jest efektem wszechstronnego podejścia do problemów. Badania ostatnich lat pokazują, że współczesna młodzież nie jest świadoma sprzeczności intelektu, traci zainteresowanie podstawową wiedzą, ciężką pracą umysłu, duchowym samodoskonaleniem i poszukiwaniem najwyższych sensów istnienia. Człowiek jako dodatek do systemów informatycznych. Niewolnictwo informacyjne, niewolnictwo nieświadome. Iluzja nieograniczonej wolności.

Powstaje problem izolacji jednostek, a problem wyobcowania człowieka w świecie przekształca się w problem globalny. Następuje zerwanie w sferach życiowych: przyrodzie, społeczeństwie, człowieku. Jeśli przed nowożytnością środowiska te istniały we względnej jedności, to wraz z pojawieniem się burżuazyjnych stosunków gospodarczych, przemian religijnych i w ogóle zmian wartościowych rozpoczyna się proces odrywania tych sfer od siebie.

Należy jednak zwrócić uwagę także na pozytywne cechy człowieka żyjącego w epoce informacyjnej. Tym samym dostęp do Internetu poszerza horyzonty, zwiększa wymagania w zakresie znajomości języków europejskich, co ułatwia poznawanie innych kultur. Najwyraźniej wiele problemów związanych z globalizacją rozpowszechniania informacji nadal wymaga zrozumienia, można jednak mieć nadzieję, że taka międzykulturowa wymiana informacji pomoże wzmocnić więzi międzykulturowe lub poprawić wzajemne zrozumienie.

W ramach zidentyfikowanego tematu istotne jest dostrzeżenie dwóch aspektów problemu antropologicznego w socjologii i kulturoznawstwie: w jaki sposób człowiek generuje wartość oraz w jaki sposób wartość determinuje zachowanie człowieka w społeczeństwie i w kształtowaniu kultury. Wartość jest czymś wszechobecnym, określającym znaczenie całego świata jako całości, każdej osoby, każdego zdarzenia i każdego działania. Każda najmniejsza zmiana wprowadzona w świat przez jakąkolwiek postać ma stronę wartościową i jest podejmowana jedynie w oparciu o jakieś aspekty wartości i dla nich. Wszystko, co istnieje lub może być i w ogóle należy w jakikolwiek sposób do składu świata, jest takie, że nie tylko istnieje, ale zawiera w sobie uzasadnienie lub potępienie swego istnienia: o wszystkim można powiedzieć, że jest dobre lub zły, że powinien lub nie powinien, z tego wynika lub nie wynika, że ​​powinien istnieć, że istnieje na mocy prawa lub wbrew prawu (nie w prawnym znaczeniu tego słowa).

Wszelka działalność człowieka zawiera w sobie element wartości. Relacje w społeczeństwie między ludźmi uwzględniają status społeczny osoby. Szacunek okazywany osobie inteligentnej lub głupiej, bogatej lub biednej itp. wskazuje na osobisty system wartości, a w skali społecznej system społeczno-kulturowy. Każdy nośnik materialny zakłada obecność elementu duchowego, który jednak nie jest z nim bezpośrednio związany, ale znajduje się wyłącznie w umyśle człowieka. I tak na przykład stara wstążka ma dla konkretnej osoby wielką wartość, ponieważ przypomina jej szczęśliwe dni, ale dla niewtajemniczonych jest śmieciem. Wartość ma znaczenie w społeczeństwie, jeśli jest podzielana przez wielu. Historia ludzkości jest historią zmiany systemów wartości.

Funkcje społeczne, jakie pełni kultura, pozwalają ludziom na prowadzenie zbiorowych działań, optymalnie zaspokajając ich potrzeby. Do głównych funkcji kultury zalicza się:

integracja społeczna - zapewnienie jedności ludzkości, wspólnego światopoglądu (za pomocą mitu, religii, filozofii);

organizacja i regulacja wspólnych działań życiowych ludzi poprzez prawo, politykę, moralność, zwyczaje, ideologię itp.;

zapewnienie ludziom środków do życia (takich jak poznanie, komunikacja, gromadzenie i transfer wiedzy, wychowanie, edukacja, pobudzanie innowacyjności, dobór wartości itp.); regulacja niektórych sfer działalności człowieka (kultura życia, kultura rekreacji, kultura pracy, kultura żywienia itp.).

W XX wieku w Rosji słowo cywilizacja zaczęło oznaczać ogólny stan społeczeństwa, a nawet poziom wykształcenia lub konkretnych jednostek, w przeciwieństwie do dzikości czy barbarzyństwa. Podsumujmy rozwój językowy słowa kultura w językach nowożytnych:

• 1) abstrakcyjne oznaczenie ogólnego procesu rozwoju intelektualnego, duchowego i estetycznego;
• 2) określenie stanu społeczeństwa, opartego na prawie i porządku, łagodności obyczajów itp. w tym sensie słowo kultura pokrywa się z jednym ze znaczeń słowa cywilizacja;
• 3) abstrakcyjne wskazanie specyfiki sposobu istnienia lub sposobu życia charakterystycznego dla jakiegoś społeczeństwa, jakiejś grupy ludzi, jakiegoś okresu historycznego;
• 4) abstrakcyjne określenie form i wytworów działalności intelektualnej, a przede wszystkim artystycznej: muzyki, literatury, malarstwa, teatru, kina.

Pojęcie „kultury” oznacza historycznie określony poziom rozwoju społeczeństwa, sił twórczych i zdolności człowieka, wyrażający się w rodzajach i formach organizacji życia i działalności ludzi, a także w wartościach materialnych i duchowych, które tworzyć.

Kultura jest systemem wielofunkcyjnym. Główną funkcją zjawiska kulturowego jest twórczość ludzka lub humanistyczna. Wszystko inne jest z nią w jakiś sposób powiązane, a nawet z niej wynika.

Funkcja przekazywania doświadczenia społecznego nazywana jest często funkcją ciągłości historycznej lub informacją. Kulturę słusznie uważa się za społeczną pamięć ludzkości. Jest ona definiowana w systemach znaków: tradycjach ustnych, zabytkach literatury i sztuki, „językach” nauki, filozofii, religii i innych. Nie jest to jednak tylko „magazyn” zasobów doświadczenia społecznego, ale środek ścisłej selekcji i aktywnego przekazywania jego najlepszych próbek. Dlatego każde naruszenie tej funkcji niesie ze sobą poważne, czasem katastrofalne skutki dla społeczeństwa. Zerwanie ciągłości kulturowej prowadzi do anemii i skazuje nowe pokolenia na utratę pamięci społecznej.

Funkcja poznawcza wiąże się ze zdolnością kultury do skupiania doświadczeń społecznych wielu pokoleń ludzi. Tym samym immanentnie nabywa umiejętność gromadzenia bogactwa wiedzy o świecie, stwarzając w ten sposób sprzyjające możliwości jego poznania i rozwoju.

Można argumentować, że społeczeństwo jest intelektualne w takim stopniu, w jakim korzysta z najbogatszej wiedzy zawartej w kulturowej puli genów ludzkości. Wszystkie typy społeczeństw różnią się znacznie, przede wszystkim na tej podstawie.

Funkcja regulacyjna kultury wiąże się przede wszystkim z określeniem różnych aspektów, rodzajów aktywności społecznej i osobistej człowieka. W sferze pracy, życia codziennego i relacji międzyludzkich kultura w taki czy inny sposób wpływa na zachowanie człowieka i reguluje jego działania, postępowanie, a nawet wybór pewnych wartości materialnych i duchowych. Funkcja regulacyjna kultury opiera się na takich systemach normatywnych, jak moralność i prawo.

Funkcja semiotyczna lub znakowa, reprezentująca pewien system znakowy kultury, zakłada wiedzę i opanowanie go. Bez przestudiowania odpowiednich systemów znaków niemożliwe jest opanowanie osiągnięć kultury.

Język jest środkiem komunikacji między ludźmi. Język literacki jest najważniejszym środkiem opanowania kultury narodowej. Do zrozumienia świata muzyki, malarstwa i teatru potrzebne są określone języki. Nauki przyrodnicze również mają swoje własne systemy znaków.

Wartość lub funkcja aksjologiczna odzwierciedla najważniejszy stan jakościowy kultury. Kultura jako system wartości kształtuje w człowieku bardzo specyficzne potrzeby i orientacje wartościowe. Na podstawie poziomu i jakości ludzie najczęściej oceniają stopień kultury danej osoby. Treść moralna i intelektualna z reguły stanowi kryterium właściwej oceny.

Funkcje kultury to zespół ról, jakie kultura pełni w stosunku do wspólnoty ludzi, którzy ją tworzą i wykorzystują (uprawiają) we własnym interesie; zbiór metod (technologii) wybranych na podstawie doświadczenia historycznego, najbardziej akceptowalnych pod względem ich społecznego znaczenia i konsekwencji dla prowadzenia zbiorowego życia ludzi. Co więcej, wszystkie funkcje kultury mają charakter społeczny, to znaczy zapewniają zbiorowy charakter działań życiowych ludzi, a także determinują lub korygują prawie wszystkie formy indywidualnej aktywności człowieka ze względu na jego związek ze środowiskiem społecznym. Liczba takich funkcji jest bardzo duża. Można je ułożyć w strukturę hierarchiczną, od najbardziej ogólnych do stosunkowo szczegółowych, zapewniających funkcje wyższego poziomu.

Za najbardziej ogólną i uniwersalną funkcję kultury należy uznać zapewnienie integracji społecznej ludzi: tworzenie podstaw ich trwałej zbiorowej egzystencji i działania na rzecz wspólnego zaspokajania interesów i potrzeb, stymulowanie wzrostu poziomu ich konsolidacji grupowej oraz efektywności działania interakcja, gromadzenie doświadczeń społecznych w celu zagwarantowania reprodukcji społecznej swoich grup jako zrównoważonych społeczności.

Na drugim poziomie rozważanej hierarchii znajdują się funkcje zapewniające podstawowe formy zintegrowanego istnienia zbiorowości ludzkich:

• 1) organizacja ludzi w ich wspólnych działaniach życiowych poprzez ich strukturalne zróżnicowanie na różne typy względnie samowystarczalnych grup: społeczności sąsiadujące ze sobą społeczno-terytorialnie (plemiona, grupy etniczne, narody), społeczno-funkcjonalne (grupy przemysłowe, wojskowe, edukacyjne i inne) , specjalności, zawody, konstelacje zawodowe, klasy), społeczne i codzienne (rodziny, klany, warstwy społeczne, klasy), komunikacyjne (wg gwar, języków, rodzin językowych), religijno-wyznaniowe (wspólnoty religijne, sekty, wyznania, wyznania), itp.;
• 2) regulacja procesów interakcji między ludźmi poprzez selekcję historyczną, regulację i standaryzację najbardziej udanych elementów doświadczenia społecznego w tym obszarze oraz ich wdrożenie w pracy mechanizmów regulacyjnych konwencjonalnych (orientacje wartości, moralność, etyka, zwyczaje, etykieta itp.) lub instytucjonalnych (prawo, polityka, ideologia, ceremonia itp.) właściwości;
• 3) konsolidacja i samoidentyfikacja ludzi w zespole poprzez rozwój wspólnych celów i ideałów ich współistnienia, interesów i potrzeb grupowych, poczucie indywidualnej solidarności z zespołem i ochrony przez niego, zadowolenie z obowiązujących norm i zasad wspólne życie i interakcja, tworzenie systemu obrazów tożsamości grupowej (etnicznej, społecznej, religijnej, państwowej i innych wyznaczników) oraz podstaw osobistej samoidentyfikacji człowieka w grupie i samoidentyfikacji z nią, interes członków zespołu w jego reprodukcję społeczną jako proces odpowiadający ich indywidualnym i grupowym interesom.

Poziom trzeci to funkcje kultury, zapewniające podstawowe środki wspólnej aktywności życiowej ludzi. Obejmują one:

• 1. kulturę reprodukcji demograficznej i społecznej członków wspólnoty, funkcjonującą poprzez kształtowanie norm stosunków płciowych, obowiązków małżeńskich, rodzinnych i pokrewieństwa, norm współżycia sąsiedzkiego, standardów rozwoju fizycznego jednostki i ochrony jej zdolności reprodukcyjnych, a także system form i środków ukierunkowanego, międzypokoleniowego przekazywania doświadczeń społecznych (wychowanie, oświecenie, edukacja, tradycje, obrzędy i rytuały itp.), wypracowywania norm i standardów socjalizacji i inkulturacji jednostki, jej adekwatności społecznej i kulturowej społeczeństwu zamieszkania, stymulując jego zainteresowanie akceptowalnymi przez społeczeństwo formami samorealizacji społecznej, m.in. w działalności twórczej i innowacyjnej, w przemianie jednostki z „produktu i konsumenta” kultury w jej „producenta”;
• 2. kulturę przystosowania społeczności do warunków przyrodniczo-historycznych jej siedliska, realizowaną poprzez gromadzenie doświadczeń i ich wdrażanie w normy, zasady i formy bezpośredniego podtrzymywania życia (przede wszystkim w zakresie zaopatrzenia w żywność, ciepło, mieszkanie, w metodach i tradycjach opieki zdrowotnej i interpersonalnej wzajemnej pomocy ludzi), zapewniających zbiorowe bezpieczeństwo wspólnoty (obrona) i jednostki, bezpieczeństwo członków społeczności, ich majątku oraz słusznych praw i interesów (system egzekwowania prawa);
• 3. kultura kształtowania sztucznego środowiska materialno-przestrzennego dla społeczności i zapewniania jej członkom świadczeń społecznych, wyrażająca się w kształtowaniu zasad, norm, reguł i standardów budowy infrastruktury terytorialnej obszaru zamieszkania (osiedla i osiedla) ich struktura wewnętrzna, komunikacja transportowa, lokalizacja najważniejszych gałęzi przemysłu i innych stref funkcjonalnych itp.), rozwój systemu zaopatrzenia w energię i wytwarzania środków produkcji (narzędzi), zapewnienie produkcji i dystrybucji dóbr i usług konsumpcyjnych, itp.;
• 4. kultura własności, władzy i prestiżu społecznego, związana z rozwojem technologii oraz form roszczeń i stosunków władzy akceptowalnych przez społeczność, sposobów zdobywania bogactwa, kształtowania się hierarchii statusów społecznych, porządku statusowego wzrost i jego symboliczne oznakowanie (tytuły, regalia, prestiżowe próbki odzieży, biżuteria, wyposażenie domu, styl zachowania, etykieta itp.);
• 5. kulturę mecenatu społecznego, przejawiającą się w tradycji udzielania materialnego i innego wsparcia osobom, które znalazły się w sytuacji braku konkurencyjności (ze względu na wiek, niepełnosprawność, wrodzoną niepełnosprawność ruchową, ofiary wojny lub klęski żywiołowej itp.). ), dobroczynność, miłosierdzie, pomoc potrzebującym, ideologia humanizmu i absolutyzacja wartości życia ludzkiego, mitologia sprawiedliwości społecznej, „wyrównywania”, patronatu kolektywu nad jednostką itp.;
• 6. kultura wiedzy i światopoglądu, gromadzenie i kumulacja społecznie istotnej wiedzy, idei i doświadczeń: racjonalna (nauka i codzienne obserwacje), irracjonalna (religia, mistycyzm, ezoteryka, przesądy), logiczno-metafizyczna (filozofia, zdrowy rozsądek, mądrość ludowa ), figuratywne (sztuka, metaforyczne myślenie i osąd, zabawne formy zachowań itp.);
• 7. kultura komunikacji i wymiany informacji i doświadczeń społecznych między ludźmi, realizowana w postaci procesów: symbolizacji przedmiotów i zjawisk (tworzenie pojęć denotujących, słów, znaków, symboli itp.), kompozycji języków dla wymianę informacji („naturalne” ustne i pisane języki werbalne, niewerbalne gestów i plastyczności ciała, działania symboliczne i ceremonialne, sztuki plastyczne, specjalistyczne języki usługowe i symbole techniczne – matematyczne, komputerowe, topograficzne, rysunkowe, zapis muzyczny itp., różne systemy znaków, sygnałów dźwiękowych, insygniów, atrybutów funkcjonalnych, języków cyfrowych, kodowania graficznego i dźwiękowego przedmiotów i produktów itp.),
• 8 tworzenie systemów utrwalania informacji (w formie graficznej, dźwiękowej, wizualnej i innej), jej powielania i rozpowszechniania, a także instytucji zajmujących się gromadzeniem, utrwalaniem i zapewnianiem dostępu do informacji o znaczeniu społecznym (archiwa, biblioteki, muzea, obiekty do przechowywania, banki danych, indeksy kart itp.);
• 9. kultura rehabilitacji fizycznej i psychicznej oraz wypoczynku człowieka, w tym przyjęte w społeczeństwie normy i formy ochrony zdrowia i higieny osobistej, tradycje kulinarne, społeczne normy wypoczynku (systemy dni wolnych, urlopów, zwolnień z zajęć czynnych ze względu na wiek i zdrowie), tradycje kultury fizycznej i sportu, turystyki zdrowotnej i innych form aktywnego wypoczynku, tradycje świąt państwowych i państwowych, karnawałów, uroczystości masowych, różne formy rozrywki, gry i inteligencja, wypoczynek, system zorganizowanych instytucji czasu wolnego itp.

Należy podkreślić, że we wszystkich rozpatrywanych przypadkach nie mówimy o praktycznych technologiach osiągnięcia rezultatu utylitarnego (stworzenia produktu konsumenckiego), ale o normach społecznych regulujących dopuszczalność i preferencję określonych sposobów prowadzenia tej działalności.

Czwarty i kolejne poziomy funkcji kulturowych związane są ze zróżnicowaniem kultury na wyspecjalizowane segmenty funkcjonalne („kultura ekonomiczna”, „kultura wojskowa”, „kultura handlowa”, „kultura religijna”, „kultura pedagogiczna” itp.) oraz systemy kryteriów jakości realizacji określonych funkcji społecznych („kultura pracy i konsumpcji”, „kultura życia codziennego”, „kultura języka”, „kultura myślenia naukowego”, „kultura twórczości artystycznej” itp.). W obu przypadkach mamy tu na myśli przede wszystkim stopień zgodności stosowanych technologii (a co za tym idzie parametrów jakościowych wyników) w tej czy innej sferze życia z ogólnie przyjętymi standardami technologicznymi w danej dziedzinie, co rozwinęły się w procesie historycznej selekcji tego typu technologii w oparciu o kryteria ich akceptowalności i dopuszczalności z punktu widzenia ceny społecznej i długoterminowych konsekwencji społecznych (kryterium efektywności utylitarnej jest w tym przypadku mniej istotne) i ugruntował się w kompleksach wartości o specyficznej naturze, zwanych zwykle „kulturą zawodową” i „kulturą stylu życia”.

Zatem w całej różnorodności funkcji kulturowych można wyróżnić takie kierunki „profilowe”, jak społeczno-integracyjny, organizacyjno-regulacyjno-normatywny, poznawczo-komunikacyjny, rekreacyjny i wartościujący.