Pismo Święte. Biblia. O Piśmie Świętym


1. Pismo Święte i Tradycja

Chrześcijaństwo jest religią objawioną. W rozumieniu prawosławnym Objawienie Boże obejmuje Pismo Święte i Tradycję Świętą. Pismo Święte to cała Biblia, czyli wszystkie księgi Starego i Nowego Testamentu. Jeśli chodzi o Tradycję, termin ten wymaga specjalnego wyjaśnienia, ponieważ jest używany w różnych znaczeniach. Tradycję często rozumie się jako cały zbiór źródeł pisanych i ustnych, za pomocą których wiara chrześcijańska przekazywana jest z pokolenia na pokolenie. Apostoł Paweł mówi: „Trwajcie i trzymajcie się tradycji, których zostaliście nauczeni albo przez nasze słowo, albo przez nasz list” (2 Tes. 2:15). Przez „słowo” mamy tu na myśli Tradycję ustną, przez „przesłanie” – pisane. Święty Bazyli Wielki przypisywany Tradycji ustnej znak krzyża, zwrócenie się na wschód w modlitwie, epikleza Eucharystii, obrzęd poświęcenia wody chrztu i oleju namaszczenia, potrójne zanurzenie osoby podczas chrztu itp., czyli głównie tradycje liturgiczne lub rytualne, przekazywane ustnie i mocno włączone w praktykę kościelną. Następnie zwyczaje te zostały zapisane na piśmie – w dziełach Ojców Kościoła, w dekretach Soborów Powszechnych i Lokalnych, w tekstach liturgicznych. Znaczna część tego, co pierwotnie było Tradycją ustną, stała się Tradycją spisaną, która w dalszym ciągu współistniała z Tradycją ustną.

Jeśli Tradycję rozumieć jako całość źródeł ustnych i pisanych, to jaki jest jej związek z Pismem Świętym? Czy Pismo Święte jest czymś zewnętrznym w stosunku do Tradycji, czy też jest jej integralną częścią?

Zanim odpowiemy na to pytanie, warto zauważyć, że problem relacji Pisma Świętego do Tradycji, choć odzwierciedlony w wielu autorach prawosławnych, nie ma ortodoksyjnego pochodzenia. Pytanie, co jest ważniejsze: Pismo Święte czy Tradycja, zostało podniesione podczas sporu między reformacją a kontrreformacją w XVI-XVII wieku. Przywódcy Reformacji (Luter, Kalwin) wysuwali zasadę „wystarczalności Pisma Świętego”, zgodnie z którą tylko Pismo ma w Kościele władzę absolutną; Jeśli chodzi o późniejsze dokumenty doktrynalne, czy to dekrety soborów, czy dzieła Ojców Kościoła, są one autorytatywne tylko w takim stopniu, w jakim są zgodne z nauczaniem Pisma Świętego. Te dogmatyczne definicje, tradycje liturgiczne i obrzędowe, które nie opierały się na autorytecie Pisma Świętego, nie mogły zdaniem przywódców Reformacji zostać uznane za uzasadnione i dlatego podlegały zniesieniu. Wraz z reformacją rozpoczął się proces rewizji Tradycji Kościoła, który trwa w głębi protestantyzmu do dziś.

W przeciwieństwie do protestanckiej zasady „sola Scriptura” (łac. „tylko Pismo”), teolodzy kontrreformacyjni podkreślali wagę Tradycji, bez której, ich zdaniem, Pismo Święte nie miałoby autorytetu. Przeciwnik Lutra na sporze lipskim w 1519 r. argumentował, że „Pismo nie jest autentyczne bez autorytetu Kościoła”. Przeciwnicy Reformacji zwracali w szczególności uwagę, że kanon Pisma Świętego został ukształtowany właśnie przez Tradycję Kościoła, która określała, jakie księgi powinny się w nim znajdować, a jakie nie. Na Soborze Trydenckim w 1546 roku sformułowano teorię dwóch źródeł, zgodnie z którą Pismo Święte nie może być uważane za jedyne źródło Bożego Objawienia: równie ważnym źródłem jest Tradycja, która stanowi istotny dodatek do Pisma Świętego.

Nieco inaczej kładli akcenty rosyjscy teolodzy prawosławni XIX w., mówiąc o Piśmie Świętym i Tradycji. Podkreślali prymat Tradycji w stosunku do Pisma Świętego, a początki Tradycji chrześcijańskiej upatrywali nie tylko w Kościele nowotestamentowym, ale także w czasach Starego Testamentu. Święty Filaret z Moskwy podkreślał, że Pismo Święte Starego Testamentu zaczęło się od Mojżesza, ale przed Mojżeszem prawdziwa wiara została zachowana i rozpowszechniona poprzez Tradycję. Jeśli chodzi o Pismo Święte Nowego Testamentu, zaczęło się ono od ewangelisty Mateusza, ale wcześniej „podstawa dogmatów, nauka życia, zasady kultu, prawa rządów kościelnych” znajdowały się w Tradycji.

w A.S. Chomiakowa związek Tradycji z Pismem rozpatrywany jest w kontekście nauczania o działaniu Ducha Świętego w Kościele. Chomiakow wierzył, że Pismo poprzedza Tradycja, a Tradycję poprzedza „czyn”, przez który rozumiał religię objawioną, poczynając od Adama, Noego, Abrahama i innych „przodków i przedstawicieli Kościoła Starego Testamentu”. Kościół Chrystusowy jest kontynuacją Kościoła Starego Testamentu: Duch Boży żył i nadal żyje w obu. Duch ten działa w Kościele na różne sposoby – w Piśmie Świętym, Tradycji i praktyce. Jedność Pisma Świętego i Tradycji pojmuje człowiek żyjący w Kościele; Poza Kościołem nie da się zrozumieć ani Pisma Świętego, ani Tradycji, ani uczynków.

W XX wieku przemyślenia Chomiakowa na temat Tradycji rozwinął W.N. Łosski. Zdefiniował Tradycję jako „życie Ducha Świętego w Kościele, życie, które nadaje każdemu członkowi Ciała Chrystusowego zdolność słuchania, przyjmowania i poznawania Prawdy w jej wrodzonym świetle, a nie w naturalnym świetle ludzki umysł.” Według Łosskiego życie w Tradycji jest warunkiem prawidłowego postrzegania Pisma Świętego, to nic innego jak poznanie Boga, komunikacja z Bogiem i widzenie Boga, które były nieodłączne od Adama przed jego wygnaniem z raju, biblijnych przodków Abrahama, Izaak i Jakub, widzący Mojżesz i prorocy, a następnie „naoczni świadkowie i słudzy Słowa” (Łk 1,2) - apostołowie i naśladowcy Chrystusa. Jedność i ciągłość tego doświadczenia, zachowana w Kościele aż do chwili obecnej, stanowi istotę Tradycji Kościoła. Osoba spoza Kościoła, choćby przestudiowała wszystkie źródła doktryny chrześcijańskiej, nie będzie w stanie dostrzec jej wewnętrznego rdzenia.

Odpowiadając na postawione wcześniej pytanie, czy Pismo Święte jest czymś zewnętrznym w stosunku do Tradycji, czy też stanowi jej integralną część, trzeba z całą pewnością stwierdzić, że w rozumieniu prawosławnym Pismo jest częścią Tradycji i jest nie do pomyślenia poza Tradycją. Dlatego Pismo Święte w żadnym wypadku nie jest samowystarczalne i nie może samo w sobie, odizolowane od tradycji kościelnej, służyć jako kryterium Prawdy. Księgi Pisma Świętego powstawały w różnym czasie przez różnych autorów, a każda z tych ksiąg odzwierciedlała doświadczenia konkretnej osoby lub grupy osób, odzwierciedlała pewien etap historyczny w życiu Kościoła, w tym okres Starego Testamentu). Pierwszym było doświadczenie, drugim zaś jego wyraz w księgach Pisma Świętego. To Kościół nadaje tym księgom – zarówno Staremu, jak i Nowemu Testamentowi – jedność, której im brakuje, jeśli spojrzeć na nie z czysto historycznego lub tekstowego punktu widzenia.

Kościół uważa Pismo za „natchnione przez Boga” (2 Tm 3,16) nie dlatego, że zawarte w nim księgi zostały napisane przez Boga, ale dlatego, że Duch Boży natchnął ich autorów, objawił im Prawdę i utrzymywał ich rozproszone pisma łączą się w jedną całość. Ale w działaniu Ducha Świętego nie ma przemocy wobec umysłu, serca i woli człowieka; wręcz przeciwnie, Duch Święty pomógł człowiekowi zmobilizować jego własne wewnętrzne siły, aby zrozumieć kluczowe prawdy chrześcijańskiego Objawienia. Proces twórczy, w wyniku którego powstała ta czy inna księga Pisma Świętego, można przedstawić jako synergię, wspólne działanie, współpracę człowieka z Bogiem: osoba opisuje pewne wydarzenia lub objaśnia różne aspekty nauczania, a Bóg pomaga mu je zrozumieć i odpowiednio wyrazić. Księgi Pisma Świętego zostały napisane przez ludzi, którzy nie byli w stanie transu, ale w trzeźwej pamięci, a każda z ksiąg nosi piętno indywidualność twórcza autor.

Wierność Tradycji, życie w Duchu Świętym pomogło Kościołowi rozpoznać wewnętrzną jedność ksiąg Starego i Nowego Testamentu, tworzonych przez różnych autorów w różnym czasie, a także z całej różnorodności starożytnego pisane pomniki wybrać do kanonu Pisma Świętego te księgi, które spaja ta jedność, oddzielić dzieła natchnione przez Boga od tych, które nie są natchnione przez Boga.

2. Pismo Święte w Sobór

W tradycji prawosławnej Stary Testament, Ewangelia i zbiór Listów Apostolskich postrzegane są jako trzy części niepodzielnej całości. Jednocześnie bezwarunkowo preferuje się Ewangelię jako źródło niosące chrześcijanom żywy głos Jezusa, Stary Testament postrzega się jako zapowiedź prawd chrześcijańskich, a Listy Apostolskie jako autorytatywną interpretację Ewangelii należącą do Kościoła Chrystusowego. najbliżsi uczniowie. Zgodnie z tym rozumieniem Hieromęczennik Ignacy Nosiciel Boga w swoim liście do Filadelfów pisze: „Odwołajmy się do Ewangelii co do ciała Jezusa i do apostołów co do prezbiterium Kościoła. Kochajmy także proroków, bo i oni głosili to, co należy do Ewangelii, zaufali Chrystusowi i Go szukali, i przez wiarę w Niego zostali zbawieni”.

Doktryna Ewangelii jako „ciała Jezusa”, Jego wcielenia w słowie, została rozwinięta przez Orygenesa. W całym Piśmie Świętym widzi „kenozę” (wyczerpanie) Słowa Bożego wcielającego się w niedoskonałą formę słów ludzkich: „Wszystko, co uznaje się za słowo Boże, jest objawieniem Słowa Bożego, które stało się ciałem, które było w zaczynając od Boga (Jana 1:2) i wyczerpał się.” Dlatego uznajemy, że Słowo Boże, które stało się człowiekiem, jest czymś ludzkim, gdyż Słowo w Piśmie Świętym zawsze staje się ciałem i mieszka między nami (J 1,14).”

To wyjaśnia fakt, że w kulcie prawosławnym Ewangelia jest nie tylko księgą do czytania, ale także przedmiotem kultu liturgicznego: zamknięta Ewangelia leży na tronie, jest całowana, wynoszona do kultu przez wiernych. Podczas święceń biskupich objawiona Ewangelia jest umieszczana na głowie osoby wyświęconej, a podczas sakramentu Błogosławieństwa Namaszczenia objawiona Ewangelia jest umieszczana na głowie chorego. Ewangelia jako przedmiot kultu liturgicznego postrzegana jest jako symbol samego Chrystusa.

W Kościele prawosławnym Ewangelię czyta się codziennie podczas nabożeństw. W przypadku czytania liturgicznego jest on podzielony nie na rozdziały, ale na „koncepcje”. Cztery Ewangelie czytane są w Kościele w całości przez cały rok, a na każdy dzień roku kościelnego przypada specyficzny początek Ewangelii, której wierzący słuchają na stojąco. W Wielki Piątek, kiedy Kościół wspomina cierpienie i śmierć Zbawiciela na krzyżu, odprawiane jest szczególne nabożeństwo, podczas którego czytane jest dwanaście fragmentów Ewangelii o męce Chrystusa. Roczny cykl czytań ewangelicznych rozpoczyna się w noc Wielkiej Nocy, kiedy czytany jest prolog Ewangelii Jana. Po Ewangelii Jana, czytanej w okresie wielkanocnym, rozpoczynają się czytania Ewangelii Mateusza, Marka i Łukasza.

Dzieje Apostolskie, listy soborowe i listy apostoła Pawła są również czytane w Kościele codziennie, a także czytane są w całości przez cały rok. Czytanie Dziejów Apostolskich rozpoczyna się w noc Wielkiej Nocy i trwa przez cały okres wielkanocny, po którym następują listy soborowe i listy apostoła Pawła.

Jeśli chodzi o księgi Starego Testamentu, to w Kościele czyta się je wybiórczo. Podstawą kultu prawosławnego jest Psałterz, który czyta się w całości w ciągu tygodnia, a w okresie Wielkiego Postu – dwa razy w tygodniu. W okresie Wielkiego Postu codziennie czytane są koncepcje z Księgi Rodzaju i Wyjścia, Księgi Proroka Izajasza i Księgi Mądrości Salomona. W święta i dni pamięci szczególnie czczonych świętych należy czytać trzy „przysłowia” - trzy fragmenty ksiąg Starego Testamentu. W wigilię wielkich świąt – w wigilię Bożego Narodzenia, Trzech Króli i Wielkanocy – odprawiane są specjalne nabożeństwa, podczas których czytana jest większa liczba przysłów (do piętnastu), które stanowią wybór tematyczny z całego Starego Testamentu odnoszący się do celebrowane wydarzenie.

W Tradycja chrześcijańska Stary Testament postrzegany jest jako prototyp realiów Nowego Testamentu i oglądany przez pryzmat Nowego Testamentu. Tego rodzaju interpretację nazywa się w nauce „typologiczną”. Zaczęło się od samego Chrystusa, który powiedział o Starym Testamencie: „Badajcie Pisma, bo sądzicie, że dzięki nim macie życie wieczne; i dają o Mnie świadectwo” (Jana 5:39). Zgodnie z tym poleceniem Chrystusa, w Ewangeliach wiele wydarzeń z Jego życia interpretuje się jako wypełnienie proroctw Starego Testamentu. Typologiczne interpretacje Starego Testamentu można znaleźć w listach apostoła Pawła, zwłaszcza w Liście do Hebrajczyków, gdzie cała historia Starego Testamentu jest interpretowana w reprezentatywnym, typologicznym sensie. Tę samą tradycję kontynuują teksty liturgiczne Kościoła prawosławnego, pełne aluzji do wydarzeń ze Starego Testamentu, które interpretuje się w odniesieniu do Chrystusa i wydarzeń z Jego życia, a także do wydarzeń z życia Nowego Testamentu. Kościół.

Według nauczania Grzegorza Teologa wszystkie prawdy dogmatyczne zawarte są w Piśmie Świętym Kościół chrześcijański: trzeba tylko umieć je rozpoznać. Nazjanzen proponuje metodę czytania Pisma Świętego, którą można nazwać „retrospektywną”: polega ona na rozważeniu tekstów Pisma Świętego w oparciu o późniejszą Tradycję Kościoła i rozpoznaniu w nich tych dogmatów, które zostały szerzej sformułowane w epoce późniejszej. Takie podejście do Pisma Świętego jest fundamentalne w okresie patrystycznym. W szczególności, zdaniem Grzegorza, nie tylko Nowy Testament, ale także teksty Starego Testamentu zawierają naukę o Trójcy Świętej.

Biblię należy więc czytać w świetle tradycji dogmatycznej Kościoła. W IV wieku zarówno prawosławni, jak i arianie sięgali do tekstów Pisma Świętego, aby potwierdzić swoje stanowisko teologiczne. W zależności od tych ustawień do tych samych tekstów stosowano różne kryteria i różnie je interpretowano. Dla Grzegorza Teologa, podobnie jak dla innych Ojców Kościoła, zwłaszcza Ireneusza z Lyonu, istnieje jedno kryterium prawidłowego podejścia do Pisma Świętego: wierność Tradycji Kościoła. Uprawniona jest tylko taka interpretacja tekstów biblijnych, uważa Grzegorz, oparta na Tradycji Kościoła: każda inna interpretacja jest fałszywa, ponieważ „okrada” Boskość. Poza kontekstem Tradycji teksty biblijne tracą swoje dogmatyczne znaczenie. I odwrotnie, w ramach Tradycji nawet te teksty, które nie wyrażają bezpośrednio prawd dogmatycznych, zyskują nowe zrozumienie. Chrześcijanie widzą w tekstach Pisma Świętego to, czego nie widzą niechrześcijanie; ortodoksom zostaje odkryte to, co pozostaje ukryte przed heretykami. Tajemnica Trójcy dla tych, którzy są poza Kościołem, pozostaje pod zasłoną, którą usuwa dopiero Chrystus i tylko dla tych, którzy są wewnątrz Kościoła.

Jeśli Stary Testament jest prototypem Nowego Testamentu, to Nowy Testament, zdaniem niektórych interpretatorów, jest cieniem nadchodzącego Królestwa Bożego: „Prawo jest cieniem Ewangelii, a Ewangelia jest obrazem przyszłości błogosławieństwa” – mówi Maksym Wyznawca. Mnich Maksym zapożyczył tę ideę od Orygenesa, a także alegoryczną metodę interpretacji Pisma Świętego, którą szeroko stosował. Metoda alegoryczna umożliwiła Orygenesowi i innym przedstawicielom szkoły aleksandryjskiej uznanie opowieści ze Starego i Nowego Testamentu za prototypy duchowego doświadczenia indywidualnej osobowości człowieka. Jednym z klasycznych przykładów tego rodzaju interpretacji mistycznej jest Orygenesowa interpretacja Pieśni nad pieśniami, w której czytelnik wykracza daleko poza dosłowność i zostaje przeniesiony w inną rzeczywistość, a sam tekst odbierany jest jedynie jako obraz, symbol tej rzeczywistości.

Po Orygenesie tego typu interpretacja rozpowszechniła się w tradycji prawosławnej: odnajdujemy ją zwłaszcza u Grzegorza z Nyssy, Makariusza z Egiptu i Maksyma Wyznawcy. Maksym Wyznawca mówił o interpretacji Pisma Świętego jako o wzniesieniu się od litery do ducha. Anagogiczna metoda interpretacji Pisma Świętego (od greckiego anagogê, wznoszenie), podobnie jak metoda alegoryczna, wypływa z faktu, że tajemnica tekstu biblijnego jest niewyczerpana: jedynie zewnętrzny zarys Pisma Świętego ograniczony jest ramami narracji, a „kontemplacja” (theôria), czyli tajemnica wewnętrzne znaczenie, jest nieograniczona. Wszystko w Piśmie Świętym wiąże się z wewnętrznym życiem duchowym człowieka, a litera Pisma Świętego prowadzi do tego duchowego znaczenia.

Typologiczna, alegoryczna i anagogiczna interpretacja Pisma Świętego wypełnia także teksty liturgiczne Kościoła prawosławnego. Na przykład Wielki Kanon Św. Andrzej Krycki, czytany w okresie Wielkiego Postu, zawiera całą galerię postaci biblijnych ze Starego i Nowego Testamentu; w każdym przypadku przykładowi bohatera biblijnego towarzyszy komentarz odnoszący się do duchowych przeżyć modlącego się lub nawoływania do pokuty. W tej interpretacji postać biblijna staje się prototypem każdego wierzącego.

Jeśli mówimy o prawosławnej monastycznej tradycji interpretacji Pisma Świętego, to przede wszystkim należy zauważyć, że mnisi mieli szczególny stosunek do Pisma Świętego jako źródła inspiracji religijnej: nie tylko je czytali i interpretowali, ale także zapamiętał to. Mnisi z reguły nie byli zainteresowani „naukową” egzegezą Pisma Świętego: postrzegali Pismo jako przewodnik po zajęcia praktyczne i starał się ją zrozumieć, czyniąc to, co w niej napisano. W swoich pismach asceci święci Ojcowie podkreślają, że należy zastosować się do wszystkiego, co jest napisane w Piśmie Świętym własne życie: wtedy ukryty sens Pisma Świętego stanie się jasny.

W tradycji ascetycznej Kościoła wschodniego panuje pogląd, że lektura Pisma Świętego jest jedynie środkiem pomocniczym na drodze życia duchowego ascety. Charakterystyczna jest wypowiedź mnicha Izaaka Syryjczyka: „Dopóki człowiek nie przyjmie Pocieszyciela, potrzebuje Pisma Świętego... Gdy jednak moc Ducha zstępuje do działającej w człowieku mocy duchowej, wówczas zamiast prawa Pisma, przykazania Ducha zakorzeniają się w sercu…” Według myśli św. Symeona Nowego Teologa, potrzeba Pisma Świętego znika, gdy człowiek spotyka się z Bogiem twarzą w twarz.

Powyższe orzeczenia Ojców Kościoła Wschodniego wcale nie przeczą konieczności czytania Pisma Świętego i nie umniejszają jego znaczenia. Raczej wyraża tradycyjny pogląd wschodnich chrześcijan, że doświadczenie Chrystusa w Duchu Świętym przewyższa jakikolwiek werbalny wyraz tego doświadczenia, czy to w Piśmie Świętym, czy w jakimkolwiek innym autorytatywnym źródle pisanym. Chrześcijaństwo jest religią spotkania z Bogiem, a nie książkowej wiedzy o Bogu, a chrześcijanie w żadnym wypadku nie są „ludźmi Księgi”, jak nazywa się ich w Koranie. Hieromartyr Hilarion (Troicki) uważa, że ​​to nie przypadek, że Jezus Chrystus nie napisał ani jednej książki: istota chrześcijaństwa nie leży w przykazaniach moralnych, nie w nauczaniu teologicznym, ale w zbawieniu człowieka przez łaskę Ducha Świętego w Kościele założona przez Chrystusa.

Stawiając na pierwszeństwo doświadczenia kościelnego, prawosławie odrzuca te interpretacje Pisma Świętego, które nie opierają się na doświadczeniu Kościoła, są z nim sprzeczne lub są owocem działalności autonomicznego umysłu ludzkiego. Na tym polega zasadnicza różnica między prawosławiem a protestantyzmem. Protestanci, głosząc zasadę „sola Scriptura” i odrzucając Tradycję Kościoła, otworzyli szerokie pole do arbitralnej interpretacji Pisma Świętego. Prawosławie twierdzi, że poza Kościołem, poza Tradycją niemożliwe jest prawidłowe zrozumienie Pisma Świętego.

Oprócz Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu Tradycja Kościoła prawosławnego obejmuje inne źródła pisane, do których zaliczają się teksty liturgiczne, porządki sakramentów, dekrety soborów powszechnych i lokalnych, dzieła Ojców i nauczycieli Kościoła prawosławnego. starożytny Kościół. Jaki autorytet mają te teksty dla prawosławnego chrześcijanina?

Doktrynalne definicje Soborów Ekumenicznych, które zostały przyjęte przez Kościół, cieszą się bezwarunkowym i niepodważalnym autorytetem. Przede wszystkim mówimy o Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim, które jest podsumowaniem dogmatu prawosławnego, przyjętym na I Soborze Ekumenicznym (325) i uzupełnionym na Soborze II (381). Mówimy także o innych dogmatycznych definicjach Soborów znajdujących się w zbiorach kanonicznych Kościoła prawosławnego. Definicje te nie podlegają zmianom i są ogólnie wiążące dla wszystkich członków Kościoła. Jeśli chodzi o zasady dyscyplinarne Kościoła prawosławnego, o ich stosowaniu decyduje rzeczywiste życie Kościoła na każdym historycznym etapie jego rozwoju. Niektóre zasady ustanowione przez Ojców starożytności zachowały się w Kościele prawosławnym, inne zaś wyszły z użycia. Nowa kodyfikacja prawa kanonicznego jest jednym z pilnych zadań Kościoła prawosławnego.

Tradycja liturgiczna Kościoła cieszy się bezwarunkowym autorytetem. Teksty liturgiczne Kościoła prawosławnego w swojej dogmatycznej nieskazitelności są zgodne z Pismem Świętym i wyznaniami Soborów. Teksty te nie są jedynie dziełem wybitnych teologów i poetów, ale częścią doświadczenia liturgicznego wielu pokoleń chrześcijan. Autorytet tekstów liturgicznych w Cerkwi prawosławnej opiera się na recepcji, jakiej te teksty podlegały przez wiele wieków, kiedy czytano je i śpiewano wszędzie w cerkwiach. Przez te stulecia wszystko, co błędne i obce mogło do nich wkraść się w wyniku nieporozumienia lub przeoczenia, zostało usunięte przez samą Tradycję Kościoła; pozostała tylko czysta i nieskazitelna teologia, przyodziana w formy poetyckie hymny kościelne. Dlatego Kościół uznał teksty liturgiczne za „regułę wiary”, za nieomylne źródło doktrynalne.

Kolejne najważniejsze miejsce w hierarchii władz zajmują dzieła Ojców Kościoła. Wśród dziedzictwa patrystycznego priorytetowe znaczenie dla prawosławnego chrześcijanina mają dzieła Ojców Kościoła starożytnego, zwłaszcza Ojców Wschodu, którzy wywarli decydujący wpływ na kształtowanie się dogmatów prawosławnych. Poglądy Ojców Zachodu, zgodne z nauką Kościoła wschodniego, są organicznie wplecione w Tradycję prawosławną, która zawiera dziedzictwo teologiczne zarówno Wschodu, jak i Zachodu. Te same opinie autorów zachodnich, pozostające w jawnej sprzeczności z nauką Kościoła wschodniego, nie są dla prawosławnego chrześcijanina miarodajne.

W dziełach Ojców Kościoła należy rozróżnić to, co tymczasowe i wieczne: z jednej strony to, co zachowuje wartość przez wieki i ma dla współczesnego chrześcijanina niezmienne znaczenie, z drugiej zaś to, co jest własnością historii, która narodziła się i umarła w kontekście, w jakim żył ten kościelny autor. Na przykład wiele poglądów przyrodniczo-naukowych zawartych w „Rozmowach o sześciu dniach” Bazylego Wielkiego i w „Dokładnym wykładzie wiary prawosławnej” Jana z Damaszku jest przestarzałych, natomiast teologiczne rozumienie stworzonego kosmosu przez tych autorów zachowuje swoje znaczenie w naszych czasach. Inny podobny przykład- poglądy antropologiczne Ojców Bizantyjskich, którzy wierzyli, jak wszyscy w epoce bizantyjskiej, że ciało ludzkie składa się z czterech elementów, a dusza dzieli się na trzy części (rozsądną, pożądaną i drażliwą). Poglądy te, zapożyczone ze starożytnej antropologii, są już nieaktualne, ale wiele z tego, co wspomniani Ojcowie mówili o człowieku, o jego duszy i ciele, o namiętnościach, o zdolnościach umysłu i duszy, nie straciło w naszych czasach swojego znaczenia.

W pismach patrystycznych należy ponadto odróżnić to, co powiedzieli ich autorzy w imieniu Kościoła, od tego, co wyraża ogólne nauczanie Kościoła, od prywatnych opinii teologicznych (theologumen). Nie należy odcinać się od prywatnych opinii, aby stworzyć jakąś uproszczoną „sumę teologii”, aby wyprowadzić jakiś „wspólny mianownik” prawosławnego nauczania dogmatycznego. Jednocześnie opinia prywatna, nawet jeśli jej autorytet opiera się na imieniu osoby uznanej przez Kościół za Ojca i nauczyciela, gdyż nie jest uświęcona przez soborowy odbiór rozumu kościelnego, nie może być stawiana na tym samym z opiniami, które przeszły przez taki odbiór. Opinia prywatna, o ile została wyrażona przez Ojca Kościoła i nie została potępiona przez Sobór, mieści się w granicach tego, co dopuszczalne i możliwe, ale nie może być uważana za ogólnie wiążącą dla wyznawców prawosławia.

NA następne miejsce Po pismach patrystycznych znajdują się dzieła tzw. nauczycieli Kościoła – teologów starożytności, którzy wpłynęli na kształtowanie się nauczania Kościoła, ale z tych czy innych powodów nie zostali wyniesieni przez Kościół do rangi Ojców (m.in. , na przykład Klemens Aleksandryjski i Tertulian). Ich opinie są autorytatywne, o ile są zgodne z ogólnym nauczaniem Kościoła.

Z literatury apokryficznej tylko te zabytki, które są zalecane w kulcie lub w literaturze hagiograficznej, można uznać za wiarygodne. Te same apokryfy, które zostały odrzucone przez świadomość kościelną, nie mają żadnej mocy dla wyznawcy prawosławia.

Na szczególną uwagę zasługują dzieła o tematyce dogmatycznej, które ukazały się w XVI–XIX w. i nazywane są czasami „księgami symbolicznymi” Kościoła prawosławnego, pisanymi albo przeciwko katolicyzmowi, albo przeciwko protestantyzmowi. Do takich dokumentów zaliczają się w szczególności: odpowiedzi patriarchy Konstantynopola Jeremiasza II skierowane do teologów luterańskich (1573-1581); Wyznanie wiary metropolity Makariusa Kritopoulosa (1625); Prawosławna spowiedź metropolity Piotra Mohyły (1642); Wyznanie Wiary Patriarchy Jerozolimy Dositheosa (1672), znane w Rosji pod nazwą „List Patriarchów Wschodnich”; seria antykatolickich i antyprotestanckich przesłań wschodnich patriarchów XVIII wieku – 1 połowa XIX wieku wiek; List Patriarchów Wschodnich do papieża Piusa IX (1848); Odpowiedź Synodu w Konstantynopolu do papieża Leona IX (1895). Według arcybiskupa Wasilija (Krivosheina) dzieła te, powstałe w okresie silnych wpływów heterodoksyjnych na teologię prawosławną, mają autorytet drugorzędny.

Na koniec trzeba powiedzieć o autorytecie dzieł współczesnych teologów prawosławnych na tematy doktrynalne. Do tych dzieł można zastosować to samo kryterium, co do pism starożytnych nauczycieli Kościoła: są one autorytatywne w takim stopniu, w jakim odpowiadają Tradycji Kościoła i odzwierciedlają patrystyczny sposób myślenia. Autorzy prawosławni XX wieku wnieśli znaczący wkład w dzieło interpretacji różne aspekty Tradycja prawosławna, rozwój teologii prawosławnej i jej wyzwolenie od obcych wpływów, doprecyzowanie podstaw wiary prawosławnej w obliczu nieortodoksyjnych chrześcijan. Wiele dzieł współczesnych teologów prawosławnych wpisało się w integralną część Tradycji prawosławnej, uzupełniając skarbiec, do którego według Ireneusza z Lyonu apostołowie składali „wszystko, co dotyczy prawdy”, a który na przestrzeni wieków wzbogacał się o coraz więcej i więcej nowych dzieł o tematyce teologicznej.

Tradycja prawosławna nie ogranicza się zatem do żadnej epoki, która pozostaje w przeszłości, lecz jest skierowana ku wieczności i otwarta na wszelkie wyzwania czasu. Zdaniem arcykapłana Georgija Florowskiego: „Kościół ma obecnie nie mniejszą władzę niż w minionych wiekach, gdyż Duch Święty żyje nim nie mniej niż w dawnych czasach”; dlatego nie można ograniczać „wieku Ojców” do żadnego momentu w przeszłości. A słynny współczesny teolog, biskup Kallistos (Ware) z Dioklei, mówi: „Prawosławny chrześcijanin musi nie tylko znać i cytować Ojców, ale być głęboko przepojony duchem patrystycznym i przyjąć patrystyczny „sposób myślenia”... Aby to stwierdzić nie ma już środków, które Ojcowie święci mogliby twierdzić, że Duch Święty opuścił Kościół”.

Zatem „złoty wiek” zapoczątkowany przez Chrystusa, apostołów i starożytnych Ojców będzie trwał tak długo, jak długo Kościół Chrystusowy stoi na ziemi i dopóki działa w nim Duch Święty.

Ortodoksja Titow Władimir Eliseevich

„Pismo Święte” i „Święta Tradycja”

Teolodzy ortodoksi podkreślają natchniony przez Boga charakter swojej doktryny, przekonując swoich wyznawców, że została ona przekazana ludziom przez samego Boga w formie objawienia.

To boskie objawienie jest rozpowszechniane i podtrzymywane wśród wierzących za pośrednictwem dwóch źródeł: „świętego pisma” i „świętej tradycji”. Prawosławie za pierwsze źródło swojej doktryny uważa „Pismo Święte”, „księgi pisane przez natchnionych ludzi – w Starym Testamencie przez proroków, a w Nowym Testamencie przez apostołów – i stanowiące tak zwaną Biblię”.

Drugim źródłem jest „święta tradycja”, przez którą ideolodzy prawosławia rozumieją, że „kiedy prawdziwi wierzący, oddający cześć Bogu słowem i przykładem, przekazują sobie nawzajem oraz swoim przodkom i potomkom naukę wiary (tj. jak wierzyć), prawo Boże (jak żyć), jak sprawować sakramenty i święte obrzędy».

Jakie są te natchnione przez Boga źródła doktryny prawosławia? „Pismo Święte” to Biblia, zbiór ksiąg Starego i Nowego Testamentu, uznawany przez Kościół za natchniony, to znaczy napisany przez świętych ludzi pod natchnieniem i przy pomocy ducha Bożego. Należy zauważyć, że kościoły prawosławne nie uważają wszystkich części Biblii za natchnione lub kanoniczne. W kanonie ksiąg natchnionych prawosławie obejmuje 38 ksiąg Starego Testamentu i wszystkie 27 ksiąg Nowego Testamentu. W Starym Testamencie za kanoniczne uważa się następujące księgi: Rodzaju, Wyjścia, Kapłańska, Liczb, Powtórzonego Prawa, Jozuego, Sędziów (wraz z Księgą Rut), cztery księgi Królewskie, dwie księgi Kronik, dwie księgi Ezdrasza, księgi Nehemiasza, Estery, Hioba, Psalmów, Przysłów Salomona, Kaznodziei, Pieśni nad Pieśniami, Księgi proroka Izajasza, Jeremiasza, Ezechiela, Daniela i ksiąg Dwunastu Proroków.

Pozostałe księgi Biblii są przez Kościół prawosławny uważane za niekanoniczne (na przykład Księga Mądrości Jezusa, syna Syracha, Tobiasza, Judyty itp.). Ponadto istnieją pewne fragmenty ksiąg kanonicznych, które nie są uznawane za natchnione. Na przykład modlitwa króla Manassesa na końcu 2 Kronik, fragmenty Księgi Estery, na które nie wskazuje liczba wersetów, pieśń trzech młodzieńców z 3. rozdziału księgi proroka Daniela, historia Zuzanny w 13. rozdziale historia Bela i smoka w 14. rozdziale tej samej księgi.

Trzeba szczerze powiedzieć, że z punktu widzenia bezstronnego czytelnika kanoniczne i niekanoniczne księgi Biblii niewiele różnią się od siebie treścią. Pewna frywolność treści opowieści o Zuzannie i starszych nie może w żadnym wypadku być uznawana za przeszkodę w włączeniu jej do kanonu, jeśli mamy na uwadze wielką zmysłowość i erotyzm słynnej kanonicznej Pieśni nad pieśniami. Głównym argumentem teologów chrześcijańskich przeciwko włączeniu niektórych fragmentów do kanonu biblijnego nie są zarzuty co do ich treści, ale fakt, że nie ma ich w hebrajskim tekście Biblii, a pojawiają się dopiero w Septuagincie (gr. Tłumacze”), a następnie w Wulgacie (średniowieczne tłumaczenie łacińskie). Kościół katolicki i kościoły prawosławne uważają niekanoniczne fragmenty Biblii za przydatne do czytania i włączają je do swoich wydań Biblii. kościoły protestanckie Trzymają się wyłącznie kanonu.

Kanon Nowego Testamentu przedstawia się następująco: cztery ewangelie (Mateusza, Marka, Łukasza, Jana); Dzieje Apostolskie; siedem listów soborowych (jeden Jakuba, dwa Piotra, trzy Jana, jeden Judasza); czternaście listów Pawła (Rz, dwa do Koryntian, do Galatów, do Efezjan, do Filipian, do Kolosan, dwa do Tesaloniczan, dwa do Tymoteusza, Tytusa, Filemona, do Hebrajczyków); Objawienie Jana Teologa.

Biblijna krytyka naukowa ustaliła, że ​​starotestamentowa część Biblii była tworzona przez różnych autorów na przestrzeni kilku stuleci. Najstarsze fragmenty Starego Testamentu (pieśń Debory z 5 rozdziału Księgi Sędziów, pieśń pogrzebowa Dawida za śmierć Saula i jego syna Jonatana z 2 księgi Samuela) sięgają XIII wieku . pne mi. Początkowo były przekazywane w formie tradycji ustnej. Zapisywanie takich tradycji ustnych rozpoczęło się wśród Żydów na przełomie II i I tysiąclecia p.n.e. e., kiedy przyjęli pismo fenickie. Pierwsze księgi prorocze zawarte w Biblii pojawiły się nie wcześniej niż w VIII wieku. pne mi. (Księgi Ozeasza, Amosa, Micheasza, Pierwszego Izajasza). Do VI wieku pne mi. badacze przypisywali księgom Sędziów i Królów dopiero w połowie II wieku. pne mi. Powstał Psałterz. I dopiero na początku I wieku. pne mi. Starotestamentowa część Biblii została skompilowana mniej więcej w tej samej formie, w jakiej dotarła do naszych czasów.

Analiza Starego Testamentu przez wiele pokoleń uczonych prowadzi do głębokiego przekonania, że ​​„duch święty” nie miał nic wspólnego ze stworzeniem Biblii. Wystarczy przytoczyć przykład Księgi Rodzaju, która otwiera słynny Pięcioksiąg Mojżesza. W tej książce są dwa jasne źródła. Księga, zaliczana do krytyki biblijnej pod nazwą Yahwist, została opracowana przez wyznawcę boga Jahwe, początkowo boga plemienia Judy, a następnie wszystkich plemion żydowskich zjednoczonych wokół tego plemienia. Druga księga Elohista została skompilowana przez wyznawców bogów Elohim (liczba mnoga od boga Eloh). Te pierwotne źródła podają podobne, choć różniące się jednocześnie istotnymi szczegółami, opisy „stworzenia” wszechświata, historii ludzkości i narodu żydowskiego.

A jeśli chodzi o Nowy Testament – ​​część Biblii stworzoną przez chrześcijan – analiza naukowa przekonuje nas również, że i tutaj mamy do czynienia z dokumentem czysto ziemskim. Na przykład teolodzy chrześcijańscy argumentują, że księgi Nowego Testamentu powstawały w kolejności, w jakiej są wymienione w kanonie Nowego Testamentu (pierwsza – Ewangelia, ostatnia – Apokalipsa). W rzeczywistości kolejność, w jakiej pojawiały się księgi Nowego Testamentu, jest dokładnie odwrotna. A skład kanonu Nowego Testamentu został zatwierdzony dopiero w roku 364 na Soborze w Laodycei, czyli ponad trzy wieki po wydarzeniach, które opisuje.

I tak, aby wynieść dokument ziemski – Biblię – do rangi dokumentu boskiego, teolodzy prawosławni starają się poprzeć autorytet „Pisma Świętego” autorytetem „świętej tradycji”.

W przeciwieństwie do protestantyzmu, który odrzuca „świętą tradycję” i katolicyzmu, który wyznaje punkt widzenia niekompletności „Pisma Świętego”, prawosławie uznaje oba źródła swojej doktryny za równorzędne. „Święta Tradycja to to samo Boże objawienie, to samo Słowo Boże, przekazane ustnie Kościołowi przez Jezusa Chrystusa, podobnie jak Pismo Święte, z tą tylko różnicą, że jest to Słowo Boże, przekazane Kościołowi ustnie przez Jezusa Chrystusa i apostołów, a Pismo Święte jest słowem Bożym, ujętym w księgach przez natchnionych ludzi i przekazanym Kościołowi na piśmie”.

Teolodzy ortodoksi uważają, że zrozumienie „najgłębszych” tajemnic „objawienia Bożego” możliwe jest jedynie w ramach ścisłego połączenia i wzajemnego porozumienia podstawowych postanowień „Pisma Świętego” i „świętej tradycji”. Według ich punktu widzenia „aby Objawienie Boże mogło zostać zachowane dokładniej i niezmiennie, dano Pismo Święte. pismo." A potrzeba tradycji wynika z faktu, że mniejszość ludzi (tylko osoby piśmienne) może korzystać z książek, ale każdy może korzystać z tradycji.

Główne znaczenie „świętej tradycji” z punktu widzenia teologów prawosławnych polega na tym, że jest ona konieczna dla prawidłowego zrozumienia „Pisma Świętego”, w którym wiele myśli jest przedstawionych w sposób zwięzły i niezrozumiałych bez wyjaśnienia. Uczniowie apostolscy i ich następcy rzekomo słyszeli szczegółowe kazanie apostołów i wiedzieli, jak sami apostołowie rozumieli znaczenie nauczania, które przedstawili na piśmie. Dlatego interpretacja „Pisma Świętego” bez odniesienia do „świętej tradycji” – ostrzegają wierzących teolodzy prawosławni, może i prowadzi do wypaczenia prawd wiary, do herezji. Tradycja z punktu widzenia teologów prawosławnych jest konieczna także dla prawidłowego sprawowania sakramentów i rytuałów w ich pierwotnym ustanowieniu, gdyż często w „Pismach Świętych” nie ma dokładnej wzmianki o tym, jak je sprawować. A „wszechmądrzy” apostołowie oczywiście znali formuły sprawowania sakramentów i rytuałów i przekazywali to swoim „wdzięcznym potomkom” w tradycji.

Jakie jest drugie źródło doktryny prawosławia, tzw. „święta tradycja”? Skład „świętej tradycji” jest różnorodny i złożony, sami teolodzy prawosławni liczą w niej 9 części. Są to, po pierwsze, symbole wiary starożytnych lokalne kościoły(Jerozolima, Antiochia itp.); po drugie, tak zwane „reguły apostolskie”, nie zostały one napisane przez apostołów, ale według teologów prawosławnych zawierają praktykę czasów apostolskich, chociaż zostały zebrane razem nie wcześniej niż w IV wieku; po trzecie, definicje wiary i zasady pierwszych siedmiu soborów powszechnych i trzech lokalnych, których władzę uznał VI sobór powszechny; po czwarte, wyznania wiary składane przez ojców Kościoła (wyznania wiary Grzegorza z Neocezarei, Bazylego Wielkiego, prezentacja wiary prawosławnej przez Grzegorza Palmę itp.); po piąte, akty soborów ekumenicznych i lokalnych; po szóste, starożytne liturgie, z których wiele według przekonania teologów prawosławnych wywodzi się od apostołów; po siódme, czyny męczenników; po ósme, dzieła ojców i nauczycieli Kościoła („Kazanie katechetyczne” Grzegorza z Nyssy, „Teologia” Jana z Damaszku itp.); po dziewiąte, starożytna praktyka Kościoła dotycząca świętych czasów, miejsc, obrzędów itp., częściowo powtórzona w formie pisemnej.

Jednak dalej w teologii chrześcijańskiej dziwne rzeczy dzieją się ze „świętą tradycją”. Wspomnieliśmy już, że jeden z trzech głównych nurtów chrześcijaństwa – protestantyzm – w ogóle nie uznaje autorytetu „świętej tradycji”. Teolodzy protestanccy uważają, że „święta tradycja” jest dziełem przywódców kościelnych, a nie ducha świętego. Dlatego też z ich punktu widzenia nie można jej w żaden sposób stawiać na równi z Biblią. Niekończące się spory na temat składu „świętej tradycji” toczą się także pomiędzy przedstawicielami dwóch pozostałych głównych ruchów chrześcijaństwa – prawosławia i katolicyzmu. Kościół katolicki włącza do swojej „świętej tradycji” decyzje wszystkich soborów powszechnych (po VII soborze powszechnym zbierał je jedynie Kościół katolicki) oraz decyzje papieży. Kościoły prawosławne zdecydowanie odrzucają te dodatki. Te spory pomiędzy przedstawicielami głównych nurtów chrześcijaństwa podważają autorytet „świętej tradycji” i dewaluują jej znaczenie. Teologom ortodoksyjnym trudno jest poprzeć autorytet Biblii, „Pisma Świętego”, autorytetem „świętej tradycji”. Następnie pojawia się nowe uzasadnienie trwałego znaczenia Biblii: używa się idei natchnienia „Pismem Świętym”. Rozważmy także tę argumentację teologów prawosławnych.

Czy duchowieństwo prawosławne tego chce, czy nie, z teologicznej interpretacji potrzeby „świętej tradycji” jasno wynika, że ​​teolodzy podświadomie odczuwają niewystarczalność, niższość „Pisma Świętego”, źródła, które ich zdaniem powinno dostarczać odpowiedź na wszystkie pytania dociekliwego ludzkiego umysłu. Ale nawet jeśli mimowolnie o tym zapomnieli, teolodzy ortodoksi wysoko cenią „Pismo Święte” i starają się potwierdzać jego prawdziwość, odwołując się do jego objawionego przez Boga, „natchnionego” charakteru. Dla teologów „natchnienie” jest niewątpliwym dowodem prawdy. Kto, jeśli nie Bóg, zna prawdę?!

Jak teolodzy prawosławni rozumieją „natchnienie”? W teologii chrześcijańskiej wyrażano na ten temat różne punkty widzenia, głównie można je sprowadzić do trzech. Część teologów (Atenagoras, Justyn Męczennik, Tertulian i teolodzy starej szkoły protestanckiej z XVII w.) uważali, że autorzy ksiąg biblijnych są jedynie organami „ducha świętego”, który ich natchnął i przekazywał „mądrość” objawienia Boga w stanie ekstazy, bez udziału własnej świadomości i woli. Zgodnie z tym poglądem odpowiedzialność za teksty biblijne spoczywa całkowicie na „duchu świętym”, a ponieważ jest on członkiem Trójcy Świętej, naturalnie nie mógł się mylić, a zatem nie tylko wszystkie legendy zawarte w Biblii są prawdziwe , ale także każde słowo, każdą literę.

Inny kierunek teologii chrześcijańskiej (Orygenes, Epifaniusz, Hieronim, Bazyli Wielki, Chryzostom) przyjął ostrożniejsze podejście do określenia natury „natchnienia” Biblii. Przedstawiciele tej szkoły myślenia rozumieli natchnienie jedynie jako iluminację i oświecenie emanujące od „ducha świętego”, w którym zachowała się nienaruszona świadomość i osobista działalność autorów ksiąg biblijnych. Ku wielkiemu żalowi współczesnych teologów przedstawiciele tego nurtu nie wyrazili „ osobny widok na natchnieniu świętych ksiąg, czy wszystko w nich jest natchnione przez Boga”.

I wreszcie należy wskazać trzeci kierunek interpretacji kwestii „boskiego natchnienia” „Pisma Świętego”. Kiedy w wyniku ciosów naukowej krytyki Biblii stało się jasne, że dość niewielki ułamek prawdy w treści „Pisma Świętego” pozostał wśród teologów chcących ocalić naukę chrześcijańską, całą szkołę pojawili się tzw. moderniści, którzy zaczęli ograniczać „natchnienie” „świętych” ksiąg ich ogólną treścią, nie rozpoznając poszczególnych szczegółów w tekstach biblijnych.

Teolodzy ortodoksyjni skłaniają się najbardziej ku drugiemu z tych trzech punktów widzenia. Pierwszy kierunek interpretacji „boskiego natchnienia” wydaje się im nieco ograniczony, gdyż autorzy ksiąg biblijnych, głosząc boską prawdę, „zamieniają się w mechaniczne narzędzia, w automaty, obce osobistemu zrozumieniu i podejściu do przekazywanych prawd. ” Nie chodzi oczywiście o to, że takie rozumienie „inspiracji” jest niewystarczające. Tyle, że w dzisiejszych czasach już trudno udowodnić, że każde słowo i każda litera w Biblii jest prawdą, zbyt wiele sprzeczności i absurdów odkryto w „Pismach Świętych”.

Jeśli chodzi o trzeci kierunek z jego skrajnymi wnioskami, wydaje się on teologom prawosławnym zbyt „rewolucyjny” i zostaje odrzucony, gdyż „przerywa wewnętrzną konieczność, związek myśli i słowa, pomiędzy przedmiotem objawienia a jego zewnętrznym przedstawieniem i wyrażenie." Ortodoksyjni teolodzy obawiają się, że takie poglądy „stopniowo sprowadzają całe Pismo do dzieł ludzkich, a jego inspirację uznaje się za koncepcję ignorancką i przestarzałą”.

Współcześni teolodzy prawosławni formułują swój stosunek do natury „natchnienia” ksiąg biblijnych w następujący sposób: „Natchnienie polega na tym, że św. Pisarze, cokolwiek pisali, pisali według bezpośredniej inspiracji i wskazówek św. ducha i otrzymali od niego zarówno myśl, jak i słowo, czyli zewnętrzną formę wyrazu (w stopniu, w jakim jest to nierozerwalnie związane z samą treścią Objawienia), ale bez żadnego ograniczenia lub przemocy w stosunku do ich naturalnych zdolności.

Jednakże brak jakichkolwiek ograniczeń i przemocy wobec naturalnych zdolności ziemskich autorów wielce zawodzi teologów. Lektura Biblii może wprowadzić w błąd każdego: jest pełna sprzeczności. Przykładowo, zgodnie z pierwszym rozdziałem Księgi Rodzaju mężczyzna i kobieta zostali stworzeni przez Boga w tym samym czasie, natomiast drugi rozdział tej księgi stwierdza, że ​​najpierw Adam został ulepiony z gliny, a następnie z jego żebra powstała Ewa . Nie da się zrozumieć, jak długo trwała powódź. „Potop trwał na ziemi przez czterdzieści dni – takie jest przesłanie Biblii. „Wody podnosiły się na ziemi przez sto pięćdziesiąt dni” – czytamy w innym wersecie „Pisma Świętego”. Wielu zna biblijny mit o walce Dawida z Goliatem. Jednakże w tej samej Biblii w innym miejscu czytamy: „Wtedy Elchanan, syn Jagara-Orgima z Betlejem, zabił Goliata Gittytę”. Nie mniej kontrowersyjny jest Nowy Testament, część Biblii czczona wyłącznie przez chrześcijan. Wystarczy podać genealogię Jezusa Chrystusa. Według Ewangelii Mateusza od patriarchy Abrahama do Jezusa minęły 42 pokolenia, a Ewangelia Łukasza liczy 56 pokoleń. Naukowa krytyka Biblii pokazuje, jak ogromna liczba takich sprzeczności i niespójności historycznych istnieje w tzw. „Pismie Świętym”.

Jak wytłumaczyć liczne sprzeczności tekstów biblijnych, jak wyjaśnić niemożliwą do pogodzenia sprzeczność między legendami biblijnymi a osiągnięciami współczesnych nauk przyrodniczych? Przecież nawet według punktu widzenia współczesnych teologów „prawda jest jedna i obiektywna”. Uzbrojeni w powyższe rozumienie „boskiego natchnienia” teolodzy ortodoksyjni próbują walczyć z naukową krytyką Biblii.

Okazuje się, że wszystko da się wytłumaczyć i uzasadnić. Aby to zrobić, wystarczy wykazać się odpowiednią znajomością teologii. Powiedziano już, że z punktu widzenia prawosławia „boskie natchnienie” przy pisaniu ksiąg biblijnych w niczym nie utrudniało naturalnych zdolności ziemskich autorów „Pism Świętych”. „Ale ponieważ natura ludzka jest niedoskonała, udział wolnej działalności człowieka w pisaniu sacrum. książki mogą wprowadzić do nich pewne niedoskonałości. Dlatego pisma święte u św. nie zaprzeczają natchnieniu Bożemu. książki zawierają czysto ludzkie myśli i uczucia, nieścisłości, nieporozumienia itp. Dzieła księdza. pisarze są doskonali tylko w takim stopniu, w jakim jest to konieczne dla celów Bożych. Tam, gdzie do zbawienia człowieka wystarcza niedoskonała wiedza ludzka, Bóg dopuścił, aby ujawniły się niedoskonałości. To samo można powiedzieć o formie, w jakiej Bóg jest przedstawiony. objawienie".

Jest to bardzo ważne uznanie teologów prawosławnych. Widzieliśmy już, że teolodzy prawosławni, interpretując potrzebę „świętej tradycji”, choć niechętnie, mówili o niższości „Pisma Świętego”, w którym rzekomo „wiele myśli jest przedstawionych zwięźle i bez wyjaśnienia”. Tutaj sami teolodzy jasno i jednoznacznie wypowiadają się o niedoskonałości „Pisma Świętego” zarówno z punktu widzenia treści poszczególnych fragmentów, jak i formy prezentacji. To prawda, że ​​do wszystkich tych „niedoskonałości” Biblii podchodzi się z czysto teologiczną ostrożnością. Rażące błędy chronologiczne nazywane są „nieścisłościami”, rażące sprzeczności tekstów biblijnych nazywane są „niezgodnościami”, całkowitą niemożliwością pogodzenia malarstwo biblijne stworzenie świata z osiągnięciami współczesnych nauk przyrodniczych skromnie mieści się w rubryce „i tak dalej”. Ale w tym przypadku nie interesuje nas ostrożność teologów, ale fakt uznania przez nich niedoskonałości „Pisma Świętego”,

Za pomocą takiego rozumienia „boskiego natchnienia” teolodzy prawosławni starają się chronić Biblię przed ciosami krytyki naukowej. Doskonale rozumieją, że w naszych czasach, gdy nawet mniej lub bardziej wykształcona osoba na tle naukowego obrazu świata widzi wiele wad idei biblijnych, nie da się uratować tekstu biblijnego w całości. Ale duch święty, który „dyktował” biblijne legendy prorokom i apostołom, musi zostać zbawiony. Bóstwo nie może kłamać. Dlatego teolodzy prawosławni „znaleźli u św. księgi, myśli i uczucia czysto ludzkie, nieścisłości, nieporozumienia itp.”, czyli wszelkiego rodzaju błędy, przypisuje się niedoskonałości ziemskich autorów Biblii, opisowi niedoskonałej natury ludzkiej, która zdołała opuścić swoje znaku nawet na „natchnionym przez Boga” „Pismach Świętych”. Ponieważ odpowiedzialność za niedoskonałości „Pisma Świętego” zostaje przesunięta z barków (że tak powiem) ducha świętego na sumienie ziemskich autorów Biblii, same biblijne sprzeczności nie znikają.

Pomimo wymuszonego uznania niedoskonałości „Pisma Świętego”, teolodzy prawosławni nadal bardzo wysoko cenią znaczenie Biblii. Księgi biblijne, mówią, „są dla człowieka ważniejsze od wszystkich ksiąg, gdyż przekazują wolę Bożą, którą należy poznać, aby podobać się Bogu i zbawić duszę. Biblia jest księgą ksiąg.”

W drugim zbiorze „Dzieł teologicznych”, opublikowanym w 1961 r., Recenzja kandydata teologii E. A. Karmanowa ukazała się na temat książki teologów katolickich E. Galbiatiego i A. Piazza „Trudne strony Biblii (Stary Testament)”. Zatrzymamy się nad tym przeglądem, rozważając kwestie relacji między prawosławiem a nauką. Teraz chciałbym rozważyć kilka przepisów programowych E. A. Karmanowa. Bardzo współczuje odrzucenia „znaczenia dosłownego na rzecz tego, co duchowe i symboliczne”, przy interpretacji tekstów biblijnych. Uważa, że ​​sprzeczność między obiema opowieściami o stworzeniu świata można łatwo rozwiązać, gdyż pierwsza opowieść napisana jest w sensie religijno-moralnym, druga zaś w sensie psychologiczno-dydaktycznym. Obie opowieści, jak mówią, nie pretendują do obiektywnego przedstawienia faktów, porządek wydarzeń nie mieści się w zakresie wypowiedzi autora. Zdaniem autora biblijny opis globalnego potopu wcale nie potwierdza jego „uniwersalności” i dotyczy jedynie Palestyny, Egiptu i krajów sąsiednich. Okazuje się, że w słynnym babilońskim pandemonium można dostrzec „standardową hiperbolę jak nasz drapacz chmur”. Podsumowując, autor wyraża przekonanie, że „właściwe zastosowanie metody historyczno-krytycznej, żmudne i wszechstronne studiowanie tekstu biblijnego bez pochopnych i bezpodstawnych wniosków daje doskonałe rezultaty”. Ale kto określi, czy wnioski są pochopne, czy nie, czy są uzasadnione, czy bezpodstawne? Autor recenzji uznał, że narracja Księgi Rodzaju o stworzeniu świata nie pretenduje do obiektywnego przedstawienia faktów. Ale co ze sprzecznościami w ewangeliach – tych biografiach Jezusa Chrystusa? Być może teksty ewangeliczne również nie pretendują do obiektywnego przedstawienia faktów? Być może są to jedynie historie religijne i budujące? Być może nie było niepokalanego poczęcia Jezusa Chrystusa, Jego ukrzyżowania, cudownego zmartwychwstania i wstąpienia do nieba? Nieprzyjemne pytania dla teologów. Droga symbolicznej interpretacji Biblii jest dla nich bardzo niebezpieczna, lecz zmuszeni są na nią wkroczyć, gnani ciosami naukowej krytyki „Pisma Świętego”.

Nie lepiej jest w przypadku innego źródła doktryny – „świętej tradycji”. Dogmaty, dekrety i kanony soborów ekumenicznych, jak już widzieliśmy, były tworzone na przestrzeni setek lat przez różnych ludzi i w różnych sytuacjach. I tutaj także napotykamy ciekawe fakty, które obalają teologiczną koncepcję „boskiego natchnienia” „świętej tradycji”. Weźmy na przykład credo prawosławia, jego symbol wiary i „tajemnicę tajemnic” chrześcijaństwa – dogmat Trójcy Świętej.

Z książki Język i religia. Wykłady z filologii i historii religii autor Mechkovskaya Nina Borisovna

63. „Talmud”, święta tradycja judaizmu Konsekwencją zasady ipse dixit „sam to powiedział”, tak organicznej dla komunikacji w religiach Pisma Świętego (por. §56), było to, że krąg autorów Pisma Świętego był początkowo bardzo ograniczone. Obejmował tylko najwyższe władze religijne i

Z książki Ortodoksyjna teologia dogmatyczna autor Pomazański Protoprezbiter Michał

Święta Tradycja Święta Tradycja w pierwotnym, dokładnym tego słowa znaczeniu to tradycja wywodząca się ze starożytnego Kościoła czasów apostolskich: nazywano ją w II i III wieku. „Tradycja apostolska”. Należy mieć na uwadze, przed czym starożytny Kościół pilnie się strzegł

Z książki Teologia dogmatyczna autor Dawidienko Oleg

Dział II Święta Tradycja 1. Pismo Święte o Świętej Tradycji Święta Tradycja jest ogólną formą zachowywania i rozpowszechniania przez Kościół jego nauczania. Lub inne sformułowanie - zachowanie i rozpowszechnianie Boskiego Objawienia. Sama ta forma

Z książki Ortodoksja autor Titow Władimir Eliseevich

„Pismo Święte” i „Święta Tradycja” Teolodzy prawosławni kładą nacisk na natchniony przez Boga charakter swojej doktryny, przekonując swoich wyznawców, że została ona przekazana ludziom przez samego Boga w formie objawienia. To Boże objawienie rozprzestrzenia się i

Z książki Katolicyzm autor Rashkova Raisa Timofeevna

Pismo Święte i Tradycja Święta Katolicyzm jako jeden z kierunków chrześcijaństwa ostatecznie ukształtował się dopiero po podziale Kościoła zachodniego i wschodniego w 1054 r. Dlatego jego dogmaty i doktryna są wspólne zarówno z prawosławiem (a następnie z protestantyzmem),

Z książki Słownik bibliologiczny autor Men Alexander

ŚWIĘTY HANDEL I PISMO ŚWIĘTE Istnieje wiele prób podania precyzyjnej definicji Świętego. P., jednak żaden z nich nie jest uważany za wyczerpujący. Złożoność zadania wynika najwyraźniej z faktu, że koncepcja św. P. jakim nie może być Słowo Boże objawione Kościołowi

Z książki Drabina, czyli duchowe tablice autor Klimakus Jan

Pismo Święte Ciągłe nauczanie w ciągu dnia Słowa Bożego służy odwróceniu sennych, złych snów. Należy uczyć się od Boga poprzez pracę, a nie nagie słowa. .Słuchanie opowieści o wyczynach świętych ojców i ich naukach budzi w duszy zazdrość

Z książki Teologia dogmatyczna autor (Kastalsky-Borozdin) Archimandryta Alipij

IV. ŚWIĘTY HANDEL Pojęcie „tradycji” zakłada sukcesywne przekazywanie z pokolenia na pokolenie jakiejkolwiek wiedzy i nauczania. Pierwotny Kościół charakteryzował się bardzo szerokim rozumieniem Świętej Tradycji. Apostoł Paweł jednoczy w tej koncepcji wszystkie wyznania,

Z książki Katechizm. Wprowadzenie do teologii dogmatycznej. Kurs wykładowy. autor Dawidienko Oleg

1. ŚWIĘTA TRADYCJA „Pod nazwą Świętej Tradycji mamy na myśli to, że gdy prawdziwi wierzący i ci, którzy oddają cześć Bogu słowem i przykładem, przekazują sobie nawzajem, a przodkowie potomkom, naukę wiary, prawa Bożego, sakramentów i świętości obrzędy.” Samo słowo „tradycja” (gr. ?????????) oznacza

Z książki Święty Teofan Pustelnik i jego nauczanie o zbawieniu autor Tertysznikow Georg

3.6. Dlaczego powinniśmy przestrzegać Świętej Tradycji, nawet jeśli mamy Pismo Święte? Konieczność zachowywania Tradycji nawet wtedy, gdy posiadamy Pismo Święte, wynika z trzech powodów: a) Święta Tradycja zawiera także to, czego w zasadzie nie może

Z Księgi Nauczań autor Kavsokalivit Porfiry

Pismo Święte i Święta Tradycja, dzieła Ojców Świętych W Starym Testamencie Bóg posłał na ziemię proroków, którym przekazał swoją wolę, a prorocy, poruszeni Duchem Świętym, interpretowali i przekazywali ludziom prawo Boże , „opisując przyszłe odkupienie” i

Z książki Podstawy sztuki świętości, tom 1 autor Barnaba Biskup

Pismo Święte Wszystko ma swoją podstawę w wiecznej księdze – Piśmie Świętym. Źródłem życia monastycznego jest Pismo Święte, Ewangelia. Co mówi Stary Testament: Wyjdź ze swojej ziemi, od rodziny i z domu swego ojca, i udaj się do ziemi, którą ci ukażę... (Rdz 12,1).

Z książki 300 słów mądrości autor Maksimow Georgy

A. Pismo Święte. Jeżeli Pismo Święte, czyli jak bardzo często się je nazywa Biblia, jako źródło poznania Boga ma dla nas tak niepodważalne znaczenie, to przede wszystkim pojawia się pytanie: czym jest ono w swej istocie? Czym jest Biblia? Kilka słów o

Z książki Podstawy ortodoksji autor Nikulina Elena Nikołajewna

B. Święta Tradycja.* (*Dział poświęcony Tradycji Świętej i patrystyce dostępny jest jedynie w formie szkiców. - Uwaga, kompilator.) Kolejnym pozytywnym źródłem objawienia jest Święta Tradycja - niepisane Słowo Boże. Do tej pory mówiliście o Słowie Boga żywego,

Z książki autora

Święta Tradycja 63. „Jeśli ktoś chce uchronić się przed zwiedzeniem i zachować zdrową wiarę, powinien chronić swoją wiarę, po pierwsze, autorytetem Pisma Świętego, a po drugie, Tradycją Kościoła. Ale być może ktoś zapyta: kanon Pisma Świętego jest doskonały i wystarczający

Z książki autora

Znaczenie pojęć „Boskie Objawienie”, „Święta Tradycja”, „Pismo Święte”, „Biblia”, „Stary i Nowy Testament” Celem Boskiej ekonomii, czyli troski Boga o swoje stworzenie, jest zbawienie człowieka i jego zjednoczenie ze Stwórcą. Certyfikat

Aby zachować objawienie Boże i przekazać je potomkom, święci mężowie, przyjąwszy natchnienie od Pana, spisali je w księgach. W uporaniu się z tym trudnym zadaniem pomógł im Duch Święty, który był niewidocznie obecny w pobliżu i wskazywał właściwą drogę. Liczny zbiór wszystkich tych książek łączy się w jeden Nazwa zwyczajowa- Pismo Święte. Napisany przez Ducha Bożego za pośrednictwem narodu wybranego, wśród którego byli królowie, prorocy i apostołowie, stał się święty od czasów starożytnych.

Drugą nazwą używaną do określenia Pisma Świętego jest Biblia, tłumaczona z języka greckiego jako „księgi”. Jest to dokładna interpretacja, ponieważ właśnie w tym leży prawidłowe zrozumienie mnogi. Przy tej okazji św. Jan Chryzostom zauważył, że Biblia to wiele ksiąg tworzących jedną.

Struktura Biblii

Pismo Święte dzieli się na dwie części:

  • Stary Testament to księgi, które zostały napisane przed pojawieniem się Jezusa Chrystusa na świecie.
  • Nowy Testament został spisany przez świętych apostołów po przyjściu Zbawiciela.

Samo słowo „przymierze” dosłownie tłumaczy się jako „nakaz”, „nauczanie”, „pouczenie”. Jego symboliczne znaczenie polega na stworzeniu niewidzialnego związku Boga i człowieka. Obie te części są równoważne i razem tworzą jedno Pismo Święte.

Stary Testament, przedstawiający bardziej starożytne zjednoczenie Boga z człowiekiem, powstał bezpośrednio po upadku przodków ludzkości. Tutaj Bóg dał im obietnicę, że Zbawiciel przyjdzie na świat.

Pismo Święte Nowego Testamentu opiera się na fakcie, że obiecany przez Pana Zbawiciel ukazał się światu, przyjąwszy naturę ludzką i stał się we wszystkim podobny do ludzi. Przez całe swoje krótkie życie Jezus Chrystus pokazał, że może być wolna od grzechu. Zmartwychwstały udzielił ludziom wielkiej łaski odnowy i uświęcenia przez Ducha Świętego dla kontynuacji życia w Królestwie Bożym.

Struktura Starego i Nowego Testamentu. Święte księgi

Są napisane w starożytnym języku hebrajskim. W sumie jest ich 50, z czego 39 to kanoniczne. Należy tu jednak zaznaczyć, że zgodnie z żydowskim kodeksem Pisma Świętego niektóre grupy ksiąg łączą się w jedną. I dlatego ich liczba wynosi 22. To jest liczba liter alfabetu hebrajskiego.

Jeśli uporządkujemy je według treści, możemy wyróżnić cztery duże grupy:

  • legislacyjne - obejmuje pięć głównych ksiąg stanowiących podstawę Starego Testamentu;
  • historyczne – jest ich siedem i wszystkie opowiadają o życiu Żydów, ich religii;
  • nauczanie - pięć ksiąg zawierających naukę wiary, z których najsłynniejsza jest Psałterz;
  • prorocze - wszystkie, a jest ich także pięć, zawierają zapowiedź, że Zbawiciel wkrótce przyjdzie na świat.

Wracając do świętych źródeł Nowego Testamentu, należy zauważyć, że jest ich 27 i wszystkie są kanoniczne. Podany powyżej starotestamentowy podział na grupy nie ma tutaj zastosowania, gdyż każdą z nich można przypisać do kilku grup na raz, a czasem do wszystkich na raz.

Nowy Testament, oprócz czterech Ewangelii, zawiera Dzieje Apostolskie i ich listy: siedem listów soborowych i czternaście od apostoła Pawła. Historia kończy się Objawieniem Jana Teologa, zwanym także Apokalipsą.

Ewangelie

Jak wiemy, Nowy Testament zaczyna się od czterech Ewangelii. To słowo nie oznacza nic innego jak dobrą nowinę o zbawieniu ludzi. Przyniósł je sam Jezus Chrystus. To do niego należy ta wysoka ewangelia – Ewangelia.

Zadaniem ewangelistów było jedynie jej przekazywanie, opowiadanie o życiu Syna Bożego Jezusa Chrystusa. Dlatego nie mówią „Ewangelia Mateusza”, ale „od Mateusza”. Rozumie się, że wszyscy: Marek, Łukasz, Jan i Mateusz mają jedną ewangelię – Jezusa Chrystusa.

  1. Ewangelia Mateusza. Jedyny napisany w języku aramejskim. Miało to przekonać Żydów, że Jezus jest Mesjaszem, na którego czekali.
  2. Ewangelia Marka. Greka została tu użyta w celu przekazania kazania apostoła Pawła chrześcijanom nawróconym z pogaństwa. Marek skupia się na cudach Jezusa, podkreślając jednocześnie Jego władzę nad przyrodą, którą poganie obdarzyli boskimi właściwościami.
  3. Ewangelia Łukasza została również napisana w języku greckim dla byłych pogan, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo. To jest najbardziej szczegółowy opisżycie Jezusa, które dotyczy wydarzeń poprzedzających narodziny Chrystusa, narodzonego z Najświętszej Maryi Panny. Według legendy Łukasz osobiście ją poznał i stał się autorem pierwszej ikony Najświętszej Bogurodzicy.
  4. Ewangelia Jana. Uważa się, że został napisany jako dodatek do poprzednich trzech. Jan przytacza słowa i czyny Jezusa, o których nie wspomniano w poprzednich Ewangeliach.

Inspiracja Pisma Świętego

Księgi tworzące Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu nazywane są natchnionymi, ponieważ zostały napisane pod natchnieniem Ducha Świętego. Inaczej mówiąc, można powiedzieć, że ich jedynym i prawdziwym autorem jest nikt inny jak sam Pan Bóg. To On, definiując je w sensie moralnym i dogmatycznym, umożliwia człowiekowi realizację zamysłu Bożego poprzez pracę twórczą.

Dlatego Pismo Święte ma dwa składniki: boski i ludzki. Pierwsza zawiera Prawdę objawioną przez samego Boga. Drugi wyraża to w języku ludzi, którzy żyli w jednej z epok i należeli do określonej kultury. Człowiek stworzony na obraz i podobieństwo Boga obdarzony jest wyjątkową możliwością wejścia w bezpośrednią komunikację ze Stwórcą. Bóg, będąc wszechmądrym i wszechmocnym, ma wszelkie środki, aby przekazać ludziom swoje objawienie.

O świętej tradycji

Mówiąc o Piśmie Świętym, nie można zapominać o innym sposobie rozpowszechniania Bożego Objawienia – Świętej Tradycji. To przez niego nauka wiary była przekazywana w starożytności. Ta metoda przekazywania istnieje do dziś, gdyż w Tradycji Świętej rozumie się przekazywanie nie tylko nauczania, ale także sakramentów, świętych obrzędów i Prawa Bożego od przodków, którzy prawidłowo czczą Boga, tym samym potomkom.

W XX wieku nastąpiła pewna zmiana w równowadze poglądów na temat roli tych źródeł Bożego objawienia. W związku z tym Starszy Silouan mówi, że Tradycja obejmuje całe życie kościoła. Dlatego właśnie to Pismo Święte jest jedną z jego form. Znaczenie każdego ze źródeł nie jest tu przeciwstawiane, a jedynie podkreślane szczególną rolę Legendy.

Interpretacja Biblii

Wiadomo, że interpretacja Pisma Świętego jest sprawą złożoną i nie każdy jest w stanie to zrobić. Zaznajomienie się z nauczaniem tego poziomu wymaga od człowieka szczególnej koncentracji. Ponieważ Bóg może nie ujawnić znaczenia danego rozdziału.

Interpretując przepisy Pisma Świętego należy kierować się kilkoma podstawowymi zasadami:

  1. Rozważ wszystkie opisane wydarzenia nie osobno, ale w kontekście czasu, w którym miały miejsce.
  2. Podejdź do tego procesu z należytym szacunkiem i pokorą, aby Bóg pozwolił na ujawnienie znaczenia ksiąg biblijnych.
  3. Zawsze pamiętaj, kto jest autorem Pisma Świętego, a gdy pojawią się sprzeczności, interpretuj je w oparciu o kontekst całego przesłania jako całości. W tym miejscu ważne będzie zrozumienie, że w Biblii nie może być sprzeczności, ponieważ jest ona kompletna, a jej autorem jest sam Pan.

Pismo Święte Świata

Oprócz Biblii istnieją inne natchnione księgi, po które sięgają przedstawiciele innych ruchów religijnych. We współczesnym świecie istnieje ponad 400 różnych ruchów religijnych. Przyjrzyjmy się tym najbardziej znanym.

Pismo żydowskie

Zacznijmy od pisma najbliższego treścią i pochodzeniem Biblii – żydowskiego Tanachu. Uważa się, że skład ksiąg tutaj praktycznie odpowiada Staremu Testamentowi. Istnieje jednak niewielka różnica w ich lokalizacji. Według kanonu żydowskiego Tanach składa się z 24 ksiąg, które można podzielić na trzy grupy. Kryterium jest tu gatunek przedstawienia i okres powstania.

Pierwszą z nich jest Tora, czyli, jak to się nazywa, Pięcioksiąg Mojżesza ze Starego Testamentu.

Druga to Neviim, tłumaczona jako „prorocy” i obejmuje osiem ksiąg obejmujących okres od przybycia ziemi obiecanej do niewoli babilońskiej, tzw. okresu prorockiego. Tutaj też jest pewna gradacja. Są wczesni i późni prorocy, ci drudzy dzielą się na małych i dużych.

Trzeci to Ketuvim, dosłownie tłumaczony jako „zapisy”. Tutaj rzeczywiście znajdują się pisma święte, w tym jedenaście ksiąg.

Koran jest świętą księgą muzułmanów

Podobnie jak Biblia zawiera objawienia wypowiedziane przez proroka Mahometa. Źródłem, które przekazało je w usta proroka, jest sam Allah. Wszystkie objawienia są podzielone na rozdziały - sury, które z kolei składają się z wersetów - wersetów. Kanoniczna wersja Koranu zawiera 114 sur. Początkowo nie miały one nazw. Później, ze względu na różne formy przekazu tekstu, sury otrzymały nazwy, niektóre z nich po kilka na raz.

Koran jest święty dla muzułmanów tylko wtedy, gdy jest napisany w języku arabskim. Tłumaczenie służy do interpretacji. Modlitwy i rytuały wymawiane są wyłącznie w języku oryginalnym.

Pod względem treści Koran opowiada historie o Arabii i świat starożytny. Opisuje, jak nastąpi Sąd Ostateczny i pośmiertna zemsta. Zawiera także normy moralne i prawne. Należy zauważyć, że Koran ma moc prawną, ponieważ reguluje niektóre gałęzie prawa muzułmańskiego.

Buddyjska Tripitaka

Jest to zbiór świętych tekstów spisanych po śmierci Buddy Siakjamuniego. Na uwagę zasługuje nazwa, którą tłumaczy się jako „trzy kosze mądrości”. Odpowiada to podziałowi tekstów sakralnych na trzy rozdziały.

Pierwszą z nich jest Vinaya Pitaka. Poniżej znajdują się teksty zawierające zasady rządzące życiem we wspólnocie monastycznej Sanghi. Oprócz aspektów budujących pojawia się także opowieść o historii powstania tych norm.

Druga, Sutra Pitaka, zawiera historie o życiu Buddy, spisane przez niego osobiście, a czasami przez jego wyznawców.

Trzeci – Abhidharma Pitaka – obejmuje filozoficzny paradygmat nauczania. Oto jego systematyczne przedstawienie, oparte na dogłębnej analizie naukowej. Podczas gdy pierwsze dwa rozdziały zapewniają praktyczny wgląd w to, jak osiągnąć stan oświecenia, trzeci wzmacnia teoretyczne podstawy buddyzmu.

Religia buddyjska zawiera znaczną liczbę wersji tego wyznania. Najbardziej znanym z nich jest Kanon Palijski.

Współczesne przekłady Pisma Świętego

Nauczanie tak doniosłe jak Biblia przyciąga uwagę ogromnej rzeszy ludzi. Potrzeba tego dla ludzkości jest niezaprzeczalna. Jednocześnie jednak istnieje niebezpieczeństwo niedokładnego lub celowo zniekształconego tłumaczenia. W takim przypadku autorzy mogą promować dowolne ze swoich zainteresowań i realizować własne cele.

Należy zauważyć, że wszelkie istniejące we współczesnym świecie tłumaczenia Pisma Świętego spotykały się z krytyką. Jej słuszność potwierdziła lub obaliła najsurowsza sędzia – czas.

Jednym z szeroko dyskutowanych projektów tłumaczeń Biblii jest obecnie Pismo Nowego Świata. Autorem publikacji jest organizacja religijna Świadkowie Jehowy. W tej wersji przedstawienia Pisma Świętego jest wiele nowego i niezwykłego dla wielbicieli, ludzi, którzy naprawdę w to wierzą i znają:

  • zniknęły niektóre dobrze znane słowa;
  • pojawiły się nowe, których nie było w oryginale;
  • autorzy nadużywają parafrazy i aktywnie dodają własne komentarze interlinearne.

Nie wchodząc w kontrowersje, jakie powstały wokół tego dzieła, należy zauważyć, że można je czytać, najlepiej jednak w towarzystwie przyjętego w Rosji tłumaczenia synodalnego.

Aby Objawienie dane przez Boga było niezmienne, dokładne i mogło być przekazywane z pokolenia na pokolenie ( z generacji do generacji), Pan dał ludziom Pismo Święte. Bóg objawił siebie i swoją wolę poprzez proroków. Nakazał im spisać wszystko, co głosił przedstawicielom ludu wybranego: A teraz idź, napisz to na ich tablicy i zapisz to w księdze, aby pozostało na przyszłość, na zawsze, na zawsze.(Iz 30:8).

Biblia składa się ze świętych ksiąg Starego i Nowego Testamentu, które zawierają Boskie objawienie o Bogu, świecie i naszym zbawieniu. Za ich pośrednictwem Bóg stopniowo (w miarę duchowego dojrzewania ludzkości) objawiał prawdy. Największy z nich dotyczy Zbawiciela świata. Jezus Chrystus jest duchowym sercem Biblii. Jego wcielenie, śmierć na krzyżu za nasze grzechy i zmartwychwstanie to główne wydarzenia nie tylko Sacrum, ale historii świata. Jezus Chrystus duchowo jednoczy oba Testamenty. Stary Testament mówi o Jego oczekiwaniu, a Nowy Testament o spełnieniu się tego oczekiwania. Zbawiciel powiedział Żydom: Badajcie Pisma, bo sądzicie, że dzięki nim macie życie wieczne; i świadczą o Mnie(Jana 5:39).

Najważniejsze osobliwość księgi biblijne – historyczność. Pan od ponad tysiąca lat przekazuje zbawcze prawdy wybranym ludziom w konkretnych okolicznościach życia. Od objawień, których świadkiem był patriarcha Abraham, do objawień danych ostatniemu prorokowi Starego Testamentu, Malachiaszowi, minęło ponad piętnaście wieków. Wśród tych, których Pan wybrał na świadków Prawdy, byli: mędrcy (Mojżesz), pasterze (Amos), królowie (Dawid, Salomon), wojownicy (Jozue), sędziowie (Samuel), kapłani (Ezechiel). Przy tak dużej różnorodności okoliczności i warunków osobistych, historycznych, geograficznych, kulturowych, narodowych i innych, jest to niesamowite jedność wszystkich świętych tekstów biblijnych. Są całkowicie są ze sobą spójne i uzupełniają się. Wszystkie są organicznie wplecione w tkankę historyczną prawdziwego życia historycznego. Całościowe spojrzenie na historię objawień biblijnych z imponującą jasnością ukazuje nam ścieżki Bożej Opatrzności.

Czytanie Biblii należy rozpocząć od Ewangelii, następnie przejść do Dziejów Apostolskich i Listów. I dopiero po zrozumieniu ksiąg Nowego Testamentu należy przystąpić do Starego Testamentu. Wtedy jasne będzie znaczenie prototypów, przedobrazów i symboli, zawierających proroctwa o przyjściu Zbawiciela na świat, Jego nauczaniu, odkupieńczej śmierci i zmartwychwstaniu.

Aby bez zniekształceń postrzegać słowo Boże, należy sięgnąć do interpretacji dzieł świętych ojców i badaczy prawosławnych, opartych na ich dziedzictwie.

Inspiracja Pisma Świętego

Zwykle nazywane są świętymi księgami natchniony. Z wielu miejsc w Biblii jasno wynika, że ​​ta główna cecha jest skutkiem wpływ Ducha Bożego na ducha ludzkiego- w umysłach i sercach osób wybranych i uświęconych do szczególnej służby. Jednocześnie Bóg zachowuje i daje możliwość manifestacji indywidualne cechy ludzkie. Studiując księgi napisane przez Mojżesza, Jozuego, Dawida, Salomona, Izajasza i innych proroków, łatwo jest dostrzec, że ich cechy osobowości, cechy charakteru, cechy stylu. Ich ludzkie słowo nie zniknęło, nie rozpłynęło się w słowie Bożym, ale z całą pewnością objawiło się, nadając indywidualny koloryt świętym tekstom.

Jednocześnie Boska prawda nie została umniejszona ani na jotę: Całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne do nauczania, do przekonywania, do poprawiania, do wychowywania w sprawiedliwości.(2 Tm 3,16).

Kto napisał Biblię

Jej autorami byli ludzie święci – prorocy (Stary Testament) i apostołowie (Nowy Testament). Sam Pan ich wybrał i powołał. Współcześni wiedzieli, że był to lud Boży, dlatego też ich teksty traktowano jako słowo Boże.

Nie było potrzeby zbierania ksiąg biblijnych. Zwoje te przechowywano najpierw w przybytku, a następnie w świątyni jerozolimskiej. Święte rękopisy znajdowały się także w synagogach (domach modlitwy Żydów), o których wspomina Święta Ewangelia.

Kanon Pisma Świętego

Słowo kanon przetłumaczone z greckiego - reguła, miara, próbka. Tak nazywała się laska, której budowniczowie używali jako miarki. Zastosowane do Pisma Świętego kanoniczny oznacza poprawne, prawdziwe. Są to zatem księgi uznane przez Kościół za objawienie Boże.

Jak powstał kanon? Już za życia proroków wierzący Żydzi uznawali ich za posłańców Boga. Ich książki były czytane, przepisywane i przekazywane z pokolenia na pokolenie. Ostatnimi natchnionymi ludźmi narodu żydowskiego są Ezdrasz, Nehemiasz i Malachiasz. Żyli w połowie V w. p.n.e. Dzięki ich dziełom ostatecznie sformalizowany został kanon ksiąg świętych. Natchnione teksty zostały zebrane w jeden korpus i podzielone na sekcje: Prawo, Prorocy i Pisma.

Zabrano ten zbiór świętych ksiąg Starego Testamentu Kościół Nowego Testamentu. Skład ksiąg kanonicznych jest taki sam, ale są one podzielone nie na trzy, ale na cztery części.

Prawo(lub księgi prawne) zawierały Boskie instrukcje i określały wszystkie aspekty życia narodu wybranego - religijne, moralne, prawne. Precyzyjnie określił relację człowieka do Boga i między ludźmi. Celem tych praw było wychowanie ludzi do pobożności i posłuszeństwa Bogu. Celem ostatecznym jest bycie nauczycielem Chrystusa (por. Ga 3,24), czyli ochrona ludzi przed pokusami politeizmu i przywar pogańskich oraz przygotowanie ich na przyjście Zbawiciela.

Historyczny książki uczą nas widzieć drogi Boskiej Opatrzności prowadzące ludzkość do zbawienia. Pokazują, jak Pan decyduje o losach nie tylko poszczególnych narodów, ale każdego człowieka. Idea, że ​​dobrobyt ludzi zależy od wierności Prawu Bożemu, stanowi rdzeń wszystkich biblijnych ksiąg historycznych. Odstępstwo od Boga prowadzi do klęsk narodowych. Sposobem na pozbycie się ich jest pokuta i korekta życia.

Edukacyjny książki uczą wiary i dostarczają lekcji duchowej mądrości. Mówią o Bożej miłości i dobrodziejstwach, o niezmienności Jego obietnic. Uczą dziękczynienia, bojaźni Bożej, modlitwy, walki z grzechem i pokuty. Książki edukacyjne ukazują sens i ostateczny cel życia człowieka – sprawiedliwość i życie z Bogiem. Psalmista Dawid zwraca się do Pana: pełnia radości przed Tobą, błogosławieństwo po prawicy Twojej na wieki (Ps 15,11).

Proroczy księgi wyjaśniają znaczenie Przymierza i prawa, które mają podobać się Bogu i wypełniać przykazania. Prorocy byli posłańcami woli Bożej, strażnikami prawdziwego poznania Boga. Zwiastowały przyjście nadchodzącego Zbawiciela świata i ustanowienie wiecznego Królestwa Bożego. Księgi prorocze stanowią duchowy pomost pomiędzy Starym i Nowym Testamentem. W księgach Starego Testamentu najważniejsze wydarzenia Nowego Testamentu były przepowiadane za pomocą proroctw, symboli i typów. „Nowy Testament jest ukryty w Starym, Stary objawia się w Nowym” – mówi św. Augustyn.

Ustalony przez Kościół prawosławny skład Pisma Świętego Starego Testamentu obejmuje pięćdziesiąt ksiąg: trzydzieści dziewięć kanoniczny i jedenaście niekanoniczne.

Księgi niekanoniczne pisane były przez ludzi pełnych czci, lecz nie pojmowali znaczenia tekstów powstałych bezpośrednio pod natchnieniem Ducha Świętego. Stworzone przez ludzi doświadczonych duchowo, są budujące i przeznaczone do czytania moralnego. Z tego powodu Kościół chrześcijański od czasów starożytnych przeznaczył je dla dobra swoich dzieci. Na przykład św. Atanazy Wielki (IV w.) mówi o tym w swoim 39. Liście świątecznym. Po wymienieniu ksiąg kanonicznych dodaje: „Dla większej ścisłości dodam, że oprócz tych ksiąg są jeszcze inne, które nie wchodzą w zakres kanonu, a które jednak zostały ustanowione przez ojców, aby czytali je nowoprzyjęci i którzy chcą być pouczani w słowie pobożności, są to: Mądrość Salomona, Mądrość Syracha, Estery, Judyty, Tobiasza” (Creations. M., 1994. T. 3. s. 372).

Zostały napisane wszystkie kanoniczne księgi Starego Testamentu po hebrajsku. Zebrano tylko niektóre fragmenty ksiąg proroka Daniela i Ezdrasza, napisane w czasie niewoli babilońskiej i po niej w języku aramejskim.

Wszystko Nowy Testamentświęte księgi (cztery Ewangelie, Dzieje Apostolskie, czternaście listów apostoła Pawła, siedem listów soborowych) zostały napisane przez apostołów w I w. n.e. Najnowszym jest Objawienie (Apokalipsa) Apostoła i Ewangelisty Jana teolog (ok. 95-96). Nasza wiara w Boskie pochodzenie ksiąg Nowego Testamentu opiera się na słowach Zbawiciela. W przeddzień swojej męki na krzyżu powiedział swoim uczniom, że Jego Ojciec ześle Ducha Świętego, który wszystkiego was nauczy i przypomni wam wszystko, co wam powiedziałem(Jana 14:26).

Wspólnoty chrześcijańskie za słowo Boże postrzegały nie tylko Ewangelię, ale także Dzieje Apostolskie i Listy. Bezpośrednie wskazania na to znajdują się w tekstach: Otrzymałem od samego Pana to, co wam przekazałem(1 Kor 11:23); Mówimy to wam na podstawie słowa Pana(1 Tesaloniczan 4:15). Już w czasach apostolskich Kościoły przekazywały sobie wzajemnie orędzia apostołów kierowane do nich (por. Kol. 4, 16). Członkowie pierwotnego Kościoła dobrze znali święte teksty Nowego Testamentu. Z pokolenia na pokolenie święte księgi były z czcią czytane i starannie przechowywane.

Już w połowie II wieku wszystkie cztery nasze Ewangelie kanoniczne były znane we wszystkich Kościołach i tylko one uznawano za Pismo Święte. Żyjący wówczas pisarz chrześcijański imieniem Tacjan podjął próbę połączenia wszystkich czterech Ewangelii w jedną narrację (swoje dzieło nazwał „Diatessaron”, czyli „Według Czterech”). Jednakże Kościół zdecydował się wykorzystać wszystkie cztery teksty Ewangelii w formie, w jakiej zostały napisane przez apostołów i ewangelistów. Hieromęczennik Ireneusz z Lyonu (II w.) napisał: „Nie jest możliwe, aby liczba Ewangelii była większa lub mniejsza niż jest. Skoro bowiem istnieją cztery strony świata, w którym żyjemy, i cztery główne wiatry, skoro Kościół jest rozproszony po całej ziemi, a filarem i fundamentem Kościoła jest Ewangelia i Duch życia, to należy mają cztery filary, szerząc zewsząd nieskazitelność i ożywiając ludzi ”(Przeciw herezjom. Księga 3, rozdział 11).

Święte księgi Nowego Testamentu zostały spisane grecki. Jedynie ewangelista Mateusz, zgodnie ze świadectwem historyka wczesnego Kościoła Papiasza z Hierapolis (zm. 160 r. n.e.), zapisał słowa swego Nauczyciela Jezusa Chrystusa w dniu hebrajski, następnie jego dzieło zostało przetłumaczone na język grecki.

Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu utworzyło jedną księgę – Biblię Świętą, która została przetłumaczona na wszystkie języki i jest najczęściej czytaną księgą na świecie.


Wstępne informacje

Pojęcie Pisma Świętego

Pismo Święte lub Biblia to zbiór ksiąg pisanych przez proroków i apostołów, jak wierzymy, pod natchnieniem Ducha Świętego. Biblia to greckie słowo oznaczające „książki”. Słowo to pisane jest w języku greckim z przedimkiem „ta” w liczbie mnogiej, co oznacza: „Książki o określonej treści”. Tą pewną treścią jest objawienie Boga ludziom, dane po to, aby ludzie odnaleźli drogę do zbawienia.

Tematem przewodnim Pisma Świętego jest zbawienie ludzkości przez Mesjasza, wcielonego Syna Bożego, Pana Jezusa Chrystusa. Stary Testament mówi o zbawieniu w formie typów i proroctw o Mesjaszu i Królestwie Bożym. Nowy Testament przedstawia samo urzeczywistnienie naszego zbawienia poprzez wcielenie, życie i nauczanie Boga-Człowieka, przypieczętowane Jego śmiercią na krzyżu i zmartwychwstaniem. Ze względu na czas powstania księgi święte dzielą się na Stary Testament i Nowy Testament. Pierwsze z nich zawierają to, co Pan objawił ludziom poprzez natchnionych przez Boga proroków przed przyjściem Zbawiciela na ziemię; a drugim jest to, co sam Pan Zbawiciel i Jego apostołowie odkryli i nauczali na ziemi.

Początkowo Bóg, poprzez proroka Mojżesza, objawił to, co później stanowiło pierwszą część Biblii, tzw. Tora, tj. Prawo składa się z pięciu ksiąg – Pięcioksięgu: Rodzaju, Wyjścia, Kapłańskiej, Liczb i Powtórzonego Prawa. Przez długi czas to właśnie ten Pięcioksiąg był Pismem Świętym, słowem Bożym dla Kościoła starotestamentowego. Ale zaraz po Torze pojawiło się Pismo Święte, które je uzupełniało: Księga Jozuego, potem Księga Sędziów, Księga Królewska, Kroniki (kroniki). Uzupełnia Księgi Królewskie, Księgi Ezdrasza i Nehemiasza. Księgi Rut, Estery, Judyty i Tobiasza przedstawiają poszczególne epizody z dziejów narodu wybranego. Wreszcie księgi Machabejskie dopełniają historię starożytnego Izraela i prowadzą ją do celu, do progu przyjścia Chrystusa.

Tak wygląda druga część Pisma Świętego, która następuje po Prawie i nazywa się Księgami Historycznymi. A w księgach historycznych znajdują się indywidualne dzieła poetyckie: pieśni, modlitwy, psalmy, a także nauki. W późniejszych czasach skompilowano całe księgi, trzecią część Biblii – Księgi Nauczające. W tej sekcji znajdują się księgi: Hioba, Psalmy, Przysłów Salomona, Kaznodziei, Pieśń nad Pieśniami, Mądrość Salomona, Mądrość Jezusa, syna Syracha.

Wreszcie dzieło św. Prorocy, którzy działali po podziale królestwa i niewoli Babilonu, stanowili czwartą część Świętych Ksiąg, Ksiąg Proroczych. W tej sekcji znajdują się księgi: Prorok. Izajasz, Jeremiasz, Lamentacje Jeremiasza, List Jeremiasza, proroka. Baruch, Ezechiel, Daniel i 12 mniejszych proroków, tj. Ozeasz, Joel, Amos, Abdiasz, Jonasz, Micheasz, Nahum, Habakuk, Safoniusz, Aggeusz, Zachariasz i Malachiasz.

Ten podział Biblii na księgi legislacyjne, historyczne, doktrynalne i prorocze zastosowano także w Nowym Testamencie. Prawodawcze są Ewangelie, historyczne Dzieje Apostolskie, nauczające są Listy św. Apostołowie i księga prorocza – Objawienie św. Jana Teologa. Oprócz tego podziału, Pismo Święte Starego Testamentu dzieli się na księgi kanoniczne i niekanoniczne.

Dlaczego cenimy Pismo Święte

Pisma Starego Testamentu są nam drogie po pierwsze dlatego, że uczą nas wiary w Jedynego prawdziwego Boga, wypełniania Jego przykazań i mówienia o Zbawicielu. Sam Chrystus na to wskazuje: „Badajcie Pisma, bo sądzicie, że dzięki nim macie życie wieczne, a one dają o mnie świadectwo” – powiedział żydowskim uczonym w Piśmie. W przypowieści o bogaczu i Łazarzu Zbawiciel włożył w usta Abrahama następujące słowa o braciach bogacza: „Mają Mojżesza i proroków, niech ich słuchają”. Mojżesz to pierwsze pięć ksiąg Biblii Starego Testamentu, a proroków jest 16 najnowsze książki. W rozmowie ze swoimi uczniami Zbawiciel wskazał oprócz tych ksiąg także Psałterz: „musi się wypełnić wszystko, co napisano o Mnie w Prawie Mojżesza, u proroków i w psalmach”. Po Ostatniej Wieczerzy „po śpiewaniu udali się na Górę Oliwną” – mówi ewangelista Mateusz: oznacza to śpiewanie psalmów. Słowa Zbawiciela i Jego przykład wystarczą, aby Kościół traktował te księgi z całą uwagą – Prawo Mojżeszowe, Proroków i Psalmy – aby je cenił i uczył się z nich.

W kręgu ksiąg uznawanych przez Żydów za święte, oprócz Prawa i Proroków, istnieją jeszcze dwie kategorie ksiąg: szereg ksiąg dydaktycznych, z których jedna nosi nazwę Psałterz, oraz szereg ksiąg historycznych. Kościół przyjął krąg świętych ksiąg żydowskich w greckim tłumaczeniu siedemdziesięciu tłumaczy, dokonanym na długo przed narodzinami Chrystusa. Z tego tłumaczenia korzystali także apostołowie, ponieważ sami pisali swoje przesłania po grecku. W kręgu tym znajdowały się także księgi o treści sakralnej pochodzenia żydowskiego, znane wyłącznie w języku greckim, gdyż powstały one po ustaleniu przez Wielką Synagogę oficjalnego spisu ksiąg. Kościół chrześcijański zaanektował je pod nazwą niekanoniczne. Żydzi nie korzystają z tych ksiąg w swoim życiu religijnym.

Ponadto Pismo Święte jest nam drogie, ponieważ zawiera podstawy naszej wiary. Od czasów, kiedy pisano święte księgi Biblii, dzielą nas tysiące lat, dlatego współczesnemu czytelnikowi nie jest łatwo przenieść się w atmosferę tamtych czasów. Jednak zapoznając się z epoką, zadaniami proroków i specyfiką języka Biblii, czytelnik zaczyna lepiej rozumieć jej duchowe bogactwo. Wewnętrzny związek pomiędzy księgami Starego i Nowego Testamentu staje się dla niego oczywisty. Jednocześnie czytelnik Biblii zaczyna widzieć w kwestiach religijnych i moralnych, które go dotyczą i współczesnego społeczeństwa, nie nowych, specyficznych problemów, powiedzmy XXI wieku, ale pierwotnych konfliktów między dobrem a złem, między wiarą a niewiara, która zawsze była nieodłącznym elementem społeczeństwa ludzkiego.

Historyczne strony Biblii są nam nadal bliskie, ponieważ nie tylko wiernie przedstawiają wydarzenia z przeszłości, ale także przedstawiają je we właściwej perspektywie religijnej. Pod tym względem żadna inna świecka księga starożytna ani współczesna nie może się równać z Biblią. A dzieje się tak dlatego, że oceny wydarzeń opisanych w Biblii dokonał nie człowiek, lecz Bóg. Zatem w świetle słowa Bożego błędy lub prawidłowe rozwiązania problemów moralnych przeszłych pokoleń mogą służyć jako wskazówka do rozwiązywania współczesnych problemów osobistych i społecznych. Zapoznając się z treścią i znaczeniem świętych ksiąg, czytelnik stopniowo zaczyna kochać Pismo Święte, odnajdując w trakcie wielokrotnych lektur coraz to nowe perły Bożej mądrości.

Przyjmując Pismo Święte Starego Testamentu, Kościół pokazał, że jest spadkobiercą wymarłego Kościoła Starego Testamentu: nie narodowej strony judaizmu, ale treści religijnych Starego Testamentu. W tym dziedzictwie jest jedno wieczna wartość, a drugi zatarł się i ma znaczenie jedynie dla przypomnienia i zbudowania, jak na przykład ustawy o przybytku, o ofiarach i wskazówki dotyczące codziennego życia Żyda. Dlatego Kościół rozporządza dziedzictwem Starego Testamentu całkowicie samodzielnie, zgodnie ze swoim pełniejszym i wyższym niż żydowski światopoglądem.

Oczywiście od czasów pisania ksiąg Starego Testamentu, zwłaszcza jego pierwszych ksiąg, dzieli nas duża odległość wieków. I nie jest już nam łatwo przenieść się do tej struktury duszy i do tego środowiska, w którym powstały te natchnione przez Boga księgi i które są w nich zaprezentowane. Stąd biorą się zamieszania, które dezorientują myślenie współczesnego człowieka. Te wątpliwości pojawiają się szczególnie często, gdy pragnie się pogodzić naukowe poglądy naszych czasów z prostotą biblijnych wyobrażeń o świecie. Pojawiają się także ogólne pytania dotyczące spójności poglądów Starego Testamentu ze światopoglądem Nowego Testamentu. I pytają: dlaczego Stary Testament? Czy nauczanie Nowego Testamentu i Pism Nowego Testamentu nie jest wystarczające?

Jeśli chodzi o wrogów chrześcijaństwa, od dawna jest tak, że ataki na chrześcijaństwo zaczynają się od ataków na Stary Testament. Ci, którzy przeszli przez okres wątpliwości religijnych i być może wyparcia się religii, wskazują, że właśnie z tego obszaru rzucono na nich pierwszą przeszkodę dla ich wiary.

Dla wierzącego, czy też dla kogoś, kto „szuka” je znaleźć, Pismo Święte jest nauką na całe życie: nie tylko dla młodego studenta, ale także dla największego teologa, nie tylko dla laika i nowicjusza, ale także dla najwyższą rangę duchową i mądrym starszym. Pan nakazuje przywódcy narodu izraelskiego, Jozuemu: „Niech nie odejdzie ta księga Prawa od ust waszych, ale studiujcie ją dniem i nocą” (Izaj. 1:8). Apostoł Paweł pisze do swego ucznia Tymoteusza: „Od dzieciństwa znasz Pismo Święte, które może cię obdarzyć mądrością ku zbawieniu” (2 Tym. 3:15).

Dlaczego warto znać Stary Testament?

"Hymny i czytania kościelne ukazują nam dwie serie wydarzeń: Stary Testament jako prototyp, jako cień i Nowy Testament, jako obraz, prawdę, nabycie. W kulcie stale porównuje się Stary i Nowy Testament : Adam - i Chrystus, Ewa - i Matka Boża. Jest raj ziemski - tutaj jest raj niebieski. Przez kobietę jest grzech, przez Dziewicę jest zbawienie. Spożycie owocu na śmierć to komunia Świętych Darów do życia. Tam jest zakazane drzewo, tu jest zbawienny Krzyż. Tam jest powiedziane: śmiercią umrzesz, - tutaj: dziś będziesz ze Mną w raju. Jest wąż pochlebny - tutaj Gabriel jest ewangelistą. Tam powiedziano żonie: będziesz w smutku - tutaj powiedziano kobietom przy grobie: radujcie się. W obu Testamentach widać podobieństwo. Zbawienie od potopu w arce - zbawienie w Kościele. Trzy obcy w Abrahamie - i prawda ewangelii Trójcy Świętej Ofiara Izaaka - i śmierć Zbawiciela na krzyżu Drabina widziana we śnie przez Jakuba - i Matka Boża, drabina zejścia Syna Bożego na ziemię.Sprzedaż Józefa przez braci i zdrada Chrystusa przez Judasza. Niewola w Egipcie i duchowa niewola ludzkości przez diabła. Wyjście z Egiptu - i zbawienie w Chrystusie. Przeprawa przez morze to chrzest. Niespalony krzew to wieczne dziewictwo Matki Bożej. Sobota niedziela. Obrzęd obrzezania jest sakramentem chrztu. Manna – a Wieczerza Pańska Nowego Testamentu. Prawo Mojżesza – i Prawo Ewangelii. Synaj i Kazanie na Górze. Przybytek i Kościół Nowego Testamentu. Arka Przymierza – i Matka Boża. Wąż na drzewie jest przybiciem grzechu do krzyża przez Chrystusa. Laska Aarona rozkwitła – odrodzenie w Chrystusie. Takie porównania można kontynuować dalej.

Rozumienie Nowego Testamentu, wyrażone w pieśniach, pogłębia znaczenie wydarzeń Starego Testamentu. Jaką siłą Mojżesz podzielił morze? - Ze znakiem krzyża: „Mojżesz narysował krzyż bezpośrednio laską Czerwonego Krzyża”. Kto przeprowadził Żydów przez Morze Czerwone? - Chrystus: „Koń i jeździec w Morzu Czerwonym... Chrystus zatrząsł się, ale zbawił Izrael”. Jaki był prototyp przywrócenia ciągłego przepływu morza po przejściu Izraela? - Prototyp niezniszczalnej czystości Matki Bożej: „W Morzu Czerwonym malowano czasem wizerunek Niesztucznej Oblubienicy…”

W pierwszym i piątym tygodniu Wielkiego Postu gromadzimy się w kościele na pokutny, wzruszający kanon św. Andriej Krycki. Długi łańcuch przykładów prawości i przykładów upadków ukazuje się nam od początku Starego Testamentu do jego końca, a następnie zostaje zastąpiony przykładami Nowego Testamentu. Ale tylko znając historię świętą, możemy w pełni zrozumieć treść kanonu i wzbogacić się o jego zbudowania.

Dlatego wiedza o historii biblijnej nie jest przeznaczona wyłącznie dla dorosłych; Korzystając z lekcji ze Starego Testamentu, przygotowujemy siebie i nasze dzieci do świadomego uczestnictwa i zrozumienia nabożeństw. Ale inne powody są jeszcze ważniejsze. W przemówieniach Zbawiciela i pismach Apostołów znajdujemy wiele odniesień do osób, wydarzeń i tekstów ze Starego Testamentu: Mojżesza, Eliasza, Jonasza oraz świadectwa proroków. Izajasz itp.

Stary Testament podaje powody, dla których ludzkość potrzebowała zbawienia poprzez przyjście Syna Bożego.

Nie traćmy z oczu bezpośredniego budowania moralnego. Tak jak pisze Ap. Paweł: "I cóż więcej mogę powiedzieć? Nie mam czasu opowiadać o Gedeonie, o Baraku, o Samsonie i Jeftem, o Dawidzie, Samuelu i (innych) prorokach, którzy przez wiarę zdobywali królestwa, czynili sprawiedliwość, otrzymali obietnice , zatkali paszcze lwów, zgasili moc ognia, uciekli przed ostrzem miecza, wzmocnili się w słabości, byli silni na wojnie, wypędzili pułki obcych... Ci, których cały świat nie był godny, wędrowali przez pustynie i góry, przez jaskinie i wąwozy ziemi” (Hbr 11:32-38). My również korzystamy z tych wzmocnień. Kościół nieustannie stawia przed naszymi myślami obraz trzech młodzieńców w jaskini babilońskiej”.

Pod przewodnictwem Kościoła

"W Kościele wszystko jest na swoim miejscu, wszystko ma swoje właściwe oświetlenie. Dotyczy to także Pisma Starego Testamentu. Znamy na pamięć Dziesięć Przykazań prawa Synaju, ale rozumiemy je znacznie głębiej, niż rozumieli je Żydzi, ponieważ są dla nas oświecone i pogłębione przez głoszenie Zbawiciela na Górze.W ustawodawstwie mojżeszowym istnieje wiele praw moralnych i rytualnych, ale wśród nich jest tak wzniosłe wezwanie: „Kochaj Boga swego całym swoim sercem i całą swoją duszą i całym swoim umysłem, i kochaj swego szczerego jak siebie samego” - Tylko przez Ewangelię zajaśniały dla nas pełnym blaskiem. Ani przybytek, ani Świątynia Salomona już nie istnieją, ale badamy ich budowę, ponieważ wielu w ich instytucjach zawarte są symbole Nowego Testamentu.W świątyni odmawia się czytania proroków nie po to, aby poznać losy ludów otaczających Palestynę, ale dlatego, że zawierają one proroctwa o Chrystusie i wydarzeniach ewangelicznych.

Tak się jednak złożyło, że w XVI wieku ogromna gałąź chrześcijaństwa porzuciła przywództwo Tradycji Kościoła, całe bogactwo starożytnego Kościoła, pozostawiając jedynie sacrum jako źródło i przewodnik wiary. Pismo Święte – Biblia w dwóch częściach, Starym i Nowym Testamencie. To właśnie zrobił protestantyzm. Dajmy mu to, co mu się należy: rozpaliło go pragnienie żywego słowa Bożego, zakochał się w Biblii. Nie uwzględniono jednak faktu, że święte Listy zostały zebrane przez Kościół i należą do niego w jego historycznej sukcesji apostolskiej. Nie wzięto pod uwagę tego, że tak jak wiara Kościoła jest oświecana przez Biblię, tak z kolei Biblia jest oświecana wiarą Kościoła. Jedno wymaga drugiego i na sobie polega. Protestanci z całą nadzieją poświęcili się wyłącznie studiowaniu Pisma Świętego, mając nadzieję, że podążając dokładnie jego drogą, ujrzą tę drogę na tyle wyraźnie, że nie będzie już powodu do różnic zdań w wierze. Księgą referencyjną stała się Biblia, składająca się z trzech czwartych Starego Testamentu. Badali to w najdrobniejszych szczegółach, sprawdzali z tekstami hebrajskimi, jednak jednocześnie zaczęli tracić związek pomiędzy wartościami Starego i Nowego Testamentu. Jawiła się im jako dwa równe źródła jednej wiary, wzajemnie uzupełniające się, jako dwie jej równe strony. Niektóre grupy protestantyzmu wypracowały pogląd, że przy ilościowej przewadze ksiąg Starego Testamentu zajmuje on pierwsze miejsce pod względem ważności. W ten sposób pojawiły się sekty judaizujące. Zaczęto przedkładać wiarę Starego Testamentu w Jedynego Boga ponad monoteizm Nowego Testamentu z jego objawioną prawdą o Jedynym Bogu w Trójcy Świętej; przykazania prawa Synaju są ważniejsze niż nauczanie Ewangelii; Soboty są ważniejsze niż niedziele.

Inni, nawet jeśli nie poszli drogą judaistów, nie potrafili odróżnić samego ducha Starego Testamentu od ducha Nowego, ducha niewoli od ducha synostwa, ducha prawa od ducha wolność. Pod wpływem niektórych fragmentów Pisma Świętego Starego Testamentu porzucili wszechstronną pełnię kultu Bożego wyznawaną w Kościele chrześcijańskim. Odrzucili zewnętrzne formy kultu duchowo-fizycznego, a w szczególności zniszczyli symbol chrześcijaństwa - krzyż i inne święte obrazy. W ten sposób skłoniły się do potępienia Apostoła: „Jak możecie bluźnić, brzydząc się bożkami?” (Rzym. 2:22).

Jeszcze inni, zdezorientowani albo prostotą narracji starożytnych legend, albo surową naturą starożytności, szczególnie objawiającą się w wojnach, żydowskim nacjonalizmem lub innymi cechami epoki przedchrześcijańskiej, zaczęli krytycznie odnosić się do tych legend i następnie całej Biblii.

Tak jak nie można jeść samego chleba bez wody, chociaż chleb jest rzeczą najpotrzebniejszą dla ciała, tak nie można jeść samego Pisma Świętego bez pełnego łaski nawadniania, jakiego dostarcza życie Kościoła. Protestanckie wydziały teologiczne, mające strzec chrześcijaństwa i jego źródeł podczas pracy nad studiowaniem Biblii, zostały w pewnym sensie zestresowane. Zainteresowali się krytyczną analizą tekstów Starego i Nowego Testamentu, stopniowo przestali odczuwać ich duchową moc i zaczęli podchodzić do świętych ksiąg jak do zwykłych dokumentów starożytności, stosując techniki XIX-wiecznego pozytywizmu. Niektórzy z tych teologów zaczęli ze sobą konkurować w wymyślaniu teorii na temat pochodzenia niektórych ksiąg, sprzecznych ze świętą tradycją starożytności. Aby wyjaśnić fakty dotyczące przewidywania przyszłych wydarzeń w świętych księgach, zaczęto przypisywać samo pisanie tych ksiąg czasom późniejszym (czasowi samych tych wydarzeń). Metoda ta doprowadziła do podważenia autorytetu Pisma Świętego i wiary chrześcijańskiej. To prawda, że ​​prosta protestancka wspólnota wierzących zignorowała i nadal częściowo ignoruje tę tak zwaną krytykę biblijną. Ponieważ jednak pastorzy przeszli szkołę teologiczną, sami często okazywali się przewodnikami krytycznej myśli w swoich wspólnotach. Okres krytyki biblijnej dobiegł końca, ale to wahanie doprowadziło do utraty dogmatycznej wiary w duże ilości sekta. Zaczęto uznawać jedynie moralną naukę Ewangelii, zapominając, że jest ona nierozerwalnie związana z nauką dogmatyczną.

Często jednak zdarza się, że nawet dobre początki mają swoje ciemne strony.

A więc wielka sprawa w okolicy Kultura chrześcijańska Istniało tłumaczenie Biblii na wszystkie języki nowożytne. Protestantyzm spełnił to zadanie w dużym stopniu. Jednak w językach naszych czasów trudniej jest poczuć powiew głębokiej starożytności, nie każdy jest w stanie zrozumieć i docenić prostotę opowieści biblijnych. Nie bez powodu Żydzi ściśle chronią hebrajski język Pisma Świętego, unikając drukowanej Biblii do modlitwy i czytania w synagogach, posługując się pergaminowymi kopiami Starego Testamentu.

Biblia była rozpowszechniana w milionach egzemplarzy na całym świecie, ale czy wśród mas ludzkich szacunek wobec niej nie zmniejszył się? Odnosi się to do wewnętrznego funkcjonowania chrześcijaństwa.

Ale potem pojawiły się nowe okoliczności z zewnątrz. Biblia znalazła się twarzą w twarz z badaniami naukowymi z zakresu geologii, paleontologii i archeologii. Z podziemia wyłonił się niemal nieznany świat przeszłości, zdefiniowany w nowoczesna nauka setki tysięcy lat. Wrogowie religii nie omieszkali wykorzystać danych naukowych jako broni przeciwko Biblii. Postawili ją na podium, mówiąc słowami Piłata: „Czy nie słyszysz, jak wielu ludzi świadczy przeciwko tobie?”

W tych warunkach musimy wierzyć w świętość Biblii, jej prawdziwość, jej wartość, jej wyjątkową wielkość jako księgi ksiąg, prawdziwej księgi ludzkości. Naszym zadaniem jest chronić się przed wstydem. Pisma Starego Testamentu stykają się ze współczesnymi teoriami nauki. Przyjrzyjmy się zatem Pismom Starego Testamentu według ich istoty. Jeśli chodzi o naukę, obiektywna, bezstronna i autentyczna nauka sama w swoich wnioskach będzie świadkiem prawdy biblijnej. Ojciec Jan z Kronsztadu poucza: „Jeśli wątpicie w prawdziwość jakiejkolwiek osoby lub zdarzenia opisanego w Piśmie Świętym, to pamiętajcie, że całe „Pismo natchnione przez Boga”, jak mówi Apostoł, oznacza, że ​​jest ono prawdziwe i nie ma tam osób fikcyjnych czy w tym bajki i baśnie, chociaż są przypowieści, a nie własne legendy, gdzie każdy to widzi mówimy o wlot Całe Słowo Boże jest jedną prawdą, całkowitą, niepodzielną i jeśli uznasz jedną legendę, powiedzenie lub słowo za kłamstwo, to grzeszysz przeciwko prawdzie całego Pisma Świętego, a jego pierwotną prawdą jest sam Bóg.

(Protopresbyter M. Pomazański).

Inspiracja Pisma Świętego

Główna cecha Biblii, która odróżnia ją od wszystkich innych dzieła literackie nadanie jej niekwestionowanego autorytetu jest jej boską inspiracją. Rozumie się przez to nadprzyrodzone, boskie oświecenie, które nie tłumiąc przyrodzonych sił człowieka, podniosło go do najwyższej doskonałości, chroniło przed błędami, przekazywało objawienia, słowem, kierowało całym tokiem jego dzieła, dzięki czemu to ostatnie nie było prostym wytworem człowieka, ale jakby dziełem samego Boga. Jest to podstawowa prawda naszej wiary, która skłania nas do uznania ksiąg biblijnych za natchnione przez Boga. Apostoł Paweł po raz pierwszy użył tego określenia, gdy powiedział: „całe Pismo jest natchnione przez Boga” (2 Tym. 3:16). „Żadne proroctwo nigdy nie zostało uczynione z woli ludzkiej” – zaświadcza święty apostoł Piotr – „ale święci ludzie Boży mówili je pod natchnieniem Ducha Świętego” (2 Piotra 1:21).

W języku słowiańskim i rosyjskim Pismo Święte zwykle definiujemy słowem „święty”, co oznacza posiadanie w sobie łaski, odzwierciedlającej ducha Ducha Świętego. Do Ewangelii zawsze dołączone jest słowo „święty”, a przed jego przeczytaniem jesteśmy wezwani do modlitwy o godne usłyszenie go: „Abyśmy byli godni słuchać świętej Ewangelii Pana Boga”. Musimy tego słuchać na stojąco: „Przebaczcie (stojąc), usłyszmy świętą Ewangelię”. Czytając pisma Starego Testamentu (przysłowia), a nawet psalmy, jeśli nie czyta się ich jako modlitw, ale dla zbudowania, jak na przykład kathismy w Jutrzni, Kościół pozwala na siedzenie. Słowa Ap Stwierdzenie Pawła, że ​​„gwiazda różni się od gwiazdy chwałą” odnosi się do świętych ksiąg. Wszystkie Pisma są natchnione przez Boga, ale temat ich wypowiedzi wynosi niektóre z nich ponad inne: są Żydzi i prawo Starego Testamentu, tutaj – w Nowym Testamencie – Chrystus Zbawiciel i Jego Boskie nauczanie.

Co stanowi natchnienie Pisma Świętego? - Pisarze święci byli pod przewodnictwem, co w najwyższych momentach przeradzało się w wgląd, a nawet bezpośrednie objawienie Boga. „Miałem objawienie Pana” – czytamy u proroków i w aplikacji. Paweł i Jan (w Apokalipsie). Ale przy tym wszystkim pisarze używają zwykłych środków wiedzy. Po informacje o przeszłości się zwracają tradycja ustna. „Nie będziemy ukrywać tego, co słyszeliśmy i poznaliśmy, i co powiedzieli nam nasi ojcowie, przed ich dziećmi, głosząc przyszłym pokoleniom chwałę Pana i Jego moc…” „Boże, słyszeliśmy na własne uszy” i nasi ojcowie opowiadali nam o dziele, którego dokonałeś w dawnych czasach” (Ps. 43:1; 78:2-3). Ap. Łukasz, który nie był jednym z 12 uczniów Chrystusa, opisuje wydarzenia ewangelii „po wcześniejszym dokładnym zbadaniu wszystkiego” (Łk 1,3). Następnie święci pisarze posługują się dokumentami pisanymi, listami osób i rodów rodzinnych, raportami rządowymi z różnymi instrukcjami. W księgach historycznych Starego Testamentu znajdują się wzmianki o źródłach, np. w księgach Królewskich i Kronikach: „reszta Ochazjasza... jest zapisana w kronice królów Izraela”, „reszta Jotama. ..w kronice królów judzkich.” Przekazane są także autentyczne dokumenty: pierwsza księga Ezdrasza zawiera szereg dosłownych poleceń i raportów związanych z odbudową świątyni jerozolimskiej.

Święci pisarze nie posiadali wszechwiedzy, która należy wyłącznie do Boga. Ale ci pisarze byli święci. „Dzieci Izraela nie mogli patrzeć na oblicze Mojżesza z powodu chwały jego oblicza” (2 Kor. 3:7). Ta świętość pisarzy, czystość umysłu, czystość serca, świadomość wysokości i odpowiedzialność w wypełnianiu swego powołania wyrażały się bezpośrednio w ich pismach: w prawdzie ich myśli, w prawdzie ich słów, w wyraźnym rozróżnieniu między prawda i fałsz. Pod wpływem inspiracji z góry rozpoczęli nagrania i je wykonali. W pewnych momentach ich ducha oświecały najwyższe łaskawe objawienia i tajemniczy wgląd w przeszłość, jak prorok Mojżesz w Księdze Rodzaju, lub w przyszłość, jak późniejsi prorocy i apostołowie Chrystusa. To było jak patrzenie przez mgłę lub przez zasłonę. „Teraz widzimy przez ciemne zwierciadło, ale potem twarzą w twarz, teraz poznaję po części, ale wtedy poznam, tak jak jestem poznany” (1 Kor. 13:15).

Niezależnie od tego, czy zwracamy uwagę na przeszłość, czy na przyszłość, w tym wglądzie nie ma liczenia czasu – prorocy widzą „daleko tak blisko”. Dlatego ewangeliści przedstawiają dwa przyszłe wydarzenia: zagładę Jerozolimy i przepowiedziany przez Pana koniec świata, w taki sposób, że obydwa niemal łączą się w jedną perspektywę przyszłości. „Nie wasza sprawa znać czasy i pory, które Ojciec wyznaczył w swojej władzy” – powiedział Pan (Dzieje Apostolskie 1:7).

Boskie natchnienie należy nie tylko do Pisma Świętego, ale także do Świętej Tradycji. Kościół uznaje je za równorzędne źródła wiary, gdyż tradycja wyrażająca głos całego Kościoła jest także głosem Ducha Świętego żyjącego w Kościele. Również całe nasze uwielbienie jest natchnione przez Boga, jak śpiewa się w jednej z modlitw: „W natchnionych pieśniach będziemy godnie czcić świadków prawdy i głosicieli pobożności”. Liturgia Świętych Tajemnic, zwana szczytnym imieniem „Boskiej Liturgii”, jest szczególnie natchniona przez Boga.

(Protopresbyter M. Pomazański).

Ale natchnienie autorów świętych ksiąg nie zniszczyło ich osobistych, naturalnych cech. Bóg nie tłumi wolnej woli człowieka. Jak widać ze słów apostoła Pawła: „A duchy proroków są posłuszne prorokom” (1 Kor. 14:32). Dlatego w treści św. ksiąg, szczególnie w ich sposobie przedstawienia, stylu, języku, charakterze obrazów i wyrażeń, zauważamy istotne różnice pomiędzy poszczególnymi księgami Pisma Świętego, w zależności od indywidualnych, psychologicznych i swoistych cechy literackie ich autorzy.

Obraz Bożego objawienia prorokom można przedstawić na przykładzie Mojżesza i Aarona. Bóg dał Mojżeszowi, który miał związany język, swojego brata Aarona jako pośrednika. Kiedy Mojżesz zastanawiał się, jak mógłby głosić wolę Bożą ludowi, mając związany język, Pan powiedział: „Ty (Mojżesz) będziesz z nim (Aaronem) mówił i włożysz słowa (moje) w jego usta, a Ja będę w twoich ustach i w jego ustach, i nauczę cię, co masz czynić, a on zamiast ciebie będzie mówił do ludu. On będzie twoimi ustami, a ty będziesz jego Bogiem” (Wyjścia 4:15-16). .

Podlegając ciągłym prześladowaniom z powodu swoich proroctw, Jeremiasz pewnego dnia postanowił całkowicie zaprzestać głoszenia. Nie mógł jednak długo opierać się Bogu, ponieważ dar proroczy „był w jego sercu jak ogień płonący, zamknięty w jego kościach i zmęczył się jego utrzymywaniem” (Jer. 20:8-9).

Wierząc w natchnienie ksiąg Biblii, należy pamiętać, że Biblia jest księgą Kościoła. Zgodnie z Bożym zamysłem człowiek jest powołany do zbawienia nie sam, ale we wspólnocie prowadzonej i zamieszkanej przez Pana. To społeczeństwo nazywa się Kościołem. Historycznie Kościół dzieli się na Stary Testament, do którego należeli naród żydowski, i Nowy Testament, do którego należą prawosławni chrześcijanie. Kościół nowotestamentowy odziedziczył duchowe bogactwo Starego Testamentu – słowo Boże. Kościół nie tylko zachował literę słowa Bożego, ale także właściwie ją rozumie. Dzieje się tak dlatego, że Duch Święty, który przemawiał przez proroków i apostołów, nadal żyje w Kościele i go prowadzi. Dlatego Kościół daje nam właściwe wskazówki, jak korzystać ze swojego spisanego bogactwa: co jest w nim ważniejsze i istotne, a co ma jedynie znaczenie historyczne i nie ma zastosowania w czasach Nowego Testamentu.

Historia świętych ksiąg

Święte księgi nie ukazały się od razu we współczesnej kompletności. Czas od Mojżesza (1550 p.n.e.) do Samuela (1050 p.n.e.) można nazwać pierwszym okresem formowania się św. Pisma. Natchniony Mojżesz, który spisał swoje objawienia, prawa i opowieści, wydał Lewitom niosącym Arkę Przymierza następujący rozkaz: „Weźcie tę księgę Prawa i połóżcie ją po prawej stronie Arki Pan, Bóg twój” (Deut. 31:26). Kolejni pisarze sakralni w dalszym ciągu przypisywali swoje dzieła Pięcioksięgowi Mojżesza z poleceniem trzymania ich w tym samym miejscu, w którym były przechowywane – jakby w jednej księdze. Zatem o Jozuem czytamy, że „zapisał swoje słowa” „w księdze prawa Bożego”, czyli w księdze Mojżesza (Izaj. 24:26). W ten sam sposób mówi się o Samuelu, proroku i sędziego żyjącym na początku okresu królewskiego, że „wyjaśnił ludowi prawa królestwa i spisał to w księdze (znanej już oczywiście wszystkim i istniejąca przed nim) i położyła ją przed Panem”, tj. na boku Arki Przymierza Pańskiego, gdzie przechowywano Pięcioksiąg (1 Sam. 10:25).

W okresie od Samuela do niewoli babilońskiej (589 p.n.e.) starsi narodu izraelskiego i prorocy byli kolekcjonerami i stróżami świętych ksiąg Starego Testamentu. Ci ostatni, jako główni autorzy pisma żydowskiego, są bardzo często wymieniani w księgach Kronik. Należy także pamiętać o niezwykłym świadectwie żydowskiego historyka Józefa Flawiusza o zwyczaju starożytnych Żydów rewizji istniejących tekstów Pisma Świętego po wszelkich trudnych okolicznościach (na przykład przedłużających się wojnach). Czasem było to jak nowe wydanie starożytnych Pism Bożych, na które pozwolono jednak opublikować jedynie ludziom natchnionym przez Boga – prorokom, którzy pamiętali wydarzenia starożytne i z największą dokładnością pisali dzieje swojego ludu. Godna uwagi jest starożytna tradycja Żydów, według której pobożny król Ezechiasz (710 p.n.e.) wraz z wybraną starszyzną opublikował księgę proroka Izajasza, Przysłowia Salomona, Pieśni nad Pieśniami i Kaznodziei.

Czas od niewoli babilońskiej do czasów Wielkiej Synagogi pod rządami Ezdrasza i Nehemiasza (400 r. p.n.e.) to okres ostatecznego uzupełnienia starotestamentowego spisu Ksiąg Świętych (kanonu). Główne dzieło w tej wielkiej sprawie należy do kapłana Ezdrasza, świętego nauczyciela prawa Boga niebios (Ezd 7,12). Z pomocą naukowca Nehemiasza, twórcy obszernej biblioteki, który zebrał „opowieści o królach, prorokach, o Dawidzie i listy królów o świętych ofiarach” (2 Mach. 2:13), Ezdrasz starannie przejrzał i opublikował w jednym skomponował wszystkie natchnione przez Boga pisma, które powstały przed nim i obejmowały w tym składzie zarówno Księgę Nehemiasza, jak i księgę z jego własnym imieniem. W tym czasie żyjący jeszcze prorocy Aggeusz, Zachariasz i Malachiasz byli niewątpliwie współpracownikami Ezdrasza, a ich dzieła oczywiście w tym samym czasie znalazły się na liście ksiąg zebranych przez Ezdrasza. Od czasów Ezdrasza wśród narodu żydowskiego przestali pojawiać się natchnieni przez Boga prorocy, a księgi wydane po tym czasie nie są już włączane na listę świętych ksiąg. I tak na przykład księga Jezusa, syna Syracha, napisana także w języku hebrajskim, z całą swą kościelną godnością, nie była już objęta świętym kanonem.

Starożytność świętych ksiąg Starego Testamentu wynika z samej ich zawartości. Księgi Mojżesza tak żywo opowiadają o życiu człowieka z tamtych odległych czasów, tak żywo przedstawiają życie patriarchalne i tak odpowiadają starożytnym tradycjom tych ludów, że czytelnik w naturalny sposób nasuwa się na myśl o bliskości samego autora do czasów, o których opowiada.

Zdaniem znawców języka hebrajskiego już sama sylaba ksiąg Mojżesza nosi piętno skrajnej starożytności: miesiące w roku nie mają jeszcze własnych nazw, lecz nazywane są po prostu pierwszym, drugim, trzecim itd. miesiącami, a nawet same książki nazywane są po prostu początkowymi słowami, bez na przykład specjalnych nazw. BERESHIT („na początku” – Księga Rodzaju), VE ELLE SHEMOTH („a to są imiona” – Księga Wyjścia) itp., jakby na dowód, że nie było jeszcze innych ksiąg, od których by się różniły wymagają specjalnych nazw. Tę samą zgodność z duchem i charakterem czasów starożytnych i ludów zauważa się także u innych świętych pisarzy, którzy żyli po Mojżeszu.

W czasach Chrystusa Zbawiciela język hebrajski, w którym spisano Prawo, był już językiem martwym. Ludność żydowska w Palestynie mówiła językiem wspólnym dla plemion semickich – aramejskim. Chrystus także mówił tym językiem. Te kilka słów Chrystusa, które ewangeliści cytują dosłownie: „talifa kumi; abba; Eloi, Eloi, lamma sabachvani” – to wszystko są słowa aramejskie. Kiedy po wojnie żydowskiej ustało istnienie małych wspólnot judeochrześcijan, wówczas ze środowiska chrześcijańskiego całkowicie zniknęło Pismo Święte w języku hebrajskim. Wolą Bożą było, aby społeczność żydowska odrzuciła Go i zdradziła swój zamysł, okazała się jedynym depozytariuszem Pisma Świętego w języku oryginalnym i wbrew swojej woli stała się świadkiem, że wszystko, co Kościół Chrystusa mówi odnośnie starożytnych proroctw o Chrystusie Zbawicielu i Bożym przygotowaniu ludzi na przyjęcie Syna Bożego nie jest wymyślone przez chrześcijan, ale jest prawdą autentyczną, wieloaspektową.

Bardzo ważną cechą świętych ksiąg Biblii, decydującą o różnym stopniu ich autorytetu, jest kanoniczny charakter jednych ksiąg, a niekanoniczny charakter innych. Aby poznać pochodzenie tej różnicy, należy dotknąć samej historii powstania Biblii. Mieliśmy już okazję zauważyć, że w Biblii znajdują się święte księgi pisane w różnych epokach i przez różnych autorów. Do tego trzeba teraz dodać, że obok ksiąg autentycznych, natchnionych przez Boga, w różnych epokach pojawiały się także księgi nieautentyczne lub nienatchnione przez Boga, którym jednak ich autorzy starali się nadać pozór autentycznych i natchnionych przez Boga. Szczególnie wiele takich dzieł pojawiło się w pierwszych wiekach chrześcijaństwa, na gruncie ebionizmu i gnostycyzmu, jak „Pierwsza Ewangelia Jakuba”, „Ewangelia Tomasza”, „Apokalipsa św. Piotra”, „Apokalipsa Pawła”, itd. W związku z tym potrzebny był autorytatywny głos, który jasno określiłby, które z tych ksiąg są naprawdę prawdziwe i natchnione przez Boga, które są jedynie budujące i pożyteczne (nie są natchnione przez Boga), a które są wręcz szkodliwe i fałszywe . Takie wskazówki dał wszystkim wierzącym sam Kościół chrześcijański w swoim wykazie tak zwanych ksiąg kanonicznych.

Greckie słowo kanon, podobnie jak semickie kane, pierwotnie oznaczało laskę trzcinową, czyli w ogóle dowolny prosty kij, a więc w sensie przenośnym wszystko, co służy np. prostowaniu, poprawianiu innych rzeczy. „pion stolarski”, czyli tzw. „reguła”. W bardziej abstrakcyjnym znaczeniu słowo kanon otrzymało znaczenie „reguły, normy, wzoru”, w jakim znaczeniu znajduje się zresztą w Ap. Paweł: „Tym, którzy postępują według tej zasady (kanon), pokój i miłosierdzie niech będą z nimi i nad Izraelem Bożym” (Gal. 6:16). Na tej podstawie dość wcześnie zaczęto stosować termin kanon i wywodzący się z niego przymiotnik kanonikos w odniesieniu do tych świętych ksiąg, w których zgodnie z tradycją Kościoła upatrywano wyrazu prawdziwej reguły wiary, jej przykładu. Już Ireneusz z Lyonu mówi, że mamy „kanon prawdy – słowa Boże”. i Św. Atanazy z Aleksandrii definiuje księgi „kanoniczne” jako takie, które służą jako źródło zbawienia i jako jedyne w nich wskazywane jest nauczanie pobożności. Ostateczne rozróżnienie na księgi kanoniczne i niekanoniczne sięga czasów św. Jan Chryzostom, bł. Hieronim i Augustyn. Od tego czasu określeniem „kanoniczne” zaczęto określać święte księgi Biblii, uznawane przez cały Kościół za natchnione przez Boga, zawierające zasady i wzorce wiary, w przeciwieństwie do ksiąg „niekanonicznych”, to znaczy chociaż budujące i pożyteczne (dla czego są umieszczone w Biblii), ale nie natchnione i „apokryficzne (apocrifos – ukryte, tajne), całkowicie odrzucone przez Kościół i dlatego nie ujęte w Biblii. Dlatego powinniśmy spójrz na znak „kanoniczności” słynnych ksiąg jako na głos Tradycji Kościoła, potwierdzający natchnione pochodzenie ksiąg Pisma Świętego. W związku z tym w samej Biblii nie wszystkie jej księgi mają ta sama wartość i autorytet: niektóre (kanoniczne) są natchnione przez Boga i zawierają prawdziwe Słowo Boże, inne (niekanoniczne) są jedynie budujące i pożyteczne, ale nie są obce osobistym, nie zawsze nieomylnym opiniom ich autorów. Tę różnicę należy mieć na uwadze czytając Biblię, aby dokonać właściwej oceny i odpowiedniego stosunku do ksiąg wchodzących w jej skład.

Kwestia ksiąg „niekanonicznych”.

(biskup Natanael Lwów)

Kwestia kanonu, czyli tego, które z pobożnych pism można uznać za prawdziwie natchnione przez Boga i umieścić obok Tory, zajmowała Kościół Starego Testamentu w ostatnich wiekach przed narodzeniem Chrystusa. Jednak Kościół Starego Testamentu nie ustanowił kanonu, chociaż wykonał całą pracę przygotowawczą. Księga 2 Machabejska wyznacza jeden etap tych prac przygotowawczych, gdy mówi, że Nehemiasz „składając bibliotekę, zebrał opowieści o królach i prorokach, i o Dawidzie, i listy królów” (2,13). Ustanowienie kanonu ksiąg najświętszych zostało w jeszcze większym stopniu przygotowane przez wybór ksiąg do przekładu przez 70 tłumaczy, dokonany uroczyście i soborowo przez Kościół Starego Testamentu.

Obydwa wydarzenia można by słusznie uznać za ustanowienie kanonu, gdybyśmy dysponowali listą ksiąg, które sprawiedliwy Nehemiasz uznał za święte lub które wybrani przez Boga tłumacze wybrali do przekładu. Nie mamy jednak dokładnej listy żadnego z wydarzeń.

Podział na uznane i nieuznane, kanoniczne i niekanoniczne został ustanowiony przez społeczność żydowską dopiero po odrzuceniu Chrystusa Zbawiciela przez przywódców narodu żydowskiego, po zniszczeniu Jerozolimy, na przełomie I i II wieku p.n.e. narodziny Chrystusa, przez spotkanie żydowskich rabinów na Mt. Jamnia w Palestynie. Wśród rabinów dominowali rabini Akiba i Gamaliel Młodszy. Ustalili listę 39 ksiąg, którą sztucznie zredukowano do 24 ksiąg, łącząc je w jedną: Księgi Królewskie, Księgi Ezdrasza i Nehemiasza oraz 12 ksiąg proroków mniejszych, według liczby liter alfabetu hebrajskiego . Wykaz ten został zaakceptowany przez społeczność żydowską i wprowadzony do wszystkich synagog. Jest to „kanon”, według którego księgi Starego Testamentu nazywane są kanonicznymi lub niekanonicznymi.

Oczywiście kanon ten, ustanowiony przez społeczność żydowską, która odrzuciła Chrystusa Zbawiciela i w związku z tym przestała być Kościołem Starego Testamentu, utraciwszy wszelkie prawo do dziedzictwa Bożego, jakim jest Pismo Święte, kanon taki nie może obowiązywać Kościoła Chrystusa.

Niemniej jednak Kościół brał pod uwagę kanon żydowski, np. wykaz świętych ksiąg ustalony przez Lokalny Święty Sobór w Laodycei został wyraźnie opracowany pod wpływem listy jamnijskiej. Ta lista nie obejmuje Księgi Machabejskiej, Tobiasza, Judyty, Mądrości Salomona ani trzeciej księgi Ezdrasza. Lista ta nie pokrywa się jednak całkowicie z listą kanonu żydowskiego, gdyż na liście Soboru Laodycejskiego znajdują się księga proroka Barucha, list Jeremiasza i 2. księga Ezdrasza, wyłączone przez kanon żydowski (w Nowego Testamentu Sobór Laodycejski nie włączył do kanonu Objawienia św. Jana Teologa).

Jednak w życiu Kościoła kanon laodycejski nie zyskał dominującego znaczenia. Przy ustalaniu swoich świętych ksiąg Kościół w znacznie większym stopniu kieruje się 85. Kanonem Apostolskim i Listem Atanazego Wielkiego, który obejmuje 50 ksiąg Biblii Starego Testamentu i 27 ksiąg Nowego Testamentu. Na ten szerszy wybór wpłynął skład ksiąg przetłumaczonych przez 70 tłumaczy (Septuaginta). Jednak Kościół nie podporządkował się temu wyborowi bezwarunkowo, włączając w to swoje księgi spisowe, które ukazały się później niż tłumaczenie lat 70., takie jak Księga Machabejska i księga Jezusa, syna Syracha.

O tym, że Kościół przyjął do swojego życia tzw. księgi „niekanoniczne”, świadczy fakt, że w nabożeństwach używa się ich dokładnie tak samo, jak ksiąg kanonicznych i np. Mądrość Salomona, odrzucona przez kanon żydowski, jest najczęściej czytanym Starym Testamentem w kontekście nabożeństw.

11. rozdział Księgi Mądrości Salomona mówi proroczo wyraźnie o cierpieniach Chrystusa, jak żadne inne miejsce w Starym Testamencie, z wyjątkiem proroka Izajasza. Czy z tego powodu rabini zgromadzeni w Jamni odrzucili tę księgę?

Chrystus Zbawiciel w Kazaniu na Górze cytuje, choć bez odniesienia, słowa z Księgi Tobiasza (por. Tb 4,15 z Mt 7,12 i Łk 4,31, Tb 4,16 z Łk 14,13 ), z księgi syna Syracha (por. 28,2 z Mt 6,14 i Marka 2,25), z księgi Mądrości Salomona (por. 3,7 z Mt 13,43). Apostoł Jan w Apokalipsie bierze zarówno słowa, jak i obrazy z Księgi Tobiasza (por. Ap 21:11-24 z Tb 13:11-18). Apostoł Paweł w swoich listach do Rzymian (1:21), do Koryntian (1 Kor. 1:20-27; 2:78), do Tymoteusza (1 Tym. 1:15) przywołuje słowa z księgi prorok. Warucha. O godz. Jakub ma wiele wspólnych zwrotów z Księgą Jezusa, syna Syracha. List do Hebrajczyków Paweł i Księga Mądrości Salomona są sobie tak bliskie, że niektórzy umiarkowanie negatywni krytycy uznali je za dzieło tego samego autora.

Wszystkie niezliczone zastępy męczenników chrześcijańskich pierwszych wieków zainspirował do działania najświętszy przykład męczenników machabejskich, o których opowiada 2. księga Machabejska.

Metropolita Antoni dość trafnie definiuje: „Księgi święte Starego Testamentu dzielą się na kanoniczne, które uznają zarówno chrześcijanie, jak i żydzi, oraz niekanoniczne, które uznają tylko chrześcijanie, lecz Żydzi je utracili” (Doświadczenie Katechizm Chrześcijański, s. 16).

Wszystko to bezsprzecznie świadczy o wysokim autorytecie i boskim natchnieniu świętych ksiąg Biblii, błędnie, a raczej dwuznacznie nazywanych niekanonicznymi.

Rozważaliśmy tę kwestię szczegółowo, ponieważ protestantyzm, posłusznie kierując się kanonem żydowskim, odrzuca wszelkie księgi odrzucone przez Żydów.

Oryginalna forma i język Pisma Świętego

Język świętych ksiąg

Księgi Starego Testamentu były pierwotnie spisane w języku hebrajskim. Późniejsze księgi z czasów niewoli babilońskiej zawierają już wiele asyryjskich i babilońskich słów i figur retorycznych. A księgi pisane za panowania greckiego (księgi niekanoniczne) są pisane po grecku, natomiast 3. księga Ezdrasza jest po łacinie.

Większość Starego Testamentu została napisana w języku hebrajskim. Rozdziały 2-8 księgi proroka są napisane w Starym Testamencie w języku aramejskim. Daniela, 4-8 rozdziałów pierwszej księgi Ezdrasza i księgi Mądrości Jezusa, syna Syracha.

W Starym Testamencie 2. i 3. księga Machabejska oraz cały Nowy Testament zostały napisane w języku greckim, z wyjątkiem Ewangelii Mateusza. Ponadto zarówno Ewangelia Mateusza, jak i wszystkie księgi Starego Testamentu, nieuznawane przez kanon żydowski, zachowały się wyłącznie w języku greckim i zaginęły w oryginale hebrajskim lub aramejskim.

Pierwszym znanym nam tłumaczeniem Pisma Świętego było tłumaczenie wszystkich ksiąg Starego Testamentu z języka hebrajskiego na język grecki, dokonane przez tzw. 70 (a dokładniej 72) interpretatorów w III wieku p.n.e.

Demetriusz Falareusz, uczony szlachcic hellenistycznego egipskiego króla Ptolemeusza Filadelfusa, postanowił zebrać w stolicy swego władcy wszystkie istniejące wówczas księgi na całym świecie. Judea w tym czasie (284-247 p.n.e.) była podporządkowana królom egipskim, a Ptolemeusz Filadelfos nakazał Żydom wysłać wszystkie posiadane książki do Biblioteki Aleksandryjskiej, załączając z nich greckie tłumaczenie. Prawdopodobnie nikt z jego współczesnych nie rozumiał, że to typowe dla bibliofilów pragnienie króla i jego szlachty, aby skompletować jak najpełniejszy księgozbiór, będzie tak ważne dla życia duchowego ludzkości.

Żydowscy arcykapłani podeszli do tego zadania z niezwykłą powagą i odpowiedzialnością. Pomimo tego, że w tym czasie faktycznie cały naród żydowski skupił się w jednym plemieniu Judy i Żydzi mogli odważnie podjąć się spełnienia życzeń króla egipskiego, to jednak słusznie i święcie życzyli sobie, aby wszyscy Izraela wziąłby udział w takim zadaniu. Duchowi przywódcy narodu żydowskiego ustanowili post i intensywną modlitwę w całym narodzie i wezwali wszystkie 12 plemion do wybrania po 6 tłumaczy z każdego plemienia, aby wspólnie przetłumaczyli Pismo Święte. Pismo Święte w języku greckim, wówczas najczęściej używanym języku.

Tłumaczenie to, będące w ten sposób owocem soborowego wyczynu Kościoła Starego Testamentu, otrzymało nazwę Septuaginta, tj. Siedemdziesiąt i stał się dla prawosławnych chrześcijan najbardziej autorytatywną prezentacją Pisma Świętego. Pisma Starego Testamentu.

Znacznie później (najwyraźniej około I wieku p.n.e. dla części Pisma Świętego Starego Testamentu i około początku II wieku p.n.e. dla części Nowego Testamentu) pojawił się przekład Pisma Świętego na język syryjski, tzw. Peszitty, która pod każdym istotnym względem zgadza się z tłumaczeniem Septuaginty. Dla Kościoła syryjskiego i dla kościołów wschodnich związanych z kościołem syryjskim Peszitta jest tak samo autorytatywna, jak dla nas Septuaginta, a w Kościele zachodnim tłumaczenie dokonane przez błogosławionego Hieronima, tzw. Wulgata (która po łacinie oznacza dokładnie to samo, co Peszitta po aramejsku – „prosta”), uznawana była za bardziej wiarygodną niż hebrajski oryginał. Może się to wydawać dziwne, ale postaramy się to wyjaśnić.

W czasach Chrystusa Zbawiciela język hebrajski, w którym spisano Prawo i większość innych ksiąg Starego Testamentu, był już językiem martwym. Ludność żydowska w Palestynie mówiła językiem powszechnym wówczas dla plemion semickich Azji Zachodniej – aramejskim. Chrystus Zbawiciel także mówił tym językiem. Tych kilka słów Chrystusa, które święci ewangeliści cytują w dosłownym tłumaczeniu: „talifah cumi” (Mk 5,41), „abba” w przemówieniu Pana do Boga Ojca (Mk 5,41), konające wołanie Pana na krzyżu „Eloi, Eloi, lamma sabachthani” (Mk 15,34) to słowa aramejskie (w Ewangelii Mateusza słowa „Eloi, Eloi” – Mój Boże, Mój Boże – podane są w hebrajskiej formie „Albo, albo ”, ale druga połowa sformułowań w obu Ewangeliach jest podana w języku aramejskim).

Kiedy w I i II wieku, po burzach wojny żydowskiej i buncie Bar Kochby, ustało istnienie wspólnot judeochrześcijańskich, wówczas ze środowiska chrześcijańskiego zniknęło Pismo Święte w języku hebrajskim. Wolą Bożą okazało się, aby społeczność żydowska, która Go odrzuciła i tym samym zdradziła swój główny cel, przyjęła inny cel, stając się jedynym kustoszem Pisma Świętego w oryginale i wbrew swojej woli stała się świadectwo, że wszystko, co Kościół Chrystusowy mówi na temat starożytnych proroctw i prototypów o Chrystusie Zbawicielu i o ojcowskim przygotowaniu ludzi na przyjęcie Syna Bożego, nie zostało wymyślone przez chrześcijan, ale jest prawdziwą prawdą.

Kiedy po wielu wiekach podzielonej egzystencji w różnych, a w dodatku walczących ze sobą kręgach, aż do śmierci, w greckich i aramejskich tłumaczeniach św. Pisma i tłumaczenia z języka greckiego i aramejskiego z jednej strony oraz oryginał hebrajski z drugiej strony, gdy je wszystkie porównano, okazało się, że we wszystkich istotnych sprawach, z nielicznymi wyjątkami, są one identyczne. To porozumienie jest dowodem na to, jak starannie zachowany został święty tekst Bożych słów, jak chwalebnie ludzkość uzasadniła ufność Boga w powierzeniu Prawdy absolutnej opiece słabych i ograniczonych sił ludzkich.

Jeśli jednak teksty są tak zbieżne we wszystkich istotnych kwestiach, to dlaczego greckie tłumaczenie nadal pozostaje bardziej wiarygodne dla prawosławnych chrześcijan, a nie hebrajski oryginał? – Ponieważ dzięki łasce Bożej zachowała się ona w Kościele Chrystusowym od czasów apostolskich.

Targumy i inne starożytne tłumaczenia

Oprócz starożytnych tłumaczeń Pisma Świętego istnieją także mniej lub bardziej swobodne jego przekłady na język aramejski, tzw. targumy, tj. interpretacja.

Kiedy język hebrajski wyszedł z użycia wśród Żydów i jego miejsce zajął aramejski, rabini musieli go używać do interpretacji Pisma Świętego w synagogach. Nie chcieli jednak całkowicie porzucić cennego dziedzictwa ojców – oryginału Prawa Bożego – dlatego zamiast bezpośredniego tłumaczenia wprowadzili objaśniające interpretacje w języku aramejskim. Te interpretacje nazywane są targumami.

Najstarszym i najbardziej znanym z targum jest babiloński targum występujący w całym Piśmie Świętym, opracowany w I wieku p.n.e. niejaki rabin Onkelos i Targum Jerozolimski – nieco późniejszy, przypisywany Joatanowi ben Uzielowi, sporządzony wyłącznie z Tory. Istnieją również inne, późniejsze targumy. Choć oba najstarsze z nich pojawiły się przed reformą masorecką, to interpretowany przez nich tekst niemal pokrywa się z masoreckim, po pierwsze dlatego, że targumy pochodziły z tego samego środowiska rabinicznego, z którego wywodzili się masoryci, a po drugie dlatego, że tekst Targumów (która dotarła do nas dopiero w późniejszych egzemplarzach) została przetworzona przez Massorets.

Pod tym względem bardzo ważny jest Samarytański Targum, opracowany w X-XI wieku, ale który za podstawę interpretacji przyjmuje nie tekst masorecki, ale przedmasorecki tekst żydowski, który w dużej mierze pokrywa się z tekstem Septuaginta.


Początkowy widok Świętych Ksiąg

Księgi Pisma Świętego wyszły z rąk świętych pisarzy wg wygląd nie tak, jak widzimy je teraz. Pierwotnie spisano je na pergaminie lub papirusie (łodydze roślin występujących w Egipcie i Izraelu) za pomocą laski (szpiczastej trzciny) i atramentu. W rzeczywistości nie pisano ksiąg, ale statuty na długim zwoju pergaminu lub papirusu, który wyglądał jak długa wstążka i był nawinięty na drążek. Zwoje pisano zwykle po jednej stronie. Następnie taśmy pergaminowe lub papirusowe zamiast wklejać w taśmy zwojowe, zaczęto wszywać w książki, aby ułatwić ich użytkowanie.

Tekst starożytnych zwojów był pisany tą samą dużą czcionką wielkimi literami. Każda litera była pisana osobno, ale słowa nie były od siebie oddzielone. Cały wiersz był jak jedno słowo. Czytelnik sam musiał podzielić wiersz na słowa i oczywiście czasami robił to niepoprawnie. W starożytnych rękopisach nie było też znaków interpunkcyjnych, aspiracji ani akcentów. W starożytnym języku hebrajskim nie pisano również samogłosek, a jedynie spółgłoski.

Podziału na rozdziały dokonano w XIII wieku n.e. w wydaniu łacińskiej Wulgaty. Został on przyjęty nie tylko przez wszystkie narody chrześcijańskie, ale nawet przez samych Żydów jako żydowski tekst Starego Testamentu. Podział tekstu biblijnego na wersety, zdaniem niektórych badaczy Biblii, w przypadku ksiąg świętych pisanych w metrach poetyckich (na przykład psalmów) rozpoczął się w kościele starotestamentowym. Ale wszystkie święte księgi Starego Testamentu zostały podzielone na wersety po narodzeniu Chrystusa przez żydowskich uczonych - masoretów (w VI wieku). Podział tekstu Nowego Testamentu na wersety pojawił się stosunkowo późno, bo w połowie XVI wieku. W 1551 r. paryski drukarz Robert Stephan opublikował Nowy Testament z podziałem na wersety, a w 1555 r. całą Biblię.

Do niego należy także numeracja wersetów biblijnych. Wśród chrześcijan w III-V wieku panował zwyczaj dzielenia ksiąg Nowego Testamentu na wykopaliska, rozdziały i typy, tj. sekcje czytane na temat nabożeństw w określone dni w roku. Działy te nie były takie same w różnych kościołach.

Przyjęty obecnie w Kościele prawosławnym podział liturgiczny Pisma Świętego Nowego Testamentu na początki przypisuje się św. Janowi z Damaszku.

Lista ksiąg Starego Testamentu

Księgi proroka Mojżesza czyli Tora (zawierające podstawy wiary Starego Testamentu): Rodzaju, Wyjścia, Kapłańska, Liczb i Powtórzonego Prawa.

Księgi historyczne: Księga Jozuego, Księga Sędziów, Księga Rut, Księgi Królewskie: I, II, III i IV, Księgi Kronik: I i II, Pierwsza księga Ezdrasza, Księga Nehemiasza , Druga Księga Estery.

Treść edukacyjna (budująca): Księga Hioba, Psałterz, Księga przypowieści Salomona, Księga Kaznodziei, Księga Pieśni nad Pieśniami.

Prorocze (księgi o przeważnie treści proroczej): księga proroka Izajasza, księga proroka Jeremiasza, księga proroka Ezechiela, księga proroka Daniela, Dwanaście ksiąg mniejszych proroków: Ozeasza, Joela, Amosa , Obadiasz, Jonasz, Micheasz, Nahum, Habakuk, Sofoniasz, Aggeusz, Zachariasz i Malachiasz.

Oprócz tych ksiąg Starego Testamentu, greckie, rosyjskie i niektóre inne tłumaczenia Biblii zawierają następujące tak zwane księgi „niekanoniczne”. Wśród nich: księga Tobiasza, Judyta, Mądrość Salomona, księga Jezusa, syna Syracha, druga i trzecia księga Ezdrasza, trzy księgi Machabejskie. Jak już wspomniano, są one tak zwane, ponieważ powstały po skompletowaniu spisu (kanonu) ksiąg świętych. Niektóre współczesne wydania Biblii nie zawierają tych „niekanonicznych” ksiąg, ale Biblia rosyjska je posiada. Powyższe nazwy świętych ksiąg zaczerpnięto z greckiego tłumaczenia 70 tłumaczy. W Biblii hebrajskiej i niektórych współczesnych tłumaczeniach Biblii kilka ksiąg Starego Testamentu ma różne nazwy.

Zatem Biblia jest głosem Ducha Świętego, ale głos Boży rozbrzmiewał przez ludzkich pośredników i za pomocą ludzkich środków. Dlatego Biblia jest księgą, która ma także swoją ziemską historię. Nie pojawiła się od razu. Został napisany przez wiele osób przez długi czas w kilku językach w różnych krajach.

Ortodoksyjny chrześcijanin nigdy nie może „zaprzeczać Biblii” w niczym, małym czy dużym, ani uważać choćby jednego słowa za przestarzałe, nieaktualne lub fałszywe, jak zapewniają nas protestanci i inni „krytycy”, wrogowie słowa Bożego. „Niebo i ziemia przemijają, ale słowa Boże nie przemijają” (Mt 24,35) oraz „prędko przeminie niebo i ziemia, niż zniknie jedna kreska Prawa” (Łk 16,17), jak powiedział Pan.

Podsumowanie tłumaczeń Pisma Świętego

Greckie tłumaczenie siedemdziesięciu tłumaczy (Septuaginta). Najbliższe oryginalnemu tekstowi Pisma Świętego Starego Testamentu jest tłumaczenie aleksandryjskie, zwane greckim tłumaczeniem siedemdziesięciu tłumaczy. Rozpoczęło się z woli egipskiego króla Ptolemeusza Filadelfusa w 271 rpne. Chcąc mieć w swojej bibliotece święte księgi prawa żydowskiego, ten dociekliwy władca nakazał swojemu bibliotekarzowi Demetriuszowi zadbać o zdobycie tych ksiąg i przetłumaczenie ich na powszechnie znany wówczas język grecki. Z każdego plemienia izraelskiego wybrano po sześciu najzdolniejszych ludzi i wysłano ich do Aleksandrii z dokładnym egzemplarzem Biblii hebrajskiej. Tłumacze zostali umieszczeni na wyspie Faros niedaleko Aleksandrii i w krótkim czasie ukończyli tłumaczenie. Od czasów apostolskich Cerkiew prawosławna korzysta z 70 przekładów ksiąg świętych.

Tłumaczenie łacińskie, Wulgata. Przed IV wiekiem naszej ery było ich kilka Tłumaczenia łacińskie Największą popularnością cieszyły się Biblie, wśród których znalazła się tzw. starożytna włoska, sporządzona z tekstu z lat 70. XX w. ze względu na przejrzystość i szczególną bliskość świętego tekstu. Ale po Błogosławionym. Hieronim, jeden z najwybitniejszych Ojców Kościoła IV w., opublikował w roku 384 swoje łacińskie tłumaczenie Pisma Świętego na podstawie hebrajskiego oryginału, Kościół zachodni stopniowo zaczął porzucać starożytne włoskie tłumaczenie na rzecz Tłumaczenie Hieronima. W XIX wieku w Kościele rzymskokatolickim do powszechnego użytku wprowadzono tłumaczenie Soboru Trydenckiego Hieronima pod nazwą Wulgata, co dosłownie oznacza „powszechnie używane tłumaczenie”.

Słowiańskiego przekładu Biblii dokonali według tekstu 70 tłumaczy święci braci Cyryla i Metodego z Tesaloniki, w połowie IX w. n.e., podczas ich pracy apostolskiej na ziemiach słowiańskich. Kiedy książę morawski Rościsław, niezadowolony z niemieckich misjonarzy, zwrócił się do cesarza greckiego Michała, aby wysłał na Morawy zdolnych nauczycieli wiary Chrystusowej, imp. Michał wysłał św. do tego wielkiego zadania. Cyryla i Metodego, którzy doskonale wiedzieli Język słowiański, a nawet w Grecji zaczęto tłumaczyć Pismo Święte na ten język. W drodze na ziemie słowiańskie św. bracia zatrzymali się na jakiś czas w Bułgarii, która również została przez nich oświecona i tutaj dużo pracowali nad tłumaczeniem św. książki. Kontynuowali swoje tłumaczenia na Morawach, gdzie przybyli około 863 roku. Zakończono ją po śmierci św. Cyryl Św. Metodego w Panonii, pod patronatem pobożnego księcia Kocela, do którego przeszedł na emeryturę w wyniku konfliktów społecznych, jakie wybuchły na Morawach. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa za czasów św. Książę Włodzimierz (988), Biblia słowiańska w przekładzie św. Cyryla i Metodego.

Rosyjskie tłumaczenie. Kiedy z biegiem czasu język słowiański zaczął znacznie różnić się od rosyjskiego, dla wielu lektura św. Pismo Święte stało się trudne. W rezultacie tłumaczenie św. książki na współczesny język rosyjski. Najpierw na rozkaz cesarza. Aleksandra Pierwszego i za błogosławieństwem Świętego Synodu, Nowy Testament został opublikowany w 1815 roku dzięki funduszom Rosyjskiego Towarzystwa Biblijnego. Z ksiąg Starego Testamentu przetłumaczono jedynie Psałterz, jako księgę najczęściej używaną w kulcie prawosławnym. Następnie, już za panowania Aleksandra II, po nowym, dokładniejszym wydaniu Nowego Testamentu w 1860 r., w 1868 r. ukazało się drukowane wydanie ksiąg prawnych Starego Testamentu w tłumaczeniu na język rosyjski. W następnym roku Święty Synod pobłogosławił wydawanie ksiąg historycznych Starego Testamentu, a w 1872 r. – nauczycieli. Tymczasem w pismach duchowych często zaczęto publikować rosyjskie tłumaczenia poszczególnych świętych ksiąg Starego Testamentu; więc w końcu w roku 1877 doczekaliśmy się pełnego wydania Biblii w języku rosyjskim. Nie wszyscy sympatyzowali z pojawieniem się tłumaczenia rosyjskiego, preferując cerkiewno-słowiańskie. Św. opowiadał się za tłumaczeniem na język rosyjski. Tichon Zadoński, metropolita Filaret moskiewski, później biskup. Teofan Pustelnik, patriarcha Tichon i inni wybitni arcypasterze Kościoła rosyjskiego.

Inne tłumaczenia Biblii. Biblia została po raz pierwszy przetłumaczona na język francuski w 1160 roku przez Petera Walda. Pierwsze tłumaczenie Biblii na język niemiecki ukazało się w roku 1460. W latach 1522-32 Marcin Luter ponownie przetłumaczył Biblię na język niemiecki. Pierwszego tłumaczenia Biblii na język angielski dokonał Beda Czcigodny, żyjący w pierwszej połowie VIII wieku. Współczesne tłumaczenie na język angielski dokonano za panowania króla Jakuba w 1603 r. i opublikowano w 1611 r. W Rosji Biblię przetłumaczono na wiele języków ojczystych. Tak więc metropolita Innocenty przetłumaczył to na język aleutów, Akademię Kazańską - na tatarski i inne. Największe sukcesy w tłumaczeniu i rozpowszechnianiu Biblii na różne języki odnoszą Brytyjskie i Amerykańskie Towarzystwa Biblijne. Biblię przetłumaczono obecnie na ponad 1200 języków.

Na koniec tej uwagi o tłumaczeniach trzeba powiedzieć, że każde tłumaczenie ma swoje zalety i wady. Tłumaczenia, które starają się dosłownie oddać treść oryginału, są obciążone ociężałością i trudnościami w zrozumieniu. Z drugiej strony tłumaczenia, które mają na celu przekazanie jedynie ogólnego znaczenia Biblii w jak najbardziej zrozumiałej i przystępnej formie, często są niedokładne. Rosyjskie tłumaczenie synodalne unika obu skrajności i łączy w sobie maksymalną bliskość znaczenia oryginału z łatwością języka.

Pismo Święte i kult

(biskup Natanael Lwów)

Jak wiadomo, podczas codziennego nabożeństwa w Cerkwi prawosławnej proces dopełnienia całego dzieła zbawienia ludzi powtarza się w zasadniczy sposób: Nieszpory rozpoczynają się wspomnieniem stworzenia świata, następnie przypominają o upadku ludzi, przemawiają pokuty Adama i Ewy, nadanie Prawa Synajskiego, zakończone modlitwą Symeona, Boga-Odbiorcy. Jutrznia ukazuje stan człowieczeństwa Starego Testamentu przed przyjściem na świat Chrystusa Zbawiciela, ukazuje smutek, nadzieję i oczekiwanie ówczesnego ludu, mówi o Zwiastowaniu Najświętszej Maryi Panny i Bożym Narodzeniu. Liturgia objawia całe życie Chrystusa Zbawiciela od żłóbka betlejemskiego po Golgotę, Zmartwychwstanie i Wniebowstąpienie, poprzez symbole i przypomnienia wprowadzające nas w rzeczywistość, ponieważ w Komunii Świętej nie otrzymujemy symbolu, ale właściwie Jego Ciało, Jego Krew. to właśnie Ciało, ta sama Krew, której nauczał podczas Ostatniej Wieczerzy w Wieczerniku Syjonu, to samo Ciało, ta właśnie Krew, która cierpiała na Golgocie, zmartwychwstała z grobu i wstąpiła do nieba.

Powtórzenie w nabożeństwach, przynajmniej w najkrótszym zarysie, całego procesu przygotowania ludzkości na przyjęcie Pana jest konieczne, ponieważ oba procesy – historyczny i liturgiczny – mają w istocie ten sam cel: zarówno tu, jak i tam słaby, ułomny, potrzebna jest bezwładna, cielesna osoba, przygotowująca się na rzecz największą i najstraszniejszą: na spotkanie z Chrystusem – Synem Bożym – i na zjednoczenie z Nim. Cel jest ten sam i przedmiot ten sam – osoba. Dlatego ścieżka musi być taka sama.

W proces historyczny przygotowanie ludzi do przyjęcia Syna Bożego jest ściśle związane z Pismem Świętym, nie tylko dlatego, że proces ten jest w Piśmie Świętym opisany, ale także dlatego, że to właśnie Pismo od chwili swego pojawienia się przede wszystkim przygotowało dusze ludzi dla duchowego wzrostu, który uczynił ich zdolnymi do spotkania z Chrystusem. Według tradycji kościelnej Najświętsza Maryja Panna w chwili Ewangelii Archanioła czytała księgę proroka Izajasza, w każdym razie dzięki znajomości proroctw Izaina mogła zrozumieć i przyjąć Ewangelię. Jan Chrzciciel głosił, wypełniając Pisma i słowami Pisma Świętego. Jego świadectwo: „Oto Baranek Boży, który gładzi grzech świata”, które dało Panu pierwszych apostołów, mogło być przez nich zrozumiane jedynie w świetle Pisma Świętego.

Naturalnie, od samego początku trwa proces indywidualnego przygotowania każdego człowieka na przyjęcie Syna Bożego, czyli na przyjęcie Syna Bożego. Służba Boża okazała się ściśle związana z tym samym narzędziem Bożym, za pomocą którego ludzkość była historycznie przygotowywana do tego samego, tj. z Pismem Świętym.

Już sam akt wejścia naszego Pana i Zbawiciela Jezusa Chrystusa na świat w Sakramencie Przeistoczenia jest bardzo krótki akt jakże krótkie było ono, gdy po raz pierwszy wykonał je sam Chrystus w Wieczerniku Syjonu podczas Ostatniej Wieczerzy. Ale przygotowaniem do tego, do tego aktu, było wszystko, co święte, wszystko, co dobre w całej dotychczasowej historii ludzkości.

Ostatnia Wieczerza jest krótka i jej powtórzenie w Boskiej Liturgii jest krótkie, ale świadomość chrześcijańska rozumie, że do tego najważniejszego aktu we wszechświecie nie można przystąpić bez odpowiedniego i godnego przygotowania, gdyż Pan mówi w Piśmie Świętym: „Przeklęty każdy, kto to uczyni dzieło Boże” oraz „Kto je i pije [Komunię] niegodnie, ten je i pije potępienie dla siebie, nie zważając na Ciało Pańskie” (1 Kor. 11:29).

Godnym przygotowaniem na przyjęcie Syna Bożego w procesie historycznym było przede wszystkim Pismo Święte. To samo, tzn. uważna i pełna czci lektura może być odpowiednim przygotowaniem do przyjęcia Syna Bożego w procesie liturgicznym.

Dlatego właśnie, nie tylko na wzór synagogi, jak się często interpretuje, Pismo Święte od samego początku historii chrześcijaństwa zajmowało tak wszechstronne miejsce w przygotowaniu chrześcijan do sakramentu Eucharystii i komunii św. Św. Tajemnice Chrystusa, tj. w służbie Bożej.

W pierwotnym Kościele, w pierwszych latach jego istnienia, w Jerozolimie, kiedy Kościół składał się głównie z chrześcijan pochodzenia żydowskiego, czytanie i śpiewanie Pisma Świętego odbywało się w sakralnym języku Kościoła starotestamentowego, w języku starożytnego hebrajskiego, chociaż dla ludzi, którzy wówczas mówili po aramejsku, starożytny język hebrajski był prawie niezrozumiały. Dla wyjaśnienia Pisma Świętego jego tekst został zinterpretowany w języku aramejskim. Interpretacje te nazwano targumami. W chrześcijaństwie targumy oznaczają interpretacje Starego Testamentu w sensie jego wypełnienia i dopełnienia w Nowym Testamencie.

Te interpretacje Starego Testamentu dokonali sami święci apostołowie i dla pierwotnego Kościoła zastąpiły Pismo Święte Nowego Testamentu, które jako takie jeszcze nie istniało.

Zatem pomimo braku ksiąg Nowego Testamentu w pierwotnym Kościele, w istocie kult chrześcijański od samego początku polegał na słuchaniu i uczeniu się Boskich czasowników obu Testamentów. A interpretacja przez świętych apostołów Pism Starego Testamentu – Prawa, Proroków i Psalmów, była najważniejszą częścią prac przygotowawczych do św. Kult eucharystyczny.

Przykładami takich chrześcijańskich interpretacji Starego Testamentu są kazania apostoła zachowane w Dziejach Apostolskich. Piotra i pierwszego męczennika Szczepana.

Później, gdy w Kościele zaczęli dominować pogańscy chrześcijanie, Pismo Święte Starego Testamentu zaczęto czytać i wyjaśniać w języku greckim, wówczas powszechnie rozumianym na całym znanym świecie. Wkrótce ukazały się księgi Nowego Testamentu, najpierw listy apostolskie, potem Ewangelie i inne dzieła apostolskie, także napisane w języku greckim.

W tym przypadku opatrznościowo ważną okolicznością było to, że Kościół apostolski nie musiał się martwić o stworzenie przekładu Starego Testamentu na nowy święty język Kościoła – grekę.

To tłumaczenie, dzięki Opatrzności Bożej, zostało już wcześniej przygotowane przez natchniony wyczyn Kościoła Starego Testamentu, który stworzył takie tłumaczenie wszystkich świętych ksiąg Starego Testamentu z hebrajskiego na grecki. Tłumaczenie to nazywa się tłumaczeniem lat 70. lub po łacinie – Septuagintą.

Poziomy zrozumienia

Znaczenie Pisma Świętego, czyli myśli, które święci pisarze, natchnieni Duchem Świętym, wyrażają w piśmie, wyrażają się na dwa sposoby, bezpośrednio poprzez słowa i pośrednio - poprzez osoby, rzeczy, zdarzenia i czyny opisywane słowami. Istnieją dwa główne rodzaje znaczenia Pisma Świętego: w pierwszym przypadku znaczenie jest werbalne lub dosłowne, w drugim znaczenie jest obiektywne lub tajemnicze, duchowe.

Dosłowne znaczenie

Święci pisarze, wyrażając swoje myśli słowami, używają tych ostatnich czasami w ich własnym znaczeniu dosłownym, czasami w niewłaściwym, przenośnym znaczeniu.

Na przykład słowo „ręka” w powszechnym użyciu oznacza określony członek ludzkiego ciała. Kiedy jednak psalmista modlił się do Pana „ześlij rękę z wysokości” (Ps. 143:7), używa tu słowa „ręka” w znaczeniu przenośnym, w znaczeniu ogólnej pomocy i ochrony ze strony Pana, przenosząc w ten sposób pierwotne znaczenie słowa na duchowy, wyższy, zrozumiały temat.

Zgodnie z takim użyciem słów, dosłowne znaczenie Pisma Świętego dzieli się na dwa rodzaje - znaczenie ściśle dosłowne i znaczenie niewłaściwe, czyli dosłowno-przenośne. I tak na przykład gen. 7:18 słowo „woda” zostało użyte we właściwym, dosłownym znaczeniu, ale w Ps. 18:2 – w przenośni, w znaczeniu smutków i nieszczęść, lub w Izaj. 8:7 – w znaczeniu wrogiej armii. Ogólnie rzecz biorąc, Pismo Święte używa słów w znaczeniu przenośnym, gdy mówi o wyższych, duchowych obiektach, na przykład o Bogu, Jego właściwościach, działaniach itp.

Tajemnicze znaczenie

Ponieważ osoby, rzeczy, działania, zdarzenia opisywane w celu przekazania tajemniczego znaczenia są podejmowane przez pisarzy sakralnych z różnych dziedzin, umieszczane w nierównych relacjach między sobą i wyrażanymi pojęciami, tajemnicze znaczenie Pisma Świętego dzieli się na następujące typy: prototyp, przypowieść, apologeta, wizja i symbol.

Prototypem jest ten rodzaj tajemniczego znaczenia Pisma Świętego, gdy święci pisarze przekazują koncepcje dotyczące pewnych wyższych obiektów za pośrednictwem kościelno-historycznych osób, rzeczy, wydarzeń i działań. I tak np. autorzy Starego Testamentu, opowiadając o różnych wydarzeniach Kościoła Starego Testamentu, bardzo często ujawniają za ich pośrednictwem poszczególne wydarzenia Kościoła Nowego Testamentu.

W tym przypadku pierwowzorem jest preobraz zawarty w osobach, wydarzeniach, rzeczach i czynach Starego Testamentu tego, co odnosi się do Nowego Testamentu, co miało się wypełnić w Chrystusie Zbawicielu i założonym przez Niego Kościele. I tak na przykład Melchizedek, król Salem i kapłan Boga Najwyższego, zgodnie z rozdziałem 14. Księga Rodzaju wyszła na spotkanie Abrahama, przyniosła mu chleb i wino i pobłogosławiła patriarchę, a Abraham ze swojej strony dał Melchizedekowi dziesięcinę z łupów. Wszystko, co Pismo Święte mówi w tym przypadku, jest prawdziwym faktem kościelno-historycznym.

Ale poza tym narracja 14. rozdziału Księgi Rodzaju ma także głębokie, tajemniczo przemieniające znaczenie w odniesieniu do czasów Nowego Testamentu. Historyczna postać Melchizedeka, zgodnie z wyjaśnieniami apostoła Pawła (Hbr 7), była zapowiedzią Jezusa Chrystusa: czynności błogosławienia i składania dziesięciny nie wskazywały na wyższość nowotestamentowego kapłaństwa nad Starym Testamentem: wynoszone przedmioty Melchizedeka – chleb i wino, zgodnie z wyjaśnieniami Ojców Kościoła, wskazywały na nowotestamentowy sakrament Eucharystii. Oprócz tego przejście Izraelitów przez Morze Czarne (Wj 14). znaczenie historyczne, zgodnie ze wskazówkami Apostoła (1 Kor. 10:1-2), zapowiadało chrzest Nowego Testamentu, a samo morze zawierało, zgodnie z wyjaśnieniami Kościoła, obraz Nienoszonej Oblubienicy – ​​Dziewicy Maryi. Baranek paschalny Starego Testamentu (Wj 12) był zapowiedzią Baranka Bożego, który gładzi grzechy świata – Chrystusa Zbawiciela. Według Apostoła (Hbr 10,1) cały Stary Testament był typem, cieniem nadchodzących błogosławieństw Starego Testamentu.

Kiedy święci pisarze, aby rozjaśnić pewne myśli, posługują się w tym celu osobami i wydarzeniami, choć niehistorycznymi, ale całkiem możliwymi, zwykle zapożyczonymi z codziennej rzeczywistości - w tym przypadku tajemniczy sens Pisma Świętego nazywa się dopływem lub po prostu przypowieścią . Takie są na przykład wszystkie przypowieści o Zbawicielu.

U apologety działania ludzkie przypisywane są zwierzętom i przedmiotom nieożywionym, działania ludzkie, które w rzeczywistości są dla nich niemożliwe, działania, które w rzeczywistości są dla nich niemożliwe - aby wizualnie przedstawić jakąś prawdę i wzmocnić budujące wrażenie. To jest apologeta w Su. 9:8-15 – o drzewach wybierających dla siebie króla lub apologetę od proroka Ezechiela – o dwóch orłach (17:1-10), także apologetę Joasza, króla Izraela (2 Królów 14:8- 10-2; Par. 25, 18-19) o cierniach i cedrach.

Istnieją także pewne niezwykłe rodzaje Boskiego Objawienia w Piśmie Świętym. Często prorocy, patriarchowie i inni wybrani ludzie, czasem w stanie sumienia, czasem w snach, mieli zaszczyt kontemplować pewne wydarzenia, obrazy i zjawiska o tajemniczym znaczeniu, wskazując na przyszłe wydarzenie. Te tajemnicze obrazy i zjawiska nazywane są wizjami. Są to na przykład wizje Abrahama, gdy Bóg zawarł z nim przymierze (Rdz 15:1-17), wizja Jakuba dotycząca tajemniczych schodów (Rdz 28:10-17), wizja proroka Ezechiela (27) pola z ludzkimi kośćmi itp.

Tajemnicze znaczenie Pisma Świętego nazywa się symbolem, gdy myśli Pisma Świętego ujawniają się poprzez specjalne zewnętrzne działania, które na rozkaz Boga zostały dokonane wobec Jego wybranych. I tak prorok Izajasz na rozkaz Pana chodzi nago i boso przez trzy lata na znak przyszłych nieszczęść Egipcjan i Etiopczyków, kiedy król asyryjski bierze ich do niewoli nago i boso (Iz. 20). Prorok Jeremiasz w obecności starszych rozbił nowe naczynie gliniane, aby upamiętnić zagładę zbliżającą się do Jerozolimy (Jeremiasz 19).

Zapożyczone metody wyjaśniania

a) z samego Pisma Świętego

W pierwszej kolejności należy więc wziąć pod uwagę interpretacje różnych fragmentów Pisma Świętego dokonywane przez samych świętych pisarzy: takich interpretacji Starego Testamentu jest szczególnie dużo w księgach Nowego Testamentu. Na przykład na pytanie – dlaczego prawo Starego Testamentu dopuszczało rozwody w różnych przypadkach? Zbawiciel odpowiedział faryzeuszom: „Mojżesz ze względu na zatwardziałość serc waszych pozwolił wam oddalać żony, ale od początku tak nie było” (Mateusz 19:8). Oto bezpośrednia interpretacja ducha prawodawstwa mojżeszowego, podana w odniesieniu do stanu moralnego człowieka Starego Testamentu. Objaśnienia starożytnych proroctw prototypów Starego Testamentu w księgach Nowego Testamentu są bardzo liczne. Możemy na przykład wskazać Mat. 1:22-23; Jest. 7:14; Matt. 2:17-18; Jer. 31:15; I on. 19:33-35; Nr ref. 12:10; Dzieje 2:25-36; Ps. 15:8-10.

Innym równie ważnym sposobem jest wyburzenie równoległych lub podobnych fragmentów Pisma Świętego. Zatem słowo „namaszczenie”, użyte przez apostoła Pawła bez żadnego wyjaśnienia (2 Kor. 1:21), zostało powtórzone przez apostoła Jana w znaczeniu wylania łask pełnych darów Ducha Świętego (1 Jana 2:20). Tak więc, jeśli chodzi o dosłowne i właściwe znaczenie słów Zbawiciela o spożywaniu Jego ciała i krwi (Jana 6:56), apostoł Paweł nie pozostawia wątpliwości, gdy mówi, że ci, którzy jedzą chleb i piją kielich Pański niegodnie, są winni Ciała i Krwi Pańskiej (1 Kor. 11:27).

Trzeci sposób polega na badaniu składu lub kontekstu wypowiedzi, tj. wyjaśnienie znanych fragmentów Pisma Świętego w powiązaniu z poprzedzającymi i następującymi słowami oraz myślami bezpośrednio związanymi z wyjaśnianym fragmentem.

Czwarty sposób polega na zrozumieniu różnych okoliczności historycznych powstania danej książki – informacji o pisarzu, celu, powodzie, czasie i miejscu jej napisania. Znając cel napisania przez Apostoła Pawła Listu do Rzymian: obalić fałszywą opinię Żydów o ich wyższej pozycji w Kościele chrześcijańskim, rozumiemy, dlaczego Apostoł tak często i uporczywie powtarza o usprawiedliwieniu przez samą wiarę w Jezusa Chrystusa bez uczynków prawa żydowskiego. Mając także na uwadze, że apostoł Jakub napisał swój list odnośnie źle zrozumianego nauczania apostoła Pawła o usprawiedliwieniu przez wiarę, można zrozumieć, dlaczego ze szczególną mocą naucza on w swoim liście o konieczności zbawienia przez uczynki pobożności, a nie wiary sam.

b) Z różnych źródeł pomocniczych

Do pomocniczych źródeł objaśnień Pisma Świętego zaliczają się:

Znajomość języków, w których spisano święte księgi – głównie hebrajskiego i greckiego, gdyż w wielu przypadkach jedynym sposobem zrozumienia prawdziwego znaczenia tego czy innego miejsca w Piśmie Świętym jest wyjaśnienie jego znaczenia poprzez słowotwórstwo oryginału tekst. Na przykład w Prow. 8:22 powiedzenie „Pan mnie stworzył…” jest dokładniej przetłumaczone z hebrajskiego oryginału: „Pan mnie nabył (nabył)…” w znaczeniu „zrodził”. W gen. 3:15 Słowiańskie wyrażenie mówiące o potomstwie niewiasty, że będzie ono „strzegło” głowy węża, zostało dokładniej i wyraźniej przetłumaczone z hebrajskiego, jako że „wymaże” głowę węża.

Porównanie różnych tłumaczeń Pisma Świętego. Znajomość geografii starożytnej, a przede wszystkim geografii Ziemi Świętej, a także chronologii (dat wydarzeń), aby mieć jasną wiedzę o sekwencyjnej ciągłości wydarzeń historycznych zapisanych w Księgach Świętych, a także dla czytelne przedstawienie miejsc, w których miały miejsce te wydarzenia. Obejmuje to również informacje archeologiczne na temat moralności, zwyczajów i rytuałów narodu żydowskiego.

Nastrój duszy podczas czytania słowa Bożego

Musimy zacząć czytać Pismo Święte z szacunkiem i chęcią przyjęcia zawartych w nich nauk jako Boskiego Objawienia. Nie powinno być miejsca na wątpliwości i chęć doszukiwania się w Piśmie Świętym braków i sprzeczności.

Trzeba szczerze wierzyć w prawdziwość, ważność i zbawczą wartość tego, co się czyta, gdyż jest to Słowo Boże przekazywane za pośrednictwem świętych ludzi pod natchnieniem Ducha Świętego.

Cześć jest nierozerwalnie związana ze szczególnym duchowym strachem i radością. Uczucia te należy rozpalać w sobie, czytając Słowo Boże, wspominając słowa Psalmisty (Ps 119,161-162). Według powiedzenia Mądrego „mądrość nie wejdzie do duszy złej” (Mdr 1,4). Dlatego do skutecznego studiowania słowa Bożego konieczna jest nieskazitelność serca i świętość życia. Dlatego w modlitwie czytanej przed rozpoczęciem nauczania prosimy: „oczyść nas od wszelkiego brudu”.

Pamiętając o naszej słabości we wszystkim, musimy wiedzieć, że bez pomocy Boga poznanie Jego Słowa jest niemożliwe.

Harmonia dwóch objawień

Niektóre tematy poruszane w Biblii są także obszarami badań naukowych. Często przy porównywaniu tych z innymi pojawia się zamieszanie, a nawet niejako sprzeczności. Właściwie nie ma żadnych sprzeczności.

Faktem jest, że Pan objawia się człowiekowi na dwa sposoby: bezpośrednio poprzez duchowe oświecenie duszy ludzkiej oraz poprzez naturę, która swoją budową świadczy o mądrości, dobroci i wszechmocy swego Stwórcy. Ponieważ Źródło tych objawień – wewnętrzne i zewnętrzne – jest jedno, treść tych objawień musi się wzajemnie uzupełniać i pod żadnym pozorem nie może być ze sobą sprzeczna. Dlatego należy uznać, że pomiędzy czystą nauką, opartą na faktach z badania przyrody, a Pismem Świętym – tym pisanym świadectwem duchowego oświecenia – musi istnieć całkowita zgodność we wszystkim, co dotyczy poznania Boga i Jego dzieł. Jeśli na przestrzeni dziejów dochodziło czasem do ostrych konfliktów pomiędzy przedstawicielami nauki i religii (głównie wiary katolickiej), to po dokładnym zapoznaniu się z przyczynami tych konfliktów można łatwo przekonać się, że powstały one na skutek czystego nieporozumienia. Faktem jest, że religia i nauka mają swoje indywidualne cele i własną metodologię, dlatego tylko częściowo mogą dotykać niektórych podstawowych kwestii, ale nie mogą całkowicie się pokrywać.

„Konflikty” między nauką a religią powstają, gdy na przykład przedstawiciele nauki wyrażają arbitralne i bezpodstawne sądy na temat Boga, pierwotnej przyczyny pojawienia się świata i życia, ostatecznego celu ludzkiej egzystencji itp. Te sądy naukowców nie mają oparcia w samych faktach naukowych, lecz opierają się na powierzchownych i pochopnych uogólnieniach, które są całkowicie nienaukowe. Podobnie konflikty między nauką a religią powstają, gdy przedstawiciele religii chcą wyprowadzić prawa natury ze swojego zrozumienia zasad religijnych. Na przykład rzymska inkwizycja potępiła naukę Galileusza o ruchu obrotowym Ziemi wokół Słońca. Wydawało jej się, że skoro Bóg stworzył wszystko dla człowieka, to ziemia powinna znajdować się w centrum wszechświata i wszystko powinno się wokół niej kręcić. Jest to oczywiście wniosek całkowicie arbitralny, nieoparty na Biblii, gdyż bycie w centrum Bożej opieki nie ma nic wspólnego z geometrycznym środkiem świata fizycznego (który może nawet nie istnieć). Ateiści pod koniec ubiegłego i na początku obecnego stulecia ironizowali biblijną opowieść o tym, że Bóg pierwotnie stworzył światło. Wyśmiewali wierzących: „Gdzie mogłoby być światło, skoro jego źródło, słońce, jeszcze nie istniało!” Ale dzisiejsza nauka odeszła daleko od tak dziecinnego, naiwnego wyobrażenia o świetle. Zgodnie z naukami współczesnej fizyki zarówno światło, jak i materia są różnymi stanami energii i mogą istnieć i przekształcać się w siebie, niezależnie od ciał gwiazdowych. Na szczęście takie konflikty między nauką a religią w naturalny sposób zanikają, gdy zapał kontrowersji zostaje zastąpiony głębszym zbadaniem problemu.

Nie u wszystkich ludzi panuje zdrowa harmonia wiary i rozumu. Niektórzy ślepo wierzą w ludzki rozum i są gotowi zgodzić się z każdą teorią, nawet tą najbardziej pochopną i nieprzetestowaną, np. o wyglądzie świata i życiu na ziemi, niezależnie od tego, co mówi na ten temat Pismo Święte. Inni podejrzewają ludzi nauki o nieuczciwość i złe zamiary oraz boją się zapoznać z pozytywnymi odkryciami nauki z zakresu paleontologii, biologii i antropologii, aby nie zachwiać swoją wiarą w prawdziwość Pisma Świętego.

Jeśli jednak będziemy się trzymać poniższych zapisów, to nigdy nie powinniśmy mieć poważnych konfliktów między wiarą a rozumem:

Zarówno Pismo Święte, jak i natura są prawdziwymi i wzajemnie potwierdzającymi się świadkami Boga i Jego dzieł.

Człowiek jest istotą ograniczoną, która nie do końca rozumie ani tajemnice natury, ani w najpełniejszym stopniu głębię prawd Pisma Świętego.

To, co wydaje się sprzeczne w momencie, można wyjaśnić, gdy dana osoba zrozumie lepiej co mu podpowiada natura i Słowo Boże.

Jednocześnie trzeba umieć odróżnić dokładne dane nauki od założeń i wniosków naukowców. Fakty są zawsze faktami, ale teorie naukowe, zbudowane na nich, często całkowicie zmieniają się, gdy pojawiają się nowe dane. Podobnie należy odróżnić bezpośrednie świadectwo Pisma Świętego od jego interpretacji. Ludzie rozumieją Pismo Święte najlepiej jak potrafią, duchowo i duchowo rozwój intelektualny i istniejący zasób wiedzy. Nie można więc wymagać od interpretatorów Pisma Świętego całkowitej nieomylności w sprawach związanych zarówno z religią, jak i nauką.

Pismo Święte poświęca jedynie dwa pierwsze rozdziały Księgi Rodzaju tematowi powstania świata i pojawienia się człowieka na ziemi. Trzeba przyznać, że w całej literaturze światowej nie było ani jednej książki, którą czytano z większym zainteresowaniem niż tę natchnioną przez Boga. Z drugiej strony wydaje się, że żadna księga nie została poddana tak okrutnej i niezasłużonej krytyce, jak Księga Rodzaju. Dlatego w szeregu kolejnych artykułów chciałbym powiedzieć coś w obronie zarówno samej tej świętej księgi, jak i treści jej pierwszych rozdziałów. W nadchodzących artykułach spodziewane są następujące tematy: o natchnieniu Pisma Świętego, o autorze i okolicznościach powstania Księgi Rodzaju, o dniach stworzenia, o człowieku jako przedstawicielu dwóch światów, o przymiotach duchowych prymitywny człowiek, o religii ludzi prymitywnych, o przyczynach niewiary, itp.

Zwoje znad Morza Martwego

A. A. Oporin

Przez lata krytycy nie tylko odrzucali realność wydarzeń historycznych opisanych w Biblii, ale także kwestionowali autentyczność samych ksiąg Pisma Świętego. Argumentowali, że księgi biblijne nie zostały napisane przez ludzi, których imiona pojawiają się w tytułach, że ich pisanie nie pokrywało się z datowaniem biblijnym, że wszystkie proroctwa pisane były z mocą wsteczną oraz że księgi biblijne były pełne ogromnej liczba późniejszych wstawek; wreszcie, że współczesny tekst Biblii różni się znacznie od tego, który był wiele setek lat temu. Nawet niektórzy teolodzy i wierzący zaczęli się z tym zgadzać. Ale prawdziwe dzieci Boże, pamiętając słowa Chrystusa: „Błogosławieni, którzy nie widzieli, a uwierzyli” (Jana 20:29), zawsze wierzyli w prawdziwość Pisma Świętego, choć nie mieli materialnych dowodów. Nadszedł jednak czas, kiedy takie dowody się pojawiły i dziś naukowcy nie kwestionują już wierności, prawdziwości i niezmienności Biblii.

społeczność Qumran

Pewnego letniego dnia 1947 roku beduiński chłopiec Muhammad ed-Dhib pasł stado i przypadkowo odkrył w jednej z jaskiń starożytne skórzane zwoje. Jaskinia ta znajdowała się 2 kilometry od północno-zachodniego wybrzeża Morza Martwego, w miejscowości Qumran. Te kilka skórzanych zwojów, sprzedanych za bezcen przez małego pasterza, stało się bodźcem do wykopalisk, które wywołały prawdziwą sensację.

Systematyczne prace wykopaliskowe rozpoczęły się w 1949 r. i trwały do ​​1967 r. pod przewodnictwem R. De Vaux. W ich trakcie przekopano całą osadę, która wymarła w I wieku naszej ery. Osada ta należała do żydowskiej sekty esseńczyków (w tłumaczeniu lekarze, uzdrowiciele). Wraz z faryzeuszami i saduceuszami esseńczycy reprezentowali jeden z kierunków judaizmu. Osiedlali się jako społeczność w odległych miejscach, starając się prawie nie mieć kontaktu ze światem zewnętrznym. Mieli wspólny majątek, nie mieli żon, wierząc, że w ten sposób złączą się z grzesznym światem. To prawda, że ​​​​obecność kobiet i dzieci w społeczności nie była kategorycznie zabroniona. Esseńczycy rygorystycznie przestrzegali litery prawa, co według nich było jedynym sposobem na uratowanie człowieka. Założycielem nauczania był żyjący w II wieku p.n.e. nauczyciel prawości, który swego czasu oddzielił się od kręgów religijnych Izraela i założył własną wspólnotę w sposób monastyczny.

W czasie wojny żydowskiej gmina wymarła, udało się jednak ukryć swoje zwoje w ukrytych miejscach, gdzie leżały do ​​1947 roku. To właśnie te zwoje wywołały swego rodzaju eksplozję w świecie naukowym. Esseńczycy aktywnie zajmowali się studiowaniem i przepisywaniem Pisma Świętego, a także opracowywaniem różnych komentarzy do poszczególnych jego ksiąg. Faktem jest, że przed tym odkryciem najstarszy oryginał Pisma Świętego datowany był na X w. n.e., co skłoniło krytyków do twierdzenia, że ​​w ciągu tysiąca lat, jakie upłynęły od upadku Królestwa Judy, tekst zmienił się dramatycznie . Jednak odkrycie w Qumran uciszyło nawet najbardziej zagorzałych przeciwników Biblii. W jedenastu jaskiniach odnaleziono setki tekstów ze wszystkich ksiąg Starego Testamentu z wyjątkiem Księgi Estery. Przeprowadzając ich analizę porównawczą ze współczesnym tekstem Biblii, okazało się, że są one całkowicie identyczne. Przez tysiąc lat nie zmieniła się ani jedna litera Pisma Świętego. Ponadto udowodniono autorstwo ksiąg biblijnych występujących w ich tytułach. Potwierdzono nawet wiele fragmentów i chronologii Nowego Testamentu, jak na przykład datowanie listu apostoła Pawła do Kolosan i Ewangelii Jana.


Misja Prawosławna Świętej Trójcy
Copyright © 2001, Misja Prawosławna Świętej Trójcy
466 Foothill Blvd, Box 397, La Canada, Ca 91011, USA
Redaktor: Biskup Aleksander (Mileant)

Wybór redaktorów
W ostatnich latach organy i oddziały rosyjskiego Ministerstwa Spraw Wewnętrznych pełniły misje służbowe i bojowe w trudnym środowisku operacyjnym. W której...

Członkowie Petersburskiego Towarzystwa Ornitologicznego przyjęli uchwałę w sprawie niedopuszczalności wywiezienia z południowego wybrzeża...

Zastępca Dumy Państwowej Rosji Aleksander Chinsztein opublikował na swoim Twitterze zdjęcia nowego „szefa kuchni Dumy Państwowej”. Zdaniem posła, w...

Strona główna Witamy na stronie, której celem jest uczynienie Cię tak zdrową i piękną, jak to tylko możliwe! Zdrowy styl życia w...
Syn bojownika o moralność Eleny Mizuliny mieszka i pracuje w kraju, w którym występują małżeństwa homoseksualne. Blogerzy i aktywiści zwrócili się do Nikołaja Mizulina...
Cel pracy: Za pomocą źródeł literackich i internetowych dowiedz się, czym są kryształy, czym zajmuje się nauka - krystalografia. Wiedzieć...
SKĄD POCHODZI MIŁOŚĆ LUDZI DO SŁONI Powszechne stosowanie soli ma swoje przyczyny. Po pierwsze, im więcej soli spożywasz, tym więcej chcesz...
Ministerstwo Finansów zamierza przedstawić rządowi propozycję rozszerzenia eksperymentu z opodatkowaniem osób samozatrudnionych na regiony o wysokim...
Aby skorzystać z podglądu prezentacji utwórz konto Google i zaloguj się:...