Zajęcia: Zabytki kultury starożytnych Indii. Pisemne zabytki starożytnych Indii. Zabytki Indii

Pisanie w starożytnych Indiach istniało bardzo długo. Wiek pierwszych tabliczek z obrazami, które znaleziono na terenie starożytnych Indii, ma ponad 4000 lat. Według naukowców za znakami na tych tabletach kryje się prawdziwy język. Nawiasem mówiąc, ten język nie został jeszcze rozszyfrowany. A od 130 lat naukowcy próbują rozszyfrować ten język. W chwili obecnej bohaterowie próbują rozszyfrować za pomocą technologii komputerowej. Dzięki obliczeniom komputerowym można było dowiedzieć się, że liczne kwadraty, prostokąty, postrzępione wzory to nie piktogramy o unikalnych znaczeniach, ale system językowy. Znaki używane w piśmie są bardzo różnorodne, co komplikuje dekodowanie.

Nierozszyfrowane napisy

Pismo najstarszej cywilizacji

Co pisano w starożytnych Indiach io czym? Tak więc pierwsze tabliczki były wykonane z gliny i pisano na nich twardym drewnianym patyczkiem. Wiele ze znalezionych napisów zostało wykonanych na kamieniach i „napisanych” na nich dłutem. Pisali też na nieutwardzonej glinie, potem glinę spalili. Teksty wedyjskie zostały napisane w ten sposób. Do pisania używano również liścia palmowego. Arkusz został wysuszony, pocięty na paski, a następnie zszyty sznurkiem. Okazało się, że jest to stos wąskich pasków, przypominający nieco złożony wachlarz. Tam, gdzie trudno było uzyskać suche liście palm, stosowano korę brzozy. Kora została namoczona i przetworzona. Użyto również bawełny. Okładki książek zostały wykonane z drewna i polakierowane. W miedzianych arkuszach wyrzeźbiono ważne zapisy lub dokumenty. Możliwe, że później użyto papieru, który został wynaleziony w Chinach.

Napis z liści palmowych

Veda

Starożytne Indie używały węgla drzewnego lub sadzy do produkcji atramentu. Atrament został nałożony pisakiem trzcinowym. W południowej części starożytnych Indii stosowano inną metodę. Najpierw litery nałożono patykiem z ostrym końcem, a następnie arkusz z napisami obsypano czarną sadzą. Dzięki tej metodzie uzyskano cieńsze litery, metoda dała dokładny zarys liter. Uważa się, że ta metoda doprowadziła do pojawienia się alfabetu tamilskiego, który ma litery ustawione pod kątem.

7. Medycyna i farmacja w starożytnych Indiach. Pisemne zabytki medyczne starożytnych Indii. Postępy w chirurgii, higienie.

Źródłem do studiowania historii medycyny i farmacji starożytnych Indii są Wedy (pomniki kultury indyjskiej), a także zbiór praw Manu. Od nich dowiadujemy się, że w II wieku p.n.e. w Indiach było Edukacja medyczna: Uniwersytety w Taxila i Benares, a także szkoły medyczne przy prowincjonalnych klasztorach. W Ajurwedzie (Księdze Życia) mówiono, że choroba występuje po zachwianiu równowagi powietrza (eteru), śluzu i żółci, które zapewniają zdrowie. Lekarz musiał przywrócić równowagę sprzed choroby za pomocą leków (wymiotnych, przeczyszczających, napotnych i olejków), operacji lub fizycznych metod oddziaływania. W 2Ayur-Veda”, rodzaj indyjskiej farmakopei, podano listę 760 leków. W medycynie empirycznej starożytnych Indii używano zbóż, drewna, kory, korzeni, kwiatów, owoców. Spożywano również wino, ocet, mleko, olej, tłuszcze, krew, gruczoły i inne organy wielu zwierząt, ryb i ptaków. Minerały: arsen, żelazo, miedź. Skład maści często zawierał sole ołowiu, siarki, antymonu, cynku, amonu. Zwłaszcza - MERKURY! Najpotężniejszym tonikiem jest złoto. Stosowano również srebro, miedź, żelazo, cynę. Zastosowano chirurgiczne metody leczenia chorób, zastosowano środki higieniczne, przeprowadzono szczepienia przeciwko ospie, a pacjentów izolowano w leczeniu trądu. Indyjscy lekarze wykonywali amputacje kończyn, usuwanie zaćmy oraz przeprowadzali operacje plastyczne.

15. Asklepiad, jego system zapobiegania i leczenia chorób.

Asklepiades był wybitnym rzymskim lekarzem z Bitynii (128-56 pne). Zdrowie, według Asklepiada, jest zachowane przy normalnym ruchu cząstek ciała i normalnym stanie pustych przestrzeni między cząstkami - porami i kanałami. Wraz z ich zatykaniem i blokowaniem, stagnacją lub zakłóceniem ruchu cząstek pojawiają się choroby. Asklepiades zwracał szczególną uwagę na „niewidzialny oddech” skóry. Zdrowie musi być utrzymywane przede wszystkim przez ogólną czystość, częste ablucje, a następnie przez silniejsze stymulanty, takie jak tarcie, pocenie się, ćwiczenia fizyczne... Jeśli pacjent nie mógł samodzielnie poruszać się, radził nosić go i kołysać. Wraz z fizjoterapią i balneoterapią ważne miejsce w systemie Asklepiady zajmowała klimatoterapia. Starannie rozważał narkotyki, aw niektórych przypadkach pod postacią narkotyków dawał czystą wodę. Niezwykłą popularnością w Rzymie przysporzyło mu „przyjemne” traktowanie według systemu Asklepiady, który opierał się brutalnym metodom „żądnych krwi oprawców”. Asklepiad leczony od dawna doskonale opracowaną dietą. Wprowadził do dietetyki tylko jedną nową zasadę: jedzenie musi być smaczne.

26. Pojawienie się szkół medycznych, uniwersytetów w Europie Zachodniej. Metody nauczania w nich.

Uniwersytety były ośrodkami medycyny średniowiecznej. Na uniwersytetach Europy Zachodniej panowała scholastyka, która zakładała konstruowanie hipotez, teorii i prowadzenie rozmaitych sporów tylko w ścisłych granicach dogmatów ustanowionych przez Kościół chrześcijański.

Szkoła medyczna w Salerno odegrała ważną rolę w historii medycyny i farmacji. W 1140 r. rektor Mikołaj opracował „Antdotum Mikołaja”. Początkowo zawierała 60 recept, później 150. Najwyższy okres rozkwitu szkoły medycznej w Salerno osiągnięto pod koniec XI i na początku XII wieku. Salerno tworzy własną literaturę, szkoła była już blisko nauczania medycyny eksperymentalnej. W tym celu okresowo przeprowadzano sekcje zwłok przestępców i zwierząt. Studiowanie tam trwało 5 lat. Szkoła w Salerno otrzymała prawo do nadawania stopnia doktora, wydawania licencji.

W przeciwieństwie do większości średniowiecznych uniwersytetów, Uniwersytet Padewski w domenie Wenecji zaczął odgrywać rolę później, pod koniec średniowiecza, w okresie renesansu. Został założony w XIII wieku przez uczonych, którzy uciekli z regionów papieskich iz Hiszpanii przed prześladowaniami reakcji Kościoła katolickiego. W XVI wieku stał się ośrodkiem zaawansowanej medycyny.

Uniwersytet Boloński, jedna z najstarszych, nieprzerwanie działających uczelni wyższych na świecie, i druga co do wielkości uczelnia we Włoszech. Był to pierwszy uniwersytet założony w świecie zachodnim (1088 AD). Uniwersytet Boloński jest historycznie znany ze swoich kursów z zakresu prawa kościelnego i cywilnego.

Sorbona jest historycznie Uniwersytetem Paryskim. Po raz pierwszy pojawił się w drugiej połowie XII wieku, ale został zreorganizowany w 13 autonomicznych uniwersytetów w 1970 roku (Uniwersytet Paryski I-XIII).

Uniwersytet Wiedeński, uniwersytet publiczny z siedzibą w Wiedniu w Austrii. Otwarty w 1365 roku jest jednym z najstarszych uniwersytetów w Europie.

Uczelnie posiadały 3 wydziały: teologiczny, medyczny i prawny. Były też wydziały przygotowawcze. Poziomy wiedzy: 1) z Biblii + dzieła Ojców Kościoła; 2) z prac innych naukowców recenzowanych przez Kościół. Studenci to bogaci ludzie o wysokiej pozycji w społeczeństwie, wiek nie miał znaczenia. Nauczony z książek poprzez zapamiętywanie. Książka była przymocowana łańcuszkiem. Uniwersytety zostały oddzielone od państwa (własna policja, sądy). Wykład odczytywał profesor siedzący w formie sporów (rzucając cytaty).

27. Rozprzestrzenianie się chorób zakaźnych w średniowieczu i środki ich zwalczania.

Choroby zakaźne stały się szczególnie rozpowszechnione w średniowieczu, kiedy toczyły się częste wojny podbojowe i krucjaty, a rozrost miast przyczyniał się do przeludnienia ludności i pogorszenia warunków sanitarnych i higienicznych życia.

Choroby takie często przybierały charakter epidemii – masowego wybuchu choroby na określonym obszarze, a czasem pandemii, gdy choroba dotykała całe kontynenty. Najstraszniejszą chorobą zakaźną w starożytności i średniowieczu była zaraza. Obejmował rozległe terytoria Europy i Azji. Pandemie dżumy znane są w VI i XIV wieku. Koszyła całe miasta i prowincje. W XIV wieku. pojawiła się jeszcze bardziej niebezpieczna odmiana - dżuma dymienicza. Oprócz dżumy znane są inne choroby zakaźne, które często nabierają charakteru epidemii: tyfus, cholera, ospa, wąglik itp., po pielęgniarstwo. Ospa była jedną z najstarszych chorób, z jakimi zmagała się ludzkość u zarania swojego istnienia. W XIV wieku. w Europie zaczęto wprowadzać kwarantannę - system środków zapobiegających rozprzestrzenianiu się chorób zakaźnych z ogniska epidemii, a następnie eliminację samego ogniska infekcji. W 1423 roku w Wenecji na wyspie zorganizowano jedną z pierwszych stacji kwarantanny ("lazareto"). W Europie ospa pojawiła się dopiero wraz z wynalezieniem żagla w V-VI wieku. n. NS. Podczas epidemii ospy w niektórych krajach zmarła nawet połowa populacji. Także w Starożytne Chiny aw Indiach lekarze opracowali metodę ochrony ludzi przed ospą poprzez tak zwaną wariolację. W tym celu zebrano, osuszono i zmielono skorupy z ospy pacjenta na drobny proszek. Proszek ten wcierano w skórę specjalną szpatułką lub igłą, którą nacinano powierzchnię skóry, a czasem wdmuchiwano go do nosa zdrowej osoby. Celem tych zabiegów było wywołanie w nim łagodnej postaci choroby. Zmienność chroniła wielu ludzi. Ale ponieważ wirus ospy był używany do jej przeprowadzenia, wariolacja często powodowała poważną chorobę, a nawet śmierć. Pacjent mógł później zarazić osoby mające z nim kontakt, a nawet spowodować nowa epidemia... Na początku XVIII wieku, kiedy ospa rozprzestrzeniła się w całej Europie, rozpoczęto poszukiwania, aby chronić ludność przed tą infekcją. Członkowie Royal Society of Medicine postanowili omówić zalety i wady metody wariolacyjnej zgłaszane przez wielu podróżników. Zebrane zostały raporty od Brytyjczyków o ich podróżach do krajów azjatyckich. Pomimo niebezpieczeństwa tej metody postanowiono ją zalecić, ponieważ szkody spowodowane epidemiami dla społeczeństwa były znacznie poważniejsze. W tym czasie Lady Montague, żona brytyjskiego ambasadora w Konstantynopolu, obserwowała, jak starsze Turczynki zaszczepiają zdrowym mieszkańcom materiał pobrany od pacjenta chorego na ospę. W Turcji prowadziła wariolacje dla własnego syna, a po powrocie do Anglii zaczęła propagować turecką metodę wariolacji. Początkowo wariolacja została przyjęta z wrogością. Duchowni widzieli w niej coś sprzecznego z wolą Opatrzności Bożej. Do przeprowadzenia eksperymentów, które dowiodły ogromnej skuteczności metody wariolacyjnej, potrzebne było wsparcie króla Jerzego I. Do weryfikacji wybrano więźniów z więzienia Newgate, którym obiecano amnestię. Sześć osób - trzech mężczyzn i trzy kobiety - wyraziło zgodę na wariolację. Wszyscy pozostali zdrowi. Następnie w samej Wielkiej Brytanii, a także w jej amerykańskich koloniach, rozpoczęło się powszechne stosowanie wariolacji.

studfiles.net

Rewelacyjne rezultaty odczytania zabytków pisanych starożytnego Egiptu, starożytnych Indii i zachodniej Europy

Zjawisko babilońskie (Piotr Oreshkin). Ta książka, po raz pierwszy opublikowana w Rosji, przedstawia metodę odszyfrowywania pisanych zabytków starożytnego Egiptu, starożytnych Indii i Europy Zachodniej przy użyciu starożytnych alfabetów rosyjskich. Rewelacyjne wyniki deszyfrowania.

Oto kilka stron z książki.

Zjawisko „że mszyce się nie tlą”

Przedmowa redaktora

Drogi Czytelniku! Przed tobą niesamowita książka naszego rodaka, po raz pierwszy wydana w Rosji dzięki wysiłkom i funduszom niewielkiej grupy entuzjastycznych ascetów, którzy tęsknią za odrodzeniem wielkości i potęgi naszej Ojczyzny. O czym to jest?

W historycznej „nauce”, podczas dekodowania pisemnych zapisów głębokiej starożytności, używano wszystkich języków świata, w tym „martwych”, ale NIGDY nie używano języka rosyjskiego - jednego z najwspanialszych języków. Jest to zawiniona wina rosyjskich „historyków” - rusofobów, którzy ogłosili całemu światu, że naród rosyjski nie miał własnego języka pisanego ani kultury przed przyjęciem chrześcijaństwa (988). „Naturalnie”, żaden z nich nie był oburzony, gdy słynny egiptolog-deszyfrator J.F. Champollion również zaniedbał język rosyjski.

Petra Pietrowicza Oreszkina możemy uznać za wyznawcę słowiańskiego uczonego z XYIII wieku, Pola Fadey Volansky - autora książki „Pomniki pisania Słowian przed narodzeniem Chrystusa”. Za tę książkę F. Volansky został skazany przez katolicką inkwizycję na śmierć za esej „niezwykle erotyczny”. Wydanie zostało wrzucone do ognia, na którym spalił się również autor. Ale jeden egzemplarz jakimś cudem wpadł w ręce doktora filozofii i magistra, radnego stanu, członka Komisji Koronacyjnej Mikołaja I, niestrudzonej postaci w dziedzinie oświaty publicznej, Jegora Iwanowicza Klassena, współczesnego JAK Puszkina. EI Klassen był nieubłaganym bojownikiem przeciwko agentom Watykanu w rosyjskiej historycznej „nauce” Bayera, Millera, Schlötsera, Gebrardiego, Parrota, Gallinga, Georgiego i innych, którzy napisali rosyjską „historię” poniżającą godność narodową Rosjan.

„Wadą” F. Volansky'ego było to, że jako pierwszy przeczytał po rosyjsku starożytne pisane zabytki Europy Zachodniej. EI Klassen: „Wyjaśnimy te pomniki, sposób ich wyjaśnienia zawdzięczamy już F. Volansky'emu, który zrobił pierwszy i znaczący krok w tym kierunku…”. EI Klassen, namiętny zwolennik M.V. Poglądy Łomonosowa na historię starożytnej Rosji bezsprzecznie dowodziły istnienia pierwotnej cywilizacji protorosyjskiej, która stała się fundamentem kultury zarówno Europy Zachodniej, jak i krajów Wschodu. Niemniej jednak wersja rosyjskiej „historii” rzucona nam przez biznesmenów z nauki wciąż jest zmuszana do wpychania naszych uczniów i studentów.

P.P. Oreshkin, stosując własne podejście, znakomicie czytał również najstarsze zabytki pisane w języku rosyjskim. Czytelnik sam się o tym przekona: w przeciwnym razie nie da się ich odczytać. Żaden „Amonhotep”, „Ramzes” i inne postacie historyczne o trudnych do wymówienia imionach nigdy nie istniały. Starożytny Egipt, Starożytne Indie, „greckie” Bizancjum, państwo etruskie – to obrzeża Wielkiej Protocywilizacji Starożytna Rosja, co wynika nie tylko z prac F. Volansky'ego i E.I. Klassen, ale także inni poprzednicy P. Oreshkina: Mavro Orbini, A.I. Łyzłowa, M.V. Łomonosow, N.A. Morozow. „Zjawisko babilońskie” jest jeszcze jednym przekonującym dowodem absolutnej poprawności tych naukowców - patriotów Ziemi Rosyjskiej.

Mieszkający na Zachodzie Piotr Pietrowicz najwyraźniej liczył na pomoc rosyjskich emigrantów w publikacji i popularyzacji swojej książki. Czytelnik zapozna się z notatką A. Sołżenicyna, która trafnie charakteryzuje sytuację wokół dzieła Orieszkina. Ale czy nie mógł „na całym świecie?” słynny klasyk"przeznaczyć z waszych gigantycznych opłat kilka tysięcy" dolców "na publikację "Zjawiska babilońskiego"?

Z artykułu naszej wspaniałej rodaczki Tatiany Andreevny Panshiny „Oto ukryta esencja ...” Vagin („Veche”) i MI Turyanitsa („Wolne słowo Rusi”) przyjęli na swoje miejsce Piotra Pietrowicza. Jednak z jakiegoś powodu nie opublikowali jego książki w swoich wydaniach.

Jest to co najmniej dziwne… Książka na szczęście została jednak wydrukowana w skąpym nakładzie na Uniwersytecie Rzymskim w języku rosyjskim. Prawdopodobnie (dlaczego tego nie zakładać?) Piotr Pietrowicz trafił do potomków bezkompromisowego włoskiego historyka-naukowca Mavro Orbiniego, który w 1601 roku napisał opracowanie zatytułowane „Księga historiografii na cześć imienia, chwały i ekspansji ludu słowiańskiego i jego Królowie i Mistrzowie pod wieloma imionami i z wieloma Królestwami, Królestwami i Prowincjami.Zebrane z wielu ksiąg historii, przez archimandrytę Lorda Mavroubina z Ragugi”.

Ta książka była jedną z zakazanych przez Watykan, ale została opublikowana w Rosji na bezpośrednie polecenie Piotra I w 1722 roku. W Rosji dzieło Orbiniego zostało dokładnie przestudiowane i skomentowane przez A.T. Fomenko i jego zwolennicy w „Imperium” (M., „Factorial”, 1996).

"RÓŻNE ZNAKI - JĘZYK - JEDEN" - napisał Piotr Pietrowicz Oreszkina, kończąc pracę nad rozszyfrowaniem starożytnych zabytków pisanych. Sugeruje „specjalistom” historii świata i Rosji: „DRZWI OTWARTE, WEJŚCIE!”. Ale: „Światło jest dla nich destrukcyjne!”

Jedyną rzeczą, w której nie zgadzamy się z Oreshkinem, jest jego wskazanie na istnienie „potężnego imperium tureckiego” na Syberii, które przestało być takie, jak się uważa, gdzieś na początku VIII wieku. OGŁOSZENIE Jest mitem wymyślonym przez „historyków”, aby podeprzeć tatarsko-mongolskie „jarzmo” w Rosji, wymyślone przez tego samego Millera, Schlötsera, Bayera i innych.

Piotr Pietrowicz, według T. Panshiny, „zmarł niespodziewanie w wieku 55 lat, w 1987 roku”. Podobno i on został potępiony przez „możnych tego świata”, którzy czujnie obserwowali, jak za czasów F. Volansky'ego, jak ogromną rolę Światowego Proto-imperium Starożytnej Rosji w tworzeniu wszystkich starożytnych, starożytnych a współczesne cywilizacje ludzkości na zawsze pozostaną w ciemności.

Według Klassena badania F. Volansky'ego odnoszą się do tych „… które nie tlą mszyc”. Mamy prawo zauważyć to samo w książce P.P. Oreshkin „Babiloński Fenrmen”.

Przepraszamy za jakość ilustracji. książka jest powielana przez kserokopię.

Oleg GUSEV

Z listu 17.10.1980

Drogi Piotrze Pietrowiczu!

Wyobrażam sobie twoją rozpacz z powodu ofert twojej pracy dla zachodnich „słowiańskich” specjalistów. Niezależnie od prawdy, sam kierunek twojej interpretacji jest dla nich obrzydliwy i jest jednym z najbardziej potępiających, jakie można sobie wyobrazić we współczesnym świecie.

Ale w każdym razie jest bardzo odważny i niewątpliwie utalentowany.

Życzę, abyście się nie zniechęcali, ale odnieśli sukces!

Aleksander Sołżenicyn

„Na początku było słowo”. To było słowiańskie

Oreshkin Piotr Pietrowicz. Urodził się w 1932 roku w Moskwie. Ukończył Instytut Literacki Gorkiego w 1962 roku. Pracował jako dziennikarz, publikował w moskiewskich czasopismach popularnonaukowych.

Będąc jeszcze w instytucie, zaczął rozszyfrowywać „dysk Phaistos”, powołując się na mocne dowody na obecność alfabetu alfanumerycznego.

I TO BYŁO WŁAŚCIWE.

To było pierwsze ogniwo w długim łańcuchu. Dokąd to prowadzi? O tym jest moja książka.

Szczegóły - w amerykańskiej gazecie „THE JERSEY JOURNAL”, 6 listopada 1982

„DANO NAM WIELKIE SŁOWO.

Zepsuło się, a my lecimy w dziczy -

„ŚWIŃKI POWINIENNE” ŚWIATOWEGO, TRAGIKOMICZNEGO EKSPERYMENTU,

ALE - ZOSTAŃ NASZYM JĘZYKIEM, NIE BĄDŹ TO CELOWO

ZMIAŻDŻONY - W NASZYM MIEJSCU DZIŚ MOGĄ BYĆ EKSPERYMENTATORZY.”

Piotr Oreshkin

JEDZ CIĘŻKIE SUITISHI - ZOBACZ SWOJE APARTAMENTY

Wyjaśnienie treści mojej pracy zachodnim „słowiańskim” specjalistom polega na niesieniu Lampy przed niewidomym. „Profesorowie języków słowiańskich”, którym przesłałem swoją pracę, odpowiadali mi po francusku, niemiecku i angielsku, nie mogąc napisać prostego listu po rosyjsku.

Moja książka skierowana jest do tych, którzy MÓWIĄ I MYŚLĄ PO SŁOWIAŃSKU, do tych, którzy mają odwagę spojrzeć wprost w oczy historii i zrozumieć, że nasza przeszłość jest pokręcona, nasze korzenie podcięte, a my sami wpadliśmy w ślepy zaułek , skąd powinniśmy się wydostać, póki nie jest za późno, póki nasz język wciąż żyje i połączenie w czasie można przywrócić, póki jeszcze nie dusimy się w lepkiej pajęczynie martwych słów.

Próba odczytania napisów „PRZED BABILONEM”, wykorzystując strukturę gramatyczną języków „ery postabilońskiej”, polega na dopasowaniu „klucza angielskiego” do starego zamku, pociągnięciu jednego łańcucha dziedzictwa językowego, gdzie jego ogniwa są zepsute - to bez sensu!

Najstarsze dokumenty pisane są różnymi systemami alfabetycznymi, ale W TYM SAMYM JĘZYKU, a tu leży klucz do ich rozszyfrowania:

ZNAKI - RÓŻNE, JĘZYK - JEDEN.

SŁOWNICY w pełni zachowali strukturę gramatyczną i poprawne słownictwo starożytnego JĘZYKA, ale zapomnieli kim byli, skąd przybyli - zapomnieli o swojej CHWALNEJ przeszłości, być może dlatego, że byli zbyt łatwowiernymi ludźmi.

Po prostu musisz być ślepy, albo naprawdę nie chcesz widzieć, że udało mi się doskonale odszyfrować, a najstarsze dokumenty przemówiły po raz pierwszy w naszym język ojczysty... Wrócił do życia w swoim pierwotnym wyglądzie, jest kolorowy, jest wspaniały! I żaden „specjalista” nie może go porzucić. Światło jest dla nich destrukcyjne! DRZWI OTWARTE, WEJDŹ!

Księga Rodzaju 11: 1,5–7:

„1. Na całym świecie był jeden język i jeden dialekt.

A Pan zstąpił, aby zobaczyć miasto i wieżę,

które zbudowali synowie człowieczy.

A Pan rzekł: Oto jest jeden lud i wszyscy mają jeden.

język; i to właśnie zaczęli robić i nie pozostaną w tyle

pochodzą od tego, co postanowili zrobić.

Zejdźmy na dół i pomieszajmy tam ich język, aby

jeden nie rozumiał mowy drugiego ”.

Nadając tytuł mojej pracy, miałem oczywiście na myśli te biblijne wersety. Jednak już sama nazwa kraju, w którym zbudowano "Wieżę Babel" wskazuje ludziom mówiącym po SŁOWIAŃSKU o jakimś dziwnym wydarzeniu, które miało miejsce w tych miejscach:

MESOPOTAMIA, prawie bez zmian "MESO POTOMIA" - "Kraj gdzie potomstwo MIESZANE".

Naukowcy przechodzili obok, nie zauważając, że tutaj, w pewnym momencie CELOWEJ KATASTROFY, JEDEN JĘZYK został złamany i roztrzaskany na kawałki, że „WIELKIE SŁOWO” wydaje się „rozerwane na kawałki”, które następnie zostały wręczone „ budowniczych", Z jakiegoś powodu nagle zapomina się, jak wyglądał ORYGINAŁ i przywracanie go - w naszej zaciemnionej świadomości - jest możliwe tylko dzięki umieszczeniu "zniszczonych" CEGIEŁ w ORYGINALNYM PORZĄDKU Wieża Babel”, gdzie prawdopodobnie przechowywano najcenniejsze informacje, których posiadanie STAŁO SIĘ NIEBEZPIECZNE.

Ślepi „uczniowie”, którzy zgubili swoje plany, gonią ducha śladami Champolliona, który nie rozumiał SŁOWA w języku starożytnego Egiptu. Układają w stos nietuzinkowe COŚ, wbijając „cegła po cegle w cudze gniazda”, które jako jedyne trzymają krzywą konstrukcję, i JEDNO UDERZENIE wystarczy, by zmieść te wszystkie pompatyczne śmieci, odsłaniając nieskazitelne fundamenty, gdzie – pod stos zgniłych dekoracji - ukryte jest "WIELKIE SŁOWO".

Już sama nazwa ETRUSKI daje powód do twierdzenia, że ​​byli to starożytne słowiańskie plemię ROSJANÓW - "TO JEST ROSYJSCY".

Ale patrząc na rysunki w grobowcach, łatwo zauważyć, że Etruski miały jasne, „lniane” włosy, reprezentujące wyraźny typ „północnych piękności”, a ich mężowie byli ciemni, kędzierzawi i czarnowłosi, jak jeśli należeli do innego plemienia.

Wtedy jest całkiem prawdopodobne, że ETRUSKI to tylko nieznacznie zmodyfikowana ITA – ROSYJSKA, podobna w budowie do naszego UGRO – FINÓW. ITA - byli przodkami współczesnych Włochów. Ich żony, ROSJANKI, były z nami bezpośrednio spokrewnione.

Potwierdzają to także starożytne źródła greckie, które nazywają Etrusków „turzheniya”, co jest całkiem pewne: „ci urzędnicy” – „ci poślubieni z hukiem” (do „hurra” powrócę pod koniec pracy).

Zwyczaj brania żon z innego plemienia był szeroko praktykowany w starożytnym świecie. ITA nie była tu wyjątkiem. Ale razem stanowili JEDYNY lud, który mówił i pisał w języku starosłowiańskim, dopóki nie opuścili sceny gdzieś na początku „renesansu”.

Rozszyfrowane przeze mnie teksty nie pozostawiają najmniejszych wątpliwości, że mamy do czynienia z językiem STARO SŁOWIAŃSKIM, z kulturą STARO SŁOWIAŃSKĄ! JEST TO OCZYWISTY FAKT, chociaż wydaje się, że „eksperci” próbują „powiązać” etruski ze wszystkimi językami indoeuropejskimi, Z WYJĄTKIEM języka starosłowiańskiego.

Aby zrozumieć ukrytą „mechanikę” pisma etruskiego i zrozumieć złożoność jego rozszyfrowania, należy podkreślić, że starożytni skrybowie wcale nie dążyli (jak się powszechnie sądzi) do uproszczenia alfabetu, aby był łatwiejszy i bardziej dostępne w użyciu, chociaż mogliby to łatwo zrobić ...

Dokładnie odwrotnie! Zrobili co w ich mocy, aby to skomplikować, uciekając się do bardzo sprytnych sztuczek w jednym celu: aby ukryć przed obcymi ZASADĘ LISTU i tym samym zachować wszystkie przywileje zamkniętej kasty, która jest właścicielem jej tajemnicy.

Jest dziwny kontrast. Z jednej strony niesamowite osiągnięcia Etrusków w budownictwie, architekturze, malarstwie, gdzie wszędzie widoczna jest przejrzystość, doskonałość i kompletność form. Do tego pismo etruskie z jego niezdarnym, niedbałym „dziecinnym pismem”, przekrzywionymi literami, przeskakującymi liniami. Ale ta rozbieżność jest łatwa do wytłumaczenia, jeśli weźmie się pod uwagę, że napisy zostały celowo zniekształcone. Jeśli ktokolwiek z obcych wiedział, CO tu jest napisane, to z pewnością nie wiedział, JAK to zostało zrobione. List był własnością JEDNEGO - reszta to NIEPIŚMIENNICY!

Aby ukryć „mechanizm” listu, było kilka sprawdzonych technik:

1. Kierunek pisania ciągle się zmieniał. Tekst można czytać od lewej do prawej i od prawej do lewej.

2. Wszystkie razem lub osobno, litery odwrócone na bok, przeciwny kierunek litery lub odwrócone do góry nogami.

3. Poszczególne litery zostały celowo zniekształcone w liście. Na przykład litery „E”, „O”, „L” można zapisać „E”, „D”, „V”, stając się (czysto na zewnątrz) literami „T”, „D”, „B” alfabetu etruskiego, zachowując jednocześnie jego pierwotne znaczenie.

5. Oddzielne samogłoski w liście - zostały pominięte, co było na ogół bardzo charakterystyczne w piśmie starożytnych Słowian.

6. Litery mogły być ukryte w szczegółach ornamentu lub pojawiać się na rysunku w postaci „gałązki oliwnej”, „włóczni” itp. Umożliwiło to ujednoznacznienie tekstu.

Wymieniłem tutaj tylko najważniejsze rzeczy. Cały zestaw tych pomysłowych metod można nazwać „KAVERS-SYSTEM” i, jak sądzę, termin ten w końcu wejdzie do leksykonu naukowego. W każdym razie znalazłem bardzo precyzyjną definicję natury starożytnego pisma (nie tylko etruskiego).

Tutaj podano tylko nie większość reprodukcje luster etruskich; jest ich znacznie więcej. Etruskowie mieli zwyczaj składać je razem z właścicielami na pogrzebie. Na wielu lustrach widnieje wyraźny napis „SVIDAN”. Etruskowie wierzyli w DATĘ za trumną.

Głównym bohaterem etruskiego nieziemskiego świata jest „Meneoka – Akoenem”, wielostronny stwór, wilkołak, a także samo jego imię, które można odczytać od lewej do prawej „ZMIANA” i od prawej do lewej „ODPADY” . Ten stwór stoi na granicy dwóch światów, strzegąc wejścia do „Po drugiej stronie lustra”.

Zapłatą za krótkie spotkanie ze zmarłymi są jakieś kule niejasnego pochodzenia; zdecydowanie interesują się MENEOCA.

Te same kulki są również przymocowane do bransoletek: są przekazywane tym, którzy przybyli do „ZVIDAN”. Na "ZVIDAN" (SVIDAN) Etruskowie dostarcza BLUE, ten sam "Błękitny Ptak", o którym M. Maeterlink opowiadał nam wiele wieków później.

Ale Słowianie to znają. Sikorki są częstym gościem słowiańskich przysłów, powiedzeń i bajek.

Z Etruskami łączą nas silne korzenie języka słowiańskiego, kultury słowiańskiej, korzenie sięgające tysiącleci, które wszelkiego rodzaju „specjaliści” dążą do wycięcia, których „jasna świątynia” wyraźnie „przechyla się” w stronę Azji Mniejszej, gdzie oczywiście najinteligentniejsi, najbardziej oświeceni ludzie, podczas gdy wszyscy inni ze smutkiem wisieli im na ogonie w oczekiwaniu na przybycie „kulturtragera”.

Ale zapytaj któregoś z tych „ekspertów”, skąd pochodzą nasze koncepcje „JĘZYKA”, „religii JĘZYKA”?

W trzecim wydaniu TSB znajdujemy: „Pogaństwo – od cerkiewnosłowiańskich „pogan” – ludy, obcokrajowcy. Określenie szeroko rozumiane niechrześcijańskie – religie politeistyczne. W literaturze ludów chrześcijańskich uosabiali się pogańscy bogowie elementy natury”.

„Soviet Historical Encyclopedia” 1976: „Pogaństwo to termin przyjęty w teologii chrześcijańskiej i częściowo w literaturze historycznej, oznaczający religie przedchrześcijańskie i niechrześcijańskie. Termin pogaństwo pochodzi z Nowego Testamentu – drugiej, chrześcijańskiej części Biblii, w którym pogaństwo oznaczało ludy lub „pogan” (stąd pogaństwo)”.

To w istocie wszystko, co „eksperci” mogą powiedzieć o religii pogańskiej, dla której „języki” i „narody” są jednym i tym samym!

Mogę jednak całkiem jasno i jasno odpowiedzieć na pytanie, skąd się biorą nasze pojęcia „JĘZYK” i „JĘZYK”.

Są lustra, w których „MENEOKA-AKOENEM” jest przedstawiony w swoim oryginalnym przebraniu – drażniącej masce z wystającym JĘZYKIEM.

KONCEPCJE „JĘZYK”, „RELIGIA JĘZYKOWA” WYBRANE PRZEZ NAS OD ETRUZJANÓW!

ETRUSCY (i tylko Etruskowie) mieli „pogańską” religię – JĘZYK – w dosłownym tego słowa znaczeniu!

Źródło:

hystory.mediasole.ru

Zajęcia - Zabytki kultury starożytnych Indii

w dyscyplinie „Kulturologia”

„Zabytki kultury starożytnych Indii”

Wstęp

1. Cywilizacja Harappa

Wniosek

Wstęp

Kultura Starożytnego Wschodu swoją egzotyką przyciąga współczesnego turystę. Opuszczone miasta i monumentalne świątynie mówią wiele o dawnych cywilizacjach. Ale dziedzictwo starożytnego wschodu to nie tylko świątynie i pomniki. Buddyzm - najstarsza z trzech światowych religii (wraz z chrześcijaństwem i islamem) powstała w Indiach 2,5 tysiąca lat temu. Większość jej wyznawców mieszka w krajach Azji Południowej, Południowo-Wschodniej i Wschodniej: Indiach, Chinach, Japonii, Kambodży, Tajlandii, Laosie, Sri Lance, Nepalu. W naszym kraju buddyzm jest tradycyjnie praktykowany przez mieszkańców Buriacji, Kałmucji, Tuwy. Trudno określić całkowitą liczbę buddystów na świecie, ale z grubsza uważa się, że jest to około 400 milionów świeckich i 1 milion mnichów.

Buddyzm jest nauką religijną i filozoficzną opartą na starożytnych naukach Indii, których podstawą jest wiara w reinkarnację. W sercu doktryny buddyjskiej leży wewnętrzne dążenie człowieka do duchowego oświecenia, czyli nirwany, której medytacja, mądrość i najwyższa wartości moralne... Głównym celem buddyzmu jest samodoskonalenie człowieka, wyzwolenie z łańcucha przynoszących cierpienie odrodzeń, które opierają się na egoistycznych pragnieniach. Trafność tego tematu nie wymaga żadnego innego uzasadnienia, z wyjątkiem słów: „Tajemniczy Wschód”!

Cel ta praca to studium zabytków kultury starożytnych Indii.

W związku z tym celem można sformułować następujące cele badawcze:

Opowiedz o martwej cywilizacji Harappy, reprezentowanej tylko przez znaleziska archeologiczne;

Uważaj sztukę buddyjską za jedno ze źródeł bogactwa kulturowego w starożytnych i współczesnych Indiach.

Streszczenie składa się z 5 części. Pierwsza formułuje cel i zadania pracy, druga opisuje cywilizację starożytnych Harappów, trzecia zawiera przegląd sztuki buddyjskiej i jej głównych zabytków w Indiach, czwarta przedstawia główne wnioski na temat treści pracy, piąta wskazuje podstawowe źródła na temat pracy.

1. Cywilizacja Harappa

Już w latach dwudziestych ubiegłego wieku archeolodzy odkryli w tym regionie Pakistanu najstarsze kurhany z pozostałościami największych miast epoki brązu, Harappy i Mohendżo-Daro. Nawiasem mówiąc, według niektórych publikacji, ruiny Mohendżo-Daro kryją ślady płonącego płomienia, który zniszczył w swoim czasie to wspaniałe miasto. Powiedzieli nawet, że straszny płomień powstał w wyniku niemal nuklearnej eksplozji.

Teraz miejsce katastrofy zajmują pakistańskie prowincje Pendżab i Sindh. Do tej pory na ogromnym terytorium, na którym mogłyby znajdować się dwa państwa, takie jak Mezopotamia lub Starożytny Egipt, odkryto pozostałości półtora tysiąca starożytnych osad!

W 1985 roku profesor George F. Dales z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley uruchomił archeologiczny projekt badawczy Harappa, który przeszedł już pierwsze wstępne etapy. Najwcześniejsze osadnictwo na terenie Harappy sięga 3300 roku p.n.e. - czas, kiedy starożytni Sumerowie dopiero zaczynali budować swoje pierwsze zigguraty (gigantyczne piramidy z niewypalonej gliny z odciętym wierzchołkiem na świątynie). Dawni mieszkańcy Doliny Indusu zajmowali się wówczas rolnictwem, w szczególności hodowlą bydła, a także uprawiali jęczmień, rośliny strączkowe i inne rośliny uprawne. Archeolodzy odkryli małe wioski na północy i południu Harappy wzdłuż brzegów rzeki Ravi (lewego dopływu rzeki Chinab). Znaleziono tu bibeloty z terakoty i malowane muszle. Ciekawostką jest, że materiały do ​​dekoracji sprowadzono na 300-800 km. Odnalezione pozostałości tkanin bawełnianych i wełnianych świadczyły o rozwiniętym przemyśle włókienniczym.

Urbanizacja Harappy rozpoczęła się około 2600 roku i trwała do 1900 roku p.n.e. Przez siedem wieków Harappa była jednym z największych i najpotężniejszych ośrodków gospodarczych i politycznych w Dolinie Indusu. Podczas wiosennych i letnich sezonów handlowych miasto zostało zalane setkami kupców i tysiącami mieszkańców okolicznych Wiosek. Liczba stałych mieszkańców Charalpy wahała się od czterdziestu do osiemdziesięciu tysięcy osób. Archeolodzy znaleźli tu piękną ceramikę z wyobrażeniami osób religijnych, a także rodzaj pieczęci z rzeźbionymi wizerunkami jednorożców i sześciennych przedmiotów kamiennych, prawdopodobnie używanych jako żużel do ważenia. Kupcy przywozili tu towary z Afganistanu i Azji Środkowej. Wśród importowanych przedmiotów znalazły się przedmioty wykonane z lapis lazuli, cyny, srebra, złota i tekstyliów. Wracając do ojczyzny, zagraniczni kupcy zabierali zboże, bydło, doskonałe próbki tekstyliów, a być może nawet jedwab. W tamtych czasach miasto zajmowało obszar 150 hektarów, ponad pięć kilometrów w obwodzie.

Dzisiejsza Harappa zajmuje tylko jedną trzecią dawnego terytorium, a populacja nie przekracza dwudziestu tysięcy osób. W starożytności miejscowi murarze wznosili piętrowe (!) domy z wypalanej cegły, usytuowane w linii prostej z północy na południe i ze wschodu na zachód.

Główne ulice miały szerokość 8 m, a w centralnej części miasta ich szerokość zapewniała dwukierunkowy ruch wozów i wozów. W mieście i wokół niego budowniczowie budowali studnie, domy wyposażano w baseny, toalety i swego rodzaju kanalizację. Ścieki odprowadzano specjalnymi kanałami na grunty rolne w celu użyźniania gleby. Być może nigdzie w starożytnym świecie nie było tak skomplikowanego systemu kanalizacyjnego. Nawet w Cesarstwie Rzymskim pojawił się dopiero dwa tysiące lat później!

W okresie rozkwitu Harappy w mieście aktywnie rozwijało się pismo. Składał się z czterystu symboli, choć nie został jeszcze rozwiązany. Można jednak założyć, że używano w nich kilku języków i używano ich w korespondencji kupców, właścicieli ziemskich i przywódców religijnych. Pismo to rozpowszechniło się we wszystkich ośrodkach miejskich Doliny Indusu. Powszechnie używano pieczęci z wizerunkami zwierząt i przedmiotów rytualnych. Ponad 65% znanych fok zawierało jednorożce, podczas gdy inne przedstawiały słonie, byki indyjskie, humbaki, bawoły, bizony, tygrysy i nosorożce.

Pieczęcie wskazywały nazwy miejscowych klanów, nazwiska właścicieli ziemskich i przynależność prawną osób. Podobne oznaczenia występują na ceramice. Przykłady inskrypcji na przedmiotach z brązu i złota nawiązywały do ​​nazwisk właścicieli lub wskazywały cenę tych przedmiotów. Wyroby ceramiczne i gliniane były czasami dzielone na dwie części dla uczestników transakcji w parze. Miedziane dyski mogły być początkiem systemu monetarnego. Znaleziska archeologiczne z 2001 r. wskazują nowa chronologia rozwój pisma indyjskiego. Wcześniej naukowcy uważali, że pojawienie się pieczęci i „monet” jest równoczesne, ale teraz stało się jasne, że różne rodzaje tych artefaktów pojawiały się i zmieniały na przestrzeni lat.

Między 2300 a 1900 PNE. populacja miast Doliny Indusu szybko rosła. Jednocześnie rosła różnorodność i doskonałość produktów kulturowych. W tym okresie występuje połączenie inskrypcji z wizerunkami scen mitologicznych. Z pewnością ówcześni przywódcy duchowi używali takich przedmiotów do wzywania bogów. Choć archeolodzy nie zdążyli jeszcze poznać imion tych bogów, zwrócili uwagę na powtarzający się motyw na różnych produktach – mężczyzn siedzących w pozycji lotosu jogi, z nakryciem głowy zwieńczonym rogiem. Jeden z wątków przedstawia bawoła ofiarnego przed siedzącym bogiem. Na innych obiektach bóg jest otoczony dzikimi bestiami. Niektóre pieczęcie przedstawiają boginie w nakryciach głowy zwieńczone rogami walczącymi z tygrysami. Gliniane kafelki przedstawiają boginie duszące dwa tygrysy lub zamontowane na głowach słoni. Podobne sceny znaleziony w Mezopotamii (z epickiego „Gilgamesza”), gdzie na obrazach bohater walczy z dwoma lwami. Podobieństwo tych motywów sugeruje powiązania kulturowe między tymi cywilizacjami.

Wcześniej uczeni uważali, że starożytne miasta Doliny Indusu zostały nagle opuszczone przez mieszkańców około 1750 roku p.n.e. I faktycznie, do tego czasu Harappa, jeśli nie zupełnie pusta, to gospodarka miejska wyraźnie popadła w ruinę. Osłabienie władzy i utrata kontroli nad życiem miasta było charakterystyczne nie tylko dla Harappy, ale także innych miast regionu. Podobna degradacja miała miejsce w Mohendżo-Daro. Zbliżający się kryzys państwa doprowadził do stopniowego zanikania przejawów kultury elitarnej na tym obszarze.

Zniknęły tradycyjne kwadratowe foki z jednorożcami i innymi zwierzętami. Kamienne kostki wagowe zaczęły wychodzić z użycia, a handel międzynarodowy wymierał.

Napływ z Harappy towarów, takich jak zdobione muszle i lapis lazuli, ustał. Prawdopodobnie był więcej niż jeden powód upadku miasta. Zamiana szlaków handlowych i pojawienie się osad w dolinie Gangesu (na terenie obecnego indyjskiego stanu Gujarat) podważyło życie polityczne i gospodarcze Harappy. Około 1900 pne jedna z największych rzek doliny Indusu, Ghaggar (na północ od dzisiejszego Delhi), zaczęła zmieniać swój bieg i generalnie wyschła, pozostawiając wiele miast bez wody.

Przesiedlenie mieszkańców na inne żyzne tereny spowodowało przeciążenie ich nowych siedlisk. Brak regularnej armii przez władze pozbawił ich możliwości zaprowadzenia przynajmniej jakiegoś porządku na kontrolowanych przez siebie terenach.

Tempo tych zmian było zróżnicowane w różnych obszarach. Większość opuszczonych osad została splądrowana, a późniejsi mieszkańcy tych miejsc zakopali archeologiczne dowody przeszłości.

Jednak chociaż wiele kultur Doliny Indusu zniknęło, niektóre powiązane artefakty przetrwały. Wśród nich była ceramika, fajans, miedź i brąz. Około 1700 p.n.e. pojawienie się pierwszych próbek biżuterii szklanej w Dolinie Indusu (dwieście lat przed opracowaniem tego materiału w Egipcie). W następnych stuleciach (od 1200 do 800 pne) szklane butelki i szklane paciorki pojawiły się w północnych Indiach i Pakistanie. Przemysł hutniczy powstał również na północy doliny Indusu i wzdłuż brzegów Gangesu.

W wykopaliskach znaleziono również biżuterię w postaci kamiennych paciorków, wykonanych w najwcześniejszych etapach osadnictwa doliny Indusu. Pierwsze próbki kulek kamiennych miały małe otwory o średnicy 1,5-3 mm. Niektóre z najwcześniejszych przykładów zostały wykonane ze steatytu (miękkiego talku, znanego jako steatyt). Rzemieślnicy wiedzieli, jak wywiercić w nich otwory miedzianymi wiertłami do zawieszenia o średnicy około pół milimetra. Następnie koraliki zostały podane pożądany kształt za pomocą ściernic. Ostatecznie rzemieślnicy wypalili kulki w specjalnych piecach w temperaturze 850°C. Rzemieślnicy Harappa używali agatu i jaspisu jako materiałów na koraliki. Około 2600 pne rzemieślnicy z Doliny Indusu nauczyli się wykonywać twardsze wiertła, których tajemnica pozostała nierozwiązana.

Do produkcji koralików ceramicznych wykorzystano jedną z najbardziej wyrafinowanych technologii. Jakość fajansu rzemieślników z Doliny Indusu była wyższa niż w Egipcie czy Mezopotamii, ponieważ wykonywano go z kruszonego kwarcu. Elitarne klasy Doliny Indusu wykorzystywały fajans nie tylko do dekoracji, ale także do celów rytualnych. Wyroby z gliny z wizerunkami różnych przedmiotów były również wykorzystywane podczas specjalnych ceremonii, podczas których wręczano je jako prezenty osobom przynoszącym dary lub składającym ofiary.

Harappa to wspaniały zabytek kultury indyjskiej, interesujący odkrywców i turystów wszystkich narodowości. Kultura materialna Harappy została wystarczająco dobrze zbadana, jednak śmierć Harappy wciąż pozostaje tajemnicą.

2. Sztuka buddyjska w Indiach

Buddyzm, rozprzestrzeniający się na przestrzeni wieków na olbrzymie sąsiednie terytoria, nie kolidował z pierwotnymi religiami i kulturami, które już tam istniały. Było wiele wspólnego z lokalnymi bóstwami, zwyczajami i rytuałami. Buddyzm zasymilował się z nimi, wchłaniając wiele aspektów lokalnych kultów, modyfikowany pod naciskiem innych religii, ale w zasadzie pozostał niezmieniony.

Rozpowszechnianie idei buddyjskich ułatwiała architektura, rzeźba, malarstwo. Początkowo sztuka buddyzmu była zbiorem „wzmocnień” lub „przypomnień”, które pomagały wierzącemu w percepcji doktryny, która często była dla niego zbyt trudna. W miarę rozprzestrzeniania się religii wypełniała się ona nowymi znaczeniami i formowała w zupełnie nowe formy.

Kontemplacyjna buddyjska „sztuka życia” wymagała połączenia form artystycznych i naturalnych. Dlatego architektura buddyjska różni się od europejskiej: nie jest schronieniem przed naturą, ale jej rozpadem. Główną ideą buddyjskich struktur jest stworzenie widocznego pozoru sztucznych i naturalne formy, harmonia z naturą, warunki do znalezienia spokoju ducha. Architektura opiera się na klasycznym odczuciu organicznej bryły, która swobodnie wyrasta z ziemi. Tybetańskie świątynie i chińskie pagody wydają się naturalnymi formacjami, przypominają kształty gór, wzgórz czy zwietrzałych skał, rozkwitają na ich zboczach niczym dziwaczne kwiaty.

Istnieją dwa główne typy budynków buddyjskich. Pierwszy rodzaj to usługi mające na celu podtrzymanie życia klasztoru: świątynie, czasami osiągające ogromne rozmiary, pomieszczenia dla mnichów – vihara, sala dla wiernych – chaitya, biblioteki, wieże na gongi i dzwony. Drugi rodzaj to budowle, które same w sobie są obiektem kultu: stupa lub pagoda. Stają się zazwyczaj centrum klasztoru, zgodnie z ich rolą kustosza świętych relikwii.

Stupy nie są budynkami, ale solidnymi monolitycznymi pomnikami z małymi komnatami - relikwiarzami i niszami na rzeźby. Według legendy pierwsze stupy zostały wzniesione po spaleniu ciała Buddy zgodnie z indyjskim zwyczajem - do przechowywania jego prochów, podzielonych na osiem części w zależności od liczby regionów Indii, które rościły sobie prawa do jego relikwii. Stupy są półkuliste, mają kształt wieży lub dzwonu. W systemie symboliki buddyjskiej stupa jest postrzegana jako pionowy model wszechświata. Symbolizuje "twórczą zasadę Wszechświata", "impuls życia", nirwanę. Cechy architektoniczne stup w każdym kraju są zdeterminowane przez lokalne tradycje, ale pod względem ich planu muszą być one koniecznie okrągłe lub kwadratowe.

Cała grupa budynków zespołu klasztornego zorganizowana jest według jednego planu. W Azji Wschodniej klasztor jest otoczony murem i zwykle jest zorientowany wzdłuż osi centralnej przez główną bramę na południe, za którą stała pagoda, za nią świątynia. Sala kazań i tylna brama uzupełniały tę linię. Lokalizacja budynków może się zmienić ze względu na specyfikę rzeźby, zwłaszcza w górach, ale kultura buddyjska zawsze obejmuje rytuał okrążania zgodnie z ruchem wskazówek zegara. W świątyniach wykutych w skałach wykorzystywano do tego specjalną ścieżkę. Z biegiem czasu świątynia wyparła pagodę z centralnego miejsca, dzięki czemu uzyskała mniej święty i bardziej dekoracyjny wygląd, a często do jednej pagody dołączano drugą - dla symetrii.

W świątyniach buddyjskich na podwyższeniu – rodzaj ołtarza w tylnej części sali, znajdują się posągi Buddów lub bodhisattwów (świętych, którzy postanowili opuścić krąg reinkarnacji i osiągnąć stan Buddy). Ołtarz składa się z kilku stopni: kwadratowy to symbol ziemi, okrągły to symbol nieba. W ściennych niszach znajdują się posągi bóstw, na ścianach znajdują się malowidła ścienne przypominające dawne czyny Buddy, obrazy raju, postacie bodhisattwów, niezliczone motywy dekoracyjne.

Rozkwit rzeźby buddyjskiej sięga IV-V wieku. W ciągu tych lat wykonano ogromną liczbę wizerunków Buddy i bodhisatów ze złota, brązu, malowanego drewna, kości słoniowej, kamienia od małych (2-3 cm) po wielkie figury o wysokości 54m.

Często budowle buddyjskie zamieniają się w gigantyczne piramidy rzeźb, całkowicie pokrywające główny tom. Płaskorzeźby i rzeźby budowli świątynnych i klasztornych zawierają również obrazy niezwiązane z filozofią buddyzmu, odzwierciedlające bardziej starożytne kulty i wierzenia, a czasem tylko wyobraźnię artysty.

Buddyzm nie zabraniał wyobrażeń istot żywych, zachęcał do niezależności myśli, za najważniejszą uznał zasadę wielkiej złożoności i ciągłej zmienności świata. Budda nauczał, że droga do zbawienia prowadzi przez pozbycie się złudzeń, dlatego postacie buddyjskie mają jasną i oświeconą ekspresję, są poza moralną słabością i egoistycznymi namiętnościami.

Malownicze wizerunki Buddy, bodhisatów, buddyjskich symboli (waza, berło, żebracza misa, łuk i strzała, różaniec, koło samsary czy koło Prawa itp.) można zobaczyć w niemal każdej buddyjskiej świątyni.

Oto jak dekorację wnętrza jednego z klasztorów buddyjskich w Tybecie opisuje europejski podróżnik, który przez wiele lat studiował buddyzm na Wschodzie, A. David - Neel w książce „Mistycy i magowie Tybetu” (M., 1991). ): „Masa sztandarów zawieszonych pod sufitem w galeriach i przymocowanych do wysokich filarów, przedstawia zgromadzonym wiele wizerunków Buddy i bogów, a na freskach pokrywających ściany, wśród kohort innych bohaterów, świętych i demonów afiszować się w groźnych lub zadowolonych pozach. W głębi ogromnej sali, za kilkoma rzędami lamp ołtarzowych, miękko lśnią posągi wielkich, dawno zmarłych lamów i wysadzane klejnotami arki ze srebra i złota, przechowujące swoje mumie lub prochy z kremacji. Skupiając swoje wymagające lub imperatywne spojrzenie na ludziach, tłumiąc ich liczbą, wszystkie te stworzenia… wydają się mieszać z tłumem mnichów. Mistyczna atmosfera otula ludzi i przedmioty, przesłania błahe detale, idealizuje twarze i pozy. ")

Tanka zajmuje znaczące miejsce w tybetańskiej sztuce buddyjskiej - wizerunki Buddy, hierarchów kościoła, postacie buddyjskiego panteonu, cykle hagiograficzne itp. Wykonuje się je farbami na jedwabiu lub nadrukami tkanina bawełniana, przeznaczone są do medytacji, procesji religijnych, we wnętrzach świątyń, w domowych ołtarzach.

Charakterystyczne dla sztuki buddyjskiej jest pragnienie kontrastowego zestawienia jasnych, kolorowych materiałów: złota i srebra, czerwonego i czarnego lakieru, inkrustowanego kolorowym szkłem, porcelaną, folią, masą perłową, kamieniami szlachetnymi. Buddyzm stał się szkołą dla kilku pokoleń mistrzów z Indii, Persji, Birmy, Tajlandii, Indonezji. Wiele klasycznych dzieł sztuki z Chin, Japonii i innych krajów jest związanych z buddyzmem.

Wniosek

Rozkwit buddyzmu w Indiach przypada na V-VII wiek. Mahajana promowała powrót do koncepcji hierarchicznych, a tantryzm – rehabilitację świata zmysłowego. Od IV wieku. pod rządami dynastii Guptów kwitnie świecka kultura. Wraz ze świątyniami w traktacie o architekturze V-VI wieku. opisano budynki użyteczności publicznej i pałace. Promował przejście do hierarchicznej organizacji społeczeństwa i inwazję Hunów. Podobnie jak w Europie upadek państwa huńskiego doprowadził do powstania księstw i stosunków, które w Europie nazywano feudalnymi. W wiekach V-VII. na terytorium Indii było około 50 stanów.

Królowie Gupta patronowali różnym religiom, ale nazywali siebie czcicielami Wisznu. W inskrypcjach z tamtych czasów hinduskie imiona występują pięć razy częściej niż buddyjskie i dżinistyczne. KV w. formują się skarbce hinduskich mitów i tradycji. Kody te były przeznaczone nie dla elity, ale dla całej populacji, której były bliskie i zrozumiałe. Podstawowa idea hinduizmu – idea osobistej służby Bogu i nieograniczonego oddania się Mu – w pełni odpowiadała duchowi społeczeństwa hierarchicznego. Najpopularniejszymi bogami byli Wisznu i Śiwa.

Korporacjom podlegali podstawowi rzemieślnicy miejscy. Miasto, jako ośrodek kultury, było już w ostrej opozycji do wsi. Być może były też warsztaty królewskie: trudno sobie wyobrazić, by pojedynczy rzemieślnicy tworzyli w Delhi kolumnę Chandragupty II z nierdzewnego żelaza czy ogromny posąg Buddy z brązu w Sultanganj. Gildie rzemieślnicze, podobnie jak gildie handlowe, przyjmowały depozyty i prowadziły działalność bankową. Istniała też osobna korporacja bankierów-wymieniaczy pieniędzy. Jednak znaleziono niewiele miedzianych pieniędzy, zamiast nich używano muszli nawet w stolicy.

Kraj zjednoczyły nie tylko nowe idee religijne, ale także sanskryt jako uniwersalny język.

Lista wykorzystanej literatury

1. Kulturologia. Kurs wykładów, wyd. AA Radugin wyd. "Centrum" Moskwa 1998

2. Kulturologia / Wyd. JAKIŚ. Markowa M., 1998

3. Levinas E. Filozoficzna definicja idei kultury. // Globalne problemy i uniwersalne wartości. - M .: Postęp, 1990. - P.86-97

4. Polikarpow V.S. Wykłady z kulturoznawstwa. M .: „Gardariki”, 1997.-344 s.

5. Ilustrowana historia religii. Vol. 1.2 - M.: Wydawnictwo Klasztor Walaam, 1992.

6. Kagan MS Filozofia Kultury.- SPb, 1996.

7. Ponomareva G.M. i inne Podstawy kulturoznawstwa. - M., 1998.

www.ronl.ru

Streszczenie na temat Zabytki kultury starożytnych Indii

STRESZCZENIE na temat dyscypliny „Kulturologia” Temat: „Zabytki kultury starożytnych Indii” Spis treści Wstęp 1. Cywilizacja Harappy 2. Sztuka buddyjska w Indiach Podsumowanie Lista wykorzystanej literatury

Wstęp Kultura starożytnego wschodu przyciąga swą egzotyką współczesnego turystę. Opuszczone miasta i monumentalne świątynie mówią wiele o dawnych cywilizacjach. Ale dziedzictwo starożytnego wschodu to nie tylko świątynie i pomniki. Buddyzm - najstarsza z trzech światowych religii (wraz z chrześcijaństwem i islamem) powstała w Indiach 2,5 tysiąca lat temu. Większość jej wyznawców mieszka w krajach Azji Południowej, Południowo-Wschodniej i Wschodniej: Indiach, Chinach, Japonii, Kambodży, Tajlandii, Laosie, Sri Lance, Nepalu. W naszym kraju buddyzm jest tradycyjnie praktykowany przez mieszkańców Buriacji, Kałmucji, Tuwy. Trudno określić całkowitą liczbę buddystów na świecie, ale z grubsza uważa się, że jest to około 400 milionów świeckich i 1 milion mnichów. Buddyzm jest nauką religijną i filozoficzną opartą na starożytnych naukach Indii, których podstawą jest wiara w reinkarnację. Doktryna buddyjska opiera się na wewnętrznym dążeniu człowieka do duchowego oświecenia, czyli nirwany, które można osiągnąć poprzez medytację, mądrość i najwyższe wartości moralne. Głównym celem buddyzmu jest samodoskonalenie człowieka, wyzwolenie z łańcucha przynoszących cierpienie odrodzeń, które opierają się na egoistycznych pragnieniach. Trafność tego tematu nie wymaga żadnego innego uzasadnienia, z wyjątkiem słów: „Tajemniczy Wschód”! Celem tej pracy jest badanie zabytków kultury starożytnych Indii. W związku z tym celem można sformułować następujące zadania badawcze: Ø opowiedzieć o wymarłej cywilizacji Harappów, reprezentowanej jedynie przez znaleziska archeologiczne; Ø uznać sztukę buddyjską za jedno ze źródeł bogactwa kulturowego starożytnych i współczesnych Indii. Streszczenie składa się z 5 części. Pierwsza formułuje cel i zadania pracy, druga opisuje cywilizację starożytnych Harappów, trzecia zawiera przegląd sztuki buddyjskiej i jej głównych zabytków w Indiach, czwarta przedstawia główne wnioski na temat treści pracy, piąta wskazuje podstawowe źródła na temat pracy. 1. Cywilizacja Harappy Już w latach dwudziestych ubiegłego wieku archeolodzy odkryli w tym regionie Pakistanu najstarsze kurhany z pozostałościami największych miast epoki brązu Harappa i Mohendżo-Daro. Nawiasem mówiąc, według niektórych publikacji, ruiny Mohendżo-Daro kryją ślady płonącego płomienia, który zniszczył w swoim czasie to wspaniałe miasto. Powiedzieli nawet, że straszny płomień powstał w wyniku niemal nuklearnej eksplozji. Teraz miejsce katastrofy zajmują pakistańskie prowincje Pendżab i Sindh. Do tej pory na ogromnym terytorium, na którym mogłyby znajdować się dwa państwa, takie jak Mezopotamia lub Starożytny Egipt, odkryto pozostałości półtora tysiąca starożytnych osad! W 1985 roku profesor George F. Dales z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley uruchomił archeologiczny projekt badawczy Harappa, który przeszedł już pierwsze wstępne etapy. Najwcześniejsze osadnictwo na terenie Harappy sięga 3300 roku p.n.e. - czas, kiedy starożytni Sumerowie dopiero zaczynali budować swoje pierwsze zigguraty (gigantyczne piramidy z niewypalonej gliny z odciętym wierzchołkiem na świątynie). Dawni mieszkańcy Doliny Indusu zajmowali się wówczas rolnictwem, w szczególności hodowlą bydła, a także uprawiali jęczmień, rośliny strączkowe i inne rośliny uprawne. Archeolodzy odkryli małe wioski na północy i południu Harappy wzdłuż brzegów rzeki Ravi (lewego dopływu rzeki Chinab). Znaleziono tu bibeloty z terakoty i malowane muszle. Ciekawostką jest, że materiały do ​​dekoracji sprowadzono na 300-800 km. Odnalezione pozostałości tkanin bawełnianych i wełnianych świadczyły o rozwiniętym przemyśle włókienniczym. Urbanizacja Harappy rozpoczęła się około 2600 roku i trwała do 1900 roku p.n.e. Przez siedem wieków Harappa była jednym z największych i najpotężniejszych ośrodków gospodarczych i politycznych w Dolinie Indusu. Podczas wiosennych i letnich sezonów handlowych miasto zostało zalane setkami kupców i tysiącami mieszkańców okolicznych Wiosek. Liczba stałych mieszkańców Charalpy wahała się od czterdziestu do osiemdziesięciu tysięcy osób. Archeolodzy znaleźli tu piękną ceramikę z wyobrażeniami osób religijnych, a także rodzaj pieczęci z rzeźbionymi wizerunkami jednorożców i sześciennych przedmiotów kamiennych, prawdopodobnie używanych jako żużel do ważenia. Kupcy przywozili tu towary z Afganistanu i Azji Środkowej. Wśród importowanych przedmiotów znalazły się przedmioty wykonane z lapis lazuli, cyny, srebra, złota i tekstyliów. Wracając do ojczyzny, zagraniczni kupcy zabierali zboże, bydło, doskonałe próbki tekstyliów, a być może nawet jedwab. W tamtych czasach miasto zajmowało obszar 150 hektarów, ponad pięć kilometrów w obwodzie. Dzisiejsza Harappa zajmuje tylko jedną trzecią dawnego terytorium, a populacja nie przekracza dwudziestu tysięcy osób. W starożytności miejscowi murarze wznosili piętrowe (!) domy z wypalanej cegły, usytuowane w linii prostej z północy na południe i ze wschodu na zachód. Główne ulice miały szerokość 8 m, a w centralnej części miasta ich szerokość zapewniała dwukierunkowy ruch wozów i wozów. W mieście i wokół niego budowniczowie budowali studnie, domy wyposażano w baseny, toalety i swego rodzaju kanalizację. Ścieki odprowadzano specjalnymi kanałami na grunty rolne w celu użyźniania gleby. Być może nigdzie w starożytnym świecie nie było tak skomplikowanego systemu kanalizacyjnego. Nawet w Cesarstwie Rzymskim pojawił się dopiero dwa tysiące lat później! W okresie rozkwitu Harappy w mieście aktywnie rozwijało się pismo. Składał się z czterystu symboli, choć nie został jeszcze rozwiązany. Można jednak założyć, że używano w nich kilku języków i używano ich w korespondencji kupców, właścicieli ziemskich i przywódców religijnych. Pismo to rozpowszechniło się we wszystkich ośrodkach miejskich Doliny Indusu. Powszechnie używano pieczęci z wizerunkami zwierząt i przedmiotów rytualnych. Ponad 65% znanych fok zawierało jednorożce, podczas gdy inne przedstawiały słonie, byki indyjskie, humbaki, bawoły, bizony, tygrysy i nosorożce. Pieczęcie wskazywały nazwy miejscowych klanów, nazwiska właścicieli ziemskich i przynależność prawną osób. Podobne oznaczenia występują na ceramice. Przykłady inskrypcji na przedmiotach z brązu i złota nawiązywały do ​​nazwisk właścicieli lub wskazywały cenę tych przedmiotów. Wyroby ceramiczne i gliniane były czasami dzielone na dwie części dla uczestników transakcji w parze. Miedziane dyski mogły być początkiem systemu monetarnego. Znaleziska archeologiczne z 2001 roku świadczą o nowej chronologii rozwoju pisma indyjskiego. Wcześniej naukowcy uważali, że pojawienie się pieczęci i „monet” jest równoczesne, ale teraz stało się jasne, że różne rodzaje tych artefaktów pojawiały się i zmieniały na przestrzeni lat. Między 2300 a 1900 PNE. populacja miast Doliny Indusu szybko rosła. Jednocześnie rosła różnorodność i doskonałość produktów kulturowych. W tym okresie występuje połączenie inskrypcji z wizerunkami scen mitologicznych. Z pewnością ówcześni przywódcy duchowi używali takich przedmiotów do wzywania bogów. Choć archeolodzy nie zdążyli jeszcze poznać imion tych bogów, zwrócili uwagę na powtarzający się motyw na różnych produktach – mężczyzn siedzących w pozycji lotosu jogi, z nakryciem głowy zwieńczonym rogiem. Jeden z wątków przedstawia bawoła ofiarnego przed siedzącym bogiem. Na innych obiektach bóg jest otoczony dzikimi bestiami. Niektóre pieczęcie przedstawiają boginie w nakryciach głowy zwieńczone rogami walczącymi z tygrysami. Gliniane kafelki przedstawiają boginie duszące dwa tygrysy lub zamontowane na głowach słoni. Podobne sceny można znaleźć w Mezopotamii (z epickiego „Gilgamesza”), gdzie bohater walczy z dwoma lwami na obrazach. Podobieństwo tych motywów sugeruje powiązania kulturowe między tymi cywilizacjami. Wcześniej uczeni uważali, że starożytne miasta Doliny Indusu zostały nagle opuszczone przez mieszkańców około 1750 roku p.n.e. I faktycznie, do tego czasu Harappa, jeśli nie zupełnie pusta, to gospodarka miejska wyraźnie popadła w ruinę. Osłabienie władzy i utrata kontroli nad życiem miasta było charakterystyczne nie tylko dla Harappy, ale także innych miast regionu. Podobna degradacja miała miejsce w Mohendżo-Daro. Zbliżający się kryzys państwa doprowadził do stopniowego zanikania przejawów kultury elitarnej na tym obszarze. Zniknęły tradycyjne kwadratowe foki z jednorożcami i innymi zwierzętami. Kamienne kostki wagowe zaczęły wychodzić z użycia, a handel międzynarodowy wymierał. Napływ z Harappy towarów, takich jak zdobione muszle i lapis lazuli, ustał. Prawdopodobnie był więcej niż jeden powód upadku miasta. Zamiana szlaków handlowych i pojawienie się osad w dolinie Gangesu (na terenie obecnego indyjskiego stanu Gujarat) podważyło życie polityczne i gospodarcze Harappy. Około 1900 pne jedna z największych rzek doliny Indusu, Ghaggar (na północ od dzisiejszego Delhi), zaczęła zmieniać swój bieg i generalnie wyschła, pozostawiając wiele miast bez wody. Przesiedlenie mieszkańców na inne żyzne tereny spowodowało przeciążenie ich nowych siedlisk. Brak regularnej armii przez władze pozbawił ich możliwości zaprowadzenia przynajmniej jakiegoś porządku na kontrolowanych przez siebie terenach. Tempo tych zmian było zróżnicowane w różnych obszarach. Większość opuszczonych osad została splądrowana, a późniejsi mieszkańcy tych miejsc zakopali archeologiczne dowody przeszłości. Jednak chociaż wiele kultur Doliny Indusu zniknęło, niektóre powiązane artefakty przetrwały. Wśród nich była ceramika, fajans, miedź i brąz. Około 1700 p.n.e. pojawienie się pierwszych próbek biżuterii szklanej w Dolinie Indusu (dwieście lat przed opracowaniem tego materiału w Egipcie). W następnych stuleciach (od 1200 do 800 pne) szklane butelki i szklane paciorki pojawiły się w północnych Indiach i Pakistanie. Przemysł hutniczy powstał również na północy doliny Indusu i wzdłuż brzegów Gangesu. W wykopaliskach znaleziono również biżuterię w postaci kamiennych paciorków, wykonanych w najwcześniejszych etapach osadnictwa doliny Indusu. Pierwsze próbki kulek kamiennych miały małe otwory o średnicy 1,5-3 mm. Niektóre z najwcześniejszych przykładów zostały wykonane ze steatytu (miękkiego talku, znanego jako steatyt). Rzemieślnicy wiedzieli, jak wywiercić w nich otwory miedzianymi wiertłami do zawieszenia o średnicy około pół milimetra. Następnie kulkom nadano pożądany kształt za pomocą ściernic. Wreszcie rzemieślnicy wypalali koraliki w specjalnych piecach w temperaturze 850 „C. Rzemieślnicy z Harappy używali agatu i jaspisu jako materiałów na koraliki. Około 2600 pne rzemieślnicy z Doliny Indusu nauczyli się robić twardsze wiertła, zagadka, która pozostała nierozwiązana.do produkcji korali glinianych wykorzystano najbardziej wyrafinowane technologie.Jakość fajansu rzemieślników z Doliny Indusu była wyższa niż w Egipcie czy Mezopotamii, ponieważ wykonano go z kruszonego kwarcu.Elita klasy doliny Indusu wykorzystywały fajans nie tylko do dekoracji, ale także do celów rytualnych.Wyroby wykonane z gliny z wizerunkami różnych przedmiotów były również używane podczas specjalnych ceremonii, podczas których były wręczane jako prezenty dla osób przynoszących dary lub składających ofiary. Harappa to wspaniały zabytek kultury indyjskiej, który wzbudza zainteresowanie badaczy i turystów wszystkich narodowości. Jestem zagadką. 2. Sztuka buddyjska w Indiach Buddyzm, rozprzestrzeniający się na przestrzeni wieków na olbrzymie sąsiednie terytoria, nie wchodził w konflikt z pierwotnymi religiami i kulturami, które już tam istniały. Było wiele wspólnego z lokalnymi bóstwami, zwyczajami i rytuałami. Buddyzm zasymilował się z nimi, wchłaniając wiele aspektów lokalnych kultów, modyfikowany pod naciskiem innych religii, ale w zasadzie pozostał niezmieniony. Rozpowszechnianie idei buddyjskich ułatwiała architektura, rzeźba, malarstwo. Początkowo sztuka buddyzmu była zbiorem „wzmocnień” lub „przypomnień”, które pomagały wierzącemu w percepcji doktryny, która często była dla niego zbyt trudna. W miarę rozprzestrzeniania się religii wypełniała się ona nowymi znaczeniami i formowała w zupełnie nowe formy. Kontemplacyjna buddyjska „sztuka życia” wymagała połączenia form artystycznych i naturalnych. Dlatego architektura buddyjska różni się od europejskiej: nie jest schronieniem przed naturą, ale jej rozpadem. Główną ideą budynków buddyjskich jest stworzenie widocznego podobieństwa form sztucznych i naturalnych, harmonii z naturą, warunków do uzyskania spokoju ducha. Architektura opiera się na klasycznym odczuciu organicznej bryły, która swobodnie wyrasta z ziemi. Tybetańskie świątynie i chińskie pagody wydają się naturalnymi formacjami, przypominają kształty gór, wzgórz czy zwietrzałych skał, rozkwitają na ich zboczach niczym dziwaczne kwiaty. Istnieją dwa główne typy budynków buddyjskich. Pierwszy rodzaj to usługi mające na celu podtrzymanie życia klasztoru: świątynie, czasami osiągające ogromne rozmiary, pomieszczenia dla mnichów – vihara, sala dla wiernych – chaitya, biblioteki, wieże na gongi i dzwony. Drugi rodzaj to budowle, które same w sobie są obiektem kultu: stupa lub pagoda. Stają się zazwyczaj centrum klasztoru, zgodnie z ich rolą kustosza świętych relikwii. Stupy nie są budynkami, ale solidnymi monolitycznymi pomnikami z małymi komnatami - relikwiarzami i niszami na rzeźby. Według legendy pierwsze stupy zostały wzniesione po spaleniu ciała Buddy zgodnie z indyjskim zwyczajem - do przechowywania jego prochów, podzielonych na osiem części w zależności od liczby regionów Indii, które rościły sobie prawa do jego relikwii. Stupy są półkuliste, mają kształt wieży lub dzwonu. W systemie symboliki buddyjskiej stupa jest postrzegana jako pionowy model wszechświata. Symbolizuje "twórczą zasadę Wszechświata", "impuls życia", nirwanę. Cechy architektoniczne stup w każdym kraju są zdeterminowane przez lokalne tradycje, ale pod względem ich planu muszą być one koniecznie okrągłe lub kwadratowe. Cała grupa budynków zespołu klasztornego zorganizowana jest według jednego planu. W Azji Wschodniej klasztor jest otoczony murem i zwykle jest zorientowany wzdłuż osi centralnej przez główną bramę na południe, za którą stała pagoda, za nią świątynia. Sala kazań i tylna brama uzupełniały tę linię. Lokalizacja budynków może się zmienić ze względu na specyfikę rzeźby, zwłaszcza w górach, ale kultura buddyjska zawsze obejmuje rytuał okrążania zgodnie z ruchem wskazówek zegara. W świątyniach wykutych w skałach wykorzystywano do tego specjalną ścieżkę. Z biegiem czasu świątynia wyparła pagodę z centralnego miejsca, dzięki czemu uzyskała mniej święty i bardziej dekoracyjny wygląd, a często do jednej pagody dołączano drugą - dla symetrii. W świątyniach buddyjskich na podwyższeniu – rodzaj ołtarza w tylnej części sali, znajdują się posągi Buddów lub bodhisattwów (świętych, którzy postanowili opuścić krąg reinkarnacji i osiągnąć stan Buddy). Ołtarz składa się z kilku stopni: kwadratowy to symbol ziemi, okrągły to symbol nieba. W ściennych niszach znajdują się posągi bóstw, na ścianach znajdują się malowidła ścienne przypominające dawne czyny Buddy, obrazy raju, postacie bodhisattwów, niezliczone motywy dekoracyjne. Rozkwit rzeźby buddyjskiej sięga IV-V wieku. W ciągu tych lat wykonano ogromną liczbę wizerunków Buddy i bodhisatów ze złota, brązu, malowanego drewna, kości słoniowej, kamienia od małych (2-3 cm) po wielkie figury o wysokości 54m. Często budowle buddyjskie zamieniają się w gigantyczne piramidy rzeźb, całkowicie pokrywające główny tom. Płaskorzeźby i rzeźby budowli świątynnych i klasztornych zawierają również obrazy niezwiązane z filozofią buddyzmu, odzwierciedlające bardziej starożytne kulty i wierzenia, a czasem tylko wyobraźnię artysty. Buddyzm nie zabraniał wyobrażeń istot żywych, zachęcał do niezależności myśli, za najważniejszą uznał zasadę wielkiej złożoności i ciągłej zmienności świata. Budda nauczał, że droga do zbawienia prowadzi przez pozbycie się złudzeń, dlatego postacie buddyjskie mają jasną i oświeconą ekspresję, są poza moralną słabością i egoistycznymi namiętnościami. Malownicze wizerunki Buddy, bodhisatów, buddyjskich symboli (waza, berło, żebracza misa, łuk i strzała, różaniec, koło samsary czy koło Prawa itp.) można zobaczyć w niemal każdej buddyjskiej świątyni. Oto jak dekorację wnętrza jednego z klasztorów buddyjskich w Tybecie opisuje europejski podróżnik, który przez wiele lat studiował buddyzm na Wschodzie, A. David - Neel w książce „Mistycy i magowie Tybetu” (M., 1991). ): „Masa sztandarów zawieszonych pod sufitem w galeriach i przymocowanych do wysokich filarów, przedstawia zgromadzonym wiele wizerunków Buddy i bogów, a na freskach pokrywających ściany, wśród kohort innych bohaterów, świętych i demonów afiszować się w groźnych lub zadowolonych pozach. W głębi ogromnej sali, za kilkoma rzędami lamp ołtarzowych, miękko lśnią posągi wielkich, dawno zmarłych lamów i wysadzane klejnotami arki ze srebra i złota, przechowujące swoje mumie lub prochy z kremacji. Skupiając swoje wymagające lub imperatywne spojrzenie na ludziach, tłumiąc ich liczbą, wszystkie te stworzenia… wydają się mieszać z tłumem mnichów. Mistyczna atmosfera otula ludzi i przedmioty, przesłania błahe detale, idealizuje twarze i pozy. ») Tanka - wizerunki Buddy, hierarchów kościoła, postacie buddyjskiego panteonu, cykle hagiograficzne itp. zajmują znaczące miejsce w tybetańskiej sztuce buddyjskiej. Wykonywane są farbami na jedwabiu lub drukowane na tkaninie bawełnianej, przeznaczone do medytacji, procesji religijnych, wnętrz świątyń i domowych ołtarzy. Charakterystyczne dla sztuki buddyjskiej jest pragnienie kontrastowego zestawienia jasnych, kolorowych materiałów: złota i srebra, czerwonego i czarnego lakieru, inkrustowanego kolorowym szkłem, porcelaną, folią, masą perłową, kamieniami szlachetnymi. Buddyzm stał się szkołą dla kilku pokoleń mistrzów z Indii, Persji, Birmy, Tajlandii, Indonezji. Wiele klasycznych dzieł sztuki z Chin, Japonii i innych krajów jest związanych z buddyzmem. Podsumowanie Rozkwit buddyzmu w Indiach przypada na V-VII wiek. Mahajana promowała powrót do koncepcji hierarchicznych, a tantryzm – rehabilitację świata zmysłowego. Od IV wieku. pod rządami dynastii Guptów kwitnie świecka kultura. Wraz ze świątyniami w traktacie o architekturze V-VI wieku. opisano budynki użyteczności publicznej i pałace. Promował przejście do hierarchicznej organizacji społeczeństwa i inwazję Hunów. Podobnie jak w Europie upadek państwa huńskiego doprowadził do powstania księstw i stosunków, które w Europie nazywano feudalnymi. W wiekach V-VII. na terytorium Indii było około 50 stanów. Królowie Gupta patronowali różnym religiom, ale nazywali siebie czcicielami Wisznu. W inskrypcjach z tamtych czasów hinduskie imiona występują pięć razy częściej niż buddyjskie i dżinistyczne. KV w. formują się skarbce hinduskich mitów i tradycji. Kody te były przeznaczone nie dla elity, ale dla całej populacji, której były bliskie i zrozumiałe. Podstawowa idea hinduizmu – idea osobistej służby Bogu i nieograniczonego oddania się Mu – w pełni odpowiadała duchowi społeczeństwa hierarchicznego. Najpopularniejszymi bogami byli Wisznu i Śiwa. Korporacjom podlegali podstawowi rzemieślnicy miejscy. Miasto, jako ośrodek kultury, było już w ostrej opozycji do wsi. Być może były też warsztaty królewskie: trudno sobie wyobrazić, by pojedynczy rzemieślnicy tworzyli w Delhi kolumnę Chandragupty II z nierdzewnego żelaza czy ogromny posąg Buddy z brązu w Sultanganj. Gildie rzemieślnicze, podobnie jak gildie handlowe, przyjmowały depozyty i prowadziły działalność bankową. Istniała też osobna korporacja bankierów-wymieniaczy pieniędzy. Jednak znaleziono niewiele miedzianych pieniędzy, zamiast nich używano muszli nawet w stolicy. Kraj zjednoczyły nie tylko nowe idee religijne, ale także sanskryt jako uniwersalny język. Wykaz wykorzystanej literatury 1. Kulturologia. Kurs wykładów, wyd. AA Radugin wyd. "Centrum" Moskwa 1998 2. Kulturologia / Wyd. JAKIŚ. Markowa M., 1998 3. Levinas E. Filozoficzna definicja idei kultury. // Globalne problemy i uniwersalne wartości. - M .: Postęp, 1990. - P.86-97 4. Polikarpov V.S. Wykłady z kulturoznawstwa. M .: „Gardariki”, 1997.-344 s. 5. Ilustrowana historia religii. Vol. 1.2 - Moskwa: Wydawnictwo Klasztoru Walaam, 1992. 6. Kagan M.S. Filozofia Kultury.- SPb, 1996. 7. Ponomareva G.M. i inne Podstawy kulturoznawstwa. - M., 1998.

bukvasha.ru

INDIE, Wstęp do Indologii, Stan Bazy Źródłowej Eksploracja Archeologiczna Kraju

Wprowadzenie do indologii

Stan bazy źródłowej badań archeologicznych kraju

indolog musi użyć nędznej i niezwykle niewiarygodnej podstawy klucza, poprzez którą historia. Starożytny. Indie, w porównaniu z innymi starożytnymi cywilizacjami, zostały zbadane lub nie gorzej. Źródła, na podstawie których naukowcy dokonują historycznej rekonstrukcji starożytnego społeczeństwa indyjskiego, dzielą się na cztery główne grupy: starożytne indyjskie zabytki pisane, relacje obcokrajowców na temat. Indie, zabytki kultury materialnej i żywe tradycje starożytności w dzisiejszej wiejskiej dziczy.

Zachowało się wiele indyjskich zabytków pisanych, ale nie są one wiarygodne informacje historyczne... Wśród nich brak dokumentów sprawozdawczości gospodarczej, ustaw świeckich, kroniki historyczne, z wyjątkiem kronik cejlońskich z pierwszych wieków naszej ery i „Kroniki Kaszmiru” z XIII wieku. Dlatego indolog musi zadowolić się prawie wyłącznie dziełami religijno-filozoficznymi i literackimi oraz traktatami naukowymi, których nie można dokładnie datować, a ponadto przemilczają tysiącletnią historię kraju sutbi wedyjskiego.

Z zabytków religijnych i filozoficznych Indolodzy cenią święte księgi. Wedy, które składają się z czterech głównych zbiorów: Rigweda (hymny) ,. Samaveda (melodie). Yajurveda (ofiara) i. Na tharvaveda (zaklęcia i spiski), a ostatnie trzy kolekcje sprowadzają się do nas w kilku wydaniach - samhita. Nawet w starożytności wcześniej. Wedy składały się z komentarzy, które często nie wymagają mniej wyjaśnień, lub z komentowanych przez nich tekstów wedyjskich. Ono -. Bramini (książki dla kapłanów bramińskich),. Aranyaki (instalacje dla pustelników) i. Upaniszady („tajne nauki” dla wtajemniczonych), każda edycja. Wedy (samhita) mają własnych braminów, aranjaków itd. Upaniszady często odwołują się do Rygwedy, która przypomina najstarsze wydarzenia w starożytnej historii Indii. Sam język wedyjski służy również jako źródło historyczne. analiza językowa co pomaga rozwiązać trudny problem migracji do. Północ. Indie „ariyiv”.

Literatura wedyjska sąsiaduje. Su trzy (Zupy), które są czasami nazywane „część Wedy” -. Vedangoi. Jest to sześć traktatów religijnych, filozoficznych i naukowych, które zawierają informacje o życiu religijnym i powszechnym starożytnych Indian.

Służą również jako cenne źródło historyczne. Shastry powstałe na podstawie. Sutry i częściowo złożone - dla łatwego zapamiętywania - w formie poetyckiej. Spośród tych traktatów naukowych i politycznych szczególnie wyróżnia się Indolog. Dharmaśastry i. Arthashastra. Dharmashastry to zasady religijne i etyczne, które wyjaśniają dharmę - normy moralne i etyczne, ogólnie cały sposób życia każdej kasty, powszechne i autorytatywne. Dharma Shastras były "Prawami. Manu" ("Manu-smrggi"), które zostały skomponowane, jak zapewnia tradycja, "Indian. Noe" -. Manu (przeżył podczas globalna powódź i ocalił święte teksty. Wedy). Nie jest łatwo wyciągnąć z nich informacje historyczne, bo nie można śmiało powiedzieć, że wciąż mają pożegnalne słowa, ale stały się normą życia. Z drugiej strony Arthashastra to duży traktat społeczno-ekonomiczny i polityczny, ponieważ zawiera porady dla królów dotyczące niszczenia rywali politycznych, prowadzenia wojen i ogólnie rządzenia państwem. Autorstwo. Arthasastra jest tradycyjnie przypisywana braminowi. Kautilya (Chanakya), choć historycy uważają, że jej traktat raczej kształtował się przez kilka stuleci. Posługiwać się. Arthashastra musi być niezwykle ostrożna przy rekonstrukcji historycznej, ponieważ trudno jest dowiedzieć się, jak bardzo jej zalecenia zostały wcielone w życie.

indolog. O. O. Vigasin I. D. M. Lelyukhin wierzy, że V. Arthashastra „nie opisuje konkretnego stanu lub sytuacja polityczna, i przedstawiał wyobrażenia o abstrakcyjnym, idealnym państwie, choć rozwinęła się w nim „teoria polityczna”, prawdopodobnie wiązała się z praktyką i do pewnego stopnia jest uogólnieniem politycznej rzeczywistości starożytności. Indiedia ”.

Wspaniały epickie wiersze... Mahabharata i. Ramajana to prawdziwa encyklopedia życia i tradycji starożytnych Indian. Jednak ani same wiersze, ani te z ich wątków, które można uznać za historyczne, nie są datowane.

Indolog zwraca się również do literatury buddyjskiej i hinduskiej po informacje historyczne, zwłaszcza do legend-Puranów (tradycja ma 18 Puran)

Starożytna epigrafia indyjska jest wyjątkowo uboga: Indianie niechętnie sięgali do zapisów, nawet umowy handlowe zawierano ustnie. Niemniej jednak nieliczne zabytki epigraficzne zawierają czasem informacje. Dotyczy to przede wszystkim edyktów (dekretów) króla. Adioks (są wyrzeźbione na kamiennym filarze), napisy w jaskiniach. Ajanta jest chudy.

Istnieje wiele raportów na ten temat. Starożytny. Cudzoziemcy opuścili Indie. Wśród Europejczyków Grek był pierwszym, który opisał tę „krainę tysiąca cudów” w VI wieku p.n.e. Skilak został jednak naprawdę odkryty. Jej jedyni członkowie indyjskiej FSU poruszają się. Aleksandra. Macedoński w IV wieku p.n.e. Na podstawie zebranego materiału zbudowali swój opis. Indie. Plutarch,. Kurcjusz. Dach ,. Pompejusz. Trogi, inni starożytni autorzy. Żywy i stosunkowo prawdziwy opis tego kraju należy do ambasadora syryjskiego w państwie indyjskim. Mauryev. Megastenes (dzieło. Megastenes nie przetrwał, ale jest często cytowany lub opowiadany. Strabon, Diodorus, Arrian). Bogate informacje na temat. Indie nauczyły się z pism „Indica” i „Anabasis” Arriana. Kroniki Cejlonu, notatki z podróży chińskich pielgrzymów do buddyjskich świątyń są również ważnym źródłem historycznym. Xuan. Zang,. F. Xianya,. I. Jing i in. Wciąż musimy stwierdzić, że w relacjach cudzoziemców obj. W Indiach często spotyka się fikcje jawne, dlatego należy je traktować krytycznie.

Zabytki kultury materialnej. Starożytny. Z Indii zachowało się bardzo niewiele, gdyż ich architektura była w większości drewniana, ponadto Hindusi praktykowali kremację zmarłych i nie towarzyszyli pochówkowi ofiary.

Podstawą do rekonstrukcji starożytnej historii Indii są także tradycje starożytności zachowane w odległych wioskach indiańskich, przede wszystkim w życiu gospodarczym chłopów. Konieczna jest jednak ostrożność w posługiwaniu się tak specyficzną wyspą informacji historycznych, gdyż niezależnie od tego, jak silna jest tradycja, nie pozostała ona absolutnie niezmieniona przez tysiąclecia.

Dorobek badań archeologicznych. Indie są dość małe. Pierwsze znaczące, a nawet sensacyjne odkrycia archeologów ok. godz. Indie zaczęły odkopywać zrabowane ruiny. Mohendżo-Daro i. Harappa na początku lat dwudziestych. Na ruiny tych miast po raz pierwszy natknęli się brytyjscy przemysłowcy, którzy na swoich cegłach zbudowali 160-kilometrowy nasyp kolejowy. Dopiero później archeolog angielski. J. Marshall z kolegami z Indii. D.R.Sachni i. R.D. Banerjee został zmuszony do służenia nauce tego, co pozostało z najstarszych ośrodków cywilizacji indyjskiej, silizatsiya.

Wykopaliska. Mohendżo-Daro i. Harappa, a później także. Changhu Daro,. Kalibangan,. Lothal i inne starożytne ośrodki miejskie wywarły ogromne wrażenie na historykach, ponieważ odkryli jedną z odnalezionych cywilizacji miejskich, która powstała na długo przed przybyciem ok. 10 tys. Indie plemion aryjskich i skłoniły naukowców do zrewidowania koncepcji stworzenia starożytnej kultury indyjskiej przez obcych „Aryjczyków”.

Przepraszam, wykopaliska. Mohendżo-Daro umierają teraz dosłownie na naszych oczach, z powodu budowy. Tamy Sukkur i poszerzenie obszaru nawadnianych gruntów, wody podziemne podniosły się prawie na powierzchnię, w wyniku czego saletra zaczęła przenikać do cegły i ją niszczyć - a mury miejskie zaczęły się rozpadać. Żadna z proponowanych metod konserwacji tego zabytku starożytnej cywilizacji indyjskiej nie dała pożądanego efektu, dlatego wykopaliska. Mohendżo-Daro musiał się zatrzymać.

Zakres badań archeologicznych. Indie wyrosły po utworzeniu w 1947 roku na swoim terytorium dwóch suwerennych państw -. Republika. Indie i. Pakistan. W szczególności „kultura ceramiki malowanej na szaro”, którą naukowcy kojarzą głównie z „Aryjczykami”, kilka starożytnych stolic (Rajagriha, Pataliputra itp.), twierdze (V. Rupal i. Ujayani itp.), buddyjskie świątynie i klasztory (w Karla, Ajanta, Andhra Pradesh itp.) -. Obecnie trwają wykopaliska w osadach Harappan (odkryto ich już ponad tysiąc), realizowany jest program badań archeologicznych tych miast i obszarów, w którym wspomina się starożytną epopeję indyjską lub kojarzy się z Indianami. kampania. Aleksandra. Macedoński.

Przeszłość Indii była fuzją różnych duchowych religii, władców i imperiów, które pozostawiły swój historyczny ślad w różnych kulturach i tradycjach. Wiele historycznych miejsc w Indiach jest wymienionych jako obiekty Światowe dziedzictwo ze względu na ich znaczenie kulturowe.

Wyjątkowe piękno architektury i jej dziedzictwa w Indiach odzwierciedlają liczne zabytki słynące ze swojej wspaniałości, obrazów, rzeźb i tła historycznego.

Oto kilka szybkich spojrzeń na niektóre forty, pałace, grobowce i świątynie.

Taj Mahal

To słynne mauzoleum z białego marmuru zostało zbudowane przez cesarza Mogołów Szahdżahana na pamiątkę jego trzeciej żony Mamtaz Mahal w Agrze. Ogromna kopuła ma około 17 metrów średnicy i 64 metry wysokości. Wspaniały pomnik słynie z piękna swojej wykwintnej architektury i jest jednym z Siedmiu Cudów Świata. Taj Mahal, który jest ucieleśnieniem miłości, został zbudowany w 17 lat (1648). Hawa Mahal - Pałac Wiatrów

Hawa Mahal, pięciopiętrowy pałac w kształcie piramidy w mieście Jaipur, wykonany jest z czerwono-różowego piaskowca. W pałacu znajdują się 953 małe okna, przez które przenika świeża bryza, tworząc dobrze znany efekt chłodzenia. Okna są ozdobione misternymi krzyżującymi się paskami, które tworzą siatkę, nadając pałacowi wygląd przypominający strukturę plastra miodu.

Świątynia Maha Bodhi

Świątynia znajduje się na działce o powierzchni 4,86 ​​hektara. Pierwsza świątynia kompleksu została zbudowana przez cesarza Asiokę w III wieku p.n.e. wokół drzewa Bodhi, aby uczcić miejsce, w którym Gautama Siddharta osiągnął oświecenie. Główna świątynia ma 50 metrów wysokości, a jej budowa sięga między V a VI wiekiem. Świątynia została wpisana na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO ze względu na swoje kulturowe i archeologiczne znaczenie.

Kutb Minar

Ta 72,5-metrowa wieża z czerwonego piaskowca jest najwyższą kamienną wieżą na świecie, zbudowaną na początku XIII wieku. Wieża zwęża się od podstawy do szczytu, mając u podstawy średnicę 14,3 metra, natomiast u góry zwęża się do zaledwie 2,7 metra. Kompleks otacza wiele budynków, zwłaszcza tajemniczy Żelazny Słup, Brama Alai-Darwaza i Meczet Quwwatul-Islam.

Żelazny filar

Żelazny filar to jedna z największych na świecie tajemnic metalurgii. Słup o wysokości prawie siedmiu metrów, ważący ponad sześć ton, został wzniesiony przez Chandragaptę II Vikramaditya wewnątrz kompleksu Qutub Minar.

Buddyjskie zabytki w Sanchi

Stanowisko Sanchi jest niezwykłym przykładem sztuki i architektury buddyjskiej z wczesnego okresu mauryjskiego (III wpne do XII wne). Miejsce słynie ze stup, monolitycznych kolumn, świątyń i klasztorów. Cesarz Aśoka położył podwaliny pod to religijne centrum w Sanchi i założył Wielką Stupę-1 po przeniesieniu doczesnych szczątków Buddy Siakjamuniego. Buddyjskie zabytki w Sanchi zostały wpisane na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO w 1989 roku.

Grób Humajuna

Grobowiec Humajuna został zbudowany w 1565 roku, dziewięć lat po jego śmierci, przez najstarszą wdowę, Beg Begam. Grobowiec jest znaczącym osiągnięciem w rozwoju architektury Mogołów i został wpisany na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO w 1993 roku.

Jantar Mantar

Jantar Mantar to obserwatorium astronomiczne zbudowane przez Maharadżę Sawai Jai Singh II w latach 1727-1734. Obserwatorium obejmuje zespół 13 stacjonarnych sal astronomicznych o unikalnym kształcie, z których każda ma specjalną funkcję do obserwacji astronomicznych. Te wielkoskalowe kombinacje geometryczne zadziwiły architektów, artystów i historyków sztuki na całym świecie. Czerwony fort w Agrze

Kompleks Czerwonego Fortu, znany również jako Lal Qila, jest wpisany na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO. Ten pałac-fort został zbudowany w XVII wieku (1648) przez Shah Jagana jako część jego nowej stolicy, Shahja Khanabad. Fort o powierzchni 94 akrów (37,6 ha) ma kształt półkola, a jego ściany mają około 21 metrów wysokości.

Charminar Hajdarabad

Ogromny Charminar (cztery wieże) lub Meczet Czterech Minaretów, z czterema wieżami wznoszącymi się na wysokość 48,7 metrów każda, wykonany jest z granitu, wapienia i sproszkowanego marmuru. Został zbudowany przez Shah Qutuba w 1591 roku w samym sercu miasta Hyderabad. Przeplatające się łuki i kopuły Charminar zostały zaprojektowane zgodnie z architekturą islamu.

Pomnik Wiktorii

Pomnik Wiktorii, znajdujący się w mieście Kalkuta, został zbudowany w okresie brytyjskim jako pomnik królowej Wiktorii Wielkiej Brytanii. Został zaprojektowany przez brytyjskiego architekta Williama Emersona i zainaugurowany przez księcia Walii. W budynku znajduje się muzeum z licznymi pamiątkami po królowej Wiktorii, obrazami z czasów rządów brytyjskich i innymi eksponatami.

Czy zainstalowałbyś na telefonie aplikację do czytania artykułów z epoki?

Kultura indyjska jest jedną z najbardziej oryginalnych i niepowtarzalnych. Jego oryginalność polega przede wszystkim na: bogactwo i różnorodność nauk religijnych i filozoficznych. Słynny szwajcarski pisarz G. Hesse komentuje to: „Indie to kraj tysiąca religii, indyjskiego ducha wyróżnia wśród innych narodów geniusz religijny”. Tutaj kultura indyjska nie ma sobie równych. Dlatego już w starożytności Indie nazywano „krainą mędrców”.

Druga cecha kultury indyjskiej związana jest z jego orientacja na Wszechświat, jej zanurzenie w tajemnicach wszechświata. Indyjski pisarz R. Tagore podkreślał: „Indie zawsze miały jeden niezmienny ideał – wtopienie się we Wszechświat”.

Trzecią ważną cechą kultury indyjskiej, pozornie sprzeczną z poprzednią, jest: obraca się w ludzkim świecie, zanurzenie się w głębi ludzkiej duszy. Uderzającym tego przykładem jest słynna filozofia i praktyka jogi.

Na wyjątkową oryginalność kultury indyjskiej składa się również jej niesamowita muzykalność i taneczność.

Kolejną ważną cechą jest w szczególnej czci przez Indian miłości - zmysłowe i fizyczne, których nie uważają za grzeszne.

Oryginalność kultury indyjskiej wynika w dużej mierze z cech charakterystycznych etnosu indyjskiego. W jego tworzeniu brały udział liczne plemiona i ludy różnych języków - od lokalnych Drawidów po przybyszów Aryjczyków. W rzeczywistości Indianie są super etnos, który obejmuje kilka niezależnych narodów.

Kultura starożytnych Indii istniała mniej więcej od połowy III tysiąclecia p.n.e. i do VI wieku. OGŁOSZENIE Nowoczesna nazwa„Indie” pojawiły się dopiero w XIX wieku. W przeszłości była znana jako „kraina Aryjczyków”, „kraina braminów”, „kraina mędrców”.

Historia starożytnych Indii dzieli się na dwa duże okresy. Pierwszy to czas cywilizacja harappańska, powstały w dolinie rzeki Indus (2500-1800 pne). Drugi okres - Aryjczyk - obejmuje całą późniejszą historię Indii i wiąże się z przybyciem i zasiedleniem plemion aryjskich w dolinach rzek Indus i Ganges.

Cywilizacja Harappan z głównymi ośrodkami w miastach Kharappa (współczesny Pakistan) i Mohenjo-Daro ("Wzgórze Umarłych"), osiągnął wysoki poziom rozwoju. Świadczy o tym nieliczne duże miasta, które wyróżniały się harmonijnym układem i posiadały doskonały system odwadniający. Cywilizacja Harappan miała własne pismo i język, których pochodzenie pozostaje tajemnicą. W kulturze artystycznej szczególnie pomyślnie rozwinęły się małe sztuki plastyczne: małe figurki, płaskorzeźby na pieczęciach. Żywymi przykładami tego plastiku są popiersie księdza (18 cm) z Mohendżo-Daro i tors tańczący mężczyzna(10 cm) od Harapii. Doświadczywszy wysokiego wzrostu i dobrobytu, kultura i cywilizacja Harappan stopniowo popadała w ruinę, spowodowaną zmianami klimatycznymi, powodziami rzecznymi, a zwłaszcza epidemiami.

Po zakończeniu cywilizacji Harappan plemiona aryjskie przybyły do ​​dolin rzek Indus i Ganges. Aryjczycy byli nomadami, ale. osiedlając się na indyjskiej ziemi, stając się rolnikami i hodowcami bydła. Mieszali się z miejscową ludnością i jednocześnie razem z Nowa krew jakby tchnęli nowe życie w indyjski etnos.

Wraz z przybyciem Aryjczyków zaczyna się nowa historia i kultura Indii, Okres indoaryjski. O głównej części tego okresu główne źródło informacji tworzą Aryjczycy. Veda(od czasownika „wiedzieć”, „wiedzieć”). Stanowią zbiór tekstów religijnych - hymnów, śpiewów i formuł magicznych. Główną treścią Wed jest opowieść o złożonym i bolesnym procesie samostanowienia Aryjczyków w nowym miejscu życia, o ich walce z lokalnymi plemionami.

Napisane są w języku wedyjskim, najstarszej formie sanskrytu. Wedy składają się z czterech części:

• Rygweda(hymny religijne);
• Samaveda(pieśni);
• Jadżurweda(formuły ofiarne):
• Ltharvaveda(magiczne zaklęcia i formuły).

Literatura wedyjska obejmuje również uwagi Wedy są braminami i Upaniszadami.

Wedy stanowią podstawę całej późniejszej kultury duchowej Indii: teologii, filozofii i nauki. Zawierają informacje o wszystkich aspektach życia starożytnych Indian. W szczególności donoszą o podziale społeczeństwa indyjskiego na cztery varny:

• bramini (kapłani);
• ksatriyowie (wojownicy);
• vaiśyowie (rolnicy, rzemieślnicy, kupcy);
• śudrowie (niewolnicy i jeńcy wojenni).

Te cztery varny zostały później uzupełnione licznymi kastami (ponad dwa tysiące), które przetrwały do ​​dziś.

Począwszy od Wed, w Indiach rozwinęła się swoista mozaika religii. Pierwszym z nich był Wedyzm- religia samych Wed. Charakteryzuje się politeizmem i antropomorfizmem. Na czele wszystkich bóstw był Indra – bóg Burzy, potężny wojownik, patron Aryjczyków w ich zmaganiach z lokalnymi plemionami. W Rigwedzie większość hymnów jest mu poświęcona. Za nim podążają: Waruna – bóg nieba i przestrzeni: Surya – bóg słońca; Wisznu - uosabiający obrót Słońca; Agni jest bogiem ognia itp.

Na nowym - epickim - etapie (I tysiąclecie pne) wedyzm zostaje przekształcony w braminizm. Reprezentuje bardziej harmonijną naukę o świecie, w której dawny zestaw bogów jest zredukowany do: trójca. Absolutna i nieokreślona istota - Brahman - przejawia się w vtrimurgi, czyli w trójjedynym bóstwie: Brahma - stwórca świata; Wisznu jest strażnikiem świata; Shiva jest niszczycielem świata.

W drugiej połowie i tysiąc pne braminizm wkracza Hinduizm, która przyswaja wiele indyjskich wierzeń - od pogaństwa po buddyzm. Hinduizm jest najbardziej rozpowszechnioną religią w Indiach, obejmującą ponad 80% wierzących. Istnieje w dwóch głównych kierunkach: Wisznuizm oraz Sziwizm. W tym samym czasie, dzisiaj niezależnym odłamem hinduizmu jest Krysznaizm. Włączenie różnych kultów do hinduizmu odbywa się poprzez koncepcja avatara (inkarnacji) Wiszny. Zgodnie z tą koncepcją Wiszna zstępuje w świat. reinkarnacja na różnych obrazach. Jest dziesięć takich awatarów, z których siódmy, ósmy i dziewiąty są głównymi. Wisznu przyjmuje w nich formy Ramy, Kryszny i Buddy.

Pismo hinduizmu to: Bhagawatgita(Pieśń Pana) jest jedną z części Mahabharaty. Podstawą hinduizmu jest doktryna wiecznej wędrówki dusz ( samsara), występujące zgodnie z prawo kary (karma) za wszystko, co zostało zrobione w życiu.

w VI v. PNE. pojawia się w Indiach buddyzm- jeden z grzechów religii świata. Jej twórcą był Siddhartha Gautama, który w wieku czterdziestu lat osiągnął stan oświecenia i otrzymał imię Budda(oświecony).

W III wieku. PNE. Buddyzm osiągnął największy wpływ i rozprzestrzenił się, wypierając braminizm. Ale od połowy I tysiąclecia naszej ery. jego wpływ stopniowo maleje i na początku I tysiąclecia naszej ery. rozpuszcza się w hinduizmie. Jego dalsze życie jako niezależnej religii toczyło się poza Indiami – w Chinach, Japonii i innych krajach.

Podstawa buddyzmu stanowi doktrynę „czterech szlachetnych prawd”: jest cierpienie; jego źródłem jest pragnienie: zbawienie od cierpienia jest możliwe; jest droga do zbawienia, do wyzwolenia od cierpienia. Droga do zbawienia wiedzie przez odrzucenie ziemskich pokus, samodoskonalenie, nieodpieranie zła. Najwyższy stan – nirwana – oznacza zbawienie. Nirwana(wymieranie) to stan graniczny między życiem a śmiercią, oznaczający całkowite oderwanie się od świata zewnętrznego, brak jakichkolwiek pragnień, pełne zadowolenie, wewnętrzne oświecenie. Buddyzm obiecuje zbawienie wszystkim wierzącym, niezależnie od przynależności do określonej warny lub kasty.

Są dwa kierunki. Pierwsza, hinajana (mała kareta), zakłada pełne wejście w nirwanę. Druga – Mahajana (duży powóz) – oznacza maksymalne zbliżenie się do nirwany, ale odmowę wejścia do niej ze względu na pomaganie i ratowanie innych.

Powstaje współczesny buddyzm w Indiach dżinizm, który jest bliski buddyzmowi, ale wytrzymał walkę z hinduizmem, ponieważ przyjął podział na varny i kasty. Ma również pojęcie nirwany, ale najważniejsze jest to zasada ahimsy - nie szkodzi wszystkim żywym istotom.

W XVI wieku. wyróżniał się na tle hinduizmu jako niezależna religia sikhizm, który sprzeciwiał się hierarchii varn i kast, o równość wszystkich wierzących przed Bogiem.

Życie religijne Indian charakteryzuje się zachowaniem najwcześniejszych form religii - fetyszyzmu i totemizmu, o czym świadczą kult wielu zwierząt. Wśród świętych są krowy i byki rasy Zebu (które w przeciwieństwie do krów wykorzystywane są w pracach domowych). Indianie zwracają szczególną uwagę na małpy. Żyją w świątyniach tysiącami, otrzymując od ludzi żywność i opiekę. Kobry są jeszcze bardziej czczone.

W Indiach panuje prawdziwy kult węży. Zbudowali wspaniałe świątynie, powstają o nich legendy i pisane są legendy. Wąż uosabia wieczny ruch. Indianie umieścili znak węża po obu stronach frontowych drzwi swojego domu. Co roku pod koniec lipca obchodzone jest uroczyście święto węży. Podawane są mlekiem i miodem, obsypane pyłkiem, aw ich dziurach umieszczane są kwiaty jaśminu i czerwonego lotosu. W ramach wdzięczności za taką uwagę węże nie gryzą tego dnia. Niektóre zwierzęta tradycyjnie kojarzą się z pewnymi bogami, których reprezentują: krowa z Kriszną, kobra z Śiwą, gęś z Brahmą.

Ważną rolę w życiu Indian odgrywa kasty, których jest ponad dwa tys. Powstały na podstawie czterech varn i istnieją od wczesne średniowiecze... Najniższa wśród nich jest kasta nietykalna. Jej członkowie wykonują najbrudniejszą i najbardziej upokarzającą pracę. Nie wolno im wchodzić nie tylko do świątyń dla wyższych kast, ale nawet do kuchni. Nie mogą też używać rzeczy z wyższych kast.

Obecnie rola kast w życiu politycznym jest prawnie ograniczona. Jednak w Życie codzienne rola ta pozostaje znacząca, zwłaszcza w relacjach rodzinnych i małżeńskich. Co do zasady małżeństwa zawierane są w ramach kast i najczęściej bez uwzględniania opinii przyszłych małżonków. Wśród kast wyższych i średnich wesela odbywają się w domu panny młodej i wyróżniają się przepychem i luksusem. W niższych kastach za pannę młodą należy się okup.

Ponadto inne dziedziny kultury osiągnęły w starożytnych Indiach wysoki poziom. Dotyczy to przede wszystkim filozofia. Wśród tzw. ortodoksyjnych, czyli uznając autorytet Wed, istnieje sześć szkół filozoficznych: Vaisesika, Vedanta, Yoga, Mimamsa, Nyaya i Sankhya. Niektóre z nich są blisko siebie. W szczególności treść Wedanta oraz mimansa to refleksje nad drogami wyzwolenia człowieka, problemami życia publicznego. Doktryna atomistyczna vaisesikas miał wiele wspólnego z logiką i teorią wiedzy nyai... co ostatecznie doprowadziło do ich połączenia. W sercu filozofii dualistycznej sanyahja pojawia się problem dwóch przeciwstawnych zasad świata - materii i ducha. Szkoła daje pierwszeństwo duchowi, badając możliwości i sposoby jego wyzwolenia.

Wszystkie poruszone koncepcje filozoficzne są ściśle powiązane i splecione z każdą religią. W takim czy innym stopniu trendy te mają miejsce w myśli filozoficznej współczesnych Indii i zachowują swój wpływ. Jednak najbardziej znanym i znanym jest filozoficzna szkoła jogi założona przez Patańdżalego. Joga opiera się na idei głębokiego związku psychofizjologii człowieka z kosmosem. Jej celem jest osiągnięcie stanu nirwany, wyzwolenia z prawa karmy.

Środkiem do osiągnięcia tego celu jest system specjalnych wysiłków i ćwiczeń – zarówno fizycznych, jak i duchowych oraz intelektualnych. Te pierwsze są przeznaczone dla ciała, obejmują pewne ćwiczenia do opanowania specjalnych postaw - asan, a także ćwiczenia oddechowe. Te ostatnie mają na celu wprowadzenie w stan skupienia i skupienia. Medytacja odgrywa w tym wyjątkową rolę.

Wraz z filozofią w starożytnych Indiach, nauka. Największe postępy poczynili Indianie w matematyce, astronomii, medycynie i językoznawstwie. indyjski matematycy znaczenie liczby „pi” było znane, stworzyli system liczb dziesiętnych za pomocą zera. Znane cyfry arabskie najprawdopodobniej wymyślili Indianie. Terminy matematyczne „cyfra”, „sinus”, „korzeń” są również pochodzenia indyjskiego. indyjski astronomowie zgadł o obrocie Ziemi wokół własnej osi. indyjski Medycyna, który stworzył naukę o długowieczności (Ajurweda). Chirurdzy indyjscy wykonali 300 rodzajów operacji przy użyciu około 120 narzędzi chirurgicznych. Językoznawstwo zawdzięcza swoje narodziny przede wszystkim indyjskim naukowcom.

Kultura artystyczna starożytnych Indii

Kultura artystyczna osiągnęła nie mniej wysoki poziom, gdzie szczególne miejsce jest literatura. Najstarszym zabytkiem literackim są Wedy. Początek ich powstania sięga II tysiąclecia p.n.e. Nieco później, w I tysiącleciu p.n.e., dwa kolejne wielkie zabytek literacki- „Mahabharata” i „Ramajana”. Główną treścią pierwszej jest spór o władzę między braćmi Kaurawami i Pandawami, który zakończył się wielodniową bitwą między nimi, w której Pandawowie pokonali. Głównymi bohaterami wydarzeń są Ardżuna oraz jego woźnica i mentor Kryszna, których nauki stanowią odrębną część pomnika – „Bhagavatgita”.

Z późniejszych zabytków literatury na szczególną uwagę zasługuje Panchatantra (Pięcioksiąg, III-IV w. n.e.) - zbiór bajek, bajek, przypowieści i opowiadań o znaczeniu moralizatorskim. Na szczególne podkreślenie zasługuje także twórczość poety i dramaturga Kalidasa. Światową sławę przyniósł mu dramat „I Pakuntala”, a także wiersze „Zwiastun chmury” i „Narodziny Kumary”.

Co do starożytnego Indianina architektura, wtedy jego rozwój ma pewne osobliwości. Faktem jest, że nie ma zabytków kultury materialnej starożytnych Indii, w tym architektonicznych, które istniały przed III wiekiem. BC, nie przetrwały i nie przetrwały do ​​dziś. To dlatego, że. że w tamtych czasach głównym budulcem było drewno, które nie przetrwało próby czasu. Dopiero w III wieku. PNE. zastosowanie kamienia zaczyna się w budownictwie i od tego czasu zachowało się już wiele obiektów architektonicznych. Ponieważ dominującą religią w tym okresie był buddyzm, głównymi zabytkami są budowle buddyjskie: stupy, stambhi, świątynie jaskiniowe.

Buddyjskie stupy to okrągłe, ceglane konstrukcje o średnicy 36 mi wysokości 16 m. Według legendy w stupach przechowywano relikwie Buddy. Najsłynniejsza z nich to Wielka Stupa nr 1, otoczona ogrodzeniem z bramą. Stambhi to monolityczne filary-kolumny o wysokości około 15 m, na szczycie których zainstalowano figurę świętego zwierzęcia, a powierzchnia pokryta jest napisami o treści buddyjskiej.

Świątynie jaskiniowe zwykle wchodziły w skład kompleksu budynków wraz z klasztorami. Najbardziej znaną świątynią jest kompleks w Adjanta, który łączy 29 jaskiń. Świątynia ta jest również interesująca, ponieważ zachowała piękne przykłady starożytnego malarstwa indyjskiego. Obrazy Ajanty przedstawiają sieny z życia Buddy, tematy mitologiczne, a także sceny z życia świeckiego: taniec, królewskie polowania itp.

Kultury indyjskiej nie można sobie wyobrazić poza muzyką, tańcem i teatrem, które są ze sobą organicznie zrośnięte. Muzyka wokalna Indianie rozumieją jako początek i koniec wszelkich sztuk. Starożytny traktat „Natyashastra” poświęcony jest osobliwościom muzyki, kanonów i techniki tańca. Mówi: „Muzyka sama w sobie jest drzewem natury, jej kwitnienie jest tańcem”. Początki taniec i teatr znajdują się w kultowych obrzędach i grach starożytnych plemion indiańskich. Twórcą tańca jest Shiva, zwany Nataraja (król tańca). Jak tancerz, aczkolwiek w mniejszy stopień Kryszna jest również znany. Jednak większość klasycznych i Tańce ludowe poświęcony specjalnie Krysznie i Ramie.

Kultura starożytnych Indii zajmuje wyjątkowe miejsce w kulturze światowej. Jako orientalna wywarła ogromny wpływ również na kulturę zachodnią. Wiele jego zabytków i osiągnięć stanowi organiczną część innych kultur.

Periodyzacja dziejów starożytnych Indii. Cywilizacja indyjska, jej kultura. Rodzaje i źródła indyjskiego światopoglądu. Podstawy braminizmu i hinduizmu. Buddyzm i jego wpływ na kształtowanie kultury duchowej Indian. Religia i prawo, „Prawa Manu” i „Arthashastra”. Joga, jej istota i odmiany. Nauka i sztuka. Związek sztuki z religią.

Indie dały światu jedną z najbardziej zaawansowanych starożytnych cywilizacji i jej najbogatszą źródła literackie, przekazywane początkowo ustnie, umożliwiają przeniknięcie do świadomości ludzi żyjących co najmniej ponad 4000 lat temu. Ukształtowana w starożytności kultura duchowa tego kraju przez cały rozwój historyczny nie uległa kardynalnym zmianom, zawsze była uważana za najbardziej duchową kulturę Wschodu. A dzisiaj tajemnica jej duchowości nie jest objawiona wszystkim, wydaje się szczególnie niezrozumiała dla stechnicyzowanej świadomości człowieka Zachodu.

Źródła archeologiczne i literackie wskazują, że kultura Indii ma około 5 tysięcy lat. Chronologicznie wyróżnia się:

cywilizacja Harappan (2500-1700 pne);

okres wedyjski (1700-600 pne);

Okres przedmauryjski (600-320 p.n.e.);

Era Mauryjska (320-185 pne);

Era Kuszanów (78-200 pne);

Imperium Guptów (320-510 pne).

Średniowieczny okres rozwoju muzułmańskiego (Delhi Sułtanat, Imperium Mogołów).

Powrót w III tysiącleciu pne. NS. Na terenie Indii ukształtowała się wysoko rozwinięta cywilizacja indyjska, której upadek nastąpił w niewyjaśnionych dotąd okolicznościach w połowie II tysiąclecia p.n.e. NS. Jej centrami były miasta Harappa i Mohendżo-Daro. Wyróżniały się celowym planowaniem zabudowy miejskiej w porównaniu z nieuporządkowaną zabudową osad Mezopotamii. Budynki składały się z trzech kondygnacji. Ponadto ludność indyjska używała do budowy specjalnych wypalanych cegieł, a nie suszonych na słońcu cegieł, jak w Babilonie. Mieszkańcy miast budowali najbardziej skomplikowane systemy kanalizacyjne, budowali oprócz budynków mieszkalnych, budynki użyteczności publicznej, spichlerze. Podczas wykopalisk odkryto łaźnię publiczną - niezwykłą konstrukcję hydrotechniczną, być może do rytualnych ablucji, aulę, szkołę.

Na tej podstawie możemy powiedzieć, że architektura Indian osiągnęła wysoki poziom rozwoju. Przedmioty znalezione podczas wykopalisk świadczą o zaawansowanym tkactwie, przędzalnictwie, broni, rzeźbie, biżuterii oraz sztuce i rzemiośle. Nici zostały utkane z włókien wełnianych i bawełnianych. Tkano z nich cienkie wielobarwne tkaniny. Narzędzia i broń wykonano z miedzi i brązu. Posągi zostały wykonane z kamienia i piaskowca i odzwierciedlały wysoką umiejętność przenoszenia ruchów ludzkiego ciała. „Miniaturowe płaskorzeźby lwów, byków, kozłów górskich wyróżniają się wyrazistą sylwetką i doskonałym wykończeniem powierzchni.” *

* Historia sztuki od starożytności do średniowiecza / Ch. wyd. i opracowane przez S. Ismailova. M., 1996.S. 109.
Kultura Harappan w Dolinie Indusu. Kompleks archeologiczny. III-II tysiąclecie pne NS.

Osada Harappa. Plan.

Biżuterię wykonaną ze złota, srebra, wszelkiego rodzaju kamieni szlachetnych i półszlachetnych - pierścionków, bransoletek, naszyjników, pasków z koralików, pieczęci-amuletów - nosili zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Ponadto mężczyźni ozdabiali się piórami, obcinali włosy, wiązali je w kok i czesali do tyłu. „Strój był taki sam dla wszystkich. Ale niektórzy nosili biżuterię ze złota i srebra, kości słoniowej i drogocennych kamieni, inni z miedzi i cyny, muszli i prostej kości. Niektóre to tkane pasy z koralików, które zostały wykonane z drogich kamieni ze złoconymi końcami, inne to pasy z koralikami z wypalanej gliny.” *

* Starożytny Wschód / Under. Wyd. Acad .. V. V. Struve. M., 1951.S.S. 206.

Sztuka dekoracyjna i użytkowa znajduje odzwierciedlenie w doskonałości niepowtarzalnej zastawy stołowej. Przedmioty z gliny malowano wzorami i ornamentami w różnych kolorach. „Ale chyba najpiękniejsze naczynia mają opalowo-kremową glazurę z ciemnofioletowym wzorem. Nigdzie na świecie w IV tysiącleciu p.n.e. NS. nie udało się jeszcze zrobić takich potraw ”. *

* Tamże. s. 206.

Jednak światopogląd i idee ludzi tej epoki pozostają dla nas tajemnicą ze względu na nierozwiązany charakter ich pisarstwa. Dopiero od następnego etapu w historii Indii, którego początek niemal zbiega się ze śmiercią kultury Harappan, dotarło do nas przez setki pokoleń najbogatsze dziedzictwo planu religijno-filozoficznego, pozwalającego osądzać kulturę. kraju. Ten etap związany jest z przybyciem Aryjczyków do Indii i otrzymał nazwę Vedic - od Wed, najstarszych zabytków pisanych.

Cytadela Mohendżo-Daro. Plan III-II tysiąclecia p.n.e. NS.

Pierwszymi źródłami rodzącej się myśli filozoficznej w Indiach, a także w innych krajach, były teksty święte. Położyli podwaliny pod religię i etykę. Źródła tego okresu nazywano w Indiach „shruti”, to znaczy słyszanymi przez boskie objawienie. W przeciwieństwie do Shruti literaturę późniejszą, która ma węższy i bardziej specjalistyczny charakter (traktaty dotyczące pewnych zbiorów zagadnień, w szczególności prawnych), nazywa się „upokorzeniem”, czyli tym, co pamięta się, przypisywanym konkretnym osobom. W pierwszym przypadku nadchodzi o „świętej wiedzy” zesłanej przez bogów, w drugim – o sądach mądrych ludzi.

Popiersie księdza. Z wykopalisk Harappy.

Wczesne litery alfabetu Brahmi (indyjski sylabiczny).

Współczesne pismo indyjskie (dewanagari).

Cała historia kultury starożytnych Indii wyróżnia się niejasnością chronologii źródeł wedyjskich, z których większość została przekazana długi czas z pokolenia na pokolenie ustnie. Wedy są zbiorami tekstów religijnych i rytualnych (samhity) różna treść i cel. Ujawniają światopogląd Indian, stosunek do życia, poglądy na istotę człowieka. W okresie wedyjskim ukształtowały się zasady, które determinowały rozwój kultury duchowej starożytnych Indii. Ich punktem wyjścia jest deifikacja porządku światowego i wyobrażenia na jego temat. Idea boskiego stworzenia porządku społecznego staje się podstawą poglądów na duchową i świecką władzę. Jednocześnie same te idee są również zapowiedziane przez objawienie Boże. Podział społeczny jest z góry określony i jest dla Hindusów prawem z góry.

W starożytności w Indiach pojawiły się pierwsze szkoły filozoficzne: „Lokayata” – doktryna zmysłowego poznania świata, „Vaisesika” – doktryna atomistyczna, szkoła Nagarajuna z teorią

„Ogólna teoria względności”, „joga” - szkoła psychologiczna, który został założony przez Patanjali. Na kulturę i sztukę Indii wpłynęły dwie główne religie: hinduizm i buddyzm. Wedy i Upaniszady stanowią podstawę hinduizmu. Veda (Skt.„Wiedza”) to zbiór tekstów odzwierciedlających starożytne wierzenia religijne i mitologiczne mieszkańców doliny Gangesu. Wedy składają się z czterech kolekcji: Rigveda, Yajurveda, Samaved i Atharvaved.

Rygweda * (Skt.„Księga hymnów”) - najbardziej starożytna część Wed. Przekazywano ją ustnie z pokolenia na pokolenie. Hymny Rygwedy wyśpiewują wielu bogów. Najstarszym fundamentem religii wedyjskiej był kult natury i jej zjawisk. Samaveda to zbiór pieśni. Yajurveda (saqstr. - "księga modlitw") zbiór modlitw, w ramach których składano ofiary z akompaniamentem muzycznym. At-charwaweda (Skt.„Księga zaklęć”) zawierała zbiór zaklęć i formuł magicznych. Wedy posłużyły jako podstawa do stworzenia dwóch wspaniałych eposów literackich w Indiach: „Mahabharata” i „Ramayana”. **

* Rigweda / Odp. wyd. P. Grinzera. M., 1974.

** Mahabharata. Ramajana. M., 1974.

Upaniszady * (Skt.„Siedzenie u stóp nauczyciela”) to tajemna nauka filozoficzna i religijna, która powstała na bazie Wed, rozszerzając naukę wedyjską. Jego centralną koncepcją jest Trimur-ti, trójca Upaniszad. Składał się z trzech głównych bogów: Brahmy (Atmana), Wisznu i Śiwy.

* Upaniszady. W 3 zł. M., 1992.

Brahma jest stwórcą wszechświata i świata. Wisznu jest strażnikiem kosmicznego porządku i pokoju. Dziewięć razy inkarnował się w inne istoty, aby przywrócić kosmiczny porządek w ich przebraniu i uratować Ziemię. Shiva, który ma 1008 imion, jest nośnikiem kosmicznej energii, jednocześnie twórczej i destrukcyjnej. Uosabia dobro i zło, jest wszechmocny, może istnieć w postaciach widzialnych i niewidzialnych.

Nauki Upaniszad opierają się na naukach atmana, mayi, karmy, samsary i mokszy. Atman (Skt. „I”) to uniwersalna psychiczna zasada Wszechświata, dusza świata, a także indywidualna zasada człowieka. Jest to zarówno dusza ludzka, jak i dusza świata. Atman-Brahma jest ucieleśnieniem jednego i wielu, jedynego i uniwersalnego, Boga i człowieka. Według Wed, początkowo Atman, który stworzył się z własnej woli, przybrał postać gigantycznego pierwszego człowieka Purusza (sanskr. „Osobowość”). Służył jako materiał dla społecznej struktury społeczeństwa, podziału na varny: z ust Puruszy wyszedł bramini- kapłani (najwyższa kasta Indii), z rąk - kszatrijowie- wojownicy, od ud - wajśyowie- rzemieślnicy i rolnicy, z nóg - śudrowie- niewolnicy i jeńcy wojenni (nietykalni). Przejście od warny do warny było niemożliwe, przynależność do warny była przekazywana z pokolenia na pokolenie.

Wisznu, Brahma. Lakszmi na wężu Szesza. Rysunek średniowieczny.

Król jest nagi.

Śiwa, Parwati i Ganeśa.

Maya jest ważną koncepcją w literaturze wedyjskiej. Majowie (Skt. rdzeń „matra” – mierzyć, kształtować, budować) – to jest doktryna ludzkich złudzeń. Dążeniem człowieka do wyjaśnienia rzeczywistości jest Maja, czyli złudzenie, zaciemnienie. Maya prowadzi do zniekształcenia Atmana, a zniekształcenie Atmana prowadzi do cierpienia. Dlatego przyczyną ludzkiego cierpienia jest maya.

Karma (Skt.„Działanie i jego rezultat”) jest generowane przez maję, czyli zachowanie, złudzenie. Czyny mogą być korzystne, neutralne i szkodliwe. Nagromadzone działania tworzą złą lub dobrą karmę osoby, która determinuje istnienie osoby w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, wpływa na jej przyszłe narodziny.

Samsara (Skt.„Wędrówka, cykl”) – tak zwany ciągły cykl życia i śmierci – jest zdeterminowany karmą człowieka. Samsara nie ma początku, ale w wyniku właściwych działań może mieć koniec, który nazywa się mokszą.

Vayu, bóg wiatru.

Moksza (Skt.„Wyzwolenie”) lub atma-jana("Samoświadomość"), atma-bodha („Samoprzebudzenie”) osiąga się w wyniku wyzwolenia z mayi, czyli złudzenia.

Hinduizm stał się oficjalną religią Indii po upadku Imperium Guptów i osłabieniu buddyzmu w VII-VIII wieku. W tym czasie hinduizm rozwinął główne kierunki: śiwaizm z kultem Śiwy i jego żony Parwati; Wisznuizm, Shaktism z kultem bogini matki Shakti - ucieleśnienia wszechmocnej kobiecej energii; Krysznaizm, który rozwinął się nieco później, ale szybko zyskał wielkie uznanie.

Postanowienia o boskim ustanowieniu systemu kastowo-stanowego, zakorzenione w myśli i praktyce indyjskiej, również sięgają do dobrze znanych czterech Wed.

Indie okresu wedyjskiego, jak wynika z hymnów Rygwedy, były społeczeństwem pragnącym posiadania bydła, zboża i innego bogactwa, z ostrymi konfliktami społecznymi i politycznymi. Struktura społeczeństwa została wyjaśniona przez teorię boskiego stworzenia czterech klas „warn”, po raz pierwszy wyrażoną w hymnie o Puruszach w ostatniej księdze Rygwedy, powtórzonej w Atharwawedzie i wielu późniejszych źródłach i w pełni rozwinięty w Yajurveda i braminach. Wedy głosiły, że tworzenie systemu kastowego jest pierwotną instytucją ustanowioną przez Boga. Jak już wspomniano, liczne kasty zamknięte (jati) o wyraźnie określonych zawodach (grupy zawodowo różne) podzielono na cztery stany (warnas). Dominującą pozycję zajmowali varny braminów i ksatriyów, którzy podzielili między sobą odpowiednio władzę duchową i świecką. Religijno-filozoficzny system okresu wedyjskiego został stworzony przez varnę kapłanów i został nazwany „brahmanizmem”.

Soma.

Bramini ustanowili standardy moralne i byli odpowiedzialni za edukowanie wszystkich ludzi w duchu Ved.

Filozofia indyjska wyjaśniała narodziny człowieka w różnych warstwach społecznych, o różnych zdolnościach i różnym wyglądzie za pomocą doktryny wędrówki dusz (teoria wcielenia). Zgodnie z tą nauką na całym świecie działa duch uniwersalny, zagęszcza on materię kosmiczną, manifestuje się w niej z różnymi siłami i narastającą energią, która następnie manifestuje się jako duchowa.

Znakomita żelazna kolumna w Delhi. IV-VI wieki

W miarę jak świadomość zostaje rozpalona w materii, dusza staje się coraz bardziej niezależna od ciała, coraz bardziej zdolna do prowadzenia wolnej egzystencji. Niespolaryzowana dusza minerałów i roślin związana jest z żywiołami ziemi. Ona, silnie przyciągnięta przez ziemski ogień, pozostaje w nim przez jakiś czas, po czym powraca na powierzchnię globu, aby reinkarnować się we własnej postaci, nigdy nie opuszczając niższych warstw przestrzeni. Tylko jedna dusza ludzka przychodzi z nieba i po śmierci tam wraca. Ale w jakiej epoce swej długiej kosmicznej egzystencji dusza elementarna stała się człowiekiem? Przez jaki eteryczny ogień przeszła za to? Transformacja była, według Wed, możliwa tylko przy pomocy już doskonale uformowanych dusz ludzkich, które rozwinęły swoją duchową zasadę w duszy elementarnej i narzuciły jej swój boski prototyp. Jednak ile wcieleń, ile cykli trzeba przejść, aby dusza stała się osobą taką, jaką znamy? Nie ma jednoznacznej odpowiedzi na to pytanie. Niemniej jednak każda osoba przechodzi przez wiele odrodzeń, a kolejne zależą od jego karmy, a karma - od jego świadomości i działań.

Bramini chronili wedyjskie tradycje duchowe i powstrzymywali manifestację wolnej myśli. Jednak pomimo wysiłków braminów załamanie jedności, które naznaczyło myśl okresu wedyjskiego, stało się charakterystyczną cechą etapu przedmauryjskiego. Wolnomyślący nauczyciele religijni rzucili wyzwanie braminizmowi pod względem systemu warn i rozdrobnienia plemiennego, a także w VI wieku. w środowisku sprzyjającym pojawieniu się nauk heretyckich powstały dwa potężne nurty, które miały wielu zwolenników i poważnie zachwiały monopolem braminizmu na świadomość publiczną. Były to buddyzm i dżinizm. Jednak w istocie niewiele różniły się od braminizmu i nie przeszkadzały w rozwoju tradycji duchowych.

V kultura światowa Indie wkroczyły ze swoją filozofią, religią i mitologią.

W starożytnej mitologii indyjskiej bóstwa podzielono na trzy grupy, odpowiadające trzem sferom wszechświata. Najważniejszy z nich był uważany nie za najwyższy (niebo), ale pośredni (przestrzeń powietrzna), symbolizujący połączenie między światem ziemskim i niebiańskim. W niektórych hymnach Rygwedy wymienia się tylko imiona tylko trzech bogów, ale czasami 3339 bóstw - liczba ta sięga tej samej oryginalnej trzyczłonowej struktury. Następnie „model Wszechświata” został przekształcony. Pojęcie trzech sfer jest mocno zakorzenione w religijnej myśli Indian: trzy loki (trzy światy) są wymienione w różnych tekstach hinduskich, nawet późniejszych.

Na podstawie Wed w hinduizmie powstaje złożony, szczegółowy system kosmologiczny. Zasada uporządkowania świata to kopanie. Pojęcie to objawia się jako podstawowa zasada świata i działających w nim praw. Dzięki Ricie Słońce porusza się po ekliptyce, zmieniają się pory roku, świt rozprasza ciemność nocy. Czasami przedstawiana jest jako rydwan prowadzony przez bogów. Najpopularniejsza jego definicja to „Ścieżka Słońca”.

W wedyjskiej koncepcji Wszechświata ruch świateł jest najważniejszą zasadą regulującą porządek świata. Słońce - pierwsze z nich - jest szczególnie czczone i niezwykle często wymieniane w hymnach. W niektórych tekstach nazywa się go „twarzą rity, czystą i piękną”.

Rita uosabia nie tylko światło, ale także twórczą moc natury, która w północnych Indiach kojarzyła się z błogosławionymi deszczami monsunowymi, które zastępowały wysychające słońce i upał.

Światopogląd wedyjski był przesiąknięty ideą nierozerwalnego związku między procesami w przyrodzie a cyklem działań ofiarnych. Kultowa praktyka kapłanów, twórców i wykonawców hymnów Rygwedy jest uważana za organiczną część procesu światowego. Zapewniła zwycięstwo rity jako uniwersalnej zasady organizującej, porządku nad chaosem, który zagraża wszystkim żywym istotom. Rita oznacza uniwersalne prawo i moralność. Zamienia się w zasady, które w równym stopniu regulują ruch opraw oraz wydarzeń i stanów. życie człowieka- narodziny i śmierć, szczęście i nieszczęście. Z tego oczywiście wynikało utożsamienie idei moralnej z absolutnymi i najbardziej uniwersalnymi prawami rozwoju i istnienia świata.

Drzewo życia i wiedzy.

W środku bagażnika znajduje się koło, źródło i strażnik wszystkiego, co nowe.

Brązowy. XIV-XVI wiek

Chociaż w Rygwedzie rita pozostaje zasadą bezosobową, jej nosicielem i obrońcą jest jedno z czołowych bóstw panteonu – Waruna. Jest obdarzony kolosalną mocą, nieograniczoną mocą, Indianie wedyjscy widzieli w nim uosobienie siły, rządzący światem, twórca i opiekun natury.

Varuna jest przedstawiana jako nadzorca porządku kosmicznego. Kosmogoniczna rola Varuny splata się z jego rolą sędziego moralnego. Apele do niego są przepojone duchem pokuty i pragnieniem przebaczenia.

Połączenie idei kosmicznego porządku świata z rytualną praktyką kapłanów, charakterystyczną dla światopoglądu wedyjskiego, sprawiło, że przestrzeganie przykazań moralności kojarzyli z regularną ofiarą. Później rita zaczęła być utożsamiana z satyei- prawda, uczciwość, która obejmowała również zasady postępowania.

Władza rita rozciąga się na bogów, przestrzeganie jej norm jest dla nich obowiązkowe. Varuna i jego stały towarzysz Mitra chronią wszystkie żywe istoty za pomocą prawa (dharmy), które jest związane z rita.

Równe podporządkowanie ludzi jednej uniwersalnej bezosobowej sile jest kardynalną ideą światopoglądu rigwedyjskiego. Przechodzi do późniejszych indyjskich systemów religijnych – hinduizmu i buddyzmu. Miejsce rity zajmuje tutaj "prawo karmy", które afirmuje zależność każdego stworzenia (zarówno człowieka jak i boga) od uprzednio popełnionych czynów.

Ritę i karmę można porównać do skały starożytnych Greków, ale ta ostatnia nie była skorelowana z praktyką kultową. „Porządek świata” wedyzmu jest utrzymywany i związany z ofiarą. Idea losu w starożytnym społeczeństwie jest zabarwiona duchem pesymizmu, ponieważ nic z tym nie można zrobić, dyktuje to, co koniecznie musi się wydarzyć. Temat ten był centralnym elementem greckiego dramatu; wręcz przeciwnie, rita jest źródłem triumfu zasady prawego postępowania, symbolu powszechnego porządku i harmonii. Zarówno rita, jak i karma dają człowiekowi możliwość poprawy swojego przeznaczenia. Aby to zrobić, musisz popracować nad sobą, nad swoją świadomością. Następnie utworzona joga jako system zasad pracy nad sobą, ciałem i umysłem.

Wedy szczegółowo opisują temat stworzenia świata. „Bóstwa tworzą elementy, elementy i rzeczy. Świat rodzi się z połączenia zasad męskich i żeńskich. Powstaje wtedy idea pewnego „abstrakcyjnego bóstwa”, tworzącego wszystko, co istnieje. Nazywa się go inaczej (Vishvakarman, Prajalati, Dhatar), jest obdarzony najwyższą mocą i stoi ponad bogami.”*

* Bongard-Levin G.M. Starożytna cywilizacja indyjska. Filozofia, nauka, religia. M., 1980. S. 41.

Visvakarman nazywany jest „ojcem oka”, wizją, wiedzą. Słońce jest z nim związane, w kosmologii wedyjskiej uważano je za jeden z fundamentów wszystkiego, co istnieje. Visvakarman jest nosicielem i źródłem mądrości.

Wiele przedstawień w samhicie wiąże się z koncepcją „pierwszego zarodka” – złotego jaja (brahmaida), które powstaje w pierwotnym oceanie, a w nim są zamknięci bogowie i prototypy wszystkich istot. Obraz „oryginalnego” jaja, żyjącego w wodach, znajduje się w kosmogonicznych mitach najróżniejszych ludów.

Ogólnie kosmologia wedyjska nie jest zunifikowana i oferuje różnorodne odpowiedzi na kardynalne pytanie: jak powstał świat? Wszechstwórca pojawia się obok abstrakcyjnego bóstwa – uosobionego obrazu samego procesu tworzenia, pierwszego embrionu spoczywającego w wodzie i złożonego w ofierze przez pierwotną istotę – a także „kosmicznego ciepła” (tapas).

Za podstawę bytu głosi się coś bezosobowego, nie ma podziału na istnienie i noszenie (później Upaniszady przekształcają tę zasadę w pojęcie pochodzenia bytu od niebytu, twierdząc jednocześnie, że coś trzeciego stoi ponad obiema zasadami). , nie dających się zredukować do żadnego z nich), ani atmosfery, ani firmamentu. Woda jak przepaść poprzedza inne żywioły.

Nie tylko śmierć, ale i nieśmiertelność jest niemożliwa w nieopisowym stanie poprzedzającym stworzenie. Była „Jedna rzecz” mająca tylko jeden atrybut – integralność, niepodzielność. Kula ziemska była postrzegana jako królestwo różnic wynikających z podziału pierwotnej całości na dwie części (nosicielstwo, śmierć-nieśmiertelność, dzień-noc).

Tapas (kosmiczne ciepło) jest ucieleśnieniem oryginalnej bezosobowej energii, która stymuluje wszystkie procesy życiowe. Pożądanie rodzi się z tapas (Kama), zwany ziarnem myśli (buddhi).

Swoista panteistyczna tendencja Wed została zachowana i rozwinięta później w hinduizmie (ofiara, w porównaniu z czynnościami sakralnymi o innym charakterze, zajmuje szczególne miejsce, jest bezpośrednio związana z procesem zaprowadzania pokoju); idee kosmologiczne, rytualne, choć uległy znaczącym zmianom, pod wieloma względami sięgają właśnie do etap początkowy tradycja ortodoksyjna.

Religijno-filozoficzna idea Upaniszad, w większym stopniu niż inne części wspólnego dziedzictwa wedyjskiego, znalazła odzwierciedlenie w buddyzmie, ale przyjęła też szereg wczesnych koncepcji wedyjskich (trójca świata, wiele wyobrażeń mitologicznych) . Twórcy nowego systemu religijnego byli szczególnie zdecydowani przeciwstawić się kompleksowi poglądów religijnych, reguł rytualnych i nakazów społecznych, które rozwinęły się pod koniec ery wedyjskiej, które nazwano „brahmanizmem”.

Upaniszady są w rzeczywistości rezultatem długiego zrozumienia głównych zasad i postanowień religijnego systemu braminizmu, który następnie przekształcił się w system hinduizmu.

Główne miejsca związane z pochodzeniem i historią buddyzmu w Indiach.

Buddyzm powstał w Indiach w połowie I tysiąclecia p.n.e. NS. i jest to czas pojawienia się pierwszej światowej religii.

Pojawienie się buddyzmu wiąże się z życiem i nauczaniem Siddhartha Gautamy. Ojciec chronił go przed cierpieniem, chłopiec nie znał żalu, nie widział choroby i śmierci. Ale pewnego dnia, w ciągu jednego dnia, Gautama przypadkowo spotkał żebraka, trędowatego i zobaczył zwłoki. Postanowił opuścić dom ojca, aby samodzielnie odpowiedzieć na pytanie o sens ludzkiego życia, o przyczyny ludzkiego cierpienia. Przez 7 długich lat Gautama był riszim (człowiekiem lasu) i samanem (ascetą). Pewnego dnia, siedząc pod drzewem bo, zobaczył migające na niebie poranna gwiazda, co spowodowało w nim natychmiastowe zrozumienie przyczyn ludzkich cierpień i sposobów ich przezwyciężenia. Tak więc Siddhartha Gautama został Buddą (sanskr. „Oświecony”).

Budda postanowił ogłosić ludziom swoje odkrycie. Przez 40 lat chodził wzdłuż doliny Gangesu, głosząc swoje nauki i czyniąc cuda. Buddyzm szybko stał się tak popularny, że król Aśoka (268-232 pne), trzeci władca dynastii Mauryan, uznał tę naukę za oficjalną religię Indii. Popularność buddyzmu leżała w doktrynie wyzwolenia. Zgodnie z nową nauką Buddy wszystkie żywe istoty cierpią, mają karmę, obracają się w samsarze, niezależnie od kasty czy narodowości, a każda osoba może osiągnąć wyzwolenie i stać się Buddą za życia, to znaczy, że wyzwolenie każdej osoby zależy tylko na siebie. Podstawą nauk buddyzmu są „Cztery Szlachetne Prawdy”: duhkha, trishna, nirvana, sadhana.

Pierwsza szlachetna prawda duhkha (sanskr. „Cierpienie”) mówi, że życie, które prowadzi osoba, jest cierpieniem. Człowiek widzi wokół siebie cierpienie i sam cierpi, i naturalnie zadaje sobie pytania: dlaczego tak, jaka jest przyczyna cierpienia?

Druga szlachetna prawda - triszna(Skt. „chwytanie”, „przywiązywanie się”) to nauka o przyczynach cierpienia. Trishna to pogoń za rzeczywistością. Człowiek przywiązuje się do różnych okoliczności, przez co łączy się ze światem Majów. Ignorancja lub fałszywa wiedza osoby o świecie i sobie samym generuje trishnę, czyli lgnięcie lub lgnięcie do rzeczywistego świata jako czegoś niezmiennego i wiecznego. Trishna z kolei daje początek ludzkim czynom, zarówno szkodliwym, jak i korzystnym, czynom z karmy i samsary – cyklu narodzin i śmierci. Prawdziwy spokój w świadomości człowieka, oczyszczenie świadomości może stać się ludzką radością, która daje stan nirwana... Dlatego trzecią szlachetną prawdą Buddy jest nauczanie nirwany. Cel nirwany zbiega się z celem jogi – zaprzestania „rotacji” umysłu, wyzwolenia od fałszywej wiedzy, czyli od myśli, za pomocą których ludzki umysł stara się uchwycić świat i siebie jako coś wieczne i niezmienne. Nirwana to stan człowieka, gdy jego świadomość jest wyzwolona z chaosu myśli, pogrążona w stanie spoczynku, jest to połączenie „ja” i „nic”. Aby to zrobić, osoba musi uspokoić wszystkie istniejące uczucia i myśli, skupić się na statycznym obrazie. Jest to konieczne, aby jeszcze bardziej ugruntować kontrolę nad własną świadomością, pokierować nią lub dokonać świadomego wyboru między pozytywnymi a negatywnymi myślami.

Czwartą szlachetną prawdą Buddy jest: sadhana- ośmiokrotna szlachetna ścieżka wyzwolenia od cierpienia i osiągnięcia nirwany. Ta ścieżka jest otwarta dla wszystkich i zawiera główne cechy moralności buddyjskiej: nie zabijać żywych istot, nie jeść mięsnego jedzenia, tolerować mordowanie żywych, nie zadawać cierpienia innym, spełniać wymagania kast, pracuj nad swoją pozytywną świadomością, poprawiając swoją karmę. Działanie prawa karmy wyjaśniają następujące okoliczności. Centrum duchowe człowieka z punktu widzenia kultury indyjskiej znajduje się w „ja”. Ma jako integralną podstawę świadomość, która generuje myśli. „Ja” je kontroluje, kierując w ten sposób ich świadomością. Ale myśli są również generowane przez czyjąś świadomość, przekazywane w przestrzeni przez dźwięk, słowo, wibrację. Mogą więc być własne i cudze, pozytywne i negatywne oraz determinować działania człowieka. „Ja” wybiera myśli, myśli determinują działania. W niektórych przypadkach „ja” może działać nieświadomie, nie kontrolować swojej świadomości. Aby określić swoje działania, musisz kontrolować myśli, dokonać świadomego wyboru. Ponieważ „ja” wybiera, człowiek jest odpowiedzialny za wszystkie swoje działania, on sam wybiera swoją karmę, determinuje ją.

Wydaje nam się, że wszystkie myśli należą do nas lub istnieją tylko w świadomości, że sama świadomość jest myśleniem, chociaż w języku mówionym są zwroty, które odzwierciedlają coś innego. Mówimy: „Przyszła do mnie straszna myśl” lub „Nawiedziła mnie genialna myśl”, „Mam pomysł”, „Ta myśl już wisi w powietrzu”. Wszystkie te zwroty wskazują, że myśli „chodzą” w przestrzeni, przychodzą i odchodzą. Zakłada się również, że istnieją myśli, które należą do mnie, mojej jaźni. Są to te, które są rozwijane, przyswajane przez moją świadomość, te, które świadomie wybieram lub wytwarzam. Mówimy: „Zgubiłem myśl”, „Myśl odeszła”, tym samym wierzymy, że to jest moja myśl, to znaczy, że ją stworzyłem, należy do mnie. Tak więc są moje własne myśli, które są wytwarzane przez moją świadomość, i są inne, te, które zostały kiedyś wypracowane przez inną świadomość. Myśli istnieją w przestrzeni w Różne formy: przez mowa pisemna- w książkach, poprzez myślokształty - w przestrzeni, poprzez wibracje - w powietrzu, poprzez dźwięk - w mowie. Człowiek wybiera, dokonuje wyboru, gdy posiada swoją świadomość, dokonuje świadomego wyboru; jeśli go nie posiada, jest nieświadomy. W pierwszym przypadku kontroluje wybór. W drugim mówimy: „nie zrobiłem tego celowo”, „nie myślałem”. Zadaniem sadhany jest nauczyć się kontrolować i generować pozytywną świadomość.

W ten sposób buddyzm stawia sobie za główny cel ideę samodoskonalenia człowieka. Osiągnięcie nirwany jest niemożliwe bez moralności, cnota i mądrość w buddyzmie są nierozłączne. Dlatego wielu badaczy uważa buddyzm nie za religię, ale za system poglądów moralnych i filozoficznych.

Około II wieku. pne NS. jest najbardziej słynna praca starożytnej indyjskiej literatury prawniczej - "Manusmriti" lub "Manavadharmashastra", której nazwa jest zwykle tłumaczona jako "Prawa Manu". * Ale dokładniej byłoby mówić o „Instrukcjach Manu w Dharmie”. Zbiór przypisywany jest mitycznemu protoplastowi ludzi, Manu, który przekazał mędrcom nakaz Samoistnego. Przez prawie dwa tysiąclecia „Prawa Manu” istniały jako ważny zbiór zasad. Zbiór należy do gatunku dharmashastra, który powstał na bazie drahma-sutr i różni się od nich bardziej precyzyjną systematyzacją materiału. Z założenia jest to obszerny kodeks świata i życia społecznego starożytnych Indii. Reguluje wszystkie aspekty życia ortodoksyjnego Hindusa, zawiera wszystkie potrzebne mu informacje. W literaturze starożytnych Indii często łączy się filozofię, religię, mitologię i prawo.

* Prawa Manu. M., 1992.

Prawa Manu krótko mówią o pochodzeniu świata i społeczeństwa, stworzeniu varn, o źródłach dharmy, Piśmie Świętym i studiowaniu Wed, o etapach życia, o pierwszym aśramie - uczniostwie i małżeństwie w życiu podwójnie urodzonych jako głowa rodziny i właściciel domu, o przyczynach śmierci, zasadach oczyszczania i jedzenia, dharmie kobiet, o trzecim etapie życia - pustelni, o dharmie królów. Temat ten został specjalnie poruszony w „Arthashastra”. * Nakreślił podstawy polityki i zarządzania w czasie wojny i pokoju, cele władza królewska, cechy, które powinien mieć władca, jego codzienna rutyna itp.

* Arthashastra, czyli nauka o polityce. M., 1993.

Bardzo ważne aby zrozumieć światopogląd starożytnych Hindusów, wyznają zasady religijne i etyczne, które są przepojone instrukcjami Manu. Epoka odrodzenia braminizmu, w której głównie kształtowały się „Prawa Manu”, znalazła odzwierciedlenie w treści tego dokumentu. Manu nie tylko zwraca uwagę na wyższość braminów, ale także podkreśla ich moc, zaangażowanie w siły nadprzyrodzone i, co jest symboliczne, stale ma na widoku zapewnienie ich egzystencji, przywilejów i materialnych interesów. „Prawa Manu” wyrażają skrajnie pogardliwy stosunek do śudrów i próby zachowania instytucji niewolnictwa w klasycznej czystości. Dla niewolnika nie ma prawa, z wyjątkiem skrajnego okrucieństwa kary.

„Prawa Manu” powtarzają tradycyjne przepisy dotyczące władzy królewskiej. Jednocześnie ze szczególną starannością rozwijana była idea boskiego charakteru funkcji króla. Cały zestaw nauk nasycony jest ideą doskonałości porządku pierwotnie stworzonego przez samoistnego Brahmę. Grożąc karą ziemską i niebiańską, Manu wzywa, aby utrzymać go w nienaruszonym stanie

Władca na uroczystym krześle. Od starożytnej ulgi.

zdecydowanie tłumi wszelką tendencję do zmiany wiecznej dharmy.

„Prawa Manu” to jedna z sześciu głównych i najstarszych kolekcji etycznych i filozoficznych, które do nas dotarły, zbudowana tradycją przez starożytnych mędrców (smriti).

W buddyzmie i hinduizmie równolegle z badaniem „świata zewnętrznego” początkowo prowadzono badanie „świata wewnętrznego”, środowisko wewnętrzne - ciało ludzkie, dane mu w percepcji wewnętrznej i tradycyjnie nazywane „ciało subtelne” (w przeciwieństwie do „grubego”, fizycznego ciała dostępnego dla pięciu „zewnętrznych” zmysłów).

Wyniki badania różnych światów sprowadzały się do następujących: w „schemacie ciała”, w miejscu odpowiadającym rdzeniowi kręgowemu, znajduje się szereg „ośrodków”, czyli czakr (zwanych też „lotosami”), koncentracja siły rządzące ciałem i światem. W sumie jest siedem czakr: muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, wiszudha, arjna, sahashara. Czakra Muladhara znajduje się w rejonie dolnego punktu ciała. Svadhisthana znajduje się w podbrzuszu. Manipura odpowiada splotowi słonecznemu. Anahata znajduje się mniej więcej pośrodku klatki piersiowej. Vishuddha - pod jabłkiem Adama. Arjna jest między brwiami. Sahashkhara odpowiada ciemieniowej części głowy. W dolnym z ośrodków śpi Moc Zwiniętego Pierścienia, Kundalini Shakti, która stworzyła świat, który w procesie „manifestacji Wszechświata” konsekwentnie „oddzielił” te ośrodki sił. Uważa się, że Kundalini „tworzy i utrzymuje zarówno świat, jak i ciało” oraz że „uwalnia joginów i związuje ignorantów”. Przebudzona dzięki specjalnym technikom jogicznym, Kundalini wznosi się od centrum do środka, „rozpuszczając” je w sobie. W ten sposób człowiek „uwalnia się z więzów przejawionego świata” i zyskuje swoją prawdziwą naturę.

Tantry- ogólna nazwa szerokiego zakresu dzieł o treści religijnej, filozoficznej, jogicznej i magicznej. Rozróżnij tantry hinduskie i buddyjskie. Termin „tantra” to „tajny tekst” (tan + tra). Teksty tantryczne odzwierciedlają jedynie konkretny wynik wielowiekowej analizy takiego zjawiska jak system czakr. Joga nie jest dyscypliną teoretyczną, składa się z doświadczonej wiedzy praktycznej. Jest to system modeli pewnych praktyk. Techniki podnoszenia Kundalini są podsumowane w tekstach tantrycznych.

Teoria czakr odrodziła się w ramach tradycji teozoficznej, która wprowadziła w jej sferę cały bagaż wyobrażeń o człowieku nagromadzony pod koniec XIX wieku. Nauka europejska.

Obecnie w Indiach odbywa się wiele odmian jogi: hatha joga, sahaja joga, raja joga, bhakti joga, jani joga, kundalini joga i inne Ich metody mają na celu uświadomienie człowiekowi, jaka moc i siła kryje się w jego duchowej istocie. Świadomość siebie jako istoty duchowej prowadzi do zrozumienia, że ​​stan niższych form bytu, materialny i fizyczny, zależy od woli, świadomości i duszy człowieka. Joga to przekonuje wyższa forma- duchowy - kontroluje niższe - materialne i fizyczne, kieruje nimi, jeśli nie w mocy iluzji - maji. Świadomość człowieka musi uwolnić się od przeciwnych wpływów, od materialistycznego stosunku do życia wszystkich istot i opanować techniki budzenia siły ducha, samoświadomości, władzy nad sobą. Techniki jogi indyjskiej pokazują, jak wykryć wpływ na siebie wyobrażeń nie własnych, ale cudzych. To oni sprawiają, że wykonujesz nieświadome działania. Joga uczy, jak stać się mistrzem myśli i działań, nauczyć się je kontrolować i stale przebywać w sferze duchowości.

W filozofii indyjskiej od czasów starożytnych wiadomo było, że ludzka świadomość musi uwolnić się od chaotycznego myślenia jako „niższy umysł”. Joga poprzez medytację prowadzi umysł do całkowitej ciszy, pustki, spokoju. W procesie odpuszczania chaotycznych myśli umysł uczy się je kontrolować. Wolne miejsce spokojnego umysłu może zająć wyższy umysł, zdolny do kontrolowania swojego myślenia i pracy tylko z niezbędnymi myślami, systematyzowania i dostrzegania połączenia w materiale mentalnym. Takim umysłem jest Manas (mądrość), który odpowiada naszej samoświadomości i kształtuje myślenie abstrakcyjne.

Tradycja duchowa przekonuje, że od samego człowieka zależy, czy jest szczęśliwy, czy niezadowolony, radosny czy pesymistyczny. Jeśli czyjaś świadomość należy do niego, jeśli on posiada swoją świadomość i nie zawładnęło nim coś bolesnego, to nic nie może przeszkodzić mu w uduchowieniu, lekkim i radosnym. Świadomość własnej duchowej istoty decyduje o szczęściu człowieka, ponieważ jest to jego stan wewnętrzny. Przyczyny zewnętrzne mogą być jedynie zachętą, mają charakter drugorzędny. Pierwotna przyczyna, zgodnie z tradycją indyjską, tkwi w człowieku, dlatego nigdy nie można znaleźć prawdziwego szczęścia, jeśli szuka się go w rzeczach zewnętrznych i cielesnych przyjemnościach. Zadowolenie z nich może być tylko tymczasowe, ponieważ nie ma dla nich absolutnej zewnętrznej granicy. Zatem szczęście nie zależy od zewnętrznego wyboru: od miejsca bytowania, od społeczeństwa, od rodziców, od dzieci itd. Indyjscy jogini są przekonani, że zależy to tylko od naszego samostanowienia: czy promować edukację dobra, czy zły sanskar(nawyki, cechy charakteru), świadomość duchowa, zależna od posiadania rzeczy zewnętrznych.

Duchowość w samej kulturze Indii jest najwyższą wartością i główną tradycją narodu indyjskiego, która nigdy nie została przerwana, ale rozwijana i kultywowana od prawie czterech tysięcy lat. To jest specyfika kraju i jego mieszkańców. Samoświadomość Hindusa jest wysoko rozwinięta, zawsze i wszędzie zdaje sobie sprawę, że człowiek jest przede wszystkim istotą duchową - duszą. Dziś cywilizowana osoba z Europy Zachodniej, pozbawiona duchowości, uciskana przez racjonalność i mentalny pesymizm, podróżuje do Indii w poszukiwaniu wysokiego wzniesienia duchowego. Współcześni jogini indyjscy naprawdę interesują człowieka Zachodu, przygnębionego problemami materialnymi. Znają „metodologię” osiągania nirwany, jasnowidzenia, telepatii, zmartwychwstania; podlegają duchowości na poziomie zmysłowo-psychologicznym.

Osiągnięcia Indii w rozwoju sztuki i nauki są ogromne. Tutaj po raz pierwszy narodziło się genialne przypuszczenie o obrocie Ziemi wokół Słońca, tutaj powstał system liczb dziesiętnych. Starożytni indyjscy matematycy znali znaczenie liczby NS i zdecydowany równania liniowe... „Root”, „sinus”, „digital” - wszystkie te terminy pochodzą z Indii.

Indie to kolebka szachów. Gra w szachy symbolizuje akcję militarną,

Indian rzeźbiony fotel przedstawiający postacie mitologiczne. Od starożytnej ulgi.

w które zaangażowane są wojska. Starożytna armia indyjska przedstawiła obraz, w centrum którego znajduje się król - główny dowódca wojskowy, z przodu żołnierze piechoty (pionki), obok króla słonie, za nimi kawaleria, wzdłuż krawędzi palmy (gawrony).

Podczas rozwoju braminizmu w starożytnych Indiach rozkwitł architektura drewniana, ale jego prace z przyczyn naturalnych nie zachowały się. Dlatego też dokonania indyjskich architektów można oceniać tylko na podstawie dzieł literackich. Mahabharata opisuje pałace władców - z perłowymi siatkami na oknach, wdzięcznymi klatkami schodowymi, podłogami wyłożonymi drogocennymi kamieniami, setkami pokoi. *

* Historia sztuki od starożytności do średniowiecza / Ch. wyd. i opracowane przez S. Ismailova. M., 1996.S. 109.

Ze względu na to, że światopogląd starożytnych Indian był przesiąknięty wysoką duchowością, której głównym elementem był związek człowieka z przestrzenią, architektura odzwierciedlała tę cechę. W sercu planu wsi i miasta, budynku mieszkalnego i świątyni znajdował się magiczny schemat przedstawiający model kosmosu. Każda osada miała dwie ulice przecinające się pod kątem prostym, zakończone bramą symbolizującą wyjście do Wszechświata wzdłuż czterech punktów kardynalnych.

Od czasów starożytnych świątynię projektowali architekci-księża, wychodząc ze świętej wiedzy o prawach harmonii świata. Jego geometria zawiera złote proporcje. „Obraz końca świata symbolizuje prostokątny kształt świątyni, w przeciwieństwie do okrągłego kształtu świata, którym rządzą kosmiczne ruchy. O ile kulistość nieba jest nieokreślona i niedostępna w żadnym wymiarze, o tyle prostokątny lub sześcienny kształt sakralnej budowli wyraża określone i niezmienne prawo. Dlatego całą architekturę sakralną, bez względu na jej tradycję, można postrzegać jako rozwinięcie głównego tematu przekształcenia koła w kwadrat. W powstaniu świątyni hinduskiej szczególnie wyraźnie można prześledzić rozwój tego tematu z całym bogactwem jego treści metafizycznych i duchowych.” *

* Burckhardt T Sztuka sakralna Wschodu i Zachodu. M., 1999.S. 19-20 .

Z opisów greckiego Megastenesa słynie z przepychu drewniany piętrowy pałac króla Asioki. Wnętrze pałacu ozdobiono granitowymi kolumnami, rzeźbami i płaskorzeźbami. Pod rządami Ashoki buddyzm stał się religią państwową, ale król nadal zabraniał budowy budynków z kamienia. Budynki cywilne, podobnie jak świątynie, były zbudowane z drewna i nie zachowały się. Ich głównymi typami były moździerz(budynek pamięci zawierający szczątki Buddy), Stambha(kolumna umieszczona w miejscu cnotliwych czynów Buddy) i chaitya(skalna świątynia jest symbolem pustelniczego życia Buddy).

Stupa odzwierciedlała model wszechświata, cechuje ją dostojna prostota i doskonałość form. Najbardziej znana i najpiękniejsza jest stupa w Sanchi. Fałdowy

Stupa w Sanchi. III wiek. pne NS.

Brama indyjskiej świątyni.

Górna poprzeczka bramy przedstawia kult słoni do świętego drzewa figowego, pod którym Budda wygłosił swoje pierwsze kazanie, druga poprzeczka przedstawia kult buddyjski

Budda z Sarnath.

symbolika. Trzecim jest spotkanie Gautamy z pustelnikiem, który otworzył oczy na ludzki smutek i cierpienie.

Brama przedstawia również duchy płodności - dziewczęta Yakshini, na których obrazie

Minaret w pobliżu Delhi. XIII wiek

ideał kobiece piękno: młoda kobieta o cienkiej talii, wysokim bujnym biuście, ozdobione bransoletkami ręce, mocne nogi, masywne biodra.

Budowę kamiennych budynków wznowiono w IV wieku. pne NS. podczas formowania się jednego królestwa indyjskiego. W III wieku. pne NS. zbudowano ogromną świątynię, podkreślającą potęgę króla państwa indyjskiego. Świątynia ta miała kolumny po obu stronach, wyrzeźbione z ogromnych bloków kamienia. Na jednym z nich stały cztery kamienne lwy, spoglądające na cztery kardynalne kierunki i niejako strzegące granic państwa (lew jest symbolem Buddy). Niektóre świątynie starożytnych Indii zostały wyryte w skałach. W nich wzdłuż ścian zamontowano także kamienne kolumny wypolerowane na efekt lustra. Okna zostały wycięte jedynie w przedniej ścianie świątyni. Ściany boczne ozdobiono rzeźbami ludzi i zwierząt.

W okresie mauryjskim wiharas- klasztory, w których rozwijała się nauka i sztuka. W klasztorach powstało wiele wizerunków bodhisattwów – wiecznie młodych istot, które osiągnęły najwyższy stopień świętości, które poświęciły swoje życie ludziom próbującym znaleźć drogę do zbawienia.

Rzeźby w świątyniach przedstawiały Buddę w przebraniu doskonale pięknej osoby. Szczytem mistrzostwa było odbicie stanu głębokiego spokoju. Udało się to osiągnąć za pomocą skomplikowanych, ściśle ustalonych technik malarskich. Główne cechy sztuki buddyjskiej ukształtował Gandhara.

Wizerunki Buddy z Gandhary są przepełnione głęboką duchową treścią, zwracają uwagę człowieka na jego wewnętrzny świat. Pochodząca z okresu Kushan umiejętność ta została ulepszona podczas panowania Guptów. W tym czasie świątynie buddyjskie zamieniają się w muzea, w których monumentalne malarstwo osiąga swój prawdziwy rozkwit.

Sztuka epoki Gupty stworzyła klasyczne ideały piękna, za którymi podążali mistrzowie kolejnych pokoleń.

Podobne informacje.