Archimandryta George (Kapsanis)

Pytanie o spotkanie życie człowieka bardzo poważny, ponieważ dotyczy rzeczy najważniejszej dla człowieka: celu jego ziemskiej egzystencji. Po prawidłowym ustaleniu tego, zrozumieniu naszego prawdziwego celu, będziemy mogli trzeźwo spojrzeć na mniejsze problemy, które musimy rozwiązywać każdego dnia w komunikacji z ludźmi, w nauce, pracy, w rodzinie i w najtrudniejszym zadaniu jakim jest życie. wychowywać dzieci. I tak, jeśli pomylimy się w tej zasadniczej kwestii, nie osiągniemy celu we wszystkich innych naszych zadaniach życiowych: bo jak może je poprawnie zrozumieć ktoś, dla kogo życie jako całość nie jest wypełnione znaczeniem?

Sens życia ludzkiego objawia się już na pierwszych stronach Pisma Świętego, gdzie pisarz życia codziennego mówi, że Bóg stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo. W tym poznajemy wielką miłość Trójjedynego Boga do człowieka. Nie chciał, aby człowiek był tylko stworzeniem, obdarzonym pewnymi darami, pewnymi przymiotami, pewną wyższością nad resztą stworzenia i niczym więcej; Chciał, aby człowiek był bogiem dzięki Łasce.

Na zewnątrz człowiek wydaje się być jedynie istotą biologiczną, podobną do wszystkiego, co żyje na ziemi, podobną do zwierząt. I on oczywiście jest zwierzęciem - ale jednocześnie według św. Grzegorz Teolog, „oddzielony od wszelkiego stworzenia, będąc jedynym stworzeniem, które może stać się bogiem” (Kazanie na Święto Objawienia Pańskiego, MRS 36, 324.13).

kreacja na Jego obraz był takim darem, że Bóg obdarzył jedynie człowieka, a nie nikogo innego z całego widzialnego stworzenia, tak że stał się on obrazem samego Boga. Dar ten obejmował: rozum, sumienie, wolną wolę, kreatywność, miłość i pragnienie doskonałości i Boga, osobową samoświadomość i wszystko to, co stawia człowieka ponad resztę widzialnego stworzenia, czyniąc go osobą. Innymi słowy, wszystko, co czyni człowieka osobą, jest mu dane na obraz Boga.

Otrzymawszy obraz człowiek powołany jest do zdobywania podobieństwo, aby osiągnąć deifikację. Stwórca, Bóg z natury, wzywa go, aby stał się bogiem z łaski.

Bóg na swój obraz obdarzył go wszystkimi darami, aby mógł wznosić się na wyżyny i przy ich pomocy osiągać podobieństwo do swego Stwórcy i Boga: przebywać z Nim nie w stosunkach zewnętrznych, rozumianych jedynie w kategoriach moralności, ale w głębokiej jedności osobowej.

Nawet myśl, że celem naszego życia jest stać się bogami z łaski, może wydawać się arogancka. A jednak ani Pismo Święte, ani Ojcowie Kościoła nie ukrywają przed nami tego celu.

Ale wielu – poza Kościołem, a nawet w nim – pozostaje obojętnych. Wierzą, że ich celem jest w najlepszym przypadku reforma moralna, aby stać się lepszymi ludźmi. Ale nie taki jest cel, jaki nam ukazuje Ewangelia, Tradycja Kościoła i Ojcowie Święci. Nie wystarczy po prostu doskonalić się, stać się bardziej sumiennym, sprawiedliwszym, bardziej czystym, mądrzejszym. Wszystko to oczywiście jest konieczne, ale nie jest to najgłębszy sens naszego życia, ostateczny cel, dla którego stworzył nas nasz Stwórca. I co? W jedności z Bogiem, w przebóstwieniu, jako prawdziwa jedność; nie moralnie zewnętrzne i nie wymyślone sentymentalnie.

Antropologia patrystyczna stawia człowieka tak wysoko, że jeśli porównamy go z: Tradycja prawosławna stosunku do człowieka w innych systemach filozoficznych, społecznych i psychologicznych, zdziwimy się, jak bardzo są one małostkowe, do jakiego stopnia nie odpowiadają wielkiej ludzkiej tęsknocie za czymś autentycznym.

Ponieważ człowiek powołany jest do realizacji w sobie podobieństwo Boga, dosłownie stworzony, aby stać się bogiem, wówczas zbaczając z drogi przebóstwienia, w naturalny sposób odczuwa wewnętrzną pustkę, jakby coś było nie tak. Nie cieszy się głębokim szczęściem, nawet jeśli uda mu się wypełnić tę wewnętrzną pustkę czymś innym. Może się „zamrozić” zanurzając się w świat własnych iluzji, ale nawet wtedy pozostanie równie mały i ograniczony; a jego mały świat zniewoli go i stanie się jego więzieniem. W tym więzieniu tak wszystko zaaranżuje, żeby prawie nigdy nie zaznał ciszy, nigdy nie został sam ze sobą. Za pomocą hałasu, stresu emocjonalnego, telewizji i radia, informacji o wszystkim - a czasem za pomocą narkotyków - człowiek desperacko próbuje zapomnieć, nie myśleć, nie martwić się, nie pamiętać: że zgubił drogę , odszedł daleko od celu.

Ale nic nie może zapewnić pełnego pokoju nieszczęsnemu współczesnemu człowiekowi, dopóki nie odnajdzie w swoim życiu czegoś innego, czegoś więcej, czegoś naprawdę pełnego piękna i moc twórcza.

Czy uda mu się zbliżyć do Boga? Czy może się z Nim porozumieć? Czy on sam może stać się bogiem dzięki Jego Łasce?

Wcielenie Boga jest kluczem do przebóstwienia człowieka

Ojcowie Kościoła mówią, że Bóg stał się człowiekiem, aby człowiek mógł stać się bogiem. Człowiek nie osiągnąłby deifikacji, gdyby Bóg nie stał się wcieleniem.

A przed Wcieleniem Chrystusa istnieli ludzie mądrzy i cnotliwi. Na przykład koncepcje filozoficzne Hellady były bardzo wysokie - zarówno w odniesieniu do cnoty, jak i Boga. Zasadniczo mądrość helleńska zawierała elementy prawdy, tak zwane „logosy nasienne”. Jestem pewien, że starożytni Grecy byli bardzo religijni i wcale nie ateistyczni, jak oczywiście chcą o nich twierdzić niektórzy z naszych źle poinformowanych współczesnych. Nie znali Prawdziwego Boga. Będąc jednak poganami, nadal byli na swój sposób pobożni i pobożni. Dlatego ci wychowawcy, nauczyciele, polityczni i osoby publiczne którzy wbrew całej historii narodu greckiego próbowali wymazać wiarę w Boga ze swojej miłującej Boga duszy, czy tego chcieli, czy nie, buntują się przeciwko prawdzie. W rzeczywistości ośmielają się wykastrować z narodu wszystko, co jest rzeczywiście greckie, ponieważ kultura grecka jest zarówno starożytna, jak i późna, i okresy nowożytne- istnieje kultura czci dla Boga, na której w ogóle wszystko się opiera globalne znaczenie.

Pragnienie nieznanego Boga, doświadczonej komunikacji z Bogiem jest łatwo rozpoznawalne w filozofii starożytnej. Okazali lojalność i oddanie, tylko bez prawdziwej i całkowitej wiedzy o Bogu. Nie było wystarczającej komunikacji z Nim. Deifikacja nie była jeszcze możliwa.

Również w kulturze Stary Testament widzimy wielu sprawiedliwych i pobożnych ludzi. Jednak dopiero wraz z Wcieleniem Boga, Słowem Bożym, bezwarunkowa jedność z Bogiem, deifikacja, stała się możliwa i osiągalna. I taki jest sens Wcielenia Chrystusa, gdyby celem życia człowieka było jedynie doskonalenie moralne, nie byłoby potrzeby przychodzenia Chrystusa na świat. Nie byłoby potrzeby Boskiej Ekonomii, Wcielenia Boga, Krzyża, Śmierci i Zmartwychwstania Pana – tego wszystkiego dokonał sam Chrystus – skoro możliwe było nauczenie rodzaju ludzkiego moralnej samokorekty przez proroków, filozofowie, prawi ludzie i nauczyciele.

Wiadomo, że Adam i Ewa zostali oszukani przez diabła i chcieli stać się bogami – tylko nie za pomocą Boga, nie przez posłuszeństwo z miłością, ale zdając się na własne siły i wolę, samolubnie i autonomicznie. Innymi słowy, upadek opierał się na jaźni. Zgadzając się z samowystarczalnością, pierwsi rodzice oddzielili się od Boga i zamiast przebóstwienia znaleźli jego przeciwieństwo: śmierć duchową.

Ojcowie Kościoła mówią, że Bóg jest życiem. A kto odrzuca Boga, odrzuca życie. Dlatego śmierć i duchowa bierność (śmierć fizyczna i duchowa) były bezpośrednią konsekwencją nieposłuszeństwa przodków.

Konsekwencje upadku są jasne. Oddzielenie od Boga sprowadziło człowieka do życia cielesnego, zwierzęcego i demonicznego. Wspaniałe stworzenie Boże zapadło na poważną chorobę, chorobę prowadzącą do śmierci. Obraz Boga został zniekształcony. Jesienią człowiek utracił właściwości niezbędne do przejścia w stronę deifikacji. W tym stanie ciężkiej choroby, choroby prowadzącej do śmierci, człowiek nie może już powrócić do Boga. Jego natura potrzebuje nowego korzenia. Potrzebujemy osoby nowej, „zdrowej” – zdolnej zwrócić wolę człowieka Bogu.

Nowym korzeniem natury ludzkiej, Nowym Człowiekiem, stał się Bóg-Człowiek Jezus Chrystus – Syn Boży i Słowo Boże – który wcielił się, aby położyć nowy początek, nowy zaczyn dla ludzkości.

Wielki teolog naszego Kościoła, św. Jan z Damaszku, teologizuje, że przez Wcielenie Słowa na świat weszła druga jedność Boga z człowiekiem. Pierwsza, która była w Raju, została utracona w wyniku odpadnięcia człowieka od Boga. Wszechobejmująca miłość Boga ustanawia teraz kolejną, drugą jedność między Bogiem a człowiekiem, jedność, której nie można już rozbić, ponieważ urzeczywistniła się w Osobie Chrystusa.

Bóg-Człowiek Jezus Chrystus, Syn i Słowo Boga Ojca, ma dwie doskonałe natury: Boską i ludzką. Obie te doskonałe natury są zjednoczone „niezrośnięte, niezmienne, nierozłączne i nierozłączne” w jednej Osobie Bożej, Słowie Chrystusa – zgodnie ze znaną definicją IV (chalcedońskiego) Soboru Ekumenicznego. W tym krótkim i precyzyjnym, natchnionym sformułowaniu Kościół otrzymał na zawsze teologiczną broń przeciwko wszelkim herezjom chrystologicznym. Wyznajemy więc jednego Chrystusa w dwóch naturach: boskiej i ludzkiej.

Teraz natura ludzka, poprzez hipostatyczne zjednoczenie dwóch natur w Chrystusie, zostaje na zawsze zjednoczona z Bóstwem, gdyż Chrystus jest odwiecznym Bogiem-Człowiekiem. Jako Bóg-człowiek Chrystus wstąpił do nieba. Jako Bóg-Człowiek zasiadł po prawicy Ojca. I jako Bóg-Człowiek przyjdzie sądzić świat podczas Swojego Powtórnego Przyjścia. Odtąd natura ludzka zostaje włączona w samo życie Trójcy Przenajświętszej. Nic nie jest w stanie odłączyć jej od Boga. Dlatego teraz, po Wcieleniu Pana – niezależnie od tego, jak bardzo grzeszymy jako ludzie, niezależnie od tego, jak bardzo oddalamy się od Boga – jeśli chcemy wrócić do Niego przez pokutę, jest to możliwe. Możemy powrócić do jedności z Nim, stać się bogami dzięki Łasce.

Udział Najświętszych Theotokos w naszym przebóstwieniu

Pan Jezus daje nam możliwość zjednoczenia się z Bogiem i powrotu do celu, jaki pierwotnie ustanowił dla człowieka. Dlatego w Piśmie Świętym nazywany jest Drogą, Bramą, Dobrym Pasterzem, Życiem, Zmartwychwstaniem, Światłością. On jest Nowym Adamem, naprawiającym błąd starego. Pierwszy Adam oddzielił nas od Boga przez nieposłuszeństwo. Drugi Adam, Chrystus, przywraca nas do jedności z Bogiem swoją miłością i posłuszeństwem Ojcu, posłuszeństwem „aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu”. Koryguje naszą wolną wolę, zwracając ją Bogu, abyśmy ofiarowując Mu naszą wolność, odnaleźli Go Samego.

Dzieło Nowego Adama wymaga jednak pomocy Nowej Ewy, Panagii (Przenajświętszej), która koryguje błąd starej Ewy. To ona doprowadziła Adama do nieposłuszeństwa. Nowa Ewa służyła jako wcielenie Syna Bożego, przywracając rodzaj ludzki do posłuszeństwa Bogu. W ten sposób Ona, nasza Pani, Najczystsza Matka Boża, jako pierwsza z całego rodzaju ludzkiego osiągnęła coś wyjątkowego i w szczególny sposób- przebóstwienie, miało nie tylko decydujący, ale konieczny i niezastąpiony udział w naszym zbawieniu.

Według wielkiego czternastowiecznego teologa, św. Mikołaja Cabasilasa, gdyby nie oddała Bogu swojej wolności wraz ze swoim posłuszeństwem, gdy odpowiedziała Tak Boże, Jego Wcielenie byłoby niemożliwe, bo wtedy wolność, którą sam dał człowiekowi, byłaby przedmiotem przemocy. Bóg nie mógłby się wcielić, gdyby nie było wśród ludzi tak nieskazitelnie czystej i świętej duszy. Całkowicie oddając Bogu swoją wolność, wolę i całą swoją istotę, sprowadziła Go do Siebie – i do nas.

Wiele zawdzięczamy Przeczystej, a Kościół oddaje Jej wielki szacunek. Tym samym św. Grzegorz Palamas, uogólniając teologię patrystyczną, umieszcza Najczystszą w miejscu bezpośrednio za Trójcą Świętą, nazywając Ją Bogiem po Bogu, granicą pomiędzy stworzonym i niestworzonym. „Pierwsza wśród zbawionych” odnosi się do Niej jako dokładne wyrażenie innego teologa naszego Kościoła. A św. Nikodem Święta Góra, ten niedawny genialny nauczyciel Kościoła, wskazuje, że szeregi anielskie są również oświecone światłem przez Najświętszą Dziewicę. Dlatego Kościół wychwala Ją jako „bardziej zacną od Cherubinów i chwalebniejszą od Serafinów”.

Wcielenie Słowa i przebóstwienie człowieka – wielka tajemnica naszej wiary i teologii. Oto żywa, codzienna rzeczywistość naszego Kościoła w jego sakramentach, kulcie, ikonach – a jeszcze lepiej – w całości. Widać to nawet w architekturze cerkiewnej. Przedstawiona na niej kopuła z Chrystusem Pantokratorem symbolizuje zstąpienie Nieba na ziemię, czyli że Bóg stał się człowiekiem i zamieszkał z nami słowami ewangelisty Jana Teologa (J 1,14). A skoro Bóg stał się człowiekiem przez Matkę Bożą, to aby pokazać, że przez Nią zstąpił na ziemię i do ludzi, przedstawiamy Ją w absydzie ołtarza. Ona jest prawdziwie mostem, po którym zstąpił do nas Bóg i po którym my na ziemi zostajemy wzniesieni do nieba, miejsca, które zawiera Niepojęte dla naszego zbawienia i niebiańskiego „Skarbu”.

A Kościół przedstawia także ludzi, którzy opanowali deifikację, którzy dzięki łasce stali się bogami dzięki temu, że Bóg stał się człowiekiem. A teraz w cerkwiach można przedstawić wraz z wcielonym Pantokratorem nie tylko Jego Niepokalaną Matkę, Najświętszą Dziewicę Theotokos, ale także świętych. Na ścianach kościołów przedstawiamy owoce Wcielenia Boga: uświęconych i przebóstwionych mężów i żony.

Wszystko po to, aby osoby wchodzące Sobór wraz z pięknem ikon od razu dostrzegłam doświadczenie tego, czego Bóg dla nas dokonał i na własne oczy zobaczyłam sens ludzkiego życia. Wszystko w świątyni potwierdza wcielenie Boga i deifikację człowieka.

Kościół jako miejsce przebóstwienia

Ci, którzy chcą osiągnąć jedność z Chrystusem i z Bogiem Ojcem w Chrystusie, wiedzą, że dokonuje się to w Ciele Chrystusa, którym jest nasza święta Cerkiew Prawosławna.

Oczywiście nie jesteśmy zjednoczeni z Boską istotą, ale z deifikowaną ludzką naturą Chrystusa. Jednakże to zjednoczenie z Chrystusem nie sprowadza się do niczego zewnętrznego i wykracza poza poziom moralny.

Naśladujemy Chrystusa nie w sensie naśladowania jakiegokolwiek filozofa czy nauczyciela religijnego. Stanowimy Jego Ciało, Jego Kościół. Kościół Chrystusowy jest Jego Ciałem w najbardziej dosłownym znaczeniu, a wcale nie w przenośni, jak błędnie filozofują niektórzy teolodzy, nie zadając sobie trudu głębszego zagłębienia się w ducha Kościoła Świętego. Chrystus przyjmuje nas, chrześcijan, do swojego Ciała, pomimo naszej niegodności i grzeszności. On czyni nas naprawdę częściami Siebie i stajemy się, w bardzo realnym sensie, członkami Jego żywego Ciała. Jak mówi apostoł Paweł:

„Jesteśmy członkami Jego Ciała, Jego ciała i Jego kości” (Efez. 5:30).

Oczywiście, w zależności od osobistego stanu duchowego danej osoby, chrześcijanie są czasami żywymi lub martwymi członkami Ciała Chrystusa. Ale chociaż umarli, nie przestają być Jego członkami. Osoba ochrzczona staje się częścią Ciała Chrystusa. Jeżeli jednak nie spowiada się, nie przyjmuje komunii i nie żyje duchowo, to i tak jest martwy.

Jeśli jednak okaże skruchę, natychmiast zostaje napełniony życiem Bożym i staje się żywym członkiem Ciała Chrystusa. Nie trzeba go przekraczać. Osoba nieochrzczona nie jest współcielesna z Chrystusem, niezależnie od tego, jak godnie żyje. Potrzebuje chrztu, aby stać się chrztem Chrystusa i zostać wzięty do Jego Ciała.

Jeśli chodzi o tych, którzy są w Jego Ciele, Jego życie jest nam ofiarowane – Jego boskie życie staje się naszym. Przyjmujemy życie, zbawienie i przebóstwienie: coś nie do pomyślenia, gdyby sam Bóg nie uczynił nas członkami swego świętego Ciała.

Tradycja patrystyczna twierdzi, że nasze zbawienie nie jest możliwe bez Świętych Sakramentów Kościoła, które upodabniają nas do Chrystusa, czyniąc nas z tego samego ciała i tej samej krwi co On.

Cóż za straszne błogosławieństwo być uczestnikami Świętych Sakramentów! Chrystus upodabnia się do nas, Jego życie staje się naszym życiem, a Jego krew naszą krwią. Dlatego św. Jan Chryzostom mówi, że Bóg nie ma nic wspanialszego do zaoferowania człowiekowi niż to, co daje mu w Komunii Świętej. Tak jak człowiek nie może prosić Boga o nic ponad to, co otrzymuje od Chrystusa w Komunii Świętej.

Tak więc, będąc ochrzczonymi, namaszczonymi i pokutującymi, uczestniczymy w Ciele i Krwi Pana i dzięki Łasce stajemy się bogami. Jednoczymy się z Bogiem w taki sposób, że nie jesteśmy już obcymi, ale Jego własnymi.

W Kościele, gdzie jednoczymy się z Bogiem, będziemy tego doświadczać nowa rzeczywistość które zostało wprowadzone na świat przez Chrystusa: nowe stworzenie. To jest życie Kościoła i życie Chrystusa, które staje się naszym przez dar Ducha Świętego.

W Kościele wszystko prowadzi do przebóstwienia: Boska Liturgia, sakramenty, modlitwa, głoszenie Ewangelii, post – wszystko. To jedyne miejsce przebóstwienia.

Kościół nie jest instytucją społeczną, kulturalną czy historyczną jak inne organizacje ludzkie. Nie da się jej porównać z żadną światową instytucją. Na świecie jest wiele wspaniałych instytucji, stowarzyszeń i organizacji – a jednak Cerkiew prawosławna zawsze pozostanie jedynym miejscem zjednoczenia z Bogiem, wyjątkowym miejscem przebóstwienia. Nigdzie indziej człowiek nie stanie się bogiem. Ani na uniwersytetach, ani w organizacje publiczne nic pięknego i dobrego na świecie. Bez względu na to, jak dobrzy są, nie są w stanie dać tego, co oferuje Kościół.

Dlatego żadna świecka instytucja nie może zastąpić Kościoła, niezależnie od tego, jak bardzo byłaby postępowa.

Nic dziwnego, że my, słabi i grzeszni, czasami znosimy smutek i nieporządek nawet w Kościele. Nie dziwią mnie skandaliczne spory, przynajmniej w samej wspólnocie kościelnej. Dzieje się tak, ponieważ wciąż jesteśmy na drodze do przebóstwienia i jest całkiem naturalne, że objawia się nasza ludzka słabość. Nie jesteśmy jeszcze bogami, ale dopiero zmierzamy w tym kierunku. Nieważne, ile razy spotkamy się z takimi problemami, nie odwrócą nas one od Kościoła, bo tylko w Nim zbliżamy się do jedności z Bogiem.

Na przykład, gdy w kościele podczas Boskiej Liturgii spotykamy ludzi, którzy nie zwracają uwagi na jego świętość i przeszkadzają nam swoją jałową gadaniną, jak naturalna jest dla nas myśl: „Po co właściwie tu przyszedłem? Czy nie byłoby lepiej dla mnie w domu, gdzie nic nie odrywałoby mnie od modlitwy?”

Musimy jednak stanowczo przeciwstawić się złej myśli i odpowiedzieć na nią: „Tak, byłoby mi wygodniej w domu, ale nie byłoby tam Łaski Bożej, która by mnie odnowiła i uświęciła. Nie byłoby Chrystusa mieszkającego w Kościele, nie byłoby Jego najczystszego Ciała i Jego bezcennej Krwi, które są tutaj na Świętym Tronie. Nie byłbym tam uczestnikiem liturgicznej Ostatniej Wieczerzy, odłączywszy się od moich braci, z którymi teraz stanowię Ciało Chrystusa”.

I bez względu na to, co się stanie, nie opuścimy Kościoła, bo tylko w Nim odnajdujemy drogę do przebóstwienia.

Deifikacja jest możliwa dzięki niestworzonym boskim energiom

Według nauk Pisma Świętego i Ojców Sobór Chryste, przebóstwienie jest możliwe dla człowieka dzięki temu, że Łaska Boża nie jest stworzona. Bóg to nie tylko istota, jak wierzy zachodni „kościół”, ale także energia. Gdyby był tylko Istotą, nie byłoby dla nas żadnego połączenia, żadnej komunikacji z Nim - wszak istota Boga jest dla człowieka nieprzystępna i nie do zniesienia: „Nie możesz widzieć Mojego oblicza, bo człowiek nie może Mnie widzieć i żyć” ( Wj 33:20).

Dajmy coś podobnego z życie codzienne. Jeśli będziemy trzymać rękami goły przewód elektryczny, umrzemy. A jeśli podłączymy do niego żarówkę, otrzymamy światło. Będziemy oświeceni, będziemy się radować, skorzystamy z energii elektrycznej, choć jej istota jest dla nas niebezpieczna. Niech to chociaż w przybliżeniu wyjaśni wam niestworzone boskie energie.

Gdyby możliwe było zjednoczenie się z istotą Boga, również stalibyśmy się bogami w istocie. A to oznacza – wszystko stałoby się bóstwem, byłoby zamieszanie i nic nie byłoby w istocie Bogiem. Tak dzieje się w religiach Wschodu: na przykład Bóg w hinduizmie nie jest bytem osobowym, ale nieokreśloną siłą, która wypełnia cały świat – ludzi, zwierzęta, przedmioty nieożywione. To jest panteizm.

I gdyby Bóg był tylko niedostępną istotą, a nie energiami, zawsze pozostawałby „zamknięty” w sobie, odsunięty i ukryty przed swoim stworzeniem.

Teologia prawosławna wie, że Bóg jest Jednością w Trójcy i Trójca w Jedności. Według zdumiewających wypowiedzi św. Maksyma Wyznawcy, św. Dionizjusza Areopagity i innych ojców, Bóg jest przepełniony boską miłością, boskim erosem do swoich stworzeń. Z tej swojej nieskończonej ekstatycznej miłości emanuje On ze swojej esencji, aby móc komunikować się ze swoim stworzeniem. Znajduje to wyraz i spełnienie w Jego energii, czy raczej energiach.

Swoimi niestworzonymi energiami Bóg stworzył świat i nadal go tworzy. Jego twórcze energie nadają temu światu esencję i hipostazę. Zachowując energie, jest On zawsze obecny we wszystkim i zaopatruje cały wszechświat. Oświecające energie Boga uczą człowieka, a energie uświęcające uświęcają go. Wreszcie energie uwielbienia Boga dokonują Jego deifikacji. Swoimi niestworzonymi energiami Święty Bóg wkracza w przyrodę ożywioną i nieożywioną, historia ludzkości i w życie każdego człowieka.

Energie Boga są boskie. Są samym Bogiem, choć nie Jego istotą. Są także Bogiem - i tylko z tego powodu mogą ubóstwiać człowieka. Gdyby te energie nie były boskie, niestworzone, wówczas nie byłyby samym Bogiem. I nie byliby w stanie dać nam przebóstwienia, zjednoczenia nas z Nim. Między nami a Bogiem powstałaby przepaść nie do przebycia. Dzięki boskim, niestworzonym energiom, przez które Bóg się z nami łączy, możemy komunikować się z Nim i łączyć się z Jego Łaską – nie utożsamiając się z Nim, jak miałoby to miejsce, gdybyśmy wchodzili w komunikację z Jego istotą.

Dlatego jednoczymy się z niestworzonymi boskimi energiami Boga, a nie z Jego Istotą. I to jest sakrament naszej prawosławnej wiary i życia.

Zachodni heretycy nie mogą tego zaakceptować. Racjonalistyczny umysł nie rozróżnia pomiędzy istotą Boga a energiami. Dla nich Bóg jest jedynie Jego istotą, co powoduje, że nie można już mówić o przebóstwieniu. O jakim rodzaju przebóstwienia mogą mówić, skoro nie uważają energii Boga za niestworzone, a jedynie za stworzone, za stworzenie? Jak rzecz stworzona, oddzielona od samego Boga, może adorować stworzył człowieka?

Boją się mówić o deifikacji, aby uniknąć panteizmu. I co pozostaje dla nich jako sens ludzkiego życia? Jedna poprawa moralna. Jeśli nie ma deifikacji za pomocą boskich energii i boskiej Łaski, to co pozostaje człowiekowi? Aby poprawić się i ugruntować swoją pozycję moralną? Ale doskonałość moralna nie wystarczy człowiekowi! To, co nie daje mu pełni, to jedynie stać się lepszym niż wcześniej i zachowywać się przyzwoicie. Jego ostatecznym celem jest zjednoczenie ze Świętym Bogiem. Taki jest sens stworzenia całego świata. To jest pożądany cel. W nim jest nasza radość, nasze szczęście, nasze spełnienie.

Dusza człowieka, stworzona na obraz i podobieństwo Boga, dąży do Niego, pragnie jedności z Nim. I nie ma dla niej spoczynku, dopóki człowiek nie odnajdzie Boga i nie zjednoczy się z Nim, bez względu na to, jak wysokie jest jego życie i jak liczne są jego dobre uczynki - ponieważ sam Święty Bóg włożył w niego to święte pragnienie, ten boski eros, to święte pragnienie przebóstwienia, jedności z Bogiem. Moc pożądania jest zakorzeniona w człowieku, dana przez Stwórcę, aby kochać prawdziwie, mocno, bezinteresownie – jak sam Święty Stwórca, zakochany w stworzeniu, w swoim świecie. Człowiek otrzymuje moc zakochania się w Bogu, pragnienia Go całą siłą świętej pożądliwości. Gdyby nie miał w sobie obrazu Boga, jego poszukiwania Prototypu byłyby bezowocne. Każdy z nas jest ubrany w obraz Boga, ma Prototyp Boga. Obraz dąży do Prototypu i dopiero gdy go odnajdzie, zatrzymuje się w Nim.

W XIV wieku zachodni mnich Warlaam wywołał wielkie niepokoje w Kościele. Słyszał, jak Atonici rozmawiali o przebóstwieniu. Powiedziano mu, że po wielkiej walce, po oczyszczeniu z namiętności i wielkich trudach modlitewnych, zostają nagrodzeni jednością z Bogiem, nagrodzeni doświadczonym poznaniem Boga i wkraczają w kontemplację Boga. Słyszał, że odwiedza ich Światło Niestworzone, które pewnego razu oświeciło apostołów na Taborze podczas Przemienienia Pańskiego.

A racjonalistyczny umysł heretyka Warlaama nie mógł tego znieść, nie mógł uwierzyć w prawdziwość doświadczeń pokornych mnichów atonickich – i oskarżał ich o złudzenia, herezję i pogaństwo. Nie wiedząc nic o różnicy pomiędzy Boską Istotą a niestworzonymi boskimi energiami, upierał się przy niemożliwości zobaczenia Boskiego Światła.

Następnie Łaska wzbudziła wielkiego nauczyciela naszego Kościoła, mnicha z Athos, Grzegorza Palamasa, arcybiskupa Tesaloniki. Oświecony przez Boga, z wielką mądrością opartą na osobistym doświadczeniu, głosił, pisał i nauczał, zgodnie z Pismem Świętym i Tradycją, że Światło Łaski Bożej nie jest stworzone, jest boską energią. Twierdził, że ci, którzy byli godni przebóstwienia, faktycznie widzą Niestworzone Światło, a oni sami są widoczni w Boskim Świetle, i to jest najprawdziwsze i najwyższe doświadczenie przebóstwienia. To jest chwała Boga, blask Boskości, Światło Taboru, światło Zmartwychwstanie Chrystusa oraz Pięćdziesiątnica i Obłok, który zacienił Przybytek Starego Testamentu. Jest to prawdziwe, a nie symboliczne, jak wydawało się Varlaamowi i jego zwolennikom, Niestworzone Światło Boskości.

Jakiś czas później Kościół na trzech soborach w Konstantynopolu potwierdził wyznanie św. Grzegorza Palamasa, że ​​życie w Chrystusie to nie tylko doskonalenie moralne, ale także przebóstwienie. A to oznacza uczestnictwo w chwale Pana i kontemplację Boga, Jego Łaski, Jego Niestworzonego Światła.

Nasza wdzięczność dla św. Grzegorza Palamasa jest wielka, ponieważ otrzymał od Boga i poprzez swoją teologię i modlitewny czyn przekazał nam naukę Kościoła o deifikacji i jej trwałym doświadczeniu. Nie to czyni człowieka chrześcijaninem samo prawidłowe rozumowanie o Bogu, ale raczej zbliżenie się do Niego poprzez doświadczenie. To tak, jakbyś rozmawiał z kimś, kogo bardzo kochasz: czujesz się z nim jedno, cieszysz się, że możesz się z nim komunikować – tak właśnie się dzieje, gdy ktoś komunikuje się z Bogiem. Nie jest to komunikacja zewnętrzna, ale tajemnicza jedność osoby z Bogiem w Duchu Świętym.

Jednak katolicy nadal uważają, że Boska Łaska i Boskie energie zostały stworzone. I to także jest jedna z wielu smutnych różnic między nami, które należy uwzględnić w dialogach teologicznych. „Filioque”, prymat papieski i „nieomylność” niestety nie wyczerpują poważnych różnic między Cerkwią prawosławną a katolicyzmem: to, o czym tu rozmawialiśmy, jest również ważne. Dopóki katolicy nie zaakceptują Łaski Bożej jako niestworzonej, pojednanie jest nie do pomyślenia, nawet jeśli zaakceptują wszystko inne. W końcu jak można urzeczywistnić deifikację, jeśli Łaska Boża jest tylko stworzeniem, a nie Niestworzoną energią Najświętszego Ducha?

Warunki przebóstwienia

Ojcowie Święci twierdzą, że w Kościele można osiągnąć przebóstwienie.

Musimy jednak pamiętać, że jest to dar od Boga, a nie coś, co można osiągnąć własnym wysiłkiem. Naturalnie, nasze pragnienie, nasza walka i gotowość są konieczne, aby przyjąć i zazdrośnie zachować ten niesamowity dar, gdyż Bóg nie chce nic zrobić bez naszej zgody. A jednak prezent pozostaje prezentem. Dlatego święci Ojcowie mówią, że „przeżywamy” przebóstwienie, podczas gdy Bóg „wyprawia” je w nas.

Możemy jedynie wskazać niezbędne „warunki wstępne”, które skierowały nas na tę drogę.

A) Pokora

Według tradycji patrystycznej jest to podstawowy warunek przebóstwienia. Nie da się wejść na drogę przebóstwienia, przyjąć Łaski Bożej, zostać przyjacielem Boga bez świętej pokory. Nawet aby po prostu uświadomić sobie, że sens życia to nic innego jak przebóstwienie, potrzebna jest pewna doza pokory. Jak inaczej zgodzimy się widzieć cel naszego życia poza sobą – nie w nas samych, ale w Bogu?

Dopóki ludzka świadomość pozostaje egoistyczna, zamknięta w sobie, autonomiczna, człowiek stawia siebie w centrum wszystkiego sens życia. Wierzy, że może się doskonalić, rozwijać i ubóstwiać. Przecież taki jest właśnie duch współczesnej cywilizacji, filozofii, polityki: budować nową, lepszy świat- autonomiczny, skupiony na osobie niezwiązanej z Bogiem, która nie uznaje Boga za źródło wszelkiego dobra. Czy Adam nie popełnił tego samego błędu wierząc, że sam może zostać bogiem i osiągnąć doskonałość? Trendy humanistyczne wszystkich stuleci tylko powtarzają jego błąd. Nie uważają komunikacji z Bogiem za niezbędną do osiągnięcia doskonałości.

W prawosławiu wszystko zmierza do jedności człowieka z Bogiem, urzeczywistniającej się w Chrystusie, wszystko jest skierowane ku Bogu-Człowiekowi Jezusowi. Weźcie cokolwiek spoza ortodoksji: protestantyzm, papizm, masonerię, Świadków Jehowy, ateizm – pomimo wszystkich różnic zauważycie jedną wspólną cechę: skupienie się na człowieku. A u nas wszystko jest zwrócone ku Chrystusowi. Dlatego tak łatwo zostać heretykiem, Świadkiem Jehowy, masonem, kimkolwiek – a tak trudno zostać prawosławnym chrześcijaninem. Aby zostać prawosławnym chrześcijaninem, musisz umieścić Chrystusa, a nie siebie, w centrum wszechświata.

Zatem na samym początku naszej drogi do przebóstwienia leży pokora, czyli uznanie, że sens naszego życia nie leży w nas, ale w naszym Ojcu, Stwórcy i Bogu.

Pokora będzie również konieczna, aby zobaczyć, że jesteśmy chorzy, uszkodzeni przez namiętności i słabości.

Będzie ona konieczna nieprzerwanie na całej drodze do przebóstwienia – dla tych, którzy zdecydują się z niej nie opuszczać. W przeciwnym razie, gdy tylko zaakceptuje myśl, że radzi sobie dobrze i ma się dobrze, duma spycha go z drogi i będzie musiał zaczynać wszystko od nowa. To, co zostało osiągnięte, zostaje utracone i znowu potrzebna jest początkowa pokora: pamiętać o swojej deprawacji, och ludzka słabość i nie polegaj na sobie. Kto pragnie pozostać na drodze przebóstwienia, liczy jedynie na pomoc Łaski Bożej.

Dlatego w życiu świętych tak uderzająca jest ich skromność. Byli bardzo blisko Boga, jaśniali Jego Światłem, dokonywali cudów, emanowali mirrą – a przez to wszystko stawiali się niżej od wszystkich, uważali się za dalekich od Boga i najgorszych ludzi. I właśnie ta pokora uczyniła ich bogami dzięki Łasce.

B) Ascetyczna praca

Ojcowie zauważają, że przebóstwienie ma swoje etapy, od samego początku do najwyższego. Nauczywszy się pokory, przystępujemy do dzieła wypełniania świętych przykazań Chrystusa w swoim życiu Życie codzienne z pokutą i wielką cierpliwością w imię oczyszczenia z namiętności. Ale Ojcowie Święci wskazują nam na coś więcej: mówią, że sam Bóg kryje się w swoich przykazaniach, a gdy chrześcijanin wypełnia je z miłości do Chrystusa, znajduje w Nim swojego Przyjaciela.

Według Ojców Świętych jest to pierwszy stopień do przebóstwienia, tzw czyn. To jest ascetyczne prowadzenie, początek ścieżki.

Oczywiście ten krok nie jest wcale łatwy, ponieważ czeka nas wielka walka o wykorzenienie naszych wewnętrznych namiętności. Trzeba wielkiego wysiłku, aby stopniowo oczyścić nasze dotychczas nieuprawiane pole z kamieni i cierni namiętności. wewnętrzny człowiek i pielęgnujcie je duchowo, aby ziarno słowa Bożego mogło na nie spaść i wydać owoc. Do tego wszystkiego potrzebny jest każdemu wielki samokontrola. Dlatego Pan powiedział: „Królestwo Niebiańska siła bierze, a ci, którzy się starają, rozkoszują się tym.” (Mat. 11:12). A Ojcowie Święci powtarzali: „Oddawajcie krew i przyjmujcie Ducha”. Innymi słowy, nie przyjmiemy Ducha Świętego, jeśli nasze serce nie przeleje krwi w walce o oczyszczenie z namiętności, w walce o autentyczną i głęboką pokutę, o nabycie wewnętrznych cnót chrześcijańskich.

Wszystkie te cnoty są różnymi przejawami jednej wielkiej cnoty miłości. Kiedy chrześcijanin nabywa miłość, posiada wszystkie cnoty. Miłość usuwa z duszy tego, kto ją nabywa, samą przyczynę wszelkiego zła i namiętności, a mianowicie egoizm. Całe zło pojawia się w nas z powodu egoistycznego skupienia się na sobie, z bolesnej miłości do siebie. Dlatego Kościół oferuje nam kulturę ascezy. Bez ascetycznych czynów nie ma życia duchowego, zmagań i postępu. W celu oczyszczenia z naszych wewnętrznych namiętności okazujemy posłuszeństwo, pościmy, nie śpimy, pracujemy w pokłonach i godzinami stoimy na modlitwie. Gdyby Cerkiew prawosławna przestała być ascetyczna, przestałaby być prawosławna. Nie chciała już pomagać człowiekowi pozbyć się namiętności i stać się bogiem dzięki Łasce.

Najgłębszą i najtrafniejszą naukę o budowie duszy i namiętnościach ludzkich rozwinęli Ojcowie Święci. Rozróżniają racjonalne i zmysłowe siły lub zdolności duszy. Ta ostatnia obejmuje siły drażliwe i pożądane. Siła umysłowa odpowiada za racjonalną działalność duszy – rozumowanie i kontemplację. Siła drażliwości może być skierowana pozytywnie lub negatywnie, dając początek miłości lub nienawiści. Siła pożądania może obrócić się w przyjemności zmysłowe, chciwość, obżarstwo, namiętności cielesne itp. Jeśli te trzy siły duszy – inteligentna, drażliwa i pożądana – nie zostaną oczyszczone, człowiek nie będzie w stanie pomieścić Łaski Bożej i nie będzie mógł zostać przebóstwiony. Siłę psychiczną oczyszcza trzeźwość, czyli ciągła uwaga skupiona na swoim umyśle i rozumowaniu myśli, tj. odcinając myśli i uczucia inspirowane przez wroga i kultywując inne, które pochodzą od Boga. Drażliwą siłę leczy miłość. I wreszcie, moc pożądania oczyszcza się poprzez abstynencję. Modlitwa służy oczyszczeniu i uświęceniu ich wszystkich.

V) Sakramenty kościelne i modlitwa

Chrystus mieszka w sercu człowieka poprzez sakramenty kościelne – Chrzest Święty, Bierzmowanie, Spowiedź, Boska Eucharystia. Ci, którzy należą do Chrystusa, noszą Boga w sobie i mają Jego Łaskę w sercu, przystępując do chrztu i przystępując do spowiedzi i Komunii Świętej.

Jednak namiętności tłumią Bożą Łaskę w sercach, tak jak popiół pokrywa iskrzące węgle. Przez dobre uczynki i modlitwę oczyszcza się z nich serce, rozpalają się na nowo iskry Łaski Bożej i wtedy chrześcijanin wyraźnie słyszy Chrystusa w swoim sercu, w centrum swojej istoty.

Każda modlitwa kościelna pomaga oczyścić serce. Szczególną pomoc w tym jednak otrzymujemy od praktyki tzw krótka modlitwa lub „modlitwa myślna”, znana jako „Jezus”: . Modlitwa ta, przekazywana z pokolenia na pokolenie na Świętej Górze, ma tę zaletę, że jest krótka i zawiera tylko jedno zdanie, dzięki czemu łatwo skupia uwagę umysłu. Zanurzamy skupiony na tym umysł w sercu i dbamy o to, aby nie był on rozproszony na inne rzeczy i myśli – dobre czy złe – ale był całkowicie zajęty Bogiem.

Praktyka modlitwy myślnej, która z czasem, dzięki łasce Bożej, może stać się zarówno serdeczna, jak i nieustająca, sama w sobie jest nauką naukową, sztuką sakralną, szczegółowo opisaną przez Ojców Kościoła i zebraną w obszernej antologii tekstów patrystycznych teksty zwane Filokaliami.

Ta modlitwa wzmacnia i zachwyca swoich pracowników. Ci, którym się to uda, jeśli będą żyć zgodnie ze świętymi przykazaniami Chrystusa i Kościoła, zostaną nagrodzeni doświadczeniem Łaski Bożej. Zaczynają smakować słodyczy komunii z Bogiem i doświadczają, co to znaczy „skosztować i zobaczyć, że Pan jest dobry” (Ps. 33,9). Dla nas, ortodoksów, Bóg nie jest ideą, czymś, o czym myślimy, mówimy lub czytamy. To jest Osobowość, która wchodzi z nami komunikacja na żywo To jest Ten, przez którego żyjemy i którego znamy z doświadczenia.

Wtedy przekonamy się, jak wielką, nieopisaną, niewysłowioną radością jest noszenie w sobie Chrystusa, bycie prawosławnym.

A dla świeckich, pogrążonych w wirze codziennych trosk, choć kilka minut ciszy poświęconych tej modlitwie może być ogromną pomocą.

Oczywiście każdy czyn dokonany ze względu na Boga, wszelkie prace i obowiązki wykonywane z pokorą i miłością uświęcają chrześcijanina. Ale trzeba się modlić. W cichym pokoju z cichą lampą przed ikonami, oddalając się – o ile to możliwe – od wszystkiego, co rozprasza i dając odpocząć od myśli, chrześcijanin może udać się umysłem do serca, powtarzając modlitwę: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem. Jaka cisza i siła napełnia duszę pokojem Bożym! Jakże wspaniałym wsparciem taka modlitwa jest dla chrześcijanina przez cały dzień, utrzymując go w głębokim spokoju, wolnym od irytacji i niepokoju. Wprowadza wszystkie siły duszy w harmonię i jedność.

Niektórzy szukają choćby odrobiny spokoju ducha sztucznymi ścieżkami, na obcych i niebezpiecznych pastwiskach, w tak zwanych religiach Wschodu. Poprzez ćwiczenia zewnętrzne, medytację i tym podobne starają się znaleźć spokój i doprowadzić duszę i ciało do harmonii. Błąd polega na tym, że w tym przypadku człowiek, próbując wyrzec się złożoności myśli i wszystkiego, co materialne, w rzeczywistości nie wchodzi w dialog z Bogiem, ograniczając się do monologu, rozmowy z samym sobą. Dochodzi do antropocentryzmu i nie osiąga sukcesu.

Doświadczenie przebóstwienia

Doświadczenie przebóstwienia jest wprost proporcjonalne do stopnia oczyszczenia. Im bardziej człowiek jest oczyszczony z namiętności, tym bardziej przyjmuje doświadczenie Komunii z Bogiem, na próżno z Bogiem, zgodnie z obietnicą: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8). .

Kiedy człowiek zaczyna żałować, spowiadać się i płakać za grzechy, wtedy przychodzą do niego pierwsze doświadczenia Łaski Bożej. Na początku są to łzy pokuty, które napełniają duszę niewytłumaczalną radością i najgłębszy świat następnie. Dlatego taki płacz nazywa się „radosnym” – tak jak Pan mówi w błogosławieństwach: „Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni” (Mt 5,4).

Wtedy człowiek wznosi się na wyższe poziomy, np. boskie oświecenie, oświecone przez które umysł widzi rzeczy, świat i ludzi w zupełnie innym świetle.

Z tego powodu wzrasta miłość chrześcijanina do Boga i wypływają kolejne łzy, wyższe od pierwszych, łzy miłości do Boga, łzy boskiego erosa. To już nie jest płacz z powodu grzechów: bo wie, że Bóg wszystko przebaczył. Te łzy, które przynoszą duszy największą błogość, szczęście i pokój, są jednocześnie doświadczeniem przebóstwienia.

Następnie człowiek wznosi się do beznamiętności, życia niepodlegającego przemocy namiętności i grzesznych słabości. Jest spokojny i niewzruszony żadnymi zewnętrznymi obelgami, wolny od dumy, nienawiści, dumy i cielesnych pragnień.

Jest to drugi stopień przebóstwienia, zwany „kontemplacją”.

Człowiek już oczyszczony z namiętności zostaje oświecony przez Ducha Świętego, oświecony i adorowany. Ojcowie Święci określają ten stopień greckim słowem pochodzącym od „widzieć”. Kontemplować Boga to widzieć Boga. Aby zobaczyć Boga, musisz sam zostać ubóstwiony. Zatem kontemplacja Boga jest deifikacją.

Kiedy człowiek jest prawdziwie i całkowicie oczyszczony i całkowicie ofiarowuje się Bogu, wówczas przyjmuje największe (dla człowieka) doświadczenie Łaski Bożej. Według Ojców Świętych jest to doświadczenie Niestworzonego Boskiego Światła. Jest ona dawana tym, którzy już znacznie posunęli się w łasce, a bardzo nielicznym w każdym pokoleniu. Widzą to i są w nim widoczni święci Boży, tak jak są przedstawieni na świętych ikonach, otoczeni aureolami.

Na przykład z życia św. Bazylego Wielkiego wiemy, że kiedy modlił się w swojej celi, inni (ci oczywiście, którzy mogli) go widzieli, a sama cela wypełniła się tym Niestworzonym Światłem Boga, światłem Łaska Boża. Życie wielu nowych męczenników greckich świadczy o tym, że kiedy Turcy wieszali ich ciała (po straszliwych torturach) na placach miast, aby zastraszyć chrześcijan, niejednokrotnie w środku nocy byli wyraźnie otoczeni jaskrawym światłem. Było to na tyle widoczne i jasne, że sami oprawcy nakazali jak najszybsze usunięcie ciał, aby nie służyły za potwierdzenie wiary Chrystusa. Nie chcieli zostać skompromitowani w oczach chrześcijan, którzy tak wyraźnie widzieli, że Bóg wysławia swoich świętych.

Łaska przebóstwienia sprawia, że ​​ciała świętych i święte relikwie są niezniszczalne, dzięki czemu emanują mirrą i czynią cuda. Św. Grzegorz Palamas wyjaśnia, że ​​najpierw jednocząc się z duszami ascetów, Łaska Boża zamieszkuje także w ich ciałach, uświęcając je. I nie tylko oni, ale także ich groby, ich ikony i świątynie. Dlatego oddajemy szacunek ikonom, relikwiom, grobom i kościołom świętych: po części noszą one w sobie Łaskę, którą święty nabył dzięki zjednoczeniu z Bogiem, dzięki przebóstwieniu.

W Kościele nie tylko nasze dusze, ale także nasze ciała, obficie uczestniczą w Łasce przebóstwienia. Uczestnicząc w tym wyczynie razem z duszą, ciało oczywiście zostaje wraz z nim uwielbione, jako świątynia mieszkającego w nim Ducha Świętego.

Ta Łaska, pochodząca od naszego Pana, Boga i Człowieka Chrystusa, wylewa się na Przeczystą Matkę Bożą, na świętych i na nas, pokornych.

Oczywiście muszę zauważyć, że nie wszystko, czego doświadczają chrześcijanie, można uznać za autentyczne doświadczenie przebóstwienia lub, w ogóle, za coś duchowego. Wielu zostało zwiedzionych przez doświadczenia demoniczne lub po prostu duchowe. Aby uniknąć zarówno samooszukiwania się, jak i wpływu demonów, należy pokornie wyjawić wszystko duchowemu ojcu, którego Bóg oświeci, aby zrozumiał, czy to, co jest mu objawiane, jest prawdziwe, czy nie, aby udzielił odpowiedniego pouczenia do spowiednika. Ogólnie rzecz biorąc, posłuszeństwo duchowemu ojcu jest bardzo istotnym aspektem życia duchowego, dzięki któremu nabywamy kościelnego ducha męczeństwa w Chrystusie i co legitymizuje naszą ascezę, mającą na celu wzniesienie nas do jedności z Bogiem.

Szczególne miejsce w Kościele w ukazaniu się tajemnicy przebóstwienia zawsze przypadało zakonnikom, którzy poświęcając temu całe swoje życie, dają świadectwo wzniosłego doświadczenia jedności z Bogiem.

Wstępując do przebóstwienia, do uświęcenia, mnisi służą w ten sposób całemu Kościołowi. Wierzymy bowiem, zgodnie ze świętą Tradycją Kościoła przez cały czas, że ich zmagania i wyczyny wspierają każdego chrześcijanina w jego walce duchowej pośrodku świata. Stąd taki szacunek dla monastycyzmu we wspólnocie prawosławnej.

I wreszcie w Kościele uczestniczymy w obcowaniu świętych, uczymy się radości z jedności w Chrystusie. To znaczy przestajemy być Jej pojedynczymi członkami, ale stajemy się jedną całością, żywym organizmem w braterskiej jedności nie tylko między sobą, ale także ze wszystkimi świętymi Bożymi – zarówno tymi żyjącymi obecnie na ziemi, jak i tymi, którzy już odeszli . Nawet śmierć ta jedność nie ulega rozpadowi. Śmierć nie może rozdzielić chrześcijan, gdyż ich jedność jest w zmartwychwstałym Ciele Chrystusa.

Dlatego w każdym Zmartwychwstaniu i za każdym razem, gdy sprawowana jest Boska Liturgia, wszyscy uczestniczymy w niej wraz z aniołami i świętymi wszystkich czasów. Uczestniczą w tym także nasi zmarli sąsiedzi, jeśli oczywiście mają udział w Chrystusie. Wszyscy tam jesteśmy i w tajemniczy sposób komunikujemy się ze sobą – nie zewnętrznie, ale w Chrystusie.

Widać to wyraźnie podczas celebracji proskomedii, kiedy na świętym patencie wokół Baranka-Chrystusa umieszczane są cząstki Najświętszej Maryi Panny, za świętych, za żywych i umarłych. Podczas konsekracji Świętych Darów wszystkie te cząstki zanurzają się razem we Krwi Chrystusa.

To wielkie błogosławieństwo Kościoła, że ​​jesteśmy Jego członkami i możemy w Nim komunikować się nie tylko z Bogiem, ale także między sobą jako członkowie świętego Ciała Chrystusa.

Jej głową jest sam Chrystus. Życie schodzi z głowy na całe ciało. Naturalnie ciało składa się z żywych członków, ale nie wszystkie są jednakowo pełne życia i równie zdrowe. Większość z nas nie cieszy się doskonałym zdrowiem duchowym. Niemniej jednak życie, a raczej Najczystsza Krew, płynąca od samego Chrystusa przez Jego żyjące członki do mniej zdrowych, stopniowo ożywia i uzdrawia ostatnich. Dlatego musimy być w Kościele! Przyjąć zdrowie i życie, gdyż poza Kościołem nie ma możliwości wyzdrowienia i odrodzenia.

Oczywiście, nie wszystko przychodzi od razu. Całe życie, krok po kroku, krok po kroku, prowadzi ortodoksyjny chrześcijanin walka o zdobycie łaski Bożej w Kościele – przez pokorę, pokutę, modlitwę, Święte Tajemnice, wstępowanie do uświęcenia i przebóstwienia.

Czyż nie jest to nasze wielkie powołanie i cel tego życia – wzniesienie się? Tak naprawdę nie ma znaczenia, w jakim stopniu się tutaj wzniesiemy. Ważne jest, aby iść naprzód – w walce, która zawsze zostaje obficie wynagrodzona przez Boga: tutaj i w następnym stuleciu.

Dlaczego wielu nie osiąga deifikacji?

Choć jesteśmy wezwani do dążenia do osiągnięcia tego wielkiego zadania: odnalezienia jedności z Bogiem, przez Łaskę stać się bogami, doświadczyć niewysłowionego błogosławieństwa, dla którego stworzył nas nasz Stwórca – często żyjemy tak, jakby ten najwyższy cel nie istniał. I wtedy możemy powiedzieć, że nasze życie się nie wydarzyło.

Święty Bóg stworzył nas do przebóstwienia. A jeśli podepczemy to, podepczemy całe nasze życie. Dlaczego to robimy? Oto niektóre z powodów:

A) Oddanie ziemskim troskom

Możemy mieć wiele bardzo pożytecznych i naprawdę niezbędnych rzeczy do zrobienia – nauka, zawód, rodzina, zmartwienia finansowe, działalność charytatywna. Jeśli w tym wszystkim postrzegamy i wykorzystujemy świat eucharystyczny, jako dar Boży, wówczas wszystko jednoczy nas z Bogiem i staje się krokiem do Niego. A jeśli nie, to wszystko na próżno. Wszystko jest na marne, jeśli nie dążymy do jedności z Bogiem.

Zwykle ludzie dają się zwieść tym drugorzędnym zadaniom życiowym. Deifikacja nie jest uważana za zadanie główne i podstawowe. Cele tymczasowe są całkowicie pochłonięte. Serce jest im oddane i zapomina o wieczności, „ale potrzeba tylko jednego” (Łk 10,42),

Szczególnie w dzisiejszych czasach ludzie są zawsze bardzo zajęci, ciągle się spieszą (może diabeł to zamierzył zwodzić nawet wybranych?), i przez to zapominają o swoim zbawieniu. Na przykład dzisiaj trzeba się uczyć, czytać, więc nie ma czasu na modlitwę, nie ma czasu na pójście do kościoła, nie ma czasu na spowiedź i Komunię Świętą! Jutro będą spotkania i konferencje, dużo obowiązków społecznych i osobistych - a znaleźć czas dla Boga po prostu nie da się! Pojutrze będziemy musieli jechać na wesele, a obowiązków domowych jest mnóstwo – więc po prostu nie jesteśmy w stanie zająć się sprawami duchowymi. Cały czas powtarzamy Bogu: „Ja... nie mogę przyjść... Proszę Cię, abyś mi przebaczył” (Łk 14,19-20).

A przez to wszystko, co piękne i legalne, traci sens. Wszystko to ma rzeczywistą, znaczącą wartość, gdy jest wykonywane z Łaską Bożą. Kiedy jest to zrobione na chwałę Bożą. Wszystko to ma realną, autentyczną wartość, gdy nie przestajemy pragnąć i kochać tego, co kryje się za wszystkimi naszymi zajęciami, studiami czy pracą, rodziną czy innymi dobrymi i świętymi obowiązkami i czynami. Wszystkie napełniają się prawdziwym znaczeniem tylko wtedy, gdy nie przestajemy w nich dążyć do przebóstwienia. Wtedy one również nabiorą wiecznego i trwałego znaczenia, a my dzięki nim będziemy prosperować.

Nasz Pan powiedział: „Szukajcie najpierw królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane” (Mt 6,33). Królestwo Boże to przebóstwienie, zdobycie łaski Najświętszego Ducha. Kiedy Boska Łaska wchodzi w człowieka i króluje w nim, jest on prowadzony przez Boga. Przez tych, którzy to nabyli, Boska Łaska wkracza w życie innych ludzi i każdy ma społeczność w Królestwie Bożym.

Zgodnie z nauką Ojców Świętych Przyjdź Królestwo Twoje w Modlitwie Pańskiej oznacza „niech przyjdzie Łaska Ducha Świętego”. A do kogo przychodzi Jego Łaska, ten adoruje go.

B) Moralizm

Niestety, wspomniany już duch moralizmu, czyli sprowadzanie życia chrześcijańskiego do doskonalenia moralnego, wywarł w dużej mierze szkodliwy wpływ na pobożność i duchowość chrześcijan w Grecji. Często pragnienie przebóstwienia jest tłumione pod wpływem zachodniej teologii.

Ale doktryna poprawy moralnej polega na przyjęciu człowieka jako centrum wszechświata. W nim wysiłek ludzki przeważa nad Łaską Bożą, jak gdyby to nie łaska, ale nasze zasady moralne nas zbawiały. I dlatego będąc w takiej dyspensacji jesteśmy pozbawieni prawdziwej komunii z Bogiem, a pocieszenie duszy nie jest prawdziwe, a jej pragnienie nie zostaje zaspokojone. Ten kierunek (i odpowiadający mu pokarm), sprawdzony i udowodniony, że jest niezgodny z prawdziwym duchem Kościoła Chrystusowego, jest w dużej mierze odpowiedzialny za bezbożność i obojętność na życie duchowe wielu naszych współczesnych, a zwłaszcza młodych ludzi.

My – rodzice, nauczyciele, duchowni i wszyscy przedstawiciele Kościoła, w szkółkach niedzielnych, na kazaniach i gdziekolwiek indziej – zamiast bezowocnych rozmów o „moralności chrześcijańskiej” powinniśmy prowadzić nasze dzieci do przebóstwienia, zgodnie z prawdziwym duchem i doświadczeniem nasz Kościół. Ostatecznie wszystkie cnoty, niezależnie od tego, jak wielkie są, nie stanowią celu naszego chrześcijańskiego życia, ale są jedynie środkami i metodami, które przygotowują nas do przyjęcia przebóstwienia, do nabycia – słowami św. Serafina z Sarowa - Łaska Ducha Świętego.

V) Humanizm antropocentryczny

Autonomia humanizmu jako zjawiska społecznego i kierunek filozoficzny odcięta i niezależna od Boga, tworzy cywilizację całkowicie zbudowaną na egoizmie, co staje się poważną przeszkodą dla współczesnego człowieka. Wszystko ma na celu uczynienie nas obcymi Wiara prawosławna, w imię wolności i godność człowieka. Ale czy istnieje większa godność człowieka niż przebóstwienie?

Owoce duchowości przebóstwienia

Pokarm duchowy, którego Kościół prawosławny naucza w swoim kulcie, teologii patrystycznej i tradycji monastycznej, jest przewodnikiem do przebóstwienia i zdecydowanie stawia w centrum życia Chrystusa, Boga Wcielonego, Boga-Człowieka, a nie tylko człowieka.

Wielka radość wkracza w nasze życie, gdy zdamy sobie sprawę ze szczytu naszego powołania, gdy zdamy sobie sprawę, jaka błogość nas czeka.

Takie pożywienie osładza gorycz wszelkich codziennych smutków i ból cierpienia nadzieją przebóstwienia.

Kiedy nadzieja przebóstwienia prowadzi nas przez życie i podobnie postrzegamy siebie nawzajem jako powołanych do stania się bogami, wtedy odnosimy się do naszych sąsiadów zupełnie inaczej. O ileż głębszy i poważniejszy pokarm możemy zapewnić naszym dzieciom! Jakim rodzajem miłej Bogu miłości i szacunku przepełnią się rodzice dla swoich dzieci, jeśli uświadomią sobie swój święty obowiązek i powołanie, aby pomóc im osiągnąć przebóstwienie – to, dla czego dzięki łasce Bożej urodzili się na świat! I jak rodzice mogą w tym pomóc swoim dzieciom, dopóki one same nie weszły na ścieżkę przebóstwienia? Ile jednak prawdziwej ludzkiej godności, pozbawionej egocentryzmu i pychy bezbożności, ujawni się w nas, gdy uświadomimy sobie, że zostaliśmy stworzeni do tak zdumiewającego celu.

Święci Ojcowie i nauczyciele Kościoła teologizują, że w ten sposób, przezwyciężając codzienną antropocentryczność upadłej ludzkiej świadomości, naprawdę stajemy się jednostkami, stajemy się naprawdę ludźmi. Spotykamy Boga z szacunkiem i miłością. Z najgłębszym szacunkiem oddajemy każdemu jego prawdziwą godność – jako tego, który ma dziedzictwo przebóstwienia, patrząc na niego jak na obraz Boga, a nie jak na przedmiot, którym można się posłużyć.

Dopóki nie wyjdziemy z egocentrycznych ograniczeń naszego „ja”, jesteśmy tylko jednostkami – nie osobami. Kiedy podążamy drogą przebóstwienia – przy pomocy Łaski, jej krzewienia i naszych wysiłków – w momencie, gdy wyłamujemy się z izolacji naszej indywidualnej egzystencji i zaczynamy kochać, oddając się coraz bardziej Bogu i bliźnim, wtedy rodzi się osobowość. Innymi słowy, znajdujemy się tam, gdzie nasze „ja” spotyka się z „Ty” Boga i „Ty” naszego bliźniego – ponieważ to właśnie we wspólnocie przebóstwienia, dla której zostaliśmy stworzeni, tylko my możemy się całkowicie otworzyć , otwórzcie się i cieszcie się sobą w sposób czysty, a nie egoistyczny.

Taki jest duch Boskiej Liturgii, w której uczymy się przekraczać nasze drobne, indywidualne pragnienia inspirowane grzechem, demonami i namiętnościami i uczymy się otwierać na ofiarną komunię miłości w Chrystusie.

Świadomość tak wzniosłego celu, jakim jest przebóstwienie, może dać prawdziwe pocieszenie i spełnienie ludzkiej osobowości.

Ortodoksyjny „humanizm” naszego Kościoła opiera się na tym boskim powołaniu wszystkich ludzi i dlatego prowadzi wszystkie siły jednostki do ich pełnego ujawnienia.

Jaki inny humanizm, niezależnie od tego, jak postępowy i odważny może się wydawać, jest tak radykalny jak kościelny „humanizm”, który wynosi człowieka do rangi boga? Nigdzie poza Kościołem nie znajdziesz takiej filantropii.

W dzisiejszych czasach jest zbyt wielu ludzi, którzy chcą oszukać ludzi, zwłaszcza młodych, różnymi pseudoludzkimi wynalazkami, które w rzeczywistości oszpecają i kaleczą człowieka, a nie prowadzą go do pełni. Dlatego bardzo ważne jest teraz podkreślenie tej strony autentycznej troski Kościoła.

Konsekwencje pokarmu duchowego nie prowadzącego do przebóstwienia

Młodzi ludzie szukają doświadczenia. Zmęczone materializmem i racjonalizmem społeczeństwa, które my, ich ojcowie, im przekazaliśmy, nasze dzieci – obrazy Boga, wezwane przez Niego, by dzięki Łasce stać się bogami – szukają czegoś na zewnątrz formy racjonalne materialistyczną filozofię i bezbożną edukację, jaką im oferujemy. Pragną doświadczyć prawdziwego życia, nie wystarczy im samo słuchanie o Bogu. Sami chcą Go poczuć, Jego Światło, Jego Łaskę. Nie wiedząc, że Kościół może im to wszystko dać i że ma doświadczenie, którego szukają, wielu z nich szuka w złym miejscu, szukając czegoś ponadnarodowego, uciekając się do różnych tanich substytutów.

Niektórzy fascynują się wschodnim mistycyzmem, takim jak joga, inni – okultyzmem i gnostycyzmem, a ostatnio niestety wręcz satanizmem.

Jeśli chodzi o moralność, nie ma dla nich granic. Po wykastrowaniu i oderwaniu od prawdziwego celu – zjednoczenia człowieka ze Świętym Bogiem – zasady moralne straciły wszelkie znaczenie.

Stąd tak tragiczna fala anarchizmu i terroryzmu. Wielu z tych, którzy mają głęboką potrzebę uświadomienia sobie tkwiącej w nich mocy, ale nie mogą, ponieważ nikt nie nakazał im przebóstwienia, oddawać się wszelkiego rodzaju skrajnościom i przemocy wobec swoich bliźnich.

Większość młodych ludzi, i nie tylko młodych, marnuje cenny czas życia i nadmiar energii na zmysłowość i przyjemności cielesne, dany przez Boga aby odnieść sukces w dziele deifikacji. Jaka szkoda, że ​​często za przyzwoleniem państwa hedonizm i przyjemności cielesne stają się nowoczesnymi idolami, nowoczesnymi „boginiami”, poważnie szkodzącymi ciałom i duszom młodych ludzi.

Inni, nie mając żadnych ideałów, marnują czas na różne bezcelowe i bezowocne zajęcia. Inni czerpią przyjemność z bezsensownych wyścigów z prędkościami, które często prowadzą do katastrof i śmierci. Inni zaś po wielu wędrówkach bezwładnie poddają się diabelskiej niewoli narkomanii, tej współczesnej plagi.

Wreszcie wielu po stosunkowo krótkim życiu pełnym rozczarowań i niepowodzeń świadomie lub nieświadomie przerywa mękę swoich bezcelowych poszukiwań, popadając w najgorszą formę rozpaczy - samobójstwo.

Wszyscy ci chłopcy i dziewczęta, którzy doprowadzili się do tak szalonych i destrukcyjnych działań, nie są nam obcy. To nasza młodzież, dzieci – Boże i nasze – rozczarowane racjonalistycznym, samowystarczalnym społeczeństwem, które im przekazaliśmy. Nie znaleźli celu, dla którego zostali stworzeni, prawdziwy powód I wieczne znaczenie egzystencji – bo tego ich nie nauczyliśmy i to, to wieczne znaczenie, pozostało przed nimi zamknięte. Nie znali niesamowitego celu ludzkiego życia - deifikacji. Nie znajdując w niczym spokoju, przyszli do tego wszystkiego z rozpaczy.

Jest już wielu pasterzy świętego Kościoła prawosławnego – hierarchów, księży, ojców duchowych i miłujących Boga świeckich – którzy z miłości chrześcijańskiej codziennie poświęcają swoje siły duchowemu prowadzeniu młodzieży ku celowi, jakim jest przebóstwienie. Z wdzięcznością witamy ich ofiarne wysiłki i wierzymy, że poprzez to miłe Bogu dzieło Łaska zbawi i uświęci dusze, za które Chrystus umarł.

Mieszkańcy Świętej Góry pokornie wspierają Kościół w tej wielkiej walce. Bycie ważnym Przeznaczeniem Matka Boga, szczególne miejsce uświęcenia i odpoczynku w Bogu, Athos obficie zasmakuje błogosławieństwa przebóstwienia, żyje w komunii z Bogiem i ma żywe i oczywiste doświadczenie Jego Łaski, Jego Światła.

Dlatego wielu, m.in duża liczba młodzież otrzymuje korzyść, wzmocnienie i odrodzenie w Chrystusie poprzez pielgrzymkę do Athos lub bliższe duchowe połączenie z nim. To pomaga im poczuć Boga w swoim życiu. Wyjaśnia się im, dlaczego potrzebne jest prawosławie, chrześcijański czyn i walka duchowa oraz jaką wielką radością i znaczeniem wypełniają ich życie. Innymi słowy, biorą udział w tym niesamowitym wydarzeniu Boży dar do ludzkości, od deifikacji.

A my wszyscy – pasterze Kościoła, teolodzy i katecheci – nie powinniśmy milczeć na temat przebóstwienia, zapominając o tym pierwotnym kierunku prawdziwie kościelnej opieki duchowej. Przez Niego nasze dzieci i my, pokorni, codziennie trudząc się w pokucie i starając się postępować zgodnie z Jego świętymi przykazaniami, dzięki łasce Bożej, zbliżamy się do możliwości radowania się tak nieopisanym błogosławieństwem Pana: jednością z Nim. Dano nam możliwość cieszenia się głębszą radością w tym życiu oraz zdobycia wiecznego błogosławieństwa i błogości.

Powinniśmy nieustannie dziękować Świętemu Bogu za dar przebóstwienia, dar Jego wielkiej miłości. Odpowiadać miłością na Jego miłość. Nasz Pan pragnie i pragnie naszego przebóstwienia. Tego więcej? Właśnie dlatego stał się Człowiekiem i umarł na krzyżu: aby świecić jak Słońce wśród wielu słońc, jak Bóg wśród bogów.

(Archimandryta Georgy. Deifikacja jako sens życia ludzkiego. - Włodzimierz, 2000)

Miasto Timaszewsk w obwodzie krasnodarskim znane jest ze znajdującego się tam klasztoru – Świętego Klasztoru Duchowego. Znajduje się na obrzeżach miasta, ale już w trakcie budowy przyszły rektor zapowiadał, że stanie się „centrum”.

Gdzie na mapie znajduje się Klasztor Świętego Ducha?

Znajdziesz go w południowej dzielnicy Timaszewsk, gdzie krzyżują się ulice Malo-Wygonna i Drużby. W pobliżu przepływa odgałęzienie – Kirpiltsy.

Historia świętego miejsca

W 1987 roku ks. Jerzy objął kierownictwo parafii Wniebowstąpienia Pańskiego w Timaszewsku. Potem zapragnął zbudować tu świątynię. Aby to zrobić, konieczne było zdobycie terytorium pod zabudowę. Władze lokalne nie spieszyły się z przydziałem ziemi. Ksiądz musiał znosić wiele trudności i ucisku z ich strony.

Wyjściem z tej trudnej sytuacji był zakup domu na 15 akrach bagnistego terenu. Z tą chatą wiąże się legenda: w XX wieku pewna przenikliwa święta głupia dziewczyna mieszkająca niedaleko niej przepowiedziała budowę klasztoru w tym miejscu.

Jesienią 1991 roku kościół został ukończony i poświęcony ku czci Zesłania Ducha Świętego. Ojciec chciał już wtedy udać się na miejsce swojej poprzedniej posługi, ale wola Boża było inne. Biskup Izydor otwiera tu klasztor, wyświęca go do stopnia archimandryty i powołuje na stanowisko namiestnika.

W klasztorze znajdują się kapliczki:

• relikwiarz z cząstkami 23 świętych Bożych;
• lista wizerunków św. uzdrowiciel Panteleimon, sprowadzony z Athos;
• ikony Matki Bożej „Włodzimierz” i „Głonący Krzew”;
• kawałek dębu Mamre przywieziony z Ziemi Świętej.

Historia ikony „Włodzimierz”.

Ojcu Jerzemu, gdy jeszcze służył w kościele Objawienia Pańskiego w obwodzie archangielskim, pewien parafianin pokazał twarz „Matki Bożej Władimira” i opowiedział następującą historię:

Dziadek tej kobiety był księdzem. W latach trzydziestych XX wieku, kiedy doszło do masowych aresztowań duchowieństwa i toczyła się walka antyreligijna, dotknęło to również jej dziadka. Któregoś wieczoru do domu weszli komisarze i kazali mu „przygotować się do drogi”. Ksiądz był zdezorientowany i poprosił o czas na przygotowanie się, ale sam udał się do świętego kąta i zaczął się modlić. Wszyscy zauważyli, jak na obrazie Matki Bożej pojawiły się krople łez. Komisarz rozzłościł się, wyjął rewolwer i zaczął strzelać w ikonę, po czym wściekły strzelił do księdza.

Bliscy ukryli kapliczkę i starannie ją konserwowali, przekazując ją z pokolenia na pokolenie. Z czasem babcia przekazała go wnuczce, a ona przyniosła do kościoła. Ten obraz został przyniesiony przez Archimandrytę. Jerzego w klasztorze Ducha Świętego w Timaszewsku. Obecnie przechowywany jest w ołtarzu świątynnym.

O spowiedniku klasztoru Timashevsky

urodził się ks. Jerzego 6 lutego 1942 Po ukończeniu szkoły wstąpił do posłuszeństwa w klasztorze Przemienienia Pańskiego na Zakarpaciu. W 1961 r., kiedy klasztor został zamknięty, wyjechał do obwodu mikołajewskiego. W 1962 roku został powołany do wojska. Po powrocie zamieszkał w Irkucku. Tam w grudniu 1968 roku złożył śluby zakonne przyjmując imię Jerzy. Następnie przyjął święcenia hierodeakona, a następnie hieromonka. Służył najpierw w obwodzie murmańskim, a następnie w obwodzie archangielskim. W 1978 studiował w seminarium moskiewskim.

Do diecezji krasnodarskiej ks. Jerzy przybył po metropolicie Izydorze, który był wówczas jeszcze biskupem. Poświęcił 19 lat na ulepszanie „wyspy duchowości” w Timaszewsku. Tutaj został tonsurowany w wielkim schemacie o imieniu Savva. W latach jego posługi zaszło wiele zmian – odbudowano kościół Przemienienia Pańskiego, dobudowano budynki gospodarcze oraz cztery zagrody w pobliskich osadach.

Jednak opat jest bardziej znany ze swojego daru uzdrawiania ziołami i modlitwą. Był zielarzem, który dobrze znał się na swoim fachu. Sztuki wykorzystania darów natury w leczeniu różnych chorób nauczył się już w młodości, jako nowicjusz w mieście Czerniowce (na Ukrainie), na granicy z Rumunią.

Zawsze była do niego kolejka. Ludzie przychodzili, aby otrzymać leczenie duchowe i fizyczne; Klasztor Świętego Ducha Tymaszewskiego odwiedziły tysiące. Ojciec podawał herbatki ziołowe, które pomagały wyleczyć choroby, z którymi lekarze oficjalnej, uznanej medycyny nie mogli sobie poradzić.

Życie mnichów dzisiaj

Początkowo zamieszkiwało je zaledwie 12 mnichów. Z biegiem czasu ich liczba wzrosła do 80. Kierując się starożytnymi zasadami zamieszkiwania wspólnot zakonnych, żywią się pracą własnych rąk.

Dziś dla klasztoru przeznaczono 400 hektarów ziemi pod uprawy rolne. Bracia mają różne posłuszeństwa. Niektórzy zajmują się uprawą warzyw, owoców, zbóż, ziół, inni pracują w braterskim refektarzu, na prosforze, w garażach. Prowadzona jest hodowla drobiu, bydła i trzody chlewnej. Nadwyżki produktów - jaj, mleka i mięsa - są sprzedawane.

Podczas budowy kościoła wszystkie prace wykończeniowe wykonali mnisi: pomalowali ściany świątyni i wykonali rzeźbione w drewnie skrzynki na ikony. Dziś cały blask świątyni widać na zdjęciu.

W 2011 roku ks. Jerzy poszedł do Pana, lecz mnisi kontynuują jego „pracę” – zbierają zioła i sporządzają wszelkiego rodzaju napary i herbaty na różne dolegliwości według zachowanych receptur. Wszystko to można kupić w klasztornym sklepie. Ci, którzy już wielokrotnie próbowali preparatów ziołowych, zostawiają o nich pozytywne opinie.

Jak się tam dostać (dotrzeć tam)?

Ze stacji kolejowej Timashevskaya najłatwiej dojechać minibusem nr 2, wysiąść na ostatnim przystanku „Ulica Naumenko”. Stąd trzeba przejść około 1 km w kierunku południowo-wschodnim.

Z centrum Timaszewska do klasztoru łatwo jest dojechać takim samochodem:

Informacje kontaktowe

• Adres: ulica Drużby, 1, Timashevsk, obwód krasnodarski, Rosja.
• Współrzędne GPS: 45.601274, 38.954505.
• Telefony: +7-86130-4-01-24.
• Oficjalna strona:
• Godziny otwarcia: od 4:00 do 19:00.

Timaszewsk uczynił klasztor Świętego Ducha duchowym centrum nie tylko dla mnichów, ale także dla wszystkich, którzy tu przybywają. Codziennie odprawiane są tam nabożeństwa, w czwartek przed wizerunkiem tej właśnie ikony „Włodzimierza” czytany jest akatysta. Podsumowując, oferujemy film o tym klasztorze, miłego oglądania!

18 czerwca 2011 roku zakończyło się ziemskie życie prawdziwego prawosławnego pasterza, znanego w całej Rosji i daleko poza jej granicami, starszego Schema-Archimandryty Jerzego (Sawy). duchowy ojciec, nauczyciel, mentor, lekarz dusz i ciał wielu tysięcy prawosławnych chrześcijan. Przez prawie 20 lat był wikariuszem Ducha Świętego klasztor w Timaszewsku Region Krasnodarski. Za jego błogosławieństwem wydano gazety „Uzdrowienie wiarą” i „Księga Lekarska Klasztorna”, bardzo przydatne dla prawosławnych chrześcijan, w łącznym nakładzie około 150 tysięcy egzemplarzy w całej Rosji.
Całe życie Starszego George’a od wczesnego dzieciństwa było poświęcone służbie Bogu, niezależnie od tego, czym się zajmował: pracą przy budowie kościołów, pomaganiem chorym i cierpiącym, uprawą ziemi lub innymi zajęciami. Wieczna pamięć kapłanowi, który całe swoje trudne życie poświęcił Bogu i ludziom!

Pytanie: O czym mówił. Jerzego, bo chce iść do Pana? Jaki jest powód jego pragnienia?
Odpowiedź od duchowego dziecka Starszego George’a, Alexy’ego: Kiedy ksiądz zachorował, raz zaoferowałem księdzu swoje usługi, aby przyprowadzić kogoś i pomóc mu (wyzdrowieć). Na co ksiądz mi powiedział: „Odsuń się ode mnie, szatanie”. Mówię wtedy ojcu, że ojcze, okazuje się, że ja, podobnie jak Piotr, zdradzam cię? Mówi: „Rozumiecie, nie chcę z nimi uczestniczyć we wspólnych modlitwach. Ani z Cyrylem, ani z Władyką, ani z nikim”. Pytanie: Który to był rok? Odpowiedź: Było to po Wielkanocy 2011 roku. Wtedy podeszły do ​​mnie matki i powiedziały: „Ty, Aleksiej, masz lekarza, który mógłby pomóc księdzu. Przyprowadź go tutaj”. Dlatego zwróciłem się do ojca. Ojciec Jerzy nie nazwał wówczas patriarchy Cyryla swoim ojcem i powiedział, że nie jest on moim ojcem. Ojciec Jerzy otwarcie stwierdził, że Cyryl był heretykiem. I nie błogosławił otwarcie swoich mnichów podczas nabożeństw w swoim klasztorze Timaszewskim, aby upamiętnić Cyryla jako wielkiego pana i ojca. To było przed 2011 rokiem. Ojciec Jerzy nie dał swojego błogosławieństwa na przyjęcie numeru identyfikacji podatkowej dla swojego kościoła, dla klasztoru. A kiedy został ponownie przyjęty, poprosił, aby go zdjął, i został usunięty. Kiedy jednak ksiądz zmarł, klasztorowi mimo to nadano INN: zamiast duchowego imienia otrzymał cyfrowy Antychryst. Pytanie: Odnośnie krzyży. Kiedy krzyże były pochylone...
Odpowiedź: To wtedy został wygięty główny krzyż na kościele Katarzyny w Krasnodarze. Przychodzę do księdza, a ksiądz mówi do mnie: „Chodź, Aleksiej, wyjdź na podwórze i zobacz, jakie są moje krzyże, czy nie są pogięte?” Wychodzę i mówię: „nie, ojcze, wszystko w porządku”. O. Georgy mówi: „Widzisz, nie ma sensu jechać do taty”. Pytanie: Schema-Archimandrite Georgy (Sava) powiedział to o biskupie Izydorze z Krasnodaru, który udał się do Papieża. Odpowiedź: Oto co powiedział: „Nie ma potrzeby jechać do taty!” Pytanie: Mamy też jednego pobożnego mnicha, który ma nagranie wideo... Odpowiedź: Tak, powiedział, że ma taśmę, na której pytają księdza: „Czy powinniśmy się modlić za Cyryla?” I powiedział: „Kto modli się za szatana?” Ta taśma została nagrana przed chorobą (tj. przed 2011 rokiem). Podczas mojej choroby nie kręcono żadnych filmów z moim ojcem. I chorował gdzieś od listopada 2010 roku. Cały czas był chory, ale właśnie wtedy zaczęło się pogorszenie. Zatem, Wolą Schema-Archimandryty Jerzego (Sawy) nie jest pamiętanie o fałszywym patriarsze Cyrylu. Choć w tamtym czasie był jeszcze patriarchą i nie robił rzeczy prokatolickich na pokaz. Ojciec Jerzy zaczął widzieć wyraźnie i dostrzegł zamiary Cyryla. Dlatego nie pobłogosławił wspominania go w klasztorze i dlatego powiedział, że jest heretykiem, nie jest ojcem. I o. Jerzy poszedł do Pana, bo nie chciał uczestniczyć z nim w modlitwach. Dokładnie to powiedział. Powiedział mi też kiedyś: „Aleksej, błogosławię cię, abyś przed VIII Soborem chodził do wszystkich kościołów (nie chodziłem do niektórych kościołów z jego błogosławieństwem), ale po VIII Soborze nie chodził do żadnego”. I do 2015 roku fałszywy patriarcha Bartłomiej nazywał ten ekumeniczny sobór kreteński, że jest to ósmy sobór ekumeniczny, na którym heretycy zostali uznani za Kościół Boży. Chciałbym dodać coś na temat patriarchy Bartłomieja. Pojechałem do Konstantynopola. A ponieważ w głównym kościele patriarchalnym znajdują się relikwie św. Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma, zawsze tam chodziłem i kłaniałem się, a także przekazywałem ukłon od księdza Jerzego. I o. George powiedział mi tak: „Kiedy wejdziesz, upewnij się, że nie ma nabożeństwa i że ich błogosławieństwo nie spadnie na ciebie”. I tak pewnego dnia idę i widzę stojącego patriarchę Bartłomieja. A ja nie podszedłem i nie przeszedłem obok niego. A potem naprawdę mnie to dręczyło. Przychodzę do księdza i mówię: ojcze, to chyba moja duma, że ​​nie poszłam do patriarchy. Ojciec powiedział mi: "Zostaniesz skalany przez bezbożnego. Dobrze zrobiłeś, że się do niego nie zbliżyłeś". Było to mniej więcej w latach 2006-2007. Oznacza to, że już wtedy Schema-Archimandryta George wierzył, że fałszywy patriarcha Bartłomiej był fałszywym patriarchą i otrzymał bezbożne „błogosławieństwo”. Ja sam byłem obecny i przyglądałem się temu z boku jako kłamca. Bartłomiej stał na terenie patriarchalnym, a kobiety w spodniach z papierosami w rękach podchodziły do ​​niego i robiły z nim zdjęcia.

18 czerwca 2011 r. Odeszło ziemskie życie prawosławnego pasterza, znanego w całej Rosji i daleko poza jej granicami, Schema-Archimandrite George (Yuri Yuryevich Savva), duchowego ojca, nauczyciela, mentora, lekarza dusz i ciał wielu tysięcy prawosławnych chrześcijan przestał istnieć.

Całe jego życie od wczesnego dzieciństwa było poświęcone służbie Bogu, pracy przy budowie kościołów, pomaganiu chorym i cierpiącym, uprawie ziemi i wielu innym zajęciom.

Ksiądz urodził się 6 lutego 1942 roku w rodzinie wierzącej na Zakarpaciu. Po ukończeniu szkoły wstąpił jako nowicjusz do klasztoru Przemienienia Pańskiego we wsi Tereblia na Zakarpaciu; sprawowali posłuszeństwo w klasztorach znajdujących się wówczas na ziemi karpackiej. To był trudny czas, czas prześladowań Kościoła. Kiedy w 1961 r. zamknięto ostatni klasztor, ksiądz zmuszony był wyjechać do obwodu mikołajewskiego i w latach 1962–1965 służył w armii sowieckiej.

19 grudnia 1968 r. arcybiskup irkucki i Czyta Veniamin katedra Irkuck otrzymał tonsurę mnicha o imieniu Jerzy na cześć Świętego Wielkiego Męczennika Jerzego Zwycięskiego. 19 grudnia 1971 r. – w dzień pamięci św. Mikołaja Cudotwórcy – w katedrze św. Eliasza w Archangielsku biskup Nikon z Archangielska i Chołmogorów przyjął święcenia hierodeakona, a następnego dnia – 20 grudnia – hieromonka! Od grudnia 1971 r. do lipca 1972 r. pełnił funkcję księdza kościoła kazańskiego w mieście Kirowsk w obwodzie murmańskim, lipiec 1972 r.

do kwietnia 1979 r. ─ od kwietnia proboszcz kościoła Objawienia Pańskiego we wsi Turowiec w obwodzie kotłaskim obwodu archangielskiego. 1975 - proboszcz kościoła Przemienienia Pańskiego we wsi Aikino w Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej Komi. W 1978 ukończył Moskiewskie Seminarium Teologiczne.

Na północy kapłan wykonał wielkie i ważne dzieło na chwałę Boga, zbudowano świątynię, co na tamte czasy było wielkim cudem, za co musiał w pełni doświadczyć srogich prześladowań z ciągłymi zagrożeniami życia, ale Pan zawsze chronił księdza.

1 kwietnia 1987 roku proboszcz został podniesiony do rangi archimandryty, a 15 października 1987 roku za błogosławieństwem biskupa diecezji krasnodarsko-kubańskiej Izydora (Kirichenko) został mianowany proboszczem parafii Wniebowstąpienia Pańskiego w Timaszewsku. Od tego czasu marzenie o budowie nowej świątyni zamiast Dom kultu i założenie klasztoru. Na wniosek biskupa Izydora i decyzją Świętego Synodu już w czerwcu 1992 roku archimandryta Jerzy został mianowany opatem nowo otwartego Świętego Klasztoru Duchowego. Odtąd wszystkie siły i wysiłki księdza skierowane były na upiększanie i umacnianie klasztoru.

Na prośbę dziewcząt, które w randze zakonnej chciały poświęcić swoje życie Bogu, ksiądz zwrócił się z prośbą o otwarcie klasztoru.

W 1994 r. Święty odrodził się i przeniósł ze wsi Malinino do wsi Rogovskaya w obwodzie Timashevsky. Maryja równa apostołom Magdaleny, gdzie pod przewodnictwem księdza zbudowano świątynię i zorganizowano filię folwarczną. Przez prawie 20 lat klasztor rozwijał się, wzmacniał, rozbudowywał, oprócz głównego posiada jeszcze cztery zagrody: dwa w regionie - św. Jerzego w folwarku Niekrasowa i folwark w pobliżu wsi Dnieprowska, jeden w dzielnicy Apsheronsky w osadzie Mezmay i jeden w rejonie Mostovsky w osadzie Andryukovsky. W każdym z nich Archimandryta Jerzy organizował budowę kościołów, innych budynków kościelnych, duże rolnictwo pomocnicze,

W dniu 8 czerwca 2011 r., Z błogosławieństwem metropolity kubańskiego i jekaterynodarskiego, dziekan Świętego Klasztoru Duchowego, Hegumen Jan (Konovalov), w obecności braci, tonsurował Archimandrytę Georgiewa do rangi Wielkiego Anielskiego Obrazu - schemat z imieniem George na cześć Czcigodnego Jerzego z Iveron Athos, imiennika 10 lipca według nowego stylu. Od tego momentu kapłana upamiętnia Schema-Archimandryta Jerzy

Nagrody ojca: Order Świętego Księcia Równego Apostołom Włodzimierza III stopień - 13 października 1981 r., Order Świętego Księcia Równego Apostołom Włodzimierza II stopień - 23 kwietnia 2006 r. Order Św. Serafin Stopień Sarowa II - 6 czerwca 2011 r. (nie przyznano).)

Ojciec zawsze mówił, że na nagrody trzeba zapracować w niebie.

Po ciężkiej, długiej chorobie, w dniu 18 czerwca 2011 roku o godzinie 18:18 w Panu odpoczął Ojciec Schema-Archimandryta Jerzy.

Wieczna, wieczna, wieczna pamięć kapłanowi, który całe swoje trudne życie poświęcił Bogu i ludziom!

Dziekan

Duch Święty, mężczyzna

klasztor w Timaszewsku

Opat Ioann (Konovalov)

z braćmi.

KLASZTOR

Po przyjęciu parafii Domu Modlitwy Wniebowstąpienia Pańskiego w mieście Timaszewsk, ojciec Jerzy zaczął się martwić o budowę naprawdę pięknego kamiennego kościoła. Robotnik sprawy Bożej musiał znosić wiele przeszkód, ucisków, zniewag i innych trudów: ze strony bezbożnych władz, które uniemożliwiły przydzielenie terenu pod budowę nowego kościoła, praktycznie wpędziły go w bagno, zabroniły budowy świątynia z dzwonnicą, kopułą i absydą ołtarzową (pozwolono wznieść jedynie zwykły budynek i wyposażyć go na dom modlitwy); od członków rady kościelnej, którzy działali szkodliwie na rzecz odrodzenia prawosławia, wybieranych na polecenie Rzecznika do Spraw Wyznań, a nie głosem wiernych. Teren pod świątynię można było zdobyć jedynie poprzez zakup chaty na obrzeżach miasta z piętnastoma akrami bagnistego terenu. Archimandryta Georgy rozumował w ten sposób: „Jedno z najpiękniejszych miast świata, Sankt Petersburg, zostało zbudowane na bagnach. Jeśli nie ma innej możliwości, jeśli jest taka wola Boża, to musimy budować tam, gdzie Bóg nam sprzyja. Bez względu na osądy ludzi. Nie ludzki osąd, nie Boży sąd. Następnie, gdy miejsce zostało już wybrane i rozpoczęto budowę świątyni, starzy ludzie opowiadali, że w latach pięćdziesiątych, obecnie XX wieku, niedaleko tego miejsca mieszkał słaby, chory święty głupiec, który opowiadał wszystkim, że kościół i na tej nizinie miałby zostać zbudowany klasztor.

Otwarcie klasztoru zbiegło się z trudnym, przełomowym okresem w życiu naszej Ojczyzny.

Początkowo braci było dwanaście osób. W starożytnych klasztorach i wspólnotach monastycznych panowała zasada: karmić się pracą własnych rąk. Opiera się na słowach św. ap. Pawła, który powiedział: „...te ręce służyły potrzebom moim i tych, którzy byli ze mną”. (Dzieje 20:34).

W związku z tym klasztor zwrócił się do władz świeckich z prośbą o przeznaczenie działek na potrzeby gospodarcze. Dzięki pomocy szefa administracji obwodu krasnodarskiego Nikołaja Ignatowicza Kondratenko i szefa obwodu Timaszewskiego Czernuszenki Aleksandra

Aleksandrowicza klasztorowi przydzielono prawie trzysta hektarów gruntów ornych. Obecnie klasztor liczy około czterystu hektarów. Istnieją dwa gospodarstwa, w których bracia pracują, uprawiając niezbędne rośliny rolne na potrzeby klasztoru.

Klasztor zajmuje się uprawami zbóż, uprawia warzywa, ziemniaki, trawy wieloletnie na paszę dla zwierząt, a także młode plantacje drzew owocowych. Ponadto występuje niewielka populacja krów, świń i drobiu. Miej własne mleko, jajka; mięso idzie na sprzedaż. Bracia wykonują wiele innych prac i posłuszeństwa: odprawiają nabożeństwa i uczestniczą w nich, pracują w prosforze, w warsztacie świec, prowadzą samochody,

przygotowywanie posiłków, stolarstwo, hydraulika, budownictwo itp.

W klasztorze nabożeństwo rozpoczyna się wcześnie, o czwartej rano. Najpierw podaje się polunnitsa, a następnie czytane są czytania. poranne modlitwy, Jutrznia jest obchodzona. Następnie odczytywana jest pierwsza, trzecia i szósta godzina. Poranne nabożeństwo kończy się Boską Liturgią. Wieczorem o godzinie osiemnastej odprawiane są Nieszpory, poprzedzone odczytaniem godziny dziewiątej. Modlitwy wieczorne czytane są po obiedzie. W ciągu dnia bracia przestrzegają reguły celi, czytają Psałterz, Ewangelię i Apostoła. W trakcie czuwania i pracy praktykuje Modlitwę Jezusową, kierując się słowami Pana: „...kiedy się modlicie, wejdź do swojego pokoju (duszy samotnej) i zamknąwszy drzwi, módl się do Ojca swego, który jest w sekret; a twój Ojciec, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie”. (Mat. 6:6).

W ciągu ostatniego czasu od założenia klasztoru przewinęło się przez niego wiele osób, które chciały znaleźć w nim schronienie, ale niewielu umocniło swoje pragnienie cierpliwością i pokorą.

Klasztor jest obecnie w powijakach. Początki są zawsze trudne. Bardzo trudno jest przywrócić utraconą duchowość. Nie jest łatwo utwierdzać ludzi w prawdzie i uczyć ich żyć w prawdzie. Trudno jest porzucić utrwalone nawyki, które nie dają się pogodzić z monastycznym sposobem życia. Trudno budować życie duchowe, bo w świecie żyje zło.

Obecnie w klasztorze mieszka i służy około osiemdziesięciu osób. Na czele klasztoru stoi wicekról Archimandryta Jerzy. Pod duchowym przywództwem Archimandryty Jerzego było sześciu świętych mnichów, dwóch hierodiakonów, trzech mnichów, dwudziestu czterech mnichów i nowicjuszy. W świątyni trwa malowanie... Rozpoczęło się dekoracjaświątynia, ikonografia Rekukha Nikolai. Po jego śmierci jesienią 1998 roku malowanie ikon kontynuowali mieszkańcy naszego klasztoru – Hieromonk Męczennik (Książę) i Mnich Procopius (Syroegin). Świątynię zdobi gipsowy ikonostas i drewniane rzeźbione skrzynie na ikony. Rzeźbieniem w drewnie zajmuje się pracownik klasztoru Władimir Nikołajewicz Kobzew. W przyszłości planowana jest budowa na terenie klasztoru budynku refektarza, budynku mieszkalnego dla braci i budynku mieszkalnego dla księży oraz hotelu.

Bardzo interesująca jest historia ikony Matki Bożej „Włodzimierz”. Kiedy ojciec Georgy służył w diecezji archangielskiej, wnuczka zamordowanego księdza przyniosła mu tę ikonę i opowiedziała mu o cudzie, który wydarzył się w czasie egzekucji jej dziadka. Miało to miejsce w latach trzydziestych. Trzej komisarze wpadli do domu księdza i kazali zebrać się ojcu rodziny długa podróż bez wahania ani minuty. Zaniepokojony tą nagłą inwazją, kapłan poprosił o chwilę czasu na modlitwę do Boga i zwrócił twarz ku ikonom. Z oczu Królowej Niebios, zapisanych na drzewie, popłynęły łzy. Widząc ten cud, jeden z komisarzy wpadł we wściekłość i wyciągając rewolwer zaczął strzelać do ikony, po czym zabił modlącego się księdza. Z otworów po kulach przebitej ikony płynęła krew, jak z ludzkich ran. Rano bluźnierczy komisarz popełnił samobójstwo, strzelając do siebie. Krewni zamordowanego księdza ukryli świętą ikonę, która przelała krew, i ją zakonserwowali. Ikona ta znajduje się obecnie w ołtarzu świątyni.

SĄD BOŻY

Wtedy Dzień Sądu Ostatecznego wszyscy, którzy kiedykolwiek żyli na ziemi, bez wyjątku zmartwychwstaną. Na sądzie zostanie osądzona zarówno wewnętrzna, duchowa, jak i zewnętrzna. Aktywność ciała człowieka. Każda osoba biorąca udział w tej próbie zda pełny raport ze wszystkich swoich myśli, pragnień, uczuć, słów i czynów w ciągu całego swojego ziemskiego życia.

Oczywiście grzeszne myśli i pragnienia nie zostaną zapamiętane na sądzie, jeśli zostaną natychmiast zmyte na ziemi dzięki prawdziwej skrusze.

Ani jedna najskrytsza myśl nie zostanie ukryta, ani jedno westchnienie, ani spojrzenie, ani jedno najmniejsze działanie cielesnie ─ wszystko będzie widoczne dla wszystkich: zarówno aniołów, jak i świętych. I siedem osób.

Czy naprawdę usłyszymy wdzięczność od naszych bliskich, gdy pozostaniemy po nich na ziemi? Zjedli sobie życie jak bracia nieszczęsnego ewangelikalnego bogacza. Św. Efraim Syryjczyk pisze: „Wtedy dzieci będą potępiać rodziców za to, że nie czynili dobrych uczynków, tego dnia zobaczą wielu swoich znajomych nieszczęśliwych, a niektórzy z nich, spostrzegłszy, że zostali powołani na prawicę, odejdź od nich, żegnając się ze łzami”.

WIECZNA PAMIĘĆ

SCHIARCHIMANDRYT Z PÓŁNOCY

W dniu 18 czerwca 2011 r. około godziny 18.00 opat Świętego Klasztoru Duchowego w Timaszewsku Schema-Archimandryta Georgy (Sawa) spoczął w Panu.

Jak poinformował nas szef służby prasowej diecezji jekaterynodarskiej Archimandrite Trifon (Płotnikow), 23 marca, po tym jak dowiedziała się o pogorszeniu się stanu zdrowia archimandryty Jerzego (Sava), wysłano okólnik od metropolity Izydora do okręgów kościelnych diecezji, w których biskup wezwał duchowieństwo diecezji do głębokiej modlitwy o zdrowie ks. Jerzy. Nieco ponad tydzień temu Archimandryta Jerzy poprosił o tonsurę na wielki schemat, pozostawiając imię George. Za błogosławieństwem metropolity Izydora tonsurę wykonano 8 czerwca.

Schema-Archimandrite Georgy (Yuri Yuryevich Savva) urodził się 6 lutego 1942 roku we wsi Chumalevo na Zakarpaciu w rodzinie chłopskiej. W wieku 12 lat wstąpił jako nowicjusz do pobliskiego klasztoru. Pamiętam, kiedy latem 1997 r. podczas podróży służbowej do Timaszewska rozmawiałem na ten temat z ojcem, który znacząco wyjaśnił: „Ale moi rodzice są z północy, mieszkańcy Archangielska, z okolic Chołmogorów…” I on W rozmowie stale podkreślał swoje zaangażowanie na Północy. Tak nazwałem wówczas esej w gazecie – („Vera”, nr 290-291, 1997).

Znaczna część życia księdza Jerzego związana była z Północą Rosji. W 1971 r. w katedrze w Archangielsku przyjął święcenia kapłańskie na hierodeakona, a następnego dnia, 20 grudnia, na hieromonka. Po krótkiej służbie w mieście Kirowsk w obwodzie murmańskim, w latach 1972–1979 był rektorem kościoła Objawienia Pańskiego we wsi. Turowiec koło Kotłasu. Od 1979 roku ks. Jerzy został rektorem Kościoła Przemienienia Pańskiego. Aikino w Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej Komi i tutaj, przed rozpoczęciem budowy klasztoru w Timaszewsku, służył do 1987 roku. Do tego czasu udało mu się pod przykrywką „ wyremontować„aby faktycznie zbudować nową świątynię w Aikino, za swoją działalność był bardzo niekochany przez władze, które ostatecznie go przeżyły…

Kiedy czasy się zmieniły, ksiądz planował już powrót do swojego „rodzimego”, jak sam powiedział, Archangielska, ale nie wyszło… Pamiętam wtedy, latem 1997 r., zaprosiłem ks. Jerzego w Komi – zobacz jak żyje jego świątynia, komunikuj się z parafianami. Ale on tylko uśmiechnął się smutno. Powiedział, że nie podróżuje już na taką odległość. A potem świątynia spłonęła i za błogosławieństwem księdza Jerzego mnich udał się na Północ, aby na jej miejscu zbudować nową... Pamiętam też ogromne kolejki do ojca Archimandryty „po umówieniu” – o uzdrowienie nie tylko dusze, ale i ciała. A także - kontrast między prostotą naszej komunikacji (co jest typowe dla relacji między duchowieństwem a świeckimi na północy) a ogromnym szacunkiem, z jakim zwracali się do niego miejscowi wierzący. Kiedy o to zapytałem, ksiądz tylko rozłożył ręce... Na Kubaniu był naprawdę bardzo szanowany - przecież nie tylko zbudował od podstaw klasztor z zagrodami, ale założył klasztor we wsi Rogowskaja, a także udzielał nagan i traktował lud, pielęgnował duchowo popularną gazetę „Uzdrawiajcie przez wiarę”… Szacunek duchowieństwa nie umknął o. Jerzemu: w 2002 r. otrzymał tak rzadką nagrodę jak prawo do służby z pałką, a także był posiadaczem dwóch zakonów Równych Apostołów. Książę Włodzimierz. 6 czerwca został odznaczony Orderem św. Serafin z Sarowa. Ale nie mieli czasu wręczyć mu nagrody…

Odpocznij, Panie, duszo Twojego robotnika Schema-Archimandryty Jerzego w Twoich wioskach!

Igor IWANOW