Książę Nikita Juriewicz Trubetskoj (1699–1767) Epoka zamachy pałacowe, między innymi, uszkodził umysły i charaktery tych, którzy wpadli w jego wir. Ludzie wydają się być całkiem normalni, sumienni i bogobojni, ale jeśli się nie załamali, nagle stali się zaradni

George Farquer do Anny Oldfeld (1699(?), niedziela, po kazaniu) Przybyłem, zobaczyłem i zostałem zwyciężony. Zawsze mam coś do powiedzenia, ale dzisiaj mój język nie chce mnie słuchać. Tam, gdzie inni idą, aby ocalić swoje dusze, ja zgubiłem swoją; Mam nadzieję, że Pan ma rację

Jean Racine, którego dzieła są znane na całym świecie, to słynny francuski dramaturg żyjący i tworzący w XVII wieku. Jego dzieła zapoczątkowały klasykę teatr narodowy i zasługiwał na taki sam szacunek jak dzieła Moliera i Corneille’a. Nasz artykuł będzie poświęcony biografii i twórczości tego pisarza.

Jean Racine: krótka biografia

J. Racine urodził się 21 grudnia 1639 roku w mieście La Ferte-Milon, położonym w hrabstwie Valois. Jego ojciec był podrzędnym urzędnikiem w służbie podatkowej. Matka zmarła podczas trudnego porodu siostry Jean, więc chłopcem wychowała babcia.

Przyszły pisarz zostaje wysłany do szkoły w klasztorze Port-Royal, gdzie szybko zostaje najlepszym uczniem. Jean Racine był znakomitym uczniem, a w dodatku miał szczęście do nauczyciela filologii, który pomógł ukształtować upodobania literackie chłopca. Pisarz zakończył błyskotliwą edukację w Harcourt College w Paryżu.

W 1661 roku Racine udał się do miasta Uze, gdzie miał otrzymać beneficjum kościelne (ziemię), co pozwoliło mu poświęcić cały swój czas literaturze. Jednak pisarzowi odmówiono i został zmuszony do powrotu do Paryża.

W stolicy stał się bywalcem klubów i poznał Moliera oraz innych pisarzy tamtych czasów. Sam Jean Racine (którego biografia znajduje się obecnie w centrum naszej uwagi) publikuje swoje pierwsze sztuki, które jednak nie odniosły szczególnego sukcesu.

Późniejsze prace przyniosły pisarzowi prawdziwy sukces. Jednak wielu krytyków nie oddało sprawiedliwości twórczości Racine'a ze względu na jej charakter. Jean był ambitny, drażliwy i arogancki.

W 1677 r. praktycznie przestał pisać z powodu niepowodzenia Fedry i został historiografem królewskim. W tym samym okresie poślubia dziewczynę religijną i ekonomiczną, która w przyszłości urodzi mu siedmioro dzieci.

Jean Racine zmarł 21 kwietnia 1699 w Paryżu. Został pochowany w pobliżu kościoła Saint-Etienne-du-Mont.

„Andromacha”

Tragedia została wystawiona w 1667 roku w Luwrze. Na przedstawieniu był obecny Ludwik XIV. Była to pierwsza sztuka, która przyniosła Racine’owi sukces i sławę.

Akcja dzieła rozgrywa się w stolicy Epiru. Król Pyrrus, syn Achillesa, otrzymuje wiadomość, że Grecy są oburzeni zachowaniem jego ojca, który wraz z synem ukrywał Andromachę, wdowę po Hektorze. Sprawozdanie przekazuje Orestes, zakochany w narzeczonej Pyrrusa. Sam król bardziej interesuje się Anromachem, który opłakuje swojego męża. Od tego momentu rozpoczyna się śmierć panującej rodziny i jej państwa.

Nawiązuje do klasycznej fabuły greckiej, praktycznie nie odchodząc od kanonu Jeana Racine’a.

Znajdują się tu cytaty, które najdobitniej oddają fabułę spektaklu: „Wejdź do tego serca, do którego nie dla wszystkich wejście jest zamknięte!/ Zazdrosny, takiego podziału nie mogę przyjąć”, „...miłość nam rozkazuje / I rozpala. .. i gasi płomień namiętności. /Kogo chcemy pragnąć, nie jest nam drogi. /A ten, którego przeklinamy... napełnił nasze serca.”

Brytyjski

W tej sztuce, wystawionej w 1669 roku, Jean Racine po raz pierwszy w swojej twórczości zwraca się do historii starożytnego Rzymu.

Agrypina, matka martwi się, że traci władzę nad synem. Teraz bardziej słucha rad Seneki i dowódcy wojskowego Burry. Kobieta boi się, że w Neronie obudzą się samowola i okrucieństwo – straszliwe dziedzictwo jego ojca.

W tym samym czasie Neron nakazuje porwanie Junii, narzeczonej jego brata Brytyjczyka. Cesarzowi podoba się dziewczyna i zaczyna myśleć o rozwodzie ze swoją niepłodną żoną Oktawią. Brytyjczyk nie może uwierzyć w zdradę brata i ma nadzieję na pojednanie. To właśnie rujnuje młodego człowieka.

„Berenice”

W tej sztuce Jean Racine ponownie powraca do tematu rzymskiego. Twórczość tego okresu uważana jest za najwybitniejszą, a tragedia „Berenice” stała się jednym z tych dzieł, które publiczność przyjęła z wielkim entuzjazmem.

Tytus przygotowuje się do ślubu z Bereniką, królową Palestyny. W tym samym czasie w Rzymie przebywa król Antioch z Kommageny, od dawna zakochany w królowej. W związku ze zbliżającym się ślubem planuje wyjazd ze stolicy. Berenice żałuje utraty wiernego przyjaciela, ale nie może dać mu nadziei na więcej.

Jednocześnie Tytus zastanawia się, że naród rzymski prawdopodobnie wystąpi przeciwko obcej królowej: „Sam Juliusz (Cezar)… nie mógłby nazwać żony egipskiej swoją żoną…”. Cesarz nie może otwarcie powiedzieć o tym pannie młodej i prosi Antiocha, aby ją zabrał. Obowiązek wobec ludzi okazuje się silniejszy niż miłość.

„Ifigenia”

Do tej sztuki, której premiera miała miejsce w 1674 r., Jean Racine przejął fabułę starożytna mitologia grecka. Historia opowiada, jak podczas wojna trojańska aby zyskać ochronę bogini Artemidy, musiała poświęcić własną córkę.

Spektakl ten jakby nie został dostrzeżony przez krytyków – nie było ani entuzjazmu, ani druzgocących recenzji.

„Fedra”

Ta tragedia została bardzo negatywnie przyjęta przez opinię publiczną: krytycy nazwali dzieło najgorszym dziełem Racine'a. Dopiero po premierze Fedry (1677) dramatopisarz zaprzestał twórczości literackiej. Przez dziesięć lat po tej porażce nie napisał nic. Chociaż później tę sztukę nazwie się szczytem twórczości Racine’a.

Tragedia została napisana wierszem aleksandryjskim. Podstawą fabuły była nieodwzajemniona namiętność Fedry, żony Tezeusza, do jej adoptowanego syna Hipolita. Skutkiem konfliktu jest śmierć Fedry i Hipolita.

Oparte na tematyce antycznej sztuki Racine’a zapoczątkowały cały ruch nie tylko w literaturze francuskiej, ale także światowej. Do dziś twórczość dramatopisarza cieszy się dużym uznaniem nie tylko krytyki, ale także publiczności.

Jean-Baptiste Racine – słynny poeta-dramaturg Francja XVII wiek. Jego nowy, niezwykły styl podbił serca milionów widzów i poddał ich ocenie uczucia i namiętności działających bohaterów.

Ten artykuł jest poświęcony interesującym fakty biograficzne z życia i twórczości słynnego dramaturga. Zawiera także wiele ilustracji: portret poety, twórczość pisarza, sposób życia i życie codzienne tamtych czasów. Nie ma jedynie zdjęcia Jeana-Baptiste’a Racine’a z żoną, ponieważ niewiele wiemy o życiu osobistym dramaturga.

Tragedie dzieciństwa

Francja, małe hrabstwo Valois. Zimą 1639 roku w rodzinie urzędnika skarbowego rodzi się potomek płci męskiej. To przyszły dramaturg Jean Racine. Prozy życiowej nauczył się dość wcześnie, bo w ciągu kilku lat stracił oboje rodziców.

Dwa lata po urodzeniu pierwszego dziecka matka umiera z powodu gorączki porodowej, pozostawiając żonę z dwójką dzieci – małym synkiem Jeanem i nowonarodzoną córką Marie.

Ojciec żeni się po raz drugi, ale szczęście rodzinne nie trwa długo. Mężczyzna umiera w wieku dwudziestu ośmiu lat.

Utrata obojga rodziców w taki sposób w młodym wieku bardzo smutne i trudne. I choć czteroletnie dziecko nie jest do końca świadome tego, co się wokół niego dzieje, takie tragedie wciąż pozostawiają niezatarty ślad w jego subtelnej duszy i negatywnie wpływają na psychikę niestabilnego dziecka.

Doświadczony w wczesne dzieciństwo pomoże Racine'owi w jego działaniach twórczych. Doświadczywszy głębokich uczuć cierpienia i żalu, przyszły poeta będzie w stanie w swoich dziełach w sposób utalentowany, żywy i realistyczny oddać głębię emocji i namiętności innych ludzi.

Wprowadzenie do życia zakonnego

Małe sieroty zostały przygarnięte przez babcię, która zadbała o ich wyżywienie i edukację.

W wieku dziesięciu lat Jean został wysłany na studia do Beauvais, miasta na północy Francji. Pensjonat mieścił się na terenie opactwa Port-Royal, które pełniło funkcję bastionu wyznawców jansenizmu. Chłopiec, poznawszy bliżej ten ruch religijny w katolicyzmie, przyjął go całym sercem i duszą. Do końca swoich dni pozostał człowiekiem wzniosłym religijnym, popadającym w melancholię i dającym się ponieść mistycyzmowi.

W Port-Royal osiedliła się cała społeczność jansenistów. Obejmowało wielu utalentowanych sławni ludzie, który sprzeciwiał się ogólnie przyjętemu jezuityzmowi i sprawiał mu wiele kłopotów. Wielu z nich było prawnikami i naukowcami, poetami i księżmi. Słynny rosyjski matematyk i fizyk Pascal, a także stołeczny moralista i teolog Nicole uważali się za jansenistów.

Idea jansenistyczna, którą całym sercem popierał młody Jean-Baptiste Racine, skupiała się na boskiej predestynacji wszystkich wydarzeń w życiu człowieka, tzw. losie, którego nie można zmienić ani naprawić. Osobisty wybór i własne przekonania zeszły na dalszy plan, ustępując miejsca Bożej Opatrzności, a także grzech pierworodny co ma ogromny wpływ na ludzkie myśli i działania.

W wieku szesnastu lat młoda Racine uzyskała dostęp do samego opactwa. Kształciło go czterech ówczesnych wykształconych filologów, którzy zaszczepili w nim miłość do kultury i literatury greckiej.

Jean Racine znał na pamięć poezję hellenistyczną, oddając się całą duszą zmysłowym impulsom i czułym namiętnościom, o których czytał w dziełach klasycznych. Wiele książek o miłości, które młody człowiek przeczytał w tym okresie, zostało potępionych przez jego powierników. W tym celu młody student był kilkakrotnie przeszukiwany, a znalezione powieści zostały zniszczone na jego oczach.

Edukacja w Paul Royal miała ogromny wpływ na życie i twórczość Jeana Racine’a. Źródłem jego dalszej inspiracji była szczera pasja do literatury zmysłowej i serdeczne przywiązanie do idei jansenizmu, które chciał połączyć w swojej twórczości.

Początek twórczej podróży

W wieku dziewiętnastu lat Jean Racine, którego biografia ulega dalszym przekształceniom, przenosi się do Paryża i rozpoczyna naukę w Harcourt College, gdzie studiuje prawo i filozofię. Tam nawiązuje przydatne kontakty w środowisku literackim i rozpoczyna pisanie.

Jean Racine, którego twórczość nie była jeszcze nikomu znana, napisał kilka sztuk teatralnych i odę muzyczną do występów dworskich.

Na utalentowaną twórczość Racine’a zwrócił uwagę młody Ludwik XIV, który właśnie poślubił młodą Marię Teresę. Król, który kochał wszelkiego rodzaju rozrywki i rozrywki, patronował utalentowanym ludziom, którzy pisali jasne, kolorowe dzieła dla dworu. Dlatego przyznał początkującemu pisarzowi miesięczną emeryturę w nadziei na dalszą pracę twórczą.

Puste nadzieje

Jean Racine uwielbiał pisać, sprawiało mu to przyjemność i niewypowiedzianą radość. Ale nie mając stałych środków do życia, młody człowiek zrozumiał, że nie może pogrążyć się w działalności literackiej. Musiałem z czegoś żyć.

Dlatego rok po swoim poetyckim debiucie początkujący dramaturg udał się do Langwedocji, gdzie mieszkał jego wujek ze strony matki, wpływowy ksiądz, aby za jego pośrednictwem poprosić Kościół o intratne stanowisko. W ten sposób niemal nie zajmując się sprawami duchowymi mógł poświęcić się sztuce. Ale Rzym odmówił młodemu człowiekowi i był zmuszony ponownie wrócić do Paryża, aby zarabiać piórem.

Współpraca z Molierem

W stolicy uroczy i dowcipny Jean Racine odniósł sukces w środowisku literackim. Otworzyły się przed nim nawet drzwi niektórych arystokratycznych salonów.

Mniej więcej w tym czasie początkujący pisarz poznał słynnego Moliera, twórcę klasycznej komedii i reżysera cenionego teatru.

Kierując się radami i wskazówkami Moliera, młoda Racine napisała tragedie „Tebaida” i „Aleksander Wielki”. Wystawiła je trupa Moliera i odniosła ogromny sukces.

Związek z Corneillem

Jednak sztuki Racine’a ostro skrytykował Corneille, będący wówczas najpopularniejszym i najbardziej szanowanym mistrzem gatunku tragicznego.

Corneille'owi nie podobał się styl twórczości młodego dramaturga. Zauważył jego głęboki, rzadki talent, ale poradził mu, aby wybrał inny gatunek pisania.

Faktem jest, że tragedia Jeana Racine’a była całkowitym przeciwieństwem tragedii Corneille’a. Jeśli Corneille, mądry doświadczeniem i latami, pisał głównie o bohaterach silnych i o silnej woli, o tyle młody Racine wychwalał u swoich głównych bohaterów ich wrażliwość i nieumiejętność radzenia sobie z własnymi impulsami.

Jednak, jak czas pokazał, Corneille pisał już dla poprzedniego pokolenia. Racine, będący przedstawicielem nowej ery i wchłonąwszy nowe warunki, stworzone dla współczesnego społeczeństwa.

Warto zauważyć, że młody Jean-Baptiste, posiadający błyskotliwy indywidualny talent i świadomy schyłku gwiazdy dramaturga Corneille'a, nie zaznał ani cienia zachwytu ani niechęci wobec swego czcigodnego przeciwnika. Szanował jego niepowtarzalny talent i wyjątkowy wkład kulturę teatralną stwierdza.

Kiedy Racine Jean, którego wiersze szybko zyskały uznanie i miłość w całym kraju, został członkiem Akademii Francuskiej, okazał Corneille'owi należny szacunek i szacunek, nie próbując przyćmić starszego mężczyzny swoją elokwencją. Dopiero po śmierci Corneille'a Jean-Baptiste wygłosił w Akademii swoje pierwsze jasne i niezapomniane przemówienie, ku czci zasług i zasług zmarłego dramaturga.

Jean Racine „Andromacha”. Streszczenie

Współpraca z Molierem była krótkotrwała twórcze życie Racine. W wieku dwudziestu sześciu lat przeniósł się do innego teatru - Petit-Bourbon, gdzie wkrótce wystawił swoją błyskotliwą i niepowtarzalną sztukę „Andromacha” - poważną i surową tragedię napisaną wierszami aleksandryjskimi.

Po genialnym „Aleksandrze Wielkim” wielu koneserów sztuki teatralne Zastanawiałem się, jaka będzie fabuła dla mnie Następna praca wybierze Jeana Racine’a? „Andromacha” powstała na podstawie mitologicznego dzieła Eurypidesa, jednak została nieco zmieniona i przearanżowana z myślą o współczesnym odbiorcy.

Jean-Baptiste widział istotę tragedii nie w konflikcie obowiązku z uczuciem, ale w sprzeczności różnych emocji i doznań, które zagnieżdżają się w ludzkim sercu.

Na przykład podwójny obraz Andromachy skłania widza do refleksji prawdziwe powody jej zmienne zachowanie. Dlaczego ona, tęskniąc za zmarłym mężem i za cenę szantażu zgodziła się poślubić niekochanego Pyrrhusa, po jego śmierci rozpaliła się w nim namiętność i zamierza zemścić się na jego zabójcach? Wątpliwości i wahania Andromachy, ukryte w ukrytych głębinach jej serca, interesują autorkę bardziej niż jej działania i czyny.

Uczucia innej bohaterki, Hermiony, są sprzeczne i nie podlegają logice. Cierpiąc upokorzenie ze strony Pyrrhusa, szaleńczo go kocha i odrzuca zaloty Orestesa, który jest jej wierny. Następnie ogarnięta zazdrością i urazą prosi odrzuconą przyjaciółkę o zabicie Pyrrhusa, a gdy ten umiera, nieszczęsna dziewczyna przeklina Orestesa i zabija się tuż nad ciałem zmarłego pana młodego.

Ciekawe, fascynujące przedstawienie spotkało się z pozytywnym przyjęciem zarówno wśród wytrawnych widzów, jak i wymagających krytyków. Był to wielki, kolosalny triumf francuskiego dramaturga.

Jednak wiele na scenie zależy nie tylko od autora dzieła, ale także od gry aktorów.

Kogo Jean Racine polecił do głównej roli w swojej genialnej tragedii? „Andromacha” stała się błyskotliwym sukcesem scenicznym dla swojej kochanki, aktorki Therese du Parc, która w utalentowany sposób przedstawiła na obrazie głównego bohatera całą głębię i powagę głównego konfliktu sztuki.

Kreatywność kwitnie

Po zawrotny sukces„Andromacha” Jean Racine umacnia swoją pozycję utalentowanego dramaturga i subtelnego znawcy ludzkiej duszy. Tworzy jasne, mocne stylowo i tematyczne tragedie „Britannicus”, „Berenice”, „Bayazet” i „Ifigenia”.

W tej chwili słynny dramaturg próbuje eksperymentować z fabułą i gatunkami. Na przykład pisze błyskotliwą komedię „Petycjoniści” (lub „Spory”), w której ośmiesza francuski system sądowniczy. W innym swoim utworze, „Britannicus”, poeta najpierw zwraca się do historii Rzymu, gdzie opowiada o krwiożerczym zdrajcy Neronie i jego trudna miłość do narzeczonej swojego przyrodniego brata.

W tym okresie Jean Racine zyskał wielką przychylność na dworze królewskim. Jego sztuki wystawiane są w Wersalu, bawią i bawią nie tylko dworzan, ale także samego władcę. W wieku trzydziestu trzech lat Jean-Baptiste otrzymał tytuł szlachecki. Cieszy się patronatem Madame de Montespan, stałej kochanki Ludwika XIV, dzięki czemu ma możliwość częstego komunikowania się z samym królem i utrzymywania z nim bliskich relacji.

Jean Racine „Fedra”. Streszczenie

W wieku trzydziestu ośmiu lat Racine skomponował utalentowaną i kontrowersyjną tragedię „Fedra”, opartą na ulubionym wątku dramaturga z mitologii greckiej. W starożytności pisał już Eurypides gra o tym samym tytule z podobną treścią.

Co nowego chciał pokazać Jean Racine swoją tragedią? „Fedra” dramatopisarza zwróciła uwagę nie tyle na samą pokrętną intrygę, ile na uczucia i doznania nieszczęsnej bohaterki, zmuszonej do toczenia bolesnej walki z własnymi namiętnościami.

Akcja rozgrywa się w starożytnym greckim mieście Troezen. Król ateński Tezeusz wyruszył na wojnę i przez sześć miesięcy nie przekazał żadnych wieści. W tym czasie jego żona, młoda i piękna Fedra, zaczyna zdawać sobie sprawę, że od pierwszego małżeństwa zakazała grzesznych uczuć do syna Tezeusza. Hipolit (tak ma na imię młody człowiek) nie jest świadomy miłości swojej macochy. Jest całkowicie zanurzony w swoich osobistych doświadczeniach – jego wybranka Arikia jest więźniem jej ojca.

Fedra targana opresyjnymi, wstydliwymi pragnieniami chce popełnić samobójstwo, ale wtedy nadchodzi wieść o śmierci Tezeusza. Okoliczności się zmieniają. Kobiecie radzi się wyznać Hipolitowi swoją miłość, ponieważ teraz te uczucia nie są zakazane i wstydliwe.

Fedra, zdobywając się na odwagę, w przypływie szaleństwa i gorących wzruszeń wyznaje pasierbowi, że od dawna darzył go namiętnością. Hipolit jest młodym człowiekiem czystym i nieskazitelnym, w odpowiedzi na wyznanie macochy odczuwa jedynie zdziwienie i przerażenie zmieszane ze wstydem.

I wtedy dzieje się coś nieoczekiwanego – Tezeusz wydaje się żywy i zdrowy! Jest zaskoczony dziwnym podejściem, jakie okazali mu syn i żona, kiedy się poznali. Wkrótce oczerniają Hipolita, że ​​chciał zgwałcić macochę, a król wierzy w te okrutne oszczerstwa. Przeklina syna i nie chce słuchać jego wymówek.

Kiedy wyrok ojca zapada na młodego mężczyznę i ten umiera, Fedra postanawia wyznać mężowi swoje haniebne uczucia i usprawiedliwić ukochaną osobę w oczach ojca.

Popełnia samobójstwo, a Tezeusz, poznawszy wreszcie prawdę, opłakuje śmierć syna i na jego pamiątkę chce przyjąć wybrankę Arikię za własną córkę.

Stosunek autora do tragedii

Jak sam dramatopisarz przyznaje we wstępie do swojej tragedii, przed jej napisaniem przeprowadził wiele badań i studiował wiele dokumentów mitologicznych, aby ustalić prawdziwe postacie i poczynania głównych bohaterów. Mówi też, że celowo starał się wybielić głównych bohaterów, aby wywołać u widzów nie potępienie, ale zrozumienie i współczucie.

W jego pracy wielki dramaturg odzwierciedlił konflikt nie tylko w duszy głównego bohatera. Jednym z jego głównych zadań było przekazanie sprzeczności pomiędzy pogańską i chrześcijańską interpretacją wydarzeń.

Tragedia francuskiego dramaturga Jeana Racine’a odsłoniła pogański świat potężnych greckich bogów, którzy mogli dokonywać egzekucji i karania ludzi (w przypadku Hipolita). Z drugiej strony idee jansenistów (koncepcja boskiego przeznaczenia i odkupienia grzechów kosztem własnego życia) przewijają się przez całe dzieło niczym czerwona nić.

Stosunek widzów do tragedii

Jak opinia publiczna przyjęła nieśmiertelne dzieło Jeana Racine’a? „Fedra” wywołała burzę dyskusji i nieporozumień co do swojej niezwykłej interpretacji.

Co więcej, przy pierwszym pokazie sztuka zakończyła się całkowitym fiaskiem z powodu zazdrosnych machinacji wrogów Racine'a. Zwróćmy na to szczególną uwagę.

Grupa wpływowych arystokratów pod przewodnictwem krewnych kardynała Mazarina zakłóciła premierę tragedii, wykupując z wyprzedzeniem wszystkie bilety na jej przedstawienie. Równolegle odbywały się pokazy sztuki o podobnej fabule, w której bohaterem był zniesławiający poeta Pradon, przekupiony przez wrogów Racine’a. Zazdrośni przeciwnicy zaaranżowali wszystko tak, aby sztuka Pradona przyciągnęła wielu widzów, ale nikt nie przyszedł na przedstawienie nieśmiertelnej tragedii Racine’a.

Jean Racine, którego książki i sztuki cieszyły się dużym zainteresowaniem i niespotykaną popularnością, obraził się tak podłym żartem swoich wrogów i porzucił pracę teatralną.

Życie po „Fedrze”

Dramaturg poślubił skromną dziewczynę, która ostatecznie urodziła mu siedmioro dzieci i objął honorowe stanowisko nadwornego historiografa. Do jego obowiązków należało pisanie oficjalna historia państwo francuskie. Będąc u króla, utalentowany Jean-Baptiste cieszył się jego pełną łaską i doświadczył szczególnych łask monarchy.

Rozczarowany i urażony Racine przez dwanaście lat nie sięgnął po pióro, aby napisać tragedie. Ale pewnego dnia dał się przekonać i ponownie zaczął pisać sztuki.

Na prośbę niekoronowanej żony Ludwika XIV, Madame de Maintenon, wielki dramaturg stworzył dwie sztuki - „Esterę” i „Athaliah” (lub „Athalia”). Utwory zostały napisane specjalnie na potrzeby produkcji w szkole dla dziewcząt Saint-Cyr, więc prawie ich nie było konflikt miłosny i składał się z esencji pouczającej.

Oparte na historie biblijne sztuki teatralne (zwłaszcza „Athaliah”) miały wydźwięk polityczny. Ujawnili monarchię absolutną i opisali powstanie zwykli ludzie przeciwko despota-autokracie.

Od tego czasu Jean-Baptiste Racine nie pisał już na scenę. Znów poczuł silną wiarę w Boga, którą wpojono mu w Port-Royal i przepojoną duchem nauk jansenistycznych. Pod wpływem pobożnych myśli Racine tworzy dzieła religijne: „Pieśni duchowe”, a nieco później „ Krótka historia Port Królewski."

Przed śmiercią utalentowany Jean-Baptiste całkowicie zwrócił się na ścieżkę religijną i uznał swoją działalność poetycką za niegodną „ skandaliczne życie”, za co trzeba błagać Boga o przebaczenie.

Wielki dramaturg zmarł w Paryżu w wieku sześćdziesięciu lat.

Twórcze dziedzictwo

Jean-Baptiste Racine tworzył przede wszystkim w stylu tradycyjnego klasycyzmu: jego dzieła, oparte na mitologii historycznej lub starożytnej, składały się z pięciu aktów, a wydarzenia rozgrywały się jednego dnia i w jednym miejscu.

Utalentowany dramaturg swoją twórczością nie chciał radykalnie zmieniać istniejącego systemu dramatu. Nie pisał długich traktatów filozoficznych, lecz swoje przemyślenia i idee przedstawiał w krótkiej i prostej formie w formie przedmów ​​do publikowanych tragedii.

Przekazał swój światopogląd w praktyce, odmawiając idealizowania głównych bohaterów i zwracał uwagę nie na obowiązki i obowiązki swoich bohaterów, ale na ich konflikty wewnętrzne, serdeczne doświadczenia, pochłaniające duszę namiętności, słabości i pokusy.

Wszystko to było bliskie i zrozumiałe dla współczesnych Racine’a. Dlatego też jego twórczość poetycka cieszyła się w XVII wieku wielką miłością i popularnością. W rezultacie jego twórcze dziedzictwo jest żywe i aktualne nawet dzisiaj.

Kompozycja

Jean Racine urodził się w małym prowincjonalnym miasteczku Ferté-Milom w rodzinie mieszczańskiej, której przedstawiciele przez kilka pokoleń zajmowali różne stanowiska administracyjne. Jeśli nie, ta sama przyszłość czekała Racine’a wczesna śmierć rodziców, którzy nie pozostawili po sobie fortuny. Z trzy lata był pod opieką babci, która miała bardzo ograniczone środki. Jednak otrzymał doskonałe wykształcenie najpierw w szkole w Port-Royal, następnie w kolegium jansenistów.

Bycie na studiach było ważne – zarówno dla rozwój duchowy Racine i dla niego przyszłe przeznaczenie. Janseniści byli doskonałymi nauczycielami. Oprócz łaciny, która była wówczas obowiązkowa, nauczano języka i literatury starożytnej Grecji, a do nauki przywiązywano dużą wagę język ojczysty, retoryka, podstawy poetyki, a także logika i filozofia.

Ślad filozoficznych i moralnych idei jansenizmu znajdujemy w prawie wszystkich tragediach Racine’a. Wiedza starożytna literatura grecka w dużej mierze determinowały wybór źródeł i tematów.

Wśród szlachetnych studentów uczelni Racine miał przyjaciół, którzy wprowadzili go do wyższych sfer. Następnie te połączenia odegrały w jego twórczości znaczącą rolę karierę literacką.

W 1660 roku Racine napisał odę „Nimfa Sekwany” z okazji ślubu króla. Została opublikowana i przyciągnęła uwagę wpływowych osób i pisarzy.

Kilka lat później, w 1664 roku, trupa Moliera wystawił tragedię Racine’a Tebaida, czyli rywalizujący bracia. Fabuła Tebaidy oparta jest na epizodzie z mitologii greckiej – historii nieprzejednanej wrogości synów króla Edypa.

Inscenizacja drugiej tragedii Racine’a, Aleksandra Wielkiego, wywołała wielki skandal w życiu teatralnym Paryża. Zaprezentowana przez trupę Moliera w grudniu 1665 roku, dwa tygodnie później niespodziewanie pojawiła się na scenie Hotelu Burgundzkiego – oficjalnie uznanego pierwszego teatru stolicy. Było to rażące naruszenie etyki zawodowej. Dlatego oburzenie Moliera, popierane przez opinię publiczną, jest zrozumiałe.

W sztuce „Aleksander Wielki” Racine odszedł od mitologicznej fabuły i zwrócił się do niej

Historyczny. Tym razem źródłem były Życie porównawcze Plutarcha. W swojej tragedii Racine pokazał Aleksandra nie tyle jako postać polityczną, ale jako typowego kochanka, rycerskiego, uprzejmego i hojnego. Racine został oskarżony o zniekształcenia obraz historyczny Aleksandra.

Spektakl „Andromacha” (1667) wyznacza początek dojrzałości twórczej dramaturga. Tym razem Racine wykorzystuje tragedię Eurypidesa, najbliższego mu duchowo tragika greckiego. Spektakl wywołał wśród publiczności wielkie zachwyty, ale jednocześnie zawzięte kontrowersje. Rozumowanie jansenistyczne ludzka natura wyraźnie pojawia się w układzie czterech głównych bohaterów tragedii. Trzej z nich – syn ​​Achillesa Pyrrus, jego narzeczona, grecka księżniczka Hermiona, zakochany w niej Orestes – stają się ofiarami swoich namiętności, których bezsensowność uznają, ale których nie potrafią pokonać. Czwartą z głównych bohaterek jest wdowa po Hektorze, trojańska Andromacha, jako osoba moralna, stoi poza namiętnościami i jakby ponad nimi, ale jako pokonana królowa i jeniec zostaje wciągnięta w wir cudzych namiętności, igrając ze swoim losem i życiem małego synka.

Andromacha nie ma mocy akceptowania wolności i racjonalna decyzja, gdyż Pyrrhus narzuca jej i tak wybór nie do przyjęcia: ulegając jego miłosnym żądaniom, uratuje życie syna, ale zdradzi pamięć o ukochanym mężu i całej rodzinie, która zginęła z rąk Pyrrhusa w czasie II wojny światowej. klęska Troi. Odmawiając Pyrrusowi, pozostanie wierna zmarłym, ale złoży w ofierze swojego syna, którego Pyrrhus grozi wydaniem greckim dowódcom pragnącym wytępić ostatniego potomka królów trojańskich.

Paradoksalny charakter tego, co zbudował Racine dramatyczny konflikt jest to, że na zewnątrz wolni i potężni wrogowie Andromachy są wewnętrznie zniewoleni przez swoje namiętności. Tak naprawdę ich los zależy od tego, którą z dwóch decyzji podejmie ona – bezsilna więźniarka i ofiara cudzej tyranii. Są tak samo pozbawieni wolności w swoim wyborze, jak ona. Ta wzajemna zależność bohaterów od siebie, splot ich losów, pasji i roszczeń decyduje o niesamowitej spójności wszystkich ogniw dramatycznej akcji, o jej napięciu. Tę samą „reakcję łańcuchową” tworzy rozwiązanie tragedii, która jest serią wyimaginowanych rozwiązań konfliktu: Andromacha postanawia popełnić oszustwo - formalnie zostaje żoną Pyrrusa i składając od niego przysięgę, że ocali życie syna, popełnić samobójstwo przy ołtarzu. Ten moralny kompromis pociąga za sobą inne „wyimaginowane rozwiązania” konfliktu: za namową zazdrosnej Hermiony Orestes zabija Pyrrhusa, mając nadzieję, że za tę cenę kupi jej miłość.

Ale ona go przeklina i z rozpaczy popełnia samobójstwo, a Orestes traci rozum. Jednak pomyślny wynik Andromachy nosi piętno dwuznaczności: dzięki ocaleniu dzięki zamordowaniu Pyrrhusa ona, pełniąc obowiązki żony, bierze na siebie misję zemsty na jego zabójcach.

Paradoksalna jest także rozbieżność pomiędzy zewnętrzną pozycją bohaterów a ich zachowaniem. Dla współczesnych Racine’a ogromne znaczenie miał stabilny stereotyp zachowania, utrwalony etykietą i tradycją. Bohaterowie Andromachy z każdą minutą łamią ten stereotyp: Pyrrhus nie tylko stracił zainteresowanie Hermioną, ale prowadzi z nią upokarzającą podwójną grę w nadziei na przełamanie oporu Andromachy. Hermiona, zapominając o swojej godności kobiety i księżniczki, jest gotowa wybaczyć Pyrrhusowi i zostać jego żoną, wiedząc, że kocha inną. Orestes, wysłany przez greckich dowódców wojskowych, aby zażądać od Pyrrusa życia syna Andromachy, robi wszystko, aby jego misja nie zakończyła się sukcesem.

Jesienią 1668 roku wystawił wesołą i psotną sztukę „Battlers”. Współcześni uznali niektóre postacie za prawdziwe prototypy. Po „The Litigation” Racine ponownie zwrócił się w stronę gatunku tragicznego. W 1669 r. wystawiono Britannię, tragedię na temat historii Rzymu. Kolejna tragedia Racine’a „Berenice” (1670) jest ściśle związana z „Britannicusem”, bazując na materiale historycznym „Berenice” ostatecznie ugruntowała dominującą pozycję Racine’a w świat teatru Francja. Kolejne dwie tragedie, „Bajezid” i „Mitrydates” (1673), powstały w okresie powszechnego uznania autora. Obydwa spektakle nawiązują do tematu Wschodu.

Racine miał 33 lata, kiedy został wybrany do Akademii Francuskiej. Było to najwyższe uznanie jego zasług literackich. Racine ponownie powraca do mitologicznej fabuły. Pisze „Ifigenię” (1674).

Najsłynniejsza tragedia Racine’a „Fedra” została napisana przez niego w 1677 roku. Stało się to punktem zwrotnym w jego losach, a właściwie wyznaczyło granicę w jego twórczości teatralnej. Zazdrośni ludzie zorganizowali niepowodzenie premiery Fedry.

Na swój sposób Kwestie moralne„Fedra” jest najbliżej „Andromachy”. Siła i słabość człowieka, zbrodnicza namiętność, a jednocześnie świadomość jego winy ujawniają się tu w skrajnej formie. Przez całą tragedię przewija się wątek samosądu i najwyższego sądu dokonanego przez bóstwo. Motywy mitologiczne i obrazy, które służą jako jego ucieleśnienie, są ze sobą ściśle powiązane Nauczanie chrześcijańskie w jego jansenistycznej interpretacji.

Kryminalna namiętność Fedry do pasierba Hipolita od samego początku nosi piętno zagłady. Motyw śmierci przenika całą tragedię, począwszy od pierwszej sceny – wiadomości o wyimaginowanej śmierci Tezeusza, aż po tragiczny koniec- śmierć Hipolita i samobójstwo Fedry. Śmierć i królestwo umarłych są stale obecne w świadomości i losach bohaterów część ich czyny, ich rodzina, ich świat rodzinny: Minos, ojciec Fedry, jest sędzią w królestwie umarłych; Tezeusz schodzi do Hadesu, aby porwać żonę władcy podziemi itp. W zmitologizowanym świecie Fedry granica między światem ziemskim a innym, która była wyraźnie obecna w Ifigenii, zostaje zatarta, a boskie pochodzenie jej rodziny , pochodzący od boga słońca Heliosa, nie jest już uznawany za wielką cześć i miłosierdzie bogów, ale za przekleństwo niosące śmierć, za dziedzictwo wrogości i zemsty bogów, za wielką próbę moralną przekraczającą siły słabego śmiertelnika. Zróżnicowany repertuar wątków mitologicznych, wypełniający monologi Fedry i innych postaci, pełni tu nie rolę organizatora fabuły, lecz raczej filozoficzno-historyczną opowieść. funkcja psychologiczna: tworzy kosmiczny obraz świata, w którym losy ludzi, ich cierpienia i popędy, nieubłagana wola bogów splatają się w jedną tragiczną kulę.

W ciągu ostatnich lat wokół Racine’a zagęściła się sieć intryg i plotek, ludzie mu zazdrościli, uważali go za mieszczańskiego nowicjusza.

Po „Fedrze” następuje długa przerwa w twórczości dramatycznej Racine’a. Racine podejmuje decyzję o wyjeździe działalność teatralna.

W 1677 Racine otrzymał honorowe stanowisko historiografa królewskiego i poślubił dziewczynę z szanowanej i zamożnej rodziny mieszczańsko-biurokratycznej. Według jego syna Louisa żona Racine’a nigdy nie czytała ani nie widziała ani jednej sztuki swojego męża.

Przez kolejne 10 lat Racine sumiennie wypełniał obowiązki historiografa. Zbiera materiały do ​​historii panowania Ludwika XIV, towarzyszy królowi w kampaniach wojennych. Dzieło napisane przez Racine'a spłonęło w pożarze początek XVIII wiek.

Przez pewien czas Racine zwrócił się w stronę gatunków lirycznych.

Ostatnie sztuki Racine’a Estera (1688) i Atalia (1691) zostały napisane na tematy biblijne i przeznaczone były do ​​przedstawień studenckich w internacie dla dziewcząt szlacheckiego pochodzenia. W ostatnie lataŻycie oddala się od podwórka, ale było jego własne życzenie. Tragedie Racine’a są mocno zakorzenione w repertuar teatralny. Na początku XIX wieku został szeroko przetłumaczony na język rosyjski i wystawiany na scenie. Fedra i Atalia cieszyły się dużą popularnością.

Jean Racine (1639-1699) tworzył swoje tragedie w nowych warunkach, które kojarzono z ostatecznym triumfem absolutyzmu. Doprowadziło to do zmiany ideologii: problemy polityczne stopniowo ustępują problemom moralnym.

Wielki wpływ na poglądy etyczne Racine’a wywarła filozofia jansenizmu, ruchu religijno-społecznego we Francji XVII wieku. Jak wszyscy chrześcijanie uznawali grzeszność natury ludzkiej i możliwość moralnego oczyszczenia człowieka. Jednak ich moralność była surowsza niż katolickie poglądy na temat moralności. Janseniści wierzyli, że wszelkie ciało jest z natury niegodziwe, że namiętności nieubłaganie prowadzą człowieka do upadku i tylko stwórca może go ocalić, zesławszy na niego boską łaskę. Ale tylko ci, którzy bez ingerencji z zewnątrz uświadomią sobie swoją grzeszność i będą z nią walczyć, mogą zasłużyć na Boże miłosierdzie. W ten sposób odmawiali spowiednikowi tajemnicy spowiedzi i jakiegokolwiek wpływu na osobę.

Racine rozwinął szczególny typ tragedii klasycznej – miłosno-psychologiczną, ukazującą bolesny stan człowieka zmuszonego do walki ze swoimi namiętnościami, aby spełnić swój obowiązek, który autor rozumiał przede wszystkim jako obowiązek moralny, jako poddanie się wysokim moralność. Dramaturg akceptował samo istnienie absolutyzmu, konieczność podporządkowania się królowi, lecz w przeciwieństwie do Corneille’a Racine nigdy nie miał złudzeń co do natury władzy państwowej. Dla niego królowie to ci sami ludzie, co wszyscy, mają te same namiętności i wykorzystują władzę królewską do zaspokajania swoich zachcianek. Będąc bardziej przenikliwym, widząc porządki absolutystyczne, Racine z reguły nie przedstawiał idealnych monarchów, ale takich, jakimi są.

Kierowanie się filozofią jansenistyczną zdeterminowało także koncepcję człowieka w twórczości Racine’a: namiętności leżą w sercu ludzkiej natury. Ale pisarz uważał każdą namiętność za destrukcyjną, ponieważ jest ślepo samolubna, irracjonalna i silniejsza niż argumenty rozsądku. Bohaterowie Racine’a są świadomi destrukcyjnej namiętności, lecz nie mogą się jej oprzeć, gdyż rozum jest bezsilny wobec namiętności.

Jednak pod koniec życia Racine zaczyna się rozwijać nowy temat- wątek tolerancji religijnej monarchy wobec poddanych, aktualny po uchyleniu edyktu nantejskiego. Tragedia „Atalia” (1691) ma charakter religijno-polityczny.

Tragedia J. Racine’a „Andromacha”
W „A” rdzeniem ideologicznym jest zderzenie zasad racjonalnych i moralnych w człowieku z żywiołową pasją, która prowadzi go do zbrodni i śmierci.
Trójka – Pyrrhus, Hermiona i Orestes – staje się ofiarami swojej namiętności, którą uznają za niesłuszną, sprzeczną z prawem moralnym, lecz pozostającą poza kontrolą ich woli. Po czwarte – Andromacha – jak osobowość moralna stoi poza namiętnościami i ponad namiętnościami, ale jako pokonana królowa, jeńca, wbrew swojej woli zostaje wciągnięta w wir cudzych namiętności, igrając ze swoim losem i losem syna. Pierwotny konflikt, na którym wyrosła francuska tragedia klasyczna, zwłaszcza tragedia Corneille’a – konflikt między rozumem a namiętnością, uczuciem a obowiązkiem – zostaje w tej tragedii Racine’a całkowicie przemyślany i w tym po raz pierwszy jego wewnętrzne wyzwolenie z okowów manifestuje się tradycja i wzorce. Wolność wyboru, którą posiadali bohaterowie Corneille’a, inaczej – wolność racjonalnej woli podejmowania decyzji i
dokonanie tego przynajmniej za cenę życia jest niedostępne dla bohaterów Racine’a: pierwszej trójki
z powodu wewnętrznej bezsilności, zagłady w obliczu własnej namiętności;
A - z powodu jej zewnętrznego braku praw i zagłady przed cudzą bezwzględną i despotyczną wolą. Alternatywa stojąca przed Andromachą – zdradzić pamięć męża, zostając żoną mordercy całej rodziny, czy poświęcić jedynego syna – nie ma rozsądnego i moralnego rozwiązania. A gdy A znajdzie takie rozwiązanie – samobójstwo przy ołtarzu weselnym, to nie jest to tylko heroiczna odmowa życia w imię wysokiego obowiązku, ale kompromis moralny, zbudowany na podwójnym znaczeniu jej przysięgi małżeńskiej – po w sumie małżeństwo, za które życie jej syna zostanie okupione, w rzeczywistości nie nastąpi.
Nowość, a nawet pewien paradoks konstrukcja artystyczna„A” polega nie tylko na tej rozbieżności między działaniami bohaterów a ich wynikami. Ta sama rozbieżność istnieje pomiędzy działaniami a zewnętrzną pozycją bohaterów. Świadomość widzów XVII wieku. wychowany był na stabilnych stereotypach zachowań, utrwalonych etykietą i utożsamianych z uniwersalnymi prawami rozumu. Bohaterowie „A” na każdym kroku łamią te stereotypy, a to także pokazuje siłę pasji, która ich ogarnęła. Pyrrus
nie tylko traci zainteresowanie Hermioną, ale prowadzi z nią niegodziwą grę, mającą na celu przełamanie oporu A. Hermiona, zamiast odrzucić Pyrrhusa z pogardą i tym samym zachować swoją godność i honor, jest gotowa go zaakceptować, wiedząc nawet o jego miłości do Trojana . Orestes, zamiast uczciwie wypełniać swoją misję ambasadorską, robi wszystko, aby ta zakończyła się niepowodzeniem.
Rozum obecny jest w tragedii jako zdolność bohaterów do urzeczywistniania i analizowania swoich uczuć i działań, a w ostatecznym rozrachunku do wydawania osądów na siebie, innymi słowy, mówiąc słowami Pascala, jako świadomość swojej słabości. Bohaterowie „A” wycofują się z Standard moralny nie dlatego, że nie są tego świadomi, ale dlatego, że nie są w stanie wznieść się do tego poziomu, przezwyciężając namiętności, które ich przytłaczają.
„Fedra”

Z biegiem lat w postawie artystycznej i w sposób kreatywny Zmiany zachodzą w Racine. Dla dramatopisarza konflikt sił humanistycznych i antyhumanistycznych coraz bardziej przeradza się ze starcia dwóch przeciwstawnych obozów w zaciętą walkę między człowiekiem a nim samym. Światło i ciemność, rozum i niszczycielskie namiętności, mętne instynkty i palące wyrzuty sumienia zderzają się w duszy tego samego bohatera, zarażonego wadami swego otoczenia, lecz pragnącego wznieść się ponad nie, nie chcącego pogodzić się ze swoim upadkiem.
Jednak tendencje te osiągają szczyt swojego rozwoju w Fedrusie. Fedra, nieustannie zdradzana przez Tezeusza, pogrążona w nałogach, czuje się samotna i opuszczona, a w jej duszy rodzi się niszczycielska namiętność do pasierba Hipolita. Fedra poniekąd zakochała się w Hipolicie, gdyż jego wygląd sprawiał wrażenie wskrzeszonego niegdyś walecznego i pięknego Tezeusza. Ale Fedra przyznaje też, że ciąży na niej i jej rodzinie straszny los, że skłonność do zepsucia namiętności ma we krwi, odziedziczoną po przodkach. Hipolit jest także przekonany o zepsuciu moralnym otaczających go osób. Zwracając się do swojej ukochanej Arycji, Hipolit oświadcza, że ​​wszyscy są „ogarnięci straszliwym płomieniem występku” i wzywa ją, aby opuściła „zgubne i skalane miejsce, gdzie cnota ma oddychać zanieczyszczonym powietrzem”.
Ale Fedra, która szuka wzajemności u swojego pasierba i go oczernia, pojawia się w Racine nie tylko jako typowa przedstawicielka swojego skorumpowanego środowiska. Jednocześnie wznosi się ponad to środowisko. Dokładnie o godz w tym kierunku Największy wkład wniosła Racine znaczące zmiany w obrazie odziedziczonym od starożytności, od Eurypidesa i Seneki. Fedra Racine’a, dla niej samej duchowy dramat, człowieka o jasnej samoświadomości, człowieka, w którym niszcząca serce trucizna instynktów łączy się z nieodpartym pragnieniem prawdy, czystości i godności moralnej. Co więcej, ani na chwilę nie zapomina, że ​​nie jest osobą prywatną, ale królową, sprawczynią władzy państwowej, że jej postępowanie ma służyć za wzór dla społeczeństwa, że ​​chwała imienia podwaja męki. Kulminacja rozwoju treść ideologiczna tragedia - oszczerstwo Fedry i zwycięstwo, jakie w umyśle bohaterki odwołuje poczucie sprawiedliwości moralnej nad egoistycznym instynktem samozachowawczym. Fedra przywraca prawdę, ale życie nie jest już dla niej znośne i niszczy siebie.
W „Fajdrosie” ze względu na uniwersalną ludzką głębię obrazy poetyckie zaczerpnięte ze starożytności, szczególnie organicznie splatają się z motywami ideowymi i artystycznymi, które podsuwa pisarzowi nowoczesność. Jak już wspomniano, tradycje artystyczne renesansu nadal żyją w twórczości Racine’a. Kiedy na przykład pisarz każe Fedrze zwracać się do słońca jako do swojego przodka, nie jest to dla niego konwencjonalna dekoracja retoryczna. Dla Racine’a, podobnie jak dla jego poprzedników – Francuscy poeci Ich rodzimym elementem okazują się renesans, starożytne obrazy, koncepcje i nazwy. Legendy i mity dawnej starożytności ożywają tu pod piórem dramaturga, nadając jeszcze większy majestat i monumentalność dramatowi życiowemu rozgrywającemu się na oczach widzów.