Существование кастовой системы история. Касты в Индии — как происходит деление? Если я, будучи в Индии туристом, прикоснусь к далиту, смогу ли я пожать потом руку брахману

Столкнется, я знаю многих путешественников-индоманов, которые живут там месяцами, но кастами не интересуются потому как не нужно для жизни.
Система каст сегодня как и век назад - это не экзотика, это часть сложной организации индийского общества, многопланового явление, которое уже не первый век изучают индологи и этнографы, о ней написаны десятки толстых книг, так что я опубликую здесь лишь 10 интересных фактов об индийских кастах - о самых популярных вопросах и заблуждениях.

1. Что такое индийская каста?

Индийская каста - явление настолько сложное, что дать исчерпывающе полное определение просто не возможно!
Касты можно только описать через ряд признаков, однако исключения все равно будут.
Каста в Индии - система социальной стратификации, обособленная общественная группа, связанная происхождением и правовым положением своих членов. Касты в Индии строятся по принципам: 1) общей (это правило соблюдается всегда); 2) одной профессии, как правило наследственной; 3) члены каст вступают в только между собой, как правило; 4) члены касты как правило не едят с посторонними, за исключением других индуистских каст значительно более высокой социальной позиции, чем их собственные; 5) члены каст могут определятся по тому от кого они могут принимать воду и пищу, обработанную и сырую.

2. В Индии 4 касты

Сейчас в Индии существует вовсе не 4, а около 3 тысяч каст, они могут называться в разных частях страны по разному, и у людей с одной профессией могут быть разные касты в разных штатах. Полный список современных каст по штатам см. на http://socialjustice...
То, что безымянные люди на туристических и прочих около-индийских сайтах называют 4 кастами - это совсем не касты, это 4 варны - чатурварнья на - древняя социальная система.

4 варны (वर्ना)- это древняя индийская система сословий. брахманов (правильнее брамин) исторически - это служители культа, врачи, учителя. Варна кшатриев (в древности она называлась раджанья) - это правители и воины. Варна вайшья - это земледельцы и торговцы, а варна шудр - это рабочие и безземельные крестьяне, которые работают на других.
Варна - это цвет (на санскрите опять же), и у каждой индийской варны - свой цвет: у браминов - белый, у кшатриев - красный, у вайшьев - желтый, у шудр - черный, и раньше, когда все представители варн носили священный шнур - он был как раз их варны.

Варны соотносятся с кастами, но очень по разному, прямой связи иногда нет, и раз мы уж углубились в науку, надо сказать, что индийские касты в отличие от варн называются джати - जाति.
Подробнее об индийских кастах в современной Индии

3. Каста Неприкасаемых

Неприкасаемые - это не каста. Во времена древней Индии все, кто не входил в 4 варны, автоматически оказывались "за бортом" индийского социума, этих чужаков избегали, не пускали жить в деревни, поэтому они и названы неприкасаемыми. В последствие эти чужаки-неприкасаемые стали использоваться на самой грязной, низко-оплачиваемой и постыдной работе, и сформировали собственные социальные и профессиональные группы, то есть кастЫ неприкасаемых, в современной Индии их несколько, как правило это связано либо с грязной работой, либо с убийством живых существ или смертью, так что все охотники и рыболовы, равно как и могильщики, и кожевенники - неприкасаемые.

4. Когда появились индийские касты?

Нормативно, то есть законодательно система каст-джати в Индии была зафиксирована в Законах Ману, которые относятся к 2 веку до нашей эры.
Система варн - гораздо древнее, точной датировки не существует. Более подробно об истории вопроса я писала в статье Касты Индии, от варн к современности

5. Касты в Индии отменены

Касты в современной Индии не отменены и не запрещены, как часто пишут.
Наоборот все касты в Индии пересчитаны и перечислены в приложении к Индийской конституции, которое так и называется Таблица каст. Кроме того, после переписи населения в эту таблицу вносятся изменения, как правило дополнения, дело не в том, что появляются новые касты, а в том, что они фиксируются в соответствии с данными, указанными о себе участниками переписи.
Запрещена только дискриминация по признаку касты, это написано в статье 15 индийской Конституции, тест см. на http://lawmin.nic.in...

6. У каждого индийца есть каста

Нет, это тоже не соответствует действительности.
Индийской общество очень разнородно по своей структуре, и кроме деления на касты есть несколько других.
Существуют кастовые и не кастовые , например, представители индийских племен (аборигены, адиваси) за редкими исключениями не имеют каст. И часть не кастовых индийцев довольно велика, результаты переписи населения см. http://censusindia.g...
Кроме того, за некоторые проступки (преступления) человека могут выгнать из касты и таким образом лишить его статуса и положения в обществе.

7. Касты есть только в Индии

Нет, это заблуждение. Касты есть в других странах, например, в Непале и Шри Ланке, поскольку эти страны развивались в лоне все той же огромной индийской цивилизации, а также на . Но касты есть и в других культурах, например, в Тибете, причем тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще, поскольку сословная структура тибетского общества формировалась от Индии.
О кастах Непала см. Этническая мозаика Непала

8. Касты есть только у индусов

Нет, сейчас это не так, нужно углубиться в историю.
Исторически, когда подавляющая часть населения Индии исповедовала - все индусы принадлежали к какой-либо касте, исключение составляли только изгнанные из каст парии и коренные, племенные народы Индии, которые не исповедовали индуизм и не входили в индийский социум. Потом в Индии стали распространяться другие религии - , Индия подверглась нашествиям со стороны других народов, и представители других религий и народов стали перенимать у индусов их сословную систему варн и систему профессиональных каст - джати. Сейчас касты есть в джайнизме, сикхизме, буддизме и христианстве, но они отличаются от индусских каст.
Любопытно, что в северной Индии, в современных штатах прадеш и система каст буддистов имеет не индийское, а тибетское происхождение.
Еще более любопытно, что в систему индийских каст оказались втянуты даже европейцы - христианские миссионеры-проповедники: те, кто проповедовал учение Христа высокородным браминам оказались в христианской "браминской" касте, а те, кто общался с неприкасаемыми-рыбаками стал христианским неприкасаемым.

9. Касту индийца, с которым общаешься, нужно знать и вести себя соответственно

Это расхожее заблуждение, растиражированное туристическими сайтами не известно для чего, ни на чем не основано.
Определить к какой касте относится индиец только по его виду нельзя, по его роду занятий - часто тоже. Один знакомый работал официантом, хотя происходил из знатного раджпутского рода (то есть он кшатрия). Знакомого непальца-официанта мне удалось идентифицировать по поведению как аристократа, поскольку мы были знакомы давно я спросила и он подтвердил, что это правда, причем парень работает не из-за отсутствия денег вовсе.
Мой старый друг начал свою трудовую деятельность в 9 лет как разнорабочий, убирал мусор в лавке... думаете он шудра? нет, он брамин (брахман) из бедной семьи и 8 ребенок по счету... еще 1 знакомый брамин торгует в лавке, он единственный сын, надо зарабатывать...
Еще один мой знакомый настолько религиозен и светел, что можно было бы подумать, что он то и есть настоящий, идеальный брамин. Но нет, он-то как раз шудра, причем он этим гордился и тем, кто знает что значит сева станет понятно почему.
И даже если индиец и скажет какой он касты, хотя такой вопрос считается не приличным - все равно это туристу ничего не даст, человеку, не знающему Индии, не понять что и почему устроено в этой удивительной стране. Так что озадачиваться кастовым вопросом не стоит, ведь Индии иногда трудно установить даже пол собеседника, а это наверное важнее:)

10. Кастовая дискриминация в наше время

Индия является демократической страной и помимо запрета кастовой дискриминации ввела льготы для представителей низших каст и племен, например, существуют квоты для поступления в высшие учебные заведения, на занятие должностей в государственных и муниципальных органах.
дискриминации людей из низших каст, далитов и племенных людей в Индии довольно серьезна, кастеизм до сих пор является основой жизни сотен миллионов индийцев за пределами крупных городов, именно там до сих сохраняется кастовая структура и все вытекающие из нее запреты, например, в некоторые храмы Индии не пускают индийцев-шудр, именно там происходят почти все кастовые преступления, например, вполне типичное преступление

Вместо послесловия .
Если система каст в Индии вас интересует серьезно могу порекомендовать кроме раздела статей на этом сайте и публикаций в хиндунете почитать крупных европейских индологов 20 века:
1. Академический 4-х томный труд Р.В. Рассела " и касты центральных провинций Индии"
2. Монография Луи Дюмона "Homo hierarchicus. Опыт описания системы каст"
Кроме того в последние годы в Индии выпущен ряд книг по этой теме, к сожалению сама их в руках не держала.
Если вы не готовы к чтению научной литературы - прочтите роман очень популярного современного индийского писателя Арундхати Рой "Бог мелочей", его можно найти в рунете.

Первые касты появились в Индии ещё на стадии формирования государства. Примерно полторы тысячи лет до нашей эры, на территории современной Индии появились первые переселенцы. Они были разделены на четыре сословия. Намного позже, названые, варнами, Это слово, в дословном переводе с санскритского, обозначает цвет. Само слово каста несёт в себе смысловое понятие как чистая порода.

Принадлежность, к какому-нибудь сообществу людей, обличённых властью, всегда сильно ценилось у всех народов. Просто ещё в древности, сплетясь с индийской религией, это понятие приобрело статус, незыблемого закона. В самом начале, это были брахманы, священники, в их руках находилось право, толковать слово божье. Благодаря этому, эта каста, занимала самое высокое положение. Поскольку выше них была только божественная сущность, с которой, только они могли общаться. Любое их слово было законом и обсуждению не подлежало. Дальше шли кшатрии воины. Очень многочисленная и могущественная каста Индии . Во все времена и, у всех народов, профессиональные военные участвовали в управлении государством. Только на территории Индии, они выделились в отдельную группу людей, передававших по наследству свои навыки и традиции.

Как отличается жизнь людей в различных частях Индии, подробнее: .

Каста была настолько закрытой, что многие века простые люди даже не могли помыслить стать военнослужащим. Подобная ересь, каралась смертью. Вайшьи, сюда входили торговцы, земледельцы, скотоводы. Эта каста также была многочисленна, но люди, входившие в нее, не имели никакого политического влияния, Так как представители высших каст Индии , в любой момент, могли лишить их всего имущества, дома, семьи просто сказав, что это угодно богам. Шудр слуга рабочий. Самая многочисленная и бесправная каста, люди, принадлежавшие к ней, фактически приравнивались к уровню животных. Причём некоторые животные в Индии жили намного лучше, поскольку имели статус священных.

Дальнейшее деление на касты в Индии

Позже, по прошествии достаточно большого времени. Первые касты, начали делиться на более мелкие, с ещё более жёстким закреплением за определённой группой людей, каких-то привилегий и прав. Большую роль в этом делении играла религия, В индуизме считается, что после смерти, душа может перевоплотиться в человека более высокой касты Индии , если строго будет соблюдать все правила этого деления при жизни. Если не будет, то переродится в низшую касту. Покинуть предел касты, было невозможно, даже если человек обладал какими-то превосходными качествами, подняться он при жизни не мог.

По прошествии времени, эта система построения общества, только укреплялась. Не покорение народа моголами, принёсшими с собой мусульманскую религию, ни позднейшие покорение британцами, не смогло поколебать самих основ этой системы. Сама природа кастовости выглядит достаточно логично. Если семья занимается земледелием, то и дети будут заниматься тем же. Только индийцы упразднили саму возможность принятия решения в данном вопросе, все решает только рождение. Где родился тем и будишь заниматься. К основным четырем, добавилась ещё одна, неприкасаемые. Это самая низкая каста, Считается,что общение с членами этой касты может осквернить любого, особенно членов высших каст. Поэтому они никогда, на прямую, не общались с представителями неприкасаемых.

Современное кастовое деление

В современной Индии насчитывается огромное количество каст. Свое деление есть у священников, воинов, торговцев и даже неприкасаемых. Разобраться во всех этих хитросплетениях достаточно сложно. Да с появлением возможности выезда из страны молодёжь все чаше начинает задумываться о целесообразности этого порядка вещей. Но в провинции в глубине страны к этим законам относятся очень ревностно. Да и на государственном уровне, эту традицию поддерживает правительство страны. Есть Конституционная таблица каст. Так что, это не средневековая дикость и пережиток прошлого, а абсолютно реальное, государственное устройство. Каждый штат имеет сое деление на касты. Как бы приезжие к этому не относились, весь этот громоздкий механизм работает. Прекрасно справляясь со своим предназначением.

Следует заметить, поскольку современная Индия является демократическим государством, все права свободы связанные с получением Кастовых сертификатов, очень строго соблюдаются, для поддержания низших каст предусмотрены различные способы поддержки государством. Вплоть до квотирования для них специальных мест в парламенте. В настоящее время, все народы, проживающие на территории Индии, признают кастовое деление и следуют этой традиции, Даже испанские и британские священники, оставшиеся на территории государства после ухода колонизаторов, создали свою кастовую систему Индии и придерживаются её. Это подчёркивает то, что при правильном, грамотном подходе, может работать любая система управления государством, как бы консервативна и ортодоксально она не выглядела в глазах приезжих. В современной Индии стало возможной смена каст. Достаточно одной или нескольким семьям сменить род деятельности и все, готова новая каста. В современной реальности особенно в больших промышленных городах к подобным переменам относятся вполне лояльно.

Перед поездкой в Индию стоит обязательно ознакомится с культурными особенностями страны, подробнее: .

Неприкасаемые

Это совершенно отдельная категория людей. Считается самой низшей, попадают туда люди, чья душа очень сильно согрешила в предыдущем воплощении. Но даже у этой последней ступени социальной лестницы Индии есть свое деление. На самом её верху, стоят работающие люди или те, кто имеет какое-то ремесло. Например, парикмахеры или уборщики мусора. Низ этой лестницы занимают мелкие воришки промышляющие кражей мелкого домашнего скота. Самым загадочным в этой иерархии является группка хиджру в нее входят представители любых секс меньшинств. Поразительно то, что представители этих, казалось бы, отбросов общества приглашают на свадьбы и рождения детей. Они часто чувствуют в многочисленных церковных церемониях. Но самым худшим в Индии считается быть человеком без касты, Пусть даже самого низшего ранга. Таких людей называют здесь парией. Это люди, родившиеся от других париев или в результате меж кастовых браков и не признанных не одной из каст. Совсем недавно можно было стать, парией просто прикоснувшись к одному из них.

Индийские касты, видео:

Многие европейцы, американцы, а также наши соотечественники полагают, что восточная культура намного возвышеннее и человечнее ценностей прагматичного западного мира. Однако они забывают, что именно в Индии возникла одна из самых жёстких форм социальной стратификации — кастовая, обрекающая миллионы людей и их потомков на пожизненное прозябание в нищете и бесправии, в то время как избранное меньшинство окружено почётом и имеет доступ ко всем благам цивилизации.

Деление на касты (или, как их называют в Индии, «варны») возникло в эпоху разложения первобытно-общинного строя, когда появилось имущественное неравенство. Первое письменное упоминание о кастовой системе относится к середине II тысячелетия до н. э. В «Ригведе» рассказывается о появлении четырёх варн, существующих в Индии и по сей день:

• брахманы — каста священнослужителей. В наши дни брахманы также занимаются отправлением религиозных обрядов, часто они бывают чиновниками или учителями;
• кшатрии — каста воинов. Сегодня кшатрии не только служат в армии и полиции, но и занимают важные места в государственной администрации;
• вайшья — земледельцы и торговцы. Многие вайшья могли даже превосходить по богатству и влиянию представителей высших каст. В современной Индии вайшья продолжают заниматься торговлей и сельским хозяйством, а также кредитно-банковскими операциями;
• шудры — полуподчинённая каста крестьян и рабочих, обычно бывших в услужении у представителей высших каст. Несмотря на невысокий престиж этой касты, многие шудры могли накапливать солидные богатства и иметь большие участки земли.

Также существует отдельная группа населения, включающая всех, кто не входит в четыре вышеуказанные касты, — неприкасаемые или далиты. Антропологи и историки считают, что каста неприкасаемых возникла во время арийского завоевания Индии (XII-VII вв. до н. э.). Пришедшие на новые земли завоеватели хотели держать в подчинении местные дравидийские народы, поэтому придумали такую социальную систему, в которой аборигены не могли бы нормально интегрироваться в общество и занять в нём хоть сколько-нибудь значимое положение. Так, все арийские захватчики стали членами тех или иных каст (в зависимости от рода занятий), а все побеждённые были объявлены неприкасаемыми. Далиты занимались самой грязной работой. Они выделывали кожу, убирали с улиц мёртвых животных и чистили туалеты. Им строго запрещалось входить во дворы представителей других каст и пользоваться общественными колодцами. Хотя неприкасаемых все презирали, эти люди обладали и определённой властью. Считалось, что неприкасаемый может осквернить человека из вышестоящей касты. Наиболее опасным такое осквернение было для брахмана. Простое прикосновение далита к одежде брахмана означало для последнего долгие годы попыток очистить свою карму.

Жизнь представителя каждой варны чётко регламентирована. От касты зависит, какую одежду может носить человек, что он может употреблять в пищу, как он должен общаться с другими. Представителям разных каст, за редким исключением, запрещены браки друг с другом. Дети, родившиеся в определённой касте, уже не могут поменять своё социальное положение. Официально переход из одной касты в другую возможен только с понижением статуса. Перейти в более престижную касту невозможно. Однако многие индусы идут на ухищрения, позволяющие им выйти за рамки строгой варновой системы. Во-первых, поскольку в каждой касте есть свой набор фамилий, можно подкупить чиновника и взять высококастовую фамилию. Во-вторых, можно отказаться от индуизма и принять религию, где нет кастового деления. Часть индусов затем снова возвращаются в индуизм, но при этом заявляют, что до смены религии они были брахманами или кшатриями.

Религиозное объяснение неравенства людей

Кастовая система вытекает из религиозных представлений индусов. Согласно «Ригведе», весь космос был создан из тела первочеловека Пуруши. Пуруша был принесён в жертву богами ради сотворения мира. Из отдельных частей его тела возникли: земля, воздух, ветер и небесные светила. Кроме того, Пуруша дал начало и всему человеческому роду. Из его рта возникли брахманы, из рук — кшатрии, из бёдер — вайшьи, а из стоп — шудры.

Учение о реинкарнации также направлено на то, чтобы законсервировать существующее в Индии социальное неравенство. Согласно индуистским представлениям, человек, строго соблюдающий все правила своей касты, после смерти может родиться в теле представителя более высокой варны.

Деление на касты сегодня

Несмотря на то, что западному человеку деление на касты кажется жестоким и недемократическим, в современной Индии касты не только не исчезли, но и стали более структурированными. Каждая каста сегодня разбита на дополнительные подгруппы — джати. Всего насчитывается более 80 различных джати. Хотя нет никаких документов, где прописывалась бы принадлежность человека к той или иной варне, кастовое деление строго охраняется религией и традициями.

Самой большой кастой современной Индии являются неприкасаемые — около 1/5 от всего населения страны. Далиты живут в специальных гетто, где процветают безработица и преступность. Неприкасаемые не могут получать нормальное образование или качественную медицинскую помощь. Им нельзя заходить в магазины, аптеки, больницы, храмы и общественный транспорт, которыми пользуются представители других каст. Как и тысячи лет назад, эти люди занимаются самой грязной и тяжёлой работой.

Попытки установить социальное равенство предпринимали многие индийские борцы за гражданские права, в том числе, Махатма Ганди. Они смогли добиться того, чтобы конституция Индии признала равенство неприкасаемых с представителями других каст, однако, фактически отношение к далитам в современной Индии остаётся таким же, как и 4 тысячи лет назад. Суды снисходительно относятся к преступникам, совершающим противоправные действия по отношению к неприкасаемым, далиты получают меньшие зарплаты по сравнению с членами других каст.

Несмотря на то, что сегодня Индия открыта для западных либеральных идей, неприкасаемые ни разу не решались на бунт. Многовековая привычка быть покорными и страх перед загрязнением кармы не дают этим людям начать борьбу за свободу и равенство.

Много сотен лет жители Индии хранят верность своей главной религии – индуизму. Он регулирует все стороны жизни, предписывая, что делать в той или иной ситуации. И в том числе, разделяет общество на своеобразные сословия, которые практически не смешиваются более тысячи лет. В нашем цикле статей об Индии мы не могли пропустить эту странную для современного мира вещь. Расскажем подробнее историю это явления.

Традиции

Согласно "Ведам" – сборнику древних священных текстов индуизма – бог Брахма сотворил людей и сразу разделил их на касты, или точнее – варны. Варна на санскрите означает "цвет". Всего таких цветов было четыре:

Индуисты верят, что поведение в нынешней жизни влияет на то, в какой касте окажется человек после перерождения. Он может попасть как в брахманы, так и родиться шудрой.

Сословиям запрещено смешиваться. Родившись, например, вайшьей человек может жениться и общаться только внутри своей общины. Неприкасаемым же запрещено осквернять прикосновением высшие касты.

Согласно исследованиям ученых такое положение дел сохраняется не менее полутора тысяч лет. Генетики Национального института биомедицинской геномики в Западной Бенгалии, которые исследовали ДНК индийцев, выяснили, что большая часть членов варн уже 70 поколений сочетаются браками только внутри своих "цветов".

Как же сложилась подобная система?

История




Историки утверждают, что возникновение такого разделения появилось в тот момент, когда арии – группа народов индоевропейской семьи, покинули долину Инда и обосновались возле другой реки – Ганга. Местное, неарийское население, обитавшее в тех местах, было порабощено и лишено всех прав. Часть из них – покорившаяся добровольно, стала шудрами. А остальные – неприкасаемыми.

Джати – своего рода подгруппы. Они связаны с наследственной профессиональной деятельностью. Каждая из варн состоит из множества джати. В современной Индии (согласно последней переписи населения, в которой еще задавали вопрос о кастах) их насчитывают около 3 тысяч.

Современность

В 50-е годы XX века в Индии началось движение за равноправие каст и неприкасаемых. Конституция считает дискриминацию по кастовому признаку уголовным преступлением и запрещает интересоваться при приеме человека на работу принадлежностью к той или иной варне. Изгоям разрешили доступ в храмы. Образованное население поддерживает эту тенденцию.

В 1997 году в Индии произошло важное событие: был избран первый президент, принадлежавший к касте неприкасаемых – Кочерил Раман Нараянан.

Но традиции все еще сильны. Например, неприкасаемые, составляют около 20% общества. А Махатма Ганди, который одним из первых начал вести борьбу за права этих отверженных, был против того, что его сын женится на девушке из другой касты – это противоречило его религиозным взглядам.

Иерархия варн продолжает сохраняться в религиозной сфере и частной жизни. Особенно в сельской местности.

И все же индийские касты постепенно теряют влияние на общество. В крупных городах они начинают утрачивать значение. Возможно, все происходит не очень быстро – тысячелетняя традиция вряд ли сможет исчезнуть в один день. Но хочется думать, что однажды это произойдет.

Покинув долину Инда, индийские арии завоевали страну по Гангу и основали здесь множество государств, чьё население состояло из двух сословий, разнившихся по юридическому и материальному положению.

Новые поселенцы-арии, победители, захватили себе в Индии и землю, и почет, и власть, а побежденные неиндоевропейские туземцы были повергнуты в презрение и уничиженье обращены в рабство или в зависимое состояние, или, оттесненные в леса и горы, вели там в бездействии мысли скудную жизнь без всякой культуры. Этот результат арийского завоевания и дал исток для происхождения четырёх главных индийских каст (варн).

Те первоначальные жители Индии, которые были покорены силой меча, подверглись участи пленников, стали просто рабами. Индийцы, покорившиеся добровольно, отрекшиеся от отцовских богов, принявшие язык, законы и обычаи победителей, сохранили личную свободу, но утратили всю земельную собственность и должны были жить работниками в поместьях арийцев, слугами и носильщиками, в домах у богатых людей. Из них произошла каста шудр . «Шудра» – слово не санскритское. До того как стать названием одной из индийских каст, оно, вероятно, было названием какого-то народа. Арийцы считали ниже своего достоинства вступать с представителями касты шудр в брачные союзы. Женщины-шудры были у арийцев только наложницами.

Древняя Индия. Карта

Со временем между самими арийскими завоевателями Индии образовались резкие различия состояний и профессий. Но по отношению к низшей касте – темнокожему, покоренному туземному населению – они все оставались привилегированным классом. Только арии имели право читать священные книги ; только они были освящаемы торжественным обрядом: на арийца был возлагаем священный шнур, делавший его «возрожденным» (или «дважды рожденным», двиджа ). Этот обряд служил символическим отличием всех арийцев от касты шудр и прогнанных в леса, презираемых туземных племен. Освящение совершалось возложением шнура, который носят положенным на правое плечо и опускающимся наискось по груди. У касты брахманов шнур мог быть возлагаем на мальчика от 8 до 15 лет, и он сделан из хлопчатобумажной пряжи; у касты кшатриев, получавших его не раньше 11 года, он делался из куши (индийского прядильного растения), а у касты вайшьев, получавших его не раньше 12-го года, он был шерстяным.

«Дважды рожденные» арийцы с течением времени разделились по различиям занятий и происхождения на три сословия или касты, имеющие некоторое сходство с тремя сословиями средневековой Европы: духовенством, дворянством и средним, городским классом. Зародыши кастового устройств у арийцев существовали еще в те времена, когда они жили только в бассейне Инда: там из массы земледельческого и пастушеского населения уже выделялись воинственные князья племен, окруженные людьми, искусными в военном деле, а также жрецы, совершающие обряды жертвоприношений.

При переселении арийских племен далее вглубь Индии, в страну Ганга , воинственная энергия возросла в кровопролитных войнах с истребляемыми туземцами, а потом в ожесточенной борьбе между арийскими племенами. Пока завоевания не завершились, весь народ был занят военным делом. Только когда началось мирное обладание завоеванною страною, стало возможно развиться разнообразию занятий, появилась возможность выбора между разными профессиями, и наступил новый этап происхождения каст. Плодородие индийской земли возбуждало влечение к мирному добыванию средств жизни. От этого быстро развилась врожденная арийцам склонность, по которой спокойно трудиться и пользоваться плодами своего труда было для них приятнее, чем делать тяжелые военные усилия. Потому значительная часть поселенцев («вишей ») обратилась к земледелию, дававшему обильные урожаи, предоставив борьбу с врагами и охранение страны князьям племен и образовавшемуся в период завоеваний военному дворянству. Это сословие, занимавшееся землепашеством и отчасти пастушеством, скоро разрослось так, что и у арийцев, как в Западной Европе, образовало собою огромное большинство населения. Потому название вайшья «поселенец», первоначально обозначавшее всех арийских жителей в новых областях, стало обозначать только людей третьей, трудящейся индийской касты, а воины, кшатрии , и жрецы, брахманы («молящиеся»), ставшие с течением времени привилегированными сословиями, сделали названия своих профессий названиями двух высших каст.

Четыре вышеперечисленных индийских сословия сделались совершенно замкнутыми кастами (варнами) лишь, когда над древним служением Индре и другим богам природы возвысился брахманизм – новое религиозное учение о Брахме , душе вселенной, источнике жизни, из которого произошли и в который возвратятся все существа. Это реформированное вероучение придало религиозную святость делению индийской нации на касты, и в особенности жреческой касте. Оно говорило, что в круговороте форм жизни, проходимых всем существующим на земле, брахман – самая высшая форма бытия. По догмату возрождения и переселения душ, существо, рождающееся в человеческом виде, должно пройти поочередно все четыре касты: быть шудрой, вайшьей, кшатрием и напоследок брахманом; пройдя эти формы бытия, оно воссоединяется с Брахмой. Единственный путь к достижению этой цели состоит в том, чтобы человек, постоянно стремясь к божеству, в точности исполнял все, заповеданное брахманами, чтил их, радовал дарами и знаками уважения. Проступки против брахманов, тяжко наказываемые и на земле, подвергают нечестивцев ужаснейшим мучениям ада и возрождению в формах презираемых животных.

Верование в зависимость будущей жизни от настоящей было главною опорою индийского кастового деления и владычества жрецов. Чем решительнее ставило брахманское духовенство догмат переселения душ центром всего нравственного учения, чем успешнее наполняло оно фантазию народа страшными картинами адских мучений, тем больше почета и влияния оно приобретало. Представители высшей касты брахманов близки к богам; они знают путь, ведущий к Брахме; их молитвы, жертвы, святые подвиги их аскетизма имеют магическую власть над богами, богам приходится исполнять их волю; от них зависит блаженство и страдание в будущей жизни. Неудивительно, что с развитием религиозности у индийцев возрастало могущество касты брахманов, неутомимо восхвалявшей в своих святых поучениях почтительность и щедрость к брахманам, как вернейшие способы получить блаженство, внушавшей царям, что правитель обязан иметь своими советниками и делать судьями брахманов, обязан награждать их службу богатым содержанием и благочестивыми подарками.

Чтобы низшие индийские касты не завидовали привилегированному положению брахманов и не посягали на него, было выработано и усиленно проповедовалось учение, что формы жизни для всех существ предопределены Брахмой, и что ход по степеням человеческих возрождений совершается только спокойною, мирною жизнью в данном человеку положении, верным исполнением обязанностей. Так, в одной из древнейших частей Махабхараты говорится: «Когда Брахма создавал существа, он дал им их занятия, каждой касте особую деятельность: брахманам – изучение высоких Вед, воинам – геройство, вайшьям – искусство труда, шудрам – покорность перед другими цветами: потому достойны порицания несведущие брахманы, неславные воины, неискусные вайшьи и непослушные шудры».

Брахма, главное божество брахманизма - религии, которая лежит в основе индийской кастовой системы

Этот догмат, приписывавший каждой касте, каждой профессии божественное происхождение, утешавший униженных и презираемых в обидах и лишениях их настоящей жизни надеждой на улучшение их судьбы в будущем существовании. Он давал индийской кастовой иерархии религиозное освящение. Разделение людей на четыре сословия, неравные по своим правам, было с этой точки зрения вечным, неизменным законом, нарушение которого – преступнейший грех. Люди не имеют права низвергать кастовые преграды, установленные между ними самим богом; улучшения своей судьбы они могут достигать лишь терпеливою покорностью. Взаимные отношения между индийскими кастами были наглядно характеризованы учением; что Брахма произвел брахманов из уст своих (или первочеловека Пуруши), кшатриев – из рук, вайший – из бедер, шудр – из запачканных в грязи ступней ног, потому сущность природы у брахманов – «святость и мудрость», у кшатриев – «власть и сила», у вайшьев – «богатство и прибыток», у шудр – «служение и покорность». Учение о происхождении каст из разных частей высочайшего существа излагается в одном из гимнов последней, самой новой книги Ригведы . В более древних песнях Ригведы кастовых понятий нет. Брахманы придают этому гимну чрезвычайно важное значение, и каждый истинно верующий брахман читает его каждое утро, после омовения. Этот гимн – диплом, которым брахманы узаконили свои привилегии, свое владычество.

Таким образом, индийский народ был приведен своею историей, своими склонностями и обычаями к тому, что подпал под иго иерархии каст, превратившей сословия и профессии в чуждые друг другу племена,

Шудры

После завоевания долины Ганга пришедшими с Инда племенами ариев часть её первоначального (неиндоевропейского) населения была обращена в рабство, а остальные лишились земель, превратившись в слуг и батраков. Из этих чуждых арийским захватчикам туземцев мало-помалу образовалась каста «шудр». Слово «шудра» происходит не от санскритского корня. Оно, возможно, являлось каким-то местно-индийским племенным обозначением.

Арийцы присвоили себе роль высшего по отношению к шудрам сословия. Только над ариями производился религиозный обряд возложения священного шнура, который, по учению брахманизма, делал человека «дваждырождённым». Но и среди самих арийцев вскоре появилось социальное разделение. По роду жизни и занятий они распались на три касты – брахманов, кшатриев и вайшьев, напоминавших три главных сословия средневекового Запада: духовенство, военную аристократию и класс мелких собственников. Это общественное расслоение стало появляться у ариев ещё во время жизни на Инде.

После завоевания долины Ганга большая часть арийского населения занялась в новой благодатной стране земледелием и скотоводством. Эти люди составили касту вайшьев («поселян»), которая добывала себе средства для жизни трудом, но, в отличие от шудр, состояла из юридически полноправных владельцев земли, скота или промышленно-торгового капитала. Над вайшьями стояли воины (кшатрии) , и жрецы (брахманы, «молящиеся»). Кшатрии и особенно брахманы считались высшими кастами.

Вайшьи

Вайшьи, земледельцы и пастухи Древней Индии , по самому характеру своих занятий, не могли равняться с высшими сословиями опрятностью и были не так хорошо одеты. Проводя день в труде, они не имели досуга ни для приобретения брахманской образованности, ни для праздных занятий военного дворянства кшатриев. Поэтому вайшьи скоро стали считаться людьми неравноправными жрецам и воинам, людьми иной касты. Простолюдины-вайшьи не имели воинственных соседей, которые бы угрожали их имуществу. Вайшьям не были нужны меч и стрелы; они спокойно жили с женами и детьми на своем клочке земли, предоставляя военному сословию охранение страны от внешних врагов и от внутренних беспорядков. За делами мира большая часть недавних арийских завоевателей Индии скоро отвыкла от оружия и военного искусства.

Когда, с развитием культуры, формы и потребности быта стали разнообразнее, когда деревенская простота одежды и пищи, жилищ и домашних принадлежностей стала многих не удовлетворять, когда торговля с иноземцами стала приносить богатство и роскошь, многие вайшьи обратились к занятию ремеслами, промышленностью, торговлей, отдаче денег в проценты. Но их общественный престиж от этого не повысился. Как в феодальной Европе горожане принадлежали по своему происхождению не к высшим сословиям, а к простонародью, так и в многолюдных городах, возникших в Индии около царских и княжеских дворцов, большинство населения составляли вайшьи. Но им не было простора для самостоятельного развития: над ремесленниками и торговцами в Индии тяготело презрение высших сословий. Сколько бы ни приобретали вайшьи богатства в больших, великолепных, роскошных столицах или в торговых приморских городах, они не получали никакого соучастия ни в почестях и славе кшатриев, ни в образованности и авторитетности брахманских жрецов и ученых. Высшие нравственные блага жизни были вайшьям недоступны. Им был предоставлен только круг физической и механической деятельности, круг материального и рутинного; и хотя им было дозволено, даже поставлено в обязанность читать Веды и юридические книги, они оставались вне высшей умственной жизни нации. Наследственная цепь приковывала вайшью к отцовскому участку земли или промыслу; доступ к военному сословию или к брахманской касте был ему навеки прегражден.

Кшатрии

Почетнее было положение касты воинов (кшатриев), особенно в железные времена завоевания Индии ариями и первых поколений после этого завоевания, когда все решалось мечом и воинственной энергией, когда царь был только полководцем, когда закон и обычай держались только охраною оружия. Было время, когда кшатрии стремились стать первенствующим сословием, и в темных преданиях еще сохранились следы воспоминаний о великой войне между воинами и брахманами, когда «нечестивые руки» дерзнули коснуться священного, богоустановленного величия духовенства. Предания говорят, что брахманы вышли из этой борьбы с кшатриями победителями при помощи богов и героя брахманов, Рамы , и что нечестивцы были подвергнуты ужаснейшим наказаниям.

Воспитание кшатрия

За временами завоеваний должны были следовать мирные времена; тогда услуги кшатриев стали не нужны, и значение военного сословия уменьшилось. Стремлению же брахманов сделаться первым сословием эти времена благоприятствовали. Но тем прочнее и решительнее удержались воины на степени второго по своей почётности сословия. Гордые славою предков, подвиги которых восхвалялись в героических песнях, наследованных от старины, проникнутые чувством собственного достоинства и сознанием своей силы, какие даёт людям военная профессия, кшатрии держали себя в строгой обособленности от вайшьев, у которых не было знатных предков, и с презрением смотрели на их трудовую, монотонную жизнь.

Брахманы, упрочив за собою первенство над кшатриями, благоприятствовали их сословной замкнутости, находя ее выгодной для себя; а кшатрии, вместе с землями и привилегиями, родовою гордостью и военной славою, передавали по наследству своим сыновьям и почтение к духовенству. Отделенные своим воспитанием, военными упражнениями и образом жизни и от брахманов и от вайшьев, кшатрии были рыцарской аристократией, сохранявшей при новых условиях общественной жизни воинственные обычаи старины, внушавшей своим детям гордую веру в чистоту крови и в родовое превосходство. Огражденные наследственностью прав и сословной замкнутостью от вторжения чуждых элементов, кшатрии составляли фалангу, не допускавшую в свои ряды простолюдинов.

Получая щедрое жалованье от царя, снабжаемые от него оружием и всем надобным для военного дела, кшатрии вели беззаботную жизнь. Кроме военных упражнений, у них не было никакого дела; потому в мирное время – а в спокойной долине Ганга время шло большею частью мирно – они имели много досуга веселиться и пировать. В кругу этих родов сохранялась память о славных делах предков, о жарких битвах старины; певцы царей и вельможеских родов пели кшатриям на жертвенных праздниках и на похоронных обедах старые песни, или слагали в прославление своих покровителей новые. Из этих песен постепенно выросли индийские эпические поэмы – Махабхарата и Рамаяна .

Высшую и самую влиятельную касту составляли жрецы, первоначальное название которых «пурохита», «домашние жрецы» царя, в стране Ганга заменилось новым – брахманы . Еще на Инде были такие жрецы, – например, Васиштха , Вишвамитра – о которых народ полагал, что их молитвы и совершаемые ими жертвоприношения имеют силу, и которые поэтому пользовались особенным уважением. Выгода всего племени требовала, чтоб их священные песни, их способы совершения обрядов, их учения сохранялись. Вернейшим средством к этому было, чтобы наиболее уважаемые жрецы племени передавали свое знание сыновьям или ученикам. Так возникли брахманские роды. Составляя школы или корпорации, они сохраняли устным преданием молитвы, гимны, священные знания.

Сначала у каждого арийского племени был свой брахманский род; например у Кошалов – род Васиштхи, у Ангов – Гаутамы. Но когда племена, привыкнув жить в мире между собою, соединялись в одно государство, то их жреческие фамилии вступали в товарищество между собой, заимствовали друг у друга молитвы и гимны. Вероучения и священные песни разных брахманских школ становились общим достоянием всего товарищества. Эти песни и учения, существовавшие сначала только в устном предании, были, после введения письменных знаков, записаны и собраны брахманами. Так возникли Веды , то есть «знания», сборник священных песен и призываний богов, именуемый Ригведой и следующие два сборника жертвенных формул, молитв и богослужебных постановлений, Самаведа и Яджурведа .

Индийцы придавали большую важность тому, чтобы жертвенные приношения совершались правильно, и в обращениях к богам не делалось ошибок. Это очень благоприятствовало возникновению особой брахманской корпорации. Когда богослужебные обряды и молитвы были записаны, условием того, чтобы жертвы и обряды были приятны богам, сделалось точное знание и соблюдение предписанных правил и законов, изучать которые можно было только под руководством старых жреческих родов. Это необходимо отдавало совершение жертв и богослужения в исключительное заведывание брахманов, совершенно прекращало непосредственные отношения мирян к богам: лишь те, кто был научен жрецом-наставником, – сын или воспитанник брахмана, – мог теперь совершать жертву должным способом, делавшим ее «приятной богам»; только он мог доставить божию помощь.

Брахман в современной Индии

Знание старых песен, которыми предки на прежней родине чтили богов природы, знание обрядов, сопровождавших эти песни, все решительнее становилось исключительным достоянием брахманов, праотцы которых сложили эти песни и в роде которых они передавались по наследству. Достоянием жрецов оставались и предания, соединенные с богослужением, необходимые для понимания его. Принесенное из родины облекалось в умах арийских переселенцев в Индию таинственным священным значением. Таким образом, наследственные певцы стали наследственными жрецами, значение которых возрастало по мере того, как народ ариев удалялся от своей старой родины (долины Инда) и, занятый военными делами, забывал свои старые учреждения.

Народ стал считать брахманов посредниками между людьми и богами. Когда в новой стране Ганга начались мирные времена, и забота об исполнении религиозных обязанностей стала важнейшим делом жизни, установившееся в народе понятие о значении жрецов должно было возбудить в них гордую мысль, что сословие, исполняющее священнейшие обязанности, проводящее свою жизнь в служении богам, имеет право занимать первое место в обществе и государстве. Брахманское духовенство стало замкнутой корпорацией, доступ в нее был закрыт людям других сословий. Брахманы должны были брать жен только из своего сословия. Они приучили весь народ признавать, что сыновья жреца, рождённые в законном браке, владеют по самому своему происхождению правом быть жрецами и способностью совершать жертвы и моления, угодные богам.

Так возникла жреческая, брахманская каста, строго обособленная от кшатриев и вайшьев, поставленная силою своей сословной гордости и религиозностью народа на высшую ступень почета, захватившая науку, религию, всю образованность в монополию себе. С течением времени брахманы привыкли думать, что они настолько же выше остальных арийцев, насколько те считали себя выше шудр и остатков диких туземно-индийских племён. На улице, на рынке разница каст была видна уже по материалу и форме одежды, по величине и форме трости. Брахман, в отличие от кшатрия и вайшья, выходил из дома не иначе как с бамбуковой тростью, с сосудом воды для очищений, со священным шнуром через плечо.

Брахманы всеми силами старались осуществить на практике теорию каст. Но условия действительности противопоставляли такие препятствия их стремлению, что они не могли строго провести в жизнь принцип разделения занятий между кастами. В особенности трудно было брахманам найти средства жизни для себя и своих семейств, ограничиваясь лишь теми занятиями, которые специально принадлежали их касте. Брахманы были не монахи, которые берут в свое сословие лишь такое число людей, какое нужно. Они вели семейную жизнь и размножались; потому неизбежно было, что многие брахманские семейства обеднели; а содержания от государства каста брахманов не получала. Потому обедневшие брахманские семейства впадали в нищету. В Махабхарате говорится, что два видных героя этой поэмы, Дрона и его сын Ашваттхаман , были брахманы, но по бедности им пришлось заняться военным ремеслом кшатриев. В позднейших вставках они подвергаются за это сильному порицанию.

Правда, некоторые брахманы вели подвижническую и отшельническую жизнь в лесу, в горах, у священных озер. Другие были астрономами, юрисконсультами, администраторами, судьями и получали хорошие средства к жизни от этих почетных занятий. Многие брахманы были вероучителями, истолкователями священных книг, и получали содержание от своих многочисленных учеников, были жрецами, служителями при храмах, жили подарками от приносивших жертвы и вообще от набожных людей. Но каково бы ни было число брахманов, находивших себе средства жизни в этих занятиях, мы видим из законов Ману и из других древнеиндийских источников, что было множество жрецов, живших только милостынею или кормивших себя и свои семейства занятиями, неприличными их касте. Потому законы Ману усердно заботятся внушить царям и богатым людям, что на них лежит священная обязанность быть щедрыми к брахманам. Законы Ману позволяют брахманам просить милостыню, позволяют им добывать себе пропитание занятиями кшатриев и вайшьев. Брахман может кормиться земледелием и пастушеством; может жить «правдою и ложью торговли». Но он ни в каком случае не должен жить отдачею денег в рост или соблазнительными искусствами, каковы музыка и пение; не должен наниматься в работники, не должен торговать опьяняющими напитками, коровьим маслом, молоком, кунжутом, льняными или шерстяными тканями. Тем кшатриям, которые не могут прокормиться военным ремеслом, закон Ману тоже дозволяет заниматься делами вайшьев, а вайшьям он дозволяет кормиться занятиями шудр. Но все это были только уступки, вынуждаемые необходимостью.

Несоответствие занятий людей с их кастами повело со временем к распаду каст на более мелкие подразделения. Собственно, именно эти мелкие общественные группы и являются кастами в собственном смысле этого слова, а четыре перечисленных нами основных сословия – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – в самой Индии чаще называют варнами . Снисходительно дозволяя высшим кастам кормиться профессиями низших, законы Ману строго запрещают низшим кастам браться за профессию высших: эту дерзость полагалось наказывать конфискацией имущества и изгнанием. Только шудра, который не находит себе работы по найму, может заниматься ремеслом. Но он не должен приобретать богатства, чтобы не сделаться надменным против людей других каст, перед которыми обязан смиряться

Каста неприкасаемых – чандалы

Из бассейна Ганга, это презрение к уцелевшим племенам неарийского населения было перенесено и в Декан, где в такое же положение, как чандалы на Ганге, были поставлены парии , имя которых, не встречающееся в законах Ману , стало у европейцев названием всех презираемых арийцами классов людей, «нечистых» людей. Слово пария не санскритское, а тамильское. Тамилы называют париями и потомков древнейшего, до-дравидского населения, и индийцев, исключенных из каст.

Даже положение рабов в Древней Индии было менее тяжело, чем жизнь касты неприкасаемых. Эпические и драматические произведения индийской поэзии показывают, что арийцы обращались с рабами кротко, что многие рабы пользовались большим доверием своих господ, занимали влиятельные положения. Рабами были: те члены касты шудр, чьи предки попали в невольничество при завоевании страны; военнопленные индийцы из неприятельских государства; люди, купленные у торговцев; неисправные должники, отданные судьями в невольники кредиторам. Рабов и рабынь продавали на рынке как товар. Но никто не мог иметь рабом человека из касты более высокой, чем его собственная.

Возникнув в древности, каста неприкасаемых существует в Индии до настоящего времени.