İnsanın doğası ve özü- Bir kişinin kendisini ayıran ve diğer tüm varlık biçimlerine ve türlerine veya doğal özelliklerine, tüm insanlarda var olan bir dereceye kadar indirgenemeyen temel özelliklerini ifade eden felsefi bir kavram.

İnsan doğasının incelenmesi ve yorumlanması farklı seviyeler genellemeler felsefesi, antropoloji, evrimsel psikoloji, sosyobiyoloji, teoloji. Ancak araştırmacılar arasında sadece insan doğasının doğası hakkında değil, aynı zamanda insan doğasının varlığı konusunda da bir fikir birliği yoktur.

İnsanın tanımı ve doğası

Aristoteles'e göre bir kişinin özü, kendisi olmaktan çıkmaması için değiştirilemeyen özellikleridir. Felsefede insanın ve onun doğasının tek ve kesin bir tanımı yoktur. Geniş anlamda insan, iradesi, zekası, yüksek duyguları, iletişim ve çalışma yetenekleri olan bir varlık olarak tanımlanabilir.

Ruh ve beden

Materyalizm anlayışına göre kişi yalnızca etini oluşturan dokulardan oluşur, ancak kişiye atfedilen soyut bileşenler ve gerçeği aktif olarak yansıtma yeteneği, bu dokuların süreçlerinin karmaşık organizasyonunun sonucudur. .

Okült ve ezoterik öğretilerde kişi, birçok düzlemi (“dünyaları”) (ruh, eterik beden, monad, aura, beden) birleştiren bir varlık olarak anlaşılır.

Kabala'da kişi, doğanın tüm hacminin gizlenme dereceleri, insan bilincinin seviyeleri olarak anlaşılan "beş dünya sistemi" içinde kabul edilir.

Eski Hint geleneğinde, ruh ve beden samsara'nın doğal çarkında yakından birbirine bağlandığında, kişi kısa vadeli ancak organik bir element kombinasyonuyla karakterize edilir. Yalnızca bir kişi, ruh ve beden için egzersizler içeren manevi uygulamaları kullanarak ampirik varoluştan kurtuluşa çabalayabilir ve nirvanada uyumu bulabilir.

Demokritos, birçok eski düşünür gibi insanı bir mikrokozmos olarak görüyordu. Platon insanı maddi (beden) ve ideal (ruh) ilkelere bölünmüş bir varlık olarak temsil etti. Aristoteles ruh ve bedeni tek bir gerçekliğin iki yönü olarak görüyordu.

Modern felsefede beden bir makine olarak görülmekte ve ruh bilinçle özdeşleştirilmektedir.

Dini gelenekler insanın ilahi bir yaratık olduğuna inanır. Augustine, insan ruhunun bir bilmece, insanın kendisi için bir gizem olduğunu söyler. İbrahimi dinler manevi prensibin açığa çıkmasını gerektirir:

“...insan, Tanrı'nın yarattıklarının saflarında öyle yüksek bir yere sahiptir ki, iki dünyanın - görünen ve görünmeyen - gerçek bir vatandaşı olarak, Yaradan'ın yaratılışla birliği, İlahi Olan'ın tapınağı ve dolayısıyla Tanrı'nın tacıdır. Yaratılışta bu yalnızca ve kesinlikle Yüce Allah'ın, onun ruhuna yerleştirilmiş ve onu en yüksek merkezine çeken ebedi bir kaynak olarak hizmet eden sonsuz İlahiyatının hissini veya düşüncesini tanıtmak için manevi doğasını tercih etmesinden kaynaklanmaktadır.

Aksine, evrim öğretisi açısından bakıldığında, diğer hayvanlar gibi insanın davranışı da tür özelliklerinin bir parçasıdır, bir tür olarak insanın evrimsel gelişimi tarafından belirlenir ve yakın türlerde benzerleri vardır. Bir kişinin, yapısal olarak oldukça gelişmiş insan beyni tarafından, genişlemiş gelişim için gerekli olan büyük miktarlarda genetik olmayan bilgiyi özümsemesi için uzun bir çocukluk dönemi gereklidir. soyut düşünme, konuşma ve sosyalleşme.

Bir kişinin kendine değeri ve benzersizliği

Hıristiyanlık, asıl amacı cennetteki sonsuz yaşam için ruhun kurtuluşu olan insanı "Tanrı'nın imgesi ve benzerliği" olarak adlandırır.

Patristik teolojiden skolastisizm ve mistisizme kadar uzanan ortaçağ felsefesi, dünyada insan ile Tanrı arasındaki ilişkinin temeli olarak bireyin değerini ve statüsünü doğrular.

Rönesans felsefesi insanın kendi kendine yeterli değerini kabul eder. onların yaratıcı olanaklar insan Tanrı'ya benzer, ancak hümanizmin felsefesini ve ideolojisini belirleyen tanrı ile vazgeçilmez bir bağıntı olmaksızın gerçekleşir. Ortaçağ filozoflarından farklı olarak hümanistler ilgilerinin merkezine Tanrı'yı ​​değil insanı yerleştirirler.

Modern zamanların felsefesinde ve kültüründe bireysellik ve insanın öz farkındalığı gibi kavramlar üzerinde durulmaktadır. Descartes, düşünmeyi tek güvenilir kanıt olarak öne sürerek modern Avrupa rasyonalizminin temelini attı. insan varlığı: “Düşünüyorum öyleyse varım” (Latince: Cogito Ergo Sum). Akıl, artık doğal ve toplumsal koşulların bir ürünü olarak görülen insanın tanımlayıcı özelliği haline gelir.

Kopernik prensibine göre Dünya ve üzerinde akıllı yaşamın Homo Sapiens formunda ortaya çıkışı benzersiz değil, sıradan bir olgudur.

Ahlak ve Hümanizm

Ahlaki mutlakiyetçiliğin iddialarından biri, tek ve evrensel bir ahlakın bizzat insan doğasından türetildiğidir. Ahlaki görecelik bunun tersini söylüyor: ahlaki standartlar akraba.

Köle sistemi sırasında, genellikle bir kölenin çocuklarına aktardığı farklı bir doğaya ve öze sahip olduğuna ve bu nedenle ona köle muamelesi yapılmasında ahlaka aykırı bir şey bulunmadığına inanılırdı.

Hümanizm kavramı, insanlık kavramını - diğer insanlara sempati duyma ve onlara nezaket gösterme yeteneğini - yansıtır.

Nietzsche'ye göre üstün insanın doğası, onun ahlaki ve dinsel normlardan özgür olmasına olanak tanır.

Bir kişinin kaderi ve karakteri

Felsefede Antik Doğu Antik çağda insan doğanın bir parçası olarak temsil ediliyordu. hayat yolu Kader kanunlarıyla önceden belirlenen ve özü belli bir tanrı olan. Orta Çağ'da bireye, onu doğanın üstüne çıkaran ve ona kendi kaderini kontrol etme fırsatı ve sorumluluğu veren özgür irade bahşedildi. Bununla birlikte, kaderin avuç içi çizgilerinin konumuna ve gezegenlerin ve armatürlerin konumuna bağlı olduğuna dair batıl inançlar bugüne kadar devam ediyor.

Darwin'e göre insan ve hayvanların doğası evrimsel ve belirlenimsizdir, yani koşullara bağlı olarak değişime açıktır. çevre Türün yaşadığı ve geliştiği yer. Sosyal determinizm, insan gruplarının davranışlarının kendilerini içinde buldukları koşullar tarafından belirlendiğine, örneğin sınıf mücadelesinin buna göre belirlendiğine inanma eğilimindedir.

Bazı hipotezler (tabula rasa kavramı, davranışçılık), bir kişinin öncelikle yetiştirilme yoluyla oluştuğunu, diğerleri (biyolojik veya genetik determinizm) karakterinin vücudun doğuştan gelen bir özelliği olduğunu ve yetiştirmenin yalnızca onun tezahürlerini maskeleyebileceğini iddia eder.

John Locke, rasyonel varlıklar için doğal olduğu için insanların iyi davrandığına inanıyordu; ona göre toplumsal sözleşme doğal, tartışmasız bir süreçti. Thomas Hobbes, insanların bencil olmasının ve ihtiyaçlarını karşılamaya çalışmasının doğal olduğuna inanıyordu ve "herkesin herkese karşı savaşı" korkusuyla, kendilerini koruma duygusuyla bir toplumsal sözleşmeye girdiler.

Hıristiyan Kilisesi, ilk günahın insan doğasını bozduğuna, bunun da Tanrı'nın antlaşmalarında ifade edilen normlardan sapma eğilimine yol açtığına inanmaktadır. Kafir Pelagius, orijinal günahta, kişinin özgür iradesinin iyilikten yalnızca tek bir sapma eylemini görür.

19. ve 20. yüzyılların insan doğasına ilişkin klasik olmayan felsefesi

19. ve 20. yüzyılların ikinci yarısının klasik olmayan felsefesinde, insanın doğasını ve özünü anlamaya yönelik aşağıdaki temel yaklaşımlar ayırt edilebilir:

İnsan ve hayvanların doğasının karşılaştırılması

Pek çok din ve idealist felsefe açısından bakıldığında, insanların primatlarla dışsal ve genetik benzerliğine rağmen, insanlar ve hayvanlar farklı varlık kategorilerine aitken, hayvanların aşağıdaki niteliklere sahip olmadığı (veya gelişmemiş) olduğu ileri sürülmektedir. :

İnsanlar zalim, kana susamış bir insanı insanlık dışı olarak adlandırabilir, insanlarla benzerliğini inkar edebilir ve hayvanlarla benzerliğini vurgulayabilir. Diğerleri ise hayvanların kötü olamayacağına ve zulmün yalnızca zalimce muameleyle veya yalnızca belirli koşullar altında ortaya çıktığına inanıyor.

Aynı zamanda, hayvanların düşünme, karşılıklı yardımlaşma, adalet duygusu, güzellik ve hatta bir batıl inanç benzeri ile karakterize edildiğine inanmak için nedenler var.

Buna ek olarak, bazı etologlar insan ahlakı ile Konrad Lorenz'in "doğal ahlak" olarak adlandırdığı hayvanlara özgü içgüdüsel yasaklar sistemi arasında benzerlikler kuruyorlar. Doğuştan gelen içgüdülerin insan davranışı üzerinde nispeten zayıf bir etkiye sahip olması nedeniyle, bazı etologlar insanın nispeten zayıf ahlaka sahip bir hayvan olduğunu ("doğal ahlak" anlamına gelir) ve bunun da terminolojik karışıklığa yol açabileceğini öne sürüyorlar.

Benzer bir konumdan yola çıkarak bazı etologlar, insan dindarlığını hayvan davranışının ritüelizm, hiyerarşik ilişkiler ve benzeri gibi belirli özellikleriyle ilişkilendirerek, insanlardaki dindarlığı, hayvan atalarının yaşamına aşina olan koşullarda yararlı olan bir içgüdü olan atavizme indirgemektedir. ancak insan toplumunda zararlı olduğu ortaya çıktı.

Etologlar, bazı insanlar için insanlar ile daha yüksek antropoidler arasındaki yakınlık fikrinin kabul edilemez olduğu gerçeğini, yakın akraba türlerin etolojik izolasyon mekanizmasının etkisiyle açıklıyorlar. İnsanlarla hayvanlar arasındaki farklar hem belirli özelliklerin niceliksel gelişiminde hem de bunlarla ilişkili niteliksel sıçramalarda yatmaktadır.

Kültürde insan kavramı

Platon insanı "tüysüz iki ayaklı" olarak tanımladıktan sonra Diogenes, horozu yolarak onun Platon'a göre insan olduğunu ilan etti.

İnsan doğası son derece çelişkilidir, bu nedenle kişi kendisi için her zaman bir gizemdir. Bir yandan insan, biyoloji ve fizyolojinin tüm yasalarına tabi olan fiziksel, bedensel bir varlıktır. Arzuların etkisi altındadır, bilinçdışı dürtüler güçlüdür, içgüdü ve tutkuların hakimiyetindedir, kolayca korku ve öfkeye kapılır. Öte yandan insan doğası bize bilinç, rasyonellik, koşulları açıkça anlama ve kavrama yeteneğini gösterir. İnsan, ahlaklı olma, doğal eğilimlerinin üzerine çıkma ve özgür seçimler yapma yeteneğini gösterir. Bilinç, akıl ve özgürlük insanın doğasında vardır.

Filozofları her zaman insanın özünü aramaya zorlayan, onu özel bir varlık olarak doğasının biyofiziksel tezahürlerinden ayıran şey bu ikiliktir. Antropoloji felsefesinde bu sorunun cevabının üç ana versiyonu ortaya çıkmıştır. 1.

İnsanın özü manevidir. Bu versiyon tüm dini ve ezoterik öğretiler için tipiktir. Buna göre kişinin gerçek benliğinin ampirik dünyayla hiçbir ilişkisi yoktur. Böylece, Hıristiyanlığa uygun olarak Tanrı, insana, maddi yaşamın her türlü ayartmasının yanı sıra içgüdülerin ve bedensel taleplerin üzerine çıkabilen ruh ve can birliği bahşeder. İnsan ruhsaldır ve bu nedenle beden üzerinde egemenlik kurma yeteneğine sahiptir. Ezoterik öğretilere uygun olarak, bir kişinin gerçek "Ben"i - manevi monad - yalnızca kişisel gelişim için bir araç olarak hizmet eden farklı bedenleri yaşamdan hayata değiştirir. 2.

İnsanın özü akıldır. Bu versiyon modern zamanlarda oluşturuldu. Zihnin özel, bağımsız bir otorite olduğunu ve insanın hayvanlardan tam olarak zihninde farklılaştığını varsayar - mantıksal düşünme, kendini ve dünyayı tanıma yeteneği. Akıl, doğanın güçlerini kullanarak insanın hayvanlar aleminden öne çıkmasını sağladı ve aynı zamanda gelecekteki mutluluğun ve toplumdaki ilerlemenin anahtarıdır. 3.

Bir kişinin özü nesnel-aktif, sosyokültüreldir. Bu versiyonun onaylanmasında K. Marx'ın çalışmaları belirleyici bir rol oynadı. İnsan burada pasif bir şekilde doğaya uyum sağlamayan, aktif olarak doğayı kendi ihtiyaçlarına göre uyarlayan bir varlık olarak karşımıza çıkıyor. Emek sürecinde onu yeniden yaratıyor, giderek daha fazla yeni hedef belirliyor, "ikinci, insanlaşmış bir doğa" - kültür dünyası yaratıyor. Çevresindeki gerçekliği dönüştüren işte, kişi kendisini makul ve özgür olarak gösterir, çünkü "güzellik yasaları da dahil olmak üzere her türlü standarda göre" yaratır.

Çalışan bir varlık olan insan aynı zamanda sosyal bir varlıktır. İletişim dışında çalışamaz. Doğanın fethi ve kültüre dönüştürülmesi, insanların sürekli etkileşimi, sosyal grupların oluşumu ile ilişkilidir. Dolayısıyla insanın özü “tüm toplumsal ilişkilerin bütünlüğüdür”. Bir kişinin onun hakkında en önemli şeyi belirleyen biyolojik özellikleri değil, sosyal grup üyeliğidir.

İnsanın özü sorunu organik olarak onun kökeni sorununun çözümüyle, antropojenez sorunuyla bağlantılıdır.

İnsanın ortaya çıkışı bugün cevabı olmayan bir gizemdir.

Günümüzde Darwin'in, insanın üst primatların bir kolundan doğrudan soyundan geldiği yönündeki evrim teorisi ciddi şekilde eleştirilmektedir. Bir kişinin emek kökeninin versiyonunu mantıksal olarak değerlendirirken de birçok soru ortaya çıkar. Neden primatların yalnızca bir kolu bu kadar güçlü bir dönüşüme uğradı, biyolojik olarak doğaya uyum sağlamayı bırakıp onu kendine uyarlamaya başladı? Beyinde niteliksel bir değişime yol açan biyolojik bir dürtü var mıydı? Bir zamanlar insanlığın Afrika'da ortaya çıktığı fikri ortaya atıldı ve onun doğuşunun itici gücü artan seviye"Maymunun insana dönüşmesinin" başladığı bölgelerden birinde radyasyon. Ancak mutant maymunlar yavaş yavaş emek benzeri işlemler yapmaya başlasalar bile, hedef belirleme ve onlara dikkat etme becerisine sahip gelişmiş bir bilince sahip olmadan, işi nasıl sistematik bir şekilde yapabilirler? Genellikle emeğin, bilincin ve dilin neredeyse aynı anda ortaya çıktığına inanılır. Ancak listelenen anlardan hangisinin başrol oynadığı hiç belli değil. Bu zorluklar, modern düşüncenin, uzun süredir tamamen bilimsel olmadığı düşünülen ve bu nedenle ciddi olarak dikkate alınmayan versiyonlara giderek daha fazla yönelmeye başlamasına yol açmaktadır. Bu versiyonlardan biri, uzaylıların gezegenimize zekayı tanıtmasıdır. İnsanın kökeninin bir başka versiyonu, Kozmos'un döngüsel bir yasaya göre yaşadığı eski ezoterik fikirlere dayanmaktadır.

LİSANSÜSTÜ ÖĞRENCİYE YARDIMCI OLMAK İÇİN

V. BORZENKOV, Moskova Devlet Üniversitesi profesörü. M.V. Lomonosov

"İnsan doğası" nedir?

Yakın zamanda Rusçaya çevrildi harika kitap Tüm dünyada onbinlerce okuyucunun keyifle okuduğu “İnsan doğasına dair on teori” farklı yaşlarda ve değişen eğitim dereceleri (ve yazarın “Önsözde” mütevazı bir şekilde belirttiği gibi sadece öğrenciler değil), yazarı İngiliz filozof Leslie Stevenson son derece doğru ve derin sözlerle başlıyor: “Birçok şey bizim fikrimize bağlı insan doğası: Çünkü belirli insanlar- yaşamın anlamı ve amacı, ne yapmamız gerektiğine ve ne için çabalamamız gerektiğine, neyi umut etmemiz gerektiğine veya kim olmamız gerektiğine dair bir anlayış; İçin insan toplulukları- nasıl bir toplum inşa etmek istiyoruz ve ne tür sosyal değişimler uygulamalıyız. Tüm bu can alıcı soruların yanıtları, insanların bazı "gerçek" veya "içsel" doğalarının varlığını tanıyıp tanımadığımıza bağlıdır. Eğer evet ise, o zaman nedir? Erkekler ve kadınlar için farklı mı? Veya benzer "gerekli" insan doğası hayır, ama yalnızca sosyal çevrenin - ekonomik, politik ve kültürel faktörlerin etkisi altında oluşma yeteneği mi var? .

Bir kişi için muhtemelen kendisinden daha önemli ama aynı zamanda daha zor (hatta Akademisyen I.T. Frolov'un vurgulamayı sevdiği gibi "acı verici derecede zor" bile söylenebilir) bir sorun yoktur. "İnsan, kendini tanı" - bildiğimiz gibi Sokrates tarafından duyulan bu cümle, kelimenin tam anlamıyla onu etkiledi ve yalnızca kişisel ruhsal arayışında değil, aynı zamanda tüm antik felsefenin baskın gelişim yönlerinde de tam bir devrime neden oldu. Hiç şüphe yok ki o ilk (ve kesinlikle son da değil)

böyle bir ruhsal dönüşüm yaşadı. İnsan teması her zaman tüm mitolojik ve dini öğretilerin merkezinde olmuştur. Sokrates'ten başlayarak Avrupa felsefesinin merkezi alanlarından biri haline gelir ve Darwin'le birlikte doğa bilimlerindeki ampirik ve teorik araştırmaların en ilginç (ama aynı zamanda en tartışmalı) alanlarından biri haline gelir. Sonuç olarak, yirminci yüzyılın başlarında. Çok sayıda “insan kavramı” ve çeşitli “antropolojiler” birikmiştir, ancak bu, insanı kendisi için daha anlaşılır kılmamıştır. Örneğin, yirminci yüzyıl felsefesinde felsefi antropoloji olarak adlandırılan bu yönün kurucusu, seçkin bir Alman filozofu olan M. Scheler'den bahsedeceğim. Son çalışması olan “İnsanın Uzaydaki Konumu”nda (1928) belirttiği şey budur: “Eğitimli bir Avrupalıya “insan” kelimesini duyduğunda ne düşündüğünü sorarsanız, ilk önce insanın birbiriyle bağdaşmayan üç çemberi vardır. Aklında fikirler çarpışmaya başlayacak. Birincisi, Yahudi-Hıristiyan geleneğinin Adem ile Havva, yaratılış, cennet ve düşüş hakkındaki fikirleridir. İkincisi, bu, insanın öz farkındalığının dünyada ilk kez özel konumu kavramına yükseldiği Yunan-antik fikir çemberidir; bu, insanın bir insan olduğu tezinin kanıtladığı gibi, onun aklı, logoları, phronesis'i, erkekleri, oranı vb. vardır. (Logolar burada hem konuşma hem de her şeyin “ne olduğunu” kavrama yeteneği anlamına gelir). Bu görüşle yakından bağlantılı olan doktrin, tüm evrenin temelinde insanüstü bir aklın bulunduğu ve tüm varlıklar arasında yalnızca insanın dahil olduğu doktrindir. Üçüncü tur performanslar da uzun zamandır devam ediyor

Modern doğa bilimi ve genetik psikolojinin geleneksel fikir yelpazesi; buna göre insan, Dünya'nın gelişiminin oldukça geç bir sonucu, hayvanlar dünyasında kendisinden önce gelen formlardan yalnızca karmaşıklık derecesi açısından farklı olan bir yaratıktır. insan doğasına kıyasla zaten alt dünyada yerleşik olan enerjilerin ve yeteneklerin birleşimi. Bu üç fikir çevresi arasında bir birlik yoktur. Dolayısıyla birbiriyle ilgilenmeyen doğal bilimsel, felsefi ve teolojik antropolojiler var ama insan hakkında tek bir fikrimiz yok. İnsanı konu alan ve sayıları her geçen gün artan özel bilimler, insanın özünü ortaya çıkarmaktan ziyade gizlemektedir. Yukarıda bahsedilen üç geleneksel fikir çemberinin artık her yerde zayıflatıldığını, özellikle de insanın kökeni sorununa yönelik Darwinci çözümün tamamen zayıflatıldığını hesaba katarsak, o zaman tarihte daha önce hiç insanın olmadığını söyleyebiliriz. kendisi için şu anda olduğu kadar sorunlu hale geldi.

Bu sözlerin yazılmasının üzerinden 80 yıl geçti. Ve hangi yıllar! Geçmişte hiçbir zaman insan çalışmaları bilimsel araştırmalarda, felsefi ve dini uğraşlarda yirminci yüzyıldaki kadar yer kaplamamıştı. Yine de genel durum, M. Scheler'in zamanındakiyle büyük ölçüde aynı kalıyor: Bu dönemde antropolojilerin sayısı birçok kez arttı, ancak hâlâ tek bir insan fikrimiz yok. Dahası, kaderin garip bir cilvesi olarak, şimdi bildiğimiz gibi, yeniden doğuş ve güçlenmesine rağmen bilim dünyası Darwin'in doğal seçilim teorisinin otoritesine rağmen, son yıllarda kitlesel kamu bilincinde, insanın kökeniyle ilgili sorunlar da dahil olmak üzere, evrim ve canlı doğanın tarihsel gelişimiyle ilgili sorunları çözmeye yönelik Darwinci yöntemlerin "zayıflandığına" dair artan bir inanç var. .”

Sana bir örnek vereyim. Nispeten yakın zamanda Moskovskaya Pravda'da "Ruslar kimden geldiklerine karar vermediler" başlıklı küçük bir makale yayınlandı. Ve içinde okuyabileceğiniz şey şu: “VTsIOM'un son anketine göre, Rus sakinleri, insanın kökenine ilişkin hangi teorinin kendilerine daha uygun olduğuna henüz tam olarak karar vermediler. Merkeze göre katılımcıların yüzde 24'ü Darwin'in teorisini desteklerken, aynı sayıda kişi dünyanın yaratılışıyla ilgili İncil'de anlatılan versiyonun doğru olduğuna inanıyor. Ancak bazı Ruslar her iki versiyonu da desteklemiyor; ankete katılanların yüzde beşi, kendilerine göre insanların uzaylılardan geldiğini söyledi. Ankete katılanların yüzde 35'i ise modern bilimin insan türünün kökeni hakkındaki soruyu henüz yanıtlayamadığına, dolayısıyla yanıt vermekte zorlandıklarına inanıyor. Yine de çoğu Rus, konuyla ilgili teorilerin öğretilmesine hoşgörülü davranıyor. insan kökeni Okulda. Yüzde 65'i Darwin'in teorisi hakkındaki şüphelerinin onu okul ders kitaplarından çıkarmak için bir neden olmadığına inanıyor. Soruları yanıtlayanların yüzde 63'ü, okul çocuklarına insanın ortaya çıkışına ilişkin hem "Darwinci" hem de "ilahi" teorilerin tanıtılması gerektiğini söyledi. Aynı zamanda ankete katılanların yüzde 20'si hâlâ Darwinizm'in okul müfredatından çıkarılması gerektiğine inanıyor."

Ayrıca, bu bakımdan - insanın kökenini ve evrimini açıklayan Darwinci yöntemlerin bilimsel statüsü açısından - bugünkü durumun, yirminci yüzyılın ilk yirmi veya otuz yılındaki durumdan kökten farklı olduğunu göreceğiz. yüzyılda doğal seçilim teorisinin modern muhaliflerinin inançlarının aksine ters yönde. Ama önce konuyu daha genel bir şekilde tanımaya devam edelim.

İnsan gerçekten de bilimsel araştırmanın son derece benzersiz bir nesnesidir.

vaniya. Evrendeki insanın varoluş biçimi o kadar benzersizdir ve yapısı o kadar heterojen ve çelişkili unsurlardan oluşur ki, bu, bazı katı, önemsiz olmayan ve aynı zamanda genel kabul görmüş bazı ilkelerin gelişmesinin önünde neredeyse aşılmaz bir engel olarak hizmet eder. "insan", "insan doğası", "insanın özü" vb. kavramların tanımı. Aynı M. Scheler'in bir zamanlar incelikle belirttiği gibi, "insan" kelimesi zaten günlük konuşmada olağan kullanımında bazı " sinsi belirsizlik”. Bir yanda bunun arkasında, insanın hayvanlar aleminin temsilcilerinden biri olduğu anlayışı yatıyor. Ve bunun, onun bu krallığın zirvesinde olduğu anlamına gelmesi önemli değil: Sonuçta, herhangi bir şeyin her tepesi, tepesi olan bu şeyle ilgilidir. Ancak dünyadaki tüm kültürel halkların günlük dilinde aynı "insan" kelimesi aynı zamanda tamamen farklı bir anlama da gelir, yani en yüksek düzeyde organize olmuş türler de dahil olmak üzere "hayvan" kavramının tam tersi bir şey.

Bu "sinsi belirsizlik" başka bir açıdan da aynı derecede anlamlı bir şekilde ortaya çıkıyor. Bir yanda "insan" sözcüğünü kullanırken "insan ırkının" tamamını kastediyoruz (örneğin: "insan maymundan türemiştir", "insan kültürün yaratıcısıdır" vb.) ve diğer yanda "insan ırkının" tamamını kastediyoruz. el, her birey, birey olarak bir kişi, bir kişi olarak bir kişi.

Bu sorunları I.T. ile tartışacak kadar şanslıydım. Frolov, hayatının son yıllarında bu konuyla ilgili birkaç ortak yayın hazırladı; bunlardan biri - "İnsan" makalesi Yeni Felsefi Ansiklopedi'de yayınlandı. Daha sonra geldik oybirliğiyle görüş kesin olarak konuşursak, bu ayrımların zaten farkında olmamız bir değil en az dört tanım getirmemizi gerektiriyor: 1) hayvanların doğal sınıflandırmasında insan; 2) hayvan dünyasının ötesine geçen bir varlık olarak insan ve

bir dereceye kadar buna karşı çıkmak; 3) insan ırkının temsilcisi olarak insan ve son olarak 4) birey, kişilik olarak insan. Aslında, görünüşe göre, uzmanları bu soru hakkında giderek daha fazla düşünmeye zorlayan çok daha fazla ayrım var: Burada, teorik çalışması olağan mantıksal çerçevenin çok ötesine geçmeyi gerektirecek bir bilimsel bilgi nesnesiyle uğraşmıyor muyuz? -İlk kavramların oluşumu için metodolojik teknikler?

Akademisyen I.T.'nin ana ilham kaynaklarının olduğu bir sır değil. Frolov, insanın sorunları üzerine yaptığı çalışmalarda her zaman iki figür vardı: K. Marx ve C. Darwin. K. Marx'ın hümanist olarak yorumlanmış kavramıyla, Marksist bilimsel (I.T. Frolov'un vurgulamaktan asla bıkmadığı gibi) hümanizmle "insanın perspektifi" dediği şeyi birbirine bağladı. Marksist öğretinin bu kısmı, yirminci yüzyılın dünya hümanist düşüncesi tarafından aktif olarak talep edildi ve bunun daha fazla tartışılması, şüphesiz, bilimsel hümanizm kavramının modern bir versiyonunun geliştirilmesinde iyi bir amaca hizmet edecektir. Gerçekten de Marx'ın bu kadar genel bir antropolojik perspektiften aldığı kavram nedir? 1844 tarihli Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları'ndan açıkça izlenebilen orijinal düşüncesi, temel bir önermeye dayanır: Belirli tarihsel koşullar altında sapkın olan, ancak bu koşullar değiştirilirse hayata geri döndürülebilecek potansiyel bir insanlık vardır. Bu, Marx'ın ilk dönemlerindeki yabancılaşma kavramının özüdür, ancak bu yalnızca yeni bir düzeyde ve yeni bir düzeydeki bir devamdır. felsefi dil Yunan felsefesinin gelişiminin çok erken bir aşamasında formüle edilen bu genel hümanist tutum: “insanlar için iyi bir yaşam”, insan akılcılığının gücü ve sayesinde başarılabilir.

insan potansiyelinin kullanılması ve insan doğasının gerçekleştirilmesi. Bu fikir temeldir ve sistemin içindedir. değer yönelimleri modern “laik hümanizm”. Ünlü Amerikalı filozof ve günümüzün hümanist hareketinin seçkin temsilcisi Paul Kurtz'un inancını ifade ettiği sözler şunlardır: “Laik hümanizm bir dizi değeri ifade eder. Aslında bazı hümanistler, etik hümanizmi onun en önemli kanıtlayıcı özelliği olarak görüyorlar. Buna inanıyorlar ahlaki değerler insan deneyimi veya insan doğası ile ilgili olarak göreceli bir rol oynamalı ve herhangi bir teolojik veya metafizik buluşa dayanılarak oluşturulmamalıdır... İyi bir hayat insanlar tarafından ulaşılabilir ve aklın görevi onların mutluluğu elde etmelerini sağlayacak koşulları keşfetmektir.”

İnsan toplumunun gelişme umutlarını vurgulayan bu yaklaşımla birlikte, “insan doğası” kavramı kritik önem kazanmaktadır. Var mı? Neyi temsil ediyor? Kendilerini fiilen var olan ve mevcut insanların davranışlarında ortaya koyan son derece çelişkili insani eğilimler yelpazesinde "gerçekten insani" bileşenleri ayırt edebileceğimiz kriterler nelerdir? Marksizmin fikirlerinin hümanist yorumuna bağlı kalan filozoflar ve sosyologlar arasında, Marx'ın ne yazık ki bu sorunları spesifik olarak tartışmadığı ve dolayısıyla teorisini bu yönde geliştirmesini zorlaştırdığı yönünde oldukça güçlü bir görüş var. Örneğin mirası üzerine bu açıdan pek çok araştırma yapan ve hatta 1961 yılında “K. Marx'ta İnsan Kavramı” adlı özel bir kitap yayınlayan E. Fromm, sonuçta oldukça hayal kırıklığı yaratan bir sonuca varmıştır. 1964 yılında yayınlanan “İnsanın Ruhu” adlı eserinde şunları yazmıştır: “Açıkçası,

Marx, bir yandan insan doğası fikrinden vazgeçmek istemiyordu ama diğer yandan tarihsel olmayan, evrimci olmayan bir yaklaşımın insafına da kalmak istemiyordu. Aslında insanın doğasını tanımlamadığı için bu ikileme hiçbir zaman çözüm bulamadı ve bu konudaki açıklamaları çok belirsiz ve çelişkili kaldı." BT. Frolov bu bakış açısına kesinlikle karşı çıktı. Tüm bu sorun kompleksini "İnsan ve Hümanizm Üzerine" adlı eserinin son baskısında özellikle ayrıntılı ve ayrıntılı terimlerle tartıştı. "Marksizmin karşıtları" diye yazıyordu, "tarihi ve insanı anlamada onun "aşırı rasyonalizmi"nden bahsetmeyi bırakamazlar; Marksizm bunu kabul ederse, sözde yalnızca genel toplumsal önkoşullardan bir tür çıkarım olarak kabul edilir. Aynı zamanda K. Marx'ın “insan doğası” dediği şey de göz ardı ediliyor. Kişi olarak kişinin özü ile insan ırkının temsilcisi olan birey olarak varlığı arasındaki fark dikkate alınmaz.” Bu konudaki düşüncelerinin sonucu, “Yeni Felsefi Ansiklopedi” deki “İnsan” makalesinde yer alan insanın tanımıydı: “İnsan, sosyo-tarihsel sürecin, maddi ve manevi kültürün gelişiminin konusudur. Yeryüzündeki biyososyal bir varlık, genetik olarak diğer yaşam formlarıyla bağlantılı, ancak alet üretme yeteneği, anlaşılır konuşma ve bilince sahip olma ve ahlaki nitelikler sayesinde onlardan öne çıkıyordu. Bu tanım daha sonraki çalışmalar için bir başlangıç ​​noktası olabilir. bilimsel araştırma Modern bilimin karmaşık bir sorunu olarak insan.

Bu akıl yürütme çizgisini I.T. Frolov, asıl ciddi sorunun K. Marx'ın "insan doğası" kavramına herhangi bir tanım verip vermediği meselesi olmadığını söyleyebiliriz. Gerçek sorun

onun, insanın tarihsel öz-özgürleşmesine ilişkin tüm kavramının yalnızca “insan doğası” kavramını (“insanlığın” istikrarlı, değişmeyen evrensel nitelikleri olarak) değil, aynı zamanda normatif bir insan doğası kavramını da gerektirmesidir; onlar. Öyle bir kavram ki, insanı hayvanlardan ayıran temel özelliklerin bütününü tanımlayan, sosyal yapının eleştirel bir değerlendirmesi için bir araç görevi görecek ve yeniden yapılanma yollarına işaret edecektir. kamusal yaşam herkese kendi kimliğini ortaya çıkarma fırsatını sağlayacak bir yönde insan potansiyeli. Bu, F. Engels'in I.T. tarafından yapılan sözlerinden son derece açık bir şekilde anlaşılmaktadır. Frolov, “İnsan ve Hümanizm Üzerine” adlı eserinin bir epigrafı olarak: F. Engels, ilk çalışmalarından birinde “İnsan” diye yazmıştı, “yalnızca kendini bilmeli, kendini her şeyin ölçüsü haline getirmeli” yaşam ilişkileri, onlara özlerine uygun bir değerlendirme yapın, dünyayı doğalarının gereklerine göre gerçekten insani bir şekilde düzenleyin - ve sonra zamanımızın bilmecesi onlar tarafından çözülecektir. Ancak Aydınlanma ideologları tarafından benimsenen "her şeyin ölçüsü" olarak insanın (ampirik olarak verili, doğal, "doğal" insan anlamına gelir) böylesine safça iyimser bir inancına, daha 18. yüzyılda şiddetle saldırıldı. Protagoras. (D. Hume ve özellikle kapsamlı ve tutarlı bir şekilde I. Kant tarafından) ve yirminci yüzyılın ilk on yıllarında daha da kararlı eleştiriler. ünlü İngiliz filozof ve etikçi J. Moore ve fenomenolojik hareketin seçkin temsilcilerinden oluşan bir galaksi (M. Scheler, N. Hartman, vb. dahil). Sonuç olarak, yirminci yüzyılın ortalarında. Filozofların ve bilim adamlarının çoğu, insan doğasının, insani değerlerin ne olması gerektiğine dair en ufak bir ipucu vermediği konusunda derin bir kanaate varmışlardır.

Üstelik yirminci yüzyılın ilk on yıllarında. temel insan bilimlerinin gelişmesi,

psikoloji, kültürel antropoloji, dilbilim ve dilbilim, sosyoloji ve diğerleri öyle bir karaktere büründü ki, “insan doğası” kavramının kendisi bile gözden düştü. Sosyologların, antropologların ve dilbilimcilerin ilgisi ne kadar geniş olursa, çeşitli kültürler, diller, etnik gruplar vb. söz konusu olduğunda, bu farklı kültürlerin temsilcilerine iç ilişkilerinde rehberlik eden belirli normların, kuralların, standartların ve değerlerin çeşitliliği o kadar çarpıcı olur. "başkalarıyla", dünyayı ve kendi doğalarını anlamada. Çeşitli insan topluluklarına rehberlik eden tüm standartların göreceli olduğu ve kişinin belirli bir şekilde örüldüğü ve belirli bir şekilde şekillendirildiği fikri ortaya çıkmaya başladı. sosyal yapılar ve kültürel kalıplar, dünyayı her zaman önceden belirlenmiş ve bu anlamda “a priori” bir çerçeveye göre “görür”. Bütün bunlar 20-30'larda oldu. XX yüzyıl Batı'da "standart sosyal bilimsel model" (SSSM) olarak adlandırılan modele dönüştü. St.'nin yazdığı gibi Tanınmış modern Amerikalı psikodilbilimci (ve bu modelin önde gelen muhaliflerinden biri) Pinker, "SNM yalnızca bilimsel bir ortamda insanın incelenmesinin temeli değildi, aynı zamanda yüzyılımızın laik ideolojisine de hizmet etti. Her düzgün insanın paylaşması gereken insan doğası görüşü. Bazen "biyolojik determinizm" olarak adlandırılan alternatifin, insanları sosyo-politik-ekonomik hiyerarşide kesin olarak tanımlanmış yerlere yerleştirdiği ve birçok dehşetin sebebi olduğu söyleniyordu. son yüzyıllar- kölelik, sömürgecilik, ırksal ve etnik ayrımcılık, ekonomik ve sosyal kastlar, zorla kısırlaştırma, cinsiyetçilik, soykırım."

Ancak yine de, yirminci yüzyılın tüm entelektüel yaşamının özelliği olan görelilik ideolojisinde, şunu inkar eden bir boşluk var:

Yirminci yüzyılın sonuna gelindiğinde evrensel “insan doğası” diye bir şey var. Kırıldı. Bu, hem doğa bilimleri hem de geniş bir yelpazedeki temsilcilerin çabaları sayesinde yapıldı. beşeri bilimler ancak belirleyici katkı şüphesiz sosyobiyoloji tarafından yapılmıştır.

Sosyobiyoloji, yaşayan organizmalar dünyasındaki her türlü sosyal davranışın biyolojik temellerinin incelenmesi olarak insan toplumu tüm yeniliği ve radikal formülasyonlarıyla özünde Charles Darwin'in başlattığı çalışmanın bir devamıydı. İlk ve belki de ana eserinde - "Doğal Seleksiyon Yoluyla Türlerin Kökeni veya Yaşam Mücadelesinde Uygun Irkların Korunması" (1859) - yalnızca bir cümle insanın kendisine adanmıştır: "Çok fazla ışık olacak" insanın kökeni ve tarihi üzerine dökülecek. Ancak 12 yıl sonra, “İnsanın Kökeni ve Cinsel Seçilim” (1871) adlı yeni çalışmasında, insanın kökenine dair simal teorinin ilk taslağını verdi. Doğal seçilim teorisinin ortak yazarı A. Wallace'ın aksine Charles Darwin, iki ayaklılık, elin özel tasarımı, gelişmiş bir beyin ve anlaşılır konuşma gibi ayırt edici insan özelliklerinin koşulsuz adaptasyonlar olduğuna ve dolayısıyla doğal seçilim tarafından yaratıldığına inanıyordu. (özellikle insan saçının dökülmesine yol açan cinsel seçilimin yanı sıra). Darwin, insan ruhuyla hayvan ruhu arasındaki niteliksel farkı reddetti. Hayvanların ruhunda duygu, merak, taklit, dikkat, hafıza, hayal gücü ve akıl unsurlarının temellerinin görülebileceğine inanıyordu. Ona göre akıl, alet kullanımı, kendini tanıma, konuşma ve güzellik duygusu gibi insani nitelikler temelde yeni değildir; insanın ahlaki ilkesinin bile hayvanlar dünyasında kökleri vardır. Darwin inandı Doğal seçilim Sadece morfofonksiyonel özelliklerin değil, aynı zamanda

zihinsel ve ahlaki nitelikler. Dahası, seçimin üstün yetenekli insanlar da dahil olmak üzere en uyumlu ekipleri teşvik ettiğine inanarak grup seçimi fikrini ortaya attı. Böylece insanın doğası ve kökenine ilişkin tamamen doğalcı bir açıklamanın ilk sistematik taslağını verdi.

Burada değinmeyeceğimiz birçok nedenden ötürü, tüm bu Darwinci fikirlerin ayrıntılı bilimsel gelişimi ancak bir yüzyıl sonra mümkün olabildi. Ancak yirminci yüzyılın son yirmi yılında. bu çalışma benzeri görülmemiş bir kapsam ve yoğunlukla ortaya çıktı. İnsan doğası kavramı, uyarlanabilir evrim sürecinde doğal seçilim tarafından geliştirilen ve genetik düzeyde sabitlenen, insan türüne özgü bir dizi özellik ve davranış modeli olarak yeniden bilime geri döndü.

Bu kavramın geçerliliği ile ilgili olarak modern edebiyat Tartışmalar var ama öyle görünüyor ki, buna yönelik tüm itirazlar, içeriğinin bariz bir şekilde yanlış anlaşılmasına dayanıyor. Özellikle yanlış anlamalar, insanların, hayvanlardan farklı olarak, kendi kendine eğitim yoluyla davranışlarını değiştirebilen ve edindiği bilgi ve becerileri genetik olmayan bir şekilde sonraki nesillere aktarabilen kültürel varlıklar olduğu iddiasından kaynaklanmaktadır. Fr.'nin bu konuda oldukça haklı olarak belirttiği gibi. Kültür bilimcisinin geleneksel argümanı olan Fukuyama, “İnsanlar kültürel hayvanlar olduğundan ve öğrenme yeteneğine sahip olduklarından dolayı insan doğasının var olmadığı iddiası temelde yanlıştır, çünkü o hayali bir rakiple savaşmaktadır. Hiçbir ciddi insan doğası teorisyeni, insanların kültürel yaratıklar olduğunu ya da kendi kendini eğitme, eğitim ve öğretim yoluyla bunu yapabileceklerini asla inkar etmedi. sosyal kurumlar yaşam tarzınızı şekillendirin___İnsanın açık karakteri

Bilgi arayışı insan doğası kavramıyla tamamen uyumludur.

ve aslında klasik siyaset felsefecileri için insan doğasından anladıklarının kritik bir kısmını oluşturur.”

Biyologların "insan doğası" kavramını bilime ve felsefeye döndürmeye yönelik bu çabaları birçok hümanist tarafından desteklendi, desteklendi ve hatta güçlendirildi. Önemli rol Bunda seçkin Amerikalı dilbilimci N. Chomsky'nin rolü vardı. 1959 gibi erken bir tarihte, tüm dillerin sözdiziminin altında yatan “derin yapılar”ın olduğunu öne sürdü. Tüm gerçek insan dillerinin farklı olmasına rağmen (ve birkaç bin tane var), bunları öğrenme yeteneği evrenseldir ve Chomsky'nin inandığı gibi insan beyninin belirli biyolojik özellikleri tarafından belirlenir. Bu derin yapıların insan beyni gelişiminin doğuştan gelen, genetik olarak programlanmış yönleri olduğu fikri artık bilimde geniş çapta kabul görüyor. Bu açıdan bakıldığında çocuğun yaşamının ilk yılında (kritik dönem) dil öğrenme yeteneğinin gelişmesini ve 57 yaşından sonra bu becerilerin azalmasını garanti eden şey kültür değil genlerdir. Chomsky'nin bu fikirlerinden ilham alan birçok beşeri bilimler uzmanı, SSNM'nin ilk hükümlerini bir kez daha tekrar kontrol etme konusunda istekli hale geldi. Amerikalı antropolog R. Brown'un yaptığı çalışmanın sonuçları bu bakımdan özellikle etkileyicidir. Tüm insan kültürlerindeki davranışların altında yatan evrensel kalıpları bulmak için etnografik arşivleri ayrıntılı olarak inceledi. Brown, bu tür davranış kalıplarının keyfi ve sınırsız değişkenliğini neredeyse keşfetmese de, kısa bir listesi birkaç sayfa sürecek kadar çok sayıda evrensel davranış özelliği buldu.

1C özet(birkaç sayfa) özelliklerin listesi " evrensel insanlar Brown tarafından bulunan "çalışma yoluyla karşılanabilir.

İnsan bilinci bilimlerinde bu dersler kaybolmamıştır. Savunucularının artık "birleşik nedensel model" (UCM) olarak adlandırdığı UCM'ye bir alternatif ortaya çıktı; çünkü bu model, beynin bilgi ve öğrenme gibi psikolojik süreçleri mümkün kılmak için nasıl evrildiğini açıklamaya çalışıyor; bu da daha sonra İnsanın kendi kültürünü oluşturan değer ve bilgilerin asimile edilmesi. S. Pinker şunu vurguluyor: "Dolayısıyla bu model, psikoloji ve antropolojiyi diğer doğa bilimleri, özellikle de nöroloji ve evrimsel biyoloji için ortak bir kategoriye dahil ediyor. İkincisiyle bağlantısı nedeniyle buna evrimsel psikoloji de deniyor." "Aynı şekilde," diye yazıyor, "dil, karmaşık zihinsel "yazılım" gerektiren inanılmaz bir beceri olduğundan, zihinsel yaşamın, hafife almaya alıştığımız diğer başarıları (algılama, akıl yürütme ve hareket etme yeteneği gibi) ) kendi iyi tasarlanmış zihinsel programlarına ihtiyaç duyarlar. Nasıl ki gramer hesaplamaları yapma yeteneği evrensel bir tasarıma sahipse, insan beynindeki diğer her şey de evrensel bir tasarıma sahiptir; bu sonuç yalnızca tüm insanları kardeş olarak görme arzusuna değil, aynı zamanda türümüz hakkında gerçek bir keşfe dayalıdır. Evrimsel biyoloji ve genetik tarafından." .

“İnsan doğası” kavramından hareketle normatif bir “insan” kavramı formüle etmek mümkün müdür? Bu, modern felsefenin ve insan biliminin bir sonraki büyük sorusudur. Bugün literatürde çeşitli, hatta birbirini dışlayan bakış açıları var. Ve en paradoksal olanı, insani değerlerin önceliği hakkındaki soruları biyolojik konularla ilgili sorularla ilişkilendirme fikrinin karşıtları.

Mantıksal olarak belirlenmiş insan doğası, evrim teorisi alanındaki uzmanlar tarafından sıklıkla savunulmaktadır. Bunun nedeni, evrim teorisini (Darwin'de olduğu gibi) bir teori olarak değil, biyolojik taksonların oluşumunun nedensel mekanizmalarını ve yasalarını ortaya koyan, ancak evrim teorisinin bir tür tarihsel açıklaması (anlatı) olarak yorumlamaya yönelik yeni bir girişimdir. Dünyadaki yaşamın türünün tek örneği ve benzersiz gelişimi. Bu açıdan bakıldığında bilimin “insan doğası” olarak adlandırdığı şey, Afrika savanasındaki modern insanın atalarının yaşam ve üreme koşullarına adaptasyon olarak son 150-200 bin yıl içinde oluşan, türe özgü özellikler ve insan davranışlarıdır. . Çoğu kişi için bu, tarihsel olarak olumsal olduğundan, insan doğasının ahlaki (veya başka herhangi) değerlere rehberlik etme konusunda özel bir statüsü olmadığı anlamına gelir. Örneğin, biyoloji felsefesi alanında dünyanın en ünlü uzmanlarından biri olan D. Hull şöyle yazıyor: “İnsan evrensellerinin varlığını bu kadar önemli olarak kabul etmek için zorlayıcı bir neden göremiyorum. Belki de tüm insanların ve yalnızca kendilerinin başparmaklarının diğerinin karşısında olması veya hepsinin ve yalnızca kendilerinin alet kullanması veya toplumda yaşaması falan önemlidir. Bana göre bu tür atıflar ya yanlıştır ya da asılsızdır, ancak doğru ve anlamlı olsalar bile bu özelliklerin dağılımı büyük ölçüde evrimsel şans meselesidir."

İnsanın tesadüfen mi ortaya çıktığı, yoksa Evrende ortaya çıkışının bir anlamda kaçınılmaz mı olduğu - bu elbette ilginç (ve tartışmalı) bir sorudur, ancak bunun kesinlikle konuyla ilgili olmadığını kabul etmeliyiz. Öyle olsa bile, insan ortaya çıktı, var oldu ve bugüne kadar onun için kendi değer temelli kendini tanımlama sorunundan daha önemli bir soru yoktur. öyle bir şey mi var

Bir insana gerçek bir saygınlık kazandıran ve onu değer açısından dünyadaki diğer tüm canlıların üstünde yükselten bir şey var mı? Yoksa böyle bir şey gerçekten yok mu ve insan ırkının tüm tarihi boyunca uzanan kırmızı bir çizgi olan böyle bir şeyin varlığına olan inanç, yalnızca Büyük Bir Kendini Aldatma mı? Bu zor sorular artık tüm aciliyetleriyle, hem bu yönün varlığının son onyıllarındaki zayıf teorik gelişmeleri nedeniyle hem de pratik müdahale görevlerinin en çok natüralist yönelimli insan felsefesi önünde ortaya çıkmıştır. İnsan işleyişinin (gen düzeyinde) incelikli ve samimi doğal temelleri halihazırda gündemdedir ve felsefi, dini, ahlaki, hukuki ve politik açılardan hararetle tartışılmaktadır.

Bilindiği gibi, Darwin öncesi dönemlerde insanın özel değer statüsü, doğaüstü bir şeyden, özel bir felsefi dille konuşursak, aşkın bir güçten veya gerçeklikten, örneğin Tanrı'dan türetiliyordu. Teolojik kavramlara göre insan, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldığı için, diğer tüm yaratılmışlara kıyasla insanları daha yüksek bir değer seviyesine (haysiyet ve saygı) yerleştiren bir miktar ilahi kutsallığa sahiptir. I. Kant, bir kişinin özel değer statüsünü, onun ahlaki seçim yapma yeteneğinde ifade edilen doğasının özelliği ile ilişkilendirerek, bu kavramın "seküler" bir versiyonunu vermeye çalıştı. Ancak bunu yapmak için, insanın mutlak özgür (iyi) iradesini varsayması, bunu tamamen doğal yasaların ve mekanizmaların sınırlarının ötesine taşıması ve dolayısıyla bu özel insan onurunun kaynağını yine aşkın dünyaya yerleştirmesi gerekiyordu.

Yirminci yüzyılın ilk onyıllarında, aksiyolojik problemin hızla geliştiği yıllarda,

Bu alandaki en ilginç eğilimlerin önde gelen temsilcileri (G. Rickert - Baden neo-Kantçılık okulu, M. Scheler ve N. Hartmann - fenomenoloji, W. Dilthey ve G. Simmel - yaşam felsefesi), doğrudan karşıt Darwinci-Spencer modelinin natüralizmine ilişkin görüşleri, değerleri yine bir kişinin kendi değer düzenlemesini aldığı özel bir (K. Popper'ın söyleyeceği gibi) aşkın bir dünyaya getirdi. Tüm bu kavramların ve yönelimlerin başlangıçtaki varsayımları, mevcut Darwinci bilimin ileri sürdüğü varsayımlardan ne kadar uzak olursa olsun, değer probleminin kendi çerçeveleri içinde çok kapsamlı ve ayrıntılı bir şekilde ele alındığını ve değer öz algısının bu kadar kapsamlı ve ayrıntılı bir şekilde ele alındığını vurgulamak gerekir. insanın özgür, özerk bir varlık olarak yaratıcı kişilik kültür dünyasının yaratıcısı olarak o kadar inandırıcı bir ifade ve gerekçe ki manevi miras günümüzün ve geleceğin hiçbir bilimi tarafından bir kenara bırakılamaz ve bir kenara atılamaz.

Evet, modern Darwinci bilim, değerleri diğer dünyaya ait, aşkın dünyadan "sıradan" doğal - dünyevi ve kozmik - dünyamıza döndürmek için kararlı ve bence geri dönülemez bir çaba gösterdi ve onları insan faaliyetleriyle, programlarla yakından ilişkilendirdi, modeller ve mekanizmalar (bu arada, çok çelişkili ve kötü koordine edilmiş), bunların davranışları da uzun, acı verici ve son derece savurgan bir uyum sürecinin ürünleridir. biyolojik evrim. Evet, insan Tanrı tarafından yaratılmadı; İnsanı yaratan emek bile değildi. Son derece karmaşık beyni, bilinci, dili, sosyalliği ve saldırganlığıyla, kendini ve kendi kültürünün dünyasını yaratma yeteneğiyle özel, benzersiz bir canlı türü olan insan, doğal seçilimle yaratılmıştır. Ama iptal ediyor mu

Bu, bir kişinin zaten elde ettiği öz değer bilinci midir? İnsan olabilmek için gerçekten Tanrı'nın yaratımı olmanız mı gerekiyor? Her halükarda, insanlığın geleceğini tartışırken, Jack ve Linda Palmer'ın da haklı olarak işaret ettiği gibi, hepimiz için asıl tehdidin, insanlığımızın köklerini biyolojik doğada aramamız olmadığını hatırlamakta fayda var. Hayvansal “Ben”imizden (yani evrimsel psikolojik doğamızdan) tamamen vazgeçelim. Cesaret, acı çekme, fedakarlık, nezaket ve sevgi gibi yeteneklerimiz de biyolojimizde sıkı bir şekilde kök salmıştır; tıpkı kıskançlık, açgözlülük, öfke vb. gibi. Ve bize insanlığı veren, daha yüksek düzeydeki bilincimizle birlikte biyolojimizdir. ve en iyi şeyin olmasını umut ediyorum.

Edebiyat

1. Stevenson L. İnsanın doğasına ilişkin on teori

yakalayıcı. - M., 2004."

2. Scheler M. İnsanın Uzaydaki Konumu

// Batı felsefesinde insanın sorunu. - M., 1988.

4. Frolov I.T., Borzenkov V.G. İnsan //

Yeni felsefi ansiklopedi. T.4. -M., 2001.

5. Kurtz P. Tarihsel Perspektifte Hümanizm

pektif // Moskova Üniversitesi Bülteni. Ser. 7. Felsefe. - 1992. - No.2.

6. Fromm E. İnsan ruhu. - M., 1992.

7. Frolov I.T. Seçilmiş işler. T.3. - M.,

8. Pinker St. İçgüdü olarak dil. - M., 2004.

9. Fukuyama Fr. İnsan sonrası geleceğimiz

şema. Biyoteknolojik devrimin sonuçları. - M., 2004.

10. Kahverengi D.E. İnsan evrenselleri. - New York, 1991.

11. Hull V. İnsan Doğası Üzerine // Hull D., Ruse M. Biyoloji Felsefesi. - New York, 1998.

12. Palmer J., Palmer L. Evrimsel psikoloji. Homo Sapiens davranışının sırları. - St.Petersburg, 2003.

İnsan doğası ve özü

İnsanın varoluşunun değişmez temelini bulmaya çalışan tözcü yaklaşım açısından bakıldığında, değişmeyen “insan nitelikleri”, “insan özü” ve “insan doğası” tek sıralı kavramlardır. Ancak 20. yüzyılın seçkin düşünürleriyle birlikte. Tözcü insan anlayışını aşmaya çalışırsanız, o zaman bu kavramlar arasındaki fark ortaya çıkacaktır.

İnsan doğası kavramı son derece geniştir; onun yardımıyla bir kişinin yalnızca büyüklüğünü ve gücünü değil aynı zamanda zayıflığını ve sınırlarını da tanımlayabilirsiniz. İnsan doğası, çelişkili doğasıyla benzersiz, maddi ve manevi, doğal ve sosyal olanın bir birliğidir. Ancak bu kavramın yardımıyla, insandaki egemen ilke olan "insani, fazlasıyla insani" varoluşun trajik tutarsızlığını ancak insanın geleceğinin gizli kalacağını görebiliriz. İnsan doğası her insanın kendini içinde bulduğu durumdur, bunlar onun “başlangıç ​​koşullarıdır”. M. Scheler, felsefi antropolojinin diğer temsilcileri gibi (M. Landmann, A. Gehlen, vb.), insanın bedensel-ruhsal doğasını tanıma eğilimindedir. Kişi bedensel organizasyonunun sınırlarının ötesine "atlayamaz", bunu "unutamaz". " İnsan doğası kavramı normatiflikten yoksundur; insanı “varoluş” açısından karakterize eder.

1.1. İnsan bilgisi. İnsan doğası ve özü

Kişi, doğasının çelişkili doğasını fark edebilir, çatışan dünyalara - özgürlük dünyasına ve zorunluluk dünyasına - ait olduğunu anlayabilir. E. Fromm, insanın, doğanın hem içinde hem de dışında olduğunu yazmıştır; o, "ilk kez kendisinin farkında olan hayattır"1 . İnsan dünyanın hiçbir yerinde kendini evinde hissetmez; hem bedeni hem de ruhu itibariyle hem hayvan hem de melektir. Uygunsuz çatışmanın farkındalığı onu yalnız ve korku dolu hale getirir. İspanyol filozof X. Orte y Gasset'e göre insan, “somutlaşmış bir sorun, eksiksiz ve çok riskli bir maceradır…”2

Evrendeki tüm canlılar arasında tam olarak ne olduğunu bilmeyen tek kişi insandır. İnsan insan olmaktan çıkabilir ama zalimce davrandığında bile bunu insanca yapar. İnsanlık, insanın ahlaki bir özelliğidir; insan kavramından farklıdır. İnsan - farkındalığıyla birlikte verilen hayattır. Tüm canlılar arasında Rus filozof Vl. Soloviev, ölümlü olduğunu yalnızca bir kişi anlar.

İnsan doğası, insan varoluşuna içkin (içsel) bir çelişkidir. Ancak insan doğası aynı zamanda bu çelişkinin kendi çelişkisinin bilincinde olmasını da gerektirir. iç çatışma ve bunun üstesinden gelme arzusu. Fromm'a göre bu teorik bir arzu değil, çoğunlukla kişinin "doğasının" bir tarafını terk etmesi pahasına, yalnızlığın üstesinden gelme ihtiyacıdır.

Fromm, "Kim olduğum" sorusunun pek çok yanıtı olabilir ama hepsi iki cevapta özetlenebilir, diyor. Cevaplardan biri gerileyicidir; hayvan yaşamına, atalara, doğaya dönüşü, birincil kolektiviteye dahil olmayı içerir. İnsan bu çabasında kendisine engel olan her şeyden -dilden, kültürden, kişisel farkındalıktan, hukuktan- sıyrılmaya çabalar. Felsefe, kişiye gerici bir cevap için çeşitli seçenekler sunar: Bu, natüralist "insan fikri" ve onun pragmatist versiyonu ve F. Nietzsche'nin "Dionysosçu adamı" nın zaferidir. Başka bir cevap, başka bir yol - ilerici. Bu yolun kendisi

1 Benden.İnsanın ruhu. M., 1992. S. 84.

2 Ortega ve Gasset X.İnsan ve insanlar // X. Ortega y Gasset. Sanatın ve diğer eserlerin insanlıktan çıkarılması. M., 1991. S. 242.

12 Bölüm 1. İnsan ihtiyaçları sorununa ilişkin toplumsal düşünce

kişinin özünü bulduğu varoluş. İnsanın özü, yaratıcılığın, fedakarlığın, yoğun öz farkındalığın yoludur. Hıristiyan dünya görüşünde insanın özü Tanrı'nın imgesidir. Fromm, insanın özünü, sahip olmanın karşıtı olarak varlık kavramıyla ifade eder. K. Marx'a göre insanın özü, dünyaya karşı evrensel bir tutum, "her şey" olma yeteneğidir. Ortega y Gasset'e göre, bir kişinin özü sürekli bir risk, tehlike, sürekli kendini aşma, kişinin aşma yeteneği, Benliğin istikrarlı imajını yok etme yeteneğidir, bu "maddi" bir varlık değildir. Bir şey her zaman kendisiyle aynıdır, ancak kişi herhangi biri olabilir. VI. Soloviev şunu yazdı:

Bir insanın gerçekte olduğundan daha iyi ve daha fazlasını istemesi doğaldır; onun bir süpermen idealine yönelmesi doğaldır. Eğer o Gerçekten istiyorsa yapabilir, yapabiliyorsa yapmalıdır. Ama bu saçmalık değil mi - gerçekliğinizden daha iyi, daha yüksek, daha fazlası olmak? Evet, bu bir hayvan için saçmalıktır, çünkü onun için onu yapan ve ona sahip olan gerçekliktir; ama adam yine de fazla zaten verili, önceden var olan bir gerçekliğin ürünüdür, aynı zamanda onu içeriden etkileyebilir ve dolayısıyla onun bu gerçekliği şu ya da bu şekilde, şu ya da bu ölçüde, bunu kendisi yapıyor..."

Demek ki insanın özü, kendi varlığının, yani “doğasının” kendisine sunduğu iki olasılık arasından özgürce seçim yapmasının sonucudur. "İnsanın özü" gerçekler dünyasından bir kavramdır, bir üstinsanın çekici bir imgesidir, Tanrı'nın imgesidir. Marx'ın verdiği, bir dizi toplumsal ilişkiler olarak insanın özünün görünüşte oldukça sıradan tanımı bile ("Feuerbach Üzerine Tezler"), dikkatli bir incelemeyle, ideal bir normatifliği, tam ve nihai somutlaşmaya erişilemezliği ortaya çıkarır. Bir birey, ilkel bir topluluktaki yaşamın sadeliğini ve yekpare doğasını, sınıflı toplumdaki ilişkilerin hiyerarşisini vb. son yaşamında nasıl somutlaştırabilir? Tüm dünyevi yaratıklar arasında Vl* dikkat çekti. Soloviev, bir kişi kendini eleştirel olarak değerlendirebilir

1 Solovyov Vl. Bir süpermen fikri//V.S. Solonyev. Eserler: 2 ciltte M 1989 T II S. 613. " "

1.1. İnsan bilgisi. İnsan doğası ve özü 13

olması gerekene karşılık gelmeyen bir varoluş biçimi. Buna göre insanın özü, görevini özgürce gerçekleştiren bireye değer rehberi olabilecek “insan imajıdır”. hayat seçimi. Bir kişinin özü, belirli bir bireyin sonsuza kadar sahip olabileceği belirli niteliklerin toplamı değildir. İnsan doğasının özgün çatışmasını, insanın varlığını ve özünü birbirine bağlayan köprü özgürlüktür, dolayısıyla özgür eylemdir. Özgürlük, özgür eylem, kendi kaderini tayin etme, kendi kaderini tayin etme, kendinin nedeni olma ve kalma yeteneğidir. Ancak hiçbir şey ya da hiç kimse tarafından belirlenmeyen tamamen özgür bir eylemi hayal etme girişimi paradokslarla karşılaşır. İnsan hayatı dış koşullardan ayrılamaz. Ancak bu koşullar çeşitlidir; seçimi yapan kişiye farklı eylem olanakları sunarlar. Belirli bir eylemin gerçekleştirilmesinin arkasında, belirli bir eylem yönteminin belirlenmesinin arkasında, kökenleri insan doğasının kendisine dayanan bir seçim vardır - değer yönergelerinin seçimi, anlam, bir bütün olarak yaşamın yönü. Or-tega y Gasset, "Zorlama altında özgürüz" diye yazdı. Özgürlük farkındalıkla yakından ilgilidir tutarsızlık, temel insan doğası; kaçmanın imkansızlığıyla seçenek bu çelişkinin “hayati” bir çözümü olarak; sabit ile çabalar kişinin insani özünü korumaktır. Özgürlük insanın özünden ayrılamaz. Rus filozof S.A. "Gerçek özgürlük" diye yazdı. Levitsky'ye göre, "olasılıklarla sorumsuz bir oyun değil, kişinin sorumluluk yüklü, benzersiz olasılıklarının farkına varmasıdır" 1 .

İnsan, Fransız düşünür B. Pascal'a göre, "doğanın en anlaşılmaz olgusu"... İnsan için en büyük gizemlerden biridir. Zaten Kutsal Augustine boşuna sordu: “Ben neyim, Tanrım? Benim doğam nedir? Bir zamanlar çok ünlü, hatta ünlü N. Malbranche, “Gerçeğin Arayışı Üzerine” (1674) adlı ana eserinin önsözünde şöyle yazmıştı:

Levitsky S.A.Özgürlük trajedisi. M.: Posev, 1984. S. 202.

Bölüm 1. İnsan ihtiyaçları sorununa ilişkin sosyal düşünce

Tüm insan bilimleri arasında, insan bilimi onun ilgisini en çok hak edenidir. Ancak sahip olduğumuz tüm bilimler arasında en çok saygı duyulan ve en gelişmiş olanı değil... Bilimi özenle inceleyenler arasında, kendisini ona adayan çok az kişi var ve hatta daha da azı bunda başarılı oluyor.

Felsefenin dört ana sorununun ana hatlarını çizen büyük I. Kant: (1) ne bilebilirim; (2) bilmem gerekenler; (3) umut etmeye cesaret ettiğim şey ve (4) insanın ne olduğu - özünde tüm sorunların sonuncusuna indirgenebileceğini söylemek için her türlü nedenim vardı. Kant'ın eserlerinde bir kişiyi anlamaya yardımcı olan pek çok değerli yorum vardır: samimiyet ve yalanlar, bencillik, hayal kurma, fanteziler ve hatta basiret hakkında. Ama insanın ne olduğu sorusunu bile sormuyor. Sorunu tatmin edici bir şekilde çözen bir düşünür olmadığı gibi, muhtemelen sorunu tanımlamayan tek bir önemli düşünür de yoktur.

Geçen yüzyıl bu konuya netlik getirmedi. N.A.'ya göre. Berdyaev'e göre insan hâlâ "dünyadaki bir gizemdir ve belki de en büyük gizemdir." Bugün bile “kim olduğunu, nereden geldiğini ve nereye gittiğini” bilmek istiyor. M. Buber şunu vurguluyor: Bir kişi gizemlidir, açıklanamaz, şaşırtmaya değer bir tür gizemi temsil eder.

Çok eski zamanlardan beri insan, kendisinin en yakın ilgiye değer bir nesne olduğunu biliyordu, ancak yaklaşmaktan korktuğu şey tam da içindeki her şeyle birlikte bütünüyle bu nesnedir. Bazen böyle bir girişimde bulunur, ancak çok geçmeden burada ortaya çıkan birçok sorundan bunalıp sessiz bir teslimiyetle geri çekilir ve ya insan dışında her türlü konuyu düşünmeye başlar ya da bu adamı parçalara ayırır, yani. kendisini, çok fazla sorun yaşamadan ve minimum sorumlulukla ayrı ayrı çalıştırılmaya uygun bileşen parçalarına dönüştürür 1 .

Bilim, "mekanizmayı" ve insan gelişiminin ana aşamalarını belirlemeye yönelik birçok girişimde bulundu, ancak bugün bile sorun son derece karmaşık görünüyor. Tartışılmaz gerçekler çok azdır, aslında hiç yoktur. İnsanlığın binlerce yıl öncesine uzanan tarihöncesi o kadar çeşitli, kafa karıştırıcı,

Santimetre.: Vagliano M.V. Felsefe. M., 2003. S. 367.

1.2. Hikaye sosyal düşünce ihtiyaç sorunu hakkında

çeşitli türden rastlantısallıklarla aşırı yüklenmiştir, böylece önemli ve belirleyici olanı bile ancak daha büyük veya daha az bir olasılıkla ayırt etmek mümkündür. Bazı araştırmacılar sorunu bir "kara kutuya" benzetiyorlar - girişinde, geçmiş bin yılın karanlığında, çıkışta insanların ve maymunların ortak atalarından pek ayırt edilemeyen bir sürü bireyi beliriyor - Homo sapiens (makul adam).

İNSAN VE DOĞA

Konsept "doğa" Geniş ve dar olmak üzere iki ana anlamı vardır. Doğa geniş anlamda öyle temel biçim varoluş, insandan önce var olan ve şimdi onunla bir arada var olan tüm farklı dünya.

Bu şu anlama gelir:

Doğa, epistemolojik yönüyle ebediyen ve bilinçten bağımsız olarak vardır; insan yokken de vardı ve dolayısıyla kimse tarafından yaratılmamıştı;

Doğa sonsuzdur ve bu nedenle doğanın dışında hiçbir şey yoktur;

Doğa, doğal sebepler ve kendi içindeki kanunlarla değişir ve bu nedenle hiçbir doğaüstü güç tarafından kontrol edilmez.

Doğa sonsuz çeşitliliktedir. Ancak spesifik biçimleri birbirinden farklıdır ve nispeten bağımsızdır. Çoğu zaman canlı ve cansız yaban hayatı birbirleriyle diyalektik bir ilişki yoluyla belirlenir.

Dar anlamda doğa insanların doğal yaşam alanı olarak kabul edilir - maddenin toplum tarafından yaşam faaliyetleri için incelenen, algılanan, anlaşılan ve kullanılan kısmı.

Biyososyo-spiritüel bir varlık olarak insan:

Her insan, insanlığın yüzyıllar boyunca biriktirdiği her şeyi, aşağıdaki faktörlerin etkileşimi yoluyla kendi içinde kristalleştirir:

1) Biyolojik kalıtımın mekanizması, Bir kişinin vücudunun yapısını, beynin yapısını ve bazı özelliklerini genetik olarak miras almasıyla kendini gösteren gergin sistem, potansiyel yetenekler (eğilimler) ve patolojiler.

2) Sosyalleşme, yani topluma ve onun kültürüne aşinalık. Bu süreçte biyolojik parametreler, bir dizi emek becerisi, bilgi, norm, değer, gelenek vb. tarafından birey üzerinde belirli bir etki ile işlenir. Sonuç olarak, orijinal biyolojik ihtiyaçlar bir farkındalık düzeyi (ilgi ve değer böyle ortaya çıkar) ve tatmin (hedef belirleme ve araç seçimi ortaya çıkar), yani gelişmiş bir düzey kazanır.

3) İnsanın manevi dünyasının bağımsız etkinliği.

Sosyal ve biyolojik faktörlerin insan yaşamındaki rolü:

Bir yandan insan vücudunun gelişimi ve ölümü, yaşayan doğanın kanunlarına tabidir, yani insan bu anlamda biyolojik bir varlıktır, doğanın bir parçasıdır.

Öte yandan insanı insan yapan şey bu değil, toplumsal öz, kültür yoluyla ifade edilir. Bu, bir insanı yalnızca daha mükemmel bir canlı türü olarak değil, aynı zamanda sınırlarını aşan bir şey olarak da değerlendirmemize olanak tanır, çünkü bir kişi yalnızca yansıtma yeteneğine sahip değildir. Dünya ve hayvanlar ve bitkiler gibi ona uyum sağlar, ancak aynı zamanda dünyayı anlama, kendi ihtiyaçlarının farkına varma, hedefler koyma ve gerçekliği yapıcı ve yaratıcı bir şekilde değiştirme yeteneğine de sahiptir. Ayrıca, sosyal bileşenin, kişinin gelişiminde yalnızca kişinin manevi yaşamının ve kültürünün bir varlık biçimi olarak kırılması yoluyla büyük bir rol oynadığı sonucu çıkar.

Ancak sosyal faktörün belirleyici rolü, insanın biyolojik doğasının göz ardı edilmesi anlamına gelmez. Tam tersine o dönemde bilimsel ve teknolojik devrim bu sorun en acil olanıdır. Bu, yeni kalıtsal hastalıkların, kalıtımdaki mutasyonların ve patolojilerin ortaya çıkması, zararlı maddelerin etkisi altındaki köken ve insan genotipini radikal bir şekilde yeniden yapılandırma girişimi ile kanıtlanmaktadır.

İnsanda doğal ve toplumsal diyalektiği:

Doğal ve toplumsal büyük ölçüde birbirine nüfuz eder ve hiçbir yerde, ne uzayda ne de zamanda aralarında mutlak, kesinlikle kesin bir sınır yoktur.

İlk önce, Bir yandan insanın yarattığı “yapay doğada” aynı doğa kanunları işlemeye devam ediyor. Ve insan yapımı bir ürün ne kadar "yapay" olursa, o kadar "yapay" olur. Geniş KapsamÜretim faaliyeti alanında doğa kanunları yer almakta, öte yandan bu doğa kanunları “doğadaki gibi değil” kullanılmaktadır.

İkincisi, insan ve doğa arasındaki iletişim sürecinde doğal bir nesnenin “insanlaştırılması” meydana gelir. Çevredeki şeyler sosyalleşiyor önemli, bir dizi spesifik sosyal ve kültürel özelliğe sahiptir anlam ve anlam, somutlaşmış hali haline gelmek farklı yetenekler ve insan yetenekleri, onun ihtiyaçlarının bir aracı ve nesnesi olarak hizmet eder. Yani bir nesnenin maddi biçimi onun toplumsal içeriğinin taşıyıcısı haline gelir.

İnsanda doğal ile toplumsal arasındaki sınır, bozulmamış doğal ile "yapay" arasındaki sınırla örtüşmez; tamamen farklı bir düzlemde ilerler; kültür düzlemi.

1. Doğa ve insan İnsan doğanın bir parçasıdır, ona zıt bir şey değildir. Düşünceleri ve hareketleri, yıldızların ve atomların hareketleriyle aynı yasaları takip ediyor. İnsanla karşılaştırıldığında fiziksel dünya büyüktür; Dante'nin zamanında inanılandan daha büyüktür; ancak bu kadar büyük değil

Gerçek İnsan ve Aşkın İnsan Daha önce "gerçek insan" ve "aşkın insan"dan bahsetmiştik, burada birkaç ek açıklama yapmak için bu konuya döneceğiz; Her şeyden önce şunu belirtmek gerekir ki, her ne kadar “gerçek”