Orta Çağ'da Tatarların Tarihi. Tatarların neye benzediği, kadın ve erkek fotoğraflarının görünümü, Tatar milletinin tipik özellikleri

TATARLAR, Tatarlar(kendi adı), Rusya'daki insanlar (Ruslardan sonra ikinci sırada) Tataristan Cumhuriyeti'nin ana nüfusu .

2002 nüfus sayımına göre; Rusya'da 5 milyon 558 bin Tatar yaşıyor. Tataristan Cumhuriyeti (2 milyon kişi), Başkurtya (991 bin kişi), Udmurtya, Mordovya, Mari Cumhuriyeti, Çuvaşistan'ın yanı sıra Volga-Ural bölgesi, Batı ve Doğu Sibirya ve Uzak Bölgelerde yaşıyorlar. Doğu. Kazakistan, Özbekistan, Tacikistan, Kırgızistan, Türkmenistan, Azerbaycan, Ukrayna, Litvanya, Letonya ve Estonya'da yaşıyorlar. 2010 nüfus sayımına göre Rusya'da 5.310.649 Tatar yaşıyor.

Etnonimin tarihi

İlk kez bir etnik isim "Tatarlar" 6-9. yüzyıllarda Moğol ve Türk kavimleri arasında ortaya çıkmış, ancak 19. yüzyılın ikinci yarısında ve 20. yüzyılın başlarında ortak bir etnik isim olarak yerleşmiştir.

13. yüzyılda Moğolların bir parçası olarak Altın kalabalık Türklerin de aralarında bulunduğu, Tatar denilen, fethettikleri kavimler vardı. 13-14. yüzyıllarda Altın Orda'da sayısal olarak egemen olan Kıpçaklar, diğer tüm Türk-Moğol boylarını asimile etmiş ancak "Tatarlar" etnonimini benimsemişlerdir. Bu devletin nüfusu aynı zamanda Avrupalı ​​halklar, Ruslar ve bazı Orta Asya halkları tarafından da adlandırılmıştır.

Altın Orda Devleti'nin yıkılmasından sonra oluşan hanlıklarda Kıpçak-Nogay kökenli soylu tabakalar kendilerine Tatar adını verdiler. Oynayanlar onlardı ana rol etnik ismin yayılmasında. Ancak 16. yüzyılda Tatarlar arasında aşağılayıcı olarak algılandı ve 19. yüzyılın ikinci yarısına kadar başka öz isimler kullanılıyordu: Meselman, Kazanlı, Bulgar, Misher, Tipter, Nagaybek ve diğerleri - Volga-Urallar arasında ve Nugai, Karagash, Yurt, Tatarly ve diğerleri- Astrahan Tatarları arasında. Meselman dışında hepsi yerel isimlerdi. Ulusal konsolidasyon süreci, herkesi birleştiren bir öz adın seçilmesine yol açtı. 1926 nüfus sayımına gelindiğinde Tatarların çoğu kendilerini Tatar olarak adlandırıyordu. İÇİNDE son yıllar Tataristan ve diğer Volga bölgelerinde az sayıda kişi kendilerini Bulgar veya Volga Bulgarları olarak adlandırıyor.

Dil

Tatar dili Altay dil ailesinin Türk kolunun Kıpçak grubunun Kıpçak-Bulgar alt grubuna aittir ve üç ana lehçesi vardır: batı (Mishar), orta (Kazan-Tatar) ve doğu (Sibirya-Tatar). Edebi norm, Mishar'ın katılımıyla Kazan-Tatar lehçesi temelinde oluşturuldu. Kiril grafiklerine dayalı yazma.

Din

Tatar inananların çoğunluğu Hanefi mezhebine mensup Sünni Müslümanlardır. Eski Volga Bulgaristan'ın nüfusu 10. yüzyıldan beri Müslümandı ve Horde'un bir parçası olarak öyle kaldı, bu nedenle komşu halklar arasında öne çıktı. Daha sonra Tatarların Moskova devletine katılmasıyla etnik kimlikleri dini kimlikleriyle daha da iç içe geçmiştir. Hatta bazı Tatarlar kendi milliyetlerini “meselman” yani Müslümanlar. Aynı zamanda, İslam öncesi eski takvim ritüellerinin unsurlarını da muhafaza ettiler (ve kısmen günümüze kadar muhafaza ettiler).

Geleneksel aktiviteler

19. ve 20. yüzyılın başlarında Volga-Ural Tatarlarının geleneksel ekonomisi tarıma dayalıydı. Kışlık çavdar, yulaf, arpa, mercimek, darı, kılçıksız buğday, keten ve kenevir yetiştiriyorlardı. Ayrıca bahçecilik ve kavun yetiştiriciliğiyle de uğraşıyorlardı. Mera ahırındaki hayvancılık bazı yönlerden göçebe çiftçiliğe benziyordu. Örneğin bazı bölgelerde atlar tüm yıl boyunca meralarda otluyorlardı. Yalnızca Mishar'lar avcılıkla ciddi olarak ilgileniyorlardı. Yüksek seviye Zanaat ve imalat üretimi (mücevher yapımı, dolum ve keçeleme, kürkçülük, dokuma ve altın işleme) gelişmeye ulaştı, tabakhaneler ve kumaş fabrikaları işletildi, ticaret gelişti.

Milli kıyafet

Erkekler ve kadınlar için geniş paçalı pantolon ve üzerine genellikle işlemeli kolsuz bir yelek giyilen bir gömlekten oluşuyordu. Kadın takım elbise Tatarlar gümüşten, deniz kabuklarından ve borazanlardan yapılmış çok sayıda mücevherle ayırt ediliyordu. Dış giyim Kazak olarak ve kışın - kapitone beshmet veya kürk manto olarak görev yaptı. Erkekler başlarına bir takke, üstüne de kürk şapka veya keçe şapka takarlardı. Kadınlar işlemeli kadife bir başlık ve atkı takarlardı. Geleneksel Tatar ayakkabıları, üzerine galoşların giyildiği, yumuşak tabanlı deri içiklerdir.

Kaynaklar: Rusya Halkları: Kültürler ve Dinler Atlası / ed. V.A. Tishkov, A.V. Zhuravsky, O.E. Kazmina. - M .: IPC "Tasarım. Bilgi. Haritacılık", 2008.

Dünyadaki halklar ve dinler: Ansiklopedi / Ch. ed. V.A. Tişkov. Editör ekibi: O.Yu.Artemova, S.A.Arutyunov, A.N.Kozhanovsky, V.M.Makarevich (baş editör yardımcısı), V.A.Popov, P.I.Puchkov (baş editör yardımcısı) ed.), G.Yu.Sitnyansky. - M .: Büyük Rus Ansiklopedisi, 1998, - 928 s .: hasta. — ISBN 5-85270-155-6

Ünlü bilim adamı Edward Parker'ın Doğu Asya'daki göçebe kabilelerin tarihine yaptığı büyüleyici gezi, sizi karmaşık ve çelişkili toplulukların bir sonucu olarak ortaya çıkan bir holdingin kökeni, oluşumu ve evrimiyle tanıştıracak. tarihsel süreçler. Bunda benzersiz kitap hayatı, gelenekleri ve gelenekleri anlatıyor sosyal yapı Tatar halkı, yönetici seçkinlerin hanedan bağlarının izini sürüyor, kanlı savaşlardan ve göçebe imparatorlukların yaratılmasından bahsediyor.

Doğu Asya'nın göçebe kabilelerinin gerçek tarihi, Avrupa'nın kuzey halklarının tarihiyle hemen hemen aynı zamana dayanıyor ve neredeyse aynı şekilde gelişiyor. Çin İmparatorluğu, tıpkı Roma İmparatorluğu gibi, refahını, halklar arasında daha yakın temaslar ve onların karşılıklı asimilasyonu, sürekli sınır çatışmaları ve siyasi merkezlerde küresel bir değişimle sonuçlanan keşiflere ve fetihlere borçludur. Benzer süreçler Yunanistan ve İran'da da yaşandı.

Çinli ve Romalı yazarların aksine Herodot, İskitlerden bahsederken, siyasi tarihlerini sunmaktan çok bu halkın yaşamının ve geleneklerinin bir resmini yeniden yaratmaya odaklandı. Yine de Herodot'un hikayesi, bir yandan Çinlilerin çizdiği Xiongnu portresine, diğer yandan Hunların Roma düşüncesine karşılık geliyor. Çin'deki Xiongnu'lar ile Batı'daki Hunlar arasındaki etimolojik bağlantı reddedilemez kanıtlarla pek desteklenemeyeceğinden, kendimizi Çin kaynaklarında kaydedilen gerçeklerin basit bir sunumuyla sınırlayacağız ve okuyucunun kendi bakış açısına sahip olma hakkını bırakacağız. ve asılsız hipotezler öne sürmemeye çalışıyorum.

Çin'in kuzeydeki komşuları

Hikâyemizin başlangıcında bahsettiğimiz dönemde Çinliler, Japonlar, Burmalılar, Siyamlılar, Hintliler ve Türkistanlılar hakkında hiçbir şey bilmiyorlardı. Kore'yi, Tungus kabilelerini, büyük Yangtze Nehri'nin güneyinde yaşayan halkları ve Tibet göçebelerini çok az anlıyorlardı. Çin'in dış ilişkileri aslında kuzeydeki atlı göçebelerle ilişkilerle sınırlıydı. Antik çağda, genel tarihte benimsenen yukarıda belirtilen isme ses olarak az çok benzeyen farklı isimler altında biliniyorlardı.

Ancak birçok Avrupalı ​​yazarın yaptığı gibi "Xiongnu" isminin ancak MÖ 2. yüzyıldan itibaren kullanılmaya başladığını varsaymak yanlış olur. e. Altı yüz yıl önce yaşayan tarihçi MaDuan-lin ise bu gerçeği yalanlayarak iki kaynaktan alıntı yaparak bu ismin belirtilen zamandan çok daha önce kullanıldığını, aynı zamanda adı geçen topluluğun da varlığını kanıtlamaya çalışıyor. Konuşma zaten oldukça anlamlı hale geldi. Çinliler MÖ 1200'e kadar Xiongnu'ya pek ilgi göstermediler. Örneğin, yönetici ailenin bir suç işlemiş olabilecek bir üyesinin kuzeydeki göçebelere kaçması ve orada hanedanlığa benzer bir şey kurması.

Tatar adı nereden geldi?

Yüzyıllar boyunca, MÖ 200'e kadar olmasına rağmen. Örneğin, Çin İmparatorluğu'nun kuzey eyaletleri bu göçebelerle çatışıyordu, kabileleri ve tahta geçişleri hakkında yazılı bir kanıt kalmamıştı. Herodot'un hikayelerinden İskitler hakkında olduğu kadar onlar hakkında da çok şey biliniyor. Çinlilerin yalnızca iki yüzyıl sonra yakın temas kurduğu göçebelerin doğu kolu olan Tunguzlar hakkında da aynı derecede az şey biliniyordu. Çinliler, Xiongnu'nun büyük göçebe halkı hakkında çok daha fazla bilgiye sahipti. Daha sonra "Türk" ve "Türk-İskit" kelimeleri, Xiongnu imparatorluğunu oluşturan çeşitli homojen kabileleri belirtmek için kullanıldı. Ancak MS 5. yüzyıla kadar “Türk” kelimesi tam olarak bilinmiyordu. yani henüz “Türkler”den bahsedemeyiz, çünkü bu kronolojik bir hata olur. Aynı durum “Tatarlar” kelimesi için de geçerlidir.

İlginçtir ki Çinliler de bu sözcüğü bizim kullandığımızla aynı belirsiz anlamı vererek kullandılar. Bu kelime MS 2. yüzyıla kadar tarihte hiçbir biçimde yer almamıştır. e., ancak ondan sonra bile, daha sonra “Türklerde” olduğu gibi, küçük bir kabileyle ilgili olarak kullanıldı. Dolayısıyla, "Xiongnu" ve "Hunlar" kelimelerinin özdeşleştirilmesi hakkında ne düşünürsek düşünelim, Çinlilerin atlı göçebeler için başka bir adı olmadığı oldukça açıktır. Kuzey Asya Tıpkı Avrupalılar gibi et yiyip kımız içen, atlı göçebelere verilen tek isim “Hunlar”dı. Kuzey Avrupa et yemek ve kımız içmek.

Göçebelerin yolları

Bu göçebeler, iktidardaki Xiongnu kastlarının Çin'den kovulmasının ardından Avrupa'da ortaya çıktı. Üstelik Yunanlılar ve Perslerle karşılaşan Herodot'un İskitleri, Çin'den gelen Xiongnu ve Avrupa'dan gelen Hunlarla tamamen aynı yaşam tarzını sürdürüyorlardı. Böylece, dağınık kanıtlarla desteklenen, bu üç halk arasında bir tür etnografik bağlantı olduğu sonucuna varabiliriz.
Göçebe Xiongnu halkı at sırtında yaşıyordu. "Onların ülkesi atın sırtıydı." Yeni otlaklar aramak için sürülerini ve sürülerini sürerek bir yerden bir yere taşındılar. Atlar, sığırlar ve koyunlar onların olağan eşyalarıdır.

Ancak zaman zaman sürülerinde kimliği belirlenemeyen deve, eşek, katır ve at ailesinin diğer üyeleri de ortaya çıktı. Belki de bunlardan biri Asur ve Orta Asya'dan gelen yaban eşeğidir. Xiongnu'lar bu tür şehirler veya başka yerleşim yerleri inşa etmediler, ancak tek bir yerde uzun süre kalmamalarına rağmen her kabileye belirli bir bölge tahsis edildi. Tarımla uğraşmadıkları için her çadırın, her ailenin kendine ait arsası vardı. Xiongnu'nun yazılı bir dili yoktu ve bu nedenle tüm emirler ve diğer idari işlemler sözlü olarak iletiliyordu.

Xiongnu, erken çocukluktan itibaren koyunlara binmeyi ve küçük bir yay ve okla fareleri veya kuşları avlamayı öğrendi. Büyüdükçe avlanma nesneleri değişti; artık avcıların hedefi tilkiler ve tavşanlardı. Yay çekebilen her yetişkin adam bir savaşçı oldu. Yaşlısından gencine herkes et ve süt yerdi. Öldürülen hayvanların derileri kıyafet olarak kullanıldı ve üzerlerine keçe pelerinler atıldı. Güç dolu savaşçılar her zaman en iyileri alır, yaşlılar ve hastalar küçümsenir, onlara kırıntı verilirdi.

Bin yıl boyunca Tataria'da, ölen babanın eşlerinin (kendi annesi hariç) oğula geçtiği ve küçük kardeşlerin büyüklerin eşlerini miras aldığı bir gelenek gelişti. Seçme hakkının kime verildiği kesin olarak bilinmiyor - oğul veya erkek kardeş: belki de erkek kardeş mirası yalnızca bir oğlunun veya yerine geçecek kişinin yokluğunda aldı. İÇİNDE Huzurlu zaman Xiongnu, hayvancılıkla ilgilenmenin yanı sıra avlanmaya ve atıcılığa da çok zaman ayırdı. Herkes savaşa veya baskına hazırdı. Düşmanın önünde geri çekilmek ayıp sayılmazdı. Aslında savaş taktikleri ani, kötü koordine edilmiş baskınlardan, yanıltmacalardan ve pusulardan oluşuyordu.

Çinlilere göre, Xiongnu'lar herhangi bir şefkat veya adalet duygusundan tamamen yoksundu: Onlar tek yasaya, yani güce itaat ediyorlardı. Xiongnu sadece yay kullanmıyordu. Göğüs göğüse dövüşte kılıç ve bıçak konusunda eşit derecede mükemmel bir beceri sergilediler. Bazı antik kaynaklar kışın mağaralarda yaşayan Xiongnu'lardan bahseder; ancak bu ifade daha çok Tunguz kabileleri için geçerlidir.
Açıklaması oldukça belirsiz olan Tatar savaşları hakkındaki ilk bilgileri dikkate almaya gerek yok. MÖ 1400'den itibaren bunu söylemek yeterli. e. MS 200'den önce e. Çinlilerle göçebeler arasındaki çatışmalara kısa göndermeler var. Her durumda yaklaşık tarihler verilmiştir, dolayısıyla bu bilgiler tarihsel olarak kabul edilebilir. Ancak Çin tarihinin yıllık tarihlendirmesinin ancak M.Ö. 828 ile başladığı unutulmamalıdır. e. Artık Shanxi, Shaanxi ve Zhili 1 olarak bilinen eyaletlerin kuzey bölgeleri o zamanlar göçebelerin egemenliği altındaydı.

Yüzyıllar boyunca, sözde “savaşan devletler” döneminde göçebeler Çin kadar güçlüydü. Çin İmparatoru, huzursuz vasal kralları gibi, çeşitli dönemlerde göçebelerin yönetici aileleriyle evlilik ittifaklarına girdi ve en az bir Çinli hükümdar kasıtlı olarak borç aldı. Tatar kostümü ve yaşam tarzı. Şimdi başka bir etimolojik soru ortaya çıkıyor: Çince "tung-hu" kelimesi mi yoksa "doğu Tatarları" mı ("Xiongnu" adı gibi Katai, Mançular ve Korelilerin ataları için sıklıkla kullanılan bir terim)? Türklerin, Uygurların, Kırgızların vb. atalarına), herhangi bir etimolojik bağlantı Avrupa dilinde"Tunguz".

Eğer bu iki kelime birbiriyle hiçbir şekilde ilişkili değilse, o zaman son derece ilginç bir tesadüfle karşı karşıya kalırız, çünkü hem Rusça hem de Çince'de her iki kelime de aynı anlama sahiptir. Kaynaklar ayrıca Çin İmparatorluğu'nun sınır devletlerinin Tatar etkisinden derinden etkilendiğini göstermeyi amaçlayan başka bir olaydan da bahsediyor. Vasal lordlardan birinin, rakip bir hükümdarın kafatasından yapılmış bir kadehi vardı; bu, Konfüçyüsçü fikirlere olduğu kadar, Xiongnu ve İskitlerin gelenekleri hakkında bildiğimiz her şeyle tutarlı olan bir gerçektir.

Tatarların yenilgisi

MÖ 3. yüzyılın sonlarında. örneğin, batıdaki Qin krallığının eski krallığı yok etmeyi başarmasından hemen önce feodal sistem ve Çin'i tek bir imparatorlukta birleştirmek için, şu anki Shanxi, Shaanxi ve Zhili eyaletlerinin yönetimi altında olduğu vasal devlet, göçebelerin istilalarına sistematik olarak direndi ve sonunda Tatar kralını, Tatar birliklerinin öldürüldüğü açık savaşa zorladı. tamamen mağlup oldu. Tatar kayıpları 100.000 kişiyi buldu.

Bundan sonra İmparator Qin bu eyaleti diğerlerine ilhak etti ve birkaç yüz bin savaşçının başındaki ünlü askeri lider Meng Tian, ​​Tatarlara karşı bir sefere gönderildi. Sarı Nehir'i (Huang He), şu anda Ordos Platosu olarak bilinen dönemeç bölümü de dahil olmak üzere tüm uzunluğu boyunca yeniden ele geçirmeyi başardı. Tatarlar Büyük Bozkırın kuzeyine itildi. Sayısız suçlu ve diğer talihsiz müfrezeler askeri bir yol inşa etmek ve garnizon görevini yerine getirmek için kuzeye gönderildi. Sınır boyunca yaklaşık kırk kale ve müstahkem şehir inşa edildi. Son olarak, Gansu eyaletinin modern başkenti Lanzhou şehrinin eteklerinden Çin Seddi denize kadar uzanıyor.

Çin'in hemen hemen tüm modern haritalarında işaretlendiğinden, okuyucunun böyle bir haritayı gözünün önünde tutması işini kolaylaştıracaktır. Bu bizi çok sayıda ve tuhaf Çince yer isimlerinin yanı sıra birbirini takip eden her hanedanın konumuna göre sıklıkla değişen isimler vermek zorunda kalmaktan kurtaracaktır.

Kitabın yazarına göre Çin Seddi, milyonlarca insan iskeletinin beyazlaştığı, bin yıllık bir mücadeleye işaret eden kanlı bir yoldur. Bununla birlikte, Meng Tian'ın yarım milyon köleyle yalnızca mevcut bir duvarı güçlendirdiğini belirtmek gerekir, çünkü Tatar geleneklerini benimseyen Çin kralının Çin Seddi'ni Shanxi'nin kuzeydoğusundan en batı noktasına kadar inşa ettiğini biliyoruz. Sarı Nehir kıvrımı. Ve bundan kısa bir süre önce, batıda giderek güçlenen Qin hükümdarları başka bir duvar inşa ettiler.

Doğuda, modern Pekin topraklarında bulunan Yan sınır krallığı, Çin Seddi'ni yaklaşık olarak Pekin'in denize doğru boylamında inşa etti, böylece Meng Tian'ın yalnızca mevcut surları tamamlaması veya güçlendirmesi gerekiyordu. Daha sonra çeşitli kuzey hanedanları da katkıda bulundu; Çin Seddi'ne yeni bölümler eklediler veya hattını Pekin'e kadar genişlettiler.

Yani muhteşem ve neredeyse mükemmel bir yapı. modern gezginler Başkentten neredeyse elli kilometre uzaklıkta görülen bu duvarın, iki bin yıl önce inşa edilen antik Çin Seddi ile çok az ortak yanı var. Antik duvarın büyük bir kısmı artık harap durumdadır.

Kitabı internette ara...

Yaklaşık 14 bin kişi. Toplam sayı 6.710 bin kişidir.

Üç ana etnik-bölgesel gruba ayrılırlar: Volga-Ural Tatarları, Sibirya Tatarları ve Astrakhan Tatarları. En çok sayıda olanlar, Kazan Tatarları, Kasimov Tatarları ve Misharların alt etnik gruplarını ve aynı zamanda Kryashenlerin (vaftiz edilmiş Tatarlar) alt mezhep topluluğunu içeren Volga-Ural Tatarlarıdır. Sibirya Tatarları arasında Tobolsk, Tara, Tyumen, Barabinsk ve Buhara Tatarları (Tatarların etnik sınıf grubu) öne çıkıyor. Astrahanlılar arasında Yurt, Kundra Tatarları ve Karagaş da var (geçmişte “üç avlu” Tatarları ve “emeshnye” Tatarları da öne çıkıyordu). 20. yüzyılın başlarına kadar Litvanya Tatarları, Altın Orda-Türk etnosunun özel bir etnik grubuydu ve 15-16. yüzyıllardaki etnik ve siyasi süreçler sonucunda ortadan kaybolmuştu. Bu grup 19. yüzyılın 2. yarısında - 20. yüzyılın başlarında. Bir dereceye kadar Tatar etnik topluluğuna entegrasyon sürecini yaşadık.

Türk dilinin Kıpçak grubunun konuşma dili Tatar dili üç lehçeye ayrılmıştır: batı (Mishar), orta (Kazan-Tatar) ve doğu (Sibirya-Tatar). Astrahan Tatarları belirli dilsel özellikleri muhafaza etmektedir. Litvanya Tatarlarının Türk dili 16. yüzyılda sona erdi (Litvanya Tatarları Belarus diline geçti ve 19. yüzyılın ortalarında aydınların bir kısmı Lehçe ve Rusça kullanmaya başladı).

En eski yazı Türk runik yazısıdır. 10. yüzyıldan 1927'ye kadar yazı Arap alfabesine, 1928'den 1939'a kadar - Latince (Yanalif), 1939 - 40 - Rusça'ya dayanıyordu.

Küçük bir grup Kryashen (Nagaibaklar dahil) hariç, inanan Tatarlar XVI-XVIII yüzyıllar Ortodoksluk, Sünni Müslümanlar.

Geçmişte, Tatarların tüm etnik-bölgesel gruplarının da yerel etnik isimleri vardı: Volga-Urallar arasında - Meselman, Kazanlı, Bulgarlar, Misher, Tipter, Kereshen, Nagaybek, Kechim ve diğerleri; Astrahanlılar arasında - Nugaylar, Karagaşlar, Yurt Tatarları ve diğerleri; Sibiryalılar arasında - seber tatarlary (seberek), tobollyk, turaly, baraba, boharly vb.; Litvanyalılar arasında - maslim, litva (lipka), Tatarlar.

“Tatarlar” etnik adı ilk kez 6-9. yüzyıllarda Moğol ve Türk boyları arasında, 19. yüzyılın 2. yarısında - 20. yüzyılın başlarında ortaya çıktı. Tatarların genel etnik adı olarak yerleşti. 13. yüzyılda Altın Orda'yı yaratan Moğollar, fethettikleri kavimleri (Türk kavimleri de dahil) içeriyordu ve bunlara "Tatarlar" adı veriliyordu. XIII-XIV yüzyıllarda Altın Orda'da meydana gelen karmaşık etnik süreçler sonucunda sayısal olarak baskın olan Kıpçaklar, geri kalan Türk-Moğol kabilelerini asimile ettiler, ancak “Tatarlar” etnonimini benimsediler. Avrupalı ​​halklar, Ruslar ve bazı büyük Asya ülkeleri Altın Orda halkına “Tatarlar” adını verdiler. Altın Orda'nın yıkılmasından sonra oluşan Tatar hanlıklarında, çoğunluğu Kıpçak-Nogay kökenli Altın Orda Tatarlarından oluşan soylu tabakalar, askerlik grupları ve bürokratik sınıf kendilerine Tatar adını verdiler. “Tatarlar” etnik isminin yayılmasında önemli rol oynayanlar onlardı. Hanlıkların yıkılmasından sonra bu terim sıradan insanlara devredildi. Bu aynı zamanda Tatar hanlıklarının tüm sakinlerine "Tatarlar" adını veren Rusların fikirleriyle de kolaylaştırıldı. Etnosun oluşumu koşullarında (19. yüzyılın 2. yarısı - 20. yüzyılın başlarında), Tatarlar, ulusal öz farkındalığın ve birliklerinin farkındalığının artması sürecini başlattı. 1926 nüfus sayımına gelindiğinde Tatarların çoğu kendilerini Tatar olarak adlandırıyordu.

Volga-Ural Tatarlarının etnik temeli, Orta Volga bölgesindeki ilk devletlerden birini (en geç 10. yüzyılın başından itibaren) kuran Bulgarların Türkçe konuşan kabilelerinden oluşuyordu. Doğu Avrupa- 1236 yılına kadar bağımsız bir devlet olarak varlığını sürdüren Volga-Kama Bulgaristan. Volga-Kama Bulgaristan'ın bir parçası olarak Bulgar milleti, Moğol öncesi dönemlerde bir konsolidasyon süreci yaşayan birçok kabile ve kabile sonrası oluşumdan oluşuyordu. Topraklarının Altın Orda'ya dahil edilmesi önemli etnopolitik değişikliklere yol açtı. Öncekinin yerine bağımsız devlet Altın Orda'nın on idari bölümünden (iklim) biri, ana merkezi Bulgar şehrinde olmak üzere oluşturuldu. XIV-XV yüzyıllarda bu bölgede merkezleri Narovchat (Mukshy), Bulgar, Dzhuketau ve Kazan'da bulunan ayrı beylikler biliniyordu. XIV-XV yüzyıllarda Nogaylar da dahil olmak üzere Kıpçaklaşmış gruplar bu bölge nüfusunun etnik ortamına nüfuz etti. XIV - XVI yüzyılların ortalarında. kayıt yapılıyordu etnik topluluklar Kazan, Kasimov Tatarları ve Mişarlar. Kazan-Tatar halkı, Doğu Avrupa'nın önemli siyasi merkezlerinden biri olan Kazan Hanlığı'nda (1438-1552) gelişmiştir. Mişarlar ve Kasimov Tatarlarının etnik görünümü, 15. yüzyılın ortalarından itibaren Muskovit Ruslarına bağlı olan Kasimov Hanlığı'nda oluşmuştur (17. yüzyılın 80'lerine kadar büyük ölçüde değiştirilmiş bir biçimde varlığını sürdürmüştür). 16. yüzyılın ortalarına kadar Mishari bağımsız bir etnik grup olma sürecini yaşadı. Bazı etnik özelliklere sahip olan Kasimov Tatarları, aslında Kasimov Hanlığı'nın sosyal seçkinleriydi ve etnik olarak Kazan Tatarları ile Mişarlar arasında bir geçiş grubu oluşturuyorlardı. XVI-XVIII yüzyılların 2. yarısında. Tatarların Volga-Ural bölgesindeki kitlesel göçleri sonucunda Kazan, Kasimov Tatarları ve Mişarlar arasında daha da yakınlaşma meydana geldi ve bu da Volga-Ural Tatarları etnik grubunun oluşmasına yol açtı. Astrahan Tatarları Altın Orda gruplarının torunlarıdır (ancak muhtemelen Hazar ve Kıpçak kökenli bazı eski bileşenlerin de soyundan gelmektedirler). XV-XVII yüzyıllarda, Astrahan Hanlığı'nda (1459-1556), kısmen Nogai Horde'da ve bireysel Nogai beyliklerinde (Büyük ve Küçük Nogay ve diğerleri) yaşayan bu nüfus, Nogaylardan güçlü bir etki yaşadı. Astrahan Tatarları arasında başka unsurlar da vardır (Tatar Tatları, Hintliler, Orta Asya Türkleri). 18. yüzyıldan itibaren Astrahan Tatarları ile Volga-Ural Tatarları arasındaki etnik etkileşim yoğunlaştı. Astrahan Tatarlarının ayrı gruplarında - Yurt Tatarları ve Karagaşlarda - ortaçağ Nogai ve Altın Orda-Türk etnik gruplarının etnik grupları ayırt edilebilir.

Litvanya Tatarları, 14. yüzyılın sonunda Litvanya Büyük Dükalığı topraklarında Altın Orda'dan ve daha sonra Büyük ve Nogai Ordalarından gelen insanlar pahasına oluşmaya başladı.

Sibirya Tatarları esas olarak Kıpçak ve Nogai-Kıpçak kökenli etnik gruplardan oluşuyordu ve bunlar arasında asimile edilen Ugrialılar da vardı. XVIII'de - XX yüzyılın başlarında. Sibirya Tatarları ile Volga-Ural Tatarları arasındaki etnik ilişkiler yoğunlaştı.

19. yüzyılın 2. yarısında - 20. yüzyılın başlarında. Etnokültürel ve demografik süreçlerin bir sonucu olarak (Rus devletine erken giriş, etnik bölgelerin yakınlığı, Volga-Ural Tatarlarının Astrahan ve Batı Sibirya bölgelerine göçü, etnik karışıma dayalı dilsel ve kültürel-gündelik yakınlaşma), Volga-Ural, Astrahan ve Sibirya Tatarlarının tek bir etnik grupta birleşmesi. Bu sürecin ifadelerinden biri de “tamamen Tatar” öz farkındalığına sahip tüm grupların asimilasyonudur. 1926 nüfus sayımına göre, Sibirya Tatarlarının bir kısmı arasında “Buharalılar” etnonimi, Astrahan Tatarları arasında - “Nogaylar”, “Karagaşi” vardı; 1926 nüfus sayımına göre, Avrupa kısmındaki Tatar nüfusunun% 88'i. SSCB kendilerini Tatar olarak görüyordu. Geri kalanların başka etnik isimleri vardı (Mishar, Kryashen, bazıları da dahil - Nagaybak, Teptyar). Yerel isimlerin korunması, her ne kadar Sibirya Tatarları, Nagaibaklar ve diğer bazı gruplar kendilerini diğer Tatarlardan ayırmaya devam etse de, tam anlamıyla yerleşik büyük bir etnik grup olan Tatarlar arasında konsolidasyon süreçlerinin tamamlanmadığını göstermektedir.

1920'de Tatar ÖSSC kuruldu (RSFSR'nin bir parçası olarak) ve 1991'de Tataristan Cumhuriyeti'ne dönüştürüldü.

Geleneksel meslekler tarım ve sığır yetiştiriciliğidir. Buğday, çavdar, yulaf, arpa, bezelye, mercimek, darı, kılçıksız buğday, keten ve kenevir yetiştiriyorlardı.

Kryashen'ler irili ufaklı sığır ve at yetiştirirken, Kryashen Tatarları domuz yetiştiriyordu. Bozkır bölgesinde sürüler önemliydi ve Tatar-Orenburg Kazakları ile Astrakhan Tatarları arasında hayvancılık tarıma göre daha aşağı değildi. Tatarlar, göçebe geçmişlerinin mirası olan atlara karşı özel bir sevgiyle karakterize edilir. Kümes hayvanları yetiştirdiler - tavuklar, kazlar, ördekler, Son zamanlarda- hindiler. Bahçecilik ikincil bir rol oynadı. Çoğu köylü için ana bahçe bitkisi patatesti. Güney Urallar ve Astrahan bölgesinde kavun yetiştiriciliği önemliydi. Arıcılık Volga-Ural Tatarları için gelenekseldi: eskiden arıcılık, 19.-20. yüzyıllarda arı kovanındaydı. Yakın geçmişte avcılık bir meslek olarak yalnızca Ural Mişarlar arasında mevcuttu. Balıkçılık daha çok amatör nitelikteydi, ancak Ural Nehri'nde ve özellikle Astrahan Tatarları arasında ticari öneme sahipti; Barabinsk Tatarları arasında göl balıkçılığı, Tobol-İrtiş ve Barabinsk Tatarlarının kuzey grupları arasında önemli bir rol oynadı; - nehir balıkçılığı ve avcılık.

Tarımın yanı sıra çeşitli ticaret ve zanaatlar da uzun zamandır önem taşıyor. Farklı ek iş türleri vardı: atık ticareti - hasat için ve fabrikalar, fabrikalar, madenler, devlete ait orman kulübeleri, kereste fabrikaları vb. için; toplu taşıma Özellikle Kazan Tatarları için geleneksel olan çeşitli el sanatlarıydı: ahşap kimyası ve ahşap işçiliği (hasırcılık, bakırcılık, arabacılık, marangozluk, marangozluk vb.). Deri ("Kazan fas", "Bulgar yuft"), koyun derisi ve yün işlemede yüksek beceriye sahiplerdi. Zakazanye'deki bu balıkçılığa dayanarak XVIII-XIX yüzyıllar keçe, kürkçüler, dokuma, ichizh ve altın işleme imalathaneleri ortaya çıktı ve 19. yüzyılda tabakhaneler, kumaş fabrikaları ve diğer fabrikalar ortaya çıktı. Metal işleme, kuyumculuk, tuğla yapımı ve diğer el sanatları da biliniyordu. Pek çok köylü, otkhodnik biçimdeki el sanatlarıyla (terziler, yün dövücüler, boyacılar, marangozlar) uğraşıyordu.

Ticaret ve ticaret aracıları Tatarların yerlisiydi. aktivite. Tatarlar bölgedeki küçük ticareti fiilen tekelleştirdiler; prasol tedarik edenlerin çoğu da Tatar'dı. 18. yüzyıldan beri büyük Tatar tüccarlar Orta Asya ve Kazakistan ile yapılan işlemlere hakim oldu.

Tatarların şehirleri vardı ve kırsal yerleşimler. Köyler (aul) çoğunlukla nehir ağı boyunca yer alıyordu; bunların birçoğu kaynakların, otoyolların ve göllerin yakınındaydı. Kama öncesi bölgenin ve Uralların bir kısmının Tatarları, ovalarda, tepelerin yamaçlarında yer alan küçük ve orta büyüklükteki köylerle karakterize ediliyordu; orman-bozkır ve bozkır alanlarında, düz arazide geniş, yaygın olarak yayılmış aullar hakimdir. Kazan Hanlığı döneminde, 19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başına kadar kurulan Predkamya'nın eski Tatar köyleri. korunan kümülüs, iç içe geçmiş yerleşim biçimleri, düzensiz bir yerleşim planı, sıkışık binalar, düzensiz ve kafa karıştırıcı sokaklar ve çoğu zaman beklenmedik çıkmazlarla sona eriyordu. Çoğu zaman mülklerin ilgili gruplara göre yoğunlaşması söz konusuydu, bazen de birkaç akraba ailenin bir mülkte bulunması. Uzun süredir devam eden konutların avlunun derinliklerine yerleştirilmesi geleneği, sürekli bir kör sokak çitleri vb. Korundu. Orman-bozkır ve bozkır manzaralarına sahip bölgelerde, yerleşim yerleri çoğunlukla, tek izole yerleşimlerden oluşan seyrek bir ağ biçiminde odaksal bir yerleşim biçimine sahipti. Çoklu avlular, doğrusal, blok blok, düzenli sokak gelişimi, konutların sokak hattındaki konumu vb. ile karakterize ediliyorlardı.

Köylerin merkezinde zengin köylülerin, din adamlarının ve tüccarların mülkleri yoğunlaşmıştı; burada bir cami, mağazalar, mağazalar ve halka açık tahıl ambarları da bulunuyordu. Tek etnik gruptan oluşan köylerde çok sayıda cami bulunabilirken, çok etnik gruptan oluşan köylerde bunlara ek olarak kiliseler de inşa edildi. Köyün eteklerinde yer üstü veya yarı kazıklı hamamlar ve değirmenler vardı. Orman alanlarında kural olarak köylerin dış mahalleleri meralara ayrılmış, etrafı çitlerle çevrilmiş ve sokakların uçlarına tarla kapıları (basu kapok) yerleştirilmiştir. Büyük yerleşim yerleri genellikle volost merkezleriydi. Çarşılar, fuarlar düzenliyorlardı ve binanın idari işleyişi için gerekli her şey onlarda mevcuttu.

Mülkler iki bölüme ayrılmıştı: ön - konut, depo ve hayvancılık binalarının bulunduğu temiz bir avlu, arka - harman yeri olan bir sebze bahçesi. Burada bir akıntı, bir samanlık, bir samanlık ve bazen de bir hamam vardı. Daha az yaygın olan tek avlulu mülklerdi ve zengin köylülerin orta avlusunun tamamen hayvancılık binalarına ayrıldığı mülkleri vardı.

Ana yapı malzemesi ahşaptır. Ahşap yapı tekniği hakimdir. Kil, tuğla, taş, kerpiç ve akasyadan yapılmış konut binalarının inşası da dikkat çekti. Kulübeler yer üstünde veya bir temel veya bodrum katındaydı. İki odalı tip - kulübe - gölgelik hakimdi; bazı yerlerde beş duvarlı kulübeler ve sundurmalı kulübeler vardı. Zengin köylü aileleri, iletişimli (izba - gölgelik - kulübe) üç odalı kulübeler inşa etti. Orman alanlarında, bir dehlizle kafese bağlanan kulübeler, haç planlı konutlar, “yuvarlak” evler, çapraz evler ve zaman zaman kentsel modellere göre inşa edilen çok odalı evler çoğunluktaydı. Volga-Ural Tatarları ayrıca çoğunlukla orman bölgesinde gözlemlenen dikey konut inşaatında da ustalaştı. Bunlar arasında yarı bodrum katı, iki ve bazen de üç katlı evler vardı. Geleneksel haç planına göre asma katlar ve kız odaları (ayvanlar) ile inşa edilen ikincisi, Kazan Tatarlarının kırsal mimarisinin özelliklerini temsil ediyordu. Zengin köylüler, konut kütük evlerini taş ve tuğla depolar üzerine inşa ettiler ve alt kata dükkânlar ve dükkanlar yerleştirdiler.

Çatı, bazen kalçalı, üçgen şeklinde bir kafes yapısıdır. Kirişsiz bir yapıya sahip olan ormanlık alanlarda erkek çatı, bozkırda ise kütük ve direklerden oluşan yuvarlanan örtü kullanılmıştır. Çatı kaplama malzemesinde de bölgesel farklılıklar gözlendi: orman bölgesinde - tahtalar, bazen zona kullanıldı, orman-bozkır bölgesinde - saman, sak, bozkır bölgesinde - kil, sazlık.

İç düzen Kuzey Orta Rusya tipindedir. Orman ve bozkır bölgelerinin belirli bölgelerinde, bazen Güney Rusya planının doğu versiyonu, bazen de fırın ağzının ters yönünde (girişe doğru) ve nadiren de Tatar-Mişarlar arasında bir plan vardı. Oka havzası - bir Batı Rusya planı.

Kulübenin iç kısmının geleneksel özellikleri girişte sobanın serbest konumudur, şeref yeriÖn duvar boyunca yerleştirilen ranzaların (seke) ortasındaki “tur”. Sadece Kryashen Tatarları arasında “tur” ön köşedeki ocaktan çapraz olarak yerleştirildi. Kulübenin soba hattındaki alanı bir bölme veya perde ile kadınların - mutfağın ve erkeklerin - misafir yarılarına bölündü.

Isıtma, "beyaz" ocaklı bir soba ile gerçekleştirildi ve borusuz sobalar yalnızca Mishar Tatarlarının ender kulübelerinde hayatta kaldı. Fırınlar kerpiç ve tuğladan yapılmış, bir kazanın yokluğu veya varlığı, onu güçlendirme yöntemi - askıya alınmış (Oka havzasındaki belirli Tatar-Mishar grupları arasında), gömülü vb.

Evin içi evrensel mobilyalar olan uzun ranzalarla temsil ediliyor: dinlendiler, yemek yediler ve üzerinde çalıştılar. Kuzey bölgelerde ve özellikle Mişar Tatarları arasında banklar ve masalarla birleştirilmiş kısaltılmış ranzalar kullanıldı. Duvarlar, iskeleler, köşeler, üst kısımlar vb. parlak renkli kumaş süslemeler, dokuma ve işlemeli havlular, peçeteler ve dua kitapları ile süslenmiştir. Uyuma yerleri bir perde veya gölgelik ile kapatılmıştır. Duvarların üst çevresi boyunca anakart boyunca saçaklar asıldı. Kulübenin kıyafeti, bölmeye veya raflara asılan bayram kıyafetleri, ranzalara ve yere serilen keçe ve tüy bırakmayan halılar, yolluklar vb. ile tamamlandı.

Zakazan bölgesindeki Kazan Tatarlarının köylerinde konutların mimari dekoratif tasarımı korunmuştur: eski binalar, oyma ve uygulamalı süslemelerle süslenmiş iki ve üç katlı bai evleri, sıralı sütunlar, pilastörler, neşter ve omurgalı alınlık nişler, hafif verandalar, galeriler, figürlü sütunlarla süslenmiş balkonlar, kafesler. Oymalar, platbandları, alınlık düzlemini, kornişi, iskeleleri, ayrıca sundurmanın detaylarını, panelleri ve kapı direklerini ve evin önündeki kör çitlerin üst kafesini süslemek için kullanıldı. Oyma motifleri: çiçek ve geometrik desenlerin yanı sıra kuşların ve hayvan başlarının stilize edilmiş görüntüleri. Mimari parçaların oymalı dekorasyonu, zıt renklerde çok renkli boyayla birleştirildi: beyaz-mavi, yeşil-mavi vb. Ayrıca duvarların ve köşelerin kılıflı düzlemlerini de kapladı. Oka havzasının kuzey bölgelerinde kaplama çentik iplikleri daha çok kullanıldı. Burada, öğütülmüş demir desenli çatı kaplamaları, bacalar ve olukların tasarımı geliştirildi. Tatarların orman-bozkır bölgesinin bitişik ve kısmen güney bölgelerindeki kulübeleri en basit görünüme sahipti: sıvalı duvarlar badanayla kaplanmıştı ve duvarların temiz yüzeyinde çerçevesiz, ancak çoğunlukla donanımlı küçük pencere açıklıkları göze çarpıyordu. panjurlu.

Erkek ve kadın iç çamaşırları - tunik şeklinde bir gömlek ve geniş, bol pantolonlar ("geniş bacaklı pantolonlar" olarak adlandırılır). Kadın gömleği fırfır ve küçük fırfırlarla süslenmiş, göğüs kısmı aplike, fırfır veya özel izu göğüs süslemeleriyle (özellikle Kazan Tatarları arasında) kemerlenmiştir. Erkek ve kadın gömleklerinin tasarımında aplikenin yanı sıra tambur işlemeleri (çiçek ve bitkisel desenler) ve sanatsal dokumalar (geometrik desenler) sıklıkla kullanılmıştır.

Tatarların dış giyimi sürekli bir sırt ile sallanıyordu. Gömleğin üzerine kolsuz (veya kısa kollu) bir kaşkorse giyildi. Kadın kombinezonları renkli, genellikle sade, kadifeden yapılmış ve yanları ve altları örgü ve kürkle süslenmiştir. Erkekler kaşkorsenin üzerine küçük şal yakalı uzun, geniş bir elbise giyerlerdi. Soğuk mevsimde beşmetler, chikmeniler ve tabaklanmış kürk mantolar giyerlerdi.

Erkeklerin başlığı (Kryashenler hariç) dört kamalı, yarım küre şeklinde bir takkedir (tubetey) veya kesik koni (kelapush) şeklindedir. Şenlikli kadife örgülü takke, tef, saten dikiş (genellikle altın nakış) işlemesiyle işlendi. Soğuk havalarda, takke (ve kadınlar için yatak örtüsü) üzerine yarım küre veya silindirik bir kürk veya basit kapitone şapka (burek) giyilirdi ve yaz aylarında, kenarları alçaltılmış bir fötr şapka giyilirdi.

Kadın şapkası - kalfak - incilerle, küçük yaldızlı paralarla, altın nakış dikişleriyle vb. işlenirdi ve Kryashenler hariç tüm Tatar grupları arasında yaygındı. Kadınlar ve kızlar saçlarını iki örgü halinde, düzgün bir şekilde ortadan ayırarak ördüler; Rus kadınları gibi yalnızca Kryashen kadınları başlarının etrafında bir taçla bunları giyiyordu. Kuyumcuların telkari (düz ve "Tatar" yumrulu), damarlı, kabartmalı kullandığı çok sayıda kadın takısı var - büyük badem şeklinde küpeler, örgüler için kolyeler, kolyeli yaka tokaları, askılar, muhteşem geniş bilezikler vb. , döküm, gravür, karartma, değerli taşlar ve yarı değerli taşlarla kakma. Kırsal bölgelerde takı yapımında gümüş paralar yaygın olarak kullanılıyordu.

Geleneksel ayakkabılar deri ichig'ler ve yumuşak ve sert tabanlı, genellikle renkli deriden yapılmış ayakkabılardır. Şenlikli kadın ichikleri ve ayakkabıları, “Kazan botları” olarak adlandırılan çok renkli deri mozaikler tarzında dekore edildi. İş ayakkabıları Tatar tipi (Tatar chabata) bast ayakkabılardı: düz örgülü kafalı ve alçak yanları olan. Beyaz kumaş çoraplarla giyilirdi.

Diyetin temeli et, süt ürünleri ve bitkisel besinlerdi - hamur parçaları (chumar, tokmach), yulaf lapası, ekşi hamur ekmeği, gözleme (kabartma), krep (koymak) ile tatlandırılmış çorbalar. Ulusal yemek, çoğunlukla etten, parçalar halinde kesilmiş ve bazı gruplarda darı, pirinç veya patatesle karıştırılmış çeşitli dolgulardan oluşan belesh'tir - bir tencerede pişirilmiş bir yemek şeklinde; Mayasız hamur, bavyrsak, kosh tele, chek-chek (düğün yemeği) şeklinde yaygın olarak temsil edilmektedir. At etinden (birçok grubun en sevdiği et) kurutulmuş sosis (kazylyk) hazırlandı. Kurutulmuş kaz bir incelik olarak kabul edildi. Süt ürünleri - katyk (özel bir ekşi süt türü), ekşi krema (set este, kaymak), sezme, eremchek, kort (süzme peynir çeşitleri) vb. Bazı gruplar peynir çeşitleri hazırlıyordu. İçecekler - çay, ayran - katyk ve su karışımı (yaz içeceği). Düğün sırasında meyve ve balın suda eritilmesiyle yapılan bir içecek olan şerbet ikram edildi. Bazı ritüel yemekler korunmuştur - elbe (kızarmış tatlı un), tereyağla karıştırılmış bal (bal-may), düğün yemeği vb.

Baskın küçük aile 20. yüzyılın başına kadar uzak ormanlık alanlarda 3-4 kuşaktan oluşan geniş aileler de mevcuttu. Aile ataerkil ilkelere dayanıyordu, kadınların erkeklerden kaçınması ve kadınların inzivaya çekilmesinin bazı unsurları vardı. Kaçak evlilikler ve kız kaçırma vakaları olmasına rağmen, evlilikler çoğunlukla çöpçatanlık yoluyla yapılıyordu.

Düğün ritüellerinde yerel farklılıklara rağmen Tatar düğününün özelliklerini oluşturan ortak noktalar vardı. Düğün öncesi dönemde, çöpçatanlık, gizli anlaşma ve nişanlanma sırasında taraflar, damat tarafının gelin tarafına vermesi gereken hediyelerin miktarı ve niteliği konusunda anlaşmışlardır. gelin fiyatı hakkında; Gelinin çeyizinin miktarı özellikle belirtilmemiştir. Temel düğün ritüelleri de dahil dini ayin Düğünler, özel bir ziyafet eşliğinde ancak yeni evlilerin katılımı olmadan gelin evinde yapılırdı. Genç kadın, başlık parası (kıza para ve kıyafet, düğün yemeği şeklinde) ödeninceye kadar burada kaldı. Bu sırada genç adam haftada bir perşembe günleri karısını ziyaret ediyordu. Genç kadının kocasının evine taşınması bazen çocuğun doğumuna kadar erteleniyor ve buna birçok ritüel eşlik ediyordu. Kazan Tatarlarının düğün ziyafetlerinin belirgin bir özelliği, erkek ve kadınlar için ayrı ayrı (bazen farklı odalarda) düzenlenmesiydi. Diğer Tatar grupları arasında bu ayrım o kadar katı değildi ve Kryashen'ler arasında tamamen yoktu. Kryashen ve Mishar'ların özel düğün şarkıları vardı ve Mishar'ların gelin için düğün ağıtları vardı. Birçok bölgede düğünler ya hiç alkollü içki kullanılmadan yapılıyordu ya da tüketimi çok azdı.

En önemli Müslüman bayramları: Korban Gaete kurbanla ilişkilendirilir, Uraza Gaete 30 günlük orucun sonunda ve Hz. Muhammed - Maulid'in doğum gününde kutlanır. Vaftiz edilmiş Tatarlar, geleneksel Tatar halk bayramlarının unsurlarının görüldüğü Hıristiyan bayramlarını kutladılar. Halk bayramlarından en önemlisi ve en eskisi, bahar ekimi onuruna düzenlenen saban festivali olan Sabantuy'dur. Yalnızca kesin bir takvim tarihi değil, aynı zamanda haftanın belirli (yerleşik) bir günü de vardı. Her şey yılın hava koşullarına, kar erimesinin yoğunluğuna ve buna bağlı olarak toprağın bahar mahsullerinin ekimine hazır olma derecesine bağlıydı. Aynı ilçenin köyleri belli bir düzen içerisinde kutlanır. Tatilin doruk noktası meidan (koşma, atlama, ulusal güreş, kereş ve at yarışı yarışmaları) ve ardından kazananlara sunulmak üzere kapı kapı dolaşılan hediyelerdi. Buna ek olarak, tatil, toplanan ürünlerden hazırlanan kolektif bir yulaf lapası yemeği olan hazırlık kısmını - cadı (dere, zere) botkasy - oluşturan bir dizi ritüel, çocuk ve gençlik eğlencesini içeriyordu. Çayırlarda veya tepede büyük bir kazanda pişirilirdi. Sabantuy'un zorunlu bir unsuru, her ev hanımının hazırladığı renkli yumurtaların çocuklar tarafından toplanmasıydı. İÇİNDE son on yıllar Bahar saha çalışmalarının tamamlanmasının ardından yaz aylarında Sabantuy her yerde kutlanır. Karakteristik özelliği, geçmişte kutlamayan Tatar gruplarının bunu kutlamaya başlamasıyla kendini gösteren ulusal bir bayram olarak ona yönelik tutumdur.

1992'den beri Tataristan'ın resmi tatil takvimine iki dini bayram - Kurban Bayram (Müslüman) ve Noel (Hıristiyan) dahil edilmiştir.

Tatarların sözlü halk sanatı; destanlar, masallar, efsaneler, yemler, şarkılar, bilmeceler, atasözleri ve deyişlerden oluşmaktadır. Tatar müziği pentatonik diziye dayalıdır ve diğer müziklere yakındır. Türk halkları. Müzik Enstrümanları: akordeon-talyanka, kurai (bir tür flüt), kubyz (labial arp, muhtemelen Ugrialıların içinden geçmiştir), keman, Kryashenler arasında - gusli.

Mesleki kültür halk sanatıyla yakından ilişkilidir. Milli edebiyat, müzik, tiyatro ve bilim önemli bir gelişme kaydetti. Uygulamalı süsleme sanatı geliştirilmiştir (altın nakış, tambur nakış, deri mozaik, takı yapımı - telkari, gravür, kabartma, damgalama, taş ve ahşap oymacılığı).

Mari, Udmurts ve Çuvaş toprakları fikri en azından 10. yüzyıldan beri mevcutsa, o zaman Tataristan'ı (Tataristan) gömmemiz yalnızca 20. yüzyılın bir yeniliğidir. Modern Tatarizmin ideologlarından D.M. İskhakov, “Tatarlar” etnoniminin birçok Tatar aydınının faaliyetlerinin meyvesi olduğunu kabul ediyor.

“Tatarlar” etnonimi belirli bireylerin faaliyetinin meyvesi, yani yapılandırmacılığın bir ürünü olduğundan şu soru ortaya çıkıyor: Geçmişte Kazan Tatarlarının atalarına ne deniyordu? Bu soru birçok nesil araştırmacıyı endişelendirmiştir. Gerçek şu ki, Kazan Hanlığı sakinlerinin yazdığı az sayıda kaynakta Tatarlardan bahsedilmiyor.Örneğin 1551'de IV. İvan'a sunulan "Kazan topraklarının tamamı" dilekçesinde yalnızca "Çuvaşlar, Çerezler ve Mordovyalılar, Tarhanlar ve Mozharlar" yer alıyor.İkincisi genellikle Mişarlar, Tarhanlar ise Başkurt halkının feodal seçkinleri olarak görülüyor. Yakın zamana kadar geri kalan etnik gruplar - Çuvaşlar, Mordovyalılar ve Mari (Çeremis) hakkında hiçbir soru ortaya çıkmadı. Peki belge Kazan halkının kendisi tarafından yazıldığına göre Tatarlar burada nerede? Bunların yokluğu, farklı bir adla şifrelendiklerine dair spekülasyonlara yol açtı. Neyin altında? Bu soruyu cevaplamadan önce, Altın Orda'nın herhangi bir etnik grubunun kendilerine Tatar adını vereceği tek bir "Tatar" kaynağının veya daha doğrusu yerli kökenli bir kaynağın bulunmadığını unutmamak gerekir. Kural olarak kabile isimleri kendilerine atıf yapmak için kullanıldı; örneğin Edigey-bek Mangyt, Timur-bek Barlas, Mamay-bek Kiyat vb. Daha geniş dernekler için, genellikle ilgili kabileler arası siyasi grupların eş anlamlıları haline gelen önde gelen Moğol hanlarının isimleri kullanıldı: Han Çağatay - Çağatay, Han Nogai - Nogais, Han Şiban - Şibanlar (shibanlyg), Han Özbek - Özbekler, ama yine Tatarlar değil. Bu nedenle, bazı yazarların bu terimin kendi adı olarak kullanıldığını kanıtlama girişimlerinin bir kanıt temeli yoktur.

Altın Orda'nın nüfusu yalnızca dış kaynaklardan - Rus, Arap, Fars, Ermeni, Avrupalı ​​- Tatarlar olarak adlandırıldı. Horde halkı kendilerine hiçbir zaman bu şekilde hitap etmedi. Dolayısıyla “Tatarlar” terimi yalnızca bir ek ad veya alloetnonimdir, “Almanlar” ile aynıdır. Rus halkının günlük bilincinde dünyanın etnocoğrafyası çok basittir: Almanlar batıda, Tatarlar ise doğuda yaşar. Örneğin, 18. yüzyılın resmi belgelerinde bile İngilizlere İngiliz, İsveçlilere - Sveian, İspanyollara - İspanyol Almanlar deniyordu. Aynı şekilde Özbek, Nogay, Kafkas, Azerbaycan, Kazan Tatarları da dahil olmak üzere yapay yapılar ortaya çıktı, ancak Cengiz Han'ın Moğolistan'ın gerçek Tatarlarını yok ettiği 13. yüzyıldan itibaren Avrasya topraklarında bu yapıları kullanan tek bir kişi yoktu. bu etnonimi bir öz-ad (özerk ad) olarak kullanırız. Bu nedenle edebiyatta sıklıkla karşılaşılan “Tatar Hanı”, “Tatar Hanlığı”, “Tatar destanı” (Edigei veya Chura-batyr hakkında) veya “Tatar dili” gibi kavramlar bilimsel terim olarak kullanılamaz.

Kazan Hanlığı ile ilgili kaynaklarda Tatarlarla ilgili suskunluk, tarihçiler için büyük bir gizem olmuştur ve kesin çözüme ancak yakın zamanda ulaşılmıştır. Peki kendine ne diyordun yerli halk Rus devletine katıldıktan sonra Kazan Hanlığı ve Kazan Bölgesi? Artık onlara Çuvaş denildiği genel olarak kabul ediliyor. Bu hüküm birçok tarihçinin araştırmasının sonucuydu. İlk Rus tarihçi V.N. Tatishchev bile şunu yazdı: "Volga Nehri'nin aşağısında, eski Bulgarlar Çuvaşlar tüm Kazan ve Sinbirsky bölgesini doldurdu." R.N. Stepanov garip bir duruma dikkat çekti: 16.-17. yüzyılların dilekçelerinde. Kazan ilçesinin Müslüman köylerinin sakinleri bazı nedenlerden dolayı kendilerine Çuvaş diyorlar. Örnek olarak 1672-1674 tarihli davayı örnek gösterebiliriz. Tatar köyü Burunduki (Tataristan Cumhuriyeti'nin Kaibitsky bölgesi) sakinleri Bikchyurki (Bekchura) Ivashkin ve Bikmurski (Bekmurza) Akmurzin, burada Çuvaş olarak adlandırılıyorlar. Modern yazar D.M. Iskhakov, bu konuyla ilgili uzun yıllar süren araştırmaların ardından şu çizgiyi çizdi: “... Kazan Hanlığı'nda yerleşik tarımsal vergi nüfusunu (“siyah insanlar”) ifade eden “çuvaş” (šüäš) adı ), etnik bir tanım olarak pekala kullanılabilirdi". Böylece, yukarıda belirtilen belgelerde - "tüm Kazan topraklarının" dilekçesi, Korkunç İvan'ın manevi mektubu - Kazan Tatarlarının ataları Çuvaş adı altında şifrelenmiştir.

Bu bağlamda Avusturyalı diplomat Sigismund Herberstein'ın Kazan Hanlığı'na yaptığı açıklama netleşiyor: “Bu toprakların kralı, aralarında Çeremis ve Çuvaşların çok yetenekli atıcılar olduğu, çoğunluğu piyadelerden oluşan otuz bin kişilik bir orduyu sahaya çıkarabilir. Çuvaşlar denizcilik bilgileriyle de öne çıkıyorlar... Bu Tatarlar, tarlaları ekip biçtikleri ve çeşitli ticaretlerle uğraştıkları için diğerlerinden daha kültürlüler.” Burada anlatılanların şimdiki Çuvaşların ataları değil, Kazan Tatarlarının ataları olduğu çok açıktır. Kazan'ın düşüşünün arifesinde, iki aristokrat partisi orada birbirleriyle savaştığında - Kazan (Moskova yanlısı) ve Kırım (Moskova karşıtı), Çuvaşlar, yerli halkın haklarına sahip olarak, aktif olarak müdahale etti. feodal çekişme: “ve Kazanlar Kırımlılarla anlaşmazlığa düşmeye başladı ve Chavasha Arskaya, Krymtsov ile savaşmaya geldi: “Neden hükümdara alnınla vurmuyorsun?” Kralın sarayına geldiler ve Kırımlı Koshchak-ulan ve yoldaşları onlarla savaşıp Chavasha'yı yendiler. Burada da Volga'nın sağ kıyısında, Han'ın Müslüman Kazan'daki ikametgahına zorla giremeyen ve ülkenin dış politika gidişatında bir değişiklik talep edemeyen pagan olmayan Çuvaşların olduğu açıktır. Ayrıca “Arsk Çavaş” tanımı, modern Çuvaşların atalarının hiç yaşamadığı Kazan Hanlığı'nın kuzey kesimini kapsayan Arsk yolunu da belirtmektedir.

Böylece, Hanlığın nüfusu iki katmandan oluşuyordu: birincisi, çoğunluğu oluşturan ve Çuvaş olarak adlandırılan yerleşik Müslüman çiftçiler ve ikincisi, ince bir yönetici katman (Türk-Moğol kabileleri Şirin, Baryn, Argın, Kıpçak, Mangıt vb.). . ), göçebe aristokrasiyi temsil ediyor ve vergiden muaf Çuvaş nüfusunu sömürüyor. Dahası, Ruslar, Araplar, Persler ve Avrupalılar gibi ikincisi de efendilerine küçümseyerek Tatar adını verdiler. 16. yüzyılın ilk yarısının Kazan şairi. Muhammedyar şunu yazdı:

Eh, talihsiz ve aptal Tatar,
Sahibini ısıran köpek gibisin:
Mutsuz ve hastasın, alçak ve insanlık dışısın,
Gözün kara, sen yer altı dünyasının köpeğisin.

Kazan'ın Horde aristokrasisinin bu kadar olumsuz bir karakterizasyonunun ancak bölgenin köleleştiricilerinden şiddetle nefret eden otokton nüfusunun bir temsilcisi tarafından verilebileceği açıktır. Kazan Hanlığı'ndaki Müslüman Çuvaşlar ile modern Çuvaşlar arasındaki ilişki nedir?

İbn Fadlan'ın raporuna göre Volga Bulgaristan'ın nüfusu şu kabilelerden oluşuyordu: Bulgarlar, Esegel (Askil), Baranjar, Suvar (Suvaz). İkincisi iki karşıt gruba ayrıldı. İslam'ı kabul etmeyi reddeden biri, lideri olarak belli bir Virag'ı seçti. Bulgar kralına itaatten vazgeçerek Volga'nın sağ kıyısına geçerek pagan Çuvaş halkının temelini attılar. Suvaz'ın bir kısmı İslam'ı kabul ederek Bulgar krallığında kaldı ve onun bünyesinde özel bir Suvar (Suvaz) emirliği kurdu. 12. yüzyılın Arap gezgini. Saksin'i ziyaret eden Ebu Hamid el-Garnati, orada Volga Bulgaristan'dan Bulgarlar ve Suvarlar'ın yaşadığını yazıyor. Kentte "bir de katedral camisi var, bir diğeri de halkın ibadet ettiği, 'Suvarlılar' denilen, çok sayıda."

Görünen o ki, Volga Bulgaristan'ın kabileleri hiçbir zaman tek bir ulus halinde birleşmediler ve Suvazlar sayısal olarak baskın etnik gruptu. Aslında Bulgarlar muhtemelen 13.-14. yüzyıllardaki Moğol pogromları sırasında yönetici seçkinlerdi. 15. yüzyılda yıkıldı. Bulgarların adı o zamandan beri sayfalardan kaybolduğu için unutulmaya yüz tuttu tarihi kaynaklar. Yeni kurulan Kazan Hanlığı'nın ana nüfusu Çuvaş Müslümanlarıydı. Hangi dili konuşuyorlardı? Bilindiği gibi, Bulgar yerleşiminin kitabeleri Arap alfabesiyle yazılmıştır, ancak dilleri modern Çuvaşçaya yakındır: kyz 'kızı' yerine - hir (هير), cüz yüz yerine - dzhur (جور), tuguz 'dokuz ' - tukhur (طحور), vb. d. Aynı kelimeler Çuvaşça'da şöyle okunur: hĕr, çĕr, tăkhăr. Görüldüğü gibi Kazan Hanlığı'nın Müslüman nüfusunun dili ile modern Çuvaş dili arasındaki benzerlik açıktır. Altın Orda'nın yetkili araştırmacılarından M.G. Safargaliev'in şunları yazması tesadüf değildir: “Daha sonraki Bulgar epigrafisinin materyallerine dayanarak, 7.-12. yüzyıllardaki Bulgarların dilsel akrabalığı hakkında bir sonuca varılamaz. modern Tatarlarla". Hatta Bulgar krallığı dönemi ve Kazan Hanlığı'nın erken dönemine ait mezar taşı kitabeleri, en yakın akrabası Çuvaş dili olan Paleo-Türk lehçesiyle (r-dili) yazılmıştır.

Kazan Tatarlarının ataları nasıl ve ne zaman göç etti? modern z dili ortak Türk tipi? Görünüşe göre bu geçiş, Kazan Hanlığı'nı yöneten Türk-Moğol göçebe aristokrasisinin etkisi altında gerçekleşti, çünkü ideallerini, zevklerini ve değerlerini sıradan halka dikte edenlerin seçkinler olduğu biliniyor. Dil değişiminin zamanından bahsedersek, bu 15. yüzyılın sonundan daha erken olmadı. Aynı sıralarda, Meshchersky yurtta hizmet etmeye giden Kırım-Nogay-Başkurt soylularının kültürel etkisi altında olan Kasimov Hanlığı'nın Fince konuşan Meshchera'sı, Meshchersky yurtta hizmet etmeye gitti. Türk dili ve herkesin bildiği Misharlara (Meshcheryaks) dönüştü. Dolayısıyla, Orta Volga bölgesindeki Paleo-Türk (Bulgar-Çuvaş) ve Meshchera (Finno-Volga) dillerinin yerini alan Kıpçak alt grubunun Türk dilinin nüfuz etmesi, gelen askeri ve kültürel genişleme ile ilişkilidir. Başkurtya da dahil olmak üzere Türk bozkırları. Bu süreçlerin yürütücüleri, modern Başkurtlar ve Kırım Tatarlarının bir parçası olan Baryn boyu, Kazaklar arasında yer alan Argın boyu, Nogaylar arasında Mangıt, Türk halklarının çoğunluğu arasında Kıpçaklar idi. Kazan Tatarları ve diğerleri. Meshchersky yurtlarına gelince, orada Irektinsky ve Karshi belyakların yanı sıra "Tarhanlar ve Başkurtlar arasındaki Tatarların" varlığı, Başkurt soylularının yerel Meshchera-Mordovya'nın Türkleştirilmesindeki önemli rolü hakkında konuşmamıza olanak sağlıyor. nüfus.

Dili ve dini değiştiren Meshchera'nın tamamen yeniden biçimlendirilmesi ve Kazan Çuvaşçasının yeni bir konuşmaya geçişi, Rus mülk temsilcisi monarşisinin uygun düzenlemesini gerektiriyordu. Kasimov Hanlığı'nın hizmet karakteri göz önüne alındığında nüfusu, Mişarlar, Murzalar ve Tatarların onlar için oluşturduğu hizmet mülklerine dahil ediliyordu. Çuvaş Müslümanları için, muhtemelen pagan Çuvaşları yasaklılardan ayırmak amacıyla yasak Tatarlar sınıfı oluşturuldu. Ancak dış tanımlamadaki değişiklikler dahili tanımlamayı değiştirmedi. Buna tanıklık eden nadir bir belge hayatta kaldı. 1635 yılında Rahman Kuluy adında biri, Abyz ve Kazan bölgesinin ileri gelenleri adına Kırım Hanı'na başvurarak "Ladin Mari", "Dağ Çuvaş", "İştekler"in (Başkurtlar) kabul edilmesi talebinde bulundu. onun vatandaşlığı. Belge önemlidir çünkü Volga bölgesi sakinlerinin kendileri adına yazılmıştır ve dolayısıyla kendi adlarını yansıtmaktadır. Gördüğünüz gibi, listelenen etnik gruplar arasında “Tatarlar” görünmüyor, bu nedenle Çuvaşlar arasında adlandırılıyorlar. Bu etnik ismin olumlu bir çağrışıma sahip olduğunu ve hatta onomastik verilerin kanıtladığı gibi belki de bir dereceye kadar prestijli olduğunu rahatlıkla söyleyebiliriz. Kazakbay, Türkmen, Nogay (Nogaybek), Özbek gibi Başkurt etnoantroponimleri arasında Çuvaşay ve Çuvaşbay isimleri de bulunmaktadır.

Kazan Çuvaş Müslümanları ne zamandan beri kendilerine Tatar demeye başladılar? Modern araştırmaların gösterdiği gibi, yeni ismin benimsenmesi 19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başından daha erken gerçekleşmedi. Üstelik bu süreç başlangıçta Kazan Müslümanlarını, daha sonra ise Mişarları, Teptyarları ve kuzeybatı Başkurtların bir kısmını etkiledi. 18. yüzyıl tarihçisi Pyotr Rychkov, Türk halkları arasında Tatar isminin "aşağılık ve onursuz bir unvan için kullanıldığını", çünkü "barbar, kokuşmuş ve işe yaramaz insan" anlamına geldiğini yazdı. Yetkili bir şekilde şunu beyan ediyor: "Tüm bu bölgelerde Tatar olarak adlandırılacak tek bir halkın bulunmadığından kesinlikle eminim." Ancak şunu ekliyor: "Kazan ve diğer vilayetlerde yaşayanlar, Tatar ismi verdiğimiz Müslümanlar olmasına rağmen bu unvanı kendileri için kullanıyorlar ve yukarıdaki gibi kendilerini şerefsiz ve küfür olarak görmedikleri anlamına geliyor: ama bu Bunlar aralarında, önce Ruslarla yakınlık yoluyla, sonra da Rusya vatandaşlığı yoluyla benimsedikleri uzun süredir devam eden bir gelenekten kaynaklanıyor olabilir; tıpkı artık tüm Almanların yalnızca komşu halklardan, yani Ruslardan olmadığı gibi. , Polonyalılar, Türkler, Persler ve Tatarlar, ancak Almanlar tarafından lakap takılmıştır ve hatta bu ismin kendisi bile Rusça yazıldığında veya konuşulduğunda hiçbir önyargı olmaksızın kullanılmaktadır.”

“Tatarlar” etnofolizmi, 18. yüzyıldan beri Kazan Müslümanları için bir öz isim olarak hemen kök salmadı. orijinal adlarıyla anılmaya devam ettiler. Birkaç örnek verelim. 1737 yılında Çebarkul kalesinde Başkurtya'da kalış nedenleri hakkında sorguya çekilen Kadırgül Kadırmetev şöyle dedi: "Ben aslen Kazan ilçesi, Arsk yolu, Verkhneva Çetaya köyü Yasashnoy Çuvaşinin'denim." Komşu halklar da onları aynı şekilde çağırdı. 1735-1740 Başkurt ayaklanmasının liderlerinden biri. Orenburg Akhun Mansur Abdrakhmanov'un verdiği kişisel bütünlük garantisi altında Orenburg'a gelen ve ardından haince tutuklanan Tamyansk volostu Batyr Kusyap Sultangulov, ikincisine şunları söyledi: "Sen, Çuvaşinin, beni aldattın ve Murza de Çuvaşinin de aldattın." Hiç şüphe yok ki Molla Mansur ve Kasimov'un Murza Kutlu-Muhammed Tevkelev'i bu etnik ismin bugünkü anlamıyla Çuvaş değildi. Bu nedenle Kuşyap-batyr'ın onlara verdiği etnik tanım oldukça semptomatiktir. Mari'nin Kazan Tatarlarını hala suas kelimesiyle adlandırması karakteristiktir.

19. yüzyılda Görünüşe göre Çuvaş'ın kendi kendini tanımlaması olarak adı kayboluyor ve günah çıkarma adı olan "Müslümanlar" ("Besermyane") yaygın olarak kullanılıyor. Ancak belirsizlik nedeniyle yeni ortaya çıkan milliyetçilik çağına pek uygun değildi. Bu dönemde tarihçi ve ilahiyatçı Şihabeddin Mercani'nin Osmanlı İmparatorluğu'nun idari uygulamasından alınan tek bir "Müslüman milleti" yaratılmasına ilişkin fikirleri Kazan Müslümanları arasında popüler hale geldi. Onun önerisi üzerine, sözde tarihsel "Tatarlar" terimi, Altın Orda döneminde büyük bir güce sahip olma iddiası olarak yeni etnopolitik topluluğun adı olarak alındı, ancak Jochi ve Batu hanlarının ulusunun doğrudan torunları da olabilir. öncelikle Kazaklar, Nogaylar ve Kırım Tatarları dikkate alınır. daha az bir ölçüde- Özbekler, Karakalpaklar ve Başkurtlar.

Kazan araştırmacısı A. Khabutdinov, “Müslüman millet” fikrinden bahsederek şöyle yazıyor: “20. yüzyılın başlarına kadar, gelecekteki üyelerin çoğunluğunun ataları için kendi adı olarak “Tatarlar” genel olarak kabul edilmiyordu. "Tatar ulusunun üyeleri" çünkü "ulusun üyeleri kendilerini (Hıristiyanların aksine) çoğunlukla "Müslüman" olarak adlandırıyordu." Kazan entelektüelleri bir etnik isim seçerken, Rus nüfusunun günlük bilincinde var olan kavramların ve kalıplaşmış fikirlerin ikamesine güvendiler. Modern araştırmacıların yazdığı gibi, “Marjani, Orenburg Ruhani Mahfil bölgesindeki tüm Müslümanları, kabile adlarına bakılmaksızın tek bir Tatar milleti altında birleştirmeye çalıştı: Bulgarlar, Tatarlar, Mişarlar, Başkurtlar, Kazaklar, Nogaylar, Sibirya Tatarları ve ayrıca mümkünse bölgedeki Kryashen'leri, Çuvaşları ve Finno-Ugor halklarını İslamlaştırmak." Dolayısıyla “Tatarcılık” başlangıçta tarih ve kültürden hiçbir desteği olmayan modernist bir siyasi projeydi. Bu nedenle Başkurtlar, Kazaklar ve Nogaylar arasında destek bulamadı. Ünlü bilim adamı Müftü DUMES (1922-1936) Rıza ad-din Fakhr ad-din şunları yazdı: “19. yüzyılda bilim adamlarımız oryantalistlerle iletişim kurmaya ve Rus kaynaklarını incelemeye başladı. Rus tarihi literatüründe adı geçen Tatarları hiçbir eleştiriye ve doğrulamaya tabi tutmadan kendilerine isim olarak alarak kendi şereflerini lekelediler.”

1897'deki ilk Tüm Rusya nüfus sayımı, Ufa eyaletinin Menzelinsky bölgesinde, yani Tataristan Cumhuriyeti'nin modern Tukaevsky, Chelny, Sarmanovsky, Menzelinsky, Muslyumovsky, Aktanyshsky bölgelerinde 123.052 Başkurt sayıyordu. Karşılaştırma için: O dönemde 107.025 Tatar ve 14.875 Teptyar vardı. Vyatka eyaletinde (Tataristan Cumhuriyeti'nin Mendeleevsky ve Agryzsky bölgeleri) 13.909 Başkurt yaşıyordu; bunların 8.779'u Elabuga bölgesinde, geri kalanı Sarapulsky'de yaşıyordu; Samara eyaletinin Bugulma bölgesinde (Tataristan Cumhuriyeti'nin Aznakayevski, Bavlinsky, Yutazinsky, Almetyevsky, Leninogorsky, Bugulma ilçeleri) 29.647 Başkurt vardı. 1912-1913'teki köylü çiftçiliği hane halkı sayımına göre. Ufa eyaletinin Menzelinsky bölgesinde 458.239 kişi yaşıyordu. Bunlardan: Başkurtlar - 154.324 kişi. (veya %33,7), Ruslar - 135.150 (%29,5), Tatarlar - 93.403 (%20,4), Teptyarlar - 36.783 (%8,0), Kryashenler - 26.058 (%5,7), Mordvinler - 6.151 (%1,34), Çuvaşlar - 3.922 ( %0,85 ve Mari - 2,448 (%0,54). Gördüğümüz gibi Tatarlar, Teptyarlar ve Kryashenler sayıca yalnızca Başkurtlarla karşılaştırılabilir düzeydeydi. Bununla birlikte, daha sonra ikincisinin oranında keskin bir azalma oldu: 1920 nüfus sayımı TASSR'de 121.300 Başkurt gösteriyorsa, 1926'daki bir sonraki nüfus sayımında yalnızca 1.800 Başkurt uyruklu kişi, 3 Mişar ve Teptyarların tamamen yokluğu kaydedildi. Açıkça görülüyor ki düşüş eğrisi doğal sebeplerden kaynaklanamıyor. Örneğin, komşu Başkurt Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti topraklarında aynı nüfus sayımında 135.960 Mişar ve 23.290 Teptyar kaydedildi. Bu nedenle, Başkurtların sayısındaki feci düşüşte ve TASSR topraklarında Teptyar-Mishar nüfusunun tamamen ortadan kaybolmasında, ülkenin tamamen Tatarlaştırılması politikasını izleyen cumhuriyetçi yetkililerin idari baskısının sonucunu görmek gerekir. nüfus. Ancak 60'lı yılların folklor ve etnografik keşiflerinden elde edilen materyaller. Tatar Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'nin bu bölgelerinin sakinlerinin eski, özellikle Başkurt kimliklerini korumaya devam ettiklerini söylüyorlar.

Yerel Başkurt nüfusu çeşitli nedenlerden dolayı 19. yüzyılın sonlarından itibaren ulusal kimliğini kaybetmeye başladı. V, VII, VIII, X denetimlerinden elde edilen bilgiler, 1902 Zemsky Nüfus Kaydı, 1912-1913 Hanehalkı Sayımı, 1917 Tüm Rusya Tarım ve Toprak Sayımı ve diğer birçok materyal bu süreci açıkça göstermektedir. 18. - 20. yüzyıllarda yürütülen nüfus sayımı kampanyaları, Menzelinsky ve Bugulminsky ilçelerinin yanı sıra Yelabuga ve Sarapulsky'nin güney kesimindeki birçok Başkurt köyünü kaydetti. Bazıları etnik açıdan karışıktı - Başkurt-Teptyar, Başkurt-Teptyar-Mişar, ancak 20. yüzyıla kadar Başkurtlar bu bölgede sayısal olarak baskındı. Bu sadece yazılı belgelerle değil, aynı zamanda farklı yıllarda yayınlanan etnografik haritalarla da doğrulanmaktadır.

17.-20. yüzyıllarda Ural-Volga bölgesinde meydana gelen etnik süreçlerin özünü anlamak için Teptyarlar gibi bir nüfus grubunun kökenini düşünmek gerekir. Bu sosyal kurum Başkurt mirası tarafından yaratıldığı için Rusya'nın diğer bölgelerinde bilinmiyorlar. Bu sınıf grubunun temsilcilerinin bir yerde bulunması gerçeği, ikamet ettikleri bölgenin Başkurt toprakları kategorisine ait olduğunu göstermektedir. Tarihçi A.Z. Asfandiyarov bir dizi eserinde bu nüfus grubunun ortaya çıkışını Başkurt toplumunun iç gelişimi ile açıklıyor. Ona göre ilk Teptyarlar toprak sahibi olma hakkını kaybeden Başkurtlardı. Bu durumda, Başkurt-patrimonyal olmaktan çıktılar ve kabile arkadaşlarının topraklarında kiracı olarak yaşayan Başkurt-görevlilere dönüştüler, yani diğer Başkurt-patrimonyaller tarafından mülklerine "izin verildi". Aynı zamanda, çoğu zaman kendi volostlarında toprak sahibi olmaya devam ettiler. Zamanla, bazıları topluluklarıyla bağlarını kaybetti ya da topluluktan ayrılmak zorunda kaldı. Dolayısıyla sosyal terim “teptyar” (Başkırt fiili tibeleu'dan - “kovulmak”).

Bu kurumun varlığının ilk döneminde, her şeyden önce, çeşitli sosyo-ekonomik nedenlerden dolayı ekonomik olarak diğerlerinden daha az zengin olduğu ortaya çıkan Başkurt kardeşler oldular. Başkurt sınıfına verilen yasakların ödenmesi ve en önemlisi taşıma gibi görevleri yerine getirmek onlar için külfetliydi. askeri servis"kendi başına." I.K Kirilov'a göre başlangıçta "yasak hazineye hiçbir ödeme yapmadılar." Aynı zamanda, ekonomik açıdan daha güçlü olan herhangi bir Teptyar, “Başkurt rütbesine” geri dönebilir. Bu nedenle, başlangıçta Teptyar malikanesinin Başkurtlar-patrimonyal halkla aşılmaz yasal sınırları yoktu. Sadece 1631-1632'de. Gelir kaybı yaşamak istemeyen hükümet onlara özel bir Teptyar yasağı koydu. Teptyarizasyon süreci en çok Batı Başkurtlarını, özellikle de Yurmiysk volostunu etkiledi, dolayısıyla onların daha erken kaybı Ulusal kimlik. Örneğin Yurmi halkının kurduğu Sary-Bikkul köyü (şu anda Tataristan'ın Leninogorsk bölgesinde) tamamen Teptya Başkurtlarından oluşuyordu. Yasak Tatar görevlileri arasında Başkurtların da bulunabileceğini belirtmekte fayda var. Kutusas (Imanovo), Sarsas Takirman, Sakly Churashevo, Stary Dryush, Mryasovo, Seitovo, Chirshily (Shandy-Tamak) ve Starye Sakly köylerinin sakinleri 1795 yılında ekonomik nedenlerden dolayı “Başkurtlardan” dışlandı ve dahil edildi. maaşta, t .e. Tatarlar yasaklandı. Eyaletin şehirlerinin kasaba halkı arasında Başkurtlar da vardı.

Tarihin ilerleyen dönemlerinde, Teptyar görevleri Başkurt görevlerinden daha ağır hale gelince, Başkurt katılımcıları kendi başlarına kalarak Teptyar sınıfına geçmeyi bıraktılar. Ancak Teptyarlar arasında, topluluklarını terk eden ve sınıflarıyla (yasak, hizmet) bağlarını koparan “Tatarlar”, Mari, Udmurtlar, Çuvaşlar arasından gelen göçmenlerin sayısında keskin bir artış var ve bu da etnik görünümü önemli ölçüde değiştiriyor. 19. yüzyılda Teptyarlar. Dolayısıyla bazı yazarların ifadeleri bu grup Sadece “Tatarlardan” oluştuğu iddiası doğru değil. İkincisi çoğunlukla haraç, hizmet, ticaret ve çanta Tatarları kategorilerine aitti ve Teptyarlardan sayıca üstündü. 1865'te Başkurt ordusunun kaldırılmasından sonra Teptyarlar bir sınıf olarak varlıklarını sona erdirdiler, ancak eski kimliklerini uzun süre korudular. Teptyar Başkurtlarına gelince, “Teptyarcılık” yüzyılları boyunca şu toplumsal değişim meydana geldi: onların önemli bir kısmı, etnik gruplarından uzun süreli izolasyon nedeniyle, kültürel olarak “Tatarlara” yönelmeye başladı; Menzelinsky, Bugulma, Elabuga ve Sarapul ilçelerinin Başkurt ataları.

Belki de Batı Başkurtları arasında ulusal kimliğin kaybına katkıda bulunan ana faktörlerden biri dil meselesiydi. Yüzyıllar boyunca Başkurtların edebi dili Çağatay yazı geleneğine dayanan Volga Türkçesiydi. Başkurtlar ve Tatarlar arasında eşit derecede yaygındı. Ancak şunu da belirtmek gerekir ki, birincisi için halk konuşmasının doğal bir devamıydı, ikincisi için ise daha geç bir zamanda (XV-XVI yüzyıllar) hakim olmaya başladı. Bundan önce, yukarıda da belirtildiği gibi, Kazan bölgesindeki Müslüman halk, Paleo-Türk (Bulgar-Çuvaş) lehçesinin damgasını taşıyan bir lehçe konuşuyordu. Başkurtlar, 11. yüzyıl Türk filologunun açıkça kanıtladığı gibi, ortak Türk tipinde bir z dili kullanıyorlardı. Mahmud Kaşgari: “Kırgız, Kıpçak, Oğuz, Tukhsi, Yağma, Çigil, Ugrak, Çaruk kabilelerinin saf, tek bir Türk dili vardır. Yemekçilerin ve Başgirtlerin dili onlara yakın."

Üstelik dillerinin başlangıçta modern Başkurtça'ya özgü fonetik özelliklere sahip olduğuna dair bir kesinlik yok. edebi dilörneğin Türkçe -s- harfinin tutarlı bir şekilde -h- sesiyle değiştirilmesi gibi. Büyük ihtimalle bu özellik İran (Sarmatya) etnik unsurunun etkisi altında oluşmuştur. Modern Tatar dili, Başkurtya da dahil olmak üzere Türk bozkırlarından Orta Volga bölgesine giden dil genişlemesinin bir sonucu olarak oluşmuştur. XIII-XX yüzyıllarda bu dilde. Kul 'Ali, Salavat Yulaev, Taj ad-din Yalchygul, Miftah ad-din Akmulla, Shams ad-din Zaki, Muhammad-'Ali Chukuri, 'Arifulla Kiikov, Muhammad-Salim Umetbaev, Rıza gibi Başkurt kökenli şair ve yazarlar yazdı. ad-din Fakhr ad-din, Sheikhzada Babich ve diğerleri Bu nedenle halkın geniş kesimleri arasındaki ortak görüş, kuzeybatı Başkurtların yukarıda da görüldüğü gibi 20. yüzyılın başına kadar mevcut olmayan Tatar dilini konuştuğu yönündedir. . tanım gereği henüz bu isimde kimse olmadığından hatalıdır. İkincisi, kuzeybatı Başkurtlar için “Tatar dili” ilkseldi, Kazan Tatarlarının ataları Çuvaş ise onu 15.-16. yüzyılların başında benimsedi. Kuzeybatı Başkurtların ataları da dahil olmak üzere Desht-i Kıpçak Türkleri arasında.

20. yüzyılın 20'li yıllarında, halk konuşmasının güneydoğu lehçelerine dayanan modern edebi Başkurt dilinin standartları geliştirildi. Aynı zamanda fonetikleri günümüze yakın olan kuzey ve batı Başkurtların lehçeleri de ortaya çıktı. Tatar dili, görmezden gelindi. Bu hatalı kararın sonuçları, etnik (ulusal) kimlik ve ana dil kavramlarının farklı kategorilere ayrıldığı 1926 Sovyet nüfus sayımına hemen yansıdı. Dilde milliyetçilik ilkesi hakimdir. Avrupa XIX Yüzyıl: “Ben dilini konuştuğum milletin temsilcisiyim.” 1897'de tarihi Başkurdistan'ın batı ve kuzey kısımlarındaki Türk nüfusunun çoğunluğu (Perm ve Vyatka eyaletlerinin güney bölgeleri, Bugulma, Buguruslan ve Menzelinsky bölgeleri) Başkurt dilini ana dilleri olarak kabul ediyorsa, o zaman 1926'da halkın çoğunluğu Başkurt dilini ana dili olarak kabul ediyordu. Aynı bölgelerdeki Türk nüfusu, anadil Tatarca, devrim öncesi Türklere fonetik olarak en yakın olanıdır.

Bu nedenle, Girey klanının önemli bir kısmı da dahil olmak üzere kuzeybatı Başkurtların etnik asimilasyonu, yukarıda açıklanan nesnel olarak belirlenmiş bir dizi nedenin sonucuydu. Ancak bu süreç 19. yüzyılın sonlarından itibaren bazı durumlarda bilinçli olarak teşvik edilmiştir. Yazarlarına göre, "Tatar milleti"nin siyasi projesinin amaçlarından biri, yerel kimliklerin daha yüksek bir gelişim aşaması olarak, yerel kimliklerin özümsenmesi ve özümsenmesiydi. tam asimilasyon Başkurtlar, Teptyarlar, Mişarlar, Kryashenler vb. Tataristan bilim camiasının belirli çevreleri hâlâ Başkurt etnik kökenini parçalamak için çaba harcıyor. Örneğin, bazı yayınlar Başkurt etnik grubunun varlığını reddediyor ve bunun sadece bir mülk olduğunu söylüyor, ancak Tatar kimliğinin tarihselliğinden şüphe etmek için ölçülemeyecek kadar çok neden var.

Kendilerini yanlışlıkla Tatar olarak gören Girayanların etnik kimlik sorunlarından bahsederken, bu olgunun büyük ölçüde kendi tarihlerine ilişkin yetersiz bilgiden kaynaklandığını belirtmek gerekir. İnsanlar, tarihsel hafızaya ve arşiv belgelerinin bilgisine dayanan akılla değil, duygularla yönlendiriliyordu. Kazan figürlerinin birçok nesli tarafından yaratılan büyük Bulgar ve Tatar "ataları" hakkındaki efsane, onlara tarihsel gerçeklikle pek az ortak yanı olan geçmişin muhteşem bir imajını çiziyor. Onların seçimi akıldan çok inanç meselesidir. Bu nedenle okuyucuların dikkatini bu ciltte sunulan, birilerinin hevesi sonucu değil, tarihin eserleri olan malzeme ve belgelere çekmek istiyorum. Onlardan, tarihlerinin Başkurt döneminin birkaç yüz yıl öncesine dayandığı, Tatar projesinin ise birkaç on yıl öncesine dayanan yeni bir olgu olduğu sonucu çıkıyor. Girey köylerinin mezarlıklarında, kendilerini Çuvaş değil, dahası 20. yüzyıla kadar Tatar olarak görmeyen atalarının düzinelerce nesli yatıyor. tanım gereği yoktu, yalnızca ve yalnızca Başkurtlar tarafından vardı.

Bugün Başkurt halkını etkileyen asimilasyon sürecinin büyük ölçüde durdurulduğunu da belirtmek gerekir. Arşiv belgelerine ve dağıtımına yeni erişim sayesinde tarihsel bilgi Yakın zamana kadar Tatar olarak kabul edilen giderek artan sayıda etnik Başkurt, kökenleri hakkındaki gerçeği öğreniyor ve gerçek tarihlerini öğreniyor. Aynı zamanda dil, ulusal kimliğin ana göstergesi olmaktan çıkıyor, yani Tatarca konuşmak artık Başkurtların kendini tanımlamasına engel değil. Tatar dilini veya kuzeybatı lehçesini konuşabilirsiniz, tamamen Rusça veya İngilizce konuşabilirsiniz, ancak aynı zamanda Başkurt da olabilirsiniz. Yabancı dil sahibi olmak, kendinizi klanınızın geçmişine ait hissetmenize engel değildir; onsuz hiçbir insan yoktur.

Parça, monografinin yazarlarının izniyle yayınlanmaktadır: Başkurt klanlarının tarihi. Giray. T.2. / S.I.Khamidullin, Yu.M.Yusupov, R.R.Asylguzhin, R.R.Shakheev, R.M.Ryskulov, A.Ya.Gumerova, G.Yu.Galeeva, G.D.Sultanova. - Ufa: AONB "TSIINB "SHEZHERE", 2014. S.61-74., özellikle "RB - XXI. Yüzyıl" sitesi için