Релігія в ссср. Релігія в ссср: чи справді церква і духовенство були в опалі при радянській владі

- До церкви сходи!- заявив мені один із партнерів, коли мова зайшла про зниження доходів по одному з напрямків бізнесу. Далі півгодини розповідав про падіння вдач, про те, що до церкви бізнесмени ходять рідко, а треба якось виправляти ситуацію: адже тільки церква здатна об'єднати націю, налагодити особисте життя та, природно, покращити справи у бізнесі. Якоїсь миті я не міг зрозуміти: переді мною айтішник сорока років чи бабка років сімдесяти?!

Насправді до релігії я ставлюся позитивно і сам є православним. Просто ніколи не вважав церкву інструментом вирішення моїх особистих життєвих проблем, а особливо інструментом, що покращує бізнес-процеси. Релігія для мене - це куточок спокою, де можна зректися буденної суєти і поміркувати про вічні теми (про прощення, любов, допомогу).

Церковні служителі мені видаються фахівцями, які можуть допомогти якраз знайти цей спокій і навчити зрікатися побутової заради цих кількох хвилин на день світлих думок. Можливо, я помиляюся, але як реально мені може допомогти у прийнятті бізнес-рішень людина, яка навіть не має поняття, що таке сучасний онлайн-бізнес, не кажучи вже про нюанси? Та й взагалі дивно, коли священики приміряють на себе образ консультантів з усіх питань, що стосуються життя віруючих, особливо бізнесу та політики.

Якось так виглядав звичайний священик у 40-х роках минулого століття. Показує дорогу партизанам

Релігія - Опіум для народу. Адже яка ємна фраза! Дійсно ж, коли людина абсолютно позбавлена ​​здатності брати на себе відповідальність за власне життя, вона підсвідомо шукає того, хто цю відповідальність хіба що прийме. Припустимо, не вистачає в людини сили волі розлучитися зі своєю дружиною. Ось слабак він у житті. Пішов у церкву, спитав поради у священика, а той і відповів, що, мовляв, відкинь погані думки свої та живи у світі зі своєю дружиною. Як вчинить людина? Швидше за все, терпітиме свою дружину-зануду далі.

Релігійні діячі та генсек СРСР товариш Леонід Брежнєв

Або політика. У будь-якій світській державі церква точно не є місцем агітації, а церковні служителі не можуть бути агітаторами, але в Росії інакше справи йдуть! Ні-ні, та й скаже священик пару слів про стабільність, побудовану Петровим-Івановим-Сидоровим. Ні-ні, та й похвалить губернатора, який відвалив грошенят на новий храм. На Кавказі взагалі все однозначно - тільки один варіант вибору може бути, і голосувати ми всі будемо за таку людину!

Так що цікаво. У СРСР із релігією боролися, всіляко перешкоджаючи поширенню впливу церкви на населення. Все-таки більшість священиків були народжені не в СРСР (припустимо, священнослужителі 40-50-х років), і вони пам'ятали ще і царя, і Батьківщину. А це були величезні ризики для новонародженої країни. Раптом священик почне навчати молодь, що Ленін - це просто лисий дядько, а комунізм - щось другорядне (порівняно з вірою, наприклад)? А якщо завтра справді буде наказ йти і вбивати супротивників комунізму, що скажуть такі ось віруючі?! Що вони не можуть вбивати, бо віра забороняє? Крім цього, священики за радянської доби не були агітаторами.

Виходить, що в СРСР релігію забороняли, оскільки просто керівництво країни не мало реальних важелів впливу на церкву? Підсадити священиків на фінансову голку тоді було складно: споживацтво не розвивалося (і було фактично заборонено в СРСР), а, відповідно, й будівництва нових храмів ніхто не вимагав. Храми перетворювалися на склади, спортивні зали, концертні майданчики чи клуби. ЦК КПРС всіляко намагалося знищити сам канал спілкування неконтрольованої нечисленної групи священиків із численною групою віруючих.

Собор Різдва Христового (Храм Христа Спасителя) після вибуху у 30-х роках минулого століття

Нині храми будуються на кожному вільному розі. Кількість лише православних священиків перевищує 33 000 (це тільки священики та диякони), а загальна кількість персоналу, що забезпечує діяльність РПЦ у Росії, думаю, значно вища за 100 000 осіб. Держава всіляко заохочує церковну діяльність як фінансово, так і своїми рішеннями щодо виділення земель, наприклад. Очевидно, що гнів змінився навіть не на милість, а щедрість.

Сучасні священики живуть значно краще за своїх колег із СРСР

Виходить, що зв'язок церкви з народом не тільки відновився, а й значно зміцнився з часів СРСР. Що змінилося? Держава турбується про душевний спокій своїх громадян, чи таки знайдено підхід, за якого церква та влада діють спільно? Виходить, що рівень споживання додав бажання священикам жити краще: мати мерседеси, вілли, яхти? А підвищений попит на блага народжує і цілком конкретну пропозицію цих благ в обмін на щось?

Як ви ставитеся до релігії загалом і до РПЦ зокрема? Чи часто ви відвідуєте церкву: чи берете на службу сім'ю чи ні? І найголовніше, як змінилася церква з часів СРСР, чи є серед моїх читачів ті, хто може провести порівняння?

Союз Радянських Соціалістичних Республік був створений більшовиками у 1924 році, на місці Російської Імперії. 1917 року Російська Православна церква (РПЦ) була глибоко інтегрована в самодержавну державу і мала офіційний статус.
Це був головний фактор, який найбільше хвилював більшовиків та їхнє ставлення до релігії. Вони мали повністю взяти під свій контроль російську церкву. Таким чином, СРСР став першою державою, однією з ідеологічних цілей якої є ліквідація релігії та її заміна на загальний атеїзм. Комуністичний режим конфісковував церковне майно, висміювали релігію, переслідували віруючих та поширювали атеїзм у школах. Про конфіскацію власності релігійних організацій можна говорити довго, але часті результати цих конфіскацій - незаконне збагачення.
Конфіскація цінностей гробниці Олександра Невського


Суд над священиком.


Церковне начиння розбивали.


Червоноармійці на суботнику виносять церковне майно із Симонова монастиря, 1925 рік.


2 січня 1922 р. ВЦВК прийняв ухвалу «Про ліквідацію церковного майна». 23 лютого 1922 року Президія ВЦВК опублікувала декрет, у якому ухвалювала місцевим Радам «…вилучити з церковних майн, переданих у користування груп віруючих усіх релігій, за описами і договорами всі дорогоцінні предмети із золота, срібла та каміння, вилучення яких не може істотно зазнати. самого культу, і передати до органів Народного Комісаріату Фінансів на допомогу голодуючим».


РЕЛІГІЯ охоче одягається у візерунковий одяг МИСТЕЦТВА. ХРАМ це особливого типу ТЕАТР: АЛТАР - СЦЕНА, ІКОНОСТАС -ДЕКОРАЦІЯ, ДУХОВЕНСТВО - АКТЕРИ, БОГОСЛУЖЕННЯ - музична П'ЄСА.


У 1920-х роках. у масовому порядку закривалися, переобладналися чи руйнувалися храми, вилучалися та осквернялися святині. Якщо 1914 року в країні налічувалося близько 75 тис. діючих церков, каплиць та молитовних будинків, то до 1939 року їх залишилося близько ста.

Конфісковані мітри, 1921


У березні 1922 р. Ленін писав у секретному листі членам Політбюро: «Вилучення цінностей, особливо найбагатших лавр, монастирів і церков, має бути з нещадною рішучістю, безумовно ні перед чим не зупиняючись і в найкоротший термін. Чим більше представників реакційної буржуазії та реакційного духовенства вдасться нам із цього приводу розстріляти, тим краще».





Заарештовані священики, Одеса, 1920 рік.


У 1920-х і 1930-х років, такі організації, як Ліга войовничих безбожників були активні в антирелігійної пропаганди. Атеїзм був нормою в школах, комуністичних організацій (наприклад, піонерську організацію) та засобів масової інформації.























З Воскресінням Христовим боролися рейдами та танцями у храмах, а віруючі влаштовували «гарячі крапки» та сповідалися у листах. Якщо релігія – опіум, то Великдень – його супердоза, вважала радянська влада, не даючи народу відзначати головне християнське свято.


На боротьбу з церквою в Союзі витрачалися мільярди рублів, тонни паперових звітів і незмірна кількість людино-годин. Але варто було комуністичній ідеї дати збій, як паски та фарбування одразу вибралися з підпілля.
З багатьох храмів, що звільнилися, просторіше влаштовували клуби. За словами історика, траплялися випадки, коли молодь не могла змусити себе ходити туди на гульки, і тоді місцеві функціонери буквально змушували дівчат танцювати у церкві у присутності партверхушки. Кого помічали на всеношній чи з крашанками, могли вигнати з роботи чи виключити з колгоспу, і сім'ї доводилося туго. «Страх так укорінився, що навіть малюки обережно й знали: про те, що вдома пекли паски, розповідати не можна.


1930-го вихідний через Пасху перенесли з неділі на четвер, щоб свято стало робочим днем. Коли ця практика не прижилася, городян стали виганяти на ленінські суботники, недільники та масові ходи із опудаломи священиків, які потім спалювали. До цього дня, за словами Олесі Стасюк, приурочували антивеликі лекції: дітям розповідали, що великодні гуляння плодять п'яниць та хуліганство. Колгоспні бригади намагалися відправити на роботу якнайдалі в поле, а дітей забирали на виїзні екскурсії, за ігнорування яких батьків викликали до школи. А у Страсну п'ятницю, час глибокої скорботи у християн, для школярів любили влаштовувати танці.


Відразу після революції більшовики розпочали бурхливу діяльність із заміни релігійних свят та обрядів новими, радянськими. «Впроваджувалися так звані червоні хрестини, червоні Великодня, червоні карнавали (ті, що зі спалюванням опудал), які мали відволікати народ від традицій, мати зрозумілу йому форму та ідейний зміст, – розповідає релігієзнавець Віктор Єленський. - Спиралися на ленінські слова про те, що церква замінює людям театр: мовляв, дайте їм вистави, і вони сприймуть більшовицькі ідеї». Червоні Великодня, щоправда, проіснували тільки в 20-30-х - аж надто знущальну пародію являли вони собою.


Наприкінці 40-х у сім'ях передсвяткові приготування досі тримали в таємниці. «Коли опівночі з церкви виходив хресний хід, його вже чекали: вчителі виглядали школярів, а районні представники – місцеву інтелігенцію, – наводить він приклад зі свідчень учасників тих подій. - Сповідатися до свята навчилися заочно: записку зі списком гріхів людина передавала священикові через зв'язкових, а той у письмовій формі відпускав їх або накладав епітимію». Оскільки діючих храмів залишалися одиниці, похід на всеношну перетворювався на цілу прощу.
«Зі звіту уповноваженої Верховної Ради у справах релігій у Запорізькій області Б. Козакова: «Мені довелося спостерігати, як у темну ніч під зливою на відстані майже 2 км до Велико-Хортицької церкви у бруді, болоті буквально пробиралися старі люди з кошиками та сумками в руках. . Коли їх питали, навіщо вони в таку негоду мучать себе, відповідали: «Це не муки, а радість – йти до церкви на святий Великдень…».


Сплеск релігійності стався під час війни, і, як не дивно, громадян майже не переслідували. «Сталін у своєму виступі у зв'язку з початком Великої Вітчизняної навіть звернувся до народу на церковний лад – «брати та сестри!». А з 1943-го Московський патріархат вже активно використовувався на зовнішній політичній арені для пропаганди», – зазначає Віктор Єленський. Агресивне висміювання і спалювання опудал відкинули як занадто брутальні, віруючим відвели таке собі гетто для тихого відзначення свята, а решту громадян планували ненав'язливо займати у великодні дні.
На атеїстичну пропаганду у СРСР виділяли божевільні гроші; у кожному районі відповідальні люди звітували про вжиті антипасхальні заходи. У властивій «порадам» манері від них вимагали, щоби щороку кількість відвідувачів церкви була нижчою, ніж у попередньому. Особливо насідали на Західну Україну. Доводилося брати дані зі стелі, і бувало, що Донецька область показувала чи не втричі більший відсоток хрещених дітей, ніж Тернопільська, що неможливо за визначенням».

Щоб утримати народ удома у святу ніч, влада робила йому нечуваний подарунок – давали телеконцерти «Мелодії та ритми зарубіжної естради» та інші рідкості. «Чув від старших: раніше біля церкви ставили на ніч оркестр, грали похабні спектаклі, виставляючи дияконів та батюшок п'яницями та крихоборами», - розповідає уродженець Вінниччини Микола Лосенко. А в рідному селі сина священика Анатолія Полегенька на Черкащині жодна всеношна не обходилася без музичного фону. У центрі села храм сусідив із клубом, і щойно парафіяни виходили з хресною ходою, на танцях голосніше колишнього гриміла весела музика; заходили назад – звук приглушувався. «Доходило до того, що перед Великоднем і з тиждень після батьків яєць у будинку не тримали взагалі – ні сирих, ні варених, ні білих, ні червоних, – каже Полегенько. - До війни батько був змушений йти подалі в поле і на самоті виконував великодні піснеспіви».


Ближче до перебудови боротьба з релігією ставала профанацією. Адекватні «контролери» нікого не карали, але грали роль остаточно. «Вчителі вели бесіди про «поповську морок» чисто для проформи, за фарбування могли хіба по-батьківському пожурити, - каже Лосенко. - Вони і голова разом із сільрадою та паски пекли, і дітей хрестили, просто не афішували це».

Декрет про відокремлення церкви від держави. Після Жовтневої революції Радянський уряд видало низку декретів, які ліквідували нерівність громадян залежно від ставлення до релігії. 20 січня 1918 року було видано Декрет «Про відокремлення церкви від держави та школи від церкви».Прийнятий декрет підтверджував вірність принциповим положенням «церковної політики» Радянської держави, що проводиться з Жовтня 1917 р., і водночас він ставав «інструментом», за допомогою якого суспільство «очищалося» від феодально-буржуазних обмежень свободи совісті, що зберігалися ще, коли, за словами В. І. Леніна, «церква була у кріпацтві від держави, а російські громадяни були у кріпацтві у державної церкви, коли існували і застосовувалися середньовічні, інквізиторські закони, переслідування за віру або за зневіру, що ґвалтували совість людини ...».

Декрет скасовував будь-яку дискримінацію громадян у зв'язку з їх ставленням до релігії, проголошував світськість держави та школи; усував раніше існував розподіл релігійних організацій на «панівні», «терпимі» і «гнані» - всі вони ставали рівноправними «приватними товариствами», які утворюються на добровільних засадах і утримуються за рахунок віруючих; створював правові, організаційні та матеріальні умови, коли кожен громадянин міг вільно визначити своє ставлення до релігії та чинити відповідно до своїх переконань. Пункт №3 Декрету говорив: «Кожен громадянин може сповідувати будь-яку релігію чи сповідувати ніякої. Будь-які правопозбавлення, пов'язані зі сповіданням будь-якої віри або несповіданням жодної віри, скасовуються. Примітка. З усіх офіційних актів будь-яка вказівка ​​на релігійну приналежність та неналежність громадян усувається».

Можна сміливо сказати, що у січні 1918 р. Росія постала нарівні з найпередовішими буржуазними державами на той час, які у своїх конституційних актах закріплювали принцип свободи совісті. Але не тільки. Вона зробила ще один і дуже важливий крок уперед, гарантуючи не лише право на віру, а й право не мати релігійних переконань, бути атеїстом (тоді як у США навіть у XXI столітті атеїстичні переконання вважаються злочином!).

8 травня 1918 р. на пропозицію Наркомюсту Раднарком доручає проведення у життя декрету «особливому відділу Наркомюсту». Цей відділ отримав порядковий номер VIII (з 1922-V) і за ним закріпилося найменування «ліквідаційний». Планувалося при відділі зберегти консультативну комісію із представників релігійних організацій. На чолі відділу став член колегії НКЮ П. А. Красіков.

Новостворений VIII відділ відразу ж активно включився у діяльність із проведення декрету про відокремлення церкви від держави. Його співробітники виїжджають на місця, виступають на численних мітингах та зборах, зустрічаються з духовенством та віруючими, розбирають скарги та конфліктні ситуації, ведуть велике листування з провінцією. Формуються і місцеві органи відділу - при губвиконкомах утворюються відділи або підвідділи з проведення декрету про відокремлення церкви від держави, а в деяких губерніях - комісаріати у церковних справах. Роз'яснення та вказівки відділу до вересня 1918 р. були єдиними правовими документами, що регламентують порядок вирішення практичних питань.

У липні 1918 р. V Всеросійський З'їзд Рад прийняв першу російську Конституцію. Була в ній і стаття про свободу совісті:

«З метою забезпечення за трудящими дійсної свободи совісті церква відокремлюється від держави та школа від церкви, а свобода релігійної та антирелігійної пропаганди визнається за всіма громадянами»

У прийнятій з'їздом Конституції були й інші статті щодо «релігійного питання». Так, передбачалася можливість надавати «притулок» іноземним громадянам, які переслідуються за релігійні переконання, запроваджувалися обмеження політичних прав щодо чернечих та служителів культу.

З прийняттям конституції основні положення декрету про відокремлення церкви від держави стали нормою конституційного права, а VIII відділ був покликаний тепер, поряд із проведенням декрету в життя, забезпечувати та контролювати дотримання статті 13 Конституції РРФСР про свободу совісті.

Патріарх Тихін та контрреволюція

Після Лютневої революції церква перестала бути підпорядкована державному апарату. Торішнього серпня 1917 року відкрився помісний собор Російської православної церкви (РПЦ), основним завданням якого було конституювання церкви за умов. Собор відновив посаду патріарха, ліквідовану Петром I. На цю посаду було обрано В.Бєлавіна, який після обрання взяв собі ім'я Тихон.

Ставлення керівництва церкви до Жовтневої революції було спочатку ворожим. 2 грудня 1917 р. на засіданні Помісного собору було прийнято спеціальний акт - «Про правове становище Російської православної церкви». Він став одним із основних підсумків першої сесії Помісного собору, що засідав у Москві ще з серпня. Хоча в центрі уваги собору були питання власне «церковного оновлення», але в міру загострення ситуації в країні його діяльність набувала все більш політизованого характеру. З літа і особливо восени 1917 р. на сторінках церковної преси, у проповідях духовенства наростає хвиля «викриття» та «спростування» соціалізму; більшовиків звинувачують у «шкідництві», «зраді Батьківщини» тощо.

Приступаючи до обговорення законопроекту «Про правове становище Російської православної церкви», члени Собору виходили з припущення, що «нинішня влада» не протримається більше одного-двох місяців. А тому пропонували зберегти «першість» православної церкви серед інших релігійних об'єднань; оголосити церковний календар державним, а церковні свята - вихідними днями; встановити порядок, за якого «глава держави», міністри освіти та сповідання мають бути в обов'язковому порядку православного сповідання; запровадити у всіх навчальних закладах викладання закону божого; щорічно відраховувати на потреби православної церкви кошти з державного бюджету. Іншими словами, орієнтир був на збереження «союзницьких відносин» православної церкви з державою та її «особливого» становища в суспільстві, на розширення насамперед для неї «свободи дій».

Після оприлюднення ще тільки проектів Декрету про відокремлення церкви від держави церква однозначно взяла курс на розв'язання громадянської війни.

На засіданні одного з відділів Помісного Собору пролунав наступний діалог:

«О. В. Васильєв - Потрібно закликати народ на захист церкви ... людина обдарована не тільки словом, а й мускульною силою.

І, А. Артоболевський - Слід попередити можливу підозру про те, що церква анафемує тільки тому, що торкнулися її власності.

П. І. Астров... З огляду на те, що перед нами розгорнулася картина повної загибелі і Росії і церкви, на першому плані мають бути заходи духовного меча - анафема... Я прошу, благаю і вимагаю не відступати від цього заходу.

Н. Д. Кузнєцов - В акті відлучення від церкви має бути виражено, що собор тремтить не за надбання церковне, а за те, що Русь православна перетворюється на Русь погану.

С. Н. Булгаков - ... Перед нами два положення: оголосити народних комісарів ворогами церкви і народу, і потрібно самі події оголосити протихристиянським, свідомі виконавці яких підлягають відлученню. Пункт про непокору декрету вимагає зміїної мудрості: деякі пункти декрету (свобода совісті, світська реєстрація) прийнятні і можна погодитися».

У постанові Собору декрет було розцінено як «злісний замах на весь лад життя православної церкви та акт відкритого проти неї гоніння». Під страхом відлучення від церкви заборонялося віруючим будь-яку участь у проведенні цього декрету у життя. У зверненні ж до «православного народу» віруючі закликали об'єднуватись навколо храмів, «складати» союзи для захисту «заповітних святинь», і якщо доведеться, то й «кров свою пролити та удостоїтися вінця мученицького, ніж допустити віру православну ворогам на наругу».

Послання патріарха, постанова та звернення Собору широко поширювалися країною. Висловлені в них ідеї пропагувалися також у різних брошурах, журналах, газетах, листівках та інших виданнях Помісного собору, єпархіальних і церковних рад, у проповідях парафіяльного духовенства. Ось одна з листівок, яка і назва носить однозначне, що не допускає довільних тлумачень, - «Анафема патріарха Тихона більшовикам». Вже її перші слова кажуть:

«Патріарх Московський і всієї Росії у посланні… оголив меч духовний проти нелюдів роду людського - більшовиків і зрадив їх анафемі. Глава православної церкви Російської заклинає всіх вірних дітей її не вступати з цими нелюдами в якесь спілкування».

А далі прямі установки: "Батьки! Якщо діти ваші - більшовики, вимагайте владою, щоб зреклися вони помилок своїх, щоб принесли покаяння у великому гріху, а якщо не послухають вас, зрікайтеся них.

Дружини, якщо чоловіки ваші - більшовики і завзяті в служінні сатані, ідіть від мужів ваших, врятуйте себе і дітей від зарази, що губить душу.

Церква Христова закликає вас на захист православної віри… Покайтеся, гарячою молитвою покличте допомогу Господа Сил і струсіть із себе «руки чужих» – споконвічних ворогів віри Христової, котрі оголосили себе самозвано «народною владою».

У січні - квітні 1918 р. Росією прокотилася хвиля опору спробам ввести декрет у життя. Організовувалися масові хресні ходи та богослужіння на площах та у громадських місцях на підтримку церкви. Подекуди відбувалися акти насильства щодо представників органів влади. На адресу уряду прямували колективні петиції з вимогою відмовитися від відокремлення церкви від держави та школи від церкви, з погрозами «народного опору» під час його реалізації. У березні 1918 р. делегація Помісного собору відвідала Раднарком і від імені «ста мільйонів російського населення» зажадала, по суті в ультимативній формі, скасування декрету та інших розпоряджень щодо діяльності релігійних товариств. Російська православна церква демонструвала політичну непокору та відмовлялася виконувати вимоги держави. Ситуація посилювалася і тим, що церква зайняла відверто негативну позицію не лише щодо «церковної політики» держави, а й щодо всієї її внутрішньої та зовнішньої політики. Наприклад, патріарх засудив прагнення уряду вийти зі світової бійні, укласти мирний договір із Німеччиною. І невипадково ЦК РКП(б), розглядаючи 19 травня 1918 р. на своєму засіданні питання про «агітацію духовенства», зазначав:

«З'ясовується, що останнім часом посилилася агітація духовенства проти радянської влади. Вирішено повести проти духовенства посилену письмову агітацію. Доручити її ведення тт. Сосновського, Їм. Ярославському та Дем'яну Бідному, асигнувши необхідну суму з каси ЦК. Одночасно доручити ТТ. з президії Московської Ради вжити заходів щодо заселення міської бідноти до монастирських та інших духовних будинків. Повідомити про це рішення ЦК партійним працівникам, які їдуть на місця для його проведення».

Але не всі церковно- та священнослужителі дотримувалися подібних позицій. Ось характерний приклад листа священика, опублікованого в газеті «Прапор Христа», який свідчив про поляризацію думок:

«Наш обов'язок, наш обов'язок не збуджувати темні маси, не творити тих бунтів, яких у Росії і так чимало, а з'ясувати всім і кожному, що відокремлення церкви від держави та інші декрети у зв'язку з цим анітрохи не принижують християнства... Коли уважно удивишся у все, що відбувається, мимоволі порушується питання: від кого і від чого наші ієрархи закликають рятувати Христову віру?».

До осені 1918 р. багато членів Собору приєдналися до «білого руху». Створені на «білій» території церковні структури виконували роль політичних організацій, виховуючи паству у «потрібному» дусі. Тут же декрет про відокремлення церкви від держави було скасовано, повертаються старі порядки - церква служить можновладцям, а ті, у свою чергу, захищають її. Наприклад, генерал А. Денікін зобов'язував створене з його ініціативи Вища тимчасове церковне управління на Південному Сході боротися з тими, хто «байдужий до будівництва Російської держави», і водночас «надихати» і «об'єднувати» духовенство для «живої душпастирської роботи». Відгукуючись на заклик, духовенство «проповідувало» та «поінформувало» населення про ідеї та цілі Російської армій, розкривало перед віруючими «гріховність» більшовизму та необхідність боротьби з ним, згадуючи за кожним богослужінням «благовірних вождів і правителів».

Таким чином, спроби церковників стверджувати, що ніби після революції були якісь «ганяння» на церкву, не витримують критики. Усі жорсткі заходи Радянської держави та громадських організацій щодо церкви були спровоковані відкрито контрреволюційною позицією церкви.

Поступово, з успіхом Радянської влади, навіть самі служителі культу починали усвідомлювати свої помилки. У церкві виник рух «оновленців», які поривали з контрреволюційною позицією верхівки церкви та проповідували лояльне ставлення до влади. У таких умовах патріарх Тихон змушений був відмовитися від конфронтації та закликати віруючих до співпраці з Радянською владою, проте це була лицемірство. Так, після смерті В.І.Леніна патріарх Тихон формально вимовив хвалебну промову, яка звеличувала заслуги Леніна, але водночас у приватних розмовах відгукувався Леніна вкрай образливо. Помер Тихін у 1925 році. Після смерті виборів нового патріарха був.

Атеїстичний рух у СРСР у 1920-30-ті роки

Після завершення громадянської війни непримиренна боротьба між церквою та Радянською державою тривала. Православні попи у селах підбурювали селян проти колективізації, були активними учасниками куркульських виступів, брали участь у вбивствах радянських активістів. У відповідь передова частина радянського суспільства (насамперед серед молодих людей, що ідейно сформувалися вже після революції і менш схильних до релігійного мракобісся), вела активну антирелігійну кампанію, яка іноді не обходилася і без перегинів. А окремі перегини мали місце, на що звертало увагу радянське керівництво. У постанові ЦК ВКП(б) "Про боротьбу з викривленнями партійної лінії в колгоспному русі" (14.03.30 р.) міститься вимога "рішуче припинити практику закриття церков в адміністративному порядку". Після цього процес закриття молитовних будівель дещо призупинився: тільки в Московській області до червня 1930 р. віруючим було повернено 545 культових будівель, так було і в ряді міст: В'ятці, Читі, Ленінграді, Ярославлі, Нижньому Новгороді, Казані, Свердловську і т.д. Нерідко Комісія зобов'язувала місцеву владу притягувати до кримінальної чи адміністративної відповідальності посадових осіб, які порушили закон. Сталін у своєму зверненні до членів ВЛКСМ говорив, що «хуліганські витівки під час проведення антирелігійної роботи є несумісними із членством у комсомолі». Сьогоднішні «ліві» захисники церкви намагаються переконати нас, що Сталін був нібито прихильником православного мракобісся, а атеїзм - доля троцькістів. Насправді, це, звичайно, не так. Просто в той історичний період Сталін був змушений з метою боротьби з троцькізмом блокуватися з прихильниками Бухаріна та йти на певні поступки у релігійному питанні. Стратегічна ж лінія Радянської держави мало різко антирелігійний характер.

У 1920-30-ті роки в СРСР був масовий організаційно оформлений атеїстичний рух. Провідною антирелігійною організацією був Союз войовничих безбожників. Велику роль у його виникненні відіграла газета «Безбожник», що видавалася з 1922 року, навколо якої склалася широка мережа кореспондентів і гуртки читачів. На основі в серпні 1924 у Москві утворилося товариство друзів газети «Безбожник» (ОДДБ). У квітні 1925 р. відбувся 1-й з'їзд ОДДБ, на якому було створено єдине всесоюзне антирелігійне суспільство, яке прийняло назву «Союз безбожників», з 2-го з'їзду (1929) – Союз войовничих безбожників (СВБ).

Стаття 1 Статуту Союзу войовничих безбожників СРСР було сформульовано так: «Союз войовничих безбожників є добровільною пролетарською громадською організацією, що має на меті об'єднання широких мас трудящих СРСР для активної систематичної та послідовної боротьби з релігією у всіх її видах і формах, як гальм революції».

Первинні організації його існували на заводах, фабриках, у колгоспах та навчальних закладах. На початку 1941 р. у лавах СВБ перебувало близько 3,5 млн. трудящих 100 національностей. Число первинних осередків досягло 96 тис. Керуючись ленінськими принципами антирелігійної пропаганди та рішеннями партії з цих питань, СВБ ставив завдання ідейної боротьби з релігією у всіх її проявах, формування у трудящих наукового світогляду. Він проводив пропаганду природничо-атеїстичних знань, індивідуальну роботу з віруючими, готував кадри пропагандистів та агітаторів-атеїстів, випускав наукову та науково-популярну літературу та ряд періодичних видань, влаштовував музеї та виставки, здійснював наукові дослідження в галузі атеїзму та критики релігії. Проводив роботу під девізом «Боротьба з релігією – боротьба за соціалізм», пов'язуючи атеїстичну пропаганду з господарсько-політичними та культурними завданнями. СВБ підтримував великі міжнародні зв'язки, входив до Інтернаціоналу пролетарських вільнодумців, а потім у Світовий союз вільнодумців.

Безбожний пісняр. Склав Гр.Градов. Третє, виправлене та доповнене видання. Акціонерне Видавниче Товариство «Безбожник», 1930. Серія «Репрінт». Книжка третя. СПб.: ТО «Червоний матрос», 2004. – 58 с.

Спілка видавала свої друковані видання, головним з яких була згадувана газета «Безбожник». Вона виходила Москві з грудня 1922 по липень 1941, спочатку нерегулярно, потім 3 десь у місяць, потім - щотижня (з січня 1935 по березень 1938 не видавалася). Відстоювала ленінські принципи антирелігійної пропаганди, поміщала статті та інформацію про становище релігії та атеїзму в СРСР та інших країнах, викривала релігійні догми та забобони, а також реакційну діяльність духовенства, публікувала багато художніх творів та карикатур. Також видавалися журнали «Безбожник» та «Безбожник біля верстата» (1932 року об'єдналися в одне видання).

Беззмінним лідером Союзу войовничих безбожників та редактором його друкованих видань був Омелян Ярославський.

Міней Ізраїльович Губельман (таке справжнє ім'я Ярославського) народився 19 лютого (3 березня) 1878 року в Читі в сім'ї засланців. У 1898 вступив до РСДРП, організував перший марксистський гурток серед робітників Забайкальської залізниці, а також гурток учнів. Входив до складу Читинського комітету РСДРП. 1903 року був заарештований, звільнившись під нагляд поліції, перейшов на нелегальне становище. Переїхавши до Петербурга, увійшов до складу Петербурзького комітету, вів партійну роботу на підприємствах за Нарвською заставою. У квітні 1904 року під час підготовки першотравневої демонстрації знову був заарештований, і, звільнений під заставу у грудні того ж року, знову повернувся до партійної роботи. Після 9 січня 1905 року вів партійну роботу у Твері, Нижньому Новгороді, Києві та Одесі. 13 лютого 1905 року був утретє заарештований в Одесі і перебував у в'язниці до Потьомкінського повстання. Влітку 1905 року після десятиденного голодування було випущено на волю і повернувся до партійної роботи спочатку в Одесі, потім у Тулі. З жовтня по грудень 1905 року був одним із керівників робітничого руху в Ярославлі (звідси і псевдонім Ярославський). Після Таммерфорської конференції більшовицької партії (грудень 1905), де він представляв Ярославську організацію. Ярославський переїхав до Москви, увійшов до МК, працював у його військовій організації, брав участь у редакції журналу «Життя солдата». Навесні 1906 року вчетверте заарештовано на конференції московської більшовицької військової організації. Здійснивши втечу із Сущевської Тюрми, Ярославський поїхав делегатом від Ярославля на IV З'їзд РСДРП. Після з'їзду вів партійну роботу в Катеринославі, Москві та Петербурзі, де редагував підпільну військову газету "Казарма". Наприкінці 1906 року брав участь у першій військово-бойовій конференції РСДРП у Таммерфорсі, що створила «Тимчасове бюро військових та бойових організацій». Навесні 1907 брав участь у роботі V (Лондонського) З'їзду РСДРП як делегат від військових організацій Петербурга та Кронштадта. Після повернення до Петербурга було вп'яте заарештовано і засуджено до 7 років каторжних робіт. Лютневу революцію зустрів на поселенні Якутської області.

У липні 1917 року Омелян Ярославський повернувся до Москви, створював військову організацію партії, був одним із керівників більшовицької газети «Соціал-демократ», восени 1917 року редагував газету «Сільська правда». Був делегатом VI З'їзду РСДРП(б), членом Московського військово-революційного комітету, однією з керівників збройного повстання у Москві. Від більшовиків Москви був депутатом Установчих зборів. У 1918 році був комісаром Московського військового округу, потім працював у Пермі та Омську. На 8 та 9 З'їздах партії обирався кандидатом, а на 10 та 11 З'їздах - членом ЦК РКП(б), у 1921 році працював секретарем ЦК. На 12-16 з'їздах партії Ярославський обирався членом ЦКК ВКП(б), з 1923 року – секретар партколегії ЦКК. Був членом ЦВК СРСР, редколегії газети «Правда» та журналу «Більшовик», з 1931 року – голова Товариства старих більшовиків, з 1937 року – депутат Верховної Ради СРСР, з 1939 року – академік та член ЦК ВКП(б).

На партійну біографію товариша Ярославського слід звернути увагу хоча б тому, що комуністичні захисники релігії періодично люблять висловитися про троцькістів типу Ярославського-Губельмана. Хоча Ярославський справді був Губельманом, але ким він ніколи не був, то це троцькістом. Він вів непримиренну боротьбу з троцькізмом.

Перу товариша Ярославського належить низка політичних праць: «Нариси з історії ВКП(б)», «Анархізм у Росії», «Біографія В.І.Леніна». Головний антирелігійний працю Омеляна Ярославського – «Біблія для віруючих та невіруючих». Про цю книгу треба розповісти докладніше. Справа в тому, що освіченій людині не заважало б для загального світогляду знати і зміст біблії. Але читати її в оригінальному варіанті дуже важко. Тому широко поширений жанр популярних викладів релігійної літератури - як, наприклад, євангеліє від Льва Толстого або книги «Кумедна біблія» або «Кумедне євангеліє» Лео Таксіля (кінець XIX століття), який викладає зміст Старого і Нового завітів з матеріалістичних позицій, з гумором підкреслюючи всі безглуздя, в які попи змушують вірити людей. Книга Ярославського «Біблія для віруючих та невіруючих» аналогічна творчості Таксіля з тією різницею, що якщо Таксіль критикував біблію з просвітницької точки зору, Ярославський пише з послідовно класових, діалектико-матеріалістичних позицій. Крім того, у своїй критиці релігійних догм Ярославський спирається на рівень розвитку науки ХХ століття.

Влітку 1941 року, після початку Великої Вітчизняної війни, видання Союзу войовничих безбожників було закрито, а Союз практично припинив своє існування (1947 року його функції було передано суспільству «Знання»). Клерикали пояснюють це тим, що перед небезпекою, що нависла над країною, Сталін звернувся до релігії. Звичайно, це було не так. Просто у зв'язку з перебудовою життя країни на військовий лад було ліквідовано багато організацій та видання, які не мали відношення до оборони.

Релігія у 1941-1953 роках. Позиція церкви під час війни була неоднозначною. З одного боку, керівництво церкви формально виступило за захист Батьківщини, багато низових священнослужителів активно працювали на перемогу, у т.ч. вносили свої гроші у фонд Перемоги. Однак на окупованих територіях звичайним явищем був перехід церковників на бік окупантів. Київський митрополит Філарет та низка діячів рангом нижче вітали гітлерівських окупантів як «визволителів».

Дуже рідкісний знімок: Монахи Псковсько-Печерського монастиря з німецькими офіцерами. Фото 1941 року.

Не соромилася, однак, церква використати війну і для власних спекуляцій. Досі релігійні публіцисти повторюють байку, що нібито фашисти не змогли взяти Москву та Ленінград лише тому, що по периметру цих міст було обнесено якусь ікону, внаслідок чого фашисти не змогли переступити за незриму межу, встановлену цією іконою. Подібні байки є, взагалі кажучи, образою пам'яті радянських солдатів.

На початку вересня 1943 року у відносинах держави та релігії відбувся різкий поворот: Сталін запросив до себе «патріаршого місцеблюстителя» Сергія («патріарший місцеблюститель» означало «в.о. патріарха»). У присутності свого заступника В.М.Молотова Сталін звернувся до Сергія з проханням висловити побажання, що церква хотіла отримати від держави. Сергій попросив дати дозвіл провести вибори патріарха та забезпечити церкві умови для існування. Сталін погодився на ці умови.

Як клерикали, так і троцькісти трактують цей факт так, що ніби Сталін відійшов від ідеалів марксизму-ленінізму і вступив на шлях узгодження з релігією. Доходить навіть до тверджень, нібито Сталін звернувся до релігії, злякавшись гітлерівської навали.Безглуздість подібних тверджень очевидна. Бесіда Сталіна з Сергієм відбулася вже після розгрому фашистів на Курській дузі, коли кінець війни вже ні в кого не викликав сумніву. А коли Радянська держава справді мала складне становище на фронтах, то Сталін апелював не до боженьки, а до матеріальних сил. За рік до цих подій, у вересні 1942 року, коли фашистські війська проривалися до Сталінграда, Сталін видав постанову ДКО «Про організацію робіт з урану», яка започаткувала створення радянської ядерної зброї.

Чому ж Сталін у вересні 1943 повернувся обличчям до церкви? Причина проста. Це (як і розпуск Комінтерну, що відбувся приблизно в той же час), були демонстративні заходи, щоб задобрити західних союзників і спонукати їх до відкриття другого фронту. Можна навести аналогію: якщо 1996 року умовою вступу РФ до Ради Європи були скасування страти та легалізація гомосексуалізму, тоді умовою відкриття другого фронту були розпуск Комінтерну і легалізація церкви.

Після закінчення війни у ​​період до смерті Сталіна в СРСР не проводилося такої активної антирелігійної політики, як у довоєнний час. Але цьому є просте пояснення. До війни церква була впливовою політичною силою, за визначенням ворожою комуністам, тому жорстка антирелігійна робота була потрібна. Після війни економічне життя країни пішло в гору. Щороку знижувалися ціни, життя населення щорічно покращувалося, після ліквідації зовнішньої загрози у людей була впевненість у тому, що завтрашній день буде кращим, ніж сьогоднішній. Тому людям не було необхідності вірити у казки про рай на небі – вони бачили реальні перспективи раю на землі. Соціальне коріння релігії зникло. Тому релігія перестала бути чинником життя, і про неї просто забули.

Релігія та атеїзм за часів Хрущова

Проте за правління Н.С.Хрущова знову активізується антирелігійна політика. Цьому сприяла низка причин. З одного боку, Хрущов, вороже ставився до Сталіну, демонстративно діяв так, аби суперечити сталінській політиці: якщо Сталін залишив церкву у спокої, то Хрущов, навпаки, реанімував колишню політику.

Проте була і об'єктивна причина відновлення антирелігійної політики. Кінець 1950-х – початок 1960-х років – це був час бурхливого сплеску науково-технічного прогресу, незаперечної переваги СРСР у космосі, в ядерній фізиці, в електроніці. Все це стало одним із приводів для висування програми будівництва комунізму. Надзвичайні успіхи науки, здавалося, неспростовно говорили, що з релігійними міфами покінчено назавжди (найпопулярніший аргумент того часу: «Космонавти злетіли так високо, як тільки можливо, але ніде не знайшли найменших слідів бога».) У таких умовах церква стала для Радянського керівництва. зручним «спаринг-партнером», демонстрацією дрімучості та невігластва противників комунізму.

Я – безбожник. Видавничий плакат журналу "Безбожник біля верстата". 1924

Безперечною заслугою релігійної політики часів Хрущова слід вважати випуск великої кількості літератури, в якій атеїстична ідея систематизується та викладається з урахуванням досягнутого на той час (середина ХХ століття) рівня розвитку науки, техніки та суспільної думки. Наш нинішній курс «науковий атеїзм» побудований саме за зразком видань хрущовського періоду (звісно, ​​з урахуванням змін, зроблених за минулі півстоліття).

Релігійна політика за часів правління Брежнєва. У роки т.зв. «застою» держава знову перестала вести активну антирелігійну політику. Цьому теж сприяла низка причин. З одного боку, нове керівництво СРСР засуджувало хрущовський волюнтаризм і вважало, що найкраще, що можна зробити в таких делікатних питаннях, як релігійне, - це взагалі нічого не робити.

Період застою був періодом, як у керівництві КПРС співіснували і комуністичні сили від імені сталінських кадрів, і ревізіоністські, дрібнобуржуазні сили від імені висуванців Хрущова. У цей період ці два блоки всередині КПРС мали приблизно рівні сили, тому чітко не проголошувалося курс ні на комунізм, ні на перебудову. Так було і в частині стратегічного планування: з одного боку, зберігався курс на будівництво комунізму, з іншого боку, він відсувався на тривалу перспективу та замінювався на «розвинений соціалізм». Так було і в науці: з одного боку, держава не шкодувала сил і коштів на науково-технічний прогрес, з іншого боку, була помітна відмова від намірів «наздогнати та перегнати» західні країни. Так само було і в релігійному питанні: з одного боку, продовжувалися перевидаватися антирелігійні праці, випущені в хрущовський період, у програмах навчальних закладів обов'язковим був пункт про антирелігійну роботу, з іншого боку - все це йшло як би за інерцією, і активність у проведенні антирелігійного. курсу не було.

Не можна, однак, забувати, що саме в період правління Брежнєва в СРСР було досягнуто найвищого рівня життя населення, а досягнутий паритет зі США зводив нанівець загрозу ядерної війни. Все це ще раз призвело до ослаблення соціальних коренів релігії. Про релігію ніхто не згадував, а молоде покоління просто не знало. Наприклад, автор цього тексту (пішов до школи 1984 року) про основи християнської релігії дізнався лише з підручника історії Стародавнього світу, де у розділі про Стародавній Рим була глава «Походження християнства». Тоді для нас Христос і Аллах нічим принципово не відрізнялися від давньогрецьких і давньоєгипетських богів: і те й інше – це старі казки, в чомусь цікаві, але безглузді для сучасної людини. У принципі формування такої ідеології було правильним, але недоліком її було те, що люди того часу зовсім не мали імунітету проти релігійного мракобісся. І в період реставрації капіталізму це не могло не позначитися.

Бонус:

Нижегородський державний педагогічний університет імені Козьми Мініна

Кафедра сучасної історії Росії

Курсова робота

"Атеїзм в СРСР у 50-х - 80-х роках XX століття"

Виконала:

студентка 3 курсу з/о

історичного ф-ту

Лосєва Любов

Перевірив:

Кандидат історичних наук, доцент Смирницький О.Є.

Нижній Новгород

Вступ

1.1 Визначення атеїзму

1.2 Класифікації атеїзму

1.3 Критерії атеїстичності

3.1. Антирелігійна та антицерковна кампанія в СРСР у 1950-60-ті роки (реформи Хрущова)

3.2. Радянська держава та церква у боротьбі за вплив на молодь

3.3. Діяльність інституту наукового атеїзму

3.4. Політика держави щодо церкви та релігії у 1970-80-ті роки

Висновок

Список літератури

Вступ

Актуальність вибраної теми. В. І. Ленін, І. В. Сталін (до 1943 р.) у своїй протидії релігіям загалом та існуванню Російської Православної Церкви вдавалися і до таких методів, як знищення храмів, кліру та єпископату, конфіскація церковних цінностей. Така політика держави щодо Церкви може бути позначена як репресивна.

Антирелігійна пропаганда в СРСР у другій половині 50-х - на початку 80-х років минулого століття представляє особливий інтерес. Саме в цей час радянське керівництво значною мірою відмовилося від репресивних методів боротьби з Церквою та релігією та перейшло до різних видів ідеологічного впливу на радянських громадян з метою виховання у них атеїстичних переконань.

Ступінь вивченості проблеми. Проблема взаємин Церкви та держави у Радянському Союзі у ХХ столітті була розглянута досить широко. З середини 1950-х років. розпочинається новий етап дослідження державно-церковних відносин у СРСР, який тривав до кінця 1980-х рр. У роботах цього періоду домінує партійно-класовий підхід, твердження-аксіома про настання епохи масового атеїзму Воронцов Г.В. Ленінська програма атеїстичного виховання трудящих у дії (1917-1937 рр.) – М., 1973; Платонов Н.Ф. Православна церква у 1917-1935 pp. // Щорічник музею історії релігії та атеїзму. - М.,1961. Як і раніше, Церква оцінювалася як сила, що гальмує процес соціалістичного і комуністичного будівництва Грекулов Є.Ф. Православна церква – ворог освіти. М., 1962; Гордієнко Н.С. Сучасне православ'я та його ідеологія. М., 1963; Колобков В.В. Спадщина вікової темряви (критика сучасного російського православ'я). Київ, 1962; Курочкін П.К. Соціальна позиція російського православ'я. - М., 1969, Філіппова Р.Ф. До історії відділення школи від церкви // За етапами розвитку атеїзму СРСР. - Л.,1967., релігійні об'єднання і віруючі цілеспрямовано подавалися читачеві як злісних порушників законодавства про культи. Антирелігійна політика радянської влади, діяльність державних органів, які здійснювали каральні акції, залишалися за межами критичного аналізу. Факти гонінь на релігію в СРСР, репресій духовенства, закриття храмів та монастирів, які широко обговорювалися в зарубіжній пресі та літературі Валентинов А.А. Чорна книга ("Штурм небес") Париж, 1925; Грабі Р. Правда про Російську Церкву на Батьківщині та за кордоном. Джондарвілль, Нью-Йорк, 1961., замовчувалися або зазнавали спотворення.

Святкування 1000-річчя хрещення Русі позначило фундаментальний прорив у науково-дослідній діяльності релігійних проблем у СРСР. Починаючи з 1988 р. на ідеологічній хвилі «перебудови» та «гласності» з'являється цілий потік літератури, в якому ясно помітна боротьба двох тенденцій, двох підходів до вивчення державно-церковних відносин. З одного боку – традиційно-атеїстичного, що продовжує традиції радянського часу. В наявності прагнення авторів слідувати колишнім ідеологічним стереотипам. У тому творах простежується мета максимально знизити оцінку значимості подіїБессонов М.Н. Буржуазно-клерикальні вигадки з приводу 1000-річчя «хрещення Русі» та питання контр-пропаганди. - М., 1986; Красніков Н.П. Російське православ'я, держава та культура (світоглядний аспект) М., 1989; Православ'я у СРСР. До 1000-річчя хрещення Русі. За матеріалами буржуазного друку. - М., 1988.

З іншого боку – «перебудова» відкрила шлях цілій плеяді дослідників, які демонстрували у 1990-х роках. новий концептуальний підхід до вивчення державно-церковних відносин. Для них характерний свідомий уникнення ідеологічних штампів радянської епохи, визнання позитивного початку у соціальній та культурній діяльності Російської Православної Церкви.

Об'єктом дослідження є діяльність державних та громадських структур, які проводили антирелігійну кампанію у 1950-80-ті роки в СРСР.

Предметом дослідження є механізми формування громадської думки про релігію та церкву в атеїстичному ключі.

Мета курсової роботи - вивчити сутність та особливості атеїстичної пропаганди в СРСР у 1950-80-ті роки.

Досягнення цієї мети у роботі вирішується ряд завдань:

Дати визначення атеїзму;

Подати точки зору на класифікації атеїзму та критерії атеїстичності;

Вивчити сутність атеїстичної пропаганди у СРСР 1950-1980 роки (розглянути сутність та наслідки реформ Хрущова);

Описати цілі створення та діяльність Інституту наукового атеїзму;

Охарактеризувати політику держави щодо церкви та релігії у 1970-80-ті роки (епоха Брежнєва).

Глава 1. Поняття та сутність атеїзму

1.1 Визначення атеїзму

Принципово важливо, що атеїзм не заперечує всю релігію як таку, лише ідею надприродного, і визнає у релігії те, що має загальнолюдську значимість Філософський енциклопедичний словник. - М: ІНФРА-М, 2005. С.91.

Слід відрізняти атеїзм від нерелігійності, тобто байдужого ставлення до релігії, відсутності чітких переконань у світоглядних питаннях та взагалі інтересу до них. Зовнішньонерелігійність виявляється також у невиконанні релігійних обрядів, запереченні авторитету священних текстів і священнослужителів, але внерелігійну людину не можна назвати атеїстом, оскільки атеїзм, як і релігія, передбачає наявність певних переконань (наприклад, так звані вагаються - це фактично віруючі, що фактично вірують, релігійних переконань). Послідовні атеїстичні переконання включають такі найважливіші моменти:

1) власне атеїзм, чи, як ще кажуть, антитеїзм - заперечення існування бога;

2) заперечення існування потойбічного світу, надприродних сил і істот, визнання хибності окультних наук і забобонів (в принципі, заперечення Бога є лише одним із компонентів у загальній системі ідей, що заперечують усе потойбічне); атеїст, звісно, ​​є матеріалістом, тобто. вважає світ існуючим незалежно від свідомості та первинним по відношенню до цієї свідомості; релігія є творінням людини.

3) неприйняття морально-етичної сторони релігії, а також її естетичних уявлень, релігійних цінностей та норм, релігійних традицій, яким протиставляються гуманістичні принципи людини як найвищої цінності, свободи її самовираження як особистості, свободи слова та совісті;

4) заперечення авторитету церкви та священнослужителів (антиклерикалізм); атеїст вважає, що церква має займатися релігійними питаннями, не втручаючись у світське життя суспільства, не займаючись політичними, юридичними, економічними проблемами.

Таким чином, в атеїстичних переконаннях виділяються два їх аспекти - критичний (спрямований проти існуючих уявлень, пов'язаних з релігією) і позитивний (що пропонує замість релігійних інші ідеї та цінності). Однак, не можна робити з цього висновок, що в переконаннях кожного конкретного атеїста обидва присутні в однаковій мірі.

Атеїзм часто визначали як систему філософських та наукових поглядів та переконань Пропаганда атеїзму: організація, зміст, результати. (З досвіду БРСР)/Р.П. Платонів. - М.: Політвидав, 1985. С.88, але насправді як світогляд окремої особистості він зовсім не обов'язково повинен ґрунтуватися на науці і не обов'язково має характер філософської системи. Часто зустрічається так званий стихійний атеїзм, заснований на повсякденному здоровому глузді Тажурізіна З.А. Атеїзм // http://atheism.ru/library/Tazhurizina_2.phtml.

Часто висловлюється думка, що атеїзм - це теж релігія, але кілька особливого роду Беррар П. Релігія у світі.- М., 1979. С.37. Дійсно, в атеїзмі є певний елемент віри: атеїст цілком може вірити в істинність своїх переконань, але це не буде віра релігійна, для якої характерне заперечення можливості доказу її положень за допомогою науки або логіки, або, нарешті, повсякденного досвіду - або принаймні відсутність прагнення до такого доказу. Атеїст, навпаки, вірить у те, що його переконання рано чи пізно знайдуть собі об'єктивне наукове підтвердження. Що стосується змісту самих цих переконань та їх прояву, то в цьому вони також докорінно відрізняються від релігійних:

Атеїзм не визнає надприродного і спирається на наукову картину світу або на емпіричний досвід;

Атеїзм не має культу та обрядів; не включає ніякої догматики, будь-яких елементів примусу.

З іншого боку, у ньому відсутні такі найважливіші релігійні поняття, як порятунок, приречення тощо.

1.2 Класифікації атеїзму

У західній літературі класифікації атеїзму різноманітні. Багато в чому вони суб'єктивні, хоча у тому мірою враховують реально існуючі різницю між напрямами вільнодумства і атеїзму. Так, розрізняють практичний та теоретичний атеїзм (В.Бруггер); радикальний, агностичний, постулатний (Х. Шмідт); марксистський, раціоналістичний, екзистенціалістський (І. Лепп), три види атеїзму, пов'язані з іменами О. Конта, Л. Феєрбаха та К. Маркса, а також Ф. Ніцше (А. де Любак); іноді до поняття атеїзму неправомірно включають деякі насправді своєї релігійні системи (буддизм і даосизм) Див: Тажуризина З.А. Атеїзм // http://atheism.ru/library/Tazhurizina_2.phtml; Тажурізіна З.А. Поняття атеїзму історія західноєвропейської думки (Від античності до Нового часу) // http://www.atheism.ru/old/TazAth1.html.

Іноді розрізняють атеїзм "сильний" і "слабкий". Слабким атеїзмом вважається відсутність віри в існування Бога, це по суті скептицизм, проста невіра. Для "сильного атеїзму" характерна віра в те, що Бог не існує, це "тверде, позитивне переконання" Основи релігієзнавства. Підручник / Ю.Ф.Борунков, І.Н.Яблоков, М.П.Новіков та ін; За ред. І. Н. Яблокова. - М: Вищ. шк., 2008. С.56. Справді, невіра в істинність не є рівноцінною вірі в неістинність; людина може просто не мати уявлення про істинність чи неістинність того чи іншого явища. Це призводить зрештою до агностицизму.

Термін «агностицизм» був вперше вжитий у значенні, що нас цікавить (тобто як його вживають сучасні вільнодумці) професором Т. Хакслі в 1876 році. Він визначив агностика як людину, яка відмовилася від «сильного» атеїзму і вірить у те, що первинний початок речей невідомий і не може бути пізнаний. Іншими словами, агностик - це той, хто вірить у те, що ми не знаємо і не можемо точно дізнатися, чи існує Бог. Він навіть стверджує, що не заперечує Бога, але лише тому, що не знає, що заперечувати.

Також агностицизмом називають позицію, за якою питання існування бога у принципі може бути вирішено, але докази за чи проти бога є непереконливими і тому неможливо визначитися у цьому питанні. Іноді використовують термін "суворий агностицизм" для оригінального розуміння терміну, і "емпіричний агностицизм" для другого визначення.

У вітчизняній дослідницькій літературі ХХ ст. атеїзм розглядався в різних аспектах: як соціальне явище, як сторона матеріалістичного світогляду, як знання про релігію, що використовується проти консервативної релігійної ідеології, як світоглядна позиція особистості і т.д. При цьому атеїзм ніколи не ототожнювався з невірою взагалі, ставився акцент на моральний та творчий зміст атеїзму, який при цьому також ув'язувався з передовими науковими поглядами (матеріалістичними чи натуралістичними). Виділялися різні типи атеїзму: природничо, вульгарний, догматичний, науковий (теоретичний, що спирається на матеріалістичну діалектику як метод наукового пізнання та аналізу релігії).

В.С.Чекулаєв у 1975 р. запропонував наступну розділяти атеїстів за критерієм атеїстичної переконаності на: 1) забобонних атеїстів, 2) індиферентних, 3) стихійних, 4) свідомо-переконаних, 5) войовничих.

Інші класифікації, що пропонувалися в радянських дослідженнях тих років, зазвичай ділять атеїстів не за характером їхніх поглядів, а виключно за ступенем їхньої громадської активності, а тому для нас мало цікаві.

1.3 Критерії атеїстичності

Щоб визначити критерії, за якими ту чи іншу людину можна зарахувати до атеїстів, звернемося до протилежності атеїзму, тобто до релігії, та розглянемо критерії релігійності.

Релігія як соціальний та культурно-історичний інститут включає системи релігійної свідомості (вірувань) і релігійного культу (обрядів), а також релігійних організацій і установ. Відповідно, під релігійністю особистості (або соціальної групи) слід розуміти наявність такої свідомості, виконання обрядів та участь у діяльності згаданих організацій (релігійна поведінка) Основи релігієзнавства. Підручник / Ю.Ф.Борунков, І.Н.Яблоков, М.П.Новіков та ін; За ред. І. Н. Яблокова.-- М.: Вищ. шк., 2008. С.41.

По суті, визначальною є наявність релігійних вірувань, тому що людина навряд чи виконуватиме обряди і перебуватиме в релігійній організації, не маючи таких (втім, іноді це не зовсім вірно, особливо в тому випадку, коли йдеться про таке поширене нині явище, як псевдорелігійність, але з повним правом ми можемо говорити про псевдоатеїзм у попередні роки). Отже, відсутність подібних вірувань та переконань говорить про атеїстичність особистості Панін Д.М. Теорія густот. Досвід християнської філософії кінця XX ст. - М., 1993. С. 271.

Традиційно виділяють два основні критерії релігійності особистості (суб'єктивний та об'єктивний).

Перший полягає у визнанні самою людиною себе віруючим, другий - у участі людини у релігійних церемоніях та виконанні нею певних обрядів Сухов А.Д. Філософські проблеми вивчення релігії // ВНА. – 1969. Вип. 7. С. 27. Обидва вони недостатні, оскільки можна, наприклад, демонстративно заявляти про свою релігійність чи брати участь у релігійних обрядах за традицією (це і є псевдорелігійність, тобто формальне дотримання обрядів без реальної внутрішньої віри).

Відповідно, критеріями атеїстичності будуть зарахування себе до невіруючих та неучасть у будь-якій релігійній діяльності.

Взагалі, перший з них для сучасної Росії мені здається досить надійним сам по собі, оскільки в умовах упередженого ставлення до невіруючих лише тверде переконання у своїй правоті змушує людину відкрито визнавати себе атеїстом. Так само і в СРСР в умовах гонінь на релігію цілком можна було довіряти словами тих, хто без вагань називав себе віруючим. З іншого боку, навіть серед тих, хто зараховував і зараховує себе до віруючих, значна частина (серед старшого покоління, можливо, більшість) не знайома зі священними писаннями (Біблія, Коран), мовою богослужінь та теоретичними основами релігійних догматів. Незважаючи на позиції православ'я, що все більш зміцнюються, основною релігією в будь-якому випадку залишається народний варіант християнства, з його досить абстрактними уявленнями про Бога, раю, пекло, диявола Малерб М. Релігії людства. - СПб., 1997. С.13.

Л. Ануфрієв та В. Кобецький, наприклад, наводять дані соціологічного дослідження в Архангельській області, яке показало, що серед віруючих (наприкінці 1960-х рр.) лише 24% мають традиційно-догматичні уявлення про Бога. Решта висловили власні нетрадиційні судження чи відповідали невизначено: «щось має бути», «може, це не бог, а щось інше», «якісь істоти, які впливають життя людей, напевно є» тощо. буд. Ануфрієв Л., Кобецький В. Релігійність і атеїзм (Соціологічні нариси). Одеса, 1974

При цьому всі ці люди, безсумнівно, є віруючими, і так само можуть існувати атеїсти, не знайомі з теоретичними основами атеїзму.

Р.А.Павлов сформулював такі принципи атеїстів Павлов Р.А.Атеїзм у сучасному російському суспільстві // http://www.atheism.ru/library/Pavlovr_1.phtml:

1) Відмова від усього божественного в Біблії, визнання авторитету розуму та досвідченого пізнання.

2) Людські зусилля, а не божественне втручання є інструментом покращення особистого та соціального життя людини.

3) Заперечення взаємозв'язку між релігією та етикою, морального права божества панувати у людському житті.

4) Людина повинна займатися не хвалою Бога, а роботою з удосконалення людей в даний час.

Глава 2. Історіографія проблеми відносин держави та церкви в СРСР у 1950-80 роки

Перша спроба аналізу антирелігійних заходів 1958-1964 років. була здійснена московськими священиками Миколою Ешліманом і Глібом Якуніним, які в листопаді 1965 р. розіслали всім керуючим єпархіями в СРСР написаний ними «Відкритий лист Патріарху Алексію». ГАКО.- Ф.Р.2169.- Оп.45.- Д.9.- Лл.111-151. Вперше опубліковані за кордоном напередодні святкування 50-річчя Великої Жовтневої соціалістичної революції ці листи були названі на Заході «документами надзвичайної важливості», які узагальнили «стражденний досвід Російської Церкви за останні роки», і мали великий суспільний резонанс.

Ці листи можна назвати першою спробою історичного дослідження антирелігійної кампанії Н.С.Хрущова, оскільки в результаті аналізу відомих ним історичних фактів, автори листів дійшли висновку про те, що у 1958-1964 роках. в СРСР було розгорнуто нову антирелігійну кампанію, яка мала свої причини і цілі, ініціаторів і виконавців, а також мала великий вплив на подальший розвиток державно-церковних відносин.

У ході цієї кампанії допускалися такі порушення прав віруючих, як незаконна реєстрація хрестин та інших вимог, масове закриття храмів, монастирів та церковних шкіл, фактичне припинення потреб вдома та панахидів на цвинтарях, примусове видалення дітей із Церкви, незаконне втручання мирських начальників у постанови духів , зведення священика до становища «найманця», що у всьому залежить від парафіяльної ради.

Після скандалу, викликаного публікацією «відкритих листів» релігійних дисидентів у західних засобах масової інформації, цю тему довгі роки було закрито для дослідників. Лише з ліквідацією у 1990 р. Ради у справах релігій при Раді Міністрів СРСР та подальшим відкриттям архіву цієї установи, а також архівів КПРС та КДБ, у вчених з'явилася можливість дослідити все різноманіття історичних джерел із зазначеної теми.

У 1991 р. побачила світ книга В.А.Алексєєва «Ілюзії та догми» Алексєєв В.А. Ілюзії та догми: Взаємини радянської держави та релігії. - М., 1991., яка стала філософським роздумом автора над проблемою ідеологічного неприйняття православ'я партійним і комсомольським апаратом, що склався в умовах адміністративно-командної системи і в силу інерції не зумів здобути позитивні уроки з співпраці Великої Вітчизняної, що намітилася в ході війни. Радянської держави.

Тоді ж, 1991 р. у журналі «Наука і релігія» було опубліковано статтю доктора історичних наук М.І.Одинцова «Ходіння по муках. 1954-1960 роки» Одинцов М.А. Ходіння по муках. 1954-1960 рр. // Наука та релігія. - 1991. - № 7., яка стала однією з перших спроб наукового аналізу державно-церковних відносин другої половини 1950-х рр. У цій публікації було вперше наведено цінні статистичні відомості про кількість зареєстрованих у СРСР релігійних товариств у зазначений період і зазначено, що конфлікт між Радянською державою та Російською Православною Церквою, що вибухнув до кінця 1958 р., був викликаний, у тому числі, переоцінкою післявоєнного курсу «поступок Церкви », викритого партійними ідеологами, як «прояв сталінізму» Там же. - С.3.

У 1993 р. в «Журналі Московської Патріархії» було опубліковано статтю викладача Мінської Духовної семінарії священика Сергія Гордуна «Російська Православна Церква в період з 1943 по 1970 рік» Гордун Сергій, священик. Російська Православна Церква у період з 1943 по 1970 рік. // Журнал Московської Патріархії. – 1993. – №№ 1, 2., друга частина якої присвячена подіям 1958-1970 рр. Характеризуючи 1960-ті роки. як період «крайнього утиску церковного життя», автор статті зазначав, що найбільш різке посилення антицерковної кампанії відбулося в 1961 р., і докладно зупинявся на прикладах опору керівництва Московської Патріархії, духовенства і прихожан антирелігійним ініціативам громадянської влади. - № 2. - С.22.

Безсумнівний інтерес для цього дослідження представляє видана в 1994 р. книга митрополита Санкт-Петербурзького і Ладозького Іоанна (Сничова) «Самодержавія духу. Нариси російської самосвідомості» Сничов Іоанн, митрополит. Самодержавство духу: Нариси російської самосвідомості. - СПб., 1994. , у якій подіям 1958-1964 рр. присвячена окрема глава.

Її автор розглядає антирелігійні заходи Н.С.Хрущова в контексті всього тисячолітнього періоду розвитку державно-церковних відносин у Росії та вважає, що «новий виток антицерковних гонінь» у період «відлиги» був викликаний відмовою радянського керівництва від національно-патріотичного елемента офіційної ідеології, її «остаточним переведенням на міжнародні рейки». Однією з основних особливостей антирелігійної кампанії 1958-1964 рр. митрополит Іоанн вважав «спробу задушити Церкву її ж власними руками», маючи на увазі прагнення громадянської влади перекласти відповідальність за закриття монастирів і церков на єпископат Російської Православної Церкви, який був під сильним тиском атеїстичної держави. Як одне з найяскравіших свідчень цього тиску митрополит Іоанн наводить факти засудження радянських громадян з «релігійних мотивів» у першій половині 1960-х років.

Слід зазначити, що роботи названих вище дослідників, які зачіпають різні аспекти питання розвитку державно-церковних відносин у 1958-1964 рр., тим не менш, не є закінченим і всебічного дослідження цієї теми.

Ґрунтовним дослідженням теми розвитку державно-церковних відносин у 1958-1964 pp. є монографія доктора історичних наук М.В.Шкаровського «Російська Православна Церква за Сталіна і Хрущова: Державно-церковні відносини у СРСР 1939-1964 роках». Шкаровський М.В. Російська Православна Церква за Сталіна і Хрущова: Державно-церковні відносини у СРСР 1939-1964 роках. - М., 1995. Її автор характеризує події 1958-1964 рр., як «трагічний період останніх спроб керівництва СРСР радикально, у найкоротші терміни вирішити релігійну проблему країни»,2 Шкаровський М.В. Цит. тв. – С.359, 392. зазначаючи у своїй, що головна атака Радянської держави була спрямована саме проти Російської Православної Церкви. Головною причиною нового наступу на Церкву М.В.Шкаровський вважає впевненість значної частини радянського керівництва у життєздатності комуністичної ідеології, якої немає, і не може бути жодної релігійної альтернативи. На його думку, основними напрямами державного тиску на Церкву у 1958–1964 pp. були різке скорочення кількості парафій та монастирів, підрив матеріально-фінансової бази Церкви, ліквідація духовних навчальних закладів, зміна положення про управління Церквою, тиск на різні категорії віруючих, аж до заборони деяким із них (підлітки, військовослужбовці тощо) відвідувати храми .

Автор вважає, що антицерковні заходи 1958-1964 р.р. завдали Московській Патріархії важких збитків, але все ж таки не дали бажаних результатів, «загнавши релігійне життя в підпіллі, що було для режиму небезпечніше, ніж відкрита релігійність»1 Шкаровський М.В. Цит.соч. – С.390. .

Тему розвитку державно-церковних взаємин у СРСР також торкається монографія Т.А.Чумаченко «Держава, православна церква, віруючі. 1941 - 1961 рр.»2 Чумаченко Т.А. Держава, православна церква, віруючі. 1941-1961 рр. - М., 1999.

Її автор зазначає, що однією з передумов антицерковної кампанії Н.С.Хрущова стала зміна поколінь у керівництві Ради у справах Російської православної церкви при Раді Міністрів СРСР. З призначенням навесні 1960 р. головою Ради В.А.Куроєдова, досвідченого апаратника та ідеологічного працівника, «почався адміністративний тиск на Церкву, на віруючих і духовенство набув характеру політичної війни» Чумаченко Т.А. Цит. тв. - С.221.

При цьому головною причиною кампанії Т.Чумаченко вважає «загальне глобальне завдання», поставлене до порядку денного радянського суспільства початку 1960-х років. - будівництво комуністичного суспільства, і покладає особливу відповідальність за розв'язання нової антицерковної кампанії на Відділ пропаганди та агітації ЦК КПРС, в руках якого Рада у справах Російської Православної Церкви виявилася лише «інструментом».

Мабуть, найсерйозніше дослідження теми державно-церковних відносин 1958-1964 років. з позицій церковної історичної науки міститься у дев'ятій книзі «Історії Російської Церкви» протоієрея Владислава Ципіна Владислав Ципін, протоієрей. Історія Російської Церкви. Книга дев'ята: Історія Російської Церкви. 1917-1997. - М., 1997. . Антицерковна кампанія 1958-1964 рр. автор присвятив значну частину VIII глави «Російська Православна Церква за Святішого Патріарха Олексія (Симанського). 1944 – 1970 роки». Визначальним у новому наступі Радянської держави на релігію В.Ципін вважає внутрішньополітичний чинник, а також особисту старанність Н.С.Хрущова - «головного стратега та натхненника атеїстичної кампанії», який хотів легкою перемогою над Церквою переконати своїх супротивників у тому, що він твердо вартий. на партійних позиціях.

Підбиваючи підсумки антицерковної кампанії 1958-1964 рр., В.Ципін поділяє думку М.В.Шкаровського у тому, що кампанія не виправдала надій влади, оскільки «віруючий народ залишився із Церквою, відсахнулися лише невіруючі» Шкаровський М.В. Цит.соч. - С.405. і зазначає, що після усунення Н.С.Хрущова від керівництва державою нове політичне керівництво країни, хоч і не відмовилося від боротьби з релігією, але тепер не розглядало цю дію як найближче завдання.

Підсумовуючи короткому історіографічному огляду досліджуваної проблеми, слід зазначити, що повернення Російської Православної Церкви в активне суспільне життя країни помітно пожвавило інтерес дослідників до розвитку державно-церковних відносин у радянський період історії Росії.

Слід зазначити, що, на жаль, сьогодні, як і раніше, немає дослідження, цілком присвяченого темі антицерковної кампанії 1950-1980 років.

Також слід зазначити, що в зазначений історичний період органи державної влади СРСР зовсім не відмовилися від системи контролю та заборон, що склалася раніше. Клопотання віруючих про повернення їм церков, як і раніше, залишалися без задоволення.

Адміністративний ресурс держави був великий, хоч і не задіяний з усією рішучістю, як у період масових репресій 1930-х років. У разі, коли головним законодавчим актом, регулюючим сферу державно-церковних взаємин у СРСР, залишалося Постанова РНК РРФСР «Про релігійні об'єднання» від 8 квітня 1929 р., така можливість держава завжди була.

Глава 3. Атеїстична пропаганда у СРСР 1950-1980 роки

3.1 Антирелігійна та антицерковна кампанія в СРСР у 1950-60-і роки (реформи Хрущова)

В основу конфесійної політики Радянської держави було покладено думку К.Маркса про релігію як «опіум народу», яку засновник Радянської держави В.І.Ленін назвав «наріжним каменем всього світогляду марксизму в питанні про релігію» Ленін В.І. Про ставлення робітничої партії до релігії. В.І.Ленін про атеїзм, релігію та церкву. – М., 1980. – С.81.. Класики марксизму припускали, що з остаточним зникненням протилежності класів у майбутньому зникнуть також і релігійні ілюзії, що прикривають класову експлуатацію, і тому в комуністичному суспільстві не буде місця ні релігії, ні церкві, ні релігійним організаціям взагалі - цим «органам буржуазної реакції, службовцям захисту експлуатації та одурманювання робітничого класу» Маркс К., Енгельс Ф. Про атеїзм, релігію та церкву. – М., 1971 – С.137. .

Проаналізуємо період антирелігійної та антицерковної пропаганди в СРСР у 1950-60-ті роки, у період так званої хрущовської «відлиги».

Відмова від самої ідеї «відлиги» та повернення до державного авторитаризму в СРСР у 1950-60-ті роки. найбільш яскраво ілюструють взаємини влади з релігійними організаціями. Період «відлиги» відзначений антирелігійними акціями, які за своїми масштабами та накалом нагадували гоніння на релігію у 1920-30-х роках. крім методів репресивного на духовенство і віруючих, які за Н.С. Хрущова застосовувалися значно рідше й у цивілізованіших формах.

Новий виток боротьби з релігією, що спостерігався в 1950-х-60-х рр.., Поступово назрівав у післявоєнне десятиліття. Боротьба умонастроїв у вищих ешелонах влади та суспільній свідомості періодично проявляла себе в ряді заходів державного впливу, спрямованих проти Церкви, та рецидивах антирелігійної пропаганди, що спостерігалися у 1947-1948 рр. та 1954 рр.

На середину 1950-х гг. об'єктивно визріли причини нового антирелігійного наступу. На той час релігійний чинник став відігравати важливу роль процесі відродження національної самосвідомості, значно збільшилася країні кількість віруючих і релігійних організацій, активно набирали свій соціально - економічний і зовнішньополітичний потенціал Алексєєв В.А. Ілюзії та догми: Взаємини радянської держави та релігії. - М.: Політвидав, 1991. С.90.

Несумісність «відлиги» з релігійним відродженням було продиктовано антисталінською спрямованістю внутрішньої політики держави. З погляду Н.С. Хрущова та молодої плеяди партійно-державних діячів боротьба з релігією займала важливе місце у процесі ліквідації сталінських відступів від ленінських принципів суспільного та державного розвитку.

Вирішальним чинником зміни релігійної політики держави стала політична установка на будівництво в СРСР комуністичного суспільства, що перетворилася на грандіозну ілюзію періоду «відлиги». Утопічна комуністична ідея перебувала у подвійній суперечності з релігією в СРСР.

З одного боку - на світоглядному рівні вона сама претендувала на роль псевдорелігії без Бога для радянських людей, що забезпечує її матеріалізацію в ідеальному суспільному устрої та матеріальному достатку.

З іншого - вона висувала власну антропологію, що реалізується у створенні людини нового типу, що володіє самодостатньою високою мораллю при повному запереченні релігійно-морального фактора, винесеного за рамки суспільної норми та зарахованого до рангу «пороків» та «забобонів» Одинцов М.А. Ходіння по муках. 1954-1960 рр. // Наука та релігія. – 1991. – № 7. С.39.

Ключовим моментом антирелігійної компанії 1958-1964 р.р. стала «хрущовська церковна реформа», що представляла перелік великих заходів з цілого ряду напрямів, які мали на меті максимального обмеження впливу Російської Православної Церкви у суспільстві та поступове планомірне скорочення церковних інститутів: відділів, єпархій, парафій, монастирів, духовних навчальних закладів. сучасність. Матеріали науково-практичної конференции./ Упоряд. А.А.Фоміних. - Кіров: Кіровська обл. друкарня, 1998. С.186.

Спроба «реформувати» Церква на користь держави відповідає загальному стилю періоду управління Н.С. Хрущова та її адміністрації, що увігнали радянську державу в штопор радикальних, теоретично невиправданих і небезпечних реформ.

Однак термін «церковна реформа», який фігурує в документах державних структур, відповідальних за формування та проведення релігійної політики, може вважатися умовною, своєрідною кодовою назвою програми дій, оскільки з практичної точки зору не має позитивного змісту. «Хрущовська церковна реформа» не була планом поліпшення функціонування структур Московської Патріархії, а витонченим, добре спланованим методом церковної ліквідації.

Головною новацією парафіяльного життя п'ятнадцяти повоєнних років (1945-1960 рр.) стало повернення духовенству провідної ролі в керівництві парафією, що суперечило законодавству 1929 Домінування авторитарного ієрархічного принципу в парафіяльному житті цього періоду призвело як до позитивних, так і негативних.

Прийнявши він запропоновану державою ініціативу, духовенство Російської Православної Церкви виявилося здатним повести православний прихід шляхом відродження. Однак успішне вирішення важливих завдань відновлення церковного активу, запобігання закриття храмів, курсу на максимально можливий розвиток усіх напрямків парафіяльного життя в деяких випадках затьмарювалися проявами деспотизму та зловживаннями з боку священиків-настоятелів Чаусов А. І. Аналіз деяких сучасних негативних уявлень про Церкву, сформованих у 50-х, 60-х роках ХХ ст. у Радянському Союзі // Вісник НовДУ (Новгородського Державного Ун-ту ім. Ярослава Мудрого). 2008. № 49. С. 41-43.

Реформа парафіяльного управління. Архієрейський Собор 1961 року

Перебудова церковного управління стала основним пунктом «хрущовської церковної реформи», згідно з якою розпорядження всіма господарськими та фінансовими справами в церковних громадах передавалося від священика-настоятеля до виборних виконавчих органів. Роль священика обмежувалася виключно богослужбовими питаннями.

Операцію з усунення духовенства від реальної влади в парафіях було здійснено під тиском влади руками самого церковного керівництва. Парафіяльна реформа набула церковно-юридичної сили завдяки вимушеним рішенням органів вищої церковної влади. Зміни в порядку церковного управління були введені Постановою Священного Синоду від 18 квітня 1961 р. «Про заходи щодо поліпшення існуючого ладу парафіяльного життя» і отримали затвердження в діяннях Архієрейського Собору Російської Православної Церкви 1961 р. Таким чином система церковного управління була формально наведена у співвідношенні чинним законодавством 1929

Усі прийняті у 1961 р. церковно-правові акти ніколи були ініціативою самої Російської Православної Церкви і приймалися під ультимативним тиском Ради у справах Російської Православної Церкви.

Реалізація парафіяльної реформи 1961-1964 років.

Парафіяльна реформа, що отримала санкцію Священного Синоду та Архієрейського Собору, здійснювалася протягом 1961-1962 років. У цей період було повністю завершено перехід влади від священиків-настоятелів до представників релігійних громад, їх виконавчих органів на чолі зі старостами.

Усунення настоятелів від наданої їм церковними канонами ієрархічної влади та фінансово-господарської діяльності парафіяльної громади перетворювало священика з керівника, стрижня парафіяльного життя, у найманця, відтисненого на її периферію. Втративши можливості керувати і контролювати життя парафії, духовенство більше не могло брати повноцінну участь у будь-якій парафіяльній діяльності, крім богослужбової, тому закономірно втрачало колишній авторитет і вплив на свою паству Ануфрієв Л., Кобецький В. – Одеса, 1974. С.66.

Процес усунення духовенства від фінансово-господарської діяльності супроводжувався новою хвилею ротації парафіяльного активу, виведенням зі складу органів парафіяльного управління (двадцяток та церковно-парафіяльних рад) відданих Церкві людей, місце яких посідали ставленики місцевих органів влади та уповноважені.

Підбір нових кадрів церковного управління мав на меті руйнування релігійних громад зсередини та встановлення повного контролю над їх діяльністю.

Парафіяльні поради та двадцятки нового скликання не були працездатним організмом, увібравши до своїх лав в основному малограмотних, некомпетентних, людей похилого віку, повністю підпорядкованих авторитету органів державної влади.

Парафіяльна реформа призвела до суто негативних результатів. Її наслідком стало встановлення над парафіями та єпархіями диктатури уповноважених Ради у справах Російської Православної Церкви та місцевих державних органів влади – виконкомів. Загострилися внутрішньоцерковні протиріччя між мирянами та священиками, які опинилися в принизливому становищі найманців у церковних громад Поспєловський Д.В. Російська Православна Церква у ХХ столітті. – М.: Республіка, 1995. – 511 с. С.91.

Надання парафіяльним громадам небувалого ступеня свободи від влади правлячих єпископів, особливо у фінансово-господарській сфері, призвело до дестабілізації та серйозного послаблення вертикалі церковної влади. Різке скорочення відрахувань парафій на єпархіальні потреби підірвало матеріальну базу єпархіальних управлінь та Московської Патріархії.

Парафіяльна реформа, хоч і викликала невдоволення єпископату та духовенства, загалом на Уралі протікала досить спокійно, завдяки санкції органів вищої церковної влади – Священного Синоду та Архієрейського Собору Російської Православної Церкви. Спроби уральського духовенства вести боротьбу збереження свого становища у громадах були поодинокими явищами і суттєво не впливали на загальний хід заходів, що проводяться.

Парафіяльна реформа виявилася потужним інструментом антирелігійної політики громадянської влади. Вона створила необхідні умови для завдання нових ударів по Церкві. Прямим наслідком проведених організаційних заходів стало ослаблення фінансово-господарського потенціалу парафій та єпархій, управлінська децентралізація церковних структур, масове закриття храмів, скорочення церковного активу та обслуговуючого персоналу церков.

Наслідки хрущовської парафіяльної реформи (1964-1988 рр.)

Відставка Н.С. Хрущова у жовтні 1964 р. і деякі позитивні зміни у сфері державно-церковних відносин, що послідували за нею, не призвели до істотних змін у внутрішньому житті Руської Православної Церкви. Порядок функціонування парафій, встановлений Помісним Собором 1961 р., залишався незмінним.

«Хрущовська церковна реформа» викликала негативну реакцію у церковних колах, спричинивши виникнення церковного опору. «Звернення» групи десяти ієрархів на чолі з архієпископом Єрмогеном (Голубєвим) на ім'я Патріарха Московського і всієї Русі Алексія I (1964 р.), «Відкритий лист» московських священиків Миколи Ешлімана та Гліба Якуніна (1965 р.), від 1965 р.) єпископату та духовенства щодо необхідності звільнення Російської Православної Церкви з-під жорсткої опіки держави, що стала результатом антиканонічної перебудови церковного управління.

Негативні оцінки «церковної реформи», хоч і тенденційного характеру, що стали наслідком посилення у 60-70-ті роки. на Заході антикомуністичної та антирадянської пропаганди регулярно звучали в закордонній пресі.

Принизливе, повністю контрольоване владою становище Російської Православної Церкви СРСР, неодноразово викликало протести діячів науку й культури, як там, і Радянському Союзі. Заклик до церковної влади зробити рішучі зусилля звільнення з-під жорсткої опіки держави став лейтмотивом «Великопостного письма» Патріарху Пімену письменника А.І. Солженіцина (1966 р.). У 1970-ті роки. з вимогою свободи совісті у СРСР виступали радянські вчені: математик І. Шафаревич, фізик А. Сахаров, інші представники церковної та світської громадськості Шахнович М.М. Вітчизняне релігієзнавство 20-80-х років ХХ століття: Від якої спадщини ми відмовляємось // Шахнович М.М. Нариси з історії релігієзнавства. – СПб., 2006. С. 186.

Спроби внутрішньоцерковної опозиції домогтися від світської та церковної влади скасування положень парафіяльної реформи не дали бажаних результатів. Попри очікування Постанови Архієрейського собору 1961 р. отримали підтвердження у діяннях Помісного Собору Російської Православної Церкви 1971 р.

Як і колишні Собори Російської Православної Церкви радянської епохи, Помісний Собор 1971 р. проходив під повним контролем громадянської влади і спочатку не передбачав вільного волевиявлення його учасників щодо проблем, що назріли в Церкві.

Письмові заяви опозиційних ієрархів та присутність на Соборі єпископів закордонних єпархій, у тому числі архієпископа Брюссельського Василя (Кривошеїна), який відкрито виступив на Передсоборній комісії за скасування парафіяльної реформи, внесло інтригу в перебіг засідань Собору. Однак переважна кількість єпископату Російської православної церкви відмовилася відкрито підтримати зусилля опозиції. Внаслідок наданого громадянською владою впливу на рішення Помісного Собору положення парафіяльної реформи зберегли свою дію на необмежений термін.

3.2 Радянська держава та церква у боротьбі за вплив на молодь

атеїзм держава церква пропаганда

Християнське виховання дітей та молодого покоління – найважливіша функція Церкви. До 1917 р. релігійна освіта та виховання мало статус державної ваги, присутні у всіх без винятку навчальних закладах, як духовних, так і цивільних. Завдяки сформованій у Російській імперії релігійно-освітньої системи Православна Церква забезпечувала заповнення кадрів духовенства та виховання численних верств населення у прихильності до релігійно-моральних ідеалів християнства Михайлівський А.Ю. Проблема періодизації історії відносин радянської держави та Російської Православної Церкви // Вісник Томського університету. Історія. 2010. №3. С.110-122.

Радянська влада, відділивши у 1918 р декретом РНК «Про відокремлення церкви від держави та школи від церкви» Церква від держави та школу від Церкви, визнала релігійну освіту та виховання приватною справою. Викладання релігії у навчальних закладах, де вивчалися загальноосвітні дисципліни, було заборонено. Мережа духовних шкіл, що існувала на державні дотації, була зруйнована. Реальна можливість передачі християнського релігійного світогляду дітям зберігалася виключно у сімейних умовах. Релігійне просвітництво молоді, обмежене законодавством 1929 р., у 20-30-ті рр. стало практично неможливим Смолкін В. «Святе місце порожнім не буває»: атеїстичне виховання в Радянському Союзі, 1964-1968 // http://www.atheism.ru/library/smolkin_1.phtml.

Зміна державно-церковних відносин у СРСР у роки Великої Вітчизняної війни дозволила частково відновити систему релігійної освіти, було відновлено діяльність духовних академій та семінарій, активізували діяльність духовенства щодо прилучення молоді та дітей до Церкви, хоча це, як і раніше, суперечило чинному державному законодавству.

У програмі «хрущовської церковної реформи» важливе місце відводилося проблемі усунення релігійного впливу на молодь та дітей. У її рішенні держава змінювала цілі ідеологічного та адміністративного впливу на релігійних діячів та церковні організації.

Якщо в період з 1958 по 1961 р. ставилася мета обмеження релігійного виховання дітей та молоді виключно рамками сімей віруючих, згідно з чинним законодавством про культи 1929 р., то в період з 1962 по 1964 р. вона трансформується в утопічну ідею повного викорінення релігійних свідомості молодого покоління, що реалізовувалася шляхом жорсткого адміністрування та розгортання небувалої за масштабами антирелігійної пропаганди.

У 1959-1962 pp. на вимогу влади в Уральських єпархіях було повністю припинено залучення духовенством та церковним активом молоді та дітей до участі у богослужбовій діяльності у храмах. У 1962-1964 pp. було вжито низку заходів, спрямованих на скорочення релігійної обрядовості серед населення та впровадження на противагу їм нових радянських обрядів.

1963 р. Ідеологічною комісією ЦК КПРС під керівництвом Л.Ф. Іллічова було розроблено широку програму атеїстичного виховання радянських громадян, що охоплює всі вікові категорії, насамперед дітей та молодь. План масової «атеїзації» радянських громадян отримав закріплення у постанові ЦК партії «Про заходи щодо посилення атеїстичного виховання населення» від 2 січня 1964 р. і цілеспрямовано здійснювався протягом кількох десятиліть, аж до краху радянської партійно-державної системи. сучасність. Матеріали науково-практичної конференции./ Упоряд. А.А.Фоміних. - Кіров: Кіровська обл. друкарня, 1998. С. 214-215.

Наступ на релігію наприкінці 50-х – на початку 60-х рр. ХХ ст. завдало серйозного удару по релігійності молоді, але не змогло усунути вплив Церкви у її середовищі хрещень та вінчання. Молодь і діти, беручи участь у релігійних обрядах, знайомилися з інститутом Церкви, релігійними поняттями та моральними засадами християнства. Незважаючи на всі зусилля влади, вплив Церкви у молодіжному середовищі у 1960-1980 роках. було доволі стійким Кашеваров О.М. Церква та влада: Російська Православна Церква у перші роки Радянської влади. – СПб., Вид-во СПБДТУ, 1999. – 328 с. С.79-80.

3.3 Діяльність інституту наукового атеїзму

Інститут наукового атеїзму (ІНА) при Академії суспільних наук (АОН) став найбільш помітним результатом діяльності із заповнення вакууму, що створився після хрущовської антирелігійної кампанії.

Інститут було засновано 2 січня 1964 року указом Центрального комітету КПРС «Про заходи щодо посилення атеїстичного виховання населення».

Основним завданням Інституту була централізація атеїстичної роботи через розвиток методології майбутніх досліджень, а також координація атеїстичної роботи на місцях. Очікувалося, що Інститут викорінить низку недоліків в атеїстичному вихованні - від обмеженого його поширення (у деяких республіках атеїстичне виховання практично не велося) до майже повсюдної його спрямованості до історії релігії (на противагу «боротьбі з сучасною релігійною ідеологією») Пропаганда атеїзму: організація зміст, результати. (З досвіду БРСР)/Р.П. Платонів. - М.: Політвидав, 1985. С.54.

Найбільшою проблемою була відсутність систематичного підходу в наукових дослідженнях, присвячених релігії та атеїзму. Всі ці недоліки виявлялися в незадовільній координації між дослідницькою діяльністю та практикою, у розпорошеності атеїстичних кадрів: не маючи інформації про досвід колег, які працюють в інших регіонах, люди на місцях змушені були постійно винаходити велосипед.

Щоб справитися з цими, здавалося б, суто адміністративними проблемами, Інститут мав вирішити кілька інтелектуальних проблем, а також знайти відповіді на питання, що мають не так організаційний характер, як філософсько-психологічний. Насамперед, спеціалістам треба було розкрити і демістифікувати «реальну» радянську релігійність: пояснення релігійного поведінки громадян треба було з'ясувати, що вони відчували і думали Зубов А. Російська Православна Церква та російська держава // Посів. – 2002. – № 2. – С.40-43.

Співробітники інституту мали з'ясувати, у що люди повинні вірити, а потім вказати фактори, що визначають успіх атеїстичного виховання. Зрештою співробітники Інституту мали виробити план просування від «реального» до «ідеального», зрозуміти, як задіяти етнографічні та соціологічні дані польових досліджень для формування ідеологічних моделей й у практиці виховання майбутнього радянської людини.

Першою метою, яку намітили собі атеїсти, було створення карти радянської релігійності. Для цього Інститут запропонував розробити всесоюзну дослідницьку програму, яка координує теорію та практику атеїстичної роботи. В Інституті, первісний штат якого було сформовано з 13 науковців, перекладених з партійних органів та дослідницьких організацій, було призначено Вчену раду, підзвітну ЦК КПРС та отримував звідти партійні директиви Пропаганда атеїзму: організація, зміст, результати. (З досвіду БРСР)/Р.П. Платонів. - М.: Політвидав, 1985. С.75.

Крім того, що Інститут став новим дослідним центром з вивчення релігії, при ньому відкрили аспірантуру, яка готувала кадри для атеїстичної пропаганди. Випускники цієї аспірантури часто ставали координаторами дослідницьких проектів на місцях.

На місцях вимога забезпечити зв'язок науки та практичної діяльності, ідеології та реальності, теорії та практики призвела до створення опорних пунктів, які й стали центрами організованих ІНА соціологічних досліджень. Спочатку ставилося завдання вивчення релігійної динаміки; на підставі отриманих даних передбачалося розробляти заходи, спрямовані на підвищення ефективності атеїстичної роботи, що проводиться партією та комсомолом у школах, громадських та культурних організаціях. У кожному опорному пункті діяла рада, яка отримувала директиви від Інституту та місцевих партійних органів та звітувала перед ними результатами досліджень. Далі Інститут поширював інформацію про діяльність кожного опорного пункту за допомогою організації регулярних всесоюзних конференцій та публікації результатів досліджень у своєму «Інформаційному бюлетені» та журналі «Питання наукового атеїзму». Протягом двох років Інститут організував по всій країні сорок опорних пунктів. Влада та суспільство: Історія та сучасність. Матеріали науково-практичної конференции./ Упоряд. А.А.Фоміних. - Кіров: Кіровська обл. друкарня, 1998. – 312 с. С.195.

Подібні документи

Аналіз соціально-економічного та політичного розвитку СРСР та Росії у 80-90-ті роки ХХ століття. Причини, які спонукали М.С. Горбачова розпочати процес із впровадження "перебудови". "Період бур та натиску" - нове бачення сучасного світу. Розпад СРСР.

дипломна робота , доданий 18.09.2008


Аналіз особливостей зовнішньої політики України СРСР у 40-50 роки сучасності. Дослідження взаємовідносин між СРСР, соціалістичними та країнами, що розвиваються в даний період. Виявлення основ відносин із США; початок "Холодної війни", гонка озброєнь та її результати.

курсова робота , доданий 19.01.2015


Поняття, особливості виникнення, закономірності функціонування, періоди, види та основні організації дисидентських рухів у 1950 – 1980-х рр. у СРСР. Правова відповідальність за "інакомислення" у СРСР. Вплив дисидентів на суспільство та владу.

курсова робота , доданий 03.01.2010


Основні події зовнішньої політики та міжнародних відносин. Розряджання міжнародної напруженості, причини переходу від розрядки до конфронтації. Початок розпаду "соціалістичного табору". СРСР та міжнародні конфлікти. Відносини СРСР із країнами Заходу.

презентація , доданий 27.05.2013


Конфесійний склад українського суспільства при приході до влади більшовиків. Заходи щодо відокремлення церкви від держави та роль патріарха Тихона. Атеїстична пропаганда та антирелігійна діяльність у роки репресій та війни. Ставлення Сталіна до церкви.

курсова робота , доданий 21.06.2015


Вивчення історії взаємовідносин держави та релігійних об'єднань у СРСР у 1940-1980 рр. Аналіз особливостей конфесійної ситуації. Діяльність органів, що реалізовували віросповідну політику держави щодо релігійних організацій.

контрольна робота , доданий 08.02.2014


Боротьба СРСР за запобігання війні. Проведення переговорів та розвиток відносин зі США, Англією, Францією та Німеччиною у 1933-1939 рр. Зони впливу Східної Європи. Оборонні кордони СРСР. Політика СРСР у відносинах зі східними країнами.

презентація , доданий 11.02.2012


Особливості каральної кримінальної політики у СРСР 30-ті роки ХХ століття: початок і передумови масових репресій, вплив партійного апарату з їхньої організацію і здійснення. Правове забезпечення діяльності карального апарату СРСР та Німеччини.

курсова робота , доданий 02.03.2012


Напрями економічного розвитку радянської держави перед Другою світовою війною. Пріоритети світової та зовнішньої політики СРСР напередодні війни. Розвиток міжнародних відносин СРСР із малими державами у передвоєнні роки, міжнародні договори.

контрольна робота , доданий 16.01.2015


Початок та розвиток "холодної війни". Зовнішня політика СРСР середині 1950-х – початку 1960-х гг. Історія СРСР у середині 1960-х – на початку 1980-х гг. Політика Нового мислення: початок роззброєння, регіональні конфлікти, розпад соціалістичних систем.

АТЕІЗМ У СРСР - новий етап звільнення трудящих від духовного гніту релігії та церкви, масового атеїстич. руху та розвитку теорії наук. атеїзму, що почався після Жовтневої революції і тісно пов'язаний з боротьбою за побудову та подальший розвиток социалистич. суспільства, за твердження социалистич. способу життя, социалистич. ідеології та наук.-матеріалістичні. світогляду у свідомості сов. людей. Наук. розробка проблем А. в СРСР із самого початку була тісно пов'язана з практич. роботою партії та Рад. д-ви, спрямованої на ліквідацію соц. основ релігійності, неграмотності та злиднів, на широке розгортання наук. -атеїстич. пропаганди та атеїстич. виховання. У роботі партія спиралася на теоретич. спадщина К. Маркса, Ф. Енгельса, Ст І. Леніна. Ленінські ідеї про шляхи подолання релігії, необхідність підпорядкування боротьби з релігією завданням клас. боротьби та соц. перебудови суспільства, вимога боротьби з релігією поставити науковіше, прагнути різноманітності форм ідейн. впливу на віруючих та ін. були покладені в основу політики партії та Рад. д-ви стосовно релігії, церкви і віруючим і відбито у Програмах партії, резолюціях XII (1923), XIII (1924), ін. з'їздів партії, у низці постанов ЦК та її пленумів. Розгорнута програма ідейн. боротьби з релігією та церквою, нав. критики релігії, що визначила характер атеїстич. пропаганди та наук. досліджень в галузі атеїзму, була розроблена у статті В. І. Леніна «Про значення войовничого матеріалізму» (1922). Велику роль розробці наук. атеїзму та пропаганді атеїстич. світогляду зіграли соратники та учні В. І. Леніна - В. Д. Бонч-Бруєвич, П. А. Красіков, Н. К. Крупська, А. В. Луначарський, І. І. Скворцов-Степанов, ?. ?. Ярославський та ін. Важливу роль розвитку А. в СРСР зіграла пропаганда атеїстич. спадщини франц. матеріалістів 18 ст, Л Фейєрбаха, традицій русявий. революц. демократів, а також передових мислителів народів СРСР, досягнень природознавства та суспільств. наук. Поширенню в масах ідей атеїзму та наук. критики релігії, ленінських принципів ставлення до релігії, церкви та віруючих у перші десятиліття Рад. влади активно сприяло про-во «Атеїст», що випускало атеїстич. газети та журнали (див. Атеїстичний друк). У 1932 в СРСР видавалося 10 антирелігій. газет та 23 антирелігій. журналу. Важливу роль розвитку масового атеїзму СРСР зіграв Союз воинств. безбожників СРСР на чолі з Їм. Ярославським. Держ. антирелігій. видавництво () опублікувало ряд книг та брошур з історії релігії, наук. критиці релігії, з теорії та історії атеїзму, методиці антирелігій. пропаганди, низка підручників. У 20-30-ті роки. вийшли друком роботи з походження релігії та її ранніх форм В. К. Нікольського, С. Л. Урсино-віча, Л. Я. Штернберга, В. Г. Бого-раз-Тана, Ю. П. Франієва; з історії первонач. християнства - Н. М. Нікольського, В. С. Рожиціна, П. Ф. Преображенського, Н. В. Рум'янцева, А. Б. Рановича; з історії Рус. правосл. церкви - Н. М. Нікольського, С. В. Бахрушіна, Б П. Кандідова, А. Д. Дмитрієва, Г. Д. Костомарова та ін; з історії католицизму, Ватикану, папства та інквізиції – Є. А. Адамова, Є. А. Коровіна, С. Г. Лозінського та ін; в області ісламознавства - В. В. Бартольда, Ю. І. Крачковського, А. А. Семенова, В. А. Гордлевського, М. А. Рейснера, Н. А. Смирнова, Є. А. Бєляєва та ін. ; з еволюції реліт, сектантства в умовах будівництва соціалізму, його ролі в політич. та клас. боротьбі - В. Д. Бонч-Бруєвича, П. А. Красікова, А. Т. Лукачівського, Ф. М. Путінцева та ін. Велику роль у розвитку досліджень ре-ліг. сектантства та визначення завдань атеїстич. пропаганди зіграло антирелігій. нарада при ЦК ВКП(б) у квітні 1926. Процес масового розвитку А. в СРСР, як досліджує. робота в галузі релігієзнавства та наук. атеїзму, був загальмований Вітчизни. війною, труднощами повоєнних років. У цей період ослабла атеїстич. пропаганда та активізувалася діяльність церковників та сектантів. Новий етап у розвитку А. в СРСР починається із сірий. 5 0-х рр., після постанов ЦК КПРС від 7 липня та 10 листопада 1954 року. Підсилило атеїстич. пропаганду Всесоюз. про по поширенню политич. та наук. знань (нині про-во «Знання»). З 1959 року почав виходити журнал «Наука и». Курс основ наук. атеїзму став викладатися у ряді вищих. уч. закладів. Пожвавилася досліджує. робота в галузі атеїзму та критики релігії. Музей історії релігії та атеїзму в м. Ленінграді став випускати «Щорічник», а організований в Ін-ті історії АН СРСР у 1947 сектор історії релігії та атеїзму – «Питання історії релігії та атеїзму». Були створені сектори та групи з нав. атеїзму та критиці релігії в ряді ін. Ін-тів АН СРСР (філософії, етнографії та ін.). За рішенням ЦК КПРС (1964) за Академії товариств. наук було створено Ін-т наук. атеїзму, який став випускати періодич. видання «Питання наукового атеїзму» та продовжив розпочате ще В. Д. Бонч-Бруєвич видання «Науково-атеїстична бібліотека». Організовано міжреспубліканські філії Ін-та наук. атеїзму. Активізувалась наук. робота на кафедрах атеїзму в ун-тах та педагогіч. ін-тах. Поряд із наук. критикою релігії у дослідженнях розкривається життєстверджуючий та гуманістичний. характер наук. матеріалістичні. світогляду, моралі. цінність наук. атеїзму. Науч.-атеїстич. літ-ра видається мн. центр, та місця, видавництвами країни. Суспільством «Знання» регулярно проводяться всесоюзні, рес-публ., зональні та ін. наук.-прак-гіч. конференції та семінари з нав. атеїзму, де отримують підготовку кадри лекторів та пропагандистів. В атеїстич. У пропаганді беруть участь засоби масової інформації та пропаганди: друк, радіо, телебачення. У разі розвиненого социалистич. Суспільство А. в СРСР вступив у новий етап свого розвитку. Відбувається подальше в міру розвитку соціалізму та успіхів комуністич. виховання, сприяють утвердженню у суспільств, свідомості мас наук.-матеріалістичні. світогляду.

Атеїстичний словник. - М.: Політвидав. За заг. ред. М. П. Новікова. 1986 .

Дивитись що таке "АТЕІЗМ В СРСР" в інших словниках:

АТЕІЗМ- (грец. atheos заперечення бога: а негативна приставка, theos бог) безбожжя, світогляд, що відкидає релігію, тобто. віру в існування надприродного світу (богів, духів, безсмертя душі тощо). Оскільки існує безліч різних… Філософська енциклопедія

АТЕІЗМ- (грец. а заперечення і theos Бог; буквально безбожжя) філософсько матеріалістичне вчення. А., з одного боку, постулює неспроможність будь-якої релігії як фантастичного, спотвореного відображення дійсності, відкидає віру в реальність. Новий філософський словник

АТЕІЗМ- [Від грец. ἄθεος відкидає богів, позбавлений Божества, безбожник], заперечення Бога, безбожжя; з православно-богословської т. зр. невіра в Бога Ісуса Христа та заперечення Його існування; пов'язана з цим запереченням абсолютизація створених сил світу… Православна енциклопедія

АТЕІЗМ- (Від грец. a запереч. приставка і teos бог) система поглядів, що заперечують будь-яку релігію та її осн. ідеї: існування бога, безсмертя душі, потойбічний світ, і навіть ін. уявлення, породжувані вірою в надприродне. А. спирається на... Радянська історична енциклопедія

Атеїзм- запит «Бога немає» перенаправляється сюди; про альбом групи «ДК» див. Бога немає (альбом). Один із символів атеїзму, стилізоване зображення атома… Вікіпедія

АТЕІЗМ- (від грец. άθεος, безбожний) невіра в існування якихось надприродних сил чи істот (наприклад, бога, богів, диявола, духів, ангелів тощо) або заперечення їхнього існування, а також пов'язане з цим заперечення… … Вікіпедія

Атеїзм- (франц. atheisme, від грец. а негативна частка і theos бог; буквально безбож) заперечення існування бога, якихось надприродних істот і сил і пов'язане з цим заперечення релігії. Зміст поняття «А.» змінювалося на…

СРСР. Громадські науки- Філософія Будучи невід'ємною складовою світової філософії, філософська думка народів СРСР пройшла великий і складний історичний шлях. У духовному житті первісних та ранньофеодальних суспільств на землях предків сучасних… Велика Радянська Енциклопедія

СРСР. Релігія та церква- У дореволюційній Росії панівне становище займала Православна церква, яка була частиною державного апарату і очолювала Синод. Православна та інші релігії протягом багатьох століть служили російському. Велика Радянська Енциклопедія

АТЕІЗМ- (букв. «заперечення теїзму», що перекладається як «безбожжя»): найбільш радикальна і послідовна форма вільнодумства, що виявляється у свідомому і беззастережному неприйнятті будь-якої модифікації віри у надприродне з неодмінним… … Євразійська мудрість від А до Я. Тлумачний словник

Книги

• Біблія у сучасному російському перекладі. Навчальне видання (073), . НАВЧАЛЬНЕ ВИДАННЯ БІБЛІЇ – найважливіший етап праць Російського Біблійного Товариства над C сучасним… Купити за 2935 руб
• "Наука про релігію", "Науковий атеїзм", "Релігієзнавство": Актуальні проблеми наукового вивчення релігії в Росії ХХ - початку ХХ I століття,. Справжнє видання представляє результати колективного дослідження історії вітчизняного…