Человек и мир в философии анри бергсона. Доклад: Философия Анри Бергсона

Философия жизни Анри Бергсона

Длительность – основная идея философии Бергсона.

Главная работа – «Творческая эволюция» 1907 год. Работа вышла в 5 томах.

1932 год – «2 источника: Мораль и религия» , перевод на русский в 1994 г.

Основная работа не переведена на русский.

Интуитивизм . Высшая познавательная способность человека – интуиция.

Среди всего, что нам известно, наиболее близким и очевидным, нам представляется наше собственное существование (продолжатель Декарта в этом вопросе)

Длительность – наиболее важная хар-ка человеческого и всякого другого бытия.

Изменчивость – важнейшая черта длительности.

Психологические состояния не имеют количественного эквивалента.

«Наша личность растет, зреет, меняется постоянно».

«Наше восприятие одной и той же вещи никогда не будет тождественно. Пусть нам кажется, что не изменился предмет – изменились мы сами. Наш опыт, наши знания, наша личность несколько иная, чем в любой предшествующий момент».

Язык трансформизма становится обязательным для всякой философии.

Б.: «Мир – вечное становление». «Вселенная длится (в плане изменчивости)»

Длительность составляет саму ткань нашей психологической жизни, и к тому же не существует ткани более прочной , более субстанциальной.

Длительность духовна по своей сути.

Бергсон –Идеалист.

Мысль – чистое изменение, реальная длительность есть вещь духовная, или пронизанная духовностью.

Длительность – это поток, который не может пойти назад. НЕВОЗВРАТИМОСТЬ .

Бергсон: «Длительность – это непрерывный поток прошлого, вбирающий в себя будущее». 1927 году Бергсон получил Нобелевскую премию по литературе.

Бергсон: «Реальная длительность въедается в вещи, оставляя на них отпечаток своих зубов. Если все во времени, то все меняется внутреннее. И одна и та же реальность не повторится никогда».

Длительность хар-ется также непредвиденностью. Она предполагает свободу.
Б.: «Ошибочно считать, что всё дано». Будущее невозможно вычислить, как функцию прошлого.

ТЕОРИЯ ЭВОЛЮЦИИ Бергсона

Основное заблуждение науки – идея линейной эволюции. Философы прошлого пытались выделить главное. Этим главным оказался человек. Согласно Б., не существует основной ветви эволюции.

Три расходящихся направлений жизни .

· Оцепенение (к растительной жизни) неподвижность растений

· Инстинкт (животных)

· Интеллект (человека)

В основе эволюции – творческий жизненный порыв.

ЖП состоит в потребности к творчеству.

ЖП передается от одного поколения к другому по средством зародышей.

ЖП конечен и дан раз и навсегда. В своем развитии ЖП наталкивается на материю. Материя выступает препятствием на пути ЖП. Для движения вперед он должен увлекать материю за собой, но это удается не всегда, ведь ЖП не бесконечен, поэтому он дробится на ответвления, некоторые из которых останавливаются в своем развитии. Иногда эволюция на каком-то участке поворачивает назад. Но все же в 3-х направлениях ЖП достиг прогресса.

В других мирах возможно иное развертывание Жизненного Порыва.

Бергсон: «На некоторых планетах возможны единые организмы».

КОНЦЕПЦИЯ ТВОРЧЕСКОЙ ЭВОЛЮЦИИ:

Свое учение Бергсон противопоставляет всем прочим объяснениям эволюции.

Сводится к 2м подходам:

МЕХАНИЦИЗМ (Эволюция жизни- результат соединения физических факторов)

ТЕЛЕОЛОГИЯ (Учение о целесообразности)

Развитие мира является их реализацией.

Обе теории несостоятельны, поскольку противоречат фактам. Основной факт расхождения – это реальность – длительность.

Длительность означает создание нового и непредвиденного, в то время как Механицизм и Телеология считает возможным вычисления будущего в случае, если известно прошлое.

Оба подхода, отвергаемых Бергсоном, объединяются одной формулой «ВСЕ ДАНО».

Инстинкт и интеллект радикально отличны друг от друга. Чаще всего, подчеркивают, что инстинкт бессознателен, а интеллект сознателен. Но по Бергсону это далеко не самое важное отличие. Более важно другое – интеллект анализирует, т.е. становится как бы на внешние точки зрения в отношение вещей. Интеллект без конца разнообразит символы. Интеллект пытается постичь вещь через то, что этой вещью не является. – в этом коренной недостаток.

Инстинкт же, напротив, стремится к проникновению в самую суть вещи. Инстинкт есть сочувствие, симпатия. С помощью инстинкта животные знают о вещах очень не многое, но все же самое главное, что им нужно о них знать.

С т.з. Бергсона, интеллект имеет приспособительное значение. Задача интеллекта – действие на окружающий мир. Интеллект в силу своей природы не может постичь реальную длительность. И Вот почему: Интеллект ясно представляет себе только прерывное и неподвижное.

Б.: «Интеллект, рассматриваемый в его исходной точке, является способностью создавать искусственные предметы, из орудий фабриковать орудия, и бесконечно разнообразить их выделку».

Б.: «Материя, рассматриваемая как целое, должна быть скорее течением, чем вещью». Поэтому интеллектуальные понятие отражают не сущность вещей, а «намечают линии нашего действия на материю».

Б.: «Вполне возможно, что другие виды живых организмов иначе разделяют материю по предметам. А некоторые, вероятно, и вовсе не выделяют в ней предметов, а видят только качество». (напр., система – съедобное – несъедобное)

Бергсон: «Механизм нашего интеллектуального познания имеет природу кинематографическую».

Кинематограф получает движение рядом полагая неподвижные кадры. И таково же искусство нашего познания. Изменчивую реальность мы пытаемся разделить на неизменчивые кадры. Понятно, что преуспеть в этом сложно.

Бергсон: «Интеллект характеризуется естественным непониманием жизни».

Внутрь же самой жизни нас могла бы ввести интуиция. Интуицию Бергсон сближает с инстинктом, но все же не отождествляет.

Б.: «Интуиция – это инстинкт, сделавшийся бескорыстным (т.е. интуиция способна не ставить практических целей), способный сознавать самого себя».

«Интуицией называется род духовной симпатии, посредством которой переносятся внутрь предметы, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственного, и следовательно, невыразимого».

Данная интуиция не передаваема в символах, т.е. понятиях интеллекта. Чтобы зафиксировать результат действия интуиции нужны понятия гибкие, подвижные, почти текучие.

То что имеется интуиция доказывается наличием художественного творчества.

Особенность эстетической интуиции : художник постигает единичное.

2 уровня интуиции:

Метафизическая – позволяет достигать знания общего.

Мистическая интуиция Позволяет человеку соприкоснуться с богом.

Интуитивное познание должно опираться на предварительные достижения интеллекта.

Сперва должны быть накоплены некие факты, достижения, и только потом возможно интуитивное озарение.

Нужно привлекать разум, чтобы получить гениальный результат.

Именно интуиция позволит человеку создать научную философию.

Философия будущего – это позитивная метафизика (научная метафизика).

Б.: «Или не существует никакой философии, или философия есть усилие интуиции по погружению вглубь вещи».

Научная философия должна создаваться многими людьми. Она должна быть результатом суммы многих интуиций.

Жизненный порыв по Бергсону в качестве своей основы имеет СВЕРХСОЗАНИЕ.

Жизнь – следствие существования Сверхсознания.

Можно научно доказать наличие СВЕРХСОЗНАНИЯ:

1. Из II закона термодинамики: «Все изменения, происходящие во Вселенной, имеют тенденцию к унификации. Все изменения переходят в тепловые, а теплота распределяется равномерно (явление тепловой смерти)»:

Материя подсказывает нам образ разрушающейся вещи. Всё в мире приходит к однообразию. Т.е. разрушению жизни.

Если материальность наводит на мысль о разрушающейся вещи, то процесс созидания должен идти в направлении противоположном материальному.

Нематериальное начало, созидающее мир, называется Сверхсознание.

С помощью метафизической интуиции возможно пережить в обратном порядке генезис Вселенной.

Если наш анализ правилен, то в основе жизни лежит СОЗНАНИЕ, или лучше Сверхсознание.

Бергсон: «СОЗНАНИЕ, ИЛИ СВЕРХСОЗНАНИЕ, – ЭТО РАКЕТА, потухшие остатки которой падают в виде материй. Сознание есть так же то, что остается от самой ракеты, и, прорезая эти остатки, зажигает их в организме».

Имеется в виду: сверхсознание созидает и материю и жизненный порыв, который отлепляется.

Понятие «Бог» используется в контексте: «Бог, таким образом определяемый, не имел бы ничего законченного. Он есть непрекращающаяся жизнь, действие, свобода».

Учение Бергсона легли в основу католического модернизма и кризиса современного сознания.

В отношение Бога еще одно важное пояснение: ошибочно считать, что творение Богом мира завершено. Сверхсознание – это центр, из которого, как из огромного букета, выбрасываются миры наподобие ракет. Несомненно, что Вселенная растет, путем прибавление новых миров. (Отсюда понятно, что тепловая смерть не может наступить).

Политические идеи Бергсона.

Общество – это определенный этап на пути развития жизненного порыва

2 источника морали и религии: Социальное давление и любовный порыв.

Первоначально преобладает социальное давление. Поэтому выходит закрытое общество.

Члены закрытого общества враждебно настроены к чужакам, тесно соединены друг с другом, всегда готовы к нападению и обороне. Закрытое общество опирается на статическую религию и закрытую мораль.

Статическая религия является суеверием и к истинному богу отношения не имеет.

С.религия создана мифотворческой функцией человека.

Мифотворческая функция реализует механизм выживания людей в обществе. Она присуща нам от природы. Ее назначение – сохранение человеческого рода.

Зачем для человеческого рода придумывать мифы?

Если бы не существовало миф, представлений и люди только опирались бы на разум, то общество неизбежно погибло бы. Разум говорит человеку, что его собственная личность важнее всего, что нужно быть эгоистом и не заботиться о других,

Эта установка разума гибельна для общества. Поэтому возникают мифологические запреты в виде запретов, которые якобы исходят от бога. Эти запреты позволяют преодолеть эгоизм у каждого отдельного человека.

С другой стороны, миф. функция важна потому, что ограждает человека от страха перед смертью, внушая мысли о загробном существовании, стимулируя человека к активной деятельности.

Мифологическая ф-ция – разновидность суеверия.

Закрытая мораль основывается на принуждении. Это главный принцип закрытого общества.

Как и все культурные ценности, закрытая мораль изменчива. И все-таки она постоянно отрицает факт собственного изменения. Закрытая мораль выдает собственные формы за вечные и неизменные.

Закрытому обществу противоположно открытое.

Открытое общество – то, которое в принципе охватывает всё человечество. Такое общество еще не создано. Именно в направлении открытого общества движется человечество. С т.з. антисоциальных групп – Жизненный порыв вынужден идти по пути Закрытого общества.

Переход к открытому обществу должен произойти благодаря отдельно выдающимся личностям: «Есть гении, которые увлекают за собой человечество». Его основа – не принуждение, а любовь.

Христианство движется к открытому обществу.

Открытое общество опирается на динамическую религию и отрытую мораль. О.М. предполагает равноправие людей. Принцип О.М. – ЛЮБОВЬ.

Динамическая религия напрямую связана с истинным богом. Динамическая религия опирается на мистическую интуицию.

Бергсон полагал, что переживания христианских мистиков, подробно им записанные, позволяют заключить о реальном существовании бога. Имеется в виду, невозможно совпадений переживания, если за ними не стоит реальный объект.

«Мы располагаем опытно сложенным экспериментальным доказательстовом».

«Философия жизни» - культурное течение современной философии, стремящееся постичь сферу культуры и ее роль в жизни человека. Эта философия выступает за реабилитацию жизни, против ее ущемления политическими, экономическими и другими утилитарными подходами. Понятие «жизнь» заменяет понятие «бытие». Бытие - статичное состояние, а жизнь - движение, становление. Вместе с тем жизнь - это и деятельность, творчество, самовыражение, форма объективизации человека в культуре, позволяющая ему реализовать и познать самого себя. Жизнь, как поток, неуловима рассудочными методами познания. Ее назначение осознается особыми познавательными способностями: переживанием и сопереживанием, интуицией, верой, любовью.

Три школы: «академическая философия жизни» (Георг Зиммель), «творческая эволюция» (Анри Бергсон) и «философия воли» (Фридрих Ницше).

Георг Зиммель (1858-1918) в теории «академической философии жизни» определяет жизнь как факты воли, побуждений, чувств, переживаний. Действительность - это то, что содержится в опыте самой жизни. Это чистые переживания, «жизненный опыт». «Жизненный опыт» выступает объектом познания. Он не сводится к разуму, он иррационален.

Жизнь - это поток, изменение, творчество. Отрицается возможность знания как отражения закономерного, всеобщего. Методом наук о духе (история, философия) является, например, непосредственное переживание исторических событий. Эти науки используют герменевтику - искусство истолкования, искусство «понимания» письменных текстов, «зафиксированных низменных откровений», т.е. на первое место выступают не объективные факты, а побудительные мотивы, идеи и эмоции, субъективная сторона деятельности людей.

Анри Бергсон (1859-1941) создал философию «творческой эволюции», в которой опирался на естествознание. Единство эволюции природы и развития человека. Центральное понятие - «жизненный порыв». Жизнь - это непрерывное творческое становление. Материя - косное начало бытия, сопротивляясь, подчиняется жизни. Эволюция природы благодаря этому становится творческой эволюцией. Мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые формы, он находится в состоянии непрерывных становлений. Человек приспособился к материальному миру с помощью интеллекта. Интеллект разделяет мир на тела, элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Мир и его движение «охватывается» интеллектом примерно так же, как он «схватывается» в кинематографе, где естественное движение жизни подменяется искусственным с помощью движения кинопленки, состоящей из отдельных мертвых кадров. Интеллекту недоступен «жизненный порыв». Его познание возможно только на основании интуиции. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей. Интуиция - основа духа, сама жизнь. Эволюция - особый процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором - способности проникнуть в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком отдана в жертву интеллекту. В «пограничных» ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освящает человеческое «Я», его свободу, судьбу и место во Вселенной.

"Человек и мир в философии Анри Бергсона"

бергсон мысль философия религия

Введение

Среди всех мыслителей нового времени, обратившихся к спиритуализму, стоит выделить французского философа Анри Бергсона. Его позицию можно определить как эволюционистский спиритуализм. Бергсон несомненно является одним из самых интересных и значительных французских мыслителей. Отражение его идей можно найти в идеях американского прагматизма, в искусстве, социальных и религиозных концепциях.

Бергсон родился в Париже в 1859 г. Он изучал философию в Ecole Normale, получив диплом, преподавал в лицеях. Докторскую диссертацию «Очерк о непосредственных данных сознания» (1889) он защитил в Сорбонне с большим успехом. Не обошли вниманием читатели и его работу «Материя и память» (1896). В сборнике «Смех. Очерки о значении комического» (1900) Бергсон уточняет, что человек есть не только «животное, умеющее смеяться», но и такое «животное, которое вызывает смех». У любого животного и даже неодушевленного существа комик умеет найти какое-то сходство с человеком. Поэтому комический эффект срабатывает как своего рода сердечная анестезия. «Наш смех всегда соотносится с группой людей», когда внимание обращено на одного, и комическое подразумевает игру оттенков понимания, приглушая чувственность.

Вершиной творчества философа стали книги «Введение в метафизику» (1903) и «Творческая эволюция» (1907). Профессор Коллеж де Франс и член Французской академии, Анри Бергсон в 1928 г. стал лауреатом Нобелевской премии по литературе. «Два источника морали и религии» (1932) -- последняя его работа. Когда нацисты оккупировали Париж, Бергсона освободили от явки на регистрацию, которой подлежали все евреи. Однако философ не принял такой «чести» и пришел вместе со всеми. Последние годы жизни он находил в католицизме дополнение иудаизму. Однако менять веру не стал. «Я хочу остаться с теми, -- писал он в завещании, -- кого завтра будут преследовать». Бергсон умер в Париже в 1941 г.

Верно, что бергсонианство было модной философией. Чтобы услышать его лекции, бывало, иные светские дамы посылали слуг занять места в аудитории. Безусловно, обаяние личности философа было не последней причиной успеха. Молчание и трепет воцарялись в зале при его появлении в глубине сцены, рассказывает Ж. Шевалье. «Соединенные руки, никаких заметок, огромный лоб, яркий свет глаз под густыми бровями, деликатные черты, выражавшие духовную силу и мощь мысли. Его речь была спокойна, ритмична и благородна. Необычайная уверенность и поразительная точность, завораживающе музыкальные интонации, даже некоторый дефект дыхания имели что-то от кокетства».

Защищая творческую активность духа, Бергсон ни на миг не упускает из виду конкретную жизнь сознания, наличие тела и материального универсума. Ошибка всех спиритуалистских доктрин, писал он, в вере, что духовную жизнь можно изолировать от всего остального, унеся ее подальше от земли, в недоступные дали. Так духовное превратилось в мираж. Однако духовное нематериально только в том смысле, что оно -- творческая и конечная энергия, постоянно возникающая в условиях, которые могут ее погасить или заставить деградировать. В основе философии Бергсона, отвергающей позитивистскую редукцию, лежит верность реальности.

Пространственное время и время как длительность

Воодушевленный эволюционистской теорией Спенсера, молодой Бергсон хотел усовершенствовать его исходные принципы. Однако в трактовке проблемы времени он увидел определенные дефекты. От механики ускользает время в контексте конкретного опыта. Для механики, читаем мы в «Очерке о непосредственных данных сознания», время есть серия моментов, один после другого, наподобие смены позиций часовых стрелок. Поэтому механическое время -- это пространственное время. В самом деле, узнать время -- значит проверить расположение стрелок на часовом циферблате.

Но, помимо сведения времени к пространству, механика еще делает его обратимым. Мы можем вернуться назад и сколько угодно раз проверить опыт. Каждый момент времени в механике -- внешний по отношению к другому моменту, поэтому они равнозначны. Время конкретного опыта начисто отсутствует в ней. Пространственность, таким образом, -- характеристика вещей. Сознание, напротив, характеризует длительность.

Именно сознанию дано непосредственно уловить незавершенную текучесть времени. Длительность означает, что я живу настоящим с памятью о прошлом и в предвосхищении будущего. Вне сознания прошлого нет, а будущее не настанет. Сознание скрепляет прошлое и будущее настоящим. Количественная неразличимость моментов чужда сознанию, для которого один миг может длиться вечно. В жизни каждого есть моменты, которые не проходят, а иные периоды улетают без следа. В протяженном потоке сознания моменты времени взаимопроницаемы, они, то нанизываясь, укрепляют друг друга, то «зацикливаются», примером чего могут быть наши раскаяния и сожаления.

В механике время обратимо, но в жизни сегодня не то, что вчера, каждый последующий момент обладает подлинной новизной: бесполезны поиски утраченного времени. Значит, конкретное время -- это жизненный поток с элементом новизны в каждом из мгновений. Оно подобно клубку, который, увеличиваясь, не теряет накопленное. Жемчужное ожерелье -- вот образ, который возможно, отражает суть механического времени, каждый момент которого -- сам по себе.

Разумеется, квантитативная модель времени, кристаллизованного в серию моментов, вполне функциональна в рамках практических задач науки для создания эффективных инструментов контроля за ситуациями. Тем очевиднее неадекватность этой модели для анализа данных сознания и различных его проявлений. Позитивизм здесь бессилен. «Когда я смотрю на циферблат часов и движущиеся в соответствии с колебаниями маятника стрелки, то не время я измеряю, как бы это ни казалось очевидным, -- я фиксирую одновременность, а это совсем не одно и то же. Во внешнем пространстве есть только расположение стрелок относительно маятника и при этом ничего от позиций прошлого. Только внутри меня есть процесс организации и взаимопроникновения, образующий реально длящееся время. Лишь благодаря моему внутреннему маятнику, отмеряющему колебания прошлого, я могу ощущать ритм настоящего времени». Таким образом, мир сознания и мир вещей радикально отличаются друг от друга. «В сознании случаются события неразделимые, в пространстве одновременные события различимы, но без последовательности в том смысле, что одно не существует после появления другого. Вне нас есть взаиморасположенность без преемственности, внутри нас есть преемственность без внешней рядоположенности».

Почему «длительность» обосновывает свободу

Длящаяся текучесть, по мнению Бергсона, характеризует сознание в модусе свободы вопреки точке зрения детерминизма. В самом деле, объекты лишены признаков прошедшего времени, существуя один отдельно от другого. Именно в силу этого возможно определение последующего события посредством предыдущего: причины объясняют следствия в силу своей тождественности. Однако то, что возможно (и полезно) в сфере пространственных феноменов, оказывается невозможным в сфере сознания.

Сознание хранит следы прошлого, для него нет двух совершенно одинаковых событий. Именно поэтому точная детерминация явлений и событий решительно невозможна. Жизнь сознания неразличима на дискретные состояния. Я есть единство в становлении. Поэтому там, где нет ничего тождественного, ничего нельзя предсказать.

Детерминисты, как и приверженцы теории свободной воли, делают ошибку, применяя к сознанию чуждые ему категории.

Детерминисты ищут определенные причины поступка, единственным мотивом которого является сознание и вся история данного сознания. Единство становления дано в Я, и мы свободны только тогда, когда наши поступки выражают и излучают наше личное начало, персональность.

Итак, наши поступки зависят от нас, от того, что мы есть и чем стали. Если в поступках есть совпадение с нами, мы свободны. Ясно, что не всегда наши действия совпадают с сутью нашего Я, часто это только привычки, внешние феномены, которые, кстати, вполне предсказуемы. Чем мы более поверхностны, чем более похожи на вещи, тем более предсказуемы наши действия. И наоборот: чем более мы углубляемся в себя, тем мы менее предсказуемы, тем мы неожиданнее.

Все это говорит о том, что следует выйти за пределы спора детерминизма и волюнтаризма, ибо их предпосылки одинаково ошибочны. Анализ понятия времени показывает, что сознание не есть вещь среди вещей. «Я нерушимо, -- пишет Бергсон, -- когда чувствует себя свободным в непосредственно данном. Но как только оно пытается доказать собственную свободу, оно не может сделать этого иначе чем посредством пространственных рефракций. Именно поэтому механистический символизм не в состоянии ни подтвердить, ни опровергнуть принцип свободной воли».

Материя и память

В «Очерке о непосредственных данных сознания» протяженное время противопоставлено конкретному времени, внешняя реальность -- внутренней. Ясно, что Бергсон не мог избежать проблемы взаимоотношения двух этих реальностей. Проблема перехода от материи (внешней реальности) к духу (внутренней реальности) стала центральной проблемой сочинения «Материя и память». Согласно теории психофизического параллелизма, «ментальные состояния» и «церебральные состояния» -- это два разных способа говорить об одном и том же явлении или процессе. Материалистический эволюционизм рассматривает ментальные явления как простые эпифеномены мозговой деятельности. Бергсон отвергает оба эти учения.

Даже если мы рассмотрим мысль как простую функцию мозга, писал Бергсон, или сознание -- как эпифеномен церебральной деятельности, то и в том и другом случае получим два переложения в разных языках одного и того же принципа, согласно которому возможно проникновение в лабораторию мозга. Попыткам редукции духа к материи Бергсон противопоставляет идею, что в человеческом сознании есть много такого, что выходит за пределы объяснимого мозговыми функциями.

Принимая открытия психофизического свойства, Бергсон дополняет их анализом трех моментов: памяти, воспоминания и ощущения. Память отождествляется с самим сознанием, с тем, что мы слышали, желали и познали, со всем, что склоняется над настоящим. С этой духовной памятью не совпадает воспоминание. Это значит, что в мозг проникает только небольшая часть того, что мы называем сознательными процессами, то, что необходимо для настоящего. Другими словами, в сознании есть нечто, которое бесконечно больше того, что способен переработать мозг. «Тот, кто смог бы заглянуть внутрь мозга, когда он в состоянии полной активности, увидел бы не так много: только то, что выражается в жестах, поведении, телесных движениях... Остальное, касающееся самых интимных мыслей и чувств, осталось бы скрыто, как для зрителя, видящего актеров на сцене, но не понимающего ни слова».

Духовная память, чтобы реализоваться, нуждается в механизмах, связанных с телом, так как только посредством тела мы действуем на предметы. Все же от тела она не зависит: повреждение мозга поражает не столько сознание, сколько связь сознания с реальностью. Тело, ориентированное на действие, ограничивает в этой своей функции духовную жизнь. Оно делает это посредством перцепции, «возможного действия нашего тела на другие тела». Перцепция есть действие нашего тела, маневрирующего между образами объектов. Воспоминание как образ прошлого ориентирует перцепцию настоящего благодаря тому факту, что мы всегда действуем на основе опыта прошлого. Так все прошлое раскрывается в настоящем действии. В каждый момент нашей жизни присутствует связь памяти и перцепции в перспективе действия. «Все, следовательно, случается так, как если бы независимая память собрала образы, сотворенные временем, как если бы наше тело было одним из этих образов, в каждый момент делающим моментальный срез происходящего вообще».

Так память соотносится с духом, а перцепция -- с телом. Память переплавляется в тотальность прожитой жизни, перцепция состоит в определении, по отношению к совокупности всех предметов, возможного действия моего тела на них. Перцепция как отбор характерна для бытия, впитавшего в себя настоящее. Свобода сознания, стало быть, находит свои границы в перцепции. Перцепция, в свою очередь, возвращается в жизненный поток Я, оседая в памяти, или сознании.

В этом состоит истинная связь духа и материи, души и тела. С одной стороны, память принимает тело от перцепции, с которой она связана С другой стороны, перцепция, абсорбированная памятью, становится мыслью. Тело ограничивает жизнь духа, но делает его действенным. Тем не менее дух, ощущая стесненность, пытается вырваться за пределы тела Перцепцию впитывает настоящее, но растущий дух стремится в будущее. Жизнь -- это рост духа посредством материальных контракций, или сжатий, втягиваемых духом, что и делает его длящимся.

Жизненный порыв и творческая эволюция

«Наше прошедшее следует за нами постоянно... все, что мы услышали, обдумали, желали с самого детства, склоняется над настоящим, впитывающим в себя прошлое, которое так и бьется в двери нашего сознания»

Анри Бергсон

Декарт делил универсум на мышление (res cogitans) и протяженность (res extensa). Нет двух реальностей, возражает Бергсон, а есть два полюса одной и той же реальности -- дух и материя, душа и тело. В сочинении «Творческая эволюция» (1907) он идет от анализа непосредственных данных сознания к разработке глобальной идеи космологического эволюционизма

Эволюционные теории можно разделить на механистические и финалистские. Механистический эволюционизм иллюстрирует теория Дарвина: случайные мутации в процессе борьбы за существование благоприятствуют отдельным индивидам, а удачные мутации, переданные по наследству, обеспечивают выживание более приспособленным. В такой модели эволюции нет никакой цели и предустановленного порядка, она ателеологична. С другой стороны, и финалистская теория механистична, поскольку ей свойствен детерминизм. Механистический эволюционизм объясняет эволюцию в терминах действующей причины, финалистский -- в терминах цели. Первый определяет эволюцию из прошлого, второй -- из будущего. И тот, и другой не слишком доверяют реальности настоящего.

Так в чем же суть реальности? Хотя Спенсер, замечает Бергсон, и показал изменчивую суть вещей, все же именно эволюция как становление у него отсутствует. Эволюцию Дарвина он называет «метафизикой, в рамках которой тотальность реального уже дана навечно, только мышление неспособно познать длительность процессов одновременно». И механистический, и финалистский эволюционизм в силу своего детерминизма не улавливает реальную суть эволюции.

Жизнь, даже с биологической точки зрения, вовсе не механическое монотонное самоповторение. В ней есть непредвиденные повороты, сохраняя, она перерастает себя. Именно идея творческой эволюции дает возможность преодолеть ограниченность механицизма и финализма, поскольку «жизнь есть реальность, четко отличаемая от грубой материи». Жизнь, а не только сознание, является длящимся субъектом необратимого процесса. Прошлое аккумулирует своего рода органическая память, и живущему не дано вновь пережить прошлое.

Жизнь, таким образом, есть «жизненный порыв», свободный и необратимый. Материя не что иное, как момент остановки этого порыва. Жизнь стремится к численному росту и богатству, чтобы умножиться в пространстве и наполнить время. Речь идет о постоянном росте форм, причем каждая последующая -- нечто большее, чем простая рекомбинация известных элементов. Жизнь -- непрерывно обогащающееся действие, в то время как материя прогрессивно распадается и деградирует, что лишь подтверждает второй закон термодинамики.

По Бергсону, нет вещей, а есть только действия. Это значит, что вещи, или объекты, можно представить изолированными в эволюционном процессе, наподобие распадающихся креативных жестов. «Представим себе жест, -- поясняет Бергсон, -- поднятие руки. Рука, предоставленная сама себе, упадет в исходное положение. Все же в ней останется возможность -- в случае волевого усилия -- быть поднятой вновь. Этот образ угасшего креативного жеста дает возможно точное представление о материи». Материя, стало быть, есть деградировавший жизненный порыв. Порыв, потерявший креативный импульс, становится препятствием на пути очередного порыва. Так морская волна, возвращаясь, становится барьером для другой поднимающейся волны.

Жизнь подобна несущемуся потоку: мало-помалу организуя тела, она делит индивиды на роды и виды, растворяясь в них. Материя, по Бергсону, -- это отражение жизненного порыва, изначальное единство которого распадается на множество элементов. Тогда творческая энергия гаснет. Траекторию эволюции нельзя описать как движение брошенного мяча, скорее она подобна внезапно разорвавшейся на множество осколков гранате, и в течение долгого времени взрывы осколков продолжаются. Мы -- маленькие фрагменты -- лишь можем догадываться о первоначальном мощном взрыве. Взрывной силе пороха в нашем примере соответствует сама жизнь в нестабильном равновесии ее внутренних тенденций. Сопротивлению металла гранаты при взрыве соответствует грубая материя.

Творческую эволюцию можно еще сравнить с пучком стеблей, каждый из которых символизирует особый путь эволюции. На ее развилках жизненный порыв утрачивает изначальное единство. Первой развилке соответствует разделение растений и животных. Растения, замкнутые в ночь подсознания и неподвижности, концентрируют в себе потенциальную энергию. У подвижных животных сознание развивается в процессе поиска пропитания. Животные, в свою очередь, развиваются в разных направлениях. Возникают более совершенные формы инстинктов, а у прямоходящих, помимо инстинктов, возникает интеллект. Только у человека сознание стало активно продвигаться, в других направлениях эволюции оно зашло в тупик.

Аналогичное отношение существует между памятью и перцепцией. Жизнь и материя лежат в основе эволюции. История эволюции есть история органической жизни и ее непрестанных попыток освободиться от пассивной инертности материи. Органическая жизнь пытается подняться по тому же склону, по которому материя норовит соскользнуть вниз. Посредством фотосинтеза и хлорофилла органическая жизнь вновь отлавливает рассеянную солнечную энергию, абсорбирует потенциальную энергию, растрачиваемую животными в движении. Так материя возвращается в жизненный поток, а жизнь поднимается, несмотря на падения и распад энергии.

Инстинкт, разум и интуиция

"Интуиция завладевает некой нитью. Она сама должна увидеть, доходит ли нить до самых небес или кончается на определенном расстоянии от земли. В первом случае - это метафизический опыт великих мистиков. И я могу, со своей стороны, констатировать, что это правда. Во втором случае метафизический опыт оставляет земное изолированным от небесного. В любом случае философия способна подняться над условиями человеческого существования"

Анри Бергсон, «Творческая эволюция»

Жизнь животных развивалась в разных направлениях. Один из тупиковых путей являют собой, например, моллюски. Вместе с тем членистоногие (артроподы) и позвоночные оказались достаточно мобильными. Если в ветви членистоногих, полагает Бергсон, эволюция дала наиболее совершенные виды инстинкта, то в ветви позвоночных она привела к интеллекту. Хотя трудно не признать, что инстинкт и раньше украшала некоторая «бахрома» разума, а вокруг интеллекта всегда остается некий «инстинктивный фон».

Так что же такое инстинкт и в чем состоит разум, понимание? «Инстинкт, -- пишет Бергсон, -- это способность использовать и даже создавать органические инструменты. Интеллект -- это способность создавать и применять неорганические инструменты... Инстинкт и интеллект представляют два разных, но одинаково элегантных решения одной и той же проблемы». Человек изначальным образом -- homo faber и homo sapiens вместе. Инстинкт действует посредством естественных органов, интеллект создает искусственные инструменты. Инстинкт наследуется, разум -- нет. Инстинкт конкретен в обращении к вещи, разум интересуется отношениями. Инстинкт повторяет, разум творит. Инстинкт -- это привычка, он предлагает адекватное решение, но для одной только проблемы, у него нет способности варьировать. Разум знает не вещи, а отношения между вещами, поэтому он владеет понятиями и формами. Отделяясь от непосредственной реальности, он может предвидеть будущее. Исходя из практических соображений, интеллект, абстрагируясь, анализирует, классифицирует, дробит реальность на серию кадров, как на кинематографической пленке. Однако «тысяча фотографий Парижа не есть Париж».

Следовательно, ни инстинкт, ни разум (вместе с наукой) не дают реальности, «Есть вещи, находимые только разумом, но сам по себе он никогда их не находит; только инстинкт мог бы открыть их, но он их не ищет». Все же ситуация небезнадежна. И это потому, что разум никогда полностью не отделен от инстинкта. Разум в возвратном движении к инстинкту становится интуицией. «Интуиция -- это ставший бескорыстным инстинкт, способный рефлектировать по поводу собственного объекта и неопределенно наполнять его». Разум вращается вокруг объекта, принимает множество точек зрения на него, но ему не дано войти внутрь. Зато интуиция действует изнутри жизни. Интеллект, дробя становящееся, анализирует. Интуиция находит путь симпатии, а потому совпадает с тем, что уникально и невыразимо в объекте.

Интуиция есть «видение духа со стороны самого духа». Она непосредственна, как инстинкт, и сознательна, как разум. Реальность интуиции доказывается эстетической интуицией, в которой соединяются вещи, лишенные связи с повседневным и насущным. Именно интуиция обнаруживает длительность сознания и реальное время, давая нам возможность понять себя как свободные существа.

Интуиция есть орган метафизики. Наука анализирует, метафизика интуирует. В ней возможен прямой контакт с вещами и сущностью жизни, которая есть длительность. Интуиция -- это зондирование реальности в ее сущности. Метафизика, в свою очередь, пытается преодолеть барьер символов, сооруженных интеллектом. «Интуиция завладевает некой нитью, -- пишет Бергсон. -- Она сама должна увидеть, доходит ли нить до самых небес или кончается на определенном расстоянии от земли. В первом случае -- это метафизический опыт великих мистиков. И я могу, со своей стороны, констатировать, что это правда. Во втором случае метафизический опыт оставляет земное изолированным от небесного. В любом случае философия способна подняться над условиями человеческого существования».

Разум, таким образом, вращается вокруг объектов, дробящих время как длительность. Как в кинематографической репризе, дробящей движение на моменты, нет уже самого движения. В том суть апорий Зенона, по мнению Бергсона, что интеллект вынужден отвергать движение. Напротив, интуиция, погружаясь и выплывая из реки жизни, обнаруживается в виде памяти и длительности, она подтверждает нашу свободу проникновением в жизненный порыв. Благодаря интуиции мы отдаем себе отчет, что жизнь подобна огромной волне, преодолевающей все на своем пути. Однако по всей окружности жизнь зашла в тупик, только с человеком стало возможно продвижение. Человек продолжает жизненный порыв, даже если не берет с собой все, что жизнь включала в себя.

Благодаря интуиции мы понимаем, что «все живые существа едины и все подчиняются одному и тому же замечательному импульсу. Животное имеет точку опоры в растении, человек -- в животном мире. А все человечество -- в пространстве и во времени -- галопом несется вперед и назад мимо нас, оно способно смести все препятствия, преодолеть любое сопротивление, может быть, даже смерть».

Закрытое общество и открытое общество

Жизненный порыв, преодолевая в человеке все препятствия, становится творческой активностью, основные формы которой суть искусство, философия, мораль и религия. В последней своей книге «Два источника морали и религии» (1932) Бергсон останавливается на теме моральной и религиозной деятельности человека. От теории сознания он переходит к теории универсума и теории ценностей. Моральные нормы имеют два источника: социальное давление и любовный порыв. В первом случае нормы выражают социальные требования разных исторически данных групп. Индивид находит себя в социуме, как клетка в организме или муравей в муравейнике. В основе такого общества лежит потребность в «привычке связать себя привычками», и в этом состоит единственное основание морального обязательства. Система привычек более или менее отвечает потребностям сообщества. Однако мораль привычных обязательств -- это мораль закрытого общества, ибо индивид действует как часть целого, элемент механизма.

Социальный прессинг все же, по Бергсону, не единственный источник морали. Мораль соотносится с типом общества. Ведь существует и абсолютная мораль -- мораль открытого общества. Это мораль христианства, мораль греческих мудрецов и пророков Израиля. Герои морали с универсальными ценностями -- Сократ и Иисус -- не удовлетворяются групповыми ценностями, видят в человеке все человечество. Целостное человечество и есть открытое общество.

Мораль закрытого общества статична. Открытое общество, напротив, максимально динамично. Безличному конформизму и всевозможным табу закрытого общества противостоит мораль общества, делающего ставку на личное начало с его изначальной неповторимостью. Все существовавшие общества были закрытыми. «Между любой великой нацией и человечеством есть та же дистанция, какая есть между конечным и бесконечным, закрытым и открытым обществом». Фундамент открытой морали -- творческая личность, ее цель -- человечность. Ее содержание -- любовь ко всем ближним, ее свойство -- дух новаторства, ломающий все фиксированные схемы закрытого общества».

Статическая религия и динамическая религия

Как в моральной, так и в религиозной жизни Бергсон отделяет динамический уровень от статического. Статическая религия, сплетенная из мифов и сказок, выполняет повествовательную функцию в процессе эволюции витальных форм. Эта функция имеет чрезвычайное значение. Человеческий разум представляет собой угрозу развернуть ход событий против жизни. Разумное существо тяготеет к эгоизму и рвет социальные связи. Оно сознает собственную конечность, непредсказуемость будущего и бренность всех человеческих начинаний. Именно религия своими мифами, легендами и суевериями укрепляет социальные связи, предохраняя их от распада. Кроме того, религия дает надежду на бессмертие, чувство защищенности, веру в свои силы и возможность влиять на происходящее.

Религия, по Бергсону, защищает человека от угрозы, создаваемой интеллектом для человека и общества. В этом смысле как продукт естественной эволюции статическая религия натуральна и инфраинтеллектуальна. Но помимо нее есть еще и сверхинтеллектуальная динамичная религия. Догмы для последней суть лишь кристаллизации, моменты непрерывного жизненного порыва. Такая религия не может не быть мистицизмом, ибо конечный ее результат -- «контакт и частичное совпадение с тем творческим усилием, которое демонстрирует жизнь. Такое усилие Божественно, чтобы не сказать, что это -- сам Бог». Мистическая любовь к Богу, по мнению Бергсона, совпадает с любовью Бога к Самому Себе. «Бог есть любовь и предмет любви: в этом весь мистицизм».

Если мистицизм неоплатоников восточного типа созерцателен, ибо не верит в эффективность действия, то подлинный мистицизм, по Бергсону, достигает высшей точки жизненного подъема в экстазе, который по сути есть мирское действие. Такими мистиками были святой Павел, Франциск Ассизский, святая Тереза, святая Екатерина из Сьены и Жанна Д"Арк. Их любовь к Богу совпала с любовью к ближним. Кроме того, единственным доказательством существования Бога может быть именно мистический опыт. В этом сходятся все (и не только христианские) мистики. Высшее Существо становится реальным лишь в момент непосредственного мистического контакта с Ним.

Таким образом, динамичная (открытая) религия есть религия мистиков. Современное общество как никогда нуждается в мистических генах, подчеркивает Бергсон. Небывалое по масштабам воздействие человека на природу говорит о том, что человеческое тело сверх всякой меры разрастается. Этому телу не достает такой же большой души. Механика нуждается в мистике. Эта дополнительность способна излечить недуги современного общества. Невозможно, чтобы мистическая идея, предполагающая в каком-то смысле гениального и привилегированного человека, теплилась в одной душе. «Если слово великого мистика... отзывается эхом в ком-то из нас, то не потому ли, что внутри нас дремлет мистик в ожидании случая, чтобы встряхнуться ото сна?»

Заключение

Подводя итоги, можно сказать, что философия Бергсона предельно кратко может быть представлена как философия "жизненного порыва" и рассматриваться наряду с другими концепциями "философии жизни". Своеобразие "жизненного порыва" состоит в том, что Бергсон, с одной стороны, ориентируется на необходимость описания и анализа фактического материала, стремится "вернуть дух на почву фактов" (влияние позитивизма), с другой,- этим фактом рассматривает "факт сознания".

В "Предисловии" к "Опыту о непосредственных данных сознания" Бергсон следующим образом определяет специфику своей философии: "Мы по необходимости выражаем свои мысли в словах. И мы чаще всего мыслим в пространстве. Иначе говоря, наша речь требует, чтобы мы установили между понятиями те же ясные и точные различия, ту же прерывность, какая существует между материальными объектами. Это уподобление полезно в практической жизни... Но можно спросить: не вытекают ли все непреодолимые трудности, возникающие при разрешении некоторых философских проблем, из упорной привычки рядополагать в пространстве явления, которые вовсе не занимают пространства?". Трудность, о которой пишет Бергсон,- это проблема "физики" и "метафизики" сознания, проблема онтологии сознания.

Бергсону не дает покоя Декартово определение духовной субстанции как "непротяженной" в противоположность "протяженной" материи,- дуалистическая идея, которую в XIX веке заменила гегелевская идея едино сущности природы и человека, а природы - как инобытия мирового духа. Именно благодаря Гегелю в сознание человека вошла, как считает Бергсон, ложная идея пространственности духа: "пространственность" как центральная характеристика природы стала распространяться на дух, на сознание человека.

Бергсон стремится построить "позитивную метафизику", которая, с одной стороны, разрешила бы проблему позитивизма, порвавшего с человеком, с его "вечными" проблемами и отказавшегося в итоге от философской проблематики в целом; с другой,- используя позитивистские средства и методы познания, помогла бы философии (метафизике) стать конкретной философией - философией "здравого смысла", стать действительной, а потому действенной философией. Именно эти два аспекта и стремился подчеркнуть Бергсон самим названием своей философии - "позитивная метафизика".

Список использованной литературы

1.Дж. Реале и Д. Антисери. "Западная философия от истоков до наших дней", Т.4. -- Санкт-Петербург: ТОО ТК «Петрополис», 1997. -- 880 с.

2.Бохеньский И. М. Современная европейская философия. -- Москва: Издательство иностранной литературы, 1959. -- стр. 94-105.

3.Рассел Б. История западной философии в 3 кн.: 3-е изд. -- Новосибирск: Сиб. унив. изд-во; Изд-во Новосиб. ун-та, 2001. -- стр. 921-932.

4.Философия: Учебник для вузов / Под общ. ред. В. В. Миронова. -- М.: Норма, 2005. -- 928 с.

5.Бергсон А. Творческая эволюция. Материя и память. -- Минск: Харвест, 1999. -- 1408 с.

6.Бергсон А. Два источника морали и религии. -- Москва: Канон, 1994 г. -- 384 с.

7.Бергсон А. Опыт о непосредственных данных сознания. Собрание сочинений. Т.1. С.50-156

Размещено на сайт

Подобные документы

Направление западной философской мысли конца XIX - начала XX в. История философии жизни. Жизнь и сочинения Анри Бергсона. Георг Зиммель как представитель философии жизни в Германии. "Жизнь" и "воля" - центральные понятия философии Фридриха Ницше.

реферат , добавлен 12.06.2009


Философия как наука о всеобщем, проведение анализа явления до обнаружения исходного (всеобщего) свойства. Определение свободы с точки зрения философии. Основные элементы в структуре явления свободы. Сущность свободы человека с точки зрения диалектики.

реферат , добавлен 23.09.2012


Сущности философии, её предмет и место в культуре и жизни человека и общества. Две стороны основного вопроса философии - онтологическая и гносеологическая. Человек и его место во Вселенной с точки зрения философии. Основные категории научной картины мира.

контрольная работа , добавлен 30.12.2009


Понятие философии как науки, ее сущность и особенности, предмет и методы исследования, история зарождения и развития, современное состояние и значение в обществе. Сущность и этапы формирования научной картины мира, рассмотрение с точки зрения философии.

реферат , добавлен 24.04.2009


Экзистенциализм (философия существования) как одно из самых популярных и влиятельных течений современной общественной мысли. Характерные особенности философии Шопенгауэра, Ницше и Бергсона. Понятие "ноэма" и учение о феноменологической редукции Гуссерля.

реферат , добавлен 08.03.2012


Довга й складна історія феномену інтуїції в контексті філософських і естетичних знань. Формування інтуїтивізму в умовах поступового занепаду філософії позитивізму. Теорія Бергсона про визначальну роль інтуїції в науковому та художньому пізнанні світу.

реферат , добавлен 12.04.2010


Принципы немецкой классической философии, предпосылки ее возникновения. Проблемное поле немецкой классической философии с точки зрения современности. Человек и общество в зеркале философии. Диалектика познания в трудах немецких философов-классиков.

курсовая работа , добавлен 25.10.2013


Понятие категории жизни с точки зрения философии. Наиболее яркие представители направления философии жизни. Жизнь в социокультурном и гуманитарном смысле. Понятие жизненного мира. Биологически-натуралистическое, космолого-метафизическое понимание жизни.

презентация , добавлен 12.10.2012


Идеалистическое понимание природы способностей. Исследование основных философских идей Поля Анри Гольбаха. Характеристика роли социальной среды в формировании личности. Значение биологических особенностей человека и внешней среды в развитии способностей.

реферат , добавлен 10.11.2014


Особенности исламской философии. Влияние греческой философии на исламскую. Исторический факт запрета церковью учения Аристотеля. Цель исламской философии по Фараби. Природа и математика с точки зрения ислама. Философия Киндий, Ал-Фараби, Ибн Сина.

С именем Анри Бергсона (1859-1941) во французской философии связано многое и, прежде всего, обновление проблематики и методологии, произошедшее на рубеже XIXиXXвеков и постепенно затронувшее многие области культуры. Философская деятельность Бергсона длилась более 50 лет и эти годы вобрали в себя смену способов мышления, переход к иной, чем прежде, философской модели сознания, мира, иному образу Вселенной. Исторически место Бергсона - между позитивизмом и экзистенциализмом.

Время, в котором существовала философия конца XIX- началаXXвека, очень насыщено. В нём сопрягаются и рвутся различные философские традиции, происходят глубинные переломы в самом осмыслении традиционных для философии проблем, зарождается и развивается то новое видение мира, которое полностью выразит себя уже вXXвеке. Наряду с целым рядом других мыслителей Бергсон стоит у истоков гуманитарно-антропологического направления западной философии. Это направление, стремясь выявить и понять сущностные характеристики бытия человека, своеобразие его позиции по отношению к миру, рисует и специфические черты мировосприятия человека именноXXвека. Пересматривая и переоценивая классическое рационалистическое наследие, отказываясь от многих его основополагающих постулатов и установок, философия повернулась к проблемам человеческого существования в мире, заново осмыслила вопросы о времени, свободе, смысле жизни, ответственности, выборе, о способах ориентации человека в мире в эпоху крушения традиционных философских принципов и общезначимых ценностей. Бергсон разрабатывал во Франции своеобразный вариант философии жизни, во многом родственной концепциям Дильтея, Шпенглера, всей линии, связанной с философией Ф.Ницше, хотя сам он всегда отрицал свою принадлежность к какой-либо философской школе. Это течение развивало стиль философствования, исходивший из “переживания жизни”, которое открывает изначальную слитность индивида с общемировой жизненной силой и выявляет всю полноту и оригинальность человеческой личности.

Представители философии жизни не отказались от поиска некоторых абсолютных оснований организации мира и человеческой деятельности, которые прежде понимались как биологические, космические и др. В этом их точка соприкосновения с предшествующей философией, но теперь эти основания не носят прежнего рационального характера: это “жизнь”, “воля” как первичная реальность, целостный органический процесс, предшествующий разделению материи и духа, бытия и сознания. Осмысливая человека как часть этого творческого потока, порыва, философия открыла в его сознании множество новых пластов, неведомых чисто рационалистическому, дискурсивному объяснению, неподвластных социальным регуляциям и ограничениям. В концепциях представителей философии жизни эти общие установки проявлялись по-разному, в особых конкретных формах, и Бергсон занимает в этом ряду свое особое место.

Бергсон продолжил линию французской философии, которую условно можно назвать линией Паскаля - Руссо - французского спиритуализма XIXвека. Отзвук паскалевского “познания сердцем” явственно слышится в концепции интуиции Бергсона, особенно когда рассматривается ее действие в моральной сфере. Как Руссо, Бергсон ищет “естественного человека”, способного действовать из полноты своих побуждений, искренне и свободно, а не по навязанным обществом правилам и стандартам, не подчиняясь устоявшимся стереотипам. Исходя из понимания проблемы, которую решал философ, из понимания вопроса, который он перед собой ставил, можно утверждать, что Бергсон унаследовал ее из французского спиритуализма, развивавшего концепцию “чистой психологии” с ее главным методом - внеинтеллектуальной рефлексией, непосредственно постигающей первичный факт сознания, который составляет фундамент всего человеческого знания. Задачей Бергсона было выявление и описание непосредственного отношения человека к миру как исходного, первичного в развертывании надстраивающихся над ним познавательных форм. Точкой отталкивания для Бергсона послужила философия Канта. При этом он обращает особое внимание на кантовскую идею связи субъективности, внутреннего чувства со временем.

“Первичная интуиция” Бергсона - идея длительности, того психологического субъективного времени, которое коренным образом отлично от статического времени науки и научного познания - математики, физики, механики. Бергсон теоретически исследовал и возвел в главный принцип своей философской системы тот известный всем факт, что время в разные периоды нашей жизни воспринимается нами по-разному: в начале и к концу жизни, в моменты нетерпения, спешки и в моменты отдыха. Главная характеристика этого времени, времени сознания - его неделимость и целостность; в нем невозможно выделить отдельные моменты. Длительность предполагает постоянное взаимопроникновение прошлого и настоящего, различных состояний сознания, постоянное творчество новых форм, развитие, становление. Как субъективное переживание времени, “ткань психологии жизни”, длительность определяет, по Бергсону, духовное своеобразие каждого индивида. “В области внутренней жизни нет ни окоченелого, неподвижного субстрата, ни различных состояний, которые бы проходили по нему, как актеры по сцене. Есть просто непрерывная мелодия внутренней жизни, которая тянется, как неделимая, от начала до конца нашего существования” .

В центре философских размышлений А. Бергсона, таким образом, оказалась проблема времени как основания человеческого бытия, истории и культуры. Философия в лице Бергсона обратилась к исследованию времени в том его аспекте, значение которого могло быть полностью осознано только на основе опыта, накопленного психологией, времени человеческого существования. Бергсон сумел выразить емким понятием длительности эти новые философские установки. Он осознал и положил в основу своего учения тот факт, что “время как элемент физического описания реальности, как одна из координат некоторой движущейся точки и время как определенного рода величина и мера человеческой жизни - не одно и то же время”, что это различные реальности, исследуемые на разных теоретических уровнях и разными методами.

От классической рационалистической традиции Бергсона отделяет иное представление о сознании, о функциях и границах деятельности интеллекта. Придавая огромное значение подходу Канта и традиции анализа “фактов сознания” Фихте, он отвергал предложенную ими трактовку сознания, полагая, что философствовать нужно не об идеях, а о конкретных фактах. Бергсон говорил, что у большинства людей уже давно ощущается потребность в философии более эмпирической, основанной на личном опыте, более близкой к непосредственно данному, чем это было в традиционной философии. И это направление взгляда, по его мнению, должно было выразиться в сближении между чистой философией и интроспективной (интроспекция - самонаблюдение) психологией.

В отличие от традиционного рационализма, который исследовал в основном познающее сознание и логическое мышление, Бергсон рассматривает иную модель - она включает в себя множество слоев и пластов, от поверхностных, интеллектуальных, подчиненных практическим социальным потребностям, псевдореальным и во многом внушенным индивидууму, до глубинных, дорефлексивных, не искаженных еще вмешательством размышлений над ними и обозначения их с помощью языка. Процесс сознания, понятого как длительность (как процесс - сказали бы мы сегодня), по мнению Бергсона, в сущности полностью внеинтеллектуален. Он может быть только “схвачен” непосредственно, усилием самонаблюдения, осознан и прочувствован в тот момент, когда происходит, и в том виде, в каком происходит. Но интеллекту, приспособленному к области абстрактного и статичного, он недоступен. Поэтому философия в нее прежней форме упускала из виду своеобразие и уникальность сознания, саму человеческую субъективность. Современная литература “потока сознания” в лице М. Пруста, Дж. Джойса, В.Вульф и других во многом опирается на бергсоновскую концепцию времени и памяти.

Бергсон не создал своей философской школы. Многие, испытавшие влияние его идей, мыслители не стали его последователями, а проложили свои самостоятельные пути в науке. Опирались на концепцию Бергсона создатели теории ноосферы П. Тейяр де Шарден и В.И. Вернадский, она вдохновляла У. Джемса, Ж. Сореля, А. Тойнби, разрабатывавших совершенно разные направления философских исследований - психологические проблемы, теорию анархо-синдикализма, социальную философию. Но дело здесь не в конкретных направлениях влияния, а в том, что учение Бергсона, будучи порождением определенного “духа эпохи”, следствием синтеза социокультурных, духовных и личностных предпосылок, воздействовало на духовную атмосферу последующего времени, изменило сам способ постановки и анализа философских проблем, повлияло на культурную ситуацию в целом. И сделало возможным появление новых культурных феноменов, причем не только в области философии.

Ф илософия жизни, родоначальником которой является Фридрих Ницше (1844-1900), сформировалась во второй половинеХІХ века в Германии и Франции К данному направлению относятся В Дильтей, А Бергсон, О. Шпенглер, Г.Зиммельи многие другие философы.

Начальный толчок развитию философии жизни дало осмысление идеи А. Шопенгауэра, изложенных в его знаменитом сочинении "Мир как воля и представление". В данной работе предпринималась попытка выйти за рамки панлогизма, классического рационализма и культурно-исторического оптимизма Представления А Шопенгауэра о воле как основе мира, о мире как представлении о жизненной силе как детерминанте человеческого бытия оказали существенное влияние на становление философии жизни. Можно оказать, что для философии жизни отправной точкой мышления были не бог, дух, идеи, но "действующий человек"

В рамках данного направления была предпринята попытка объяснить мир из человека, из особенностей его экзистенции и ценностных ориентации. Такая установка определила круг проблем, наиболее значимых для филосо­фии жизни вопросы антропологии, культурологии фило­софское осмысление жизни в творчества. Ведущими кате­гориями данного направления являются "жизнь" и "воля", которые, фактически, заменяют собой категорию бытия. Жизнь трактуется как первичная реальность, целостный процесс, дальнейшая дифференциация которого дает все разнообразие явлений и событий. При этом в данном фи­лософском направлении категория жизни достаточно не­определенна и допускает многочисленные варианты пони­мания от определения жизни как воли к власти (Ф Ниц­ше), жизненного порыва (А. Бергсон), до ее понимания как потока переживаний (Г. Зиммель). В трактовке категории жизни проявляется одна из особенностей этого направле­ния философии попытка сочетания философской рефлек­сии с конструктивными идеями естествознания/

Философия жизни изначально была нацелена на критическое переосмысление всей прошлой философии, исходя из примата жизни над истиной. При этом утверждалось, что как нет ни одной безусловно ценной истины, так нет и ни одной безусловно истинной ценности. Истина - лишь

одно из средств, ступень в процессе актуализации ценностей, создаваемых нашей волей. При таком понимании гносеология и онтология обретали смысл лишь в своей соподчиненности с этикой. Интеллект в философии жизни выступает как орудие воли, а познание - как специфическое проявление воли к власти. Конечной целью человека является не истина, польза, красота, благо, а сама жизнь.

Жизнь в данном философском направлении трактуется как единственная цель воли. При этом идея прогресса, как идея совершенствования жизненных форм, отвергается, заменяясь идеей воли к власти, понимаемой в том числе и как методологический принцип истолкования процессов становления жизни.

Жизнь, являясь творческим процессом, бесконечно разрушает уже ставшее.

Специфика жизни, как бесконечно становящегося, исключает возможность ее адекватного познания. Отсюда антисциентизм представителей философии жизни: научное знание трактуется ими только как практически-утилитарное, рецептурно-целесообразное. Схватить суть жизни можно не при помощи логических рассуждений- понятий, категорий, рассудочной деятельности, а благодаря интуиции, символизации, иррациональным прозрениям. Познать жизнь - значит не объяснить ее, а понять, почувствовать погрузившись в ее становление и изменение. Разум, язык только скрывают истинное звучание жизни. Культура же, связанная с рациональным оформлением жизненной стихии, требует, прежде всего, словесной фиксации, и, следовательно, должна стать предметом критической философской рефлексии, в первую очередь. Такая ориентация ставила в центр интересов данного направления вопросы культурного бытования языка, мифа, символа, что с особой силой проявилось в творчестве Ф.Ницше.

Понимая мир как абсолютное и бесконечное становление, представители философии жизни определяли его как бессубстанциональное Ничто, хаос, в котором отсутствуют порядок, единство, логика, целесообразность.

Становление мировой жизни лишено смысла, оно не имеет никакой цели и изначально противоречиво.

Становление жизни - это борьба воль, равно претендующих на господство. Во всех проявлениях жизни можно найти волю к власти, которая и определяет эволюцию мира. Генезис воли к власти непознаваем, сама она необъяснима. Воля к власти выступает как дифференцированное единство, как совокупность волевых центров - динамиче-

скиx образований, характер взаимодействия которых друг другом определяет жизнь во всей ее полноте. Взаимодействие "волевых центров" обусловливается их энергетическим потенциалом, силой действия, которое они производят, и мерой сопротивления со стороны других взаимодействующих центров. Процесс становления стремится не к устойчивости, а к постоянному росту каждый "волевой центр" пытается распространить свою силу и энергию на все окружающее пространство. Побеждает сильнейший. подчиняя себе менее динамичные центры на основе принципа сродства и образуя систему сил. К таким системам относятся человек, человечество. Вселенная. Пространство, заполняющееся системами сил, ограничено, но время их существования - вечно. Это ведет к тому, что через огромные временные интервалы возможно повторение уже проживших комбинаций, возвращение уже бывших систем. Поэтому при всем разнообразии жизни ее отдельные элементы, "картины" будут воспроизводиться бесконечно. Данная трактовка процесса становления получила название вечного возвращения.

Разработка идеи вечного возвращения, которая встречалась уже у Пифагора, стоиков, Эпикура, Лукреция и многих других более поздних мыслителей, была вызвана в философии жизни необходимостью этического обоснования закономерности принятия и приятия жизни, как заданного человеком самому себе идеала. Противоречие между устремленностью жизни, как становящегося вперед и вечным возвращением, снимается благодаря концепции сверхчеловека, в котором актуализируется высшее воплощение золи к власти как воли к свободе. Сверхчеловек своей волeй творит себе законы жизни и добровольно подчиняется им Поэтому вечное возвращение - это приятие человеком жизни в вечности, в полноте осуществления воли к власти.

Анри Бергсон (1859-1941) - один из крупнейших представителей философии жизни и интуитивизма, Нобелевский лауреат - полагал, что жизнь как становление начинается в результате первоначального взрыва ("жизненного порыва"). Сама жизнь выступает как поток качественных изменений, сродни творческим активациям. Первоначальный взрыв вызвал к жизни интеллект и интуицию как формы жизни и познания. Эволюция в дальнейшем привела к их взаимному отчуждению, к приобретению ими противоположных качественных характеристик. Жизнь, как специфическая целостность, в результате своего распада порождает дух и материю Сама жизнь может быть постиг-

нута только интуитивно, симпатически. При этом снимается противоположность познающего и познаваемого, жизнь как бы познает саму себя. Самопознание выступает как последовательное постижение определенных "длительностей", понимаемых как субъективно переживаемые состояния жизни. Интуиция "схватывает" живое, становящееся в его длительности. В то время как интеллект познает мертвые вещи, утратившие длительность, в обмен на про странственную фиксацию. В конечном счете жизнь выступает для А. Бергсона как специфический метафизический процесс, поток творческих энергии. Он полагал, что способность к творчеству имманентна жизни и свойственна человеку. Однако способность к творчеству является индивидуальной, а не родовой характеристикой человека. Вслед за Ф. Ницше А. Бергсон разрабатывал элитарную концепцию культуры и творчества.

Проблема метаморфоз жизни и форм их воплощения неизбежно рождала у представителей философии жизни вопрос об историко-культурных воплощениях жизненного порыва.

Один из крупнейших представителей философии жизни Вильгельм Дильтей (1833-1911) определял жизнь прежде всего как культурно-исторический феномен. Для ее постижения В. Дильтей предлагал использовать метод понимания, как непосредственного постижения целостного переживания по поводу какого-либо объекта, и метод самонаблюдения, который развивал еще Ф. Ницше. Тракту культуру как уже ставшее, как застывшую жизнь, В. Дильтей начал разрабатывать метод герменевтики, который oн определял как искусство понимания фиксированных проявлений жизни. Идеи В. Дильтея оказали большое влияние на другого представителя философии жизни Г. Зиммеля.

Георг Зиммель (1858-1918) полагал, что жизнь диф­ференцируется и обретает устойчивость ставшего благо­даря созидаемым ею формам, которые ограничивают хаос становящегося. Жизнь существует, выступает на органиче­ском и надорганическом уровнях. На первом уровне она "оформляется" смертью, имманентно присущей самой жиз­ни. На надорганическом уровне жизнь обретает формы "более - жизни" и "более - чем-жизни", которые можно понимать как формы культуры. Порожденные жизнью формы культуры, становясь со временем препятствием для развития жизни, уничтожаются и заменяются новыми. Осознание неизбежности смены форм культуры, которая отражает конфликты между душой и духом, формой и со-

держанием, личным и общим и т. д., вырастает в трагедию культуры. Г. Зиммель полагал, что борьба жизни против своего оформления потенциально выступает как борьба против культуры вообще. Помимо форм культуры жизнь реализуется в творческом создании индивидуальных законов - априорных личностных норм, которые определяют поколение индивида и его творческую саморегуляцию. Для Г.Зиммеля, таким образом, "формы" становятся универсальным средством закрепления и воплощения постоянно изменяющихся культурных содержаний, связанных с исторически обусловленными способами, целями и мотивами человеческих взаимодействий.

Установка на трактовку человеческой экзистенции как спонтанной творческой реализации, свойственная предста­вителям философии жизни, привела к тому, что смысл человеческого существования виделся ими в креативной актуализации сверхличности.

Понимание человека как волящего и творящего субъек­та обусловило повышенный интерес к проблемам исторического и культурного времени, которое трактуется в философии жизни как поток становления и саморазличения, исбавленный от метрического членения, имеющего определяющее значение для физического, "раскадрованного" (A Бергсон) времени.

Бытие человека в историческом и культурном времени включало психологическую составляющую, изучение которой в историко-культурном контексте получило в философии жизни достаточное развитие.

Признание значимости психологической детерминации историко-культурных процессов повлекло за собой необходимocть исследования отличий и специфики методологии наук о духе" и "наук о природе", что философию жизни сближало с неокантианством. Исследование психологической доминанты осуществляется в философии жизни в рамках развития описательной методологии, связанной не с объяснительной традицией и рациональными методами, а воссозданием механизмов духовной преемственности в историко-культурном процессе, вычленением духовных феноменов общечеловеческого характера.

Описательная психология рассматривается в философии жизни как методологическая основа "наук о духе". Отсюда главное требование историко-культурного познания - понимание, переживание ученым тех историко-культурных событий, которые он исследует. Истинное понимание требует не объяснения, а интерпретации, адекват-

ность которой определяется глубиной и интенсивностью "переживания" и "проникновения" исследователя в суть изучаемых событий.

Проявлением убежденности в том, что жизнь не может быть отражена адекватно при помощи понятийного мышления, становится попытка представителей философии жизни найти новый стиль философствования, в котором мысль фиксировалась бы с моментальностью возникающих жизненных впечатлений: афористически-метафорический. Вчувствование в историко-культурные контексты требует интуиции, которая дает непосредственное знание о развитии культурных организмов, возрастные изменения которых и составляют содержание исторического процеса. Редукционизм философии жизни дал возможность рассматривать культурные организмы по аналогии с организмами биологическими, проходящими в своем развитии ряд обязательных этапов: зарождение, юность, зрелость, упадок. Согласно философии жизни в мире культуры господствует случайность, рок, здесь нет причинности и объективных закономерностей.

Философия жизни была попыткой найти интегральные основания для поливариантной творческой реализации человечества, проявляющейся в разных формах существования, в разных типах культурной самобытности. Исконное противоречие между рефлексией и интуицией в познании и отражении мира, между рассудочно-расчленяющим и интуитивно-целостным его постижением, воплощаемое в создаваемой данной культурой картине мира, отразилось и в понимании феномена самой культуры. Культура трактовалась либо как сфера, враждебная жизни как таковой, либо как сама жизнь.

Антиномичность такого подхода была в полной мере выражена в философии Фридриха Ницше.

Являясь родоначальником "философии жизни", выразившим "трагедию культуры" на переломном этапе конца XIX - начале XX вв., Ницше попытался осмыслить кризисные явления современной ему эпохи, опираясь на o6щефилософский и конкретно-исторический анализ. В результате он дал развернутую критику основ западноевропейской цивилизации (античная культура и христианство), рассмотрел проблемы и проявления кризисов буржуазной культуры и разработал типологические основания для анализа общекультурного процесса. Сложность и противоречивость немецкого мыслителя в полной мере отразились на его философий, изложенной в афористичной форме в мно-

гочисленных сочинениях и эссе: "Антихристианин", "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Воля к власти и др. Его современник Г.-Х. Файхингер (1852-1933) писал о Ницше: "С одной стороны, учение Ницше разру­шительно и в руках неосторожных и недозрелых может действовать как умственный и нравственный динамит. Но с другой стороны, оно... может вывести нас из "догматиче­ской дремоты" и принудить пересмотреть и заново обосно­вать наши интеллектуальные и моральные блага и цен­ности". Философские взгляды Ницше базируются на иммо­рализме, на сильной антирелигиозной, антихристианской тенденции, на интуитивизме, антидемократизме, индиви­дуализме. волюнтаризме.

Современную ему культуру немецкий философ крити­кует за пессимизм, нигилизм, распространение социалисти­ческих идей (т. к. они подчиняют индивида общему, госу­дарству), господство массовости, феминизм, религиозность.

Развитие культуры - результат адаптации человече­ского существа к условиям своего существования. Человек, являясь изначально "слабым животным", вынужден использовать в этом процессе не волю, а интеллект и фан­тазию. Рациональность, заложенная в основе культуры и проявляющая себя прежде всего в символотворении, несет гибель основанной на этом культуре. Культура создавалась посредством языка, логических законов. Язык же не может выразить богатство мира, лучше всего фиксируемого в до­логическом переживании. Язык, система значений и симво­лов оторваны от реальных объектов, в то время как истин­ное схватывание сущностей не требует рефлексии, не нуж­дается в символической деятельности интеллекта.

Символы и язык конституируют иную реальность, чем она есть на самом деле. Они приводят к созданию сферы тождественных смыслов, фиксированных значений, по­вторяющихся регулянтов. Этот мир разума ведет к фор­мированию поведенческих стереотипов, годных лишь для массы - "слишком многих", как называет нетворческое большинство Ницше. Язык и связанный с ним интеллект создают условия, гасящие инстинктивную волю к жизни, что приводит к деградации человеческой личности. Иное дело - чувственно-образное отражение действительности, фиксированное в искусстве. Это - "страна" фантазии, интуиции, целого схватывания действительности.

Человеческая культура пытается примирить два способа видения и объяснения мира, два стиля жизни. Поэтому культура всегда антиномична, это попытка обуздания хао-

са, попытка его оформления, упорядочивания. Ницше полагал что могут существовать два типа культурной ориен­тации, два типа культуры. Первый связан с оформленностью, дискурсивностью, рационализмом, сознательным противостоянием миру. Это "аполлонийская культура". Ее Бог - Слово, ее цель - упорядоченность мира ценой его упрощения, схематизации, в конечном счете, - отрицания Предельное развитие аполлонийского начала ведет к стереотипизации культуры, к утере самосознания как ценности. к манипулированию лишенными воли индивидуумами, к культу посредственностей, что со всей силой очевидности проявляется в западноевропейской культуре.

Второй тип связан с творческим отношением к миру, с проявлением всех возможных человеческих свойств, что требует оптимального развития индивидуальности, основанной на волевом начале, на личностных качествах, непосредственно влияющих на динамику культуры. В основе этого типа культуры лежит трагическое отношение к миру, эмоционально-чувственное "схватывание действительности". Второй тип культуры Ницше называет "дионисийским".

Если первый тип культуры, воплотившийся в спекулятивной философии, христианстве с его аскетической моралью, губит индивидуальность и искажает мир, то дионисийская культура строится на мистическом "схватывании" целостности и гармонии Вселенной и предполагает культурное бытие сверхличности.

Культура, раз рожденная человеком, бесконечное число раз рождает самого человека При этом человек может относиться к культуре двояко, он может искать в культуре знакомые ценности, парадигмы, идеалы, воспроизводя во­круг себя уже освоенную культурно-социальную ситуациию при помощи "культурных костылей" - стереотипов Эвристическая деятельность человека сводится к минимуму, заменяясь механически-поисковой. Это "лабиринтный человек". С другой стороны, человек может не искать "нить Ариадны" (т. е привычных ориентации) в лабиринте культуры, а сам создавать культурные ценности, становясь сверхличностью, отвергнувшей власть духовных и социальных авторитетов. Ф. Ницше убежден, что культура зиждет­ся на отдельных личностях, подчиняющих себе массу,ибо люди существуют в его глазах лишь для повиновения и нуждаются в могучих, властных натурах.

Культура - область и результат деятельности элитарного человека, наделенного волей к жизни и свободного

предустановленной морали. Сверхчеловек - абсолютно свободная личность, сознательно берущая на себя ответст­венность за свои поступки и прокладывающая путь в истории и культуре. Он создает, а не потребляет, творит, а не разрушает Его деятельность не нуждается в "нити Ариадны", так как всякие стереотипы и клише чужды ему. Он сам творит эти клише для иных - для ведомых "ла­биринтных" людей.

Сверхчеловек сознательно изолируется от толпы. Сфера его бытия - эстетизированный воздух элитарной культуры, существующей для немногих, обращенной в бу­дущее, создающей поле для всестороннего развития лич­ности Идею сверхчеловека и сам этот термин Ницше заим­ствует у Гердера и Гете, применяя ее для описания высшей породы людей, "людей-господ". Сверхчеловек у Ницше вы­ступает в двояком плане, как идеал социокультурного раз­вития человечества и как уже исторически воплощенный феномен, олицетворенный выдающимися личностями (На­полеон, Август, Цезарь, Александр Македонский и т. п.). Особенность сверхлюдей - в исповедовании принципа "любви к превратностям судьбы". Они принимают жизнь такой, какая она есть, со всей болью и скорбью, которые отражаются в человеческой истории и культуре. Сверхче­ловек любит жизнь, защищает ее, опровергая безволие "массы". Вместе со своим специфическим отношением к жизни как к высшей ценности сверхчеловек привносит в культуру героический пафос, свободу духовной самореали­зации, стихию полифонических чувств и эмоций, апофеоз деятельного самоутверждения Культура как истолкование жизни базируется на истолковании аффектов, на мире вле­чений и потребностей, которые, уже истолкованные, при­обретают власть нормы."" В элитарной культуре господст­вуют нормы волевых изъявлений сверхличности, которая при помощи воли гармонизирует хаос мира аффектов. В массовой культуре царит "коллективная воля массы сла­бых", обосновывается право на приспособление и состра­дание Поэтому массовая культура не возвышает человека, не задает ему уровень духовного развития, а низводит его на ступень серой посредственности без лица. В массовой культуре все узнаваемо, все привычно, она тешит иллюзией, сказкой, мифом, она обласкивает ничтожество ограниченных людей. Но когда тонкий слой культуры спадает, ограниченная скотина предстает взору. Аристократическая (элитарная) культура, противостоящая культуре рабов, характеризуется изысканностью, исключительностью,

обособленностью. Ницше доказывал, что в истории нет права равных, человек неравен другим изначально. Поэто­му и культура не должна уравнивать, она должна подчер­кивать естественное неравенство, культивировать дистан­цию зависимости для одних и свободную силу для других. Культура - способ сохранения определенной формы жиз­ни Вот почему она - лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом. Ценности культуры всегда отно­сительны, они - результат адаптации человека к вызовам социоприродного существования. Ценности культуры мо­гут быть истинными, ложными, просто предрассудками, на их не может не быть, так как родовые признаки человече­ского существа диктуют утилитарно-постоянный характер некоторых из этих ценностей (так называемые "вечные истины", некоторые морально-этические нормы, философ­ские категории и т. п). В этом смысле культура двигается как бы в круге вечного возвращения, вынужденная воспро­изводить раз удачно найденные формы жизни и адаптация к ним. Только авангард культуры в лице новой популяции сверхлюдей может прорвать этот круг, создавая принци­пиально новые формы жизни Сверхчеловек-сплав врож­денных черт гениальности с целенаправленным воспита­тельным процессом. Сверхчеловек Ницше, идущий на сме­ну людям старой западноевропейской культурной тради­ции, - это Ребенок. Именно новая раса "людей-детей" разрешит противоречия современного социокультурного развития, преодолеет кризис культуры, ее упадок, гиперразвитие отдельных сфер цивилизации, подавление и отчуждение личности. Люди-дети принадлежат к миру и жизни, растворены в них, а не противостоят им, они обла­дают жизненной энергией и неограниченным творческим потенциалом, они чувствуют, а не холодно размышляют. Они веселы и радостны Ницше рисует воображаемую страну "детей будущего". Подобные люди суть земные бо­ги, это - созидающие существа, которые сами берут в руки свою судьбу и свое будущее. Ибо никто не может снять с человека эту обязанность: нет богов, творящих или мешающих нам творить.

Создавать ценности должен сам человек, чтобы дать смысл земле и истории. На человеке будущего, освобож­денном от иллюзий прошлого и ясно, холодно и светло смотрящем в глаза Вселенной, лежит огромная ответствен­ность. Эта ответственность состоит прежде всего в том, чтобы преодолеть негативные последствия развития куль­туры Западной Европы, критическому анализу которой

Ницше уделяет особое внимание. С его точки зрения, евро­пейскую цивилизацию можно назвать культурой варварства. В ней науки служат идеям нигилизма, разрушения и по­литического господства. Ее закономерное развитие приве­дет к эпохе борьбы за власть над земным шаром, которая будет вестись во имя основных философских учений. Это эпоха потрясений и страшных войн, кризисов политиче­ской власти и национальных катаклизмов.

Социокультурную эволюцию в будущем Ницше связы­вал прежде всего с надеждой объединения двух великих исторических и культурных традиций - немецкой и рус­ской Уважение к славянской культуре, к культурам иных народов заставляет Ницше поставить проблему культурно­го синтеза на основе утверждения "истинно человеческих оснований культуры", на основе реализации "высокой ода­ренности разных наций".

Философия жизни имела большое значение для разви­тия персонализма, экзистенциализма, неофрейдизма. Пройдя период наибольшего интереса к себе в первой чет­верти XX века, философия жизни переживает сегодня свое возрождение, своеобразный ренессанс. В последние деся­тилетия XX в. ежегодно издается около 20 монографий по проблематике философии жизни, выходит огромное коли­чество статей, проводятся десятки международных науч­ных конференций. Можно сказать, что проблемы, подня­тые философией жизни, и решения, ею предложенные, актуальны до сих пор и требуют разностороннего пере­осмысления.

Литература

Ницше Ф. Так говорил Заратустра. М., 1990.

Сумерки богов. М., 1990.

Самосознание европейской культуры XX в. М., 1991.