Общие черты между мифом и сказкой. Чем отличается миф от сказки

Со многими литературными жанрами мы знакомимся еще в школе. Многие из них настолько похожи друг на друга, что ученики начинают путать их между собой. Так, например, многие не знают, чем миф отличается от сказки.

Сказка и миф: сходства и различия

Причина путаницы кроется в их сходстве по некоторым основным признакам. Так, в обоих жанрах присутствует определенная доля вымысла, также часто рассказывается о древних временах (если брать во внимание, например, русские народные сказки). Однако все же миф и сказка - это разные жанры.

Миф - это повествование о древних богах, духах и героях. Цель мифа - поведать о происхождении и устройстве мира. В мифах люди передавали знания и представления о мире, природе, религии, жизни общества. Мифы складывались длительное время, передавались из уст в уста. Яркий пример - мифы Древней Греции. Подробнее о мифе вы можете прочитать в статье .

Сказка - это повествовательное произведение с четкой установкой на вымысел. Сказка - это полностью выдуманная история. В мифе же могут использоваться реальные факты, например, в качестве героев могут выступать реально существовавшие личности. Сказка не рассказывает о мироустройстве, ее цель - не передать накопленные знания. Сказка учит чему-либо хорошему, показывает добро и зло. Сказка значительно моложе мифа по возрасту, многие сказки имеют своих авторов. Можно выделить три основных вида сказки:

• Сказки о животных - главные герои - животные: "Лиса и заяц", "Овца, лиса и волк", "Лиса и волк";
• Сатирические сказки - бытовые сказки, которые показывают недостатки и добродетели обычных людей: "Шемякин суд", "Умный работник";
• Волшебные сказки - сказки о добре и зле, часто в них используются волшебные предметы, главный герой борется со злом: "Иван-царевич и Серый Волк", "Кощей Бессмертный".

Уже много лет современные ученые исследуют миф совсем с иной позиции, чем это делалось в XIX веке. В отличие от своих предшественников они рассматривают теперь миф не как «сказку», «вымысел», «фантазию», а так, как его понимали в первобытных обществах, где миф обозначал, как раз наоборот, «подлинное, реальное событие» и, что еще важнее, событие значительное и служащее примером для подражания. Сказка – вымысел и осознается как вымысел, увлекая человека мечтой об иной действительности. Сказка – дитя уже более поздней эпохи. Миф – древнéе. Миф – не сказка. Миф отождествляет мечту с реальностью. Кто из современников Гомера мог сомневаться в реальности Зевса? Кто из древних индийцев осмелился бы оспаривать существование грозного Шивы? Мир мифа был вне сомнений. Обо всём этом в видеоуроке «Мифы Древней Греции. Отличие мифа от сказки»…

Тема: Мифы народов мира

Урок: Мифы Древней Греции. Отличие мифа от сказки

Цель урока – понять, что такое миф, чем отличается миф от сказки и познакомиться с мифами Древней Греции о происхождении мира.

Есть на свете прекрасная страна Греция. Но так называем её только мы. У самих греков она зовётся Элладой. В древние времена это было большое государство. Много веков назад трудолюбивые греки построили прекрасные города: Афины, Фивы, Спарту. Все народы Европы считают себя потомками и наследниками величайшей эллинской культуры. Но есть ещё одно наследие, пришедшее к нам от эллинов. Это мифы о богах и героях, о происхождении мира. Они открывают удивительные страницы жизни этого народа.

Рис. 1. Мифы Древней Греции. Герои Эллады ()

Что же такое миф?

Миф – произведение устного народного творчества, в котором рассказывается о происхождении мира, о деяниях богов и героев, а также объясняются явления природы.

Помните: мифы созданы не каким-нибудь одним человеком. Их в течение многих веков создавал перерабатывал великий художник – греческий народ.

Что же заставляло греческого человека создавать мифы?

Он жил в постоянном общении с природой, отовсюду древним людям грозила опасность: в лесу – звери, с небес – молния, которая грозила пожаром, продолжительные дожди и засухи губили урожай, грозя голодом. Человек пытался приручить стихии, а для этого их нужно было объяснить. Он всегда хотел знать: почему день сменяется ночью, почему на смену теплу приходит холод, как появился огонь и почему человек смертен. Он пытался объяснить эти стихии, опираясь на свой жизненный опыт. Древний человек считал, что природа – это живое существо. Миф - это объяснение картины мира на основе знаний и опыта. Миф имеет форму фантастического рассказа. Научная ценность мифа постепенно утрачивалась по мере того, как человек получал новые знания об этом мире. Но поэтическая сторона мифа до сих пор имеет свою прелесть. Мифология Древней Греции нам известна лучше, чем мифология других народов, потому что она была записана и систематизирована Гесиодом, древнегреческим поэтом, в поэме «Теогония. Родословная богов», а также в поэтическом цикле «Сказания о героях».

Как же древние греки объясняли происхождение всего живого на Земле? Послушайте.

Происхождение мира и богов

Вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни. Всё возникло из безграничного Хаоса - весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля - Гея. Широко раскинулась она, могучая, дающая жизнь всему, что живёт и растёт на ней. Далеко же под Землей, так далеко, как далеко от нас необъятное, светлое небо, в неизмеримой глубине родился мрачный Тартар - ужасная бездна, полная вечной тьмы. Из Хаоса, источника жизни, родилась и могучая сила, все оживляющая Любовь - Эрос. Начал создаваться мир. Безграничный Хаос породил Вечный Мрак - Эреб и темную Ночь - Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет - Эфир и радостный светлый День - Гемера. Свет разлился по миру, и стали сменять друг друга ночь и день.

Могучая, благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо - Урана, и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденные Землей, и широко разлилось вечно шумящее Море.

… Уран - Небо - воцарился в мире. Он взял себе в жены благодатную Землю. Шесть сыновей и шесть дочерей - могучих, грозных титанов - было у Урана и Геи.

…Кроме титанов, породила могучая Земля трех великанов - циклопов с одним глазом во лбу - и трех громадных, как горы, пятидесятиголовых великанов - сторуких (гекатонхейров), названных так потому, что сто рук было у каждого из них. Против их ужасной силы ничто не может устоять, она не знает предела.

Мифология античности – это прежде всего Олимп – гора богов. Эллины поклонялись богам, они создавали их по образу и подобию человека, наделив их красотой, волшебной силой, умением принимать различные образы, а также, самое главное, бессмертием. Они были подобны людям: могли быть добрыми, милостивыми, милосердными, а также коварными, злыми и мстительными.

Высоко на светлом Олимпе царит Зевс, окруженный сонмом богов. Здесь и супруга его Гера, и златокудрый Аполлон с сестрой своей Артемидой, и златая Афродита, и могучая дочь Зевса Афина, и много других богов.

…Пируют боги в своих золотых чертогах, построенных сыном Зевса Гефестом. Царь Зевс сидит на высоком золотом троне. Величием и гордо-спокойным сознанием власти и могущества дышит мужественное, … прекрасное лицо Зевса….

С Олимпа рассылает людям Зевс свои дары и утверждает на земле порядок и законы. В руках Зевса судьба людей; счастье и несчастье, добро и зло, жизнь и смерть - все в его руках. Два больших сосуда стоят у врат дворца Зевса. В одном сосуде дары добра, в другом - зла. Зевс черпает в них добро и зло и посылает людям. Горе тому человеку, которому громовержец черпает дары только из сосуда со злом. Горе и тому, кто нарушает установленный Зевсом порядок на земле и не соблюдает его законов. Грозно сдвинет сын Крона свои густые брови, черные тучи заволокут тогда небо. Разгневается великий Зевс, и страшно подымутся волосы на голове его, глаза загорятся нестерпимым блеском; взмахнет он своей десницей - удары грома раскатятся по всему небу, сверкнет пламенная молния, и сотрясется высокий Олимп.

Рис. 3. Дж. Романо Олимпийские Боги. Роспись плафона в зале Гигантов ()

В чём же сходство мифа и сказки ?

Миф - (от греч. mythos - предание - сказание), повествование о богах, духах, обожествленных героях и первопредках, возникшее в первобытном обществе. В мифах переплетены ранние элементы религии, философии, науки и искусства. (Энциклопедический словарь).

Сказка - один из основных жанров фольклора, эпическое, преимущественно прозаическое произведение волшебного, авантюрного или бытового характера с установкой на вымысел. (Энциклопедический словарь).

Вымысел - то, что создано, создается воображением, фантазией. (Энциклопедический словарь).

Миф и сказка – это произведения устного народного творчества, созданные фантазией народа.

В чём же отличие?

Если в мифах передаются общие представления о месте человека в строгой иерархии земных и божественных сил, то мир сказок максимально приближен к обычной жизни. В нем можно найти интересные подробности быта, семейного уклада, обычаев. Сказочные персонажи взяты и перенесены в вымышленный мир из обычной жизни.

Сказка это, прежде всего, интересная история, волшебная или бытовая. А миф это системообразующий вымысел, который призван объяснить что-то глобальное - создание мира, происхождение народа, основы религии.

И главное, в миф люди верили, а сказка для них всегда оставалась вымыслом.

Итак, мы познакомились определением мифа и сказки. Выяснили, чем отличается миф от сказки, а также познакомились с представлениями древних греков о происхождении мира.

1. Литература. 6 класс. В 2 ч. / [В.П. Полухина, В.Я. Коровина, В.П. Журавлев, В.И. Коровин]; под ред. В.Я. Коровиной. – М., 2013.

2. Энциклопедия «Мифы народов мира». – М., 1980-1981, 1987-1988.

3. Штейн А. Моя первая книга по мифологии: пособие для младших школьников / А. Штейн. - М.: Материк-Альфа, 2006.

1. Все толковые словари Русского языка в едином рубрикаторе ().

2. Мифы Древней Греции. Боги и герои. Рассказы для детей о Древней Греции ().

3. Легенды и мифы народов мира ( ).

4. Мифологическая энциклопедия ().

5. Энциклопедия «Кругосвет». Мифология классическая ().

Сколько веков минуло, а в жизни людей происходят те же события, что и в древности: рождаются люди и звери, дует ветер и льёт дождь, сменяются времена года…

Прочтите текст.

Наступила долгожданная перемена: февраль на календаре сменился первым весенним месяцем – мартом. А это значит, что пришёл конец снежным и суровым бурям, скоро можно будет забыть о морозах и порадоваться наступающей весне.

Улица ещё полна сугробов, но это ненадолго. Робкие поначалу лучики солнца скоро войдут в полную силу и растопят снег. По улицам, звеня, побегут весёлые ручьи, предвестники пробуждения природы.

Очнётся ото сна лес, расправят свои ветви деревья. Белое снежное покрывало, которым зима укрыла природу, исчезнет под жаркими солнечными лучами. Дольше всего снег сохранится в низинах и оврагах, однако и туда рано или поздно доберётся солнышко. Совсем немного времени пройдёт - а от зимы не останется и следа ().

Для современного человека такое описание природного явления – приход весны – понятно и привычно. Но древние люди описали бы его по-другому: с помощью мифа . А потом на основании мифа придумали бы волшебную сказку .

Задание. Представьте себе, что вы древний человек (и неважно, славянин, эллин, индиец или викинг). Опишите приход весны с помощью мифа, а потом придумайте волшебную сказку. Персонажи и мифа, и сказки могут быть как уже существующими (взятыми из прочитанных мифов и сказок), так и придуманными лично вами.

Подсказка. Вспомните определение терминов «миф» и «сказка», а также в чём заключается сходство и различие мифа и сказки.

Увлекательное чтение мифов и сказок доставляет удовольствие не только детям, но и взрослым. Более того: их историю, содержание, образный строй, поэтику изучают серьезные ученые, в трудах которыхисследуются законы развития общества, возникновения религий, расцвета и упадка цивилизаций. Мифы и сказки – неисчерпаемый источник информации, позволяющий проникнуть в тайны прошлого и будущего. Мифические и сказочные сюжеты, дополняя друг друга, дают возможность воссоздать целостную картину мира и определить в ней место человека.

Мифы – это древнейшие предания, отражавшие в коллективном сознании обобщенный образ окружающего мира. В античной мифологической литературе сложился особый эпический жанр, который позволял в форме образного повествования создать цельную систему мифических героев, определявшую, по мнению древних, судьбу человека и развитие исторических событий.

Наши предки воспринимали мифы как реальность, персонифицируя божественные силы и наделяя их чертами земных людей. В мифах с особой торжественностью описывались деяния богов и подвиги героев, от которых зависела жизнь простых смертных. Катаклизмы природы, войны, смену правления – все значимые события в мифах находили простое и убедительное объяснение.

Мифотворчество было неотъемлемой частью развития большинства этнических культур. Об этом свидетельствуют известные литературные памятники «Одиссея», «Илиада», «Махабхарата», «Рамаяна», «Эдда».

Сказка также относятся к древнейшим видам коллективного народного творчества. Сказочный вымысел – способ переосмыслить закономерности человеческой жизни и объяснить прядок вещей, который определен волей свыше. В сказках разных народов нашли отражение фрагменты этнических культовых обрядов и языческих ритуалов. С ними связаны волшебные превращения героев, мотив колдовства, смерти и воскрешения, чудодейственной силы амулетов.

Если в мифах передаются общие представления о месте человека в строгой иерархии земных и божественных сил, то мир сказок максимально приближен к обычной жизни. В нем можно найти интересные подробности быта, семейного уклада, обычаев. Сказочные персонажи взяты и перенесены в вымышленный мир из обычной жизни.

Мифы, в отличие от сказок, населены богами и героями. Структура мифа строится на основе сюжетной линии, которая может иметь многократные повторы в других сюжетах. Сказка имеет строго определенную композицию. Сохранять ее помогают устойчивые формообразующие элементы: троекратные повторы, ситуации испытания героев,обилие постоянных эпитетов.

Стиль сказок определяет обычная разговорная речь с включением пословиц, поговорок, загадок. Описание жизни богов и героев требует торжественности и особой ритмической организации речи.

Мифы о Геракле

Выводы сайт

1. В отличие от сказок, передающих представление наших предков об окружающем мире на бытовом уровне, мифы отражают обобщенный образ действительности как упорядоченную систему взаимодействия высших сил.
2. Содержание сказок воспринимается как вымысел, мифы создавались как общенародная интерпретация реально происходивших событий.
3. В сказке человек вступает в противоборство с силами зла, чтобы достичь желаемого, в мифе повествуется о богах и героях, которые вершат судьбы простых смертных.
4. Сюжеты отдельных мифов связаны между собой, но развиваются свободно, без строгих канонов повествования. В сказках выдерживается строго определенная композиция с устойчивыми формообразующими элементами.
5. Язык сказок максимально приближен к народному, мифы отличает особая торжественность речи.

1. Мифы и волшебные сказки

Ян де Фрис опубликовал небольшую книгу о волшебных сказках (Ян де Фрис. Размышления о сказках, прежде всего, в их взаимосвязи со сказаниями о героях и с мифами. Хельсинки, 1954), судя по названию эти размышления касаются взаимосвязей народных сказок с героической сагой и мифом. Очень ответственная, неисчерпаемая тема, и никто не мог с ней справиться лучше, чем этот выдающийся голландский германист и фольклорист. Для того чтобы исчерпать все аспекты проблемы, недостаточно ста двадцати пяти страниц этой книги. Ни в коей мере она не является учебником. Автор ставит целью подвести итог века исследований, а главное указать на новые перспективы, которые недавно открылись перед специалистами, исследующими народные сказки. Известно, что исследования в этой области за последнее время ушли далеко вперед. С одной стороны, фольклористы использовали достижения этнографии, истории религий, глубинной психологии. С другой стороны, сами специалисты по народным сказкам стали в своих работах обращаться к более строгим методам. Свидетельством этого могут быть исследования Андре Жолля и Мака Люти.

Прежде чем излагать свои собственные взгляды на отношение между мифом, сагой и народной сказкой Ян де Фрис берет на себя задачу дать общее представление об этой эволюции. Он начинает естественно, с анализа «финской школы». Заслуги ее достаточно хорошо известны, и мы не будем к этому возвращаться. Скандинавские ученые провели большую и тщательную работу: они отобрали и классифицировали все варианты сказок, попытались исследовать пути их распространения. Но эти статистические исследования, касающиеся формы, не решили ни одной существенной проблемы. Представители финляндской школы решили, что с помощью тщательного анализа вариантов они обнаружили «первоначальную форму» (Urform) сказки. К несчастью, это оказалось иллюзией: в большинстве случаев Urform явилось только одной из многочисленных дошедших до нас «пра-форм». Эта преследовавшая целое поколение ученых идея пресловутой «Первоначальной формы» оказалась только гипотезой (Ян де Фрис, с. 20).

Затем автор обращает внимание на французского фольклориста Поля Сентива и его теорию ритуала. Основная книга Сентива «Сказки Перро и параллельные сказки» (1923) читается еще с интересом и пользой, несмотря на проблемы в информации и методологические недочеты. Нужно признать, что выбор объекта анализа оказался неудачным. Сказки Перро - неблагодарный предмет для компаративистского исследования. Сказка «Кот в сапогах», например, не существовала ни в Скандинавии, ни в Германии; в Германии она появляется позднее и под влиянием Перро. Тем не менее Сентиву принадлежит заслуга открытия в сказках тех ритуальных мотивов, которые и сегодня еще существуют у первобытных народов. Зато он явно ошибался, считая, что ему удалось обнаружить в сказках «текст», сопровождающий ритуал (де Фрис, с. 30).

В книге, на которую, к несчастью, не обратил внимания Ян де Фрис и которая называется «Исторические корни волшебной сказки» (Ленинград, 1946), советский фольклорист В.Я. Пропп продолжает и развивает гипотезу, разработанную Сентивом. Пропп видит в народных сказках напоминание о тотемических ритуалах инициации. Совершенно очевидно, что структура сказок имеет характер инициации. Но вся проблема в том, чтобы выяснить, описывает ли сказка систему обрядов, относящихся к какой-либо определенной стадии культуры, или же ее сценарий инициации оказывается «воображаемым», в том смысле, что он не связан с каким-то историко-культурным контекстом, но выражает скорее внеисторическое архетипическое поведение психики. В качестве примера Пропп обращается к тотемическим инициациям; этот тип инициации был категорически недоступен для женщин, но основным персонажем славянских сказок оказывается как раз женщина: старая ведьма, Баба-Яга. Иначе говоря, в сказках нет точного напоминания о какой-либо определенной стадии культуры: здесь смешиваются и сталкиваются друг с другом различные исторические циклы и культурные стили. Здесь сохранились только образцы поведения, которые могли существовать во многих культурных циклах и в разные исторические моменты.

Гипотеза У.Е. Пекерта, с которой блистательно полемизировал Ян де Фрис (с. 30 и след.), сталкивается с теми же трудностями. Этот ученый считал, что родина сказок - восточное Средиземноморье эпохи неолита. Они сохраняли еще структуру социокультурного комплекса, включающего матриархат, инициацию и свадебные ритуалы, характерные для земледельческих племен. Пекерт сближает те испытания, которые проходит герой некоторых сказок, пытающийся жениться на дочери демона, с теми свадебными и семейными обычаями, которые распространены у землевладельческих племен: для того чтобы получить жену, искатель ее руки должен был обработать поле и снять с него урожай, построить дом и т. д. Но, как пишет Ян де Фрис, подобные испытания засвидетельствованы также и в текстах эпоса (например, в «Рамаяне») и в героических сагах. Аристократическую поэзию саг трудно объединять с культурным уровнем земледельцев, генетическая связь с крестьянской сказкой здесь не подходит. С другой стороны, Пекерт ищет «генезис» сказок на доисторическом Ближнем Востоке, по причине экономического богатства и беспрецедентного расцвета сексуальной символики культов плодородия. Однако анализ Макса Люти показал, что эротизм не играет в сказках никакой роли.

Ян де Фрис долго и подробно останавливается на гипотезе К.В. фон Сюдова относительно индоевропейского генезиса волшебных сказок (с. 48). Слабости недостатки этой гипотезы настолько очевидны, что настаивать на ней не приходится и сам фон Сюдов вынужден был изменить свои взгляды. Он склонен в настоящее время отнести время возникновения сказок еще глубже в прошлое, а именно в эпоху праиндоевропейской культуры времен мегалита. В недавно вышедшей работе «Сказки и религия эпохи мегалита» (Paideuma, V, 1950) Отто Хут обратил внимание на эту точку зрения, и достойно сожаления, что Ян де Фрис не счет необходимым рассмотреть ее. По мнению Отто Хута, два господствующих мотива сказок - путешествие на край света и женитьба на королевской дочери - по-видимому, принадлежат «религии эпохи мегалита ». Обычно сходятся на том, что центром возникновения культуры мегалита считается Испания и западная часть Северной Африки. Отсюда мегалитическая цивилизация докатилась до Индонезии и Полинезии. Подобное распространение по трем континентам может, по мнению Хута, объяснить чрезвычайно широкую циркуляцию сказок.

К сожалению, эта новая гипотеза неубедительна, тем более, что мы почти ничего не знаем о доисторической «мегалитической религии».

Профессор Фрис недолго останавливается на объяснениях психологов, в первую очередь обращая внимания на идеи Юнга (с. 34). Он принимает юнгианское понятие архетипа в качестве структуры коллективного бессознательного, но справедливо напоминает, что сказка не есть непосредственное и спонтанное творение бессознательного (как, например, сон или мечтание): это прежде всего «литературная форма», как роман или драма. Психолог пренебрегает историей фольклорных мотивов и эволюцией литературных народных тем; он поддается искушению разбирать абстрактные темы. Эти упреки вполне правомерны. Не надо забывать, что представитель глубинной психологии работает в том масштабе, который ему нужен, а мы знаем, что «именно масштаб создает явление». Фольклорист может возразить психологу лишь сказав, что результаты последнего не решают его, психолога, проблем, они могут лишь подсказать ему новые пути исследований.

Вторая часть книги посвящена собственным взглядам Яна де Фриса. Ряд удачных анализов (с. 38) показывает, что объяснения саги (сага об аргонавтах или сага о Зигфриде) находится не в сказках, а в мифах. Что касается поэмы о Зигфриде, то проблема заключается не в том, чтобы узнать, как эта поэма вышла из переплетения фольклорных легенд и «мотивов», а в том, чтобы узнать, как из определенного исторического прототипа могла родиться легендарная биография. Автор очень справедливо напоминает, что сага не есть конгломерат «мотивов»: жизнь героя составляет единое целое от рождения до трагической смерти (с. 125). Героическая эпопея не принадлежит к народной традиции, она является поэтическим жанром, созданным в аристократической среде. Его Вселенная - идеальный мир, созданный в Золотой век, напоминающий мир богов. Сага ближе к мифу, чем к сказке. Часто бывает трудно решить, повествует ли сага о героической жизни исторического персонажа или же она, напротив, оказывается секуляризованным мифом. Конечно, в мифах, сагах и сказках встречаются одни и те же архетипы, т. е. те же образцовые личности и ситуации. Но в то время как герой саги трагически погибает, сказка всегда имеет счастливый конец (с. 156).

Автор настаивает также на другом различии между сказкой и сагой, оно кажется ему очень существенным: сага еще близка миру мифа, сказка же от него отдаляется (с. 175). В саге герой живет в мире, управляемом богами и судьбой. Персонаж сказок, напротив, свободен и независим от Богов, для победы ему хватает друзей и покровителей. Свобода от воли Богов, доходящая до иронии по отношению к ним, сопровождается полным отсутствием какой бы то ни было проблематики. В сказках мир прост и прозрачен. Но действительная жизнь, замечает Ян де Фрис, не является ни простой, ни прозрачной, и он задает вопрос: в какой исторический момент человеческое существование еще не ощущается как катастрофа. Ему приходит мысль о мире Гомера, о времени, когда человек начал отдаляться от привычных Богов, но еще не искал убежища в мистической религии. Именно в таком мире (или же в аналогичных условиях, если речь идет о других цивилизациях) профессор де Фрис усматривает присутствие наиболее благоприятных условий для возникновения сказок (с. 174). Сказка также есть выражение аристократического бытия и в этом смысле сближается с сагой. Но направления их развития расходятся: сказка отделяется от мифологического и божественного мира и «уходит» к народу, когда аристократия открывает, что существование - это проблема и трагедия (с. 178).

Подробное обсуждение этих вопросов увело бы нас слишком далеко. Некоторые результаты исследований Яна де Фриса неоспоримы: общность структур мифа, саги и сказки, пессимизм саг и оптимизм сказок, последовательная десакрализации мира мифов. Что касается вопроса о «происхождении» сказок, то он слишком сложен, чтобы здесь его касаться.

Основная трудность состоит в двусмысленности самих терминов «происхождение» и «рождение». Для специалиста по фольклору «рождение» сказки совпадает с возникновением устного литературного произведения. Это исторический факт, и он должен быть исследован как таковой. Специалисты по исследованию устного литературного творчества правы, следовательно, когда пренебрегают «предысторией». В их распоряжении находятся устные «тексты», так же как в распоряжении их коллег, историков литературы, находятся письменные тексты. Они изучают и сравнивают эти устные «тексты», выявляют их распространение и их взаимные влияния, примерно так же, как это делают историки литературы. Цель толкования текстов - понять и представить духовный мир сказок, не вникая в выяснение их мифического прошлого.

Для этнолога же и историка религий «рождение» сказки как самостоятельного литературного текста, представляет, напротив, второстепенную проблему. На уровне «первобытных» культур граница, разделяющая мифы и сказки, не такая четкая, как в тех культурах, где существует глубокое различие между «культурным классом» и «народом» (как это было на древнем Ближнем Востоке, в Греции, в странах европейского Средневековья). Часто мифы смешиваются со сказками (этнологи нам их представляют почти всегда именно в таком состоянии). Часто то, что уважается и принимается как миф в одном племени, в соседнем племени оказывается лишь сказкой. Но этнолога и историка религий интересует отношение человека к сакральному, вобравшему в себя всю совокупность устных текстов. Сказка не всегда знаменует «десакрализацию» мира мифов. Речь скорее должна идти о сокрытии мифических мотивов и персонажей, правомернее говорить не о «десакрализации», а о «деградации сакрального». Как доказал Ян де Фрис, между сценариями мифов, саг и волшебных сказок существует преемственность. Кроме того, если в сказках боги не появляются больше под своими собственными именами, их еще можно узнать в персонажах покровителей, они лишены прав (если больше нравится такая формулировка), но продолжают выполнять свои функции.

Одновременно сосуществование мифов и сказок в традиционных обществах ставит перед исследователями трудную, но разрешимую проблему. В средневековой Западной Европе подлинные мистики терялись в массе верующих и суеверных обывателей и порой соседствовали с христианами весьма пассивными, и их отношение к христианству было чисто внешним. Религия всегда проживается (или принимается и признается) в нескольких регистрах, но между этими различными планами опыта существует сходство и равнозначность. Эта последняя сохраняется даже после «вульгаризации» религиозного опыта, после внешней десакрализации опыта (чтобы в этом убедиться, достаточно проанализировать научные и светские определения и оценки «Природы» после Руссо и философов-просветителей). Но в настоящее время религиозное поведение и структура сакрального (персонажи богов, действия, служащие примерами) обнаруживаются на глубинных уровнях психики, в «подсознании», на уровне воображаемого и сновидений.

Здесь встает другая проблема, не представляющая интереса для фольклориста и этнолога, но интересная для историка религий и в будущем для философа, а также, возможно, для литературного критика, так как она, хотя и косвенно, имеет отношение к «генезису литературы». Превратившись на Западе в развлекательную литературу (для детей и крестьян), волшебная сказка продолжает все же сохранять структуру очень важного и ответственного события, поскольку сводится, по существу, к сценарию инициации: здесь встречаются испытания, характерные для ритуалов инициации (сражения с чудовищами, непреодолимые на первый взгляд препятствия, загадки, предлагаемые герою, задания, которые невозможно выполнить, и т. д.), нисхождение в ад или вознесение на небо, смерть или воскресение (что, впрочем, одно и то же), женитьба на царской дочери. Как справедливо подчеркнул Ян де Фрис, сказка действительно всегда имеет счастливый конец. Но содержание ее ужасающе серьезно: оно заключается в переходе через символическую смерть и возрождение от незнания и незрелости к духовному возмужанию. Трудность в том, чтобы определить, где сказка превращается в обычную волшебную историю, лишенную элементов инициации. Не исключено, по крайней мере, в отношении некоторых культур, что это произошло в тот момент, когда традиционная идеология и ритуалы выходят из употребления и когда становится возможно безнаказанно «рассказать» то, что раньше существовало как великая тайна. Очень может быть, что этот процесс не был всеобщим. Во многих примитивных культурах, где образцы инициации еще живы, также рассказываются истории, имеющие структуру инициации, причем с давних пор.

Пожалуй, можно сказать, что сказка повторяет, на другом уровне и другими средствами, сценарий инициации, служащий примером. Сказка продолжает «инициацию» на уровне воображаемого. Она воспринимается как развлечение только в демифологизированном сознании и, в частности, в сознании современного человека. В глубинной же психике сценарий инициации не теряет серьезности и продолжает передавать соответствующие заповеди и вызывать изменения. Не отдавая себе в этом отчета, считая, что он развлекается и отвлекается от реальности, современный человек все еще продолжает пользоваться воображаемой инициацией, содержащейся в сказках. Можно задать себе вопрос: не стала ли волшебная сказка уже на ранней стадии существования своего рода «облегченной копией мифа и ритуала инициации», не способствовала ли она на уровне воображения и сновидений возрождению «испытаний инициации». Эта точка зрения удивит только тех, кто рассматривает инициацию исключительно как принадлежность человека традиционных обществ. В настоящее время мы начинаем понимать, что «инициация» сосуществует с жизнью человечества, что всякая жизнь складывается из непрерывной цепи «испытаний», «смерти», «воскрешений», независимо от того, какими словами пользуются для передачи этого (первично религиозного) опыта.