Народная культура. Русская народная культура. Народная культура и традиции. Традиционная культура

Традиционная культура связана с Государством и его историческими традициями. В традиционную культуру входят и те элементы культуры, которые возникли относительно недавно (за последние 10-150 лет), и многовековые разнонациональные элементы, и те элементы культуры, которые были привнесены извне, а также элементы культуры элитарного происхождения или религиозного происхождения. Культуру времени, как правило, называют «допетровской культурой», в то время как русская литература XIX века (развивавшаяся под европейским влиянием и создаваемая дворянством) относится к «русской классической культуре».

Традиционная культура представлена сказками , преданиями , образами героев и другими явлениями, в которых переплетается память о значительных событиях в жизни больших групп людей (в том числе целых этносов) и вымысел. Чаще всего, образцы народной культуры отражают житейскую мудрость, которая дополняется конкретно-историческими обстоятельствами, закрепляющимися и передающимися из поколения в поколение рассказами . В большинстве случаев в них отражаются не реально имевшие место в действительности события, а социальные отношения между людьми, дополненные фантазией рассказчиков, их представлениями о добре и зле , идеальном обществе. В современном обществе представления о народной культуре испытывают существенное влияние работы ученых-исследователей XIX века , которые в рамках парадигм романтизма и позитивизма занимались сбором и публикацией образцов традиционной культуры (напр. Братья Гримм , Александр Афанасьев). При этом уже в эпоху средневековья появляются произведения, являющие собой отдельное явление по отношению к народной культуре, в котором важную роль играют абстрактные понятия - честь , доблесть , верность , представленные в европейской традиции рыцарскими романами - культура феодальной элиты (например, цикл о короле Артуре).

Традиционная культура представляет собой устойчивую, нединамичную культуру, характерной особенностью которой является то, что происходящие в ней изменения идут слишком медленно и поэтому практически не фиксируются коллективным сознанием данной культуры.

См. также

Ссылки

• Костина А. В. Традиционная культура: к проблеме определения понятия // Электронный журнал «Знание. Понимание. Умение » . - 2009. - № 4 - Культурология .
• Традиционная культура в музее-заповеднике "Кижи" (официальный сайт)

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Традиционная культура" в других словарях:

традиционная культура - — EN traditional culture Learned, nonrandom, systematic behavior and knowledge transmitted over several generations, especially customs and beliefs originating before the advent of… … Справочник технического переводчика

В Википедии есть портал «Цыгане» … Википедия

Эта страница информационный список. «Традиционная духовная культура славян» русскоязычная научная книжная серия издательства «Индрик», в которой … Википедия

Содержание 1 Традиционная культура 1.1 Языковое наследие … Википедия

Эта статья о традиционной культуре Кореи; о современной культуре см. статьи культура Северной Кореи и культура Южной Кореи … Википедия

Сложилась в результате исторического процесса, начавшегося с переселения предков японского народа на японский архипелаг с материка и зарождения культуры периода Дзёмон. Современная японская культура испытала сильное влияние стран Азии (в… … Википедия

Культура государства Ливия и народов её населяющих. Имеет общеарабские черты, в то же время дополненные местным колоритом, связанным не только с национальным многообразием, но и с разделением страны на исторические области: Триполитания, Феццан и … Википедия

Культура современной Черногории впитала многие обычаи своих соседей: Сербии, Хорватии, Греции, Италии, Турции и Албании. Содержание 1 История черногорской культуры 1.1 Литература … Википедия

Культура Уэльса культура жителей Уэльса, включающая валлийский язык, обычаи, праздники и музыку. Главными национальными символами Уэльса считаются Валлийский дракон, лук порей и нарцисс. Содержание 1 Национальные праздники 2 Музыка … Википедия

Тадж Махал один из символов Индии Культура Индии была сложена из различных эпох истории, обычаев, традиций и идей, как захватчиков, так и иммигрантов. Мног … Википедия

Книги

• Традиционная культура ингушей. История и современность , М. М. Зязиков. В книге исследуется проблема соотношения прошлого и настоящего в ингушской культуре, выявляются ее характерные черты и особенности. Рассматриваются установившиеся обычаи и нормы в их…
• Традиционная культура белорусов во времени и пространстве , А. В. Титовец. Издание посвящено исследованию традиционной народной культуры белорусов во времени и пространстве. Этническая культура белорусского народа изучается как в трансграничном пространстве, так и в…

Традиционная культура (или тип общества) – это культура, делающая в своем развитии акцент не на изменения, а на сохранение установившегося культурного порядка.

Отличительной чертой традиционной культуры является неуклонное следование воспринятым от предшествующих поколений образцам поведения – обычаям, обрядам, ритуалам, традициям.

Эти образцы усваиваются с детства от старших (с этим связано обязательное для традиционной культуры почитание старших), которые выступают как хранители накопленного жизненного опыта.

Традиционной культуре присущ высокий уровень нормативности, которая охватывает все стороны жизни людей. Огромную силу в данных культурах имеет общественное мнение. Возможности проявления индивидуальных начал в традиционной культуре минимальны.

Попытки творчества, направленные к обновлению традиционных норм жизни и деятельности в традиционной культуре, не одобряются. Этот тип культуры сориентирован на сохранение самобытности, культурного своеобразия, поэтому традиционные общества могут веками оставаться практически неизменными.

Традиционная культура доиндустриальна, как правило, бесписьменна, основной род занятий в ней – сельское хозяйство. Традиционная культура органично взаимодействует с природой, едина с ней.

Часто наряду с термином «традиционная культура» используется понятие «примитивная культура». Однако отождествлять традиционную культуру с примитивным началом неверно. По мнению К. Леви-Строса, человек традиционного общества по своим духовно-физическим характеристикам не уступает представителям современной культуры. Его интеллектуальные ресурсы столь же богаты и разнообразны.

Традиционные общества до сих пор существуют в Южной Америке, Африке, Австралии. В сельской местности развитых стран также существует тенденция к сохранению традиционного образа жизни.

Следовательно, даже в рамках одной страны могут сосуществовать два типа культуры – современная и традиционная.

В современном обществе базисными ценностями являются новаторство, знания, образованность. Современный тип культуры характеризуется достаточно быстрыми изменениями, происходящими в процессе беспрерывной модернизации.

Современная культура унифицирована, ин-дустриальна. Такая культура существует преимущественно в урбанистической действительности. Эта культура находится в дисгармонии с природой, причем этот процесс углубляется, что создает угрозу существованию человечества.

На всем протяжении человеческой истории и в современную эпоху в мире существовало и существует огромное разнообразие видов культур как локально-исторических форм общностей лю­дей. Каждая культура является результатом деятельности своего творца - этноса или этнической общности. Развитие и функцио­нирование культуры представляет собой особый способ жизне­деятельности этноса. Поэтому каждая культура выражает специ­фику уклада жизни ее создателя, его поведения, его особый спо­соб мировосприятия в мифах, легендах, религиозных верованиях и ценностных ориентациях, придающих смысл существованию человека.

Среди всего многообразия этнических культур учеными выде­ляется тип традиционной (архаической) культуры, которая рас­пространена в обществах, где изменения незаметны для жизни одного поколения. В этом типе культуры господствуют обычаи и передаваемые из поколения в поколение традиции. Традиционная культура органично сочетает в себе составляющие ее элементы, внутри нее человек не чувствует разлада с обществом. Такая куль­тура органично взаимодействует с природой, едина с ней, она ориентирована на сохранение самобытности, своего культурного своеобразия. Традиционная культура, как правило, доиндустри-альна, бесписьменна, основной род занятий в ней - сельское хо­зяйство. В мире есть также традиционные культуры, которые до

сих пор находятся на стадии охоты и собирательства. В настоящее время в Ареальной картотеке человеческих отношений зафикси­ровано более чем 600 традиционных (архаических) культур.

Для этнологии вполне закономерен вопрос о соотношении традиционных культур с современной исторической действитель­ностью. Изучение этого вопроса, в свою очередь, требует иссле­дования основных черт традиционной культуры.

Важнейшим свойством традиционной культуры является ее синкретизм, выражающийся прежде всего в целостности, нерас­члененности трех форм бытия: культуры, общества и человека. Каждый член родо-племенного коллектива равен целому - у всех одно имя, одна раскраска тела, одни украшения, одни мифы, об­ряды, песни. Иначе говоря, «я» полностью растворено в «мы». Не отделяет себя человек и от природы, считая себя такой же ее ча­стью, наделенной душой, как и растения, животные, горы, реки и т.д. Синкретизм проявляется также и в структуре самой культу­ры, не расчлененной еще на отдельные сферы с выработанными самостоятельными функциями.

Воплощением этого синкретизма является миф - синкретиче­ское образование, воспринимающее мир как целостность и со­держащее в зародыше все выделившиеся позднее сферы культуры. В мифе осуществляется совпадение чувственного образа, полу­ченного от определенных элементов внешнего мира, и общей идеи. Он существует не в общих понятиях, а в конкретно-чувственных образах, что ведет к тождественности материального мира и его картины, духовного образа, созданного человеком. Это не вера и не знание, а чувственное переживание действитель­ности. Но самое главное - этот способ восприятия и объяснения мира определяет место человека в окружающем мире и формирует чувство уверенности для существования и деятельности в нем. Формирующееся при этом нерасчлененно-целостное мышление связывает, а не разделяет, отождествляет, а не противопоставляет различные стороны жизнедеятельности человека. Поэтому миф на данном этапе развития сознания оказывается во много раз силь­нее аналитического мышления.

Вторым существенным признаком бесписьменных культур яв­ляется традиционность. Все особенности структуры бытия и быта, мифы и обряды, нормы и ценности такого общества были ста­бильными, жесткими, нерушимыми и передавались из поколения в поколение как неписаный закон. Власть традиции - этого куль­турного заменителя утраченного человечеством генетического способа передачи поведенческих программ - была абсолютной, освященной мифологическими представлениями. Ведь миф по своей природе претендует на абсолютность всего, утверждаемого

им, требует от каждого индивида безусловного принятия его сис­темы идей и чувствований и их передачи в неприкосновенном ви­де из поколения в поколение.

Но как ни велика была сила традиций, они не могли сохра­няться вечно. Медленно и постепенно в культуру проникали но­вации, в единой синкретической культуре начинали выделяться отдельные самостоятельные ее сферы, люди начали вычленять себя из мира, осознавать свое «я», отличное от «мы». Так возни­кали традиционные культуры.

Власть традиции очень велика и здесь. И хотя поведение чело­века намного разнообразнее, чем в архаической культуре, все же и оно подчиняется нормам, выработанным в обществе. Реально эти нормы представлены в виде совокупности особых типовых про­грамм - стереотипов поведения. Они обычно заранее предусмат­ривают большую часть ситуаций, могущих возникнуть перед че­ловеком в его повседневной практике. Обоснованием такого рода стереотипов служит ссылка на закон предков - основной способ мотивации действий в традиционной культуре. Вопрос: «Почему так, а не иначе?» - просто не имеет значения в ней, так как весь смысл традиции - сделать так, как было сделано в первый раз. Таким образом, именно прошлое (в виде закона предков, мифа) выступает в традиционной культуре в качестве объяснения на­стоящего и будущего.

В основе этих стереотипов поведения лежат не правила, как в современном обществе, а образы, модели (изначально зафиксиро­ванные в мифах), и следование им становится обязательным усло­вием социальной жизни коллектива. Такие образцы имеют син­кретический, нерасчлененный характер. Позже из них выделятся юридические, этические, религиозные и другие нормы, которые пока содержатся в них в виде зародышей.

Важное свойство традиционных стереотипов поведения - их автоматизированность. Они совершаются бессознательно, так как в традиционной культуре вся жизнь человека предопределена единственно возможным образом, у него нет права выбора, как в современном обществе, осознающем, что жизнь может идти по разным, часто альтернативным путям развития, причем решение принимает сам человек.

В традиционной культуре структурирующей является идея суще­ствования центра и периферии. В центре находятся сакральные элементы, определяющие нормы, ценности, представления о добре и зле в данной культуре, а также знание о необходимых действиях по поддержанию гармонии мира. На культурной периферии -обычная, повседневная жизнь людей. Наследием, оставшимся от архаических культур, их синкретизма, является принцип единства

мира, неотторжимости его отдельных составляющих элементов. В мире нет предметов или явлений, абсолютно изолированных от других. Каждый из них множеством нитей связан с остальными предметами и явлениями, содержит в себе их частицы. Все находит­ся во всем. В частности, это означает, что быт, сфера профанного (обыденного) оказывается насыщенной символикой, истинное зна­чение которой лежит в области сакрального. Так формируется ми­фологическая модель мира, и в традиционной культуре продол­жающая играть важнейшую роль. Только позднейшие этапы разви­тия культуры привели к поляризации этих двух сфер.

Целостность этой культуры в сочетании с отсутствием специ­альных средств циркуляции информации приводит к тому, что каждый элемент культуры используется гораздо полнее, чем в со­временном обществе.

Дело в том, что для современного человека весь окружающий его мир подразделяется на две части: мир знаков и мир вещей. Существует специализация знаковых систем, в соответствии с ко­торой все явления мира могут быть использованы и как вещи, и как знаки. В зависимости от того, какие их свойства актуализи­руются, вещность или знаковость, они принимают тот или иной статус. Человек постоянно занимается определением семиотиче­ского статуса окружающих его вещей. Этот процесс автоматизи­рован и происходит на подсознательном уровне. Можно выделить три группы вещей: с постоянно высоким семиотическим статусом -вещи-знаки (амулеты, маски, флаги, гербы), они важны не своей материальной ценностью, а символическим значением; вещи с по­стоянно низким семиотическим статусом - материальные предме­ты, которые используются в современной культуре и могут удов­летворять только конкретные практические нужды; основная группа состоит из вещей, которые могут быть и вещами, и знака­ми, иметь материальную ценность, удовлетворяя какие-то прак­тические потребности, и нести определенную символическую на­грузку. По сути дела, только последнюю группу составляют пол­ноценные вещи. Проблема заключается в том, что в нашем мире таких вещей не слишком много, а крайний рационализм совре­менного научного мировоззрения приучил нас не только к твер­дой уверенности, что знаковая деятельность вторична, но и к то­му, что четкое разделение утилитарного и знакового аспектов су­ществовало всегда. И мы не видим, что это утверждение неверно не только для традиционной культуры, но и для современной. Ведь и в нашей культуре многие вещи утилитарного назначения имеют дополнительный эстетический смысл или указывают на определенный социальный статус их владельца. Например, часы «Роллекс», перьевой «Паркер» являются не просто часами и руч-

кой, но еще и символами принадлежности к определенной соци­альной группе, символами богатства и респектабельности.

Поэтому невозможно четко разделить рациональное и ирра­циональное, в том числе и в вещах. Все, что способно воздейство­вать на ум, чувство и волю, утверждает свою несомненную реаль­ность. И в этом смысле символическое значение вещей не менее реально, чем их утилитарная ценность. Нельзя также ставить во­прос, что первично: вещность или знаковость. Предмет становит­ся фактом культуры, если он соответствует и практическим, и символическим требованиям.

Все эти свойства вещей намного отчетливее прослеживаются в традиционной культуре.

Так как в традиционной культуре мир воспринимается как це­лостность, все вещи и явления мира просто не могут выполнять какую-то одну функцию - они обязательно полифункциональны. Там нет ни вещей-знаков, ни вещей - материальных предметов. Любая вещь может служить одновременно как утилитарным, так и символическим целям. Поэтому традиционная культура исполь­зует как семиотические (знаковые) объекты не только язык, миф, ритуал, но и утварь, экономические и социальные институты, сис­темы родства, жилища, пищу, одежду, оружие. Например, даже в зрелой китайской культуре бронзовые сосуды использовались не только по их прямому назначению: их украшения, рельефы несли в себе большой объем информации об устройстве мира, его цен­ностных ориентациях и т.д. При этом мы можем с полным осно­ванием сказать, что основное предназначение этих сосудов - слу­жить источником информации о мире, а возможность их утили­тарного использования - следствие их основной функции. Таким образом, в традиционном обществе вещи всегда суть знаки, но и знаки всегда вещи.

Поэтому если в современном обществе можно говорить о су­ществовании материальной и духовной культуры, то в традици­онном такое деление даст заведомо искаженную картину.

Принципиальные особенности функционирования вещей в традиционном обществе проявляются уже в процессе их изготов­ления. Мастер в архаической и традиционной культуре, создавая вещь, осознает, что он при этом повторяет те операции, которые в Начале мира выполнял Творец Вселенной. Таким образом, воз­никает достаточно отчетливое осознание того факта, что человек продолжает дело демиургов, не только восполняя естественные потери, но и дальше заполняя мир. Поэтому технология изготов­ления вещей всегда относилась к сфере сакрального (священного). Еще в "очень далекие времена произошло выделение в отдельные касты ремесленников, причем их сила и могущество в глазах ос-

" А. П. Садохии

тального общества выходили далеко за рамки ремесла, делая их посредниками между миром человека и природой. Еще в про­шлом веке в Европе сохранялось особое отношение к кузнецам и мельникам - как к колдунам, знающимся с дьяволом.

Человек традиционной культуры ведет постоянный диалог с природным окружением. Он нацелен не на покорение природы (как это характерно для современной европейской культуры), а на сотрудничество с ней. Поэтому, собирая материал для изготовле­ния какой-либо вещи, мастер должен был не просто взять любой подходящий материал (дерево, глину, руду и т.д.), а попросить на это согласия у природы. Это было нужно, чтобы он удовлетворял не только физическим, но и символическим требованиям, соотно­сился с такими понятиями, как жизнь, счастье, чистота и т.п. Ма­териалы, которые шли на изготовление вещей, обладали особым статусом - они были исходным сырьем для сотворения мира и са­мого человека. Поэтому приемы, которые, согласно мифам, ис­пользовались богами при этом, легли в основу и традиционной технологии. Обычно это означало жесткие пространственно-временные рамки для всего процесса (сделать вещь там-то и то­гда-то или выбросить недоделанное), строго ограниченный выбор материала, зафиксированное для каждого конкретного случая преобразование материала с помощью огня, воды, воздуха, и, на­конец, «оживление» созданного - ибо не может в живом мире су­ществовать мертвый предмет.

Все эти ступени занимали довольно много времени и, с точки зрения современных исследователей, включали много излишних операций (ритуалы, танцы, заклинания), которые не требовались в технологической цепочке. Это так называемая избыточность технологических процессов. Но она существует только с точки зрения современного человека, не обращающего внимания на символический мир. На самом деле именно ритуал породил тех­нологию, а не технология сопровождалась ритуальными дейст­виями. Мастер совершал ритуал, а то, что в его результате полу­чался полезный предмет, понималось как естественное следствие правильной изначальной схемы.

Исходя из этого, формы всех вещей были жестко зафиксирова­ны, оформление вещи не допускало никакой фантазии. Здесь в действие вступала магия, поскольку вещам придавалась форма какого-либо объекта из окружения человека (животного, растения и т.д.), при этом происходило наделение вещей их характеристи­ками. В данном случае мы сталкиваемся с явлениями того же по­рядка, что и охотничья магия (перед началом охоты проводился специальный ритуал - в магическом танце охотники должны были убить зверя - переодетого шамана, это должно было обеспечить

успех в реальной охоте). Если для нашего рационального ума су­ществует только функция вещи, заложенная в процессе ее произ­водства, то для мифологически мыслящего человека она -прояв­ление ее собственных, только ей присущих черт.

Мало было только изготовить вещь. К новым вещам всегда относились настороженно. Поэтому, прежде чем они начинали использоваться, устраивалась проверка на их соответствие исход­ным образцам. Обычно это были какие-нибудь символические процедуры. Если вещь не проходила испытания, это означало, что был нарушен ритуал ее создания - обычно в каких-то символиче­ских операциях. Такие вещи отвергались, считались средоточием враждебных человеку сил, например топоры, которые могли пора­нить своего хозяина, или дома, приносящие несчастья своим вла­дельцам. Удовлетворительный исход испытаний означал, что по­явилась новая вещь, которая, наряду с возможностью ее практиче­ского использования, представляла собой модель мира и воспри­нималось как живое существо со своими особенностями, что отра­жалось в имени, дававшемся этой вещи. Дольше всего такое отно­шение сохранялось применительно к оружию, особенно мечам. Не­даром в истории известны имена не только героев, но и их оружие (Эскалибур - меч короля Артура, Дюрандаль - меч Роланда).

Полноценность вещей в традиционных культурах, принадлеж­ность их одновременно двум мирам - профанному (обыденному, материальному) и сакральному (знаковому, символическому) -делает возможным использование их в обрядах и ритуалах, яв­ляющихся важнейшими регуляторами поведения в традиционных обществах.

Интерес к традиционной культуре в современных исследованиях существенно возрос. Это связано с тем, что в условиях глобализации и информатизации традиция становится связующим звеном с исторической памятью и помогает сохранить национально-культурную идентичность. Однако анализ специальной литературы существенно затруднен вследствие того, что само понятие «традиционная культура» трактуется различным образом.

• 1. Философско-социологический подход рассматривает традиционную культуру как систему, обеспечивающую воспроизводство в системах современной культуры тех образцов прошлой деятельности, которые выдержали испытание временем и были апробированы в аналогичных социокультурных условиях. Эта культура непосредственно связана с традицией, характеризующей такие самоорганизующиеся и саморегулирующиеся системы человеческой деятельности и связанный с ними социокультурный опыт [Абушенко 1999: 724-726]. Правомерность этих образцов жизнедеятельности определяется самим фактом их существования в прошлом, а их эффективность оценивается через точность следования прецедентному образцу. Основными формами трансляции этой культуры при этом выступают фольклорно-мифологические формы и ритуалы. Постоянное воспроизведение однажды заданных образцов поведения выступает в качестве обычаев, постепенно утрачивающих свою сакрально-ритуальную составляющую. Отсюда консерватизм, статичность, экстенсивность развития.
• 2. Весьма содержательную трактовку народной культуры в рамках социологического подхода предлагает К. Б. Соколов. Исследователь исходит из того, что одной из основных функций традиционной культуры является утверждение определенной картины мира. Оставаясь в рамках этой логики, автор считает необходимым исследовать фольклор с точки зрения теории субкультурной стратификации. Исследователь опирается на тезисы Б. Асафьева и Б.М. Бернштейна о создании «каждой культурой» и «каждым социальным слоем» близкого им искусства и, соответственно, о существовании в каждом социуме различных культур, обслуживающих определенный класс, а также на субкультурную концепцию М.С. Кагана.

В рамках социологического подхода выстраивает свою теорию традиционной культуры А.В. Захаров [Захаров 2004: 105-115]. Ключевым для него является вопрос о том, что есть традиция -- содержание культуры или способ ее функционирования и, соответственно, какая методология является здесь более приемлемой и адекватной самому предмету исследования. О традиционной культуре, по его мнению, можно говорить, когда современность «интерпретируется, оценивается, легитимируется сквозь «призму» прошлого, когда прошлое делается исходной точкой для понимания настоящего» [Захаров 2004: 105]. Для автора основным является, прежде всего, не эстетическое или морально-нравственное содержание артефактов определенной культуры, но тот общественный способ, «которым производятся, тиражируются, потребляются духовные (символические) ценности» [Захаров 2004: 109]. Представляется, что подобный подход является весьма продуктивным, так как позволяет рассматривать с аналогичных позиций и массовую и элитарную культуру.

3. «Социогуманитарный» подход доминирует в коллективной монографии, посвященной особенностям функционирования традиционной культуры в современных условиях. Ученые выделяют в традиционной культуре два блока, включающие «нормы-ценности-смыслы-символы» («представления о природе, космосе, месте человека в мире, религиозно-мифологические понятия об отношениях человека с некими высшими и низшими силами, представления об идеалах мудрости, силы, героизма, красоты, добра и зла, о формах «правильного» и «неправильного» поведения и устроения жизни, о служении людям, отечеству (буквально -- стране, земле отцов) и др.» [Народная культура в современных условиях 2000: 18]), воплощенные в культурных текстах разной знаковой природы, а также «формы их функционирования и социальной трансмиссии» [Народная культура в современных условиях 2000: 15].

Подобное рассмотрение культуры позволяет установить ее параметры как принципиально отличной от всех иных, сделать функционирование культуры в границах «качественно определенной» социальной общности «эмпирически воспринимаемым». В рамках этой парадигмы возможно создание модели актуальной культуры определенного общественного образования и описание универсальных для любой человеческой общности, и вместе с тем имеющих конкретно-исторический характер ее культурных форм, в качестве которых выступают знания, обычаи, традиции, ценности, идеи, нормы, верования, язык, мифы, представления и т. п.

4. В фольклористике равноупотребительными являются термины «народная культура», «традиционная культура» и «фольклор» в его «широком» (К. В. Чистов) смысле [Чистов 1998: 303], охватывающем «весь комплекс явлений данного народа» [Соколов 2000: 10]. Тем не менее различие между этими терминами есть и достаточно существенное. Под традиционной культурой в большинстве исследований понимается «вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура» [Чистов 1998: 303], определяющая «качественные, наиболее устойчивые…и проявившие свою безусловную ценность параметры» и «ставшая общезначимой для всех или, по крайней мере, для большинства социальных групп» [Каргин 1997: 18]. Причем традиционность определяет ценностно-нормативное содержание данной культуры, а также социальные механизмы его передачи, а «народность» -- самоидентификацию с народом, выраженную в стереотипах социального поведения, ценностно-нормативных системах, обыденных представлениях. Фольклор же трактуется как «специфическая подсистема», выполняющая весьма важную роль в системе традиционной культуры, в специфических формах интегрирующая, закрепляющая и аккумулирующая традиционную информацию, выработанную этносом или его локальной группой.

Иначе говоря, фольклор -- это «специфический “язык” традиционной культуры, отличающийся от других «языков» -- орнамента, мелоса, знаковой и символической информации, передававшейся вещами -- предметами материальной культуры» [цит.по: Костина 2009: эл.ресурс]. Характерно, что сами исследователи подобную семантическую подвижность границ данных терминов воспринимают как свидетельство определенного теоретического неблагополучия в границах фольклористики и этнологии. Между тем, проблема определения собственного предмета исследования фольклористикой не решена до сегодняшнего дня, о чем свидетельствует, по мнению К. В. Чистова, наличие «широкого» и «узкого» употребления термина [Чистов 1995: 164-175].

В некоторых исследованиях фольклор все еще определяется как своеобразное пережиточное явление. Этим термином обозначают как исключительно устное творчество -- словесное и песенное, так и хореографическое, игровое. При этом от данного явления искусственно отторгаются лубок, народная игрушка, предметы народных промыслов, которые в эмпирическом пространстве неразрывно связаны со словесным народным творчеством как имеющие общую с ним природу и выражающие единые ценности. Стремясь преодолеть это противоречие, некоторые ученые в совокупность явлений, обозначаемых данной категорией, включают не только прикладное изобразительное искусство, но и распространяют это понятие на все известные формы народного художественного творчества, в том числе, народные знания, фольклор, искусство.

На совещании правительственных экспертов по сохранению фольклора при ЮНЕСКО, состоявшемся в Париже 1 марта 1985 г., было выработано следующее определение: «фольклор (в более широком смысле традиционная народная культура) -- это коллективное и основанное на традициях творчество групп или индивидуумов, определяемое надеждами и чаяниями общества, являющееся адекватным выражением их культурной и социальной самобытности; фольклорные образцы и ценности передаются устно, путем имитации и другими способами. Его формы включают язык, устную литературу, музыку, танцы, игры, мифологию, обряды, обычаи, ремесла, архитектуру и другие виды художественного творчества» [цит.по: Костина 2009].

Отражая это многообразие подходов к определению понятия «фольклор», К. В. Чистов предложил выделить среди них 4 основные концепции [Чистов 1998: 303]:

• 1) социологическую (и историко-культурную), где народная культура понимается как устно передаваемый простонародный опыт и знания. Иными словами, народная культура здесь трактуется максимально расширительно как вся духовная культура и некоторые формы материальной культуры, относящиеся к архаическому периоду развития и имеющие социологическое ограничение («простонародность»);
• 2) эстетическую, где фольклор определяется как «художественная» коммуникация;
• 3) филологическую, акцентирующую вербальность, связанность этой традиции со словом;
• 4) «теретико-коммуникативную», где фольклор понимается как знаково-символическая система, возникающая в границах до-письменной культуры [Топоров 1982: 162].

Таким образом, в рамках этнографического подхода акцентируются такие качества народной культуры, как ее связь с архаической культурой и принадлежность к определенной социальной группе. Это достаточно устоявшееся представление о фольклоре как о народной крестьянской духовной культуре, способом функционирования и трансляции которой является устная традиция, в настоящее время многими исследователями рассматривается как ограниченное. Сегодня те признаки фольклора (а именно, принадлежность крестьянской традиции и устный характер трансляции), которые рассматривались в качестве его неизменных, родовых качеств, сегодня воспринимаются как лишающие эту категорию универсальности, не позволяя рассматривать в качестве фольклора, по существу, преобладающую часть современной народной культуры.

Традиционная культура и современность

Введение

Исторически этнология началась с этнографии - описания материальной культуры, образа жизни, традиций и обычаев примитивных, или, по современным классификациям, бесписьменных, народов. Весь XIX век шло накопление данных, фактического материала об этих народах. Этому способствовала и активная колониальная политика развитых стран, так как этнография всегда была наукой, имеющей прикладное значение: чтобы лучше управлять народами, нужно было знать их традиции и обычаи, не допускать грубых ошибок, затрагивая сферы культуры, значимые для этих народов.

После накопления достаточного фактического материала наступил этап обобщений, синтеза - уровень этнологии - науки, которая, не отказываясь от непосредственного наблюдения, стремилась к широким обобщениям. Их целью были уже описание и анализ жизни соседних народов, воссоздание прошлого какого-либо народа или изучение определенных типов материальных объектов, обрядов и обычаев на материале нескольких этносов.

Современная этнология идет еще дальше, ее влекут более широкие обобщения, справедливые для всех человеческих сообществ - от большого современного народа до самого маленького меланезийского племени. Новое направление этнологических исследований стало особенно актуальным после Второй мировой войны, приведшей к краху колониальной системы в мире. Освободившиеся народы и новые, появившиеся на политической карте мира государства должны были найти свое место в цивилизованном мире, приобщиться к современной культуре, овладеть ценностями и нормами, необходимыми для жизни сегодня. Поэтому очень остро встала проблема модернизации традиционных обществ и культур, включения их в современный мир. Теории модернизации, создававшиеся в это время, требовали решения не только практических, но и теоретических вопросов. Среди них причины различий в восприятии и мышлении традиционного и современного человека, специфика традиционной культуры, возможность преодоления этих различий и преобразования традиционного общества в современное, модернизированное.

Существенным, важным было также и то, что в ходе подобных исследований появилась возможность выявления общих черт у традиционных и модернизированных обществ, выявления роли традиционных элементов в культуре современных народов. Изучение традиционных и архаических культур дает также возможность ответить на некоторые сложнейшие вопросы антропологической науки об особенностях восприятия и мышления первобытного человека, о специфике его культуры.

Прежде чем переходить к анализу вопросов, поставленных нами, необходимо внести ясность в термины «традиционная культура» и «архаическая культура». Результатом длительного процесса всестороннего преобразования животного в человека, или итогом антропосоциокультурогенеза, стало образование непосредственных предков человека, а также переход от докультурного состояния к первобытной культуре и первобытному обществу. Затем по мере совершенствования способов преобразования природы первобытное общество и культура все больше меняются, все культурные и социальные процессы ускоряются, что обеспечивает выход из первобытного состояния. При этом происходит нарушение однородности первобытного общества и культуры, формируются разные типы культур со своими способами освоения и преобразования мира и природы.

Вопреки традиционным представлениям, согласно которым следующей ступенью после выхода из первобытности признается Древний Восток, а затем античность, мы считаем, что эти типы культур не связаны линейной зависимостью. Эти типы цивилизаций имели собственные социокультурные основы. Так, Древний Восток развивался на основе сельскохозяйственного типа деятельности и создал земледельческую цивилизацию с азиатским способом производства в качестве ее экономической основы и восточной деспотией как формой государственности. Античный мир, создавая собственную цивилизацию, ориентировался на развитие ремесла и торговли, что потребовало в качестве ее экономической основы рабовладения и городов-государств, постепенно пришедших к демократии как форме правления. Но помимо этих двух широко известных путей развития человечества многие народы продолжали вести кочевой образ жизни, занимаясь скотоводством, а также охотой и собирательством.

Так на выходе человечества из первобытного состояния перед ним раскрылись три направления возможного дальнейшего развития. И на каждом из них исходные формы первобытного мышления, мифологии, обрядов, нравственного, эстетического и художественного сознания преобразовывались особенным образом, порождая различные типы культуры. Каждому из них была уготована своя судьба. Но культура кочевников-скотоводов (а тем более охотников и собирателей, сохранившаяся кое-где) оказалась в общей перспективе истории человечества тупиковой формой. Ведь примитивность их жизни обрекает их на существование, близкое к жизни животных. Из-за того что жизнь и сознание этих людей были ближе всего к первобытному состоянию и наиболее устойчиво сохраняли архаические черты, историки нередко вообще не отличают этот тип культуры от первобытного, хотя это и неверно. На самом деле это традиционные культуры, безусловно отличные от культур земледельческих народов, но обладающие самым главным свойством таких культур - предельно устойчивым характером, отрицанием любых новаций, очень медленным изменением. Таковы были цивилизации Египта, Вавилона, Индии, Китая. По многим параметрам они были схожи с архаическими культурами.

Основы же современной, модернизированной культуры, ориентированной на новации и быстрые изменения, были заложены лишь античной цивилизацией, сконцентрированной в городах-государствах, ориентированной на прогресс и неограниченное преобразование окружающего мира. Реальное развитие модернизированной культуры началось уже в новое время, примерно с XVI века, в Западной Европе.

Таким образом, под архаическими культурами мы будем понимать культуры охотников и собирателей, сохранившиеся до сегодняшнего дня в глухих уголках нашей планеты. Традиционные культуры связаны с более высоким уровнем развития хозяйства - земледелием и кочевым скотоводством, а также с ориентацией на стабильность и устойчивость, но по многим параметрам схожи с архаической, а потому эти понятия иногда можно использовать как синонимы. Модернизированная культура, возникшая в Европе и ориентированная на новации и прогресс, в наши дни превратилась в основу мировой культуры, носителями которой сегодня становится все большее число народов.

Европейских ученых-этнологов всегда волновал вопрос об отличиях архаических народов от европейцев, о возможности существования у них особого типа мышления, изучение которого могло не только решить практические вопросы отношений с этими народами, но и дать ответ на вопрос о специфике первобытного мышления и культуры. Поэтому многие крупнейшие исследователи ставили перед собой такие задачи.

Этому поводу: «не приведи вас Бог, жить в эпоху перемен», что, собственно, сегодня и происходит. Возвращаясь к теме традиционной культуры в современном обществе, важно заметить, что она находится в своего рода «резервации», национально-культурная самобытность трактуется в мире как попытка оградиться от глобализации и стремление к периферии, поскольку в центре как раз общие «безликие» культурные...

В XVI в. многие православные обычаи были сильнее развиты у верхов общества. Именно для бояр предназначался первоначально созданный духовником Ивана Грозного Сильвестром “Домострой” - устав образцового поведения подданного Московского государства. Бояре первые, вслед за царем и духовенством, стали начинать и завершать день молитвой, молиться перед едой, креститься на церкви и при входе в дом - на...

Меры по защите и передаче новым поколениям духовного богатства, накопленного народной культурой. Следует отметить, что вопрос о программе включения народной традиционной культуры в образовательный процесс начального и основного образования до сих пор не поставлен на том концептуальном уровне, который бы способствовал принятию ряда государственных решений и практических шагов в реализации данной...

Очевидно одинаковое отношение у всех народов Сибири к женщине, ее определенная роль и месторасположение в жилом пространстве дома. В этом заключается проекция социальной сферы на план жилища в традиционной культуре. Ханты и манси очень трепетно относились к окружающему миру. Они не считали себя умнее животного, единственное различие человека и зверя было в неравных физических возможностях того...