«Музыка 20 века» - Ноктюрн №1, ор.5. Романс. (1955). Битлз. Поп- музыка. Альбом Wish you were here. (1975). Булат Окуджава. «Простите пехоте». Додекафоническая музыка Новая венская школа. Рапсодия в блюзовых тонах для фортепиано с оркестром. 1924. Рок-опера «Иисус Христос- Суперзвезда» (фрагмент). Барток уделял много внимания развитию народных традиций в музыке.

«Импрессионизм в музыке» - Празднества. Песня о картинках Музыка Григория Гладкова Слова Александра Кушнера. Клод Дебюсси. Французские художники – импрессионисты. Сурдина – приспособление, служащее для изменения тембра музыкального инструмента. Морис Равель. Импрессионизм. Хабанера. Нарисовать иллюстрацию к музыкальному произведению («Празднества», «Хабанера» - на выбор).

«Музыка Древней Руси» - Музыка Древней Руси. Исполнялось большое количество песен: лирических, величальных, шуточных, причитания-плачи. Русская музыка изначально была связана с культурой и бытом древних славян. В Егорьев день выгоняли коров в поле и пели песенное заклинание-оберег. Сделать проект. В майские дни чествовали деревья и цветы.

«Могучая кучка композиторов» - Александр Порфирьевич Боородин. Николай Андреевич Римский- Корсаков. где выступали со своими произведениями. Пропагандировали русское искусство за рубежом, создали Русское музыкальное общество – прообраз современной филармонии. Милий Алексеевич Балакирев, Цезарь Антонович Кюи, Содружество композиторов 60-х годов 19 века.

«Музыкальная культура» - "Дафна". Цель и задачи работы. Итальянский композитор Якопо Пери. Храмовое искусство. И. Глюк. Античные образы в музыкальной культуре. Сидоров Денис - вокал (дипломант) Григорьева Анна – изобразительная деятельность (3 место). Образы отражают следующие темы. Вывод: античное музыкальное искусство носило зрелищно-развлекательный характер.

«Великие произведения музыки» - Осип Мандельштам. Рождение музыки. Аппассионата. Василий Фёдоров. Музыка. Искусство поэзии. Яков Халецкий. Рояль. Камерная музыка. Иоганн Себастьян Бах. Николай Браун. Моцарт. Юрий Левитанский. Концерт d-moll. Шопен. Гармония. Михаил Пляцковский. Преобразующая сила музыки. Виктор Боков. Владимир Лазарев.

Всего в теме 24 презентации

• В середине 1 тысячелетия нашей эры в европейской части России расселились славянские племена, прославившие себя как музыканты, певцы и танцоры. Об этом сообщают византийские и германские источники. Известно, что в 591 году аварский хан послал к византийскому императору послами славянских певцов с гуслями.

• Древнерусская музыкальная культура своими истоками восходит к языческим традициям славян. Народные песни, закликания весны, плачи, сопровождающие обряды поминовения умерших, похороны или свадьбы, песни при сборе урожая или во время военных походов всегда были неотъемлемой частью жизни наших предков.

В Древней Руси существовало два изначальных понятия - мусикия (музыка) и пение. Эти понятия противопоставлялись, мусикией называлась только инструментальная музыка. Игра на струнных музыкальных инструментах называлась гудением, на духовых - сопением. Игра нередко сопровождала пение. Инструментальная музыка звучала на Руси с языческих времен и на протяжении всего средневековья. Некоторые старинные инструменты остались в народной музыке и по сей день.

О музыке Древней Руси(IX-XIIвв.) рассказывают памятники литературы и искусства - летописи, фрески, иконы. В житии новгородского епископа Нифонта(XIII в.), в поучениях монаха Георгия(XIII в.) и ряде других документов содержатся сведения о том, что музыканты выступали на улицах и площадях городов. Музыка была обязательной частью обрядовых праздников - Масленицы(проводы зимы и встреча весны), Ивана Купалы(день летнего солнцестояния) и др. Проходили они обычно при большом стечении народа и включали игры, пляски, борьбу, конные состязания, выступления скоморохов - странствующих актеров и музыкантов. Скоморохи играли на гуслях, трубах, сопелях, бубнах, гудках.

Ночь на Ивана Купала.

Свадьба Масленица

• Звучала музыка во время торжественных церемоний при дворе князей. Так, перемена блюд на пирах сопровождалась инструментальной музыкой или былиной.

• Былины, эпические песни, сложенные народом в Древней Руси и отразившие историческую действительность главным образом 11-16 вв. В процессе многовекового развития Былины изменялись, впитывали события позднейшего времени, а иногда и события более ранней эпохи.

• В центре былины - образы богатырей, наделённых высокими моральными качествами, самоотверженно преданных Родине. В образе любимого богатыря

Ильи Муромца народ создал поэтическую биографию крестьянского сына с его спокойной уверенностью в себе и небывалой силой. Он стоит во главе богатырской заставы, преграждающей путь врагам (эта тема формировалась ещё в условиях монгольского нашествия). Столь же поэтичны образы и др. богатырей, охраняющих родную землю, - Добрыни Никитича и Алеши Поповича. Тема защиты Родины закономерно слита в былины с темой народной жизни и труда. Так, первый подвиг, который совершил Илья Муромец после исцеления, это корчёвка пней и расчистка поля для пашни. В былины о Вольге и Микуле Селяниновиче отразилась извечная мечта трудового народа о лёгкой пахоте, о труде, обеспечивающем жизнь.

Боян

Музыкальные инструменты в Древней Руси применялись в различных сферах - в придворном, княжеском быту, обязательны барабаны в ратном деле и множество разных народных инструментов. Народный инструментарий был богат и разнообразен. Особенно здесь выделялись гусли - как инструмент, сопровождающий эпические песни, сказания, славы. Гусляры-сказители были людьми почитаемыми. Об одном из них - сказителе Бояне - повествуется в выдающемся памятнике древнерусской литературы, "Слове о полку Игореве". Боян, слагавший славы, сказания, песни, пел, сопровождая их игрой на гуслях. Автор "Слова о полку Игореве" рисует вдохновенный образ сказителя: персты свои он возлагал на струны, и струны, словно живые, под его пальцами сами рокотали славу князьям Ярославу и Мстиславу.

Гусли - струнный музыкальный инструмент , наиболее распространён в России . Является наиболее древним русским струнным щипковым музыкальным инструментом. Различают крыловидные и шлемовидные гусли. Первые имеют треугольную форму и от 5 до 14 струн,шлемовидные - 10-30 струн. На крыловидных гуслях (их также называют звончатыми) играют, как правило, бряцая по всем струнам и глуша ненужные звуки пальцами левой руки, на шлемовидных струны защипывают обеими руками.

Гудок – это древнерусский музыкальный инструмент. Самые ранние упоминания датируются 11-12 веками новой эры. Игра на гудке на Руси предписывалась только мужчинам. Этот инструмент делали тоже исключительно мужчины. Гудок похож на скрипку, но размеру больше ее. У него было три струны, на которых играли при помощи смычка. Причем верхняя струна является основной. Две нижние служат басовыми струнами.

• Рожок представляет собой конической формы прямую трубу с пятью игровыми отверстиями сверху и одним снизу. На нижнем конце есть небольшой раструб. Изготовляют рожок из березы, клена или можжевельника. В прошлом их выделывали из двух половин, скрепленных берестой.

• Звук у рожка сильный, но мягкий. Извлечение звука на инструменте довольно трудно.Существуют 2 типа рожка: для сольной и ансамблевой игры.

• Скоморохи - русские средневековые актёры, одновременно певцы, танцоры, дрессировщики животных, музыканты и авторы большинства исполнявшихся ими словесно-музыкальных и драматических произведений. Они возникли не позже середины

Целение – души печальной – звук музыкальный и красота.
Альфред де Мюссе.

Задачи:

• Показать роль древнерусских песнопений, связанных со сменой времен года, закличек, обрядов, быта росичей.
• Показать влияние христианства на развитие древнерусской музыки.
• Вспомнить выступления современной фольклорной группы из деревни Вербежичи (Калужская область), которая часто принимает участие в праздновании Дня города.
• Показать развитие церковной музыки.
• Показать влияние культовой музыки на развитие профессиональной отечественной музыкальной культуры.

• Развивать интерес к древнерусским песнопениям.
• Помогать учащимся в понимании фольклорных песен.
• Развивать интерес к концертам местных исполнителей русской народной песни.
• Развивать чувство патриотизма и гордости за талант русского народа и отечественной музыкальной культуры.

• Воспитывать умение вслушиваться в русские народные песни.
• Воспитывать желание изучать развитие русского народного творчества.
• Обращать внимание на нравственность, заложенную в русской народной песне.
• Песня как исторический документ.

Ход урока:

Слушать в записи исполнение фольклорных песен из учебного пособия «Народоведение», чтобы учащиеся могли самостоятельно оценить и понять эти песнопения.

Русская музыка своими истоками уходит в далекое прошлое. В языческих верованиях восточных славян долго сохранялись следы поклонения «матери-земле» и огню, а также тотемистических представлений, свидетельствующих о значении охотничьего промысла в жизни некоторых славян. Всеми этими верованиями определялся характер древнеславянской языческой обрядности, то есть организованной, упорядоченной системы магических действий, назначение которых заключалось в том, чтобы воздействовать на окружающую природу и заставить ее служить человеку.

О роли музыки и хореографии в языческой обрядности восточных славян говорят некоторые памятники изобразительного искусства. В одном из кладов VI в., обнаруженных на киевщене, было найдено несколько литых серебряных изображений плясуна, танцующая поза которого напоминала русскую присядку. Рассматриваем это изображение. В современных народных танцах мы видим такие позы у танцующих? Рассмотрим фрески киевской Софии. Кого мы видим на этих фресках?

А теперь вспомним, какие музыкальные инструменты использовались древнерусскими музыкантами? Учащиеся называют гусли, свирель, трещетки и др. инструменты. Образ какого героя в русских былинах связан с гуслями? Вспомните, кто из композиторов написал о нем оперу?

С давних времен у восточных славян были широко распространены гусли - популярнейший музыкальный инструмент в Дрейней Руси. (Достаточно вспомнить былину о русском гусляре Садко и его образе, созданном русским композитором XIX в.Н.А. Римским – Корсаковым в одноименной опере. (Слушаем песню Садко «Заиграйте, мои гусельки» из одноименной оперы).

Византийские историки упоминают о трех славянских музыкантах, захваченных в конце VI в. в плен по пути в Хазарию, куда они шли в качестве послов своего князя или военного вождя. Пленные славяне будто бы сообщили, что они не владеют оружием, а только умеют играть на своих инструментах. Находящиеся у них в руках инструменты автор этого сообщения называет «кифарой», по сходству с известным ему музыкальным инструментом древних греков. Пленным сохранили жизнь.

Это сообщение историков интересно тем, что оно свидетельствует о почетном, привилегированном положении древнеславянских музыкантов. В трех этих музыкантах мы можем видеть отдаленных предшественников «вещего» певца Бояна, о котором говорится и в «Слове о полку Игореве» и в более поздних произведениях литературы («Руслан и Людмила» А.С.Пушкина).

А теперь даю слушать кондак, посвященный Александру Невскому? Это песнопение напоминает те песни, которые мы только что слушали? Что же изменилось в древнерусской музыке? Чем вызвано такое изменение?

С принятием христианства на Русь пришло и византийское церковное пение. В церковном богослужении принимали участие греческие и южнославянские певцы, которых выписывали русские князья. К концу XI –началу XII вв. относятся первые рукописные певческие книги. Наиболее известным произведением гимнического характера является кондак, посвященный памяти князей Бориса и Глеба.

Церковное пение древней Руси, как во всей восточно - христианской церкви, было одноголосным. Мелодия записывалась над строкой текста с помощью особой системы условных знаков. Эти знаки указывали только направление мелодии, а не точную высоту звука.

Показываю крюковые записи мелодии и так называемые «горки». От славянского слова «знамя» («знак») эта система получила определение знаменного письма. По названию одного из главных ее знаков – «крюк»- она именуется также крюковым письмом. Эти определения переносятся и на самый стиль древнерусского церковного пения, называемого знаменным или крюковым.

Слушаем пример знаменного пения Успенского собора г.Владимира. Пусть учащиеся проникнутся прелестью голосоведения, спокойствием, размеренностью мелодии. Почему во время богослужения не бывает громкой музыки, почему в православной церкви нет инструментального сопровождения?

Широкое развитие получили в Киевской Руси и различные виды светского музыцирования. О музыцировании при дворе киевских князей можно судить и на основании фресок Софийского собора в Киеве. На одной из них изображен музыкант со струнным смычковым инстументом типа средневекового фиделя (предшественника виолы) в руках, на другой – группа исполнителей на духовых и щипковых инструментах вместе с плясунами и акробатами. Здесь же мы видим орган и сидящего перед ним музыканта.

Но в Киеве были и профессиональные музыканты. Их называли скоморохами, они соединяли в себе черты потешника-балагура, драматического «лицедея», музыканта, певца, сказителя, танцора, фокусника, акробата. Разнообразным был музыкальный инструментарий скоморохов: гусли, трубы, сопели, свирели, цевница (флейта Пана) и др.

Одновременно с ослаблением политической мощи Киева возвышается Владимиро-Суздальское княжество, в котором высокого развития достигло церковно-певческое искусство. Летопись сохранила нам имя певца и распевщика (слагателя песнопений) Луки, многочисленные ученики которого были известны под названием «луцыной чади».

Новгородская школа церковного пения не уступает по значению новгородским школам иконописи, архитектуры, художественной орнаментики. Уже в XII в среди известных на Руси мастеров церковного пения называлось имя доместика (руководителя церковного пения) новгородского Антониева монастыря Кирика, который был не только знатоком певческого искусства, но и широко образованным по тому времени человеком. Типично русским явлением было искусство колокольного звона, достигшее высокого развития на новгородской почве.

Заслушиваем доклад, подготовленный учащимся о колокольных звонах на Руси и их значении в жизни народа.

Москва, ставшая оплотом политического единства и крепости Русского государства, явилась в XV – XVI вв. и центром притяжения лучших культурных сил страны. В это время окончательно складываются формы знаменного пения, обогащается круг его напевов, предпринимаются первые попытки теоритического осмысления его закономерностей. Лицам духовного звания вменялось в обязанность обучать юношество наряду с общей грамотой также и церковному пению.

Именно в этот период времени создается группа певцов, именовавшихся «государевыми певчими дьяками» и состояли они при особе царя. Это была своего рода «певческая академия» церковного пения.

(Учащимся предлагается прослушать несколько примеров как неизвестных авторов, так и таких как Федор Крестьянин, а также примеры болгарского, греческого, знаменного распевов. На что вы обратили внимание при прослушивании этих музыкальных примеров? Да, отсутствие музыкальных инструментов.)

Под давлением церковных властей правительством был издан указ, запрещавший участие скоморохов в народных играх и увеселениях, в свадебных и других семейных празднествах. Их искусство считалось светским и «неблагочестивым». А музыкальные инструменты и другие орудия скоморошьего искусства беспощадно уничтожались.

Народная песня была важнейшей областью музыкального искусства древней Руси. Дошедшие до нас свидетельства говорят об исключительной широте ее распространения и о том, какой любовью она пользовалась во всех слоях населения, от простого крестьянина-смерда до княжеской дружины. Почему народная песня в старину пользовалась большой любовью или как теперь бы сказали, популярностью? О чем рассказывала народная песня, какие моменты жизни древнего росича она сопровождала?

К древнейшим пластам народного музыкально-поэтического творчества принадлежит обрядовый фольклор, связанный с годовым циклом праздников земледельческого календаря: праздник Коляды, масленичные обряды, символизирующие проводы зимы, Русалья неделя, посвящалась памяти умерших родственников, плачи и причитания. Основным жанром русского народного эпоса являются старины или былины. Если придерживаться точного определения, то следует говорить не о сказывании, а о пении былин. Они исполнялись нараспев в духе метрически свободного мелодизированного скорого говорка.

Суровой мощью, ощущением «дремучей» первобытной силы впечатляет напев былины и «О Вольге и Микуле», записанный композитором М.П. Мусоргским от известного сказителя Т.Г.Рябинина, одного из целой династии талантливых мастеров эпического сказа. Вершиной русского песенного фольклора является лирическая песня. В ней находит отражение широкий и разнообразный круг явлений народной жизни, связанных и с семейным бытом, и с социальными отношениями.

Слушаем запись песни «Матушка, матушка, что во поле пыльно», эта обрядовая свадебная песня звучит в исполнении Людмилы Зыкиной. Мелодии лирических песен отличаются большой протяжностью, широтой дыхания и разнообразием выразительных красок. Эти песни большей частью многоголосны, значительную роль в них играет импровизация.

Напевы ее не сохраняются в неизменном, устойчивом виде, как мелодии обрядовых песен, они постоянно изменяются, приобретая новые черты. Каждый певец вносит в исполнение лирических песен элемент живого, творческого отношения. Многие русские поэты воспевали в своих стихах русскую песню, такую задушевную, широкую, как русские просторы, а иногда быструю и зажигательную, такую, что ноги сами несутся в пляс.

(На уроке можно устроить чтение стихов о русской музыке и послушать русские народные песни. А можно раздать учащимся тексты песен, чтобы каждый мог сделать анализ их содержания, но обязательно с прослушиванием самих песен. Для этого можно использовать записи обрядовых песен из программы «Народоведение».)

Обобщение:

• Какое значение имели песни и танцы у древних славян? С чем они были связаны?
• Какую роль, помимо музыки, выполняли музыканты?
• Что обрела древнерусская музыка с принятием христианства?
• Как назывались профессиональные певцы и какое к ним было отношение?
• Почему применение музыкальных инструментов запрещено в православии?
• После каких событий на Руси появилось многоголосное церковное пение?
• Кто такие «государевы певчие»?
• Повлияла ли церковная русская музыка на дальнейшее развитие русского профессионального музыкального искусства?

Глава II

Музыкальная культура Древней Руси

Самые ранние письменные памятники древнерусского искусства свидетельствуют о высоком уровне развития музыкальной культуры на Руси. Былины новгородско-киевского цикла, «Слово о полку Игореве» - эти замечательные образцы поэтического творчества, тесно связанного с музыкой, - сами дают нам представление, сами рассказывают о древнерусских эпических певцахгуслярах, о музыке княжеских дружин, о народной, в частности о старинной обрядовой песне.

Музыкальное искусство Древнерусского государства, несомненно, имело глубокие истоки, а с другой стороны, - широкие культурные связи.

Некоторые русские народные песни сохраняют следы очень давних времен; так, песни-плачи по умершим, обрядовые свадебные песни, проникнутые поэзией пантеизма, оживляющие и обожествляющие природу, связаны с древнейшими традициями. Быть может, эти песни хранят далекие связи с искусством восточных славян, населявших территорию Руси уже с первых веков н.э., т.е., в некоторой мере отражают быт племен, находившихся на ранней ступени развития, живущих патриархально-родовым строем. Поэтические образцы их нередко связаны еще с языческими представлениями праславян, с их обрядовостью, различными сторонами быта, в частности, с земле-

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

дельческими процессами. Поклонение природесолнцу, горам, деревьям, «белу-горючу камню», огню, рекеопределило целый ряд характерных образов в этих песнях, благодаря которым мы ощущаем их древние исторические истоки, хотя сами песни записаны лишь в XIX-

XX веках.

В поэме эпохи «Слова о полку Игореве» (XII век) отражено народное, в своей основе поэтическое обращение Ярославны- «плач» на путивльской стене (к Ветру, к Днепру, к Солнцу). Таков и характерный образ кукушки, в которую она хочет превратиться. Все это, несомненно, связано с русской народной поэтической традицией певческого, музыкального искусства.

Полечу я кукушкой, Говорит, по Дунаю Омочу рукав я бобровый По Каяле-реке, Оботру я князю Раны кровавые

На отверделом теле его...

О ветерветрило! К чему, господине, Веешь насильем? Стрелы поганские

На крылах своих мирных На воинство милого

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

Гонишь- к чему?.. О светлое, Трижды светлое, Солнце!

Тепло и отрадно ты всем! Так к чему ж, господине, На воинство милого Свой луч простираешь Горячий?

Со времени объединения восточных племен вокруг значительных городов-центров (Новгород, Киев, Владимир, Суздаль, Рязань и другие древние города), с переходом от родового строя, племенных союзов к единству, к государственному, начинается собственно история Древней Руси. В ее пределах складывается некое культурное единство и культурное своеобразие. После победы в 882 году Новгородского севера над Киевским югом, Олег сделал Киев столицей единого русского государства. С этого момента можно говорить и об определенном периоде в развитии музыкальной культуры.

Вместе с тем следует учитывать, что искусство Русской земли все еще носило в большей мере обобщенный, недифференцированный характер. Вместе с тем начинается их дифференциациявыделяется, например, эпический жанр как один из самых значительных.

Древняя художественная культура восточных славян была той почвой, на которой возросла культура Киевской Руси. Но это вовсе не

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

значит, что даже в этом раннем историческом периоде древнерусское искусство носило узко местный, провинциальный характер. Музыкальная культура Киевской и Новгородской Руси имела широкие исторические связи. О некоторых из них имеются обширные и точные сведения, например, о связях с Византией, как одним из важнейших христианских центров средневековья. Известно также, что очень рано завязались на Руси культурные связи с южными славянами, в частности с болгарами. Но Древняя Русь имела, несомненно, связи, хотя бы косвенные, и с далекими восточными странамичерез своих восточных соседей. Вероятно, восточный (может быть арабского происхождения) инструментарий очень рано стал известен Древней Руси, а не только Западу Европы.

Новгород рано вступил в культурную связь с зарубежными странами, и прогрессивные влияния Ренессанса ощущаются во многих памятниках его искусства (иконопись, поэзия). ГалицкоВолынское княжество имело наиболее непосредственные связи с Западом. Кроме того, необходимо учитывать, что Русь могла по-своему воспринять наследие античной культуры, благодаря греческим колониям на юге, культурные следы которых хранились долго. Таким образом, искусство древней Руси развивалось на широкой исторической основе.

От времен Новгородско-Киевской Руси остались первые письменные памятники музыкального искусства (богослужебные книги с нотацией), что само по себе уже дает полное основание утверждать о начале собственно исторического периода в развитии русской музы-

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

кальной культуры. Сейчас эти ранние нотные записи расшифровываются специалистами, но пока эта нелегкая работа требует еще времени и, мы можем, на сегодняшний день, иметь лишь общее представление о культовой музыке XIXIV веков. Но о музыкальной культуре Киева и Новгорода вообще, о музыке в быту, о музыке ратной, торжественной, о музыке эпоса, о музыке в церкви, о музыкальном инструментарии сохранились подлинные исторические свидетельства- в памятниках поэзии, живописи и летописных сводах.

Судя по многочисленным литературным данным, с давних времен очень большое значение имела на Руси музыка военная . Тяжелая борьба с кочевниками, которую вели княжеские дружины русичей, отстаивая родную землю от их вторжений, требовала особого внимания к ратному делу. Летописи постоянно упоминают о трубачах, о трубах, о бубнах в связи с рассказами о военных походах русских князей. Говорится об этом и в поэме «Слово о полку Игореве». Изображения труб и рогов сохранились также в миниатюрах старинных рукописей. В дружинах стольных князей выдвинулись и такие профессионалы, как певцы-рапсоды, представители эпической поэзии, повествующие о славных подвигах героев, легендарных богатырей, о борьбе за Русь с внешними врагами, степняками (например, с половцами, позже с монгольским нашествием).

Поэтический образ такого певца-Бояна дает вступление к «Слову о полку Игореве»:

Ибо вещий Боян.

Кому хотел песни творить,

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

То носилась мысль его Летущею векшей по дереву, Серым волком по земи, Сизым орлом под облаки; Пел, вспоминая Начальных времен Усобицы.

И пускал тогда он Десять соколов На стаю лебединую:

Досягнет сокол до лебедиТа песнь поет первая...

Но Боян то, Братия,

Он пускал не десять соколов На стаю лебединую:

Он персты свои вещие На живые струны клал,

И струны те сами

Славу Князьям Рокотали.

По всей вероятности, и само «Слово о полку Игореве» исполнялось нараспев певцом-рапсодом под звуки гуслей. Один из стариннейших инструментов на Русигуслиимели заметное сходство с за-

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

падно-европейским псалтериумом. Древние гусли делались в форме треугольника или трапеции с закругленными контурами. На деревянную основу натягивались струны, которые перебирались обеими руками исполнителя, в то время как гусли стояли у него на коленях. Повидимому, тогда же, когда возникло «Слово» (XI век), складывался цикл былин, и певцы, подобные Бояну, упомянутому в «Слове» слагали и исполняли их. Это был героический эпос, воплотивший в себя лучшие поэтические представления русичей о храбрых, воинственных подвигах, о силе и мужестве, о выдающемся образе народного героябогатыря. В Эпоху Древней Руси зародились былины об Илье - Муромце, о Добрыне-Никитиче, которые жили в народе и развивались, дополнялись в течение многих веков.

Сами былины содержали рассказы о певцах, гуслярах, о музыке на пирах, на тризнах у князей, особенно у князя Владимира Святославича- «Красного солнышка», который правил Русью в 980-1015 годах.

И споговорил Владимир стольнокиевский: «Ай же ты, Добрынюшка Никитич млад, А бери же ты гусельки яровчаты, Поподерни-ка во струнки золоченые, По уныльному сыграй нам, по умильному, По другой сыграй да по веселому.»

Из музыкальных инструментов былины упоминают, кроме гусель, «златы трубы» и саповочки (дудочки). Летописи также называют гусли, бубны, сопели (духовые). Фрески Софийских соборов в Киеве, Новгороде (XI век) дают наглядное представление о целом ря-

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

де инструментов, известных в Древней Руси. Кроме труб, это арфовые, лютневые инструменты, а также старинные флейты и тарелки. По-видимому, очень древние восточные инструментыарфы и лютниполучили на Руси новое развитие благодаря связи Киевской Руси с Востоком. Вообще музыкальная жизнь Киева вовсе не носила изолированного характера. Киевские князья бывали в Византии, и придворная музыка, несомненно, складывалась под влиянием пышной византийской дворцовой культуры. В самом Киеве и Новгороде проживали многочисленные иноземные купцыторговые сношения были очень широкими; естественно при этом, что чужеземные обычаи, песенная культура, инструментарий обогащали русское искусство.

Представителями светского музыкально-поэтического искусства Древней Руси являлись не только певцы-рапсоды, слагатели эпоса, но и скоморохи-певцы, плясуны и актеры, непременные участники различных бытовых празднеств, тесно связанные со всей народной жизнью. Искусство скоморохов поистине многообразно: музыка, поэзия, пляска, акробатика, различные элементы театра сплетались у них воедино. Как жонглеры и другие странствующие актеры (например, шпильманы в средние века в немецкоязычных странах), они являлись своеобразными продолжателями традиций синкретических актеров, так называемых «мимов», на новой исторической почве. Известно, что несколько позже, особенно в Новгороде, скоморохи приобрели чрезвычайно большое влияние и, возможно, завязали культурные связи с западными странствующими музыкантами подобного же типа.

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

Растущее значение в Киеве приобрела культовая музыка, особенно в связи с восприятием и распространением на Руси христианской культуры (с Х века). Именно эта культура, бывшая в то время более прогрессивной в сравнении с языческой, положила начало музыке письменной, что, конечно, сыграло историческую роль на формирование культовой музыки. На Руси непосредственное воздействие оказала Византиядревний влиятельный центр христианской культуры, во многом определивший развитие этой культуры на Западе Европы.

Формы и приемы церковного пения, его ладовая система, наконец, система нотации, уже сложившиеся в византийской практике, несомненно, повлияли на начальное развитие церковной музыки в Киеве. Вероятно, греческие и болгарские певцы, завезенные на Русь, благодаря византийским и западно-славянским связям в эпоху насаждения христианской религии, распространили здесь и самый принцип так называемых «распевов»- характерных мелодий-образцов, установленных в Византии и затем у болгар для разных случаев богослужения. Наконец, способ записи, привившийся здесь и аналогичный невменному на Западе (сами невмы были также восточного происхождения), по своей идее тоже оказался тесно связанным с ранней христианской нотацией вообще. Из него постепенно развились на Руси так называемые знамена или крюки.

Таким образом, культовая музыка Руси приобрела самобытные черты и начала отходить от общего корня мировой христианской культуры. Судя по древнейшим и более поздним письменным памят-

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

никам, наибольшее распространение получило здесь так называемое знаменное одноголосное пение, соединяющее в себе речитативнопсалмодийные и собственно мелодические элементы, но не отличающиеся особенной мелизматической сложностью.

Некоторые памятники своеобразной, так называемой кондокарной нотации (сохранившиеся от XI-XVI веков и до сих пор не расшифрованные полностью) свидетельствуют также о том, что наряду со знаменным распевом Древняя Русь знала и мелизматическое, орнаментально развитое церковное пение (с большим растягиванием отдельных слогов), предполагающее существование достаточно высокой певческой культуры.

Эта область музыкального искусствакультовая музыкаудерживалась лишь до тех пор, пока не сложилась светская, профессиональная и письменная музыкальная культура. Это произошло уже на широкой национальной основе только во времена Московской Руси. До этого же времени культовая музыка прошла большой исторический путь, обогащаясь в лучших своих образцах из недр народного искусства, но в общем все же постепенно утрачивая свое прогрессивное историческое значение в руках феодальной церкви.

Тяжелая и героическая борьба Древней Руси с внешними врагами, и более всего против монгольского ига, получили свое отражение в древнейших пластах народных песен. Еще в начале ХХ века народная память хранила песни: «Бой Добрыни и Алеши с татарином», «Мать и дочь в татарском плену» и многие другие.

Скоморохи (скомрахи, глумцы, гусельники, игрецы, плясцы, весёлые люди) — странствующие актёры в Древней Руси, выступавшие как певцы, острословы, музыканты, исполнители сценок, дрессировщики, акробаты. Согласно словарю В. Даля, скоморох — «музыкант, дудочник, сопельщик, гудочник, волынщик, гусляр; промышляющий этим, и пляской, песнями, шутками, фокусами; потешник, ломака, гаер, шут; медвежатник; комедиант, актёр и пр.»

Скоморохи были носителями синтетических форм народного искусства, соединявших пение, игру на музыкальных инструментах, пляски, медвежью потеху, кукольные представления, выступления в масках, фокусы. Скоморохи были постоянными участниками народных празднеств, игрищ, гуляний, различных обрядов: свадебных, родильно-крестильных, похоронных. «Скоморохи сочетали в своём искусстве мастерство исполнения со злободневным репертуаром, который включал шуточные песни, драматические сценки — игрища, социальную сатиру — глумы, исполняемые в масках и «скоморошьем платье» под аккомпанемент домры, сопели, волынки, сурны, бубна. Скоморохи непосредственно общались со зрителями, с уличной толпой, вовлекали в игру».

Известны с XI века. Особую популярность получили в XV—XVII вв. Подвергались гонениям со стороны церковных и гражданских властей.

Ф. Н. Рисс. Скоморохи в деревне. 1857

Этимология

Точного объяснения этимологии слова «скоморох» нет. Существуют различные версии происхождения этого слова:

• «Скоморох» — переоформление греч. skōmmarchos «мастер шутки», восстанавливаемого из сложения skōmma «шутка, насмешка» и archos «начальник, вождь».
• От араб. mascara — «шутка, шут».

По версии Н. Я. Марра, «скоморох», согласно исторической грамматике русского языка — множественное число слова «скомороси» (скомраси), которое восходит к праславянским формам. В свою очередь праславянское слово имеет индоевропейский корень, общий для всех европейских языков — «scomors-os», которым изначально именовался бродячий музыкант, плясун, комедиант. Отсюда идут названий народных комических персонажей: итальянское «скарамучча» (итал. scaramuccia) и французское «скарамуш» (фр. scaramouche).

А. П. Васнецов. Скоморохи. 1904.

Возникновение, расцвет и упадок

Скоморохи возникли не позже середины XI века, об этом мы можем судить по фрескам Софийского собора в Киеве, 1037 год. Расцвет скоморошества пришёлся на XV—XVII века. В XVIII веке, скоморохи стали постепенно исчезать под давлением царя и церкви, оставив в наследство балаганам и райкам некоторые традиции своего искусства.

Скоморохи - бродячие музыканты

Скоморохи выступали на улицах и площадях, постоянно общались со зрителями, вовлекали их в своё представление.

В XVI—XVII веках скоморохи начали объединяться в «ватаги». Церковь и государство обвиняло их в совершении разбоев: «скоморохи, „совокупясь ватагами многими до 60, до 70 и до 100 человек“, по деревням у крестьян „едят и пьют сильно и из клетей животы грабят и по дорогам людей разбивают“». В то же время в устном поэтическом творчестве русского народа отсутствует образ скомороха-разбойника, грабящего простой народ.

Скоморохи на Москве

В сочинении Адама Олеария, секретаря голштинского посольства, трижды в 30-е годы XVII века побывавшего в Московии, мы находим свидетельство о волне повальных обысков в домах москвичей на предмет выявления «бесовских гудебных сосудов» — музыкальных инструментов скоморохов — и их уничтожения.

В домах, особенно во время своих пиршеств, русские любят музыку. Но так как ею стали злоупотреблять, распевая под музыку в кабаках, корчмах и везде на улицах всякого рода срамные песни, то нынешний патриарх два года тому назад сперва строго воспретил существование таких кабачьих музыкантов и инструменты их, какие попадутся на улицах, приказывал тут же разбивать и уничтожать, а потом и вообще запретил русским всякого рода инструментальную музыку, приказав в домах везде отобрать музыкальные инструменты, которые и вывезены были... на пяти возах за Москву реку и там сожжены.

— Подробное описание путешествия Голштинского посольства в Московию... — М., 1870 — с. 344.

В 1648 и 1657 годах архиепископ Никон добился царских указов о полном запрещении скоморошества, в которых говорилось о битье батогами скоморохов и их слушателей, уничтожении скоморошьего инвентаря. После этого «профессиональные» скоморохи исчезли, но традиции скоморошества сохранились в традиционной культуре восточных славян, повлияли на сложение былинных сюжетов (Садко, Добрыня, переодетый скоморохом на свадьбе своей жены и др.), обычаев ряжения, народного театра («Царь Максимилиан»), свадебный и календарный фольклор.

Со временем скомоpохи превратились в медвежатников, кyкольников, яpмаpочных yвеселителей и балаганщиков.

Музыканты и скоморохи. Прорись с фрески Софийского собора в Киеве. 1037 г.

Репертуар и творчество

Репертуар скоморохов состоял из шуточных песен, пьесок, социальных сатир («глум»), исполняемых в масках и «скоморошьем платье» под аккомпанемент гудка, гусель, жалейки, домры, волынки, бубна. За каждым персонажем был закреплён определённый характер и маска, которые не менялись годами.

В их творчестве была значительная доля сатиры, юмора, шутовства. Скоморохам приписывается участие в сложении былины «Вавило и скоморохи», баллад сатирического и комического характера (например, «Гость Терентище»), сказок, пословиц. Искусство скоморохов было связано с древним язычеством, свободное от церковного влияния, проникнутое «мирским» духом, весёлое и озорное, с элементами «непристойности».

В ходе представления скоморох напрямую общался с публикой и нередко представляя сатирическими персонажами купцов, воевод, представителей церкви.

Кроме общественных праздников, свадеб и родин, скоморохов, как знатоков традиций, приглашали и на похороны.

Hет сомнения, что здесь скомоpохи, несмотpя на свой комический хаpактеp, осмеливались являться на гpyстные жальники по стаpой памяти о каком-то некогда всем понятном обpяде поминок с плясками и игpами. Hет сомнения, что и наpод допyскал их на могилы и не считал непpиличным yвлекаться их песнями и игpами, по той же стаpой памяти.

— Беляев И. О скоморохах // Временник общества истории и древностей российских — М., 1854 Кн. 20

Адам Олеарий. Кукольник. 1643

Отношение церкви

Большинство церковных, а затем, под влиянием церкви и государственных свидетельств, проникнуты духом нетерпимости к народным увеселениям с песнями, плясками, шутками, душою которых нередко были скоморохи. Такие праздники назывались «скаредными», «бесовскими», «богомерзкими». В поучениях повторялось из века в век заимствованные из Византии, раздававшиеся там с первых веков христианства порицания и запрещения музыки, пения, плясок, переряживания в комические, сатирские или трагические лица, конных ристаний и иных народных увеселений, в Византии тесно связывавшихся с языческими преданиями, с языческими культами. Византийские взгляды переносились на русские обстоятельства, лишь некоторые выражения византийских подлинников иногда переиначивались, пропускались или пополнялись, соответственно условиям русской жизни.

Кирилл, митрополит Киевский (1243—50) — в числе мытарств называет «плясание в пирах... и басни бающе сопели сатанинския». В Слове Христолюбца (по рукописи XV века) называются игры бесовские на пирах (и свадьбах), игры же эти суть: плясьба, гудьба, песни, сопели, бубны. По словам «Устава людем о велицем посте» (из Дубенского сборника правил и поучений XVI века), «грех есть пир сотворити с плясанием и смехом в постныя дни». В «Домострое» (XVI век) говорится о трапезе, сопровождаемой звуками музыки, пляской и глумлением: «И аще начнут... смехотворение и всякое глумление или гусли, и всякое гудение, и плясание, и плескание, и всякие игры бесовские, тогда якож дым отгонит пчелы, також отыдут ангели божия от тоя трапезы и смрадные бесы предстанут».

В царской грамоте 1648 приказывается, чтобы скоморохов с домрами, и с гуслями, и с волынками, и со всякими играми «в дом к себе не призывали». «Буде учнуть... мирские люди тех скоморохов (с гуслями, домрами, сурнами и волынками) и медвежьих поводчиков с медведями в домы своя пускати» (читаем в «Памяти митрополита Ионы», 1657).

Плясун и скоморох Лубок

Пословицы и поговорки

• Всяк спляшет, да не так, как скоморох.
• Не учи плясать, я сам скоморох.
• У всякого скомороха свои погудки.
• Скоморохова жена всегда весела.
• Скоморох голос на гудке настроит, а житья своего не устроит.
• И скоморох ину пору плачет.
• Скоморох попу не товарищ.
• Бог дал попа, чёрт скомороха.

Валерий Гаврилин. Оратория "Скоморохи" (фрагменты)

Стихи Вадима Коростылёва и народные.
Исполняют Эдуард Хиль и симфонические оркестры под управлением А. Бадхена и С. Горковенко.

Гаврилин: В «Скоморохах» есть образцы, идущие прямо из народного крестьянского творчества. Для меня сам народ представлялся в виде огромного веселого скомороха, у которого смех сквозь слезы. Видимый смех сквозь невидимые слезы. И далее у меня в скоморохов обращаются все люди, которые так или иначе являли миру какие-то открытия правды. Это портреты композиторов Модеста Мусоргского, Дмитрия Шостаковича, моего учителя и друга Георгия Свиридова».