Первые касты появились в Индии ещё на стадии формирования государства. Примерно полторы тысячи лет до нашей эры, на территории современной Индии появились первые переселенцы. Они были разделены на четыре сословия. Намного позже, названые, варнами, Это слово, в дословном переводе с санскритского, обозначает цвет. Само слово каста несёт в себе смысловое понятие как чистая порода.

Принадлежность, к какому-нибудь сообществу людей, обличённых властью, всегда сильно ценилось у всех народов. Просто ещё в древности, сплетясь с индийской религией, это понятие приобрело статус, незыблемого закона. В самом начале, это были брахманы, священники, в их руках находилось право, толковать слово божье. Благодаря этому, эта каста, занимала самое высокое положение. Поскольку выше них была только божественная сущность, с которой, только они могли общаться. Любое их слово было законом и обсуждению не подлежало. Дальше шли кшатрии воины. Очень многочисленная и могущественная каста Индии . Во все времена и, у всех народов, профессиональные военные участвовали в управлении государством. Только на территории Индии, они выделились в отдельную группу людей, передававших по наследству свои навыки и традиции.

Как отличается жизнь людей в различных частях Индии, подробнее: .

Каста была настолько закрытой, что многие века простые люди даже не могли помыслить стать военнослужащим. Подобная ересь, каралась смертью. Вайшьи, сюда входили торговцы, земледельцы, скотоводы. Эта каста также была многочисленна, но люди, входившие в нее, не имели никакого политического влияния, Так как представители высших каст Индии , в любой момент, могли лишить их всего имущества, дома, семьи просто сказав, что это угодно богам. Шудр слуга рабочий. Самая многочисленная и бесправная каста, люди, принадлежавшие к ней, фактически приравнивались к уровню животных. Причём некоторые животные в Индии жили намного лучше, поскольку имели статус священных.

Дальнейшее деление на касты в Индии

Позже, по прошествии достаточно большого времени. Первые касты, начали делиться на более мелкие, с ещё более жёстким закреплением за определённой группой людей, каких-то привилегий и прав. Большую роль в этом делении играла религия, В индуизме считается, что после смерти, душа может перевоплотиться в человека более высокой касты Индии , если строго будет соблюдать все правила этого деления при жизни. Если не будет, то переродится в низшую касту. Покинуть предел касты, было невозможно, даже если человек обладал какими-то превосходными качествами, подняться он при жизни не мог.

По прошествии времени, эта система построения общества, только укреплялась. Не покорение народа моголами, принёсшими с собой мусульманскую религию, ни позднейшие покорение британцами, не смогло поколебать самих основ этой системы. Сама природа кастовости выглядит достаточно логично. Если семья занимается земледелием, то и дети будут заниматься тем же. Только индийцы упразднили саму возможность принятия решения в данном вопросе, все решает только рождение. Где родился тем и будишь заниматься. К основным четырем, добавилась ещё одна, неприкасаемые. Это самая низкая каста, Считается,что общение с членами этой касты может осквернить любого, особенно членов высших каст. Поэтому они никогда, на прямую, не общались с представителями неприкасаемых.

Современное кастовое деление

В современной Индии насчитывается огромное количество каст. Свое деление есть у священников, воинов, торговцев и даже неприкасаемых. Разобраться во всех этих хитросплетениях достаточно сложно. Да с появлением возможности выезда из страны молодёжь все чаше начинает задумываться о целесообразности этого порядка вещей. Но в провинции в глубине страны к этим законам относятся очень ревностно. Да и на государственном уровне, эту традицию поддерживает правительство страны. Есть Конституционная таблица каст. Так что, это не средневековая дикость и пережиток прошлого, а абсолютно реальное, государственное устройство. Каждый штат имеет сое деление на касты. Как бы приезжие к этому не относились, весь этот громоздкий механизм работает. Прекрасно справляясь со своим предназначением.

Следует заметить, поскольку современная Индия является демократическим государством, все права свободы связанные с получением Кастовых сертификатов, очень строго соблюдаются, для поддержания низших каст предусмотрены различные способы поддержки государством. Вплоть до квотирования для них специальных мест в парламенте. В настоящее время, все народы, проживающие на территории Индии, признают кастовое деление и следуют этой традиции, Даже испанские и британские священники, оставшиеся на территории государства после ухода колонизаторов, создали свою кастовую систему Индии и придерживаются её. Это подчёркивает то, что при правильном, грамотном подходе, может работать любая система управления государством, как бы консервативна и ортодоксально она не выглядела в глазах приезжих. В современной Индии стало возможной смена каст. Достаточно одной или нескольким семьям сменить род деятельности и все, готова новая каста. В современной реальности особенно в больших промышленных городах к подобным переменам относятся вполне лояльно.

Перед поездкой в Индию стоит обязательно ознакомится с культурными особенностями страны, подробнее: .

Неприкасаемые

Это совершенно отдельная категория людей. Считается самой низшей, попадают туда люди, чья душа очень сильно согрешила в предыдущем воплощении. Но даже у этой последней ступени социальной лестницы Индии есть свое деление. На самом её верху, стоят работающие люди или те, кто имеет какое-то ремесло. Например, парикмахеры или уборщики мусора. Низ этой лестницы занимают мелкие воришки промышляющие кражей мелкого домашнего скота. Самым загадочным в этой иерархии является группка хиджру в нее входят представители любых секс меньшинств. Поразительно то, что представители этих, казалось бы, отбросов общества приглашают на свадьбы и рождения детей. Они часто чувствуют в многочисленных церковных церемониях. Но самым худшим в Индии считается быть человеком без касты, Пусть даже самого низшего ранга. Таких людей называют здесь парией. Это люди, родившиеся от других париев или в результате меж кастовых браков и не признанных не одной из каст. Совсем недавно можно было стать, парией просто прикоснувшись к одному из них.

Индийские касты, видео:

Разделил людей на четыре сословия, называемые варнами. Первую варну, брахманов, предназначенную просвещатъ человечество и управлять им, он сотворил из своей головы или рта; вторую, кшатрий (воинов), защитников общества, из руки; третью, вайшьи, питателей государства, — из живота; четвертую, шудр, из ног, уделив ей в вечный удел — служить высшим варнам. Со временем варны подразделились на множество подкаст и каст, называемых в Индии джати. Европейской название — каста.

Итак, четыре древние касты Индии, их права и обязанности согласно древнему закону Ману*, неукоснительно исполнявшемуся в .

(* Законы Ману - древнеиндийский сборник предписаний религиозного, морально-нравственного и общественного долга (дхармы), называемый сегодня также «закон ариев» или «кодекс чести ариев»).

Брахманы

Брахман «сын солнца, потомок Брахмы, бог между людьми» (обычные титулы этого сословия), по закону Мену, есть глава всех сотворенных созданий; вся вселенная ему подвластна; остальные смертные сохранением своей жизни обязаны его заступничеству и молитвам; его всемогущее проклятие может мгновенно уничтожить грозных полководцев с их многочисленными полчищами, колесницами и боевыми слонами. Брахман может сотворит новые миры; может даже дать жизнь новым богам. Брахману должно воздавать большие почести, чем королю.

Неприкосновенность брахмана и жизнь его охраняются кровавыми законами. Если шудра осмелится словесно оскорбить брахмана, то закон велит вбить ему в горло, на десять вершков, раскаленное железо; а если ему вздумается сделать брахману какое-нибудь наставление, несчастному заливают рот и уши кипящим маслом. С другой стороны, позволено всякому принимать ложную присягу или лжесвидетельствовать перед судом, если этими поступками можно спасти брахмана от осуждения.

Брахман не может быть, ни под каким условием, ни казнен, ни наказан, ни телесно, ни денежно, хотя был бы уличен в самых возмутительных преступлениях: единственное наказание, которому он подвержен, есть удаление из отечества, или исключение из касты.

Брахманы делятся на мирян и духовных, и подразделяются по своим занятиям, на различные классы. Примечательно, что между духовными брахманами, жрецы занимают нижнюю ступень, а высшую — те, которые посвятили себя только толкованию священных книг. Мирские брахманы — это советники короля, судьи и другие высшие чины.

Только брахману предоставлено право толковать священные книги, отправлять богослужение и предсказывать будущее; но он лишается этого последнего права, если три раза ошибется в предсказаниях. Брахман преимущественно может врачевать, ибо «болезнь есть кара богов»; только брахман может быть судьею, потому что гражданские и уголовные законы индусов включены в их священные книги.

Весь образ жизни брахмана построен на соблюдении целого свода строжайших правил. Например, всем брахманам запрещается принимать подарки от лиц недостойных (низших каст). Музыка, танцы, охота и азартная игра, запрещены также всем брахманам. А вот употребление вина и всяких горячительных вещей, как то: лук, чеснок, яйца, рыба, любое мясо, кроме от животных, заколотых на жертву богам — запрещены только нижним брахманам.

Брахман осквернит себя, если сядет за один стол даже с королем, не говоря уже о членах нижних каст или собственных женах. Он обязан не смотреть на солнце в определенные часы и выходить из дому во время дождя; он не может шагать через веревку, к которой привязана корова, и должен проходить мимо этого священного животного или идола, не иначе как оставляя их справа от себя.

В случае нужды брахману разрешается просить милостыню у людей трех высших каст и заниматься торговлей; но ни под каким видом, он не может служить кому-бы то ни было.

Брахман, желающий удостоиться почётного звания толкователя законов и верховного гуру, готовится к этому разными лишениями. Он отрекается от брака, предается основательному изучению вед в каком-нибудь монастыре, в продолжение 12-ти лет, удерживаясь в последние 5 даже от разговора и объясняясь лишь знаками; таким образом, достигает он наконец желанной цели, и делается духовным учителем.

Денежное обеспечение брахманской касты тоже предусмотрено законом. Щедрость к брахманам составляет религиозную добродетель для всех верующих, и есть прямая обязанность правителей. По смерти безродного брахмана имущество его обращается не в казну, а в касту. Брахман не платит никаких налогов. Гром убил бы короля, дерзнувшего посягнуть на лицо или имущество брахмана; бедного брахмана содержат за государственный счёт.

Жизнь брахмана поделена на 4 этапа .

Первый этап начинается еще до рождения, когда к беременной жене брахмана посылают учёных мужей для бесед, дабы «таким образом приготовить дитя к восприятию мудрости». В 12 дней младенцу дают имя, в три года — ему бреют голову, оставляя только клочок волос, называемый кудуми. Несколько лет спустя, ребенок отдается на руки духовному наставнику (гуру). Воспитание у этого гуру продолжается обыкновенно с 7-8 до 15 лет. В продолжение всего времени воспитания, состоящего преимущественно из изучения вед, ученик обязан слепо повиноваться своему наставнику и всем членам его семейства. Ему поручают часто самые чёрные домашние работы, и он должен исполнять их беспрекословно. Воля гуру заменяете ему закон и совесть; улыбка его служит лучшею наградою. На этом этапе ребенок считается однорожденным.

Второй этап начинается после ритуала посвящения или перерождения, который юноша проходит после окончания учения. С этой минуты он — дважды рожденный. В этот период он вступает в брак, воспитывает свою семью и исполняет обязанности брахмана.

Третий период жизни брахмана — ванапрастра . Достигнув 40-летняго возраста, брахман вступает в третий период своей жизни, называемый ванапрастра. Он должен удалиться в пустынные места и сделаться отшельником. Здесь он прикрывает наготу свою древесной корой или кожею чёрной антилопы; не стрижет ни ногтей, ни волос; спит на камне или на земле; должен проводить дни и ночи «без дома, без огня, в совершенном безмолвии, и питаясь одними кореньями и плодами.» Брахман проводит свои дни в молитвах и умерщвлении плоти.

Проведя таким образом 22 года в молитве и посте, брахман вступает в четвертый отдел жизни, называемый саньяса . Тут только он освобождается от всяких наружных обрядов. Старик-отшельник углубляется в совершенное созерцание. Душа брахмана, умершего в состоянии саньяса тотчас обретает слияние с божеством (нирвана); а тело его в сидячем положении опускается в яму и обсыпается кругом солью.

Цвет одежды брахмана зависел от того в каком духовном укладе они состояли. Саньяси, монахи, отрекшиеся от мира носили одежду оранжевого цвета, семейные - белого.

Кшатрии

Вторую касту составляют кшатрии, воины. По закону Мену члены этой касты могли приносить жертвы, и изучение вед вменялось в особенную обязанность князьям и героям; но впоследствии брамины оставили им одно позволение читать или слушать веды, не разбирая и не толкуя их, а право изъяснения текстов присвоили себе.

Кшатрии должны раздавать милостыню, но не принимать ее, избегать пороков и чувственных наслаждений, жить просто, «как подобает воину.» Закон гласит, что «каста священническая не может существовать без касты воинов, как и последняя без первой, и что спокойствие всего мира зависит от согласия обеих, — от союза знания и меча.»

С малыми исключениями, все короли, князья, полководцы и первые правители принадлежат ко второй касте; судебная-же часть и управление воспитанием находились издревле в руках браминов(брахманов). Кшатриям разрешено потребление всякого мяса, кроме говядины. Каста эта делилась прежде на три части: к высшему классу принадлежали все владетельные и невладетельные князья (райи) и их дети (райянутры).

Кшатрии носили одежду красного цвета.

Вайшьи

Третью касту составляют вайшьи. Прежде и они участвовали, как в жертвоприношениях, так и в праве читать веды, но впоследствии, стараниями брахманов, утратили эти преимущества. Хотя вайшьи стояли гораздо ниже кшатриев, но все-таки занимали почётное место в обществе. Они должны были заниматься торговлей, хлебопашеством и скотоводством. Права вайшьи на собственность уважались, и поля его считались неприкосновенными. Он имел освященное религией право пускать деньги в рост.

Высшие касты — браминов, кшатрий и вайшьи, пользовались все три шарфом, сенаром, всякая каста — своим, и назывались дважды рожденными, в противоположность однажды рожденным — шудрам.

Шудры

Обязанность шудры, говорит кратко Мену: служить трем высшим кастам. Всего лучше для шудры служить брамину, за иеимением его кшатрие, и наконец уж вайшьи. В таком единственно случае, если он не найдет возможности вступить в услужение, разрешается ему заняться полезным ремеслом. Душа шудры, с усердием и честно прослужившего всю жизнь брамину, при переселении, возрождается в человека высшей касты.

Шудре запрещается даже глядеть на веды. Брахман не имеет права не только толковать вед шудре, но обязан и читать их про себя в присутствии последнего. Брамин, который позволит себе истолковывать шудре закон, или объяснять ему способы покаяния, будет наказан в аду Асамарите.

Шудра должен питаться объедками своих господ и носить их обноски. Ему запрещается приобретать что-нибудь, «чтобы он не вздумал возгордиться к соблазну священных браминов.» Если шудра оскорбит словесно вейшью или кшатрию, то ему вырезывают язык; если он осмелится сесть подле брахмана, или занять его место, — то раскаленное железо прикладывается к более виновной части тела. Название шудры, говорит закон Мену: есть бранное слово, — и штраф за убиение его не превышает суммы, которая платится за смерть неважного домашнего животного, — например, собаки или кошки. Убиение же коровы считается гораздо более предосудительным делом: умерщвление шудры — проступок; убиение коровы грех!

Неволя есть естественное положение шудры, и господин не может освободить его, дав ему отпускную; «ибо, говорит закон: кто, кроме смерти, может освободить шудру от природного состояния?»

Нам, европейцам, довольно трудно понять столь чуждый мир и мы, поневоле, хотим подвести все под свои понятия, — а это-то и вводит нас в заблуждение. Так, например по понятиям индусов, шудры составляют класс людей, значенных природою для служения вообще, но, вместе с тем они не считаются рабами, не составляют собственности частных лиц.

Отношение господ к шудрам, несмотря на приведенные примеры бесчеловечного взгляда на них, с точки религиозной, было определено гражданским законом, — особенно мера и способ наказаний, которые во всем совпадали с патриархальными наказаниями, допускаемыми народным обычаем в отношениях отца к сыну или старшего брата к младшему, мужа к жене, и гуру к ученику.

Нечистые касты

Как практически везде женщина подвергалась дискриминации и всевозможным ограничениям, так и в Индии строгость разделения каст тяготеет гораздо более на женщине, чем на мужчине. Мужчине, при вступлении во второй брак позволяется выбрать жену из низшей касты, кроме шудры. Так, например, брамин может жениться на женщине второй и даже третьей касты; дети от этого смешаннаго брака займут среднюю степень между кастами отца и матери. Женщина же, выходя замуж за мужчину низшей касты, совершает преступление: она оскверняет и себя и все свое потомство. Шудры могут вступать в брак только между собою.

Смешение любой из каст с шудрами порождает нечистые касты, из которых самая презренная та, которая происходит от смешения шудры с браминкою. Члены этой касты называются чандалами, и должны быть палачами или живодерами; прикосновение чандала влечет за собою изгнание из касты.

Неприкасаемые

Ниже нечистых каст стоит еще жалкий род парий. Они занимаются вместе с чандалами самые низкие работы. Парии сдирают с падали кожу, выработывают ее, а мясо съедают; но от коровьяго мяса воздерживаются. Прикосновение их оскверняет не только человека, но и предметы. Они имеют свои особые колодцы; подле городов им отводится особый квартал, окруженный рвом и рогатками. В деревнях они тоже не имеют права показываться, но должны скрываться в лесах, пещерах и болотах.

Брамин, оскверненный тенью парии, должен омыться в священных водах Ганга, ибо только они в состоянии смыть такое пятно посрамления.

Еще ниже парии стоят пулаи, живущие на Малабарском берегу. Рабы Наиров, они принуждены укрываться в сырых подземельях, и не смеют поднять глаз на благороднаго индуса. Завидев издали брамина или Наира, пулаи испускают громкий рев, чтобы предостеречь господ о своей близости, и пока «господа» пережидают на дороге, они должны спрятаться в пещеру, в чащу леса, или взобраться на высокое дерево. Кто не успел спрятаться, того Наиры разрубают, как нечистаго гада. Пулаи живут в страшной неопрятности, едят падаль и всякое мясо, кроме коровьего.

Но и пулаи может отдохнуть на минуту от подавляющего его всеобщаго презрения; есть человеческия создания еще жалче, ниже его: это париары, — ниже потому, что, разделяя все унижение пулаи, они позволяют себе есть и коровье мясо!.. Можете представить себе, как содрогается душа правовернаго индуса при таком святотатстве, и поэтому европейцы и мусульмане, которые тоже не уважают неприкосновенности тучных индийских коров и знакомят их с местоположением своей кухни, все они в его мнении, нравственно, вполне совпадают с презренным париаром.

В конце июля в больничной палате в Нью-Дели скончалась 14-летняя неприкасаемая, которую в течение месяца держал в сексуальном рабстве сосед. Умирающая рассказала полиции, что похититель угрожал ей ножом, заставлял пить сок, смешанный с кислотой, не кормил и вместе с приятелями насиловал по несколько раз в день. Как выяснили стражи порядка, это было уже второе похищение - предыдущее совершил тот же человек в декабре прошлого года, но его отпустили под залог. Как утверждают местные СМИ, такое снисхождение суд проявил по отношению к преступнику, поскольку его жертва была из далитов (неприкасаемых), а значит, ее жизнь и свобода ничего не стоили. Хотя дискриминация по принципу кастовой принадлежности в Индии запрещена, далиты по-прежнему являются беднейшей, обездоленной и самой необразованной частью общества. Почему это так и как далеко по социальной лестнице могут подняться неприкасаемые - объясняет «Лента.ру».

Как появились неприкасаемые?

По самой распространенной версии - это потомки представителей племен, живших в Индии до арийского вторжения. В традиционной арийской системе общества, состоящей из четырех варн - брахманов (священнослужители), кшатриев (воины), вайшьев (торговцы и ремесленники) и шудр (наемные работники) - далиты оказались на самом дне, ниже шудр, которые также были потомками доарийских обитателей Индии. При этом в самой Индии распространена версия, возникшая еще в XIX веке, согласно которой неприкасаемые - это потомки изгнанных в леса детей, родившихся от связи мужчины-шудры и женщины из брахманов.

В древнейшем индийском литературном памятнике «Ригведе» (составлен в 1700-1100 годах до н.э.) говорится, что брахманы произошли из уст прачеловека Пуруши, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, шудры - из ступней. Для неприкасаемых места в этой картине мира нет. Окончательно варновая система оформилась в промежутке между VII веком до н.э. и II веком н.э.

Считается, что неприкасаемый может осквернить людей из высших варн, поэтому их дома и деревни строились на отшибе. Система ритуальных ограничений у неприкасаемых не менее строгая, чем у брахманов, хотя сами ограничения совершенно другие. Неприкасаемым запрещалось заходить в рестораны и храмы, носить зонтики и обувь, ходить в рубашках и солнечных очках, но при этом разрешалось есть мясо - что не могли себе позволить строгие вегетарианцы-брахманы.

Их так и называют в Индии - «неприкасаемые»?

Сейчас это слово почти вышло из употребления, оно считается оскорбительным. Самое распространенное наименование неприкасаемых - далиты, «притесняемые», или «угнетенные». Ранее существовало еще слово «хариджаны» - «дети Бога», которое пытался ввести в обиход Махатма Ганди. Но оно не прижилось: далиты сочли, что оно является столь же оскорбительным, как и «неприкасаемые».

Сколько далитов в Индии и сколько у них каст?

Примерно 170 миллионов человек - 16,6 процента от всего населения. Вопрос с количеством каст очень сложный, так как сами индийцы слово «касты» почти не используют, предпочитая более расплывчатое понятие «джати», включающее в себя не только касты в привычном смысле, но и кланы и сообщества, которые зачастую сложно причислить к той или иной варне. К тому же зачастую граница между кастой и подкастой очень расплывчата. С уверенностью можно лишь утверждать, что речь идет о сотнях джати.

Далиты до сих пор живут в нищете? Как связано социальное положение с экономическим?

В общем и целом низшие касты действительно значительно беднее. Основная часть индийских бедняков именно далиты. Средний уровень грамотности по стране составляет 75 процентов, среди далитов - чуть больше 30. Почти половина детей далитов по статистике бросают школы из-за унижений, которым они там подвергаются. Именно далиты составляют основную часть безработных; а тем, кто трудоустроен, как правило, платят меньше, чем представителям высших каст.

Хотя есть исключения: в Индии насчитывается примерно 30 далитов-миллионеров. Конечно, на фоне 170 миллионов бедняков и нищих - это капля в море, но они своей жизнью доказывают, что можно добиться успеха, и будучи далитом. Как правило, это действительно выдающиеся люди: Ашок Кхаде из касты чамаров (кожевников), сын безграмотного бедняка-сапожника, работал докером днем, а ночью читал учебники, чтобы получить диплом инженера, и спал при этом под лестницей на улице, так как ему не хватало денег на то, чтобы снять комнату. Сейчас его компания проворачивает сделки стоимостью в сотни миллионов долларов. Это типичная история успеха далита, своего рода голубая мечта для миллионов обездоленных.

Пытались ли неприкасаемые когда-нибудь поднять бунт?

Насколько нам известно - нет. До колонизации Индии эта мысль вряд ли вообще могла возникнуть в головах: в ту пору изгнание из касты приравнивалось к физической смерти. После колонизации социальные границы стали постепенно размываться, а после обретения Индией независимости мятеж для далитов потерял смысл - им были предоставлены все условия для того, чтобы достичь поставленных целей политическим путем.

То, насколько сильно въелась в сознание далитов покорность, можно проиллюстрировать примером, приведенным российскими исследователями Феликсом и Евгенией Юрловыми. Партия «Бахуджан самадж парти», представляющая интересы низших каст, устраивала для далитов специальные тренировочные лагеря, в которых они учились «преодолевать вековой страх и боязнь перед лицом высококастовых индусов». Среди упражнений было, например, такое: устанавливалось чучело высококастового индуса с усами и тилаком (точкой) на лбу. Далиту нужно было, преодолев робость, подойти к чучелу, отрезать у него ножницами усы и стереть тилак.

Можно ли вырваться из неприкасаемых?

Можно, хотя и нелегко. Самый простой путь - смена религии. Человек, переходящий в буддизм, ислам или христианство, технически выпадает из кастовой системы. Впервые далиты начали в заметных количествах переходить в буддизм в конце XIX века. Массовые обращения связаны с именем известного борца за права далитов доктора Амбедкара, обратившегося в буддизм вместе с полумиллионом неприкасаемых. Последняя такая массовая церемония прошла в Мумбаи в 2007 году - тогда одновременно буддистами стали сразу 50 тысяч человек.

Далиты предпочитают обращаться именно в буддизм. Во-первых, к этой религии индийские националисты относятся лучше, чем к исламу и христианству, поскольку она является одной из традиционных индийских религий. Во-вторых, среди мусульман и христиан со временем сформировалось собственное кастовое деление, пусть и не столь явно выраженное, как среди индусов.

А можно ли сменить касту, оставшись индуистом?

Тут есть два варианта: первый - всякого рода полузаконные или незаконные методы. К примеру, многие фамилии, свидетельствующие о принадлежности к той или иной касте, отличаются одной-двумя буквами. Достаточно слегка коррумпировать или обаять клерка в правительственном учреждении - и, вуаля, вы уже член другой касты, а иногда и варны. Лучше, конечно, проделывать такие трюки либо в городе, либо сочетая с переездом в другую местность, где вокруг нет тысяч односельчан, знавших еще вашего деда.

Второй вариант - процедура «гхар вапаси», буквально «добро пожаловать домой». Эта программа реализуется радикальными индуистскими организациями и ставит целью обращение в индуизм индийцев других религий. В данном случае человек становится, к примеру, христианином, потом посыпает голову пеплом, объявляя о желании совершить «гхар вапаси», - и все, он снова индуист. Если этот трюк проделан за пределами родной деревни, то всегда можно заявить, что вы принадлежите к другой касте.

Другой вопрос - зачем все это делать. Кастовый сертификат не спросят при приеме на работу или при входе в ресторан. В Индии на протяжении последнего столетия идет слом кастовой системы под влиянием процессов модернизации и глобализации. Отношение к незнакомому человеку строится на основе его поведения. Единственное, что может подвести, - это фамилия, которая чаще всего связана с кастой (Ганди - торговцы, Дешпанде - брахманы, Ачари - плотники, Гупты - вайшьи, Сингхи - кшатрии). Но сейчас, когда любой желающий может сменить фамилию, все стало гораздо проще.

А сменить варну, не меняя касты?

Есть шанс, что ваша каста подвергнется процессу санскритизации. В русском языке это называется «вертикальная мобильность каст»: если та или иная каста перенимает традиции и обычаи другой, более высокой по статусу касты, есть шанс, что рано или поздно она будет признана как член более высокой варны. К примеру, низшая каста начинает практиковать вегетарианство, свойственное брахманам, одеваться как брахманы, носить священную нить на запястье и вообще позиционировать себя как брахманы, не исключено, что к ней рано или поздно начнут относиться как к брахманам.

Впрочем, вертикальная мобильность свойственна в основном кастам высших варн. Ни одной из каст далитов еще не удавалось перейти незримую черту, отделяющую их от четырех варн, и стать хотя бы шудрами. Но времена меняются.

Вообще, будучи индуистом, вы не обязаны декларировать принадлежность к какой-либо касте. Можете быть и бескастовым индуистом - ваше право.

Зачем в принципе менять касту?

Все зависит от того, в какую сторону менять - вверх или вниз. Повышение кастового статуса означает, что другие люди, для которых каста значима, будут относиться к вам с большим уважением. Понижение статуса, особенно до уровня далитской касты, даст вам ряд реальных преимуществ, поэтому немало представителей более высоких каст стараются записаться в далиты.

Дело в том, что в современной Индии власти ведут беспощадную борьбу с кастовой дискриминацией. Согласно конституции, всякая дискриминация на кастовой основе запрещена, а за вопрос о касте при приеме на работу придется даже заплатить штраф.

Но в стране действует механизм позитивной дискриминации. Ряд каст и племен внесен в список «зарегистрированных племен и каст» (SC/ST). Представители этих каст обладают определенными привилегиями, которые подтверждаются кастовыми сертификатами. Для далитов резервируют места на госслужбе и в парламенте, их детей принимают бесплатно (или за половину платы) в школы, для них выделены места в институтах. Короче говоря, существует система квот для далитов.

Сложно сказать, хорошо это или плохо. Автору этих строк встречались далиты, способные дать фору любому брахману по уровню интеллекта и общего развития,- им квоты помогли подняться из низов и получить образование. С другой стороны, приходилось видеть далитов, плывущих по течению (сперва по квотам в институт, потом по тем же квотам на госслужбу), не интересующихся ничем и не желающих работать. Уволить их нельзя, так что будущее их обеспечено до самой старости и неплохой пенсии. Многие в Индии критикуют систему квот, многие защищают.

То есть далиты могут быть политиками?

Еще как могут. К примеру, Кочерил Раман Нарайянан, бывший президентом Индии с 1997 по 2002 год, был далитом. Еще один пример - Майявати Прабху Дас, известная также как Железная леди Майявати, занимавшая пост главного министра штата Уттар-Прадеш на протяжении в общей сложности восьми лет.

Одинаково ли число далитов во всех штатах Индии?

Нет, оно варьируется, и весьма значительно. Больше всего далитов живут в штате Уттар-Прадеш (20,5 процента от всех далитов в Индии), на втором месте Западная Бенгалия (10,7 процента). При этом в процентном отношении к общему населению лидерство держит Пенджаб с 31,9 процента, за ним идет Химачал-Прадеш с 25,2 процента.

Кем могут работать далиты?

Теоретически кем угодно - от президента до чистильщика сортиров. Многие далиты снимаются в кино, работают фотомоделями. В городах, где кастовые границы размыты, ограничений не существует вообще; в деревнях, где сильны древние традиции, далиты по-прежнему занимаются «нечистой» работой: свежеванием павших животных, рытьем могил, проституцией и так далее.

Если в результате межкастового брака родится ребенок, к какой касте он будет приписан?

Традиционно в Индии ребенка записывали по низшей касте. Сейчас считается, что ребенок наследует касту отца, за исключением штата Керала, где по местному законодательству наследуется каста матери. Это теоретически возможно и в других штатах, но в каждом отдельном случае решается через суд.

Характерна история, произошедшая в 2012 году: тогда мужчина-кшатрий женился на женщине из племени наяков. Мальчика записали как кшатрия, но потом его мать через суд добилась того, чтобы ребенка переписали в наяки, чтобы он мог воспользоваться бонусами, предоставляемыми ущемляемым племенам.

Если я, будучи в Индии туристом, прикоснусь к далиту, смогу ли я пожать потом руку брахману?

Иностранцы в индуизме и без того считаются нечистыми, поскольку находятся вне кастовой системы, поэтому могут прикасаться к кому угодно и зачем угодно, никак себя при этом не оскверняя. Если практикующий брахман решит с вами пообщаться, то ему все равно придется проводить ритуалы очищения, так что жали вы перед тем руку далиту или нет - в сущности, безразлично.

Снимают ли в Индии межкастовое порно с участием далитов?

Конечно, снимают. Более того, судя по количеству просмотров на специализированных сайтах, оно весьма популярно.

Одна из наиболее обсуждаемых и наименее понимаемых сторон традиционного индийского общества — система каст, которая влияет на политику, бизнес и взаимосвязи в обществе. Эта система развивалась на протяжении тысяч лет, как мощный инструмент организации и управления огромными массами людей. Несмотря на то, что дискриминация по кастовому признаку сегодня незаконна, деление на касты все еще влияет на получение работы, привилегий и круг повседневного общения.

Каста - синоним слова «сословие». На Руси сословия были: крестьяне, рабочие, дворяне, царская семья, учёные и т.д.

В общении между кастами в Индии есть строгие ограничения. Кастовая принадлежность есть самосознание индуса. Весь его образ жизни формируется в зависимости от того, к какой касте он принадлежит.

Существуют четыре основные касты: Брахманы (чиновники), Кшатрии (воины), Вайшьи (торговцы) и Шудры (крестьяне, рабочие, слуги). Остальные и есть «неприкасаемые».

Брахманы - самая высшая каста Индии. Брахманы служат духовными наставниками, работают бухгалтерами и счетоводами, чиновниками, учителями, овладевают землями. Им не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ, связанные с ручным трудом; женщины из их среды могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать.
Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности.
В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Он не вправе употреблять еду, приготовленную вне его касты, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. Некоторые семьи брахманов не могут употреблять мясо.

Кшатрии - стоят сразу за брахманами в ритуальном отношении и их задача, в основном, вести бои, охранять родину. На сегодняшний день занятиями кшатрий являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях, и в войсках. Большинство кшатрий употребляют мясо и, хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты, но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже ее собственной.

Вайшьи - слои, которые занимаются торговлей. Вайшьи более строго соблюдают правила, касающиеся пищи, и еще более тщательно стараются избегать ритуального осквернения. Традиционным занятием вайшьев служат торговля и банковское дело, они стремятся держаться подальше от физического труда, но иногда включаются в управление хозяйствами помещиков и деревенских предпринимателей, непосредственно не участвуя в обработке земли.

Шудры - крестьянская каста. Они, благодаря своей численности и владению значительной частью местных земельных угодий, играют важную роль в решении социальных и политических вопросов некоторых районов. Шудры употребляют в пищу мясо, разрешено замужество вдов и разведенных женщин. Низшие шудры - это многочисленные подкасты, профессия которых носит сугубо специализированный характер. Это касты гончаров, кузнецов, плотников, столяров, ткачей, маслоделов, винокуров, каменщиков, парикмахеров, музыкантов, кожевников (те, кто шьёт изделия из готовой - выделаной кожи), мясников, мусорщиков и многих других.

Неприкасаемые - занятые самыми грязными работами, чаще нищие или очень бедные люди. Они находятся за пределами индусского общества. Они занимаются уборкой мертвых животных с улиц и полей, туалетов, выделкой кож, чистят канализации, работают мусорщиками, прачками, нанимаются на самые тяжёлые работы в шахты, на стройки и т.п.

Членам «неприсаемых» каст запрещается посещать дома «чистых» каст и брать воду из их колодцев, им даже запрещено наступать на тени других каст. Большинство индуистских храмов до недавнего времени были закрыты для неприкасаемых, существовал даже запрет подходить к людям из более высоких каст ближе установленного числа шагов.

Характер кастовых барьеров таков, что считается, будто «неприкасаемые» продолжают осквернять членов «чистых» каст, даже если они давно оставили свое кастовое занятие и занимаются ритуально нейтральной деятельностью, например земледелием. Хотя в других социальных условиях и ситуациях, например, находясь в промышленном городе или в поезде, неприкасаемый может иметь физический контакт с членами более высоких каст и не осквернять их.

Индусы верят в перевоплощение и считают, что тот, кто соблюдает правила своей касты, в будущей жизни поднимется по рождению в более высокую касту, тот же, кто нарушает эти правила, вообще непонятно кем станет в следующей жизни.

p.s. Вам эта система нашу не напоминает?

Много сотен лет жители Индии хранят верность своей главной религии – индуизму. Он регулирует все стороны жизни, предписывая, что делать в той или иной ситуации. И в том числе, разделяет общество на своеобразные сословия, которые практически не смешиваются более тысячи лет. В нашем цикле статей об Индии мы не могли пропустить эту странную для современного мира вещь. Расскажем подробнее историю это явления.

Традиции

Согласно "Ведам" – сборнику древних священных текстов индуизма – бог Брахма сотворил людей и сразу разделил их на касты, или точнее – варны. Варна на санскрите означает "цвет". Всего таких цветов было четыре:

Индуисты верят, что поведение в нынешней жизни влияет на то, в какой касте окажется человек после перерождения. Он может попасть как в брахманы, так и родиться шудрой.

Сословиям запрещено смешиваться. Родившись, например, вайшьей человек может жениться и общаться только внутри своей общины. Неприкасаемым же запрещено осквернять прикосновением высшие касты.

Согласно исследованиям ученых такое положение дел сохраняется не менее полутора тысяч лет. Генетики Национального института биомедицинской геномики в Западной Бенгалии, которые исследовали ДНК индийцев, выяснили, что большая часть членов варн уже 70 поколений сочетаются браками только внутри своих "цветов".

Как же сложилась подобная система?

История




Историки утверждают, что возникновение такого разделения появилось в тот момент, когда арии – группа народов индоевропейской семьи, покинули долину Инда и обосновались возле другой реки – Ганга. Местное, неарийское население, обитавшее в тех местах, было порабощено и лишено всех прав. Часть из них – покорившаяся добровольно, стала шудрами. А остальные – неприкасаемыми.

Джати – своего рода подгруппы. Они связаны с наследственной профессиональной деятельностью. Каждая из варн состоит из множества джати. В современной Индии (согласно последней переписи населения, в которой еще задавали вопрос о кастах) их насчитывают около 3 тысяч.

Современность

В 50-е годы XX века в Индии началось движение за равноправие каст и неприкасаемых. Конституция считает дискриминацию по кастовому признаку уголовным преступлением и запрещает интересоваться при приеме человека на работу принадлежностью к той или иной варне. Изгоям разрешили доступ в храмы. Образованное население поддерживает эту тенденцию.

В 1997 году в Индии произошло важное событие: был избран первый президент, принадлежавший к касте неприкасаемых – Кочерил Раман Нараянан.

Но традиции все еще сильны. Например, неприкасаемые, составляют около 20% общества. А Махатма Ганди, который одним из первых начал вести борьбу за права этих отверженных, был против того, что его сын женится на девушке из другой касты – это противоречило его религиозным взглядам.

Иерархия варн продолжает сохраняться в религиозной сфере и частной жизни. Особенно в сельской местности.

И все же индийские касты постепенно теряют влияние на общество. В крупных городах они начинают утрачивать значение. Возможно, все происходит не очень быстро – тысячелетняя традиция вряд ли сможет исчезнуть в один день. Но хочется думать, что однажды это произойдет.