افسانه های سکایی افسانه های سکاها. افسانه های کریمه افسانه ها و اسطوره های سکاها

اسکولوتی (یونانی باستان Σκόλοτοι) به گفته هرودوت نام خود سکاها است. تقریباً 25 قرن پیش، هرودوت آن را در زمینه زیر به کار برد:

طبق داستان های سکاها، مردم آنها از همه جوان تر هستند. و به این ترتیب اتفاق افتاد. اولین ساکن این کشور در آن زمان خالی از سکنه مردی به نام تارگیتای بود. والدین این تارگیتای ، همانطور که سکاها می گویند ، زئوس و دختر رودخانه بوریسفن بودند (البته با وجود ادعاهای آنها این را باور ندارم). تارگیتای از این نوع بود و سه پسر داشت: لیپوکسای، آرپوکسای و کوچکترین آنها، کولاکسای. در طول سلطنت آنها، اشیاء طلایی از آسمان به سرزمین سکاها افتاد: یک گاوآهن، یک یوغ، یک تبر و یک کاسه.

برادر بزرگتر اول این چیزها را دید. به محض اینکه رفت آنها را برد، طلاها شعله ور شدند. سپس عقب نشینی کرد و برادر دوم نزدیک شد و دوباره طلاها در شعله های آتش فرو رفت. بنابراین گرمای طلای شعله ور هر دو برادر را از خود دور کرد، اما وقتی برادر سوم کوچکتر نزدیک شد، شعله خاموش شد و او طلاها را به خانه خود برد. بنابراین، برادران بزرگتر موافقت کردند که پادشاهی را به کوچکتر بدهند.

بنابراین ، همانطور که می گویند ، از Lipoksais ، قبیله سکایی به نام Avhats ، از برادر میانی - قبیله Katiars و Traspians و از برادران کوچکتر - پادشاه - قبیله Paralats آمدند. همه قبایل با هم اسکولوت، یعنی سلطنتی نامیده می شوند. یونانیان آنها را سکاها می نامند

هرودوت داستان. IV.5 - 6

در عین حال، دیگر شواهد اساسی و مهم هرودوت اغلب نادیده گرفته می شود.

IV.7. این گونه است که سکاها از منشاء قوم خود می گویند. با این حال، آنها فکر می کنند که از زمان اولین پادشاه تارگیتای تا حمله داریوش به سرزمین آنها، فقط 1000 سال گذشته است (تقریباً 1514-1512 قبل از میلاد؛ تفسیر). پادشاهان سکاها به دقت از اشیای طلایی مقدس یاد شده محافظت می کردند و با احترام به آنها احترام می گذاشتند و هر سال قربانی های غنی می آوردند. اگر کسی در جشن با این طلای مقدس در هوای آزاد بخوابد، به گفته سکاها، حتی یک سال هم زنده نخواهد ماند. از این رو سکاها به اندازه ای زمین به او می دهند که بتواند با اسب در روز بچرخد. از آنجایی که آنها زمین زیادی داشتند، کولاکسایس آن را طبق داستان های سکاها به سه پادشاهی بین سه پسرش تقسیم کرد. او بزرگترین پادشاهی را ساخت که در آن طلا ذخیره می شد (نه استخراج). در منطقه ای که حتی در شمال سرزمین سکاها قرار دارد، همانطور که می گویند، چیزی دیده نمی شود و به دلیل پرواز پرها غیرممکن است به آن نفوذ کنید. همانا زمین و هوای آنجا پر از پر است و این امر بینایی را مختل می کند.

8. خود سکاها در مورد خود و کشورهای همسایه شمالی خود اینگونه صحبت می کنند. یونانی‌ها که در پونتوس زندگی می‌کنند، به گونه‌ای متفاوت بیان می‌کنند (با ادعای داشتن حافظه عمیق‌تر: تفسیر). هرکول با تعقیب گاوهای نر (اغلب - گاوها) وارد این کشور هنوز خالی از سکنه شد (اکنون توسط سکاها اشغال شده است). گریون دور از پونتوس، در جزیره‌ای در اقیانوس در نزدیکی گادیر در پشت ستون‌های هراکلس زندگی می‌کرد (این جزیره توسط یونانیان Erythia نامیده می‌شود). اقیانوس، به گفته یونانی ها، از طلوع خورشید شروع می شود، در سراسر زمین جریان دارد، اما آنها نمی توانند این را ثابت کنند. از آنجا، هرکول به کشوری که اکنون به اصطلاح سکاها خوانده می شود، رسید. آنجا گرفتار هوای بد و سرما شد. او که در پوست خوک پیچیده شده بود، به خواب رفت و در این هنگام اسب های بارکش (او اجازه داد چرا بچرخند) به طور معجزه آسایی ناپدید شدند.

9. پس از بیداری، هرکول در جستجوی اسب به سراسر کشور رفت و سرانجام به سرزمینی به نام گیله رسید. در آنجا، در یک غار، او موجود خاصی با طبیعت مختلط پیدا کرد - الهه نیمه دوشیزه و نیمه مار با مارها (جد سکاها از تعدادی تصویر باستانی شناخته شده است: نظر.) قسمت بالایی بدن از باسن ماده بود و پایین آن مار بود. هرکول با دیدن او با تعجب پرسید که آیا اسب های گمشده او را در جایی دیده است؟ زن مار در پاسخ گفت که اسب دارد، اما تا زمانی که هرکول با او وارد رابطه عاشقانه نشود، آنها را رها نمی کند. سپس هرکول به خاطر چنین پاداشی به این زن پیوست. با این حال، او در رها کردن اسب‌ها تردید داشت و می‌خواست هرکول را تا آنجا که ممکن است نگه دارد، و او با خوشحالی با اسب‌ها آنجا را ترک می‌کرد. سرانجام زن اسب ها را با این جمله تحویل داد: «این اسب ها را که نزد من آمدند برای شما ذخیره کردم. شما اکنون برای آنها باج داده اید. بالاخره من از تو سه پسر دارم. به من بگو وقتی بزرگ شدند با آنها چه کنم؟ آیا آنها را اینجا بگذارم (بالاخره من به تنهایی مالک این کشور هستم) یا آنها را برای شما بفرستم؟ بنابراین او پرسید. هرکول به این پاسخ گفت: «وقتی دیدی پسرانت بالغ شده‌اند، بهتر است این کار را انجام دهی: ببین کدام یک از آنها می‌تواند کمان مرا به این شکل بکشد و این کمربند را ببندد، همانطور که به شما اشاره می‌کنم، او را رها کنید تا اینجا زندگی کند. کسی که از دستورات من پیروی نکرد به سرزمینی بیگانه فرستاده شد. اگر این کار را بکنی، خودت راضی می شوی و آرزوی من را برآورده می کنی.

10. با این کلمات، هرکول یکی از کمان های خود را کشید (تا آن زمان، هرکول دو کمان داشت). سپس با نشان دادن نحوه بستن کمربند، کمان و کمربند (کاسه طلایی که در انتهای بند کمربند آویزان بود) را تحویل گرفت و رفت. وقتی بچه ها بزرگ شدند، مادر اسم آنها را گذاشت. او یکی را آگاتیر، دیگری را ژلون و نام کوچکتر را سکایی نامید. سپس با یادآوری توصیه هرکول، همانطور که هرکول دستور داد انجام داد. دو پسر - آگاتیر و ژلون نتوانستند با این کار کنار بیایند و مادرشان آنها را از کشور اخراج کرد. جوانتر، اسکیف، موفق شد این کار را به پایان برساند و او در کشور ماند. از این سکایی، پسر هرکول، همه پادشاهان سکاها نازل شدند. و سکاها به یاد آن کاسه زرین حتی تا به امروز کاسه هایی بر کمربند خود می بندند (این کار را مادر فقط به نفع سکاها انجام داده است).

11. افسانه سومی هم هست (من خودم بیشتر از همه به او اعتماد دارم). اینطور می گوید. قبایل کوچ نشین سکاها در آسیا زندگی می کردند. هنگامی که Massagetae آنها را با نیروی نظامی از آنجا بیرون کردند، سکاها از اراکس گذشتند و به سرزمین Cimmerian رسیدند (کشوری که اکنون سکاها در آن زندگی می کنند، همانطور که می گویند از زمان های قدیم متعلق به سیمری ها بود). با نزدیک شدن سکاها، کیمریان شروع به مشاوره در مورد اینکه در مواجهه با ارتش بزرگ دشمن چه باید بکنند، کردند. و در اینجا در شورا نظرات تقسیم شد. اگرچه هر دو طرف سرسختانه بر سر موضع خود ایستادند، اما پیشنهاد پادشاهان برنده شد. مردم طرفدار عقب نشینی بودند و جنگ با این همه دشمن را غیر ضروری می دانستند. برعکس، پادشاهان ضروری می دانستند که سرسختانه از سرزمین مادری خود در برابر مهاجمان دفاع کنند. پس مردم به نصیحت پادشاهان توجه نکردند و شاهان نیز نمی خواستند از مردم اطاعت کنند. مردم تصمیم گرفتند وطن خود را ترک کنند و سرزمین خود را بدون جنگ به مهاجمان بدهند. برعکس، پادشاهان ترجیح می‌دهند استخوان‌های خود را در سرزمین مادری خود بگذارند تا اینکه با مردم فرار کنند. از این گذشته ، پادشاهان فهمیدند که در سرزمین مادری خود چه خوشبختی بزرگی را تجربه کردند و چه مشکلاتی در انتظار تبعیدیان محروم از سرزمین خود است. با اتخاذ چنین تصمیمی، سیمریان به دو قسمت مساوی تقسیم شدند و شروع به مبارزه با یکدیگر کردند. مردم سیمری همه کسانی را که در جنگ برادرکشی کشته شده بودند در نزدیکی رودخانه تیراس دفن کردند (قبر پادشاهان هنوز در آنجا دیده می شود). پس از آن، کیمریان سرزمین خود را ترک کردند و سکاها که آمدند، کشوری متروک را تصرف کردند.

12. و در حال حاضر حتی در سرزمین سکاها استحکامات و گذرگاه های سیمریان وجود دارد. همچنین منطقه ای به نام Cimmeria و به اصطلاح Cimmerian Bosporus وجود دارد. همانطور که می دانید، سیمریان با فرار از سکاها به آسیا، شبه جزیره ای را که اکنون شهر یونانی سینوپ در آن قرار دارد، اشغال کردند. همچنین معروف است که سکاها در تعقیب کیمریان راه خود را گم کرده و به سرزمین ماد حمله کردند. از این گذشته ، سیمریان دائماً در امتداد سواحل پونتوس حرکت می کردند ، در حالی که سکاها در طول آزار و شکنجه ، در سمت چپ قفقاز بودند تا زمانی که به سرزمین مادها حمله کردند. بنابراین، آنها به داخل خاک چرخیدند. این آخرین افسانه به طور مساوی توسط یونانیان و بربرها منتقل شده است.

هرودوت داستان. IV.7 - 12

عدم وجود "طلا" در افسانه مربوط به منشأ سکاها از هرکول، به ویژه، نشان دهنده قدمت زیاد آن در مقایسه با افسانه های خود سکاها در مورد زمان تارگیتای است. در همان زمان، طبق یک نسخه، سکاها حتی قبل از هرکول وجود داشتند، که تیراندازی با کمان توسط Tevtar سکایی آموزش داده شد.

به گفته تعدادی از زبان شناسان مدرن، «تراشه» شکلی از ایران است. *skuda-ta- "کمانداران"، که در آن -ta- نشانگر جمعی است (به همان معنی -tæ- در اوستیایی مدرن حفظ شده است). نکته قابل توجه این است که نام خود سارماتی ها «Σαρμάται» (Sauromatæ) به گفته جی هارماتا به همین معنی بوده است.

قبل از صحبت در مورد سبک حیوانی سکاهای سیبری، لازم است به ویژگی های اساطیر این مردمان به طور کلی توجه شود. نویسنده تحقیقی در مورد ویژگی ها و زندگی سکاهای سیبری انجام داد که به ما نشان می دهد چه چیزی باعث پیدایش سبک حیوانات معروف شده است.

اساطیر سکاها به طور کامل به ما نرسیده است. تنها چند اسطوره و افسانه شناخته شده است که توسط هرودوت و برخی دیگر از نویسندگان باستان بیان شده است. برخی از افسانه ها و معنای نام ها را می توان با کمک زبان شناسی تطبیقی ​​تاریخی تثبیت کرد.

افسانه های پیدایش سکاها

سکاها مانند بسیاری از مردمان ایرانی هفت خدا را می پرستیدند. برترین الهه آنها تابیتی بود. علاوه بر او، پانتئون شامل پاپای، آپی، اویتوسیر (گویتوسیر)، آرگیماسپا و 2 خدای دیگر بود که نامشان حفظ نشده است. تابیتی الهه آتش و آتشدان بود. او را "ملکه سکاها" می نامیدند.

هرودوت اشاره کرد که پیشرفته ترین قبیله سکاها - "سکاهای سلطنتی" - پوزئیدون یا تاگیماساد را که آنها او را می نامیدند پرستش می کردند.

به گفته هرودوت، سکاها بر این باور بودند که آنها در سرزمینی بیابانی از اولین شخص به نام تارگیتای، که پدر و مادرش دختر رودخانه دنیپر (بوریسفن) و خدای رعد و برق سکایی بودند، منشأ گرفته اند که با زئوس یونانی مطابقت دارد. تارگیتای سه پسر داشت: لیپوکسای، آرپاکسای و کولاکسای. از اولی سکاها-اوخات ها، از دومی - کاتیارها، و از سومی - سکاها-پارالات ها آمدند. نام مشترک آنها از بین رفت. ما فوراً متذکر می شویم که همه این نام ها ماهیت ترکی واضحی دارند و به راحتی از زبان کاراچای-بالکارنی و سایر لهجه ها و لهجه های ترکی توضیح داده می شوند. و کلمه "شکاف" که بدون شک توسط یونانیان تحریف شده است ، در اصل در زبان خود سکاها مانند "skhylty" به نظر می رسید که در کاراچای بالکاری به معنای نخبگان اجتماعی جامعه است. از این گذشته ، این سه قبیله از اجداد تمام سکاها - تارگیتای منشاء گرفتند.

هرودوت همچنین روایت یا افسانه دیگری شنیده است که سکاها از ازدواج هرکول با یک مار نیمه دوشیزه و نیمه دوشیزه به وجود آمده اند که در آن قسمت بالای بدن زن و قسمت پایین آن مار است.

با این حال، هرودوت شرح منشأ سکاها را ادامه می دهد: «اما داستان دیگری وجود دارد که من خودم بیشتر به آن اعتماد دارم. بر اساس این داستان، سکاهای کوچ نشینی که در آسیا زندگی می کردند، تحت فشار جنگ از طرف Massagetae، از رود اراکس عبور کرده و به سرزمین های سیمری بازنشسته شدند. در واقع، کشوری که اکنون توسط سکاها اشغال شده بود، به گفته آنها، در اصل متعلق به کیمریان بود. در اینجا باید گفت که نویسندگان باستان، اراکس را نه تنها اراکس امروزی، و نه به این رودخانه که سیر دریا نامیده اند. در نتیجه، سکاها را می‌توان توسط Massagets از استپ منطقه دریای آرال، جایی که زمانی کهن‌ترین فرهنگ پراترکی در آنجا متولد شد، عقب راند.

هرودوت سه افسانه در مورد منشأ سکاها گزارش می کند:

5. طبق داستان های سکاها، قوم آنها از همه جوان ترند. و به این ترتیب اتفاق افتاد. اولین ساکن این کشور هنوز خالی از سکنه مردی به نام تارگیتای بود. پدر و مادر این تارگیتای، همانطور که سکاها می گویند، زئوس و الهه آپی، دختر رودخانه بوریسفن بودند. تارگیتای از این نوع بود و سه پسر داشت: لیپوکسای، آرپوکسای و کوچکترین آنها، کولاکسای. در طول سلطنت آنها، اشیاء طلایی از آسمان به سرزمین سکاها افتاد: یک گاوآهن، یک یوغ، یک تبر و یک کاسه.

6. برادر بزرگتر اول این چیزها را دید. به محض اینکه رفت آنها را برد، طلاها شعله ور شدند. سپس عقب نشینی کرد و برادر دوم نزدیک شد و دوباره طلاها در شعله های آتش فرو رفت. بنابراین گرمای طلای شعله ور هر دو برادر را از خود دور کرد، اما وقتی برادر سوم کوچکتر نزدیک شد، شعله خاموش شد و او طلاها را به خانه خود برد. بنابراین، برادران بزرگتر موافقت کردند که پادشاهی را به کوچکتر بدهند. بنابراین ، همانطور که می گویند ، از Lipoksais ، قبیله سکایی به نام Avhats ، از برادر میانی - قبیله Katiars و Traspians و از برادران کوچکتر - پادشاه - قبیله Paralats آمدند. همه قبایل با هم اسکولوت، یعنی سلطنتی نامیده می شوند. یونانیان آنها را سکاها می نامند.

7. سکاها از منشأ قوم خود اینگونه می گویند. با این حال، آنها فکر می کنند که تنها 1000 سال از زمان اولین پادشاه تارگیتای تا حمله داریوش به سرزمین آنها می گذرد. پادشاهان سکاها به دقت از اشیای طلایی مقدس یاد شده محافظت می کردند و با احترام به آنها احترام می گذاشتند و هر سال قربانی های غنی می آوردند. اگر کسی در جشن با این طلای مقدس در هوای آزاد بخوابد، به گفته سکاها، حتی یک سال هم زنده نخواهد ماند. از این رو سکاها به اندازه ای زمین به او می دهند که بتواند با اسب در روز بچرخد. از آنجایی که آنها زمین زیادی داشتند، کولاکسایس آن را طبق داستان های سکاها به سه پادشاهی بین سه پسرش تقسیم کرد. او بزرگترین پادشاهی را ساخت که در آن طلا ذخیره می شد (نه استخراج). در منطقه ای که حتی در شمال سرزمین سکاها قرار دارد، همانطور که می گویند، چیزی دیده نمی شود و به دلیل پرواز پرها غیرممکن است به آن نفوذ کنید. همانا زمین و هوای آنجا پر از پر است و این امر بینایی را مختل می کند.

8. خود سکاها در مورد خود و کشورهای همسایه شمالی خود اینگونه صحبت می کنند. یونانی‌ها که در پونتوس زندگی می‌کنند، جور دیگری بیان می‌کنند. هرکول با تعقیب گاوهای نر (اغلب - گاوها) وارد این کشور هنوز خالی از سکنه شد (اکنون توسط سکاها اشغال شده است). گریون دور از پونتوس، در جزیره‌ای در اقیانوس در نزدیکی گادیر در پشت ستون‌های هراکلس زندگی می‌کرد (این جزیره توسط یونانیان Erythia نامیده می‌شود). به گفته یونانیان، اقیانوس از طلوع خورشید در سراسر زمین جریان دارد، اما آنها نمی توانند این را ثابت کنند. از آنجا، هرکول به کشوری که اکنون به اصطلاح سکاها خوانده می شود، رسید. آنجا گرفتار هوای بد و سرما شد. او که در پوست خوک پیچیده شده بود، به خواب رفت و در این هنگام اسب های بارکش (او اجازه داد چرا بچرخند) به طور معجزه آسایی ناپدید شدند.

9. پس از بیداری، هرکول در جستجوی اسب به سراسر کشور رفت و سرانجام به سرزمینی به نام گیله رسید. در آنجا، در یک غار، او موجودی با طبیعت مخلوط پیدا کرد - یک نیمه دوشیزه، نیمه مار (الهه با مارها، جد سکاها، از تعدادی از تصاویر باستانی شناخته شده است). قسمت بالای بدنش از باسن زنانه بود و قسمت پایین مار مانند بود. هرکول با دیدن او با تعجب پرسید که آیا اسب های گمشده او را در جایی دیده است؟ زن مار در پاسخ گفت که اسب دارد، اما تا زمانی که هرکول با او وارد رابطه عاشقانه نشود، آنها را رها نمی کند. سپس هرکول به خاطر چنین پاداشی به این زن پیوست. با این حال، او در رها کردن اسب‌ها تردید داشت و می‌خواست هرکول را تا آنجا که ممکن است نگه دارد، و او با خوشحالی با اسب‌ها آنجا را ترک می‌کرد. سرانجام زن اسب ها را با این جمله تحویل داد: «این اسب ها را که نزد من آمدند برای شما ذخیره کردم. شما اکنون برای آنها باج داده اید. بالاخره من از تو سه پسر دارم. به من بگو وقتی بزرگ شدند با آنها چه کنم؟ آیا آنها را اینجا بگذارم (بالاخره من به تنهایی مالک این کشور هستم) یا آنها را برای شما بفرستم؟ بنابراین او پرسید. هرکول به این پاسخ گفت: «وقتی دیدی پسرانت بالغ شده‌اند، بهتر است این کار را انجام دهی: ببین کدام یک از آنها می‌تواند کمان مرا به این شکل بکشد و این کمربند را ببندد، همانطور که به شما اشاره می‌کنم، او را رها کنید تا اینجا زندگی کند. کسی که از دستورات من پیروی نکرد به سرزمینی بیگانه فرستاده شد. اگر این کار را بکنی، خودت راضی می شوی و آرزوی من را برآورده می کنی.

10. با این کلمات، هرکول یکی از کمان های خود را کشید (تا آن زمان، هرکول دو کمان داشت). سپس با نشان دادن نحوه بستن کمربند، کمان و کمربند (کاسه طلایی که در انتهای بند کمربند آویزان بود) را تحویل گرفت و رفت. وقتی بچه ها بزرگ شدند، مادر اسم آنها را گذاشت. او یکی را آگاتیر، دیگری را ژلون و نام کوچکتر را سکایی نامید. سپس با یادآوری توصیه هرکول، همانطور که هرکول دستور داد انجام داد. دو پسر - آگاتیر و ژلون نتوانستند با این کار کنار بیایند و مادرشان آنها را از کشور اخراج کرد. جوانتر، اسکیف، موفق شد این کار را به پایان برساند و او در کشور ماند. از این سکایی، پسر هرکول، همه پادشاهان سکاها نازل شدند. و سکاها به یاد آن کاسه زرین حتی تا به امروز کاسه هایی بر کمربند خود می بندند (این کار را مادر فقط به نفع سکاها انجام داده است).

11. افسانه سومی هم هست (من خودم بیشتر از همه به او اعتماد دارم). اینطور می گوید. قبایل کوچ نشین سکاها در آسیا زندگی می کردند. هنگامی که Massagetae آنها را با نیروی نظامی از آنجا بیرون کردند، سکاها از اراکس گذشتند و به سرزمین Cimmerian رسیدند (کشوری که اکنون سکاها در آن زندگی می کنند، همانطور که می گویند از زمان های قدیم متعلق به سیمری ها بود). با نزدیک شدن سکاها، کیمریان شروع به مشاوره در مورد اینکه در مواجهه با ارتش بزرگ دشمن چه باید بکنند، کردند. و در اینجا در شورا نظرات تقسیم شد. اگرچه هر دو طرف سرسختانه بر سر موضع خود ایستادند، اما پیشنهاد پادشاهان برنده شد. مردم طرفدار عقب نشینی بودند و جنگ با این همه دشمن را غیر ضروری می دانستند. برعکس، پادشاهان ضروری می دانستند که سرسختانه از سرزمین مادری خود در برابر مهاجمان دفاع کنند. پس مردم به نصیحت پادشاهان توجه نکردند و شاهان نیز نمی خواستند از مردم اطاعت کنند. مردم تصمیم گرفتند وطن خود را ترک کنند و سرزمین خود را بدون جنگ به مهاجمان بدهند. برعکس، پادشاهان ترجیح می‌دهند استخوان‌های خود را در سرزمین مادری خود بگذارند تا اینکه با مردم فرار کنند. از این گذشته ، پادشاهان فهمیدند که در سرزمین مادری خود چه خوشبختی بزرگی را تجربه کردند و چه مشکلاتی در انتظار تبعیدیان محروم از سرزمین خود است. با اتخاذ چنین تصمیمی، سیمریان به دو قسمت مساوی تقسیم شدند و شروع به مبارزه با یکدیگر کردند. مردم سیمری همه کسانی را که در جنگ برادرکشی کشته شده بودند در نزدیکی رودخانه تیراس دفن کردند (قبر پادشاهان هنوز در آنجا دیده می شود). پس از آن، کیمریان سرزمین خود را ترک کردند و سکاها که آمدند، کشوری متروک را تصرف کردند.

12. و در حال حاضر حتی در سرزمین سکاها استحکامات و گذرگاه های سیمریان وجود دارد. همچنین منطقه ای به نام Cimmeria و به اصطلاح Cimmerian Bosporus وجود دارد. کیمریان با فرار از سکاها به آسیا، شبه جزیره ای را که اکنون شهر یونانی سینوپ در آن قرار دارد، اشغال کردند. همچنین معروف است که سکاها در تعقیب کیمریان راه خود را گم کرده و به سرزمین ماد حمله کردند. از این گذشته ، سیمریان دائماً در امتداد سواحل پونتوس حرکت می کردند ، در حالی که سکاها در طول آزار و شکنجه ، در سمت چپ قفقاز بودند تا زمانی که به سرزمین مادها حمله کردند. بنابراین، آنها به داخل خاک چرخیدند. این آخرین افسانه به طور مساوی توسط یونانیان و بربرها منتقل شده است.

هرودوت داستان. IV.5 - 12

قبایل سکا

قلمرو اصلی سکونتگاه سکایی استپ های بین پایین دست دانوب و دون، از جمله استپ کریمه و مناطق مجاور ساحل دریای سیاه شمالی است. مرز شمالی نامشخص است. سکاها به چندین قبیله بزرگ تقسیم شدند. به گفته هرودوت، غالب ها بودند سکاهای سلطنتی- شرقی ترین قبایل سکایی که در امتداد دون با سائوروماتی ها هم مرز بودند، استپ کریمه را نیز اشغال کردند. در غرب زندگی می کردند عشایر سکاییو حتی به سمت غرب، در ساحل چپ دنیپر - کشاورزان سکایی. در ساحل راست دنیپر، در حوضه باگ جنوبی، نزدیک شهر اولویا زندگی می کرد. کالیپیدها، یا یونانی- سکاها، در شمال آنها - آلازون ها، و بیشتر شمال شخم زن سکایی.

منابع باستانی تعدادی قبایل دیگر را که در سکاها یا سرزمین های مجاور زندگی می کردند، هر دو مربوط به سکاها و زبان های خارجی ذکر می کنند: بوروسکی، آگاتیر، ژلون، نوری (Nervii)، آریماسپیان، فیساگت ها، ایرکی، بودین ها، ملانخلنس ها، آوخات ها (لیپوکسای) کاتیار (arpoksai)، traspii (arpoksai)، paralats (koloksai، تراشه دار)، issedons، Taurus، Argippei، androphages

داستان

خروج، اورژانس

فرهنگ سکایی به طور فعال توسط حامیان فرضیه کورگان مورد مطالعه قرار می گیرد. باستان شناسان با تشکیل یک فرهنگ نسبتاً شناخته شده سکایی به قرن 7 قبل از میلاد برمی گردند. ه. . دو رویکرد اصلی برای تفسیر وقوع آن وجود دارد:

§ طبق یکی، بر اساس به اصطلاح "داستان سوم" هرودوت، سکاها از شرق آمده اند.

§ رویکرد دیگر، که همچنین می تواند بر اساس افسانه های ثبت شده توسط هرودوت باشد، نشان می دهد که سکاها در آن زمان حداقل برای چندین قرن در قلمرو منطقه شمال دریای سیاه زندگی می کردند و از میان جانشینان فرهنگ سروبنا متمایز بودند.

اوج

آغاز تاریخ نسبتاً شناخته شده سکاها و سکاها - قرن هشتم قبل از میلاد. ه.، بازگشت نیروهای اصلی سکاها به منطقه شمال دریای سیاه، جایی که قبل از آن سیمریان برای قرن ها حکومت می کردند، سیمری ها توسط سکاها از ناحیه شمال دریای سیاه تا قرن هفتم قبل از میلاد بیرون رانده شدند. ه. و لشکرکشی های سکاها در آسیای صغیر. در دهه 70 قرن هفتم قبل از میلاد. ه. سکاها به مدا ، سوریه ، پادشاهی اسرائیل حمله کردند و به گفته هرودوت ، در آسیای صغیر "تسلط یافتند" ، جایی که پادشاهی سکایی - ایشکوز را ایجاد کردند ، اما در آغاز قرن ششم قبل از میلاد. e.از آنجا اخراج شدند. آثاری از حضور سکاها در قفقاز شمالی نیز مشاهده می شود.

روابط نزدیک با شهرهای برده دار منطقه شمال دریای سیاه، تجارت فشرده سکاها در گاو، نان، خز و بردگان روند تشکیل طبقات را در جامعه سکاها تشدید کرد. وجود اتحادیه ای از قبایل در میان سکاها شناخته شده است که به تدریج ویژگی های نوعی دولت از نوع برده داری اولیه به رهبری پادشاه را به دست آورد. قدرت پادشاه موروثی و خدایی بود. محدود به شورای صنفی و مجمع مردمی بود. جدایی اشراف نظامی، جنگجویان و قشر کشیش وجود داشت. اتحاد سیاسی سکاها با جنگ آنها با داریوش اول پادشاه ایران در سال 512 قبل از میلاد تسهیل شد. ه. - در رأس سکاها سه پادشاه قرار داشتند: آیدانفیرس، اسکوپاس و تاکساکیس. در آستانه قرن 5-4 قبل از میلاد. ه. سکاها در مرزهای جنوب غربی سکایی فعالتر شدند. گسترش به تراکیا در زمان پادشاه آتاس، که احتمالاً سکاها را تحت حکومت خود متحد کرد، تشدید شد. این امر باعث جنگ با پادشاه مقدونی فیلیپ دوم شد. با این حال، جاستین از عبور فیلیپ از دانوب در جریان لشکرکشی به آتئا گزارش نمی‌کند، اما می‌گوید که فیلیپ سفیران را پیشاپیش فرستاد تا به آتئوس اطلاع دهند که او به سمت دهانه ایسترا (دانوب امروزی) می‌رود تا مجسمه هرکول را برپا کند. بر این اساس، این سوال که آتی دارای چه مناطقی بود، همچنان محل بحث است.

در سال 339 ق.م ه. شاه آتی در جنگ با پادشاه مقدونیه فیلیپ دوم درگذشت. در سال 331 ق.م ه. زوپیریون، فرماندار اسکندر مقدونی در تراکیه، به متصرفات غربی سکاها حمله کرد، اولبیا را محاصره کرد، اما سکاها ارتش او را نابود کردند.

زوپیریون که توسط اسکندر مقدونی به عنوان فرماندار پونتوس باقی مانده بود، با این باور که اگر هیچ اقدامی انجام ندهد، تنبل شناخته می شود، 30 هزار نیرو جمع کرد و به جنگ سکاها رفت، اما با کل ارتش ویران شد. .

تحقیقات باستان شناسی سکونتگاه کامنسکی (حدود 1200 هکتار) نشان داد که در دوران شکوفایی پادشاهی سکاها مرکز اداری و تجاری و اقتصادی سکایی های استپی بوده است. تغییرات شدید در ساختار اجتماعی سکاها تا قرن چهارم. قبل از میلاد مسیح ه. منعکس شده در ظاهر در منطقه Dnieper از تپه های تدفین باشکوه اشراف سکایی، به اصطلاح. "تپه های سلطنتی" که ارتفاع آنها به بیش از 20 متر می رسد. آنها پادشاهان و رزمندگانشان را در سازه های عمیق و پیچیده تشییع جنازه دفن می کردند. دفن اشراف با دفن همسران یا کنیزان مرده، خدمتکاران (غلامان) و اسب ها همراه بود.

جنگجویان با اسلحه دفن می شدند: شمشیرهای کوتاه آکیناکی با غلاف های طلا، انبوهی از تیرها با نوک برنزی، کوفت ها یا گوریتاهایی که با صفحات طلا، نیزه ها و دارت هایی با نوک آهنی پوشیده شده بودند. گورهای غنی اغلب شامل ظروف مسی، طلایی و نقره ای، سرامیک های نقاشی شده یونانی و آمفورا با شراب، تزئینات مختلف، اغلب جواهرات ظریف ساخته شده توسط صنعتگران سکایی و یونانی بود. در هنگام دفن اعضای عادی جامعه سکاها، اساساً همان آیین انجام می شد، اما وسایل قبر فقیرتر بود.

الهه بزرگ تابیتی - وستا- خدای اصلی سکاها. موضوع پرستش سکاها عناصر است. Tabiti-Vesta در میان سکاها الهه آتش و همانطور که محققان پیشنهاد می کنند حیوانات به حساب می آمد. او تنها کسی است که در هنر آنها ظاهر می شود. او سوگند یاد کرد. او ریاست عشایر و همچنین مسح رهبران را بر عهده داشت.

محقق روستوفتسف کشف کرد که در جنوب روسیه مدتها قبل از اینکه سکاها در اینجا ظاهر شوند او را می پرستیدند. مجسمه‌هایی که الهه آتش Tabiti-Vesta را به تصویر می‌کشند در عصر برنز در سراسر قلمروی که بین Dnieper و کوه‌های اورال قرار دارد، گسترده بود. شباهت زیادی بین مجسمه های یافت شده در این قلمرو و تصاویر خدایی یافت شده در ایلام یافت شد، ایالتی که در قلمرو جنوب غربی ایران و همچنین در بابل و مصر قرار داشت. قدمت مجسمه های الهه بزرگ که در کریمه یافت می شود قبل از قرن 9 قبل از میلاد نیست. این الهه در حالی که کودکی در آغوش دارد ایستاده به تصویر کشیده شده است. او الهه باروری و مادری را در میان سکاها تجسم کرد. سکاها او را محافظ خود می دانستند.

این آیین در قفقاز نیز رواج داشت. آنجا تابیتی وستابه عنوان نگهبان قبایل دریانوردان که یونانیان آنها را آرگونوت می نامیدند مورد احترام است. این مردمان و به ویژه سکاها از شبه جزیره تامان، از هجوم بیگانگان به سواحل خود خشمگین شدند و لازم دیدند که تمام ملوانان ایونیا را که فقط آنها موفق به اسیر کردن آنها شده بودند، برای الهه بزرگ خود قربانی کنند. و در هنر آنها، او گاهی به عنوان یک زن نیمه مار به تصویر کشیده می شود، گاهی اوقات بین حیوانات توتم خود - یک کلاغ و یک سگ - ایستاده یا نشسته است، و یک بار با رهبرانی که او را همراهی می کنند، گفتگو می کند.

اگر به این نکته توجه داشته باشید که خدای اسکاندیناویایی اودین نیز یک گرگ و یک کلاغ به عنوان حیوانات توتم دارد، می توان فرض کرد که در مرحله خاصی مردان نمی خواستند الهه زن باستانی را به عنوان خدای برتر خود داشته باشند. تصویر زن را با تصویر مرد جایگزین کرد. در همان زمان، بسیاری از جزئیات ایمان از الهه وستا به خدای مرد به ارث رسید. مطمئناً اگر به بررسی و مقایسه فرقه‌های اقوام مختلف بپردازیم، بسیاری از جزئیات با هم تداخل پیدا می‌کنند و این به ما از یک منبع معرفتی واحد می‌گوید. اما بگذارید این موضوع را به متخصصان بسپاریم.

و سکاها، علاوه بر الهه بزرگ زنان، پاپیوس-ژوپیتر، خدای هوا، آپی-فلوس، الهه زمین، گیتوسیر- آپولو، خدای خورشید و آرگیمپاس- ونوس، الهه را نیز می پرستیدند. ماه.

علاوه بر این خدایان، سکاهای سلطنتی به خدای آب تاموماس-نپتون احترام می گذاشتند و همانطور که هرودوت می گوید، گاوها را برای مریخ و هرکول قربانی می کردند. و همچنین هر صدمین زندانی را دارند.

به گفته هرودوت، او از اینکه سکاها تصاویر خدایان و همچنین معابدی را که به آنها اختصاص داده شده بود، نداشتند شگفت زده شد. فقط اکروپلی های متوسطی وجود داشت و آنها فقط در اواخر دوره در شهرهای سکایی یافت شدند. در هر صورت هنوز امکان یافتن عبادتگاه یا اشیاء مرتبط با مراسم مذهبی وجود نداشته است.

سکاها به جای معابد و زیارتگاه ها عود می دادند. آنها قبر مردگان خود را با بخور بخوریدند و به شدت به دفن‌ها احترام می‌گذاشتند و از آنها مراقبت می‌کردند که مانند چینی‌ها حتی حاضر بودند اگر برای حفظ آرامش مردگان این کار لازم بود، جان خود را بپردازند.

با این حال، با وجود این، همیشه شکارچیان زیادی برای غارت دفن های غنی سکاها وجود داشت. و کمتر قبری بود که غارت نشده باشد.

تصاویر خدایان سکاها.

از آنجایی که ظاهراً سکاها زبان نوشتاری خود را نداشتند، ما مجبوریم به منابع باستانی روی آوریم که مهمترین آنها کتاب چهارم "تاریخ" هرودوت است که هفت خدای پانتئون سکایی را فهرست کرده است. دو نسخه از افسانه در مورد منشاء سکاها را ارائه می دهد - تنها اسطوره سکایی کاملاً حفظ شده است. گونه‌ای از همین اسطوره نیز توسط دیودوروس سیکولوس ارائه شده است. «طبق گفته هرودوت پانتئون شامل هفت خدا بود که نشان دهنده سنت باستانی هندوایرانی است، تابیتی در بالاترین سطح سلسله مراتب، پاپای و آپی در سطح میانی، اویتوسیر (گویتوسیر)، آرگیمپاسا (آرگیمپاشا) و دو ایزد قرار دارند. خدایان که اسامی سکایی آنها همه این خدایان توسط هرودوت به ترتیب با هستیا، زئوس و گایا، آپولون، آفرودیت اورانیا، هرکول و آرس شناسایی شده است. به گفته هرودوت، قدرتمندترین و پرشمارترین قبایل سکایی - به اصطلاح سکاهای سلطنتی - پوزئیدون را نیز می پرستیدند که او را تاگیماساد (تاگیماساد) می نامیدند.

<...>خدایان از سطح متوسط ​​و تا حدی پایین نیز در به اصطلاح ظاهر می شود. افسانه در مورد منشاء سکاها. این افسانه به طور کامل توسط هرودوت در نسخه اول بیان شده است. در سرزمین خالی از سکنه که بعدها اسکیتیا نامیده شد، اولین انسان، تارگیتای، از ازدواج زئوس و دختر بوریسفن (Dnepr) به دنیا آمد. سه تن از پسران او اجداد بخشهای مختلف قوم سکاها شدند<...>زیر پسران تارگیتای، اشیاء طلایی از آسمان می افتند - گاوآهن با یوغ، تبر و کاسه. وقتی دو برادر بزرگتر سعی می کنند به آنها نزدیک شوند، طلا مشتعل می شود، اما با نزدیک شدن برادر کوچکتر، آتش خاموش می شود و کولاکسای صفات مقدس را در اختیار می گیرد. این به عنوان یک علامت در نظر گرفته می شود. کولاکسای و فرزندانش فرمانروای سکایی می شوند. کولاکسای سکایی را به سه پادشاهی بین پسرانش تقسیم می کند و بزرگترین آنها حاوی طلای مقدس است که سالانه پادشاهان سکایی برای آن قربانی می کنند. به گفته هرودوت، این آثار مربوط به نوعی آیین است که در جشنواره سالانه سکاها انجام می شود: شخصی که با آنها در هوای آزاد به خواب رفت، ناگزیر در کمتر از یک سال مرد.<...>به گفته دیودور، همسر زئوس دوشیزه ای است که در زمین به دنیا آمده و بدنش مار زیر کمر است. در میان نوادگان پسرشان اسکیف، برادران نامیده می شوند - پال و ناپ<...>این اسطوره در هرودوت دوم و در نسخه های کتیبه ای متفاوت ارائه شده است. قهرمان اصلی که با هرکول شناخته می شود، پس از یک سری شاهکارها به اسکیت می آید. به گفته هرودوت، قهرمانی خسته به خواب می رود و در این زمان اسب های او ناپدید می شوند. هرکول با رفتن به جستجو، غاری را کشف می کند که در آن موجودی خارق العاده زندگی می کند - نیمه زن، نیمه مار. او گزارش می دهد که اسب ها توسط او دزدیده شده اند و تنها به شرطی با بازگرداندن آنها موافقت می کند که قهرمان با او رابطه زناشویی برقرار کند. سه پسر از این اتحادیه به دنیا می آیند - آگاتیر، ژلون و سکایی، بنیانگذاران مردمانی به همین نام که در منطقه دریای سیاه زندگی می کردند. هرکول با ترک اسکیت، یکی از دو کمان و یک کمربند را با یک فنجان به همسرش می‌گذارد و شرط می‌گذارد که وقتی پسرانش به بلوغ می‌رسند، سعی کنند این کمان را بکشند و به کمربند ببندند.<...>برنده این آزمون برادر کوچکتر اسکیف است که از نسل او هستند. 1997. پادشاهان سکاها.» (افسانه های مردمان جهان جلد 2، ص 446 - 447) شناسایی کولاکسای با هرکول نشان می دهد که نیای پادشاهان سکاها از نوع قهرمان فرهنگی است.

داده های منابع ادبی را می توان با هنر باشکوه سکایی تکمیل کرد. چندین مرحله از توسعه خود را طی کرد. D.S. رایوسکی دوره بندی زیر را از هنر سکایی ارائه می دهد: 1) عصر لشکرکشی های بزرگ در آسیای صغیر - قرن 8 - 7. قبل از میلاد مسیح ه. 2) عصر توسعه مستقل - قرن 6 - 5. قبل از میلاد مسیح ه. 3) عصر نفوذ یونان - از قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح ه.

دوره اولیه با ظهور اولین تصاویر انسان نما (تحت تأثیر تمدن های خاورمیانه) در هنر سکاها مشخص می شود. اینها تزئینات غلاف شمشیر از کورگان Melgunov - نوابغ بالدار در نزدیکی درختان (یک طرح معمولی بین النهرین) و ریتون نقره ای کلرمس است. مورد دوم برای ما جالب است. قنطورسی را نشان می دهد که درختی را بر دوش خود حمل می کند و لاشه آهویی به آن بسته شده است (Ill. 36.a). این نقوش در فولکلور اوستیایی‌های ایرانی‌زبان مدرن وجود دارد، جایی که توانایی حمل بزرگ‌ترین درخت با لاشه آهو به‌عنوان شاخص قدرت بدنی قهرمان عمل می‌کند. با کمال تعجب، طرح مشابهی را در هنر اتروسک ها به عنوان تزئین گلدان می یابیم (Ill. 36.b). روی ریتون کلرمز، یک سنتور در مجاورت قهرمانی است که با شیر (هرکول؟) می جنگد. گلدان اتروسکی نیز مردی را با تیر نشان می دهد که ظاهراً از پشت به سگی دو یا سه سر (سربروس؟) حمله می کند که به نوبه خود یا پنجه ای به قنطورس می دهد یا به او حمله می کند. یک قنطورس مشابه دیگر توسط یک شیر از پشت در حال عذاب است. هر دو سنتور کلرمس و اتروسک حتی در جزئیات مشابه هستند.

جالب اینجاست که برخی از نقاشی‌های دیواری اتروسکی و از مقبره‌های کامپانیا (تصویر 36.c) ابوالهول بالدار را به تصویر می‌کشند که توسط شیری دقیقاً به همین شکل شکنجه می‌شود. در اینجا مناسب است یادآوری کنیم که "مادیان، پدر آوسونیدها، که الیان، همراه با بسیاری از نویسندگان، او را خودتخت و باستانی ترین مردم ایتالیا می دانستند، موجودی سنتور مانند بود (اتروسک ها و مدیترانه، 1990، 123). در میان ایتالیک ها، مریخ یا به عبارت بهتر مامرها (مارمار، مارس) خدای بسیار مهمی بود. با قضاوت بر اساس جدول های ایگووا در قرون 3 تا 2 قبل از میلاد، او در ابتدا از کشاورزی حمایت می کرد و هیچ ارتباطی با آرس یونانی نداشت. رسم ver sacrum ("بهار مقدس")، که توسط Piceni، Frentans، Sidicines، Apuls، Vestins، Peligni، Marrucins، Marsi، Umbrians، Volsci، Aequoi و Guernica گواهی شده است (Plin. Nat. میزبان. 3 - 110؛ Strab. 5 - 4.2؛ Verg. Aen.7 - 750): در زمان خطر قریب‌الوقوع، قبیله با مامرها (مریخ) نذر کردند تا گاوهای جوان یا نوزادان را قربانی کنند تا از فاجعه جلوگیری کنند. نوزادان بر خلاف حیوانات جوان کشته نمی شدند و با رسیدن به سن بلوغ، آنها را به خارج از قلمرو قبیله بیرون می کردند. آنها را Sacrans (از ver sacrum) یا Mamertines (از نام Mamers) می نامیدند» (افسانه های مردم جهان، 1998، ج 1، ص 578). جوانانی که به این روش کوچ کردند عبارت بودند از به طور طبیعی مجبور می شوند با شمشیر جایگاه خود را در زندگی به دست آورند. یعنی مسیری را می بینیم که در پی آن خدای کشاورزی رشد و باروری به نظامی تبدیل شد (به هر حال، مزدوران مامرتین نقش مهمی در دوران پیش از روم داشتند. تاریخ سیسیل).با این حال، برای مدت طولانی، ایتالیایی ها درک اصلی مامرها را به عنوان خدای نیروهای زمینی حفظ کردند. سامنیت ها مخالفان اصلی روم در ایتالیا هستند، آنها سکه ای را ضرب کردند که یک گاو نر - حیوان مقدس مامرها را نشان می دهد. لگدمال کردن یک گرگ رومی (نمونه جالبی از وارونگی محبوب ترین طرح شمایل نگاری عذاب یک حیوان علفخوار توسط یک شکارچی برای اهداف سیاسی.) در اینجا خاطره ای وجود دارد که گرگ دشمن ابدی خدای نیروهای زمین است. و سرسپردۀ خدای تندر. همانطور که می‌دانید رومی‌ها در وهله اول در ایدئولوژی خود مشتری را قرار دادند که اگرچه خدای شفاف بود. از بهشت، اما (مانند خدایان مشابه تعدادی از مردمان مدیترانه - قلع اتروسک، زئوس یونانی) با خدای تندر در یک تصویر واحد ادغام شدند. برعکس سامنیت ها به مامرها بیشتر احترام می گذاشتند و با کلاه هایی با تصویر شاخ گاو مقدس به جنگ رفتند (کلاه های شاخ دار آیینی مردمان عصر برنز و همچنین سلت ها و آلمان های باستان را به یاد بیاورید) . آنها در این مبارزه توسط سلت ها حمایت می شدند. شاید در مورد دو راه مختلف توسعه اروپای باستان بود.

نسخه اتروسکی مامرها ماریس نامیده می شد، اما ظاهراً او شاخ نبود، بلکه به شکل یک سنتور یا ابوالهول ارائه شد - تصویری باستانی که اجداد اتروسک ها - پلازژها و تیرن ها از مدیترانه شرقی آورده بودند. . شاید این یک نسخه نمادین دیگر از خدای نیروهای زمین باشد که به طور غیرمستقیم توسط اسطوره یونانی Chiron تأیید شده است. سنتور پارسا Chiron مربی بسیاری از قهرمانان (تزئوس، جیسون، دیوسکوری)، خدای شفابخش اسکلپیوس و دوست هرکول و پرومتئوس بود که در تقابل با زئوس قرار داشت (این برخورد با رابطه نزدیک بین خدای نیروهای زمین مطابقت دارد. و قهرمان فرهنگی). موجودات گاو بالدار با سر انسان که بر روی "Xerxes propylaea" نمایش داده شده اند نیز توجه را به خود جلب می کنند. به گفته K. V. Trever (که توسط بسیاری از محققان پشتیبانی می شود)، در اینجا تصاویری از گوپاتشاه - نیمه خدا، حامی گاوها و پادشاه افسانه ای اساطیر ایران باستان (Trever, 1940, v. 2) مشاهده می شود. سکاها می توانستند تصویر قنطوروسفنکس را در همان مکان اجداد اتروسک ها و ایرانیان باستان - در هنر آسیای غربی، در طول لشکرکشی های بزرگ آسیای غربی - وام بگیرند. از این رو شباهت شمایل نگاری شگفت انگیزی است که پایه ایدئولوژیک مشترک هند و اروپایی را تشکیل می دهد.

پس از توقف لشکرکشی ها به آسیای صغیر که ناشی از ایجاد سلطنت بزرگ ایرانی در آنجا بود، دوره ای از توسعه نسبتا مستقل هنر سکایی آغاز شد. با ناپدید شدن تقریباً کامل تصاویر انسانی و جایگزینی آنها با "سبک حیوانی" مشخص می شود. رایوسکی معتقد است که این به دلیل قطع ارتباط با تمدن های شرقی بود، در حالی که شهرهای یونانی در ساحل دریای سیاه تازه در حال ظهور بودند. بعلاوه، بازنگری و تطبیق تصاویر حیوانات با سیستم اساطیری آنها آسانتر است. (رایوسکی، 1985، 104-106). "... حیوانات برای مدت طولانی به عنوان نوعی پارادایم بصری عمل می کردند که رابطه بین عناصر آن می توانست به عنوان الگوی معینی از زندگی جامعه انسانی و طبیعت به عنوان یک کل مورد استفاده قرار گیرد (در درجه اول از نظر باروری و چرخه ای بودن). )". (اسطوره های مردم جهان، 1377، ج 1، 440). به گفته A.I. Shkurko، از 843 تصویر مربوط به قرن 7-6. قبل از میلاد مسیح ه. ونگل ها (گوزن، بز کوهی، قوچ، اسب) از سبک حیوانی منطقه جنگلی-استپی 537 بار نشان داده شده اند. حیوانات درنده (عمدتا گربه ها) - 103 بار؛ پرندگان (بیشتر درنده) - 162 بار. (شکورکو، 1975، 9). این واقعیت که یک جانور درنده اغلب با یک پرنده شکاری جایگزین می شد با این ایده مرتبط است که جهان دیگر هم در آسمان و هم در زیر زمین است (Raevsky, 1985). این فکر رایوسکی، ملاحظات فوق الذکر آ. گولان را تقویت می کند که فرمانروای جهان اموات، با ظاهری یک جانور درنده، به سوی همسرش، الهه بزرگ، به شکل عقاب به آسمان برخاست. همانطور که مطالعه حاضر نشان می دهد، هم عقاب و هم جانور در زمان های بعد با تندرر مرتبط هستند.

"قابل توجه است که گریفین در تفسیر هنر یونانی-سکایی موجودی است که ویژگی های یک پرنده شکاری و یک شیر را ترکیب می کند ، یعنی شخصیت های زئومورفیک هر دو جهان ماورایی - بالا و پایین.<...>"این" جهان، دنیای فانی ها، که سمبل حیوانات سم است، با جهان "دیگر"، دنیای مرگ در جلوه های مختلف آن مخالفت می کند. برخوردهای مبارزه بین خدای نیروهای زمین و تندرر (از طریق ویژگی های در آخر، تصویر باستانی فرمانروای عالم اموات می درخشد).

آهو در آثار سبک حیوانی نقش ویژه ای داشت. "گوزن با پاهای خمیده، اختصاص داده شده به الهه بزرگ، معنای مستقلی دریافت کرد، به عنوان تصویری از توتم سکایی تفسیر شد" (Chlenova، 1962، 195). Chlenova در مورد گسترش نقوش آهو در شرق از قرن 6-5 صحبت می کند. قبل از میلاد مسیح ه.، پیوند آن با نفوذ سکاها، و توجه به این که در دوران پس از سکاها، تصاویر آهو دوباره تقریباً به طور کامل در این منطقه ناپدید می شوند (رجوع کنید به همان، ص 194-195). در واقع، حوضه مینوسینسک و آلتای مطالب جالبی ارائه می دهند. در اولین تپه پازیریک (استپ‌های آلتای)، یکی از اسب‌های مدفون ماسکی داشت که روی آن شاخ‌های آهو ساخته شده بود. اسب جایگزین آهو شد، اما این ایده که آهو باید شخص را در زندگی پس از مرگ همراهی کند، باقی ماند. (جولان را به خاطر بسپار). هم معنای توتم گوزن و هم نقش آن به عنوان راهنمای زندگی پس از مرگ - همه اینها بسیار مهم است و تفسیر این تصویر را به عنوان تجسم قهرمان فرهنگی تأیید می کند. به گفته V. I. Abaev ، سکاها گوزن را به عنوان حیوان توتم خود تعبیر کردند که محبوبیت آن را در هنر توضیح می دهد. VI Abaev اصطلاح "ساکی" را با "سگ" - "گوزن" اوستیایی مقایسه می کند (از ساکای ایرانی - "چنگال"، "شاخه"، "شاخه"، "شاخ. با این حال، فرضیه دیگری، نام قومی ساکس (نزدیک) را به هم مرتبط می کند. اقوام سکاها) با "کشاترا" هندوایرانی - نامگذاری طبقه جنگجویان). نمونه بارز توتمیسم آهو، افسانه سامی در مورد میانداش - مرد آهو است. همچنین باید شاخ آهوهای سرنون را به یاد بیاوریم، و روندای هیتی "خدای روی گوزن".

کنجکاو است که در سواحل جنوب شرقی اسپانیا، مجسمه های سنگی آهو ساخته شده توسط ایبریان باستان، و همه در یک موقعیت قربانی - با پاهای خمیده پیدا شد. (تصاویری از ابوالهول ها نیز در آنجا یافت شد - مذهب ایبری ها به دایره مدیترانه تعلق داشت).

از اواخر قرن پنجم. n ه. تصویر یک مرد در هنر سکایی دوباره ظاهر می شود و به قرن چهارم می رسد. قبل از میلاد مسیح ه. گسترده است (که رایفسکی به درستی آن را با نفوذ رو به رشد یونان مرتبط می داند - Raevsky، 1985). توجه داشته باشید که در همان زمان، هنر انسان شناسی تراکیه شکوفا شد و کمی قبل از آن - اتروریا. به طور کلی، تأثیر سودمند یونان، کاتالیزوری برای مردمان بربر همسایه شد تا ایده‌های خود (اما مرتبط ژنتیکی) خود را بیان کنند. با این حال، سکاها به سادگی چیزی را به یونانیان سفارش دادند، مانند، برای مثال، یک رگ برقی از باروی کول اوبا (ill. 38.)، یا یک ظرف نقره ای از کورگان های Chasty (ill. 39.). استادان یونانی، بدون شک، این کار را با دانش عمیق نه تنها مردم نگاری، بلکه همچنین جهان بینی سکاها انجام دادند. در اینجا به افسانه شجره نامه سکاها در مورد آزمایشی که هرکول برای پسرانش وصیت کرده است باز می گردیم. "فرضیه ای وجود دارد که افسانه این آزمایش بر روی ظروف آیینی از باروهای سکایی ارائه شده است: روی ظرف کول اوبا، عواقب تلاش هر یک از برادران برای کشیدن کمان پدر به تصویر کشیده شده است، و در ظرفی از باروهای چستی، تقدیم کمان پدر به کوچکترین پسر به عنوان نماد قدرت و اخراج دو بزرگتر.» (افسانه های مردم جهان، 1998، ج 2، 448). قابل توجه بشقاب ساخنووکا است که به گفته D.S. Raevsky موارد زیر را نشان می دهد - قسمتی از اسطوره که در سوابق حفظ نشده است: برادران کولاکسای از یک ریتون می نوشند و سوگند یاد می کنند که آن را از بین ببرند. (رایوسکی، 1977، 116). شانه معروف تپه سولوخا، که توسط صنعتگران یونانی نیز ساخته شده است، در این مورد، پایان افسانه را نشان می دهد. سوار به همراه پیاده نظام (برادران اخراجی) با یک سکائی تنها (کولاکسای) می جنگند که اسب در دست او کشته شد (همان، ص 117). اجتناب ناپذیر بودن مرگ کولاکسای رافسکی از ملاحظات زیر استنتاج می شود. اول، آیین سکایی که قبلاً ذکر شد. "به نظر می رسد کاملا موجه است، نظر MI Artamonov و J. Dumézil که شخصیتی که با یادگارهای طلایی به خواب می رود و سپس محکوم به مرگ سریع است، شخصی است که جایگزین پادشاه واقعی سکاها در مراسم می شود. بنابراین، وقایع رخ می دهد. به او تقلید کنید که آنچه "در آغاز" بود - سرنوشت اولین صاحب طلای مقدس، کولاکسای". (همان، ص 111). (در اینجا آیینی را می بینیم که به آیین اصیل کشتن پادشاه مقدس باز می گردد که جی. فریزر در معروف «شاخه طلایی» به زیبایی آن را توصیف کرده است. در اینجا باید اضافه کرد که صحنه به تصویر کشیده شده بر روی تاج، همانطور که بود، است. ، نسخه ای انسان نما از موضوع "عذاب").

ثانیاً رایوسکی با طرح داستان از شاهنامه حماسی ایرانی قیاسی طبیعی می گیرد. (همان، ص 115). فریدون بنیانگذار سلسله افسانه ای شاهان ایرانی با کشتن ضحاک ظالم سه سر به قدرت رسید. وقتی پیر شد، پادشاهی - در واقع جهان - را بین سه پسرش تقسیم کرد. سلم رام و غرب، توره - چین و توران را گرفت. ایرج جوان بهترین سهم را گرفت - ایران و عربستان. سپس برادران بزرگتر از روی حسادت او را کشتند (توجیه ایدئولوژیک دشمنی ایران و توران).

در اینجا مناسب است یادآوری کنیم که «فریدون» پارسی میانه در سنت قدیمی اوستایی شبیه «تراتونا» بوده است. و در اولین نسخه هرودوت از افسانه شجره نامه، تارگیتای زاده سکاها بود. علاوه بر این، یونانی‌ها می‌توانستند تلفظ نام سکایی را که احتمالاً در اصل بیشتر شبیه «Traetaon» بود، تحریف کنند.

تراتاونای اوستایی به تریتا ودایی بسیار نزدیک است. (در عین حال، "اوستا" نیز تریتای خاص خود را دارد - به دلیل شکافتن تصویر زمانی واحد. این تریتا شفا دهنده بزرگی بود که بیماری ها را از جهان بیرون می کرد. او سومین کسی بود که آب طلایی را بیرون کشید. هائوما - یک گیاه مقدس، و او یک پسر توانا کرساسپا، "دارنده چماق" داشت که بسیاری از اژدها و شیاطین را شکست داد (Rak, 1998, 214 - 215) تریتا ودایی باستانی است. قطعات جداگانه اسطوره ها اطلاعات جالبی به دست می دهند. در مورد این خدای اسرارآمیز هندی. در اینجا تریتا که در ته یک چاه عمیق قرار دارد، کمک می‌خواند. یا مقصر قتل اژدهای سه سر ویشواروپا توسط ایندرا را به عهده می‌گیرد. اعتقاد بر این است که در نسخه قبلی ویشواروپا توسط خود تریتا کشته شد. این تصویر به تریتون یونان باستان و به ویژه قهرمان افسانه های روسی ایوان سوم (ایوان ترتیاک، ایوان ودوویچ) نزدیک است که با شکست دادن مار سه سر خود را در چاهی می بیند - "دنیای دیگر" به تقصیر برادران. (افسانه های مردم جهان، 1998. ج 1، 530 - 531). سومی سه گانه را شکست می دهد - اساطیر باستانی هند و اروپایی (تصویر 40.) . در درک ما از اسطوره قهرمان فرهنگ.

تصادفی نیست که تارگیتای توسط هرکول در نسخه دوم هرودوت جایگزین شد. هرکول همچنین هیولاهای سه سر - سربروس، غول سه پیکر Geryon را شکست داد. شاید دومی قبل از ملاقات با الهه پای مار توسط قهرمان کشته شده باشد. حداقل به گفته هرودوت، هرکول در تعقیب گاوهای نر جریون به آپی آمد.

الهه پای مار که هرکول با او ازدواج کرد با آپی از پانتئون سکایی شناخته می شود. این واقعیت که در نسخه اول هرودوت او (با نام بوریستن همسر زئوس - پاپای و مادر هرکول می شود) جای تعجب ندارد. روابط محارم نمونه ای از اساطیر ایرانی است (افسانه های مردم جهان، 1998). ، جلد 2، 447) اما در معنای گسترده تر، آنها مشخصه الهه بزرگ هستند، که نسخه سکایی آن بدون شک Api است. 41.) و در اینجا دوباره نمی توان به اتروسک ها روی آورد. بر روی نقش برجسته های تشییع جنازه آنها، الهه بزرگ، تحت نام Skilla، با کامل ترین درک از طبیعت دوگانه، آسمانی-زمینی خود - پاهای مار و بال های پرنده به تصویر کشیده شده است. بیمار 42.).

سکاها همچنین یکی دیگر از خدایان بزرگ زن - تابیتی را مورد احترام قرار می دادند. M. I. Artamonov او را با Api یکی دانست. اما در هرودوت، این الهه ها به طور جداگانه ذکر شده است، علاوه بر این، آنها را مقایسه می کنند: اولی با هستیا، دومی با گایا. "دنیای یونانی نشانه هایی از دو گزینه "تجلیل از هستیا را حفظ کرد که به احتمال زیاد منعکس کننده دو مرحله زمانی در توسعه فرقه او بود. در دوران کلاسیک، این الهه شکل تخصصی از خدای خدا را به دست آورد. اجاق<...>با این حال، منابع ادبی خاطره مرحله اولیه رشد را حفظ کردند، زمانی که او به عنوان بزرگ ترین در میان خدایان، الهه آتش، که کارکردهای مختلف آن نقش خدای آتشگاه، آتش قربانی بود (و در نتیجه، دعا) و در نهایت تجسم وحدت یک ارگانیسم اجتماعی خاص." (Raevsky, 1977, 90). صحنه ای بر روی یک پلاک طلایی از تپه Chertomlyk (قرن 4 قبل از میلاد) که الهه ای را با آینه و مردی را به تصویر می کشد. ریتون به عنوان آیین ازدواج یک مرد (پادشاه) با یک الهه (همان، ص 98 - 101.) باید اضافه کرد که دیدگاه های آرتامونوف و رایوسکی اساساً با یکدیگر تناقض ندارند و هر دو از این الهه ها می توان دو طرف الهه بزرگ را نشان داد - زمینی و آسمانی.

اطلاعات کمی در مورد همسر الهی Api - Papai وجود دارد. همذات پنداری او با زئوس-مشتری به نظر می رسد که او خدای بهشت ​​بوده است. نام پوپای توسط اکثر محققان به عنوان "پدر" تعبیر می شود و کارکرد "پدری" در معنای وسیع او را به شخصیت هایی مانند دیائوس هندی، دیواهای بالتیک، دیو اسلاو نزدیکتر می کند. اما او همچنین می تواند خدای نیروهای زمینی باشد. منشأ پاپای تارگیتای - قهرمان فرهنگی سکاها - و همچنین این واقعیت که دومی خدای خاصی را که توسط هرودوت با آرس شناسایی شده است، مورد احترام قرار می دهد.

آرس سکایی به محراب های عظیم اختصاص داشت، محراب هایی که از چوب برس ساخته شده بودند. در بالای چنین محراب، یک شمشیر آهنی باستانی آکیناک برپا شد که به عنوان نمادی از خدا عمل می کرد. برای او اسب و گاو و اسیری قربانی می کردند. شمشیر، همانطور که دیدیم، سلاح امضای خدای آسمان پاک بود.

ما هنر سکایی را بر اساس دوره‌بندی پیشنهادی رایوسکی بررسی کردیم. اما یک گروه از تصاویر وجود دارد که از آن اطاعت نمی کنند (و خود دانشمند در این مورد می نویسد - Raevsky, 1985, 135). اینها بت های سنگی هستند که در بالای تپه نصب شده اند. آنها بر دو قسم هستند: ایستاده و گویی بر اسب نشسته اند (بیماری 43.). بت ها از قرن هفتم ساخته شده اند. قبل از میلاد مسیح ه. و این روند حتی زمانی که سبک حیوانی در سکایی غالب شد، ادامه یافت و به طور کامل جایگزین نقوش انسان‌سازی از سایر حوزه‌های هنری شد. تعابیر مختلفی از این تصاویر وجود دارد. B. A. Rybakov آنها را مجسمه های Goytosir-Dazhdbog می داند. (ریباکوف، 1987، 68 - 70). D. Berchu بتهای جنوب غربی سکا را به عنوان مظاهر فرهنگ تراکیا تفسیر کرد که آیین خدای حامی مردگان با آنها مرتبط است. N. B. Elagina معتقد بود که بت های سکایی تصاویری از پادشاه متوفی با نمادهای قدرت سلطنتی هستند. (Elagina, 1959, p. 195). پی. ان. شولتز گفت که مجسمه های اولیه قهرمان پیشین را با نشانه هایی از قدرت مردانه نشان می دهند ، وسط ها - فرمانده باسیلئوس ، بعدی ها - پرتره هایی از متوفی به عنوان ظرفی از نیروی زندگی او. در نهایت، A. I. Terenozhkin مستقیماً بت های سکایی را تصاویر کولاکسای می نامد. (به گفته اولخوفسکی، اودوکیموف، 1994). همه این قضاوت ها با یکدیگر تناقض ندارند و به خوبی در طرح پنج دوره ای پیشنهاد شده در این مقاله قرار می گیرند.

فانتالوف الکسی

فرهنگ اروپای بربر: گونه‌شناسی تصاویر اسطوره‌ای

تخصص 24.00.01 - نظریه و تاریخ فرهنگ

پایان نامه برای درجه کاندیدای مطالعات فرهنگی

افسانه های سکاها

هرودوت دو افسانه متفاوت در مورد منشأ سکاها ارائه می دهد. طبق یکی (کتاب چهارم، فصل 5-7)، این جوان‌ترین قبایل از تارگیتای، پسر زئوس و دختر خدای رودخانه بوریسفن است. او سه پسر داشت: لیپوکسای، آرپوکسای و کولاکسای، که مانند همیشه در افسانه ها، کوچکترین آنها پادشاه بود. به نظر می رسد که از هر یک از آنها، قبایل مختلف سکاها سرچشمه می گیرند. اما پس از چند فصل، مورخ به داستان‌های خود سکاها اشاره می‌کند (فصل 8-10): گویی هرکول، در تعقیب گاوهای نر پادشاه ژریون، به مکان‌هایی رسید که بعداً سکاها در آن ساکن شدند، و در اینجا مار را یافت. مثل دوشیزه ای در غاری که اسب هایش را اسیر کرده باشد. او قول داد که آنها را به هرکول بازگرداند فقط در صورتی که او موافقت کند با او زندگی کند. و از هرکول سه پسر داشت: آگاتیرس، ژلون و اسکیتوس. و از بین آنها، باز طبق قانون افسانه‌ای، فقط جوانترین آنها شایسته پدر بزرگش بود و همه پادشاهان سکاها از او تبار بودند.+

وی. کلینگر در مطالعه عالی خود "انگیزه های افسانه ای در تاریخ هرودوت" (Kyiv. Univ. Izv. 1902, No. 11, pp. 103-109) با تجزیه و تحلیل کامل این افسانه دوم نزدیکی خود را به داستان های مردمان باستان و جدید، و F. Mishchenko در مقاله خود "درباره افسانه های سکاهای سلطنتی توسط هرودوت" (Journal of the Min. Nar. Prosv. 1886, Jan., 39-43) به درستی با اولین افسانه سکایی مقابله کرد. با نام‌های کاملاً بومی با ریشه یونانی دوم با هرکول (فصل 8 - 10)، و اگرچه اولی منشأ تمام سکاها را توضیح می‌دهد، و دومی، همانطور که F. Mishchenko اشاره کرد (ص. 43)، «نگرانی‌ها تنها فرمانروایان سکاها، که اصلاً به آن قوم سکایی که به عنوان برده احترام می‌گذاشتند، نسبتی ندارند. افسانه پشت اول

برای ارزیابی صحیح معنای اصلی آن، به نظر من، باید از تصویر هرکول پیش برویم. تمایل به تأکید بر ارتباط آنها با اشراف می تواند او را به جد سکاها تبدیل کند. به هر حال، مهم نیست که Y. Belokh به چه چیزی اعتراض کرده است (تاریخ یونان. جلد اول، ص 98، ترجمه M. Gershenzon)، Hercules c'est la personificftion de la race dorienne (Dictionary of Duremberg and Salio, vol. III، ص 80)، اما ارتباط اشراف با استعمار یونانی سکا بسیار ضعیف است (یو. کولاکوفسکی. گذشته تائوریدا. کیف، 1914، ص. 6) که هرودوت به ویژه بر آن تأکید کند، اگرچه در کتاب خود بومی هالیکارناسوس او می توانست این تعبیر را بشنود که مایه غرور اشراف بود. اما ویژگی های دیگری را می توان از ظاهر پیچیده هرکول انتخاب کرد و در اینجا قبل از هر چیز میل قدیمی ها به معرفی هرکول به عنوان یک قهرمان یادآوری می شود و همه جا شرایط فرهنگی و انسانی بیشتری را جایگزین بربریت سابق می کند. پس دیونیسیوس هالیکارناسوس درباره او می‌گوید (AR I 41): «اگر حکومتی دردناک، رقت‌انگیز برای زیردستان، یا شهری بود که به همسایگان خود فخر می‌پرداخت و توهین می‌کرد، یا سکونتگاه‌هایی از مردمی با شیوه زندگی گستاخانه و نابودی بی‌قانونی بیگانگان، هرکول این را حذف کرد و یک قدرت سلطنتی قانونی، همخوان با اخلاقیات شیوه حکومت و زندگی، خیرخواهانه و مطابق با الزامات آداب خوابگاه ایجاد کرد. بنابراین، هوراس (قصه III، Z.9) هرکول را به عنوان نمونه ای برای آگوستوس به عنوان کاشت کننده جهانی فرهنگ و اخلاق ذکر می کند و لوکرتیوس هرکول را همراه با سرس و دیونیزوس به عنوان رهایی دهنده بشر از وحشی گری اولیه تجلیل می کند.

این افسانه هرکول را با دوشیزه مارپیچ ترکیب می کند. ارتباط مار با زمین به خوبی شناخته شده است (دبلیو کلینگر. حیوانی در خرافات باستانی و مدرن. کیف، 1911، صفحات 155-175)، بنابراین، این ازدواج، طبق نمادگرایی افسانه ای، باید نشانه ای از پیروزی فرهنگی که یونانیان در شخص هرکول به ارمغان آوردند بر وحشیگری اولیه بومی. او یونانیان را به شکلی نجیب به عنوان سازمان دهندگان سکایی بربر معرفی می کند. در عین حال، این افسانه قصد دیگری را نیز آشکار می کند: می دانیم که تاریخ نگاران باستان با چه کوششی از دیدگاه های صرفاً سیاسی سعی در تأکید بر رابطه قبیله ای ایتالیایی ها با یونان داشتند. این توسط کل افسانه ورود آئنیاس به ایتالیا از نزدیک تروا ارائه شد که قدمت آن به Stesichorus و Hellanic برمی‌گردد، اما سپس تحت تأثیر ملاحظات سیاسی پیشرفت خاصی پیدا کرد.

اگر این افسانه در مورد منشاء تروای روم یونان را با پیوندهای داخلی با تشکیلات دولتی جدید در غرب مرتبط می کرد، افسانه هرودوت در مورد هرکول، پدر پادشاهان سکاها، به همین منظور عمل می کرد و یک منطقه بزرگ شرقی را تحت عنوان یک منطقه خلاصه می کرد. منشاء مشترک با یونانیان در عین حال، چنین افسانه‌هایی می‌بایست موضوع استعمار یونانی را در سکاها تسهیل می‌کرد و بومیان را با تازه واردان آشتی می‌داد و حداقل تا حدی آن اصطکاک‌ها و نارضایتی‌های مردم بومی را در رابطه با نفوذ یونانی‌ها به محلی از بین می‌برد. زندگی، که به عنوان مثال منجر به مرگ شخصی شد که بیش از حد با یونانیان دوست بود، پادشاه سکایی اسکیلا (هرودوت IV فصل، 78-80).

عکس هایی از طبیعت کریمه