христианские святые. Гонения на христиан

18 мая (по новому стилю) Православная церковь чтит память святой великомученицы Ирины. Ирина, родом славянка, жила во второй половине I века и была дочерью язычника Ликиния, правителя города Магеддона в Македонии, поэтому святую Ирину стали называть Македонской.
При рождении ей дали имя "Пенелопа". Когда Пенелопа стала подрастать и ей исполнилось 6 лет, она казалась необычайно прекрасна лицом, так что затмевала своей наружностью всех своих сверстниц. Ликиний приставил к своей дочери в качестве воспитательницы старицу Карию. Также Ликиний поручил старцу по имени Апелиан обучать её книжной премудрости. Отец Пенелопы не знал, что Апелиан был тайным христианином. Так провела девица шесть лет и три месяца, и, когда ей исполнилось 12 лет, отец стал думать, за кого выдать замуж дочь.
Однажды, когда девица сидела в своей комнате, к ней в открытое окно, обращенное на восток, влетел голубь, державший в своем клюве маленькую ветвь; положив ее на стол, он тотчас вылетел чрез окно из комнаты. Затем через час влетел в комнату орел с венком из разных цветов, и он также, положив венок на стол, тотчас улетел. Потом еще другим окном влетел ворон, несший в клюве малую змею, которую он положил на стол, а сам также улетел.
Видя все это, отроковица, вместе со своею воспитательницею, весьма удивлялись, недоумевая, что предвещал этот прилет птиц? Когда учитель Апелиан пришел к ним, они рассказали ему о происшедшем.
Апелиан так объяснил это:
- Знай, дочь моя, что голубь означает твой добрый нрав, твою кротость, смирение и девическое целомудрие. Ветвь маслины знаменует Божию благодать, которая будет подана тебе чрез крещение. Орел, высоко парящий, изображает собою царя и победителя, знаменует, что ты будешь царствовать над своими страстями и, возвысившись богомыслием, победишь невидимых врагов, как орел побеждает птиц. Венок же из цветов есть знамение воздаяния, которое примешь ты за твои подвиги от Царя Христа в небесном Его царстве, где готовится тебе нетленный венец вечной славы. Ворон со змеею знаменует врага-диавола, силящегося нанести тебе скорбь, печаль и гонение. Знай же, девица, что великий Царь, содержащий в Своей власти небо и землю, хочет обручить тебя в невесту Себе и ты претерпишь за имя Его многие страдания.

Святой Пантелеймон (Пантелеимон), часто называемый "Пантелеймон-целитель", родился в 3-м веке в городе Никомедия (ныне Измит, Турция) в семье знатного язычника и был назван Пантолеоном. Мать Пантолеона была христианкой, однако она рано умерла и не успела воспитать сына в христианской вере. Пантолеон был отдан отцом в языческую школу, после окончания которой он стал учиться врачебному искусству у знаменитого врача Евфросина и стал известен императору Максимиану, который захотел видеть его при своем дворе.
Живший в Никодимее святой Ермолай рассказал Пантолеону о христианстве. Как-то раз юноша увидел на улице мертвого ребенка, укушенного змеёй, которая еще была рядом. Пантолеон начал молиться Христу о воскрешении умершего и умерщвлении ядовитого гада. Он твердо решил, что в случае исполнения его молитвы примет крещение. Ребенок ожил, а змея разлетелась на куски на глазах у Пантолеона.
Святой Ермолай крестил Пантолеона под именем Пантелеимон - "всемилостивый" (именно написание "Пантелеимон" является каноническим в православии, вариант имени с "й" является мирским вариантом этого имени). Отец Пантелеймона, увидев, как тот исцелил слепца, тоже принял крещение.

Беседа святого Пантелеймона и святого Ермолая

Святой Пантелеймон посвятил жизнь излечению больных, в том числе узников, среди которых были и христиане. Слава о чудесном враче, не бравшем денег за лечение, распространилась по всему городу и остальные врачи остались без работы. Озлобленные врачи донесли императору о том, что Пантелеймон лечит христианских узников. Император Максимиан требовал от Пантелеймона отречься от своей веры и принести жертву идолам. Святой предложил императору призвать одного неизлечимого больного и устроить испытание, кто исцелит его: он или языческие жрецы. Языческие жрецы не смогли исцелить больного, а Пантелеймон силой молитвы даровал больному исцеление, доказав истинной христианской веры и ложность язычества.

Практически все знают, что такое "День святого Валентина", однако историю самого святого Валентина знают немногие. В этой статье будет рассмотрено происхождение легенды о святом Валентине, а также представлены изображения этого святого, в том числе его православные иконы.

14 февраля в католицизме отмечается день памяти сразу трёх святых Валентинов: Валентина Римского, Валентина - епископа Интерамны, а также Валентина из римской провинции Африка. Про третьего практически ничего неизвестно, первые два, возможно, одно и то же лицо. В связи с этой неразберихой в 1969 году Католическая Церковь исключила Валентина из всеобщего римского календаря (лат. Calendarium Romanae Ecclesiae) - списка тех святых, чья память обязательна к литургическому почитанию всеми католиками. При этом имя Валентина осталось в католическом мартирологе - списке святых, решение о почитании которых принимается на уровне местных церквей. В Русской Православной Церкви день памяти Валентина Интерамнского отмечается 12 августа, а день памяти Валентина Римского - 19 июля (обе даты - по новому стилю).

7 декабря Русская Православная Церковь чтит память святой великомученицы Екатерины Александрийской (287 - 305).

Екатерина была дочерью правителя Александрии Египетской Конста во время правления императора Максимиана (305 - 313). Живя в столице - центре эллинской учености, Екатерина, обладавшая редкой красотой и умом, получила блестящее образование, изучив произведения лучших античных философов и ученых.

Карло Дольчи. Святая Екатерина Александрийская читает книгу

В христианстве почитается несколько святых, носящих имя Параскева. В русском православии наиболее почитаема святая мученица 3-го века Параскева-Пятница (память совершается 10 ноября). У православных Болгарии и Сербии популярна другая святая с именем Параскева, называемая в этих странах "Петка". Память святой Параскеве-Петке совершается 27 октября. В русском православии святую Петку называют Сербской или же Болгарской Параскевой.

Святая Петка (Параскева Болгарская / Сербская)

Иероним - христианский святой, почитающийся в католицизме (день памяти 30 сентября) и в православии (день памяти 28 июня). Главная заслуга святого Иеронима - перевод Ветхого завета на латинский язык и редакция латинской версии Нового завета. Латинская Библия, созданная Иеронимом и получившая название "Вульгата" является каноническим латинским текстом Библии по сей день. Святой Иероним считается небесным покровителем всех переводчиков.

Иероним родился около 340-2 года (по другим данным, в 347 году) в римской провинции Далмация, в городе Стридон (недалеко от того места, где сейчас находится столица Словении Любляна). Иероним уехал учиться в столицу империи - Рим, где был крещён в период с 360 по 366 год. Иероним учился у известного грамматика Элия Доната, специалиста по античной и христианской литературе. Продолжая обучение, Иероним много путешествовал. В сирийском городе Антиохия зимой 373-374 года Иероним тяжело заболел и у него было видение, заставившее его отказаться от светского обучения и посвятить себя Богу. Иероним удалился в Халкидскую пустыню в Сирии, где начал изучать язык иудеев с целью чтения библейских текстов в оригинале. Иероним вернулся в Антиохию в 378 или 379 году, где был рукоположен в сан епископа. Позже Иероним уезжает в Константинополь, а потом возвращается в Рим. В столице империи Иероним завоевал большое доверие у известных знатных женщин Рима: ровесница Иеронима Паула и её дочери Блезилла и Евстохия под влиянием Иеронима отбросили свой аристократический образ жизни и стали аскетками.

30 сентября Православная Церковь чтит память cвятых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, которые пострадали в Риме при императоре Адриане (2-й век н.э.).

Святая София, твердая христианка, сумела воспитать своих дочерей в горячей любви к Богу. Слух о благонравии, уме и красоте девиц дошел до императора Адриана, который пожелал их увидеть, узнав, что они христианки.

Адриан призывал по очереди всех трех сестер и ласково убеждал их принести жертву богине Артемиде, но получил от всех твердый отказ и согласие претерпеть все муки за Иисуса Христа.

Вере было 12 лет, Надежде - 10 и Любови - 9. На глазах у матери их истязали по очереди. Веру избили немилосердно и отрезали груди, но вместо крови из раны истекло молоко. Потом ее положили на раскаленное железо. Мать молилась вместе с дочерью и укрепляла ее в страдании - и железо не обожгло Веру. Будучи брошенной в котел с кипящей смолой, Вера громко молилась Господу и осталась невредимой. Тогда Адриан приказал отрубить ей голову.

Следом были замучены и убиты Надежда и Любовь.

Чтобы продлить мучения матери, император не подвергал ее пыткам, он отдал ей истерзанные тела трех девочек. София положила их в ковчег и с почестями похоронила на высоком холме за городом. Три дня сидела мать у могилы дочерей и наконец предала свою душу Господу. Верующие погребли ее тело на том же месте.

Мощи cвятых Веры, Надежды, Любови и Софии покоятся в Эльзасе, в церкви Эшо.

Татьяна Римская (в церковнославянском языке Татиана) - святая мученица, чью память в православии чтят 25 января.

Татьяна родилась в Риме в знатной семье. Её отец трижды избирался консулом, он был тайным христианином и воспитал дочь в христианской вере. Когда Татьяна достигла совершеннолетия, она решила не выходить замуж и быть невестой Христовой. Благочестие Татьяны стало известно в христианских кругах и она была выбрана диаконисой (обязанности диакониссы состояли в посещении больных женщин и уходе за ними, в приготовлении женщин к крещению, в "служении пресвитерам при крещении женщин для благоприличия"и т. п.). В 222 году императором стал Александр Север. Он был сыном христианки и не преследовал христиан. Однако императору было всего 16 лет и вся власть сосредоточилась в руках Ульпиана, люто ненавидевшего христиан. Начались гонения на христиан. Была схвачена и Татьяна. Ее ввели в храм Аполлона и заставили поклониться его изваянию. Она же помолилась истинному Богу и идол Аполлона упал и разбился, вместе с ним обрушилась часть храма.

Татьяну стали пытать. Автор жития святой Татьяны, Дмитрий Ростовский пишет об этом так:
"Сначала они стали бить ее по лицу и терзать очи ей железными крючьями. По долгом мучении, сами мучители изнемогли, ибо тело Христовой страдалицы для наносивших ей раны было твердо, как бы наковальня, и больше приняли муки сами мучители, чем святая мученица. И ангелы невидимо стояли около святой и наносили удары тем, кто мучил святую Татиану, так что мучители взывали к беззаконному судье и просили его, чтобы он приказал прекратить мучения; они говорили, что сами они больше страдают, чем сия святая и невинная дева. Татиана же, мужественно претерпевая страдания, молилась за своих мучителей и просила Господа, чтобы Он отверз им свет истины. И молитва ее была услышана. Небесный свет озарил мучителей, и духовные очи их отверзлись" . Восемь палачей, мучивших Татьяну, приняли христианство и были казнены за это.

На следующий день Татьяну вновь подвергли пыткам (от прошлых пыток она исцелилась). Тело Татьяны стали резать, однако из ран полилось молоко.
"Затем ее крестообразно распростерли на земле и долгое время били жезлами, так что мучители изнемогали и часто сменялись. Ибо, как и прежде, ангелы Божии невидимо стояли около святой и наносили раны тем, кто причинял удары святой мученице. Слуги мучителя изнемогали, заявляя, что им кто-то наносит удары железными палками. Наконец девять из них умерло, пораженные десницею ангельской, а остальные упали на землю еле живыми".
На следующий день Татьяну стали уговаривать принести жертву богине Диане. Она помолилась истинному Богу и огонь упал с неба, опалив статую, храм и многих язычников.

Наталия - женское имя, образованное в первые века христианства от лат. Natalis Domini - рождение, Рождество. Значение имени "Наталия" - рождественская. Из носительниц этого имени в православии наиболее известна святая Наталия Никомидийская, день памяти которой приходится на 8 сентября. Святая Наталия почитается вместе с её мужем - святым Адрианом.
Адриан и Наталья жили в Никомидии Вифинской при императоре Максимиане (305-311). Адриан был язычником, а Наталия - тайной христианкой. Когда их браку исполнился год и один месяц, Адриану, как начальнику судебной палаты Никомидии, император поручил оформить протоколы допросов 23-х христиан, арестованных по доносу язычников в пещерах, где они тайно молились. Мученики были жестоко избиты, но не отреклись от Христа. Адриан захотел узнать, ради чего христиане так страдают и они поведали ему о вере в жизнь вечную и в божественное воздаяние. Эта вера вошла в сердце Адриана, он принял христианство и сам вписал себя в список арестованных христиан. Наталия, узнал об этом, обрадовалась, ведь теперь муж разделил её тайную веру. Наталия отправилась в тюрьму и стала умолять Адриана мужественно принять мученический венец ради Христа. Она ухаживала за христианами, искалеченными пытками, облегчая их страдания. Когда Адриана отпустили домой, чтобы он сообщил супруге о дне своей казни, то она сначала не хотела впускать его в дом, думая, что он отрекся от Христа. В день казни Наталия, испугавшись, что Адриан может поколебаться при виде страданий и кончины других мучеников, попросила палачей начать казнь с ее мужа и сама положила его ноги на наковальню. Когда Адриану перебили ноги, Наталия подставила под удар молота его руку. Палач сильным ударом отсек ее и Адриан умер. Ему было 28 лет. Наталия тайно взяла руку мужа и спрятала ее. Максимиан, казнив всех христиан в темнице, повелел сжечь тела мучеников. Но по воле Божией началась сильная гроза, и многие из мучителей были убиты молнией. Дождь погасил горящую печь, и христиане смогли вынуть из печи не поврежденные огнем тела святых. Благочестивый христианин по имени Евсевий собрал останки святых и привез в город Аргирополь близ Византия. Император хотел отдать Наталию в жены знатному военачальнику, тогда Наталия взяла руку Адриана и отправилась на корабле в Аргирополь. Военачальник, узнав о побеге Наталии, преследовал ее на корабле, но попал в бурю и повернул корабль назад, при этом многие из плывших на нем утонули, а корабль с христианами буря обошла стороной. Их спас Адриан, явившись им в сиянии света. По прибытии в Аргирополь Наталия пришла в храм с телами мучеников и соединила руку Адриана с его телом. В тот же день страдалица умерла.
Наталия, несмотря на бескровную кончину и то, что она не подверглась телесным пыткам, была причислена к числу мучеников за свое безграничное сострадание мужу и другим мученикам.

Современное имя Audrey (Одри) произошло от древнеанглийского имени Этелфрита (вариант - Эдилфрида) (Aethelthryth, aethele – благородный, отличный, превосходный + thryth – могущество, власть, сила). В латинизированной форме имя звучало как Этелдреда (Etheldreda, Etheldred). Немецкие формы того же имени - Edeltraud, Edeltrud.
В историю имя "Этелдреда" вошло благодаря святой, носившей это имя.

Святая Одри (Этелдреда) на витраже в храме святого Леонарда (община Хоррингер, Англия)

Святая Этелдреда (святая Одри) родилась в 630 году в Экснинге – поместье королей восточных англов, находившемся в западном Суффолке. Она была дочерью Анны, будущего короля Земли Восточных Англов. Крестил ее апостол Восточной Англии, св. Феликс. Еще будучи молодой девушкой, Этелдреда, благодаря влиянию св. Феликса, а также его друга и сподвижника св. Эйдана и ученицы последнего, будущей игумении Илды (Хильды), испытывала сильное влечение к монашеской жизни. Тем не менее, в 652 году она была выдана замуж за дворянина из «Страны Низин» (расположенной на границе нынешних графств Кэмбриджшир и Линкольншир). В качестве приданого Этелдреда получила город Эли и остров, на котором он находился.

В 655 году супруг ее скончался; вероятно, в брачные отношения они так и не вступили. Вопреки ее надеждам на начало иноческого подвига в Эли, в 660 году она вновь была вынуждена выйти замуж по политическим соображениям, на этот раз за 15-летнего короля Нортумбрии, став таким образом королевой этой страны.

Начала распространяться, то появились у нее враги в лице евреев которые не поверили в Иисуса Христа. Первые христиане были евреи которые пошли за Иисусом Христом. Еврейские начальники враждебно относились к Господу. В самом начале был распят Господь Иисус Христос. Потом когда начала распространяться проповедь апостолов, то начались гонения на апостолов и на других христиан.

Евреи никак не могли примириться с властью римлян и поэтому римлян не любили. Римские прокураторы очень жестоко поступали с иудеями, притесняли их налогами и оскорбляли их религиозное чувство.

В 67-ом году началось восстание евреев против римлян. Они смогли освободить Иерусалим от римлян, но только временно. Большая часть христиан воспользовались свободою выхода и ушли в город Пеллу. В 70-м году римляне привели новые войска, которые очень жестоко подавили восставших.

После 65 лет евреи снова восстали против римлян. На этот раз Иерусалим был полностью разрушен и было приказано пройти плугом по улицам в знак того что здесь больше не город, а поле. Евреи которые остались в живых, бежали в другие страны. Позднее на развалинах Иерусалима вырос небольшой город «Элия Капитолина».

Падение иудеев и Иерусалима имеет то значение, что большие гонения на христиан со стороны евреев прекратились.

Второе Гонение от язычников Римской империи

Св. Игнатий Богоносец, Епископ Антиохийский

Святой Игнатий был учеником святого Иоанна Богослова. Богоносцем он назван потому что Сам Иисус Христос держал его в Своих руках когда сказал знаменитые слова: «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное.» (). Кроме того, святой Игнатий был как сосуд, который всегда в себе носил имя Божие. Около 70 года он был рукоположен в епископа Антиохийской Церкви, которою он управлял больше 30 лет.

В 107-ом году, христиане со своим епископом, отказались принимать участие в разгуле и пьянстве которые были устроены по случаю прибытия императора Траяна. За это император послал епископа в Рим на казнь со словами «Игнатия приковать к воинам и отправить в Рим на съедение зверям для увеселения народа.» Святой Игнатий был отправлен в Рим. Антиохийские христиане сопровождали своего епископа до места мучения. По дороге многие церкви присылали своих представителей чтобы приветствовать и ободрить его и всячески ему показать свое внимание и уважение. С пути святой Игнатий написал местным церквам семь посланий. В этих посланиях епископ убеждал сохранить правую веру и повиноваться богоучрежденной иерархии.

Святой Игнатий с радостью пошел в амфитеатр, все время повторяя имя Христово. С молитвою к Господу он вышел на арену. Тогда выпустили диких зверей и они с яростию растерзали святого, оставив от него только несколько костей. Антиохийские христиане, которые сопровождали своего епископа до места мучения, собрали эти кости с благоговением, завернули их как драгоценное сокровище и отвезли в свой город.

Память святаго священномученика празднуется, в день его преставления, 20 декабря/2 января.

Св. Поликарп, Епископ Смирнский

Святой Поликарп, Епископ Смирнский вместе с святым Игнатием Богоносцем был учеником апостола Иоанна Богослова. Апостол его рукоположил в епископа смирнского. На этой должности он был больше сорока лет и пережил много гонений. Писал много посланий христианам соседних Церквей для укрепления их в чистой и правой вере.

Святой священномученик Поликарп дожил до старости и был замучен в гонение императора Марка Аврелия (второй период гонений, 161-187 гг.). Он был сожжен на костре 23 февраля 167 г.

Память святаго священномученика Поликарпа, Епископа Смирнскаго празднуется, в день его представления, 23 февраля/8 марта.

Святой Иустин, по происхождению грек, в молодости заинтересовался философией, слушал все известные тогда философские школы и ни в одной не нашел удовлетворение. Познакомившись с христианским учением он убедился в его божественном происхождении.

Сделавшись христианином он защищал христиан от обвинений и нападок язычников. Известные две апологии, написанные в защиту христиан, и несколько сочинений, в которых доказывается превосходство христианства над иудейством и язычеством.

Один из его противников, который не мог его преодолеть в спорах, донес на него римскому правительству, и он безбоязненно и радостно встретил мученическую кончину 1 июня 166 г.

Память святаго мученика Иустина, Философа празднуется, в день его представления, 1/14 июня.

Святые мученицы

Вместе с мучениками в Церкви Христовой есть множество женщин святых мучениц пострадавших за веру Христову. Из большого числа христианских мучениц в древней церкви, в особенности замечательны: святые Вера, Надежда, Любовь и мать их София, великомученица Екатерина, царица Августа и великомученица Варвара.

Свв. Мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София

Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София жили в Риме, во 2-ом веке. София была вдова-христианка и воспитала своих детей в духе святой веры. Ее три дочери носили имена трех главных христианских добродетелей (1 Коринфянам 13:13). Самой старшей было всего лишь 12 лет.

На них донесли императору Адриану, который продолжал гонения на христиан. Их вызвали, и на глазах у матери обезглавили. Это было около 137 г. Мать не была казнена и она даже смогла похоронить своих детей. После трех дней, из за пережитого потрясения, святая София скончалась.

Память святых мучениц Веры, Надежды, Любви и матери их Софии празднуется 17/30 сентября.

Великомученица Екатерина и Царица Августа

Святая великомученица Екатерина родилась в Александрии, происходила из знатного рода и отличалась мудростию и красотою.

Святая Екатерина хотела выйти замуж только за равного себе. И вот один старец ей рассказал о юноше, который во всем был лучше ее. Узнав о Христе и о христианском учении, святая Екатерина приняла крещение.

В то время прибыл в Александрию Максимин представитель императора Диоклитиана (284-305 гг.) известного своими жестокими гонениями на христиан. Когда Максимин созвал всех на языческий праздник, святая Екатерина безбоязненно укоряла его за поклонение языческим богам. Максимин заключил ее в темницу за неуважение к богам. После этого он собрал ученых чтобы ее разубедить. Ученые не смогли это сделать и признали себя побежденными.

Царица Августа, жена Максимина, много слышала о красоте и мудрости Екатерины, пожелала видеть ее и после встречи сама тоже приняла христианство. После этого она начала защищать святую Екатерину. За все, это царь Максимин умертвил свою жену Августу.

Святую Екатерину сперва мучили колесом с острыми зубцами, а потом ей отрубили голову 24 ноября 310 г.

Память святой великомученицы Екатерины празднуется, в день ее преставления, 24 ноября/7 декабря.

Св. Великомученица Варвара

Святая великомученица Варвара родилась в Илиополе Финикийском. Она отличалась необыкновенным умом и красотой. По желанию ее отца, она жила в специально для нее построенной башне, вдали от родных и подруг, с одной учительницей и несколькими рабынями.

Однажды смотря на прекрасный вид из башни и после долгого размышления, она пришла к мысли об едином Творце мира. Позднее когда ее отец отсутствовал, она познакомилась с христианами и приняла христианство.

Когда об этом узнал ее отец то он предал ее жестоким мучениям. Мучения никак не повлияли на Варвару и она не отказалась от своей веры. Тогда святая великомученица Варвара была присуждена к смертной казни и ей отрубили голову.

Память святой великомученицы Варвары празднуется, в день ее преставления, 4 декабря/17 декабря.

В конце 80-х, начале 90-х годов, в Дагестане как и, в принципе, по всей России, активизировали деятельность миссионеры протестантских церквей. К слову, обязательно стоит упомянуть, что первые протестантские общины появились гораздо раньше - в начале 20-ого века.

Однако при Советской власти такого размаха пропаганды они иметь не могли по понятным причинам - в стране Советов свирепствовал массовый атеизм. Активно эти люди стали вести миссионерскую деятельность именно с крушения «Железного Занавеса». Вели пропагандистскую работу разными способами и совершенно открыто.

Проводились всевозможные семинары, разного рода молодежные концерты под эгидой «Мир без наркотиков», раздача литературы, но, пожалуй, самой громкой пропагандистской акцией стал перевод фильма «Иисус» почти на все языки народов, проживающих в республике, и распространение во все аулы, города и поселки Дагестана. Помимо фильма также на множество языков была переведена и Библия.

Вообще, были использованы все механизмы донесения Евангельской вести до жителей дагестанских сёл и аулов, не только городов. Согласитесь, задание довольно рискованное и опасное. Все прекрасно понимают, что в Дагестане большинство населения исповедует Ислам и миссионеры часто сталкивались с непониманием, и попытки привнести в дома чуждое для мусульман нетрадиционное христианство заканчивались избиением людей, преследованием, в лучшем случае, просто закрывали перед носом дверь.

Однако ни страх за собственную жизнь, ни что-либо иное не могло остановить христиан-миссионеров. Церкви разных конфессий пополнялись новыми людьми, не только русскоязычного населения, но и из числа коренных народов Дагестана. Люди дагестанских национальностей, принявшие христианство, считались отщепенцами у себя в семье, в селах. Для мусульманина смена религии считается страшным грехом, предательством Аллаха, и немало семей находилось в конфликте со своими родственниками.

Но вера в новое учение настолько проникала в глубину души этих людей, что даже отречение родных никак не влияло на выбор их судьбы и веру в Иисуса Христа. Были, конечно, и те, кто ломался под давлением родственников и близких, но были и те, кто выстояли испытания веры до конца.

В Дагестане распространены несколько основных христианских учений, зачастую со стороны даже Русской Православной Церкви эти конфессии ошибочно называются сектами, хотя во всем мире они числятся как Христиане Протестантского толка (если можно так выразиться). Итак, выделим некоторых из них, прежде всего - Баптистская Церковь Христа, Адвентисы Седьмого Дня, Пятидесятники или церковь «Осанна», церковь Христа «Благая Весть», у последней даже нет собственного храма, в основном собираются в квартирах у своих «братьев» и «сестер» или же арендуют помещения.

В середине 90-х годов в Махачкалу с курсом проповедей Евангельской вести приехал баптистский Пастор Виктор Гамм, что вызвало немалый ажиотаж у населения Махачкалы, в результате этого достаточно большое количество дагестанцев приняло христианство. Это лишь один из примеров. Таких проповедников приезжало в целом на Кавказ много и совершенно разных конфессий.

Преследования

Безусловно, это не могло не беспокоить исламских имамов. А как же иначе, когда близкие и родные уходят в христианство, тем более не традиционное. Началась масштабная компания анти-пропаганды нового учения, исламские газеты пестрили статьями о новом чуждом учении, развращающем молодежь Дагестана, всевозможные программы на местном телевидении. Всевозможные угрозы расправы поступали в адрес церквей разных конфессий, побои епископов церквей, кражи церковного имущества, в отдельных случаях происходили погромы домов для богослужений.

Подобные гадкие выходки с периодичностью продолжались, и с чем-то местная милиция (состоявшая зачастую из родственников этих самых хулиганов) боролась, а на что-то явно закрывали глаза. Но по-настоящему бомба взорвалась в 1997 году в марте месяце, когда пролилась первая кровь христиан-мучеников.

Первая кровь

4 марта 1997 года в дагестанском городке Буйнакск были публично сожжены два человека. Дагестан входит в состав Российской Федерации, - об этом стоит упомянуть, потому что не все в России в этом уверены. «Кавказ» уже представляется многим цельным отрезанным ломтем. Нет, в Буйнакске никто не собирался отлагаться от России. Перед тем, как сжечь людей, многотысячная толпа слушала речи только на русском языке, очень правильном, даже литературном. Видимо, потому что русский здесь - язык не бытовой, а «официальный».

За несколько дней до сожжения, 25 февраля, в городе пропала 12-летняя девочка Шахрузат Омарова. Семья девочки и милиция сразу предположили, что Шахрузат была похищена сексуальным маньяком. В милиции был составлен перечень местных жителей, которые ранее отбывали срок за изнасилование. Попал туда и некто Гаджиев. То, что он один раз совершил преступление, было названо «некоторыми доказательствами виновности». Один из бывших работников милиции, родственник Шахрузат, получил список. Тем самым была грубо нарушена тайна следствия.

Останки девочки нашли в лесу. На митинге много говорили о том, что у девочки были вырезаны внутренности. На видеозаписи, однако, видно, что это малая часть правды. На самом деле, останки скелетированы, нет, не только внутренностей, но и конечностей, остались только кости. По предварительному заключению экспертизы, девочку загрыз дикий зверь.

Родственники, однако, уже не могли или не желали отказаться от версии об убийстве человеком. Перестали говорить о сексуальном маньяке и стали говорить о злодеях, которые вырезали у девочки органы для продажи на трансплантацию. Впрочем, искать «негодяев» продолжали по списку бывших осужденных. Жажда мести не могла удовлетвориться охотой на волков.

Подходящим кандидатом оказался Хаджи-Мурат Гаджиев. Его вместе с женой (что особенно абсурдно, если подозревали в изнасиловании, но сравнительно логично, если людей обвинили в «торговле внутренностями») родственники задержали и начали пытать. Некоторые свидетели утверждают, что во дворе дома Омаровых выстроилась целая очередь из сорока человек, которые по очереди издевались над несчастными. Когда их привезли на площадь, облили бензином и подожгли, они были уже мертвы.

От прочих «подозреваемых» Гаджиев отличался тем, что был адвентистом. Это, видимо, и послужило решающим фактором для избрания его жертвой мести. В 20 лет Хаджимурат был послан воевать в Афганистан. В 27 лет сел в тюрьму. Здесь он и познакомился с адвентистами. Его поведение настолько изменилось, что на крещение начальник тюрьмы отпустил его без конвоя. Выйдя на свободу, он женился на русской женщине Татьяне Дмитренко. Татьяна - бывший комсомольский работник, по образованию геолог - пришла к адвентистам как раз, когда те собирались в тюрьму, и сразу пошла с ними - из любопытства. Там и увидела Хаджимурата. Оба считали знаменательным, что они в один день впервые услышали о Христе и увидели друг друга. Они любили друг друга и умерли в один день…

Гаджиевых сожгли, чтобы скрыть преступление одной семьи в преступлении целого города. Заговор за то, что горе сорвали на невинных людях, за пытки и убийство в подвале собственного дома пришлось бы отвечать. Теперь появилась надежда, что дело замнут: нельзя осудить толпу в пять тысяч человек. Митинг тщательно снимали на видеопленку, речи еще и записывали на магнитофон.

Истерии не было, была хладнокровная инсценировка истерии. Пока эта надежда оправдывается: комментарии телевидения и газет (в том числе, московских) основываются на убеждении, что ничего нельзя сделать, потому что преступление совершенно целым народом. Между тем, толпа не била и не сжигала. Митинг удалось продержать на площади час, затем люди разошлись. И только час спустя за зданием местного кинотеатра «нашли» горящие трупы.

Милиция знала о том, что Гаджиевы попали в плен к родственникам погибшей, но ничего не предприняла. Страх, подкуп, некомпетентность, родство? На митинге, который организовали родственники, милиция присутствовала, ее представители поддерживали зажигательные речи «мстителей», помогали держать оцепление вокруг горящих тел. Но, пожалуй, еще больше вина «оцепления», которое создают сейчас нормальные люди, журналисты и прокуроры, религиозные и светские деятели, махачкалинцы и москвичи, которые боятся назвать самосуд преступлением, оговор - оговором, убийство - убийством, которые приняли версию о «митинговой расправе».

Чтобы трагедия не повторилась, надо жестко вбивать в головы людей: самосуд всегда доказывает виновность только тех, кто свершил самосуд. Человек невиновен, пока обратное не доказано судом, судом настоящим. Разговоры о слабости нашего правосудия скрывают попытку убийц уйти от этого самого правосудия.

Убийцы попытались придать всему делу социальную окраску. Мол, исчезают тысячи людей, им вырезают внутренности и продают. Это подхватили. Гаджиевы якобы были только агентами огромного преступного синдиката, торгующего внутренними органами, - как на Западной Украине.

Убийцы попытались придать всему делу политическую окраску. «Молодежь Дагестана» заявила: «Только стыдно и бывает за бездарные действия и нелепые речи местных и московских милицейских чинуш. Но дело-то гораздо серьезнее - два с лишним миллиона дагестанцев поставлены в унизительное положение. Они вынуждены жить в постоянном страхе, полноправными хозяевами наших городов и сел становятся преступные группировки… Почему никто всерьез не занимается наведением порядка в Дагестане?» Припомнили даже Албанию.

Убийцы попытались придать всему делу религиозную окраску. Взвинчивая толпу, призывали воспитывать детей «в религии». Сожжение было представлено как «суд Шариата». Муфтий Дагестана Саид-Мухаммад Абубакаров, выступая по телевизору, сказал о Гаджиеве: «Если честно, у меня душа радуется, что такой изверг не был в Исламе», что он недостоин своего имени («Хаджи» - первая часть имени Гаджиева - «праведник»).

Муфтий прекрасно знает, что Коран, во-первых, запрещает неправедный суд - а в данном случае никакого суда вообще не было, во-вторых, что Коран не одобряет ни сожжения преступников, ни пыток. Не одобряет Коран и лжи, а родственники лгут отчаянно, утверждая, что «видели», как Гаджиев усаживал девочку в свой автомобиль, что в багажнике его «Запорожца» нашли 15 тысяч долларов, «медицинские инструменты и химические препараты, необходимые для извлечения и консервации внутренних органов», что Дмитренко тоже была судима. Врут, что Гаджиевы признались, и что признание снято на видеокассету, врут, что были свидетели, видевшие, как Гаджиевы крали девочку. И врут-то по-детски: свидетели, мол, боятся мести и потому не дадут показаний, а видеокассету с признательными показаниями сожгли, потому что на пленке могли быть лица людей, которых теперь могут обвинить в убийстве. Хотя пленку с митингом не сожгли, а там все вероятные убийцы выступают, накручивая истерию.

Местная газета «Нурул Ислам» («Свет Ислама») опубликовала статью, в которой подчеркивала, что Гаджиев «из мест заключения вернулся отреченным от ислама и, приняв христианство вышеуказанной секты». На «митинге» говорилось о том, что в семье Гаджиевых было «неправильное воспитание», что «ребенок, который растет в семье с религией, никогда не совершит зло».

Без сомнения, если бы Гаджиевы были православными, религиозную тему поостереглись бы трогать. Православие рассматривается как «традиционная» религия. В первом чтении в республике принят закон (противоречащий Конституции Российской Федерации), который, предоставляя льготы исламу и православию, запрещает всякий прозелитизм.

Настоятель церкви в Махачкале о. Николай публично заявил, что «идет хитрое разрушение страны, церкви изнутри с помощью сектантского влияния, чуждых нам течений … Появляющиеся у нас секты, религиозные общества объявляют себя церквями, на деле не являясь таковыми».

Трагедия в Дагестане особенно ужасна именно тем, что ничего специфически «дагестанского» в ней нет. Наоборот: местные фанатики лишь повторяют то, что говорится и делается светскими и церковными лидерами в Москве.

Это в Москве сейчас можно бесплатно получить в метро у православных книготорговцев листовку под названием «Дорога в секту», в которой написано: «Тысячи иностранных сектантов продолжают сегодня в России труд коммунистических безбожников … Наш долг предупредить Вас: протестанты ненавидят Православие … Адвентисты отрицают бессмертие души … Если Вы молча сносите обвинения в адрес Церкви, не осаживаете клеветника и не стараетесь узнать правду - грех отступничества уже близок к Вашему сердцу».

Это в Москве сейчас Государственная Дума приняла в первом чтении очень похожий на дагестанский Закон о свободе совести, который покажет адвентистам, где раки зимуют. Это в Москве, сейчас, даже интеллигенция разделилась на тех, кто защищает свободу совести, тех, кто ратует за разгон «сектантов», и тех, кто брезгливо отстраняется от «межконфессиональных разборок». Первые отклики центральных газет показывают, что журналисты пытаются играть в объективность совершенно так же, как при советской власти. В результате крупица истины тонет в пересказе десятков ложных показаний.

Убийцы этих двух ни в чем не повинных людей до сих пор не понесли наказания, видимо Суд Божий для этих ублюдков будет в отдельном судопроизводстве.

К слову стоит также сказать, уже после убийства этих людей активно шел слух, помимо правды о диком звере в то время, что в убийстве этой несчастной девочки замешан «сынок - педофил - отморозок» какого-то высокопоставленного чиновника, а семью Гаджиевых использовали как «козлов отпущения».

Наше время

Эту историю с семьей христианских мучеников давно стерли из памяти многие жители Дагестана. До сих пор об этом не принято говорить. И что самое ужасное - многие из жителей Дагестана на стороне этих уродов, зверски убивших ни в чем не повинных людей. Стоить напомнить, что презумпцию невиновности еще никто не отменял, а вот Линчевание и суды Хаммураппи давно вроде бы канули в небытие. Однако это не так.

Преследование христиан-протестантов продолжается и по сей день. Поджоги церквей как, например, в Каспийске и погромы периодически случаются и в наши дни. Стоит только «снять шляпу» перед стойкостью веры людей,которые не боятся подобных провокаций.

Но все-таки кровь льется и в наши дни. Так, в Махачкале 15 июля возле Дома молитвы на улице Бейбулатова около 19.00 выстрелом в голову был убит пастор Церкви христиан веры евангельской (пятидесятников) «Осанна» Артур Сулейманов. Вот некоторые сводки из СМИ по этому делу:

Артур Сулейманов стал одним из первооткрывателей миссии среди мусульман, которая стала действительно успешной. Он был одним из известных христианских служителей в России, и потому что он был улыбчивым, обаятельным человеком, и потому что сумел создать крупнейшую протестантскую церковь на Северном Кавказе – Церковь христиан веры евангельской «Осанна» в Махачкале. С самого начала своей миссии пастор Артур Сулейманов молился о спасении народов Дагестана, на общину и проповедников сыпались угрозы, но пастор не отступал и казалось, что не обращал внимание ни на какие трудности.

Справа убитый пастор Артур Сулейманов

Переход дагестанцев в христианство (в основном в пятидесятничество) стал неожиданным и психологически сложным, но, тем не менее, охватившим многие сотни, если не тысячи дагестанцев идейным выбором.

Успех этой миссии в постсоветский период пока не осознан, но именно проповедь Артура Сулейманова положила начало христианизации дагестанских народов в новое время. Существующий в Махачкале православный приход никогда не претендовал на представителей местных народов, принадлежащих к исламу, и состоит в основном из русских за редким исключением.

Христианство, в том числе и православие в этом регионе Северного Кавказа всегда было мало распространено, за исключением отдельных очагов русского влияния. В XIX веке были предприняты попытки миссионерской работы среди местного кавказского мусульманского населения, которые практически не дали никаких результатов. Православными по большей части так и остались русские. После распада СССР у РПЦ также не было миссии среди мусульман, так Православная церковь считает республики Северного Кавказа – своего рода «канонической» территорией ислама, одной из «традиционных» религий России. Однако для миссионеров часто не существует никаких условностей и преград перед одной единственной задачей – распространения своей веры.

Дагестан стал территорией, открытой для миссионеров, но, как и во многих других регионах России, чисто иностранные миссии не достигли больших успехов, а в этой республике проповедь американца закончилась довольно печально. В 1990-е годы западными миссионерами было предпринято несколько попыток организовать христианские общины из дагестанцев. Эти попытки имели, хотя и скромный, но успех (таким образом, было создано 5-7 общин по 10-50 человек в каждой).

Широкую известность получила история с американским миссионером Гербертом Греггом из организации World Team (США), основавшим в 1995 году в Махачкале Церковь «Благая Весть». Пастор Грегг преподавал английский язык в Дагестанском педагогическом университете, вел занятия с воспитанниками детского дома - играл с ними в баскетбол, учил английскому языку. А в ноябре 1998 года Грегг был похищен боевиками и увезён в Чечню. За пастора-американца боевики потребовали выкуп в 1 млн долларов. Грегг подвергался пыткам и издевательствам, ему отрезали палец. Американские власти, в том числе президент Клинтон обращались к российским властям с просьбами о помощи в освобождении Грегга. Грегг был освобожден в июне 1999 года после 8 месяцев неволи и навсегда уехал из России. Тем не менее, после его отъезда сохранилась небольшая пятидесятническая община из дагестанских студентов.

Но действительно заметным, можно даже сказать массовым явлением в жизни Дагестана стала пятидесятническая церковь «Осанна», созданная обратившимся в христианство аварцем Артуром Сулеймановым, инженером тепловых сетей по образованию. В 1999 году автор этой статьи был в рамках полевых социологических исследований в Махачкале, где был в Церкви «Осанна» и беседовал с самим пастором Сулеймановым (затем неоднократно общался с ним в Москве). Материал о Церкви «Осанна» был опубликован и в «Атласе современной религиозной жизни России», и в сборнике «Религия и общество. Очерки современной религиозной жизни России» в статьях о Северном Кавказе и о христианской миссии среди коренных народов России.

Вместе с тем, и сейчас, по прошествии 11 лет после посещения Махачкалы можно сказать, что Церковь «Осанна» и ее пастор остались самым ярким и уникальным явлением в нашей стране, примером большой национальной церкви, преодолевшей местные стереотипы и преобразовавшей традиционный уклад жизни людей.

Церковь христиан веры евангельской (пятидесятников) «Осанна» в Махачкале активно действует среди мусульман вот уже более 16 лет - к ее миссионерской деятельности власти и исламские деятели вынуждены относится вполне серьезно (в церкви около 1 тысячи человек).

История церкви – это история постепенного формирования сбалансированной национальной общины. С 1993 года Сулейманов состоял в баптистской общине. В 1994 году он познакомился с американцем Джимом Прайсом, пастором евангельской церкви в Теннесси, преподававшим в Дагестанском Университете экономику. Джим Прайс возглавил группу людей, отделившихся от баптистов. Затем он вернулся на родину и оставил своим преемником-пастором Артура Сулейманова.

В 1994 году по инициативе некоторых членов баптистской общины в центре Махачкалы был арендован зал, и с этого момента началась открытая проповедь среди дагестанцев. С начала деятельности церкви «Осанна» почти каждое воскресенье на служения приходили мусульмане, пытались сорвать собрание, выскакивали на сцену и вырывали микрофоны. С 1999 года мусульмане, обычно учащиеся исламских учебных заведений, приходили к концу собрания и пытались проводить антиевангелизацию.

Наибольшего успеха проповедь пятидесятничества достигла среди лакцев. Поэтому лакские национальные лидеры особенно возмущены деятельностью «Осанны». В конце 1990-х годов лидер лакского народа и сторонник построения исламского государства Надир Хачилаев неоднократно выступал с угрозами в отношении Сулейманова. Сулейманову была специально организована встреча с Хачилаевым. После этого Хачилаев перестал публично выступать против «Осанны». На мой вопрос, чем же можно радикально настроенного мусульманина, чающего построения исламского государства, убедить примириться с успешной проповедью христианства среди его единоплеменников, пастор Артур ответил: «Бог говорил моими устами, а Он умеет убеждать».

И все же не стоит обольщаться. В Дагестане обращение коренных народов всегда встречало жесткое сопротивление. Для многих коренных жителей Дагестана православие и христианство вообще - это, прежде всего, русская религия, воспринимаемая враждебно. Однако деятельность харизматической церкви “Осанна” в столь опасном районе, граничащем с Чечней, доказала возможность существования христианства среди дагестанских народов, потерявшего черты «русской веры» и ставшего более близким к народам Дагестана с помощью проповеди и Библии на родном языке.

По крайней мере, пастору церкви Артуру Сулейманову удалось решить национальную проблему в церкви с помощью грамотной работы с родственниками уверовавших дагестанцев. Некоторых неофитов выгоняют из дома, многим угрожают, но в церкви новообращенным говорят, что они должны еще больше любить своих родственников.

Конфликты часто выливаются во встречи родственников с пастором Артуром Сулеймановым, они начинают возмущаться и угрожать, но пастор занимает миролюбивую позицию. Это приводит порой к тому, что пастор, верующие и родственники неофита находят общий язык и нередко сами возмущенные родственники становятся членами церкви «Осанна».

Христианская община, несмотря на стереотипы, связанные с восприятием протестантских общин как общин, отрицающих всякие традиции, стала национальным культурным центром. При церкви существуют инструментальная и танцевальные группы, где исполняются и национальные танцы. Регулярно в церкви делаются театральные постановки театра «Осанна». Дети членов церкви обучаются в воскресной школе. Члены церкви шефствуют над детским приютом и помогают ему гуманитарной помощью. «Осанна» активно распространяет Евангелие и христианскую литературу на языках народов Дагестана, в домашних группах на служении поются песни на лакском языке.

Из-за резко негативного отношения членов семей дагестанцев к их переходу в христианство многие представители дагестанских народов не посещают общих богослужений церкви, а ходят только в домашние группы или являются даже тайными христианами.

Таких тайных христиан особенно много по дагестанским селам, где проповедовали среди своих родственников и односельчан миссионеры церкви «Осанна». Переход в христианство в аулах иногда прямо связан с угрозой для жизни. В одном из аулов в начале 1999 года был убит член церкви «Осанна».

Тем не менее христианские миссии церкви «Осанна» действуют также в некоторых дагестанских селах, преимущественно в Южном Дагестане, где обстановка более стабильная, чем на Севере (есть община в Избербаше). В столице Южного Дагестана городе Дербенте община церкви «Осанна» образовалась из миссии красноярской церкви «Виноградник» (в 1997-98 годах в Дербент приезжал норвежский проповедник Рик Фьесна из церкви «Виноградник» из Красноярска). Эта миссия была успешной - по сути дела была создана национальная лезгинская церковь.

Со стороны чиновников община Сулейманова никогда не испытывала давления или притеснений (местные власти могли противодействовать миссии только в районах). Власти республики проводят в целом по отношению к христианам толерантную политику. Помимо православных, власти проявляют терпимость и к другим конфессиям, в том числе к протестантам.

Пастор Артур Сулейманов является членом Экспертно-Консультативного совета при Правительстве Дагестана. В 2000 году республиканские власти заключили с церковью «Осанна» соглашение о совместных социальных и благотворительных акциях. Согласно договору, церковь получила более широкие возможности для осуществление своей социальной работы.

Яркие миссионеры оставляют след в истории того или иного народа, иногда даже более глубокий, чем наследие, к примеру, писателей и художников. Проповедник сеет слово, воспитывает в людях веру, и после его смерти посеянное может дать такие плоды, которых не ожидал сам проповедник при жизни.

Не случайно Российское Библейское Общество в своем соболезновании по поводу убийства Артура Сулейманова напомнило о миссии одного из своих основателей – отца Александра Меня (9 сентября 2010 года исполняется 20 лет со дня его убийства): «Прошло 20 лет, но книги о. А. Меня продолжают читать тысячи людей, обретая для себя веру и надежду. Российское Библейское Общество издало за это время сотни тысяч Библий и Евангелий. Так что можно убить праведника, но нельзя убить дело, которому праведник служил. Оно будет продолжаться из века в век. Это и есть та вечная память, о которой мы молимся, вспоминая наставников наших».

Истинный миссионер с горячим сердцем, с искренней верой просто шел вперед, не оглядываясь, чувствуя в себе силу, которую дает Бог. Именно благодаря таким миссионерам весть о спасении распространялась по всему миру, но именно такие миссионеры меньше всего обращали внимание на условности и опасности окружающей действительности. Таким миссионером, который хотел спасти народы для жизни вечной, и был пастор Артур Сулейманов.

Послесловие

В этой статье «Кавказская Политика» сделала акцент на преследование и убийства христиан в Республике Дагестан. Однако, к сожалению, в последние годы наблюдаются убийства имамов у традиционных мусульман. Имамы традиционного ислама не принимают учения радикального ислама и зачастую критикуют подобную пропаганду среди молодежи, за что и платят своей жизнью. Но об этом - отдельный разговор.

Никольский Е.В.

На протяжении всей истории Церкви мученический подвиг особенно почитался ею. Что же такое мученичество и кого мы называем мучениками?

Святой преподобный Ефрем Сирин (IY век) писал: «Се жизнь в костях мучеников: кто скажет, что они не живут? Се живые памятники, и кто в том усомнится? Они твердыни неприступные, куда разбойника мне войти, грады укрепленные, предателей не знающие, башни высокие и прочные для тех, кто в них укрылся, для убийц недоступные, смерть к ним не приближается».

Эти слова, произнесенные в глубокой древности, не потерявшие истины и в наше время. Обратимся к святоотеческому наследию. Святой Иоанн Златоуст так писал о мучениках святых: «Различен их возраст, но одна вера; неодинаковы подвиги, но тоже самое мужество; те древни по времени, эти юны и недавно убиты. Такова сокровищница церкви: в ней есть и новые и старые жемчужины... и вы не почитаете иначе древних и иначе новых мучеников... Вы не время исследуете, но ищете мужества, благочестия душевного, веры непоколебимой, ревности окрыленной и горячей...».

В христианской Церкви только пострадавшие за Христа и веру христианскую удостаиваются мученического венца. Все другие страдания - за своих любимых и близких, за родину и соотечественников, за великие идеи и идеалы, за научные истины, какими бы ни были они высокими, к святости отношения не имеют.

В Византии один благочестивый император предложил патриарху официально прославить всех воинов, погибших на войне, которую вела империя с варварскими народами. На это первосвященник резонно ответил, что воины, павшие на поле брани, не являются, в собственном смысле этого слова, мучениками за Христа. Поэтому христианская церковь установила ряд специальных дней в году, когда совершается определенный чин моления об упокоении душ убиенных воинов.

Вопросы, связанные с почитанием и прославлением пострадавших во имя Христово для русских православных христиан сейчас приобрели особое значение. Ведь, наша Церковь в 2000 году прославила сонм мучеников за Христа и православную веру, пострадавших в Росси в XX веке. Это начинание, очень важное для всей Церкви Христова, тем или иным образом касается - или должно бы касаться - каждого христианина. Хочется надеяться, что этот небольшой очерк о мученичестве сможет помочь читателю лучше понять и то, почему дело прославления мучеников для нас так значимо, и то каким образом именно он может помочь в нем и принять в нем участие.

Мученичество в истории христианства

Святость мучеников - это древнейшая разновидность святости, получившая признание в Церкви. Само это слово происходит от греческого слова «мартис». Основное значение этого греческого слова - «свидетель», и в этом значении оно может относиться к апостолам, видевшим жизнь и воскресение Христа и получившим благодатный дар свидетельствовать перед миром о Его Божестве, о явлении Бога во плоти и о принесенной Им благой вести спасения.

Священное Писание применяет это слово и к Самому Христу, «Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных» (Откр. 1:5). Воскресший Господь, явившись Апостолам, говорит им: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будьте мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8).

Господь Иисус Христос, совершенный свидетель Отца нашего Небесного, принявший смерть из любви к нам и ради нашего спасения, действительно может быть назван Мучеником, - более того, Он - Образец и Пример всякого иного христианского мученичества.

С самого начала Церковь сопровождали гонения. Уже в Священном Писании мы находим первые примеры мученической смерти за Христа. Например, историю первомученика Стефана. Предстоя осудившему его на смерть синедриону, Св. Стефан «воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога и сказал: вот я вижу небеса отверстыми и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:55-56). Из самих этих слов видно, как мученичество, особым образом устремленное к торжеству Божьего Царствия, тесно соединяет мученика со Христом, вводит в особые отношения с Ним. Когда Св. Стефана побивали камнями, он воскликнул громким голосом: Господи! Не вмени им греха сего. И, сказал сие, почил» (Деян. 7:60). Мы видим, что в своем мученичестве Св. Стефан до конца следует образцу и примеру, данному Самим Христом, молившим Отца: «Прости им, ибо они не ведают, что творят» (Лк. 23:34). Последующие гонения на Церковь со стороны римских властей также привели к мученичеству многих христиан. Со своей стороны церковь, встречаясь с этим опытом, могла яснее и глубже осознать его смысл и ценность, а также его значение для себя.

В ранний период истории Церкви мученичество, сильнейшее свидетельство истинности христианской веры, оказалось особенно действенным в ее распространении. Иногда ко Христу обращались даже палачи и гонители, потрясенные примером необъяснимого мужества мучеников перед лицом страданий и смерти. Именно это, в подлинном смысле слова миссионерское значение мученического подвига имел в виду христианский писатель III века Тертуллиан, писавший, что кровь мученика есть семя новых христиан».

В последующем Церковь еще не раз бывала гонима. Справедливо было бы сказать, что эти гонения продолжались всегда - в разной форме и на разных территориях. Поэтому свидетельство мученичества никогда не прекращалось, и мученики всегда подтверждали истинность христианской веры своим подвигом, заключающим в себе самое очевидное и непосредственное подражание Христу.

Почитание и подвиг мучеников в истории Православной Вселенской Церкви

С самого начала своей истории христиане придавали особое значение мученикам и признавали их особую святость. Мученичество рассматривалось, как торжество благодати над смертью, Града Божьего над градом дьявола. Именно мученичество - первая форма святости, признанная Церковью - и на основе развития понимания смысла мученичества в последующем развивается всякое иное почитание святых.

Весьма рано возникает традиция благоговейного сохранения памяти о мучениках и окружения ее благочестивым почитанием. В дни смерти мучеников, которые рассматривались как дни их рождения к новой жизни в Царстве Небесном. Христиане собирались на их могилах, совершая в память о них молитвы и богослужение. К ним обращаются в молитвах, видя в них друзей Божиих, наделенных особым даром ходатайством о членах Земной Церкви перед престолом Всевышнего. Особое почитание воздавалось их могилам и останкам (мощам). Записывались описания их мученической кончины и собирались документы о них (так называемые, «акты мучеников»).

По свидетельству «Мученичества Поликарпа Смирнского», ежегодно, в годовщину его смерти, община собиралась на его могиле. Совершалась Евхаристия и раздавалась милостыня нищим. Так постепенно появлялись те формы, в которые облекается почитание мучеников, а затем и других святых. К III веку устанавливается определенная традиция повсеместного почитания мучеников.

Живший в IY веке Святитель Амвросий Медиоланский говорит: «... Следует молить мучеников, чьей защиты, ценой их тела, мы удостоились. Они могут замаливать наши грехи, ибо смыли их своею кровью, даже если сами каким-либо образом их совершили. Они - мученики Божии, покровители наши, им ведомы наша жизнь и наши дела. Мы не постыжаемся иметь их заступниками нашей слабости, ибо и они знавали слабости телесные, хотя и победили их». Итак, с древних времен Церковь верит в то, что ее святые мученики ходатайствуют за нее перед Богом.

Над могилами мучеников возводились особые постройки в их память, и эта традиция приводит, после окончания первых гонений, к обычаю строить церкви вблизи мест упокоения тел святых. Следует отметить, что языческие обычаи, как правило, предписывали сторониться мест захоронения мертвых. То, что у христиан могилы мучеников становятся центрами религиозной жизни общины, показывает, что они не воспринимались как мертвые, а скорее - живые и деятельные члены Церкви, особо соединенные со Христом и способные уделять Его благодать другим.

После прекращения гонений, в IY-Y веке, в Церкви возникает необходимость определенным образом регламентировать почитание мучеников. С этого времени начинает свое существование процедура формального прославления мучеников - признания Церковью подлинности их святости, их мученической кончины. Празднование памяти мучеников перерастает из частного обряда, совершаемого над могилой, в торжественное событие всей Церкви - сначала поместной, а затем и вселенской. Дни памяти мучеников записываются в специальные «мартирологи», на основе которых впоследствии создается неподвижный годовой цикл богослужения.

Наступившая после смерти христианских святых монархов Константина Равноапостольского и Феодосия Великого (+ 395; память в Греческой Церкви празднуется 17/30 января) эпоха благоприятствовала распространению христианской веры, иными словами, эра мученичества сменилась временем праведничества (преподобничества, святительства и т.д., а также благочестивой жизнью мирских христиан). Однако этот период продолжался до YII века, когда в Византийской империи к власти пришли императоры- иконоборцы и вновь начались государственные репрессии против христиан, которые не соглашались с официальной политикой Константинопольского двора.

Если внимательно рассмотреть и изучить календарь Православной Церкви, то там можно обнаружить множество имен святых, пострадавших за веру уже не от рук язычников, а от еретиков. Это время можно назвать второй эпохой гонений, второй эпохой массового мученичества.

Седьмой Вселенский и последовавшие за ним поместные соборы официально утвердили догмат о необходимости почитания икон святых. Гонения прекратились. Однако в период с IX века вплоть до падения Константинополя мы встречаемся с единичными фактами мученичества, без которых не обходилась ни одна из «благополучных» эпох существования христианской цивилизации.

Особо отметим, что сама вера в Спасителя и исполнение Его заповедей всегда являлись вызовом миру, «во зле лежащему», порою конфликт «града Божьего» и «града дьявола» доходит до высшей точки, когда перед христианином вставал выбор: верность Христу (или Его заповедям) или смерть. Если человек выбирал второе, то он становился мучеником. В определенной мере к этой группе исповедников Христа можно отнести и миссионеров, погибших во время проведения проповеди среди язычников (например, св. Войцех- Адальберт, архиепископ Пражский, убиенный в 997 г.

в Восточной Пруссии, или свящмуч. Мисаил Рязанский, пострадавший во время проповеди в Поволжье ХУ1 веке).

Ситуация изменилась после захвата Константинополя и порабощения турками славянского и греческого поселения на Балканском полуострове. Хотя официально целенаправленной политике государственного прозолетизма Стамбульское правительство не проводило, жизнь христиан в османской империи значительно осложнились. В частности, был наложен запрет на проповедь Евангелия среди мусульман; переход из ислама в Православие карался смертной казнью. Встречались в этот период неоднократные случаи преследований за веру православную, зачастую оканчивавшиеся смертью подвижника.

Само название «новомученики» мы восприняли с ХУ1, ХУ11, ХУ111, XIX веков в связи со страданиями на Балканах греческих и сербских христиан, которых убивали только за то, что они отказались похулить веру во Христа и принять магометанство. Этот термин был специально введен для того, чтобы в практике церковного благочестия разграничить святых исповедников, пострадавших в древности (до св. императора Константина) и в период иконоборчества от новых страстотерпцев, погибших при столкновении с миром ислама в новых исторических условиях.

Такие страдальцы обычно немедленно причислялись Православной Церковью к лику святых мучеников. От них не требуется благочестивой жизни до страданий. Страдания за Христа, за имя Христово вменяется им в праведность, т.к. они умерли со Христом и царствуют с Ним. (Ведь, достаточно вспомнить последнего из сорока мучеников Севастийских, ничего не знавшего о Христе, но принятого вместе с остальными мучениками за решимость умереть вместе с ними.)

Можно вспомнить Иоанна Нового из Янины, Иоанна Кулика из Эпира, пострадавших ХУ1 веке; великомученика Иоанна Нового Сочаевского, который отказался похулить веру во Христа и после страшных мук был обезглавлен, и тысячи греческих, сербских и других балканских страдальцев за веру, которых убивали только за то, что они исповедовали себя христианами. Их тоже принуждали сменить веру, их тоже убивали за одно слово «христианин» или «православный».

В далекие времена турецкого владычества в Крыму казаки защищали русскую землю от набегов иноплеменников и иноверцев. В одном из сражений турками был захвачен в плен раненый казак Михаил. Страшными пытками они пытались заставить казака предать свою веру и своих братьев, отречься от Христа и принять ислам. Они пекли его на костре, но казак Михаил не стал вероотступником и предателем.

И теперь в казачьей станице Урупской в храме есть икона, на которой изображен подвиг запорожского казака Михаила - мученика за веру.

130 лет назад стало известно о мученической смерти унтера-офицера 2 Туркестанского стрелкового батальона Фомы Данилова, захваченного в плен кипчаками и варварски умерщвленного ими после многочисленных и утонченных истязаний за то, что не хотел перейти в магометанство и к ним на службу. Сам хан обещал ему помилование, награду и честь, если согласится отречься Христа- Спасителя. Солдат отвечал, что изменить Кресту он не может и, как царский подданный, хотя и в плену, должен исполнять ко Христу и к царю свои обязанности. Замучив его до смерти, все удивились силе его духа и назвали его богатырем...

К сожалению, до сего дня подвиг воинов-мучеников Михаила и Фомы так и не стал известным широкой общественности. И их имена до сих пор не внесены в святцы.

Особым фактом христианской истории стал подвиг 222 православных китайцев, погибших в 1901 году от рук язычников, поддерживаемых правительством Поднебесной, во время, так называемого, боксерского восстания. Это событие стало своего рода роковым предзнаменованием кровавых гонений на христиан в Советском Союзе и других социалистических странах. Ибо те, кто не внял сладострастным речам лжепророков земного рая и оставался верным Христу, Пути, Истине и Жизни, принимал за свою веру разнообразные страдания и лишения, вплоть до мученической кончины.

Ситуация, сложившаяся в СССР, в некоторых чертах напоминала то, что имело место в доконстантиновской римской империи и иконоборческой Византии и, отчасти, в Речи Посполитой, в периоды активного насаждения унии (страдания свящмуч. Афанасия Брестского, исповедничество святителя Георгия Конисского и многих других).

В 2000 году и в последующее время около 2000 новых мучеников за веру было причислено к лику святых. Их иконы украсили (поместили для поклонения) многие храмы в России, на Украине, в Белоруссии.

Однако голословно объявить о том, что эпоха новомучеников закончилась со смертью последних уцелевших исповедников, скончавшихся на свободе в 70- 80 годах, на наш взгляд, невозможно. Такое утверждение несет в себе лишь долю истины: подошел к своему историческому финалу период государственного преследования верующих. За это подобает лишь только благодарить Господа. Однако с наступлением эры демократии, христианство и евангелие не перестали быть вызовом миру, «во зле лежащему»; борьба «града Божьего» и «града дьявола» приняла другие формы. Поэтому появление новых страдальцев за Христа и Его Евангелие, к сожалению, не перешло из настоящего в прошлое. Особенно это характерно на границе мира Креста и мира полумесяца.

Поэтому термин «новомученики» не следует считать чем-то имеющим отношение лишь к истории, а подвижники последних двух десятилетий (м. Вероники, м. Варвара, отец Мефодий из Русского Иерусалима; священники - о. Игорь Розов, о. Петр Сухоносов, о. Анатолий Чистоусов, воин Евгений Родионов, погибшие в Чечне) достойны не только звания новомучеников и, в случае подтверждения подлинности факта их мученической кончины, причисления к лику святых.

В праздник новых мучеников и исповедников Российских, мы вспоминаем не только тех, кто принял страдания в годы коммунистических гонений, но и тех, кто пострадал за Христа в наши дни. Мы знаем имена иеромонаха Нестора, иеромонаха Василия и других Оптинских иноков, архимандрита Петра и многих невинноубиенных православных христиан, среди которых немало священников, монахов, девиц и детей. Многим известно об убийстве в Москве в 1997 году алтарника, отрока Алексия после ночной пасхальной службы, когда убийцы заставляли его снять с себя крест.

Точно так же, как о зверском убийстве хранителя мироточивой Иверской иконы Божией Матери Иосифа и многих других.

Наступившая эпоха, будем надеяться, принесет свой плод духовный в виде новых угодников Божьих. Среди них, безусловно, будут и святители, и преподобные, и праведные, возможно, миссионеры. Но исключить из их числа немногочисленных (дай-то Боже) новомучеников нам не позволяет ни христианская совесть, ни научная объективность.

Мученичество в современном православном богословии

Существуя с древних времен, мученичество не потеряло своего значения и сегодня. С древности к мученикам Церковь применяла слова Христа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу за друзей своих» (Ин. 15:13). Современное Учительство Церкви не забывает напоминать верующим о том, какое значение для всех христиан имеет подвиг мучеников.

Ведь, поскольку Иисус Христос, Сын Божий, явил Свою любовь, положив за нас Свою душу, то большой любви, чем у того, кто свою душу полагает за Него и за братьев своих, нет ни у кого. Уже с самого начала некоторые христиане были призваны - и всегда будут призываться - к тому, чтобы подать это величайшее свидетельство любви перед всеми, особенно перед гонителями. Поэтому мученичество, которым ученик (то есть христианин, осознанно воспринимающий веру) как бы «уподобляется» (то есть следует по стопам) своему Божественному Учителю, добровольно принявшему смерть ради спасения мира, и сообразуется Ему через пролитие крови, почитается Церковью как драгоценнейший дар и наивысшее доказательство любви.

Особо отметим, что мученичество есть высшее свидетельство об истине веры. Оно означает свидетельство до смерти. Мученик свидетельствует о Христе умершем и воскресшем, с Которым он соединен любовью. Он свидетельствует об истине веры и христианского учения. Он принимает насильственную смерть. Церковь с самым бережным вниманием хранит воспоминания о тех, кто отдал свою жизнь, чтобы свидетельствовать о своей вере. Деяния мучеников составляют свидетельства Истины, написанные кровью.

Ведь знаком истинности христианской любви, постоянным, но особенно красноречивым в наши дни, является память о мучениках. Их свидетельство не должно быть забыто.

Церковь первого тысячелетия родилась из крови мучеников: «Sanguis martirum - semen christianorum» («кровь мучеников - семя христиан»). Исторические события, связанные с Константином! Великим, никогда бы не обеспечили Церкви тот путь, который она прошла в первое тысячелетие, если бы не было посева мучеников и наследие святости, характеризующих первые христианские поколения. К концу второго тысячелетия Церковь стала вновь Церковью мучеников. Гонения наверующих - священников, монашествующих и мирян - вызвали обильный посев мучеников в разных частях света.

Свидетельство, приносимое Христу, вплоть до свидетельства кровью, стало общим достоянием православных христиан. Это свидетельство нельзя забывать. Несмотря на большие организационные трудности, Церковь первых веков собирала свидетельства мучеников в мартирологи. В XX веке вновь явились мученики - часто неизвестные, они подобны «неизвестным солдатам» великого дела Божьего. Мы должны изо всех сил стараться не утерять для Церкви их свидетельства.

Мы должны сделать все возможное, чтобы не канула в Лету память о тех, кто принял мученичество, и для этого собирать необходимые свидетельства о них. Провозглашая и почитая святость своих сынов и дочерей, Церковь воздала высшую честь Самому Богу. В мучениках она почитала Христа, источник их мученичества и святости. Позднее распространилась практика канонизации, и по сей день существующая в Православной Церкви. Причисление к Лику святых умножалось в последние годы. Они свидетельствуют о жизненной силе Церкви Христовой, которые ныне гораздо многочисленнее, чем в первые века и вообще в первое тысячелетие.

Святая Православная Церковь не только не изменила своего благоговейного отношения к подвигу мученичества и к мученикам, но и постоянно напоминает о необходимости сохранять память об их свидетельстве.

Богословское значение мученичества

Размышляя о мученичестве с богословской точки зрения, мы можем понять его подлинное значение для христианской веры и жизни. Говоря вкратце, можно подчеркнуть несколько особенно важных моментов такого размышления:

Мученический подвиг обращен ко Христу: Мученик соотносит всю свою жизнь со Христом, Которого рассматривает как Путь, Истину и Жизнь. Иисус Христос ставится для него центром истории - не только истории человечества, но и его собственной, личной истории. Христос для мученика центр всего мироздания и мера всех вещей и событий. Подлинную значимость жизнь человека обретает только в свете личности Иисуса Христа. Поэтому мученик осознает себя призванным следовать за Ним и подражать Ему во всем, включая и Его мученическую смерть на Кресте. Смерть мученика, благодаря ее устремленности ко Христу, становится, таким образом, знамением подлинной Жизни, а сам мученик входит в отношения глубочайшего единения и союза со Христом. (Момент мученичества иногда даже уподобляют моменту бракосочетания между душой мученика и ее Господом).

Мученический подвиг обращен к торжеству Царства Небесного: В смерти мученика осуществляется конечное торжество Царства Божьего, к которому была устремлена его жизнь. Мученичество ставит нас необходимостью заново осознать значение, смысл и конечную цель человеческой жизни и истории человечества. Мученическая смерть - это торжество царства благодати и жизни, Царства Божьего над царством греха и смерти, силами тьмы, действующими в преходящей реальности. Это событие, указывающее на то, что без присутствия Христа реальность не имела бы смысла и ценности.

Мученический подвиг обращен к Церкви: Мученик умирает в Церкви и в вере Церкви. Он умирает не за убеждения или взгляды, а за Личность Христа, объемлющую всю полноту Истины. Поэтому смерть мученика немыслима вне Тела Христова, которым является Церковь. Умирая в вере Церкви, мученик рождается в новую жизнь и причисляется к Церкви Торжествующей, оставаясь причастным к жизни своей христианской общины, ходатайствуя о ней и укрепляя ее веру.

Наконец, мученический подвиг обращен и к миру: Мученичество всегда является публичным свидетельством о Христе и Его истине перед лицом мира и перед лицом гонителей. Поэтому в своем подвиге мученик уподобляется Христу, пришедшему в мир, чтобы мир познал Отца. Принимая смерть за Христа, мученик возвещает о Нем всему миру. В каждом мученике за веру есть частица Духа Христова, частица Христовой судьбы. Их тяжелый крестный путь, страдания и муки стали нашим спасением. И именно благодаря ним, тем светлым и мужественным Христовым воинам Церковь наша окрепла и выстояла, а впоследствии - возродилась и вернулась в еще большей своей славе и величии.

И даже теперь, пребывая с Господом где-то в ином, абсолютно совершенном мире вечного покоя, они остаются для нас тем ярким светочем, указывающим путь к Богу, нашими ходатаями перед Ним, нашим духовным спасением.

Так как все они, как и Он, Богочеловек, избрали тернистый путь к свету, обрекли себя на терпения, страдания, на смерть ради спасения своего народа, ради правды, ради святой истины. Эти обычные, скромные служители Церкви были людьми великой веры, крепкого духа, который ничто не могло сломить. Вся их жизнь была примером настоящей верности Господу, Его Святой Церкви и Его народу.

Казалось, еще не так давно с точки зрения самого времени имена многих мучеников за веру канули в забвение. О них официально не вспоминали, однако многие свидетели тех времен хранили память, считали себя их учениками, духовными последователями, беря пример с их церковных деяний и духовных убеждений. Ведь святую правду уничтожить невозможно.

Завершая это краткое обозрение богословского смысла мученичества, отметим, что отказ мученика «приносить жервы» идолам богоборческого государства, внимать лжепророкам, возвещавшим о рае земном или культуры «града дьявола» трактуется, как отказ следовать анахронизму, как преодоление упадка и дряхления «града дьявола» и его критериев. Мученик осознает, что настала полнота времен во Христе, которая всему придает смысл и все освобождает. Поэтому мученик - истинно свободный человек и единственный истинный мученик свободы. В своем «непредсказуемом упорстве» он показывает, что хочет пребывать в новой истории, родившейся из пронзенного ребра Христова, откуда «излился смысл времени». Он заявляет о своем желании жить, а не оставаться трупом или развалиной на обочине истинной Церкви. Он вошел во Христа. И это дало ему жизнь вечную.

Процесс прославления мученика

В Православной Церкви прославление человека среди святых - сложный процесс, имеющий много составляющих. Цель всех существующих норм канонического права - дать Церкви возможность удостовериться в подлинности святости предлагаемого для прославления кандидата или в реальности его мученической кончины. Ведь Церковь призвана, прославляя своего сына или свою дочь, дать всем верным проверенный и надежный пример веры и образец для подражания, авторитетно подтвердить, что этот человек - действительно святой, а смерть мученика действительно была подлинным свидетельством его веры во Христа и христианской любви.

Для начала процесса прославления кандидата также необходимо, чтобы среди верующих существовало мнение о том, что он действительно мученик и ему воздавалось частное почитание. Публичное почитание - такое, как изображение кандидата с атрибутами святости, выставление его изображения в храмах вместе с изображениями святых, обращение молитв к нему во время официальных богослужений Церкви и т.п. - недопустимо и запрещено законами Церкви. Но вполне допустимо - и для прославления необходимо - частное почитание: благоговейное сохранение фотографий и изображений предполагаемого мученика, принадлежавших ему вещей, частные молитвенные обращения к нему со стороны верующих - вполне допустимо такое обращение даже со стороны группы верующих, скажем, членов общины или объединения мирян, если только оно происходит не во время литургических богослужений. Могут издаваться публикации и статьи о кандидате, причем авторы могут там выражать свое личное убеждение в его святости.

Для начала процесса с момента смерти кандидата должно пройти по меньшей мере 5 лет. Обычно процесс начинает инициатор - это может быть отдельный верующий, община, приход и т.п. В случае с процессом российских «новомучеников», инициаторами выступили различные группы верующих, одобривших программу его подготовки; собирались все необходимые для его начала материалы - сведения о жизни кандидата, документы о его мученической смерти и свидетельства о нем, подтверждения существования мнения о его мученичестве и его частного почитания, его рукописи и печатные работы. Собираются и сведения о чудесах, которые приписывают ходатайству кандидата, если они имели место. Готовится биография кандидата.

Собранные материалы представляются епископу, имеющему право начать процесс канонизации кандидата. Обычно это епископ той епархии, на которой кандидат был захоронен. Епископ запрашивает синодальную Комиссию о том, нет ли у нее возражений против начала процесса. Когда разрешение Церковных Властей получено, создается епархиальный Совет, который рассматривает всю собранную документацию и опрашивает свидетелей, вынося первое суждение о кандидате в святые.

В истории Церкви имело место длительное развитие правовых норм, относящихся к канонизации святых и регулирующих публичный культ, воздаваемый им.

С давнего времени, каноническое право дает традиционное определение элементам, необходимым для того, чтобы можно говорить о человеке как о мученике. Опишем некоторые из условий, необходимых для этого.

В отношении кандидата должны иметь место гонения или преследования за веру. Эти преследования могут осуществляться как отдельными людьми, так и их группами или обществами. Чтобы можно говорить о гонениях, должно быть доказано, что «гонители» действительно преследовали человека из-за того, что питали ненависть к Богу, Церкви, христианской вере, или какой-либо из ее существенных и неустранимых частей (например, считали преступлением осуществление какой-нибудь христианской обязанности, заповеди Божьей, законов и предписаний Церкви). В случае гонений за веру со стороны советских властей такие мотивы несомненно существовали, что имеет огромное количество подтверждений.

Должен быть доказан факт действительной физической смерти мученика. Чтобы можно было говорить о мученичестве, должно быть подтверждено, что эта смерть наступила как непосредственный результат гонений (расстрел, смерть от побоев, смерть в тюрьме или ссылке) или как их непосредственное следствие (смерть, наступившая вследствие тяжелого ущерба, причиненного здоровью человека и тюрьме, лагере, на спецпоселениях и т.п.).

Решения епархиального Совета и необходимые документы затем передаются в Комиссию по канонизации святых, где продолжается исследование собранных материалов о кандидате, имеющее несколько этапов. В случае прославления мучеников не требуется, чтобы обязательно имели место приписанные заступничеству кандидата чудеса. Поэтому вскоре после такого утверждения уже может произойти канонизация кандидата, или его причисление к лику святых Православной Церкви.

Почитание кандидатов и помощь в подготовке их прославления

Предлагаются кандидаты, собираются документы о них, ищутся свидетели. Как и на других стадиях, в это время очень важна помощь добровольцев, которые с разных сторон подходили бы к этому делу.

Некоторые люди и приходы могут содействовать распространению частного почитания того или иного кандидата. Могут издаваться посвященные кандидатам статьи и публикации, им могут возноситься частные молитвы, распространяться их фотографии или портреты (но без ореола святости). Вне богослужебной части храма можно повесить фотографию какого-либо кандидата, и оказывать ей почтение. К примеру, приносить к ней цветы. Когда известно место захоронения кандидата, туда можно приходить для того, чтобы почтить его память или помолиться ему. Возможно даже организовывать паломничества на такую могилу, но только частным порядком и не от имени Церкви.

Кроме этого, необходима и непосредственная помощь общецерковой программе «Новомученики Российские» от добровольцев с различным опытом и квалификацией. Нужны люди, которые помогали бы в сборе материалов, в архивной работе в разных частях страны, редакторы, специалисты по книжному делу, люди, которые занимались бы поиском свидетелей (людей, помнящих кандидатов или слышавших рассказы о них из уст очевидцев). Неоценимую помощь оказали бы и пожертвования верующих, передаваемые программе. Перед ней стоит очень много задач, которые пока трудно осуществимы из-за нехватки финансовых и иных ресурсов. И здесь помощь добровольцев и благотворителей была бы неоценимой.

Святые мученики Дада, Гаведдай и Каздоя приняли смерть за Христа от персидского царя Сапора. Дада был первым царедворцем при Сапоре, а святые Гаведдай и Каздоя — родные дети этого жестокого царя.

Не зная того, что святой Дада — христианин, царь назначил его правителем одной из персидских областей. Тогда Дада решил более не скрывать своей веры и открыто стал поклоняться Христу. Когда известия об этом дошли до царя, он послал своего сына Гаведдая с вельможей Адрамелеком учинить суд над Дадой и казнить его.

Призвав Даду, они разожгли большую печь, чтобы бросить в нее мученика. Но святой осенил пламя крестным знамением – и оно внезапно погасло. Юный царевич был потрясен и пал к ногам святого, умоляя приобщить его ко Христу.

Царь, узнав об обращении сына в христианство, впал в ярость и приказал подвергнуть его мучениям. Четыре воина стегали Гаведдая колючими прутьями. Но юноша вынес побои без единого звука, ибо его покрывала невидимая броня веры. Сам Ангел Господень укреплял его, говоря, что терпение принесет вечную награду, и каждый раз Господь возвращал ему крепость и здоровье.

Видя чудесные исцеления святого мученика, многие узники, находившиеся вместе с ним в темнице, стали христианами и тоже приняли мученичество.

Сестра мученика Гаведдая, царевна Каздоя, тайно посетила брата в темнице и принесла ему воды. Еще раз Каздоя видела брата, когда мучители снова пытали его. Святой мученик был повешен на кресте, и множество стрел было пущено в него, но стрелы отскакивали и обращались против стрелявших. Увидев сестру, он убеждал ее уверовать во Христа.

Святая Каздоя исповедала себя христианкой и, по повелению своего отца, царя Сапора, была жестоко избита и брошена в темницу, где томился ее брат. Страдая от ран, святая Каздоя просила брата-мученика помолиться о ней. Святой Гаведдай, совершив молитву, уверил сестру, что больше ее мучить не будут.

На следующий день при новых пытках святой Гаведдай, увидев в толпе двух пресвитеров — Дадия и Авдия, просил их принести елея и воды, так как очень желал принять святое Крещение. В это время мученика осенило облако, из которого на него излилась вода и елей и услышан был глас: «Раб Божий, ты уже принял Крещение». Лицо мученика просветилось, и в воздухе разлилось благоухание. Мучитель приказал пронзить святого копьями, и через несколько часов он скончался с молитвой на устах. Тело его было рассечено на три части, но священники Дадий, Авдий и диакон Армазат взяли святые останки и с честью их похоронили.

Тело святого мученика Дады, которого тоже долго истязали и живого разрубили на части, также было тайно погребено христианами.

В полночь священнику Дадию явился мученик Гаведдай, передал ему сосуд с елеем и послал его к мученице Каздое помазать ее елеем и причастить Святых Таин, что иерей и исполнил, сказав напоследок святой мученице: «Усни, сестра, до пришествия Господня», и святая Каздоя отошла ко Господу. Мать святой мученицы приготовила ее к погребению и похоронила рядом с мучеником Гаведдаем.