Интересные традиции хантов. «Быт народов ханты и манси: правда и вымысел»

Велики просторы Севера. Маленькие хантыйские поселения разбросаны на сотни вёрст друг от друга. Редки были праздники, на которые съезжалось много семей. Это «Варнга хата» (День ворона) – весенний праздник, Медвежий праздник, который устраивался при поимке медведя, и «Лунгутоп хатл» - праздник середины лета.
Остальное время - нелёгкие будни. Мужчины занимались охотой, рыбной ловлей. Женщины выделывали шкуры, шили тёплую одежду, хлопотали по хозяйству, воспитывали детей. Самых маленьких ласкали и холили. Пока мать занималась хозяйством, ребёнок спал или играл в люльке из бересты, подвешенной к шесту чума. У ребёнка было две колыбельки: дневная и ночная.
Ночная люлька представляла собой берестяную коробку с закруглёнными углами, с завязками над телом ребёнка. Внутрь насыпали опилки либо иссохшее перетёртое дерево. Содержимое люльки хорошо впитывало влагу. На колыбели изображали глухаря – хранителя сна. Если ребёнка оставляли одного, в колыбель для охраны от злых духов клали символ огня – нож либо спички.
Каждая мать дарила своему малышу «личную» песню. Хантыйские женщины, в основном, сами сочиняли песни своим детям. Это происходило потому, что селения расположены далеко друг от друга, и не было возможности перенять слова и напев песен, сочинённых ранее. Если мать и заимствовала песню, то обязательно добавляла в неё слова собственного сочинения, относящиеся к её малышу. Сравнивая его с каким-нибудь зверьком, мать хвалила его достоинства, указывала на его недостатки, пророчила малышу счастливую жизнь. Такие песни назывались «шиканщоп», в переводе – «песни ребёнка».
Если «личная» песня, сочинённая матерью, не устраивала ставшего взрослым ребёнка, он сам сочинял себе новую песню или изменял старую, дополняя её на протяжении всей своей жизни. Так рождались «песни-судьбы», которые исполнялись как самими её владельцами, так и другими жителями. Иногда «личная» песня проделывала дальний путь. Могло оказаться так, что «хозяин» песни жил у устья реки, а песня исполнялась у её истока. По этой песне люди могли узнать, кто её «хозяин», чем занимается, какая у него семья.
Игрушек, в нынешнем понимании, тогда было мало. Игрушками служили миниатюрные копии вещевого набора взрослых. У девочек, к примеру, - игольничек, коробочка со швейными принадлежностями, люлечка. Куклы имели одну особенность – у них не было глаз, носа и рта. Фигурка с чертами лица считалась уже изображением духа. Поэтому старики неодобрительно относились к привозным купленным куклам.
Хантыйские дети взрослели рано: девочка в два-три года уже умела собирать из бисера браслетик; мальчик в этом возрасте уже умел набросить аркан на любой предмет, напоминающий ему оленя. Среди игрушек мальчиков были лодочка, лук со стрелами, фигурки оленей, набор костей, исполнявших роль оленьего стада, нарт. У Романа Ругина, известного поэта нашего края, есть стихотворение, которое называется «Лук»:
Когда про детство думать начинаю,
Среди друзей давнишних и подруг,
Одним из первых часто вспоминаю
Свой неразлучный лиственничный лук…
В шесть лет ребёнок мог получить в самостоятельное управление оленью упряжку, набрать за сезон десятки килограммов ягод. С 12 лет девочка умела самостоятельно вести домашнее хозяйство, а мальчик ходил один на охоту.
Танцы и песни хантов – это поэтизированное отражение их повседневных забот. Примером тому - песня-танец «Сбор ягод».
Духовный мир ребёнка был богат. В детях воспитывалась привязанность к животным, будь то оленёнок, приручённая птица или выдра. Ребёнок воспринимал их как равных себе и только со временем узнавал, что это существа другого рода и живут они по своим законам.
Люди олицетворяли себя частью той природы, которая их окружала. Именно она давала для творчества все необходимые краски и всевозможные звуки: всплеск воды, скрип полозьев, ритмичный бег оленей, посвист ветра, голоса птиц и зверей. Люди часто изображали птиц и животных в различных сценках.
Для развлечений обычно собирались в чуме, когда дневные дела были окончены. Собирались и дети, и взрослые. Пели песни-сказы, играли на музыкальных инструментах. Так Кастрен (1839) упоминает об игре на домбре, на остяцком языке – «Нарс-юх». Это наиболее известный инструмент, вырезанный из цельной плахи, похож на плоскодонную лодку. К сожалению, нынче звучат лишь немногие инструменты, хотя музыкальный «арсенал» ханты очень разнообразен. К примеру, струнный щипковый инструмент «Тоор» (журавль) – дугообразная арфа с вырезанной птичьей головой или «Тороп-юх» – с лебединой головой.
К другой группе относятся струнные смычковые инструменты («Нерпь» - скрипка). Имелись также духовые и шумовые музыкальные инструменты: дудки, свистки, пищалки; а также ударные – бубен – символ музыки, олицетворение мужского начала, а также волшебный посредник между людьми и духами. уф вроде всё

Ханты и манси, два близкородственных по языку и культуре финноугорских народа, проживают на севере Западной Сибири — в Тюменской, Томской и Свердловской областях. Их часто объединяют под общим названием «обские угры», так как они расселены по реке Оби и ее притокам. Ханты и манси занимаются охотой и рыболовством, часть населения — оленеводы. Ханты и манси жили оседло по рекам или совершали небольшие передвижения в течение года. В их праздниках и обрядах нашел отражение богатейший опыт освоения человеком северной природы.

Обычаи, связанные с отношением к природе

Большую роль в жизни хантов и манси играют запреты. Это особенно ярко проявляется в отношении к земле, которую нельзя даже поранить острым предметом. Существовали отдельные участки земли, берега некоторых озер, речек, по которым нельзя было ходить. В крайнем случае нужно было привязать к подошвам бересту. Проходя или проезжая мимо таких мест, ханты и манси совершают определенные обряды — приносят жертву (пищу, приклады из ткани и др.). Ханты и манси совершали обряды жертвоприношения в начале промысла, например рыбной ловли или охоты. Во время таких жертвоприношений обращались к духам — хозяевам определенных мест с просьбой дать больше добычи в наступающем сезоне.

Вороний день

Ворона на Север прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому ханты и манси считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник.

В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с талыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долго живущие девочки пусть родятся, долго живущие мальчики пусть родятся!» По обычаям хантов и манси, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому гнилушки — стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку вместо пеленок, складывали после использования в укромном месте. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки». Раньше на праздник собирались только пожилые женщины и девочки. Они готовили угощения, среди которых обязательно была густая каша-болтушка «саламат». Непременным элементом праздника были танцы. Некоторые группы хантов и манси связывали этот праздник с богиней-прародительницей Калтащь, которая определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. На женских праздниках, совершавшихся в определенных местах, часто привязывали лоскутки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, в первую очередь — забота о детях.

Медвежий праздник

Это самый любимый праздник хантов и манси. Медведь считается сыном верховного божества Торума, вместе с тем он сын женщины-прародительницы и брат ее детей, поэтому ханты и манси воспринимают его как брата. И наконец, он олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды, которые должны привести к благополучию всех участников праздника. Шкуру медведя свертывали, голову и лапы украшали кольцами, лентами, платками и укладывали в переднем углу дома в так называемой жертвенной позе, с головой, положенной между вытянутыми передними лапами. Затем устраивали представления в масках. В первой половине ночи обязательно исполняют танцы, посвященные главным богам. Особое значение имела середина ночи и ее вторая половина, когда съедали медвежье мясо, провожали душу медведя на небо, гадали о предстоящей охоте.

Выяснение истинного происхождения народа ханты затруднено из-за отсутствия необходимых достоверных данных. У учёных имеются отрывочные сведения их дальних соседей, поэтому версии выдвигаются на основе лингвистики, археологии и фольклора.

Например хантийский язык лингвисты относят к финно-угорской группе уральской семьи, однако, где жили первые его носители, учёные также до сих пор не выяснили.

Предполагается, что предки хантов около 4 тысячелетий назад (во время потепления климата) переселились по Оби к северу, где продолжала заниматься и сельским хозяйством.

В процессе военных столкновений с , мантами, татарами и другими племенами сложились союзы хантийских племён. Во главе их стояли представители знати так называемые «княэпы». После разгрома Сибирского ханства Кучума в конце XVI века западная часть Сибири была присоединена к Московскому государству. В XVII веке началось освоение Западной Сибири русскими, которые соорудили там остроги, позднее превратившиеся в города. Переселение крестьян на эти осваиваемые земли привело к тому, что численность русского населения стала выше, чем коренного.

В начале XVII века хантов было 7859 человек, в конце XIX их насчитывалось 16 256 человек. Однако возрастание численности происходило не за счет естественного прироста, а за счет выявления новых налогоплательщиков.

В 1930 году был создан Ханты-Мансийский национальный округ. В настоящее время ханты проживают в основном в Ханты-Мансийском и Ямало-Ненецком автономных округах, а также в Томской, Свердловской и Пермской областях. По данным переписи 2002 года на территории России проживает 28 тысяч хантов.

Основными занятиями хантов были речное рыболовство, охота (пушной зверь, лось, медведь), оленеводство и собирательство (грибы, ягоды). В южных районах распространено было животноводство и овощеводство.

Эти традиционные занятия хантов сохранились и в наши дни в сельской местности, однако, довольно большое число их (около 30%) сейчас живёт в городах и заняты в различных сферах.

Зимние жилища ханты делали либо каркасными, либо срубными (на манер русских). Они отапливались они очагом или железной печкой. Кочевники жили в простых каркасных сооружениях, покрытых корой деревьев. Помимо дома во дворе располагались более простые постройки или и вовсе навесы для хранения припасов, печи для выпечки хлеба, баня и тому подобное.

Кочующие оленеводы в тундре и лесотундре жили на стойбищах в чумах самодийского типа, покрытых оленьими шкурами. Большинство хантов (живущих не только в городах, но и в сельской местности) в настоящее время ведут осёдлый образ жизни и живут в более современных постройках.

В XVI-XVIIвеках были большие отцовские и братские семьи. В случае смерти старшего брата младший брал в свою семью его жену вместе с детьми. У некоторых хантов было принято в помощь старой жене брать молодую. Естественно, сейчас все эти обычаи забыты.

Традиционные занятия хантов шитьё одежды и обуви из оленьего меха, замши, цветного сукна, вышивкой бисером. У се¬верных групп хантов в верхней мужской одежде преобладала надеваемая через голову (малица, гусь, парка), у южных и восточных - распашная.

Женщины повсеместно носили распашную верхнюю одежду различного покроя. Исключительно женскими видами одежды были набедренный пояс-повязка, двойная шуба из оленьих шкур, большие яркие головные платки. Вообще одежда хантов, в особенности женщин, отличалась яркими цветами. Женщины также носили нагрудные и накосные украшения.

Различных фольклорные жанры ханты обозначают по-своему. Например, сказки они называют моньсь, а песни – арых. Среди народных сказаний легенды о происхождении земли, о потопе, о путешествии в разные миры, о превращении героев в духов и так далее. Значительное место занимают повествования и песни о народных героях (богатырях) и животных. Часто в сказках упоминаются реально существовавшие или существующие поселения

Широкое распространение в народном фольклоре получил орнамент. Героями изображений обычно становятся местные животные, различные бытовые сцены, обряды и так далее. Изображения можно встретить на одежде, предметах быта и даже на теле (татуировки).

Ханты и манси – это два финно-угорских народа, близких по культуре и языку. Проживают эти народы в Западной Сибири, в ее северной части, преимущественно в Томской, Тюменской и Свердловской областях.

Основную часть территории округа представляет собой непроходимые леса и тайгу, местами сильно заболоченную. Среди них расположено более 25 тысяч озёр, богатых рыбой и водоплавающими птицами. В лесах водятся олени и другие дикие животные.

Территорию Ханты-Мансийского округа пересекают две полноводные реки — Обь и Иртыш, крупнейшие в России.

Издревле основным занятием местного населения была охота, рыболовство и оленеводство. Женщины занимались рукоделием – тканеплетением, вышивкой.

Национальные костюмы ханты и манси отличаются яркими вышивками и аппликациями.

В обрядах и праздниках этих северных народов отложился огромный опыт человечества в освоении Севера. Особенно красивы свадебные обряды у этого народа. Торжества проходят несколько дней, на свадьбе много танцуют и поют, обязательно проводят состязания в борьбе, стрельбе из лука, беге.

Родители жениха и невесты обмениваются и одаривают родственников подарками. Разумеется, традиции предков теперь редко можно увидеть, большинство молодых ханси предпочитают современное празднование бракосочетания. Многих больше привлекает свадьба за границей, нежели на родине.

Огромную роль в жизни народов ханты и манси играют самые разные запреты, например нельзя ранить землю острыми предметами.

В местах поселений этих народов существуют участки земли, на которые не должна ступать нога человека, в случае если необходимо было перейти то место, к обуви привязывали бересту.

Проходя мимо таких запретных мест, нужно было совершить определенные обряды, например, принести и пожертвовать пищу или приклад из ткани. Во время жертвования принято было обращаться к духам, хозяевам этих мест.

Народы Севера считают ворону священной птицей, покровительницей детей и женщин. На реке Сосьве записана такая песня:

С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с талыми гнилушками (из их люлек) я присяду.

Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долго живущие девочки пусть родятся, долго живущие мальчики пусть родятся!»,

именно поэтому гнилушки, которые насыпают в люльку младенцам, никогда не выбрасывают, а складывают в специальное место за домом, для того, что бы ворона грела там лапки и охраняла детей, живущих в этом доме.

Вороне посвящен специальный праздник. На праздник собираются пожилые женщины и девочки, готовится специальная ритуальная каша саламат.

Самым важным элементом праздника является танец. Этот праздник еще связывают с богиней плодородия Калтащь. В ее честь на деревьях завязываются кусочки ткани. Калтащь записывает судьбы людей на особых бирках и помогает при родах.

В Югорской долине проживает около 28,5 тыс. коренных её жителей - ханты, манси и лесных ненцев, чей образ жизни и самобытные традиции до сих пор живы на дальних родовых угодьях, в таёжных посёлках и стойбищах. В округе осуществляют деятельность 39 национальных общин. Основные гарантии прав коренных малочисленных народов закрелены в Уставе Ханты-Мансийского округа.

Малочисленные народы севера

В 1925-1926 гг. постановлениями ВЦИК и СНК была определена группа так называемых "туземных народностей и племён", получившая льготы в развитии хозяйства. К середине 1950-х гг. малочисленными были признаны 26 "малых народнойстей Севера": саамы, ненцы, ханты, манси, энцы, нганасаны, селькупы, кеты, эвеки, долганы, юкагиры, чуванцы, эвены, чукчи, коряки, эскимосы, алеуты, ительмены, тофалары, ульчи, нанайцы, нивхи, удегейцы, негидальцы, ороки, орочи. Эти народы были особо выделены на основе признаков:

1) малая численность;

2) особый характер традиционных занятий (оленеводство, охота, рыболовство, морской зверобойный промысел);

3) подвижный образ жизни (кочевой, полукочевой, полуосёдлый);

4) низкий уровень социально-экономического развития (пережиточные формы первобытно-общинных отношений).

Более 80 лет специальные постановления правительства определяли экономические и социальные льготы для малочисленных народов Севера, выделяли большие средства для развития их экономической культуры. Некоторые меры в отношении народов Севера имели положительные результаты: развитие грамотности, языка и письменности, литературы, медицины, товароснабжения, средств связи, формирование интеллигенции и др.

С 1950-1960-х гг. в обиходе был термин "народности Севера", сохранился и термин "малые народы Севера", в настоящее время введён термин "малочисленные народы Севера". Список малочисленных народностей Севера расширен за счёт включения в него шорцев, телеутов, кумандринцев, тувинцев-тоджинцев, кереков. Выделение малочисленных народностей Севера в особую группу сыграло большую роль в их консолидации, развитии их этнического самосознания, создания общественных организаций - Всероссийской ассоциации малочисленных народов Севера, местных этнических, а также религиональных ассоциаций.

Ханты

Народ ханты (устаревшее - остяки, самоназвание - ханти, хантэ, кантек) относится к угорской ветви финноугорской этноязыковой общности. Из 22,5 тыс. ханты, насчитывающихся в Российской Федерации, на территории ХМАО проживают около 12 тыс. (то есть более 53%).

Среди ханты выделяются три этншические группы - северная, южная и восточная. В каждой из них обособляется ряд подгрупп, получивших свои названия по названиям рек, в бассейнах которы они локализованы: ханты аганские, тромъёганские, ваховские, казымские, кондинские, салымские, среднеобские (сургутские), юганские, нижнеобские пимские и др. Кадая из этнических подгрупп отличается языковым диалектом, особенностями в хозяйстве и культуре, эндогамией (заключаением браков в своей группе). До начала XX в. русские называли ханты остяками (возможно, от огласовки хантыйского ас-ях - "народ большой реки" или "обские люди"), ещё ранее, до XIV в., - югрой. В основе формирования жизненного уклада ханты лежит культура аборигенных племён Урала и Западной Сибири, занимавшихся охотой и рыболовством, подвергшихся влиянию скотоводческих угорских племён. Во второй половине I тыс. складываются основные группы ханты, расселённых от низовий Оби на севере до Барабинских степей на юге и от Енисея на востоке до Урала на западе. С XIV в. начался процесс вытеснения народностью манси части ханты из западных областей и их переселение в востонче и северные районы. В результате миграции и этнических контактов с аборигенным населением Севера на ханты сильное влияние коазали ненцы, на востоке - селькупы, в южных районах - тюркоязычные народы, а позднее и русские. Процессы "обрусения" ханты особенно интенсивно проходили в XVIII-XX вв. на Иртыше, Оби, Конде. До прихода русских в Сибирь у ханты были племена, большей частью ставшие позднее этнотерриториальными группами. В результате межплеменных и иных военных столкновений сложились так называемы княжества, во главе которых стояли князьцы. Позднее, в период русской колонизации, многи из приобских и прииртышских остяцуких княжеств были преобразованы в отдельные волости, формальными главами которых остались местные князья, ведавшие сбором ясака. В последующие века ханты продолжали вести традиционный образ жизни, перенимая у русских переселенцев более прогрессивные орудия труда, большие рыболовные сети, огнестельное оружие и др.

Манси

Манси (устар. русское - вогулы) - один из малочисленных (8,3 тыс. человек) народов Севера России, на территории ХМАО проживает около 6,6 тыс. человек (80%). Манси большей частью населяют бассейны левых притоков Оби - реки Северная Сосьва, Ляпин, Конда (кроме низовий), а также Нижнюю Обь (Березовский, Октябрьский районы).

Самоназвание народности - манси махум ("манси люди"), часто локальные самоназвания связаны с местностью, рекой: алы тагт мансит (верхнесосьвинские), сакв мансит (сыгвинские, то есть ляпинские), полум махум (пельымские). Язык манси относится к угорской группе уральской семьи языков. В нём выдерляются северная, южная, восточная и западная группы диалектов. Язык и традиционная куольтура в настоящее время сохраняются лишь у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) групп манси.

Этнос манси сложился в результате слияния племён уральской неолитической культуры с угорскими и индоевропейскими племенами, двигавшимися во II-I тыс. до н.э. с юга, через степи и лесостепи Западной Сибири и Северного Казахстана. Двухкомпонентность (сочетание куольтур таёжных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре манси сохраняется и поныне, наиболее ярко проявляется она в культуре коня и небесного всадника - Мир-Сусне-Хума.

Первоначально манси были расселены на Южном и Среднем Урале и их западных склонах, а также в Прикамье (басейны рек Вишеры и Чусовой). Их более рання топонимика отмечена также на Печоре, Вычегде, в верховьях Вятки и Мезени. Этническая история этого небольшого народа характеризуется многочисленными групповыми миграциями с запада (Приуралье, Прикамье) на восток - за Урал, на Северную Сосьву, Нижнюю Обь, притоки Конды, реки Туру и Тавду. Это происходило в результате активизировавшейся экспансии русских и коми в XI-XV вв. Под давлением русского заселения северных территорий коня, в свою очередь, далее за Урал остатки манси.

Особенности быта и занятий, специфика духовной культуры и мифологических представлений у манси чрезвычайно схожи с хантыйскими. Так, основными традиционными занятиями манси являются охота, рыболовство, сбор дикоросов, у северных и приуральских - оленеводство. Часть южных, западных и восточных манси восприняли от русских переселенцев земледелие и животноводство. Исторически большая часть манси относились к полуосёдлым охотникам и рыболовам. Лишь часть северных манси, перенявших культуру самодийского тундрового типа, классифицировались как кочевые оленеводы. В охоте большую роль играла загонная охота на лося и оленя. Охотились с луком и стрелами (позднее - с ружьём), с собакой. Ловили зверя и птицу ловушками, петлями, сетями-перевесами. С развитием товарно-денежных отношений пушная охота постепенно вытеснила мясную. Рыбу ловили множеством способов - посредством запоров и сетями, ставшыми ловушками и лучением. Ещё в XIV-XVIII вв. основным транспортным средством у манси была собачья упряжка, со временем её вытеснил олений транспорт. Летом плавали на долблёных лодках с нашитыми из досок бортами (облас, калданка). На Обь спускались в большых крытых лодках - каюках. Широко использовали лыжи, которые были двух типов - голицы и подшитые (подклеенные) камусом.

Дисперсный тип расселения манси обусловлен их занятием (охотой и рыболовством), а также полуосёдлым образом жизни. Как и ханты, мансийские поселения были постоянными (зимними) и временными - сезонными (весенними, летними и осенними), в которые переселялись на время промысла. Традиционные селения (пауль) состояли из одного - десяти домов и располагались по берегам рек, обычно на расстоянии одного дня пути одно от дургого. Основным типом жилища является срубный дом с двускатной крышей, часто без фундамента. В жилищах, расположенных близко к воде, делали фундамент из двух-четырёх брёвен, в низких местах срубы ставили на сваи. Для отопления и освещения в постоянном жилище устраивали чувал - открытый очаг типа камина. В качестве временного жилища использовали шалаши из жердей, берестяные или крытые шкурами чумы. Для хранения имущества и съестных припасов служили амбары - наземные и свайные. Для проведения собраний и праздников существовали общественные здания, для беременных и рожениц - свециальные постройки (мань кол - "маленький дом"). В труднодоступных местах в лесу ставили священные амбарчики, в которых помещали идолов, изображавших духов-покровителей.

Традиционную зимнюю одежду и обувь шили из шкур зверей и оленей, ровдуги, демисезонную - из кожи или сукна, летнюю - из ткани. В старину манси делали одежду из крапивного сукна, позднее перешли на покупные ткани. Традиционная женска одежда - платье, халат, зимой - двойная распашная оленья шуба (ягушка, сак), богато орнаментированная бисером, нашивками из цветной материи и разноцветным мехом. Головным убором служит большой платок с широкой каймой и бахромой. В качестве украшений использовали ложные косы, которые вместе со своими косами обвивали цветными шнурками и украшали медными и оловянными подвесками. Носили большое количесвто колец, нагрудные бисерные украшения. Мужская одежда состояла из рубахи, штанов, пояса. Верхняя глухая одежда - малица, гусь (совик).

В XX в. жизнь манси так же, как и ханты, сильно изменилась: их насильственно переводили на осёдлость, сгоняли в колхозы и совхозы, внедряя нетрадиционные виды деятельности - такие, как овощеводство, животноводство, клеточное звероводство.

Лесные ненцы

Ненцы (старинное название - самоеды, юраки) - коренное население Евразийского Севера России. По переписи 1989 г. численность ненцев составила 34,3 тыс. человек. Выделяются две этнические группы: тундровые ненцы и лесные ненцы, различающиеся по фамильно-родовому составу, диалекту, некоторым особенностям культуры. Язык ненцев относится к самодийской группе уральской языковой семьи, разделяется на два диалекта - тундровый и лесной. На лесном диалекте говорят 5-7% ненцев. На территории ХМАО проживают только лесные ненцы.

Самоназвание лесных ненцев - нещанг ("человек"), старое название - казымская или кунная самоядь. Название пян хасова ("лесные люди") дано им тундровыми ненцами. Традиционные районы проживания - верхнее и среднее течение реки Пур, увал Нумто от верховьев рек Казым, надым, Пим до верховьев реки Аган. По антропологическому типу принадлежат к уральской переходной расе. В настоящее время насчитывается около 2000 лесных ненцев, большая часть которых проживают в Ханты-Мансийском автономном округе. Родственные народности: тундровые ненцы, энцы, нганасаны, селькупы. По своей культуре и языку лесные ненцы во многом близки с северными и восточными ханты. Территория расселения лесных ненцев археологически почти не изучена. Первым достоверным упоминанием о лесных ненцах в русских письменных источниках являются сведения о военной экспедиции 1902 г. казачьего атамана Богдана Чубакина к самоедским князьям Акубе, Скамче и Салыме с жалованным царским словом и предложением платить ясак. Однако и после этого контакты лесных ненцев с русскими были редки и ограничивались встречами на сугланах (ярмарка) в Сургуте. Лесные ненцы долгое время оставались неизвестными учёным. В конце XIX в. сенсационно прозвучало "открытие" профессором А.И. Якоби в глубинной тайге Приобья народа нях-самар-ях. В течение двух десятилетий о затерянном племени велись дискуссии, пока не выяснилось, что речь идёт о казымских (кунных) самоедах. Ввиду ограниченности внешних контактов, в том числе и торговых, хозяйство лесных ненцев было натуральным и сохраняло архаичные черты.

Ещё несколько десятилетий назад для рыбной ловли иногда использовались плетённые из ивового лыка сети и невода, а вкачестве грузил употреблялись куски мамонтовых рёбер и оленьих черепов. Рыболовство осуществлялось с помощью запорных сооружений на небольших речках, а также сетевой ловли и неводьбы на проточных озёрах. Основным летним транспортом служили лодки-долблёнки (обласа) из сосны или кедра, зимним - запряжённые оленями нарты, лыжи. Оленеводство лесных ненцев характеризуется незначительным размером стад (от 10 до 300), полувольной системой выпаса с использованием деревянных заграждений (коралей) и дымокуров. Домашние олени обеспечивали транспортные нужды и частично потребности в пище. Важное значение имела охота в зимне-весенний период на дикого оленя и лося посредством засек или загоном. Осенью, весной или летом охотились на боровую и водоплавающую дичь. Для добычи пушного зверя (соболя, лисицы, росомахи) применяли капканы, черканы, слопцы. Белку промышляли с помощью лука и стрел.

Традиционным жилищем лесных ненцев является чум (мят) - каркасная контрукция из 25-40 шестов и покрышек (нюков) из оленьих шкур (зимой) и бересты (летом). Оленеводческое стойбище обычно состоит из одного-двух чумов и хозяйственных построек - навеса для хранения вещей (ныр), печи для приготовления хлеба ("нянь мят" - "хлеба дом"). Традиционная одежда и обувь шьётся из шкур домашних и диких олений. Мужская одежда состоит из малицы (глухой одежды мехом внутрь с капюшоном и рукавицами), малично рубахи, сшитой из сукна, и совика (верхней одежды мехом наружу). Женской одеждой является ягушка - распашная двухслойная шуба мехом внутрь и наружу. Пищевой рацион лесных ненцев составляют дикоросы, рыба, дичь, мясо лося, дикого и домашнего оленя.

Основой социальной организации является род. Счёт родства ведётся по отцовской линии. В прежние годы запрещались браки между представителями одного рода и браки с иноплеменниками, хотя уже в XIX в. были нередки межэтнические браки лесных ненцев с восточными и северными ханты.

В осное религиозных представлений лесных ненцев лежат анимистические представления: вера в духов, населяющих окружающий мир. Центральным святилищем является озеро Нумто ("божье озеро"), на одном из островов которого (Нго-ях - "остров-сердце") приносились жертвы языческим богам. По легенде, в озеро превратился сброшенный на землю сын верховного небесного бога Нума - Нумгибой. Прежде на юго-восточном берегу острова-Сердца стоял ряд деревянных фигур духа каха (хэхэ). Божеством нижнего мира, повелевающим болезнями и смертью, является Нга (Нгомулик). Через своих слуг, злых духов - нгылека, Нга насылает на людей болезни, а сам пожирает души умерших. Круговоротом природных явлений, жизнью на небе и земле правят Нум-Нися ("небо-отец") и Я-Кати ("земля-бабушка"). Важное значение имеют "земные" духи - хозяева воды и леса, духи-хозяева урочищ и территорий (каха), духи-покровители жилища (например, Мяты-Кати - "бабушка дома").