Co jest oznaką wspólnoty etnicznej. Podstawy nauk społecznych

Społeczności tego rodzaju nazywane są także spokrewnionymi lub wspólnotami wyróżniającymi się na podstawie szczególnej kultury. Należą do nich: plemiona, narodowości, narody. W każdym razie podczas nauki etnicznej struktury publiczne, zjawiska, procesy, centralną bazę stanowi kategoria „ethnos”, która z greckiego pochodzenia oznacza: stado, grupa, rój, plemię, ludzie.

Istnieje wiele podejść i koncepcji dotyczących interpretacji i definicji kluczowa koncepcja„etnos”. Niektórzy naukowcy (np. amerykański socjolog JI. Warner) dopuszczają stosowanie terminu etnicznego do każdej osoby, która uważa się (lub jest uważana) za członka grupy, która ma określoną kulturę i uczestniczy w działaniach tej grupy. Według innych naukowców (niemiecki etnolog W. Mühlmann) „etniczność” rozumiana jest jako odpowiadająca jej jedność i samoświadomość. Rozumie się przez to także zbiór ludzi, którzy zbiorowo i nieświadomie przypisują sobie pewne cechy wartościowe (M. Mazhet, etnolog francuski).

Traktując kategorię „etniczność” jako podstawową jednostkę etnicznej klasyfikacji ludzkości, w szerokim znaczeniu utożsamia się ją z pojęciem „ludu”, „narodowości” – jak specjalna forma zbiorowa egzystencja ludzi.

Za główny wyznacznik etniczny należy uznać samoświadomość etniczną, przez którą rozumie się świadomość członków każdej grupy etnicznej przynależności do określonej wspólnoty etnicznej, opartą na wspólnym języku, kulturze, przeznaczeniu historycznym i uznaniu cech szczególnych.

W przeciwieństwie do rasy jako produktu rozwój biologiczny Rezultatem były społeczności społeczne interakcji społecznych(komunikacja, wierzenia, zwyczaje, rytuały), które jednoczyły ludzi.

Ewolucjoniści stworzyli teorię rozwoju wspólnot etnicznych, gdzie początkiem było siedem „ja”. Bardziej rozbudowaną fuzją był klan – historycznie pierwsze społeczne wspólnoty ludzi, naturalne stowarzyszenia spokrewnione. Klany łączyły się w pewne plemiona, nie powiązane ze sobą tylko przez pokrewieństwo, ale także przez wiarę Związek klanów utworzył plemię. Plemiona - wyższa forma organizacji, w procesie rozwoju kulturalnego zjednoczona w narodowości, oraz te - na wyższych etapach rozwoju powiązań gospodarczych, politycznych i innych - zamieniły się w narody. Rozważmy tylko główne społeczności.

„Ludzie” to termin wieloznaczny. W języku politologii „lud” oznacza warstwę pracującą, klasę miasta i wsi. Język nauki społeczne- są to wspólnoty stojące pomiędzy narodem a plemieniem w hierarchii etnicznej. Są silnie związani z terytorium, mają własny język, kulturę, system władzy i ustrój polityczny. Naród to kulturowa i historyczna wspólnota ludzi. Termin ten może być synonimem rdzennej grupy etnicznej danego kraju lub synonimem grupy etnicznej rozpowszechnionej na całym świecie. W literaturze nauk społecznych istnieje wiele zamieszania na temat tej kategorii, dlatego nie zawsze jest ona poprawnie używana (stosowana) zarówno na poziomie etnologicznym, jak i politycznym. W rzeczywistości ludzie to cała populacja określonego kraju lub stanu.

„Naród” uważany jest za kategorię etniczną i polityczną. Naród to także wyjątkowy stopień rozwoju kulturalnego. Jest to stabilna wspólnota ludzi, która historycznie powstała na bazie wspólnego języka, terytorium, życia gospodarczego, mentalności, przejawiającej się we wspólnej kulturze. Narody powstały w okresie narodzin kapitalizmu, kiedy ukształtowały się organizacje polityczne, rynek wewnętrzny, kultura i struktura gospodarcza. Są liczne dla narodowości. Oparty na jednym terytorium, języku, kulturze i gospodarce, jeden charakter narodowy i cechy psychologiczne.

Chociaż termin „naród” przez swoją specyfikę, podobnie jak etnos, oznacza „ludzie”, we współczesnej konsumpcji etnologicznej należy je jednak rozróżnić. To, co nazywamy narodem, w rzeczywistości odtwarza specyfikę etniczną. W szerokim znaczeniu naród to etnos, wspólnota utworzona w oparciu o etniczne wartości plemienne, które mają naturalny charakter biologiczny.

Są też państwa wielonarodowe, tworzące charakterystyczny typ narodowy, jak np. Stany Zjednoczone, gdzie naród utożsamiany jest z państwem. Jednak państwo nie zawsze może być oznaką narodu. W nowoczesny świat Praktycznie nie ma krajów jednorodnych etnicznie (jednolitych). Socjologowie wyliczyli, że zaledwie kilka krajów (ok. 7%) można warunkowo zaliczyć do krajów jednorodnych etnicznie, w których wszystkie główne społeczność etniczna stanowi prawie sto procent populacji. W prawie 25 krajach główna społeczność etniczna obejmuje 90% wszystkich mieszkańców, w kolejnych 25 krajach jest to 75-90%, w ponad trzydziestu krajach - od 50 do 70%, w około czterdziestu krajach - mniej niż połowa populacji . W niektórych przypadkach liczba grup etnicznych w jednym kraju przekracza nawet sto.

Taka różnorodność skład etniczny populacja jest wypadkową różnych czynników, w szczególności migracji dużych mas ludzkich, która miała miejsce we wszystkich okresach dziejów, spowodowała masowe i szybkie mieszanie się przedstawicieli różnych narodów oraz uformowała liczne wspólnoty etniczne w obrębie danego kraju.

Ukraina należy do krajów wielonarodowych. Według spisu ludności z 1989 r. na jego terytorium żyje ponad 127 grup etnicznych, w szczególności:

Ukraińcy (37 400 000 osób)

Rosjanie (11 400 000 osób)

Inne grupy etniczne liczące od 300 tysięcy i więcej (ponad 1 milion osób): Żydzi, Polacy, Białorusini, Bułgarzy, Mołdawianie, Węgrzy, Rumuni, Cyganie, Tatarzy itp.

Termin „narodowość”, jako integralny „atrybut”, używany jest także w dwóch znaczeniach:

Podobnie jak przynależność do określonego narodu,

Jako wspólnota ludzi, którzy stworzyli własną, szczególną kulturę, ale nie mają za sobą niezależnego statusu politycznego (nie osiągnęli etapu formowania się narodu). Znaczenie narodu opiera się na fakcie, że:

▪ jest to stabilna forma wspólnoty;

▪ tworzy trwałą konsekwencję kulturową;

▪ stwarza poczucie osobistej identyfikacji ze społecznościami (tj. przynależność do narodu to obecność języka, związek z ojczyzną, miejsce w historii jest podstawą autoekspresji jednostek);

▪ tworzy silne poczucie solidarności wśród członków i antagonizmu wśród osób z zewnątrz.

Te cechy z kolei dają początek ruchom społecznym i skrajnym ideologiom. Wśród nich szczególne miejsce zajmuje nacjonalizm. Przez nacjonalizm zwykle mamy na myśli:

▪ system idei politycznych;

▪ określony zestaw instalacji;

■ ruch społeczny.

Nacjonalizm przybiera różne formy: od patriotyzmu (gotowość do poświęceń dla dobra własnego narodu) po formy skrajnie ekstremistyczne. Główną ideą nacjonalizmu jest uznanie indywidualnych cech własnego narodu za największą wartość, przecenianie własnego narodu i „przypisywanie” mu szczególnej misji historycznej (zaufanie narodu). Istnieje także tendencja do mistycyzmu, mitologizacji, nietolerancji wobec obcego narodu, która czasami graniczy z rasizmem.

Socjologowie sugerują, że w ciągu dziesięcioleci naród prawdopodobnie zostanie zastąpiony formą wspólnoty, która zjednoczy jeszcze więcej ludzi i stanie się formą bardziej wysoka kultura. Pierwszą tego oznaką jest wspólna dziedzina ekonomiczna i finansowa większości kraje europejskie, „przejrzystość” granic.

Charakteryzując społeczności etniczne, należy przede wszystkim zdefiniować kategorię „etniczność”. Tutaj odwołujemy się do „ Krótki słownik w socjologii”, zgodnie z którym etnos(greckie - plemię, lud) - stabilny zbiór ludzi historycznie zamieszkujących określone terytorium, posiadających główne cechy i trwałe cechy kultury (w tym języka) i struktury psychologicznej, a także świadomość ich jedności i odmienności od innych podobnych bytów, czyli inaczej mówiąc - samoświadomość etniczna. Znakami wyrażającymi właściwości już istniejącej grupy etnicznej i oddzielającymi ją od innych grup etnicznych są język, sztuka ludowa, zwyczaje, obrzędy, tradycje, normy zachowania, zwyczaje, czyli elementy kultury przekazywane z pokolenia na pokolenie , tworzą tzw kultura etniczna z charakterystycznym dla niego stylem.

Bardzo ważne jest, aby etnos mógł być jedynie wspólnotą kulturową, która rozpoznaje się jako taka, wyróżniając się na tle innych podobnych wspólnot, tj. ma samoświadomość etniczną. W socjologii istnieje specjalna sekcja - etnosocjologia który bada genezę, istotę, funkcje, ogólne wzorce rozwój grup etnicznych, stosunki międzyetniczne (międzynarodowe).

Społeczności etniczne obejmują plemię, narodowość i naród. Początkiem rozwoju społeczności etnicznych była rodzina. Kilka lub wiele rodzin utworzyło klan. Klany zjednoczyły się w klany, które nie były już połączone więzami krwi, lecz wiarą w pochodzenie od wspólnego przodka. Kilka klanów zjednoczyło się, tworząc plemię. W toku dalszego rozwoju kulturalnego plemiona, które przekroczyły etap narodowości, zamieniły się w narody.

Rozważmy pokrótce powyższe typy wspólnot etnicznych.

Klany- Są to związki klanowe, które są zalążkiem instytucji politycznych. Członkowie klanu uznają siebie za krewnych. Klany to grupy pierwotnie charakterystyczne dla społeczeństw prymitywnych, ale w niektórych przekształconych formach mogą odgrywać ważną rolę we współczesnym społeczeństwie.

Plemię- zwykle obejmujący dużą liczbę klanów i klanów - jest to wyższa forma organizacji społecznej. Plemię tworzy się na podstawie wspólnego języka, specjalnych zwyczajów, rytuałów i charakterystycznych nazw. Plemię ma już zadatki wewnętrzna organizacja, wódz lub rada wodzów; rady plemienne, które decydują o ważnych kwestiach, rytuałach religijnych. Plemiona są również powiązane z określonym terytorium. Nawet jeśli plemię jest nomadą, jego zasięg ruchu jest ograniczony do terytorium, którego broni. Niektóre plemiona składające się z klanów i klanów żyją osobno przez pewną część roku, ale zbierają się raz w roku lub częściej we wspólnych celach. Znane są plemiona składające się z kilkudziesięciu tysięcy ludzi. W plemionach zaczynają kształtować się zarysy struktury ekonomicznej.

Narodowość– etniczne i Wspólnota społeczna, który historycznie następuje po plemieniu i poprzedza naród. Narodowość wyrasta z mieszania się plemion i tworzenia związków plemiennych w okresie rozkładu pierwotnego systemu komunalnego i ustanowienia nowych stosunków prywatno-własnościowych. W przeciwieństwie do organizacji klanowo-plemiennej, zbudowanej na więzach krwi, w narodowości znaczenie zyskują więzi terytorialne, a wspólny język oparte na językach plemiennych. Narodowość charakteryzuje się obecnością powiązania gospodarcze, choć nie mają tak rozwiniętego, konsolidującego charakteru jako naród. Pierwsze narody powstają w społeczeństwie niewolniczym. Proces ten trwa także w innych epokach. Rozwój stosunków kapitalistycznych w sferze społecznej, a przede wszystkim ekonomicznej, prowadzi do przekształcenia narodowości w naród.

Naród jest historycznie ustaloną, stabilną wspólnotą ludzi, powstałą na podstawie wspólnego języka, terytorium, życia gospodarczego, a także pewnych unikalnych cech charakteru, psychologii, kultury i sposobu życia itp. Za główny przejaw identyfikacji i kształtowania narodu uważa się zdolność do kształtowania własnego państwa, jego umacniania i rozwoju, a także zdolność wnoszenia wkładu w powszechną kulturę ludzką. Naród zaczyna kształtować się w okresie rozkładu feudalizmu i powstania kapitalizmu. Ułatwia to eliminacja rozdrobnienie feudalne, wzmacnianie powiązań gospodarczych pomiędzy poszczególnymi jednostkami terytorialnymi, jednoczenie rynków lokalnych w narodowy.

Nacjonalizm- to afirmacja własnego narodu jako wartości najwyższej, wyższości własnego narodu, nietolerancja wobec innych narodów, chęć podporządkowania ich sobie. Nacjonalizm często łączy się z rasizm, opierający się na wyższości rasowej i wyborze narodu do pełnienia specjalnej misji. Nacjonalizm można usprawiedliwić także religią, gdy naród twierdzi, że został wybrany przez Boga do pełnienia szczególnej misji.

Bardzo często używane jest określenie „ludzie”. Ludzie- w zwykłym tego słowa znaczeniu - ludność stanu, kraju. W węższym, konkretnym sensie socjologicznym, ludzie stanowią całość grupy społeczne, zajmujący się działalnością masową w systemie społecznego podziału pracy (przede wszystkim produkcją materialną). Naród stanowi jedną całość społeczną, ponieważ ma wspólne przeznaczenie historyczne, istotne cechy podobnego sposobu życia i moralności, a także poczucie przynależności do jednej wspólnoty historycznej. Naród jest nośnikiem zbiorowego doświadczenia społecznego: języka, pamięci historycznej, Wartości kulturowe i normy, umiejętności i zdolności pracy itp. Jednym z czynników wyróżniających naród jest kultura. Williama Tomsa stworzył termin w 1846 roku folklor, obejmujące mity, legendy, przysłowia, pieśni, tańce, zwyczaje itp. Ludy różnią się także swoimi cechami Kultura materialna- narzędzia, mieszkanie, odzież.

Społeczne wspólnoty ludzi były historycznie poprzedzone wspólnotami etnicznymi, na bazie których wyłoniły się w procesie rozwoju i komplikacji stosunków międzyludzkich.

W filozofii społecznej badanie wspólnot etnicznych ludzi zaczęto prowadzić znacznie później niż wiele innych rzeczy, ale pod względem ważności i znaczenia plasuje się czołowe miejsce. Do chwili obecnej nie ma wspólnego punktu widzenia wśród naukowców na ten temat.

- są to duże grupy ludzi, których łączy wspólny język, tożsamość kulturowa i historyczna. Są to zazwyczaj plemiona, narodowości i narody.

Takie wspólnoty kształtują się na określonym terytorium podczas wspólnych działań. Ich członkowie mają wspólne cechy psychologiczne, a także są wyraźnie świadomi swojej jedności i odmienności od innych podobnych społeczności. Aby grupa została uznana za wspólnotę etniczną, musi zostać spełniony co najmniej jeden z poniższych warunków:

• członkowie społeczności mają świadomość swojej przynależności do niej;
• zakłada się wspólne pochodzenie członków wspólnoty;
• członkowie społeczności mają jedność językową i kulturową;
• istnieje wewnętrzna organizacja społeczna, która normalizuje relacje wewnątrz społeczności i kontakty z innymi.

Plemię

Historycznie rzecz biorąc, powstawanie wspólnot etnicznych można liczyć od momentu upadku prymitywnego stada ludzkiego. Początkowo występuje rodzaj- grupa ludzi zjednoczona krwią. Członkowie klanu byli świadomi swojego pokrewieństwa i nosili wspólne nazwisko. Rodzaj obejmował kilka lub wiele rodzin.

Powstaniu klanu ułatwiło pojawienie się prymitywnej społeczności, podstawa ekonomiczna co było własnością wspólną. Wspólne gospodarowanie w oparciu o własność wspólną, naturalny, równy podział rzeczy, przede wszystkim żywności, wspólnego życia i rozrywek, przyczyniły się do powstania takiej wspólnoty, jaką jest klan. Można tak powiedzieć rodzaj działa jako pierwszy przemysłowe, społeczne i grupa etniczna ludzi, zjednoczone w jedną wspólną całość aktywność zawodowa, pokrewieństwo, wspólny język, wspólne przekonania religijne i mitologiczne, zwyczaje i cechy życia.

Można połączyć kilka rodzajów klany - związki plemienne. Jedność klanów opierała się na wierze we wspólne pochodzenie.

Kilka klanów mogłoby się utworzyć plemię. Podstawą jedności plemienia są więzy krwi; ponadto plemię żyje na określonym terytorium, jego członkowie mają wspólny język lub dialekt, własne zwyczaje i kult, wspólne działalność gospodarcza, początki organizacji wewnętrznej (rada plemienna).

Wygląd plemienia tłumaczy się przede wszystkim potrzebą ochrona i ochrona siedlisk(terytoria zamieszkania, obszary łowieckie i rybackie) przed wtargnięciem innych stowarzyszeń ludzkich. Większa populacja znacznie ułatwiała przesiedlanie i zakładanie życia na nowych terytoriach. Niemałe znaczenie miała także ochrona przed zwyrodnieniem rasy, które jej zagrażało na skutek stosunków seksualnych pomiędzy spokrewnionymi Homosapienami.

Narodowość

Narodowości zaczynają składać się z plemion po pojawieniu się pierwszych państw. Narodowość charakteryzuje się wspólnotą terytorialną połączoną działalnością gospodarczą i kulturalną, a także jednym językiem. O przynależności do narodowości nie decydują już wyłącznie więzy krwi.

Naród

Naród - najwyższa forma wspólnoty społeczno-etnicznej. I nie jest to zaskakujące, ponieważ To zjednoczenie ludzi według granic narodowych stwarza ludziom najlepsze warunki do życia, organizowania produkcji, działalności gospodarczej, społeczno-politycznej i życie kulturalne. Wspólne życie gospodarcze, jeden język, wspólne terytorium, pewne cechy mentalności ludzi, przejawiające się w specyfice kultury – oto główne cechy narodu.

Można tak powiedzieć naród- jest to trwały związek ludzi, których łączy wspólny język, wspólne terytorium, wspólne życie gospodarcze i pewne cechy mentalności ludzi, wyrażające się w specyficznych cechach kultury danego narodu.

Jedność narodu promuje:

• ogólna pamięć historyczna;
• rozwiniętą tożsamość narodową.

Pamięć historyczna - to znajomość przeszłości, najlepsze osiągnięcia kultury narodowej, wybitni przedstawiciele narodu w tej dziedzinie, a także chęć działania zgodnie z najlepsze przykłady przedstawione w historii.

Ponieważ jednak w historii każdego narodu zdarzały się nie tylko karty bohaterskie, ale i przykre, pamięć historyczna podpowiada także, że naród musi przyznać się do winy za popełnione błędy i wyciągnąć wnioski z lekcji przeszłości.

Tożsamość narodowa - poczucie przynależności do narodu, utożsamianie jego interesów z własnymi.

Zainteresowania te implikują z jednej strony chęć zachowania kultury narodowej i ochrony jej tożsamości, z drugiej zaś chęć wzbogacania własnej kultury narodowej o najlepsze osiągnięcia.

Współczesna ludzkość to złożona struktura etniczna, obejmująca kilka tysięcy społeczności etnicznych (narodów, narodowości, plemion, grup etnicznych itp.), różniących się zarówno wielkością, jak i poziomem rozwoju. Wszystkie społeczności etniczne świata są częścią ponad dwustu krajów. Dlatego większość nowoczesne państwa wieloetniczny. Na przykład Indie są domem dla kilkuset społeczności etnicznych, podczas gdy Nigeria jest domem dla 200 narodów. Federacja Rosyjska obejmuje obecnie ponad sto grup etnicznych, w tym około 30 narodów.

Społeczność etniczna to historycznie ustalony, stabilny zbiór ludzi (plemienia, narodowości, narodu, ludu) na określonym terytorium, który ma wspólne cechy i stabilne cechy kultury, języka, mentalności, samoświadomości i pamięć historyczna, a także świadomość swoich interesów i celów, ich jedności i różnic w stosunku do innych podobnych podmiotów.

Istnieją różne podejścia do zrozumienia istoty grup etnicznych.

Różne podejścia (teorie) do zrozumienia istoty grup etnicznych i ich pochodzenia:

1) Podejście przyrodniczo-biologiczne lub rasowo-antropologiczne - uznaje nierówność ras ludzkich, kulturową wyższość rasy kaukaskiej. Niedoskonałość cech rasowych jest podstawą zacofania kulturowego narodów i narodowości.

2) Teoria marksistowska- głosi, że stosunki gospodarcze są główną podstawą formowania się narodu. Uznaje prawo narodów do samostanowienia aż do secesji włącznie, ideę ich całkowitej równości oraz proletariacki internacjonalizm.

3) Podejście socjokulturowe – traktuje zbiorowości etniczne jako elementy składowe struktury społecznej społeczeństwa, ujawniając ich ścisły związek z grupami społecznymi i różnymi instytucjami społecznymi. Społeczność etniczna jest ważnym źródłem samodzielnego poruszania się i samorozwoju.

4) Pasjonująca teoria etnogenezy (pochodzenie, rozwój etnosu) - uważa etnos za zjawisko naturalne, biologiczne, geograficzne, powstałe w wyniku przystosowania się grupy ludzkiej do warunków przyrodniczych i klimatycznych jej siedliska. Historia ludzkości to łańcuch licznych etnogenezy. Źródłem powstania nowej grupy etnicznej jest impuls namiętności. Namiętność to pewna cecha ludzkiego zachowania i właściwości przyrodniczych, determinowana energią przestrzeni, słońca i naturalną radioaktywnością wpływającą na społeczeństwo. Pasjonaci to szczególnie energiczni, utalentowani, utalentowani ludzie.

Rodzaje społeczności etnicznych:

Klan to grupa krewnych pochodzących z tej samej linii (ze strony matki lub ojca).

Plemię to zbiór klanów połączonych wspólnymi cechami kulturowymi i świadomością wspólne pochodzenie, a także powszechność dialektu, jedność idee religijne, rytuały.

Narodowość to historycznie ustanowiona wspólnota ludzi, których łączy wspólne terytorium, język, mentalność i kultura.

Naród to historycznie utworzona wspólnota ludzi, charakteryzująca się rozwiniętymi powiązaniami gospodarczymi, wspólnym terytorium oraz wspólnym językiem, kulturą i tożsamością etniczną.

W socjologii szeroko stosowane jest pojęcie mniejszości etnicznych, które obejmuje nie tylko dane ilościowe.

Cechy mniejszości etnicznej są następujące:

Jej przedstawiciele znajdują się w niekorzystnej sytuacji w porównaniu z innymi grupami etnicznymi ze względu na dyskryminację (poniżanie, poniżanie, naruszenie) ze strony innych grup etnicznych;

Jej członkowie doświadczają pewnego poczucia solidarności grupowej, „przynależności do jednej całości”;

Zwykle jest w pewnym stopniu fizycznie i społecznie odizolowany od reszty społeczeństwa.

Naturalnym warunkiem powstania tej lub innej grupy etnicznej była wspólność terytorium, ponieważ została utworzona niezbędne warunki do wspólnych działań ludzi. Jednak później, gdy uformuje się grupa etniczna, cecha ta traci swoje główne znaczenie i może być całkowicie nieobecna. Tym samym niektóre grupy etniczne nawet w warunkach diaspory (z gr. diaspory – rozproszenie) zachowały swoją tożsamość nie posiadając jednego terytorium.

Inny ważny warunek tworzenie etnosu jest powszechnym językiem. Ale tej cechy nie można uznać za uniwersalną, ponieważ w wielu przypadkach (na przykład w Stanach Zjednoczonych) grupa etniczna kształtuje się podczas rozwoju powiązań gospodarczych, politycznych i innych, a wynikiem tego procesu są wspólne języki .

Bardziej trwałym przejawem wspólnoty etnicznej jest jedność takich składników kultury duchowej, jak wartości, normy i wzorce zachowań, a także związane z nimi społeczno-psychologiczne cechy świadomości i zachowania ludzi.

Integracyjnym wskaźnikiem ugruntowanej wspólnoty społeczno-etnicznej jest samoświadomość etniczna - poczucie przynależności do określonej grupy etnicznej, świadomość własnej jedności i odmienności od innych grup etnicznych.

Ważną rolę w rozwoju samoświadomości etnicznej odgrywają wyobrażenia o wspólnym pochodzeniu, historii, losach historycznych, a także tradycjach, zwyczajach, obrzędach, folklorze, tj. takie elementy kultury, które przekazywane są z pokolenia na pokolenie i tworzą specyficzną kulturę etniczną.

Dzięki samoświadomości etnicznej człowiek odczuwa interesy swojego ludu i porównuje je z interesami innych narodów i społeczności światowej. Świadomość interesów etnicznych zachęca człowieka do angażowania się w działania, w procesie których są one realizowane.

Zwróćmy uwagę na dwie strony interesów narodowych:

Konieczne jest utrzymanie swojej osobliwości, wyjątkowości w przepływie historia ludzkości, wyjątkowość swojej kultury i języka, dążą do wzrostu liczby ludności, zapewniając odpowiedni poziom rozwoju gospodarczego;

Z psychologicznego punktu widzenia konieczne jest, aby nie odgradzać się od innych narodów i ludów, nie odwracać się granice państwowe V” Żelazna Kurtyna„, warto wzbogacać swoją kulturę o kontakty i zapożyczenia z innych kultur.

Społeczności etnonarodowe rozwijają się z klanu, plemienia, narodu, osiągając poziom państwa narodowego.

Pochodną pojęcia „naród” jest określenie narodowość, które w języku rosyjskim oznacza przynależność człowieka do grupy etnicznej.

Wielu współczesnych badaczy uważa klasyczny naród międzyetniczny, w którym na pierwszy plan wysuwają się ogólne walory obywatelskie, a jednocześnie zachowane są cechy wchodzących w jego skład grup etnicznych - język, własna kultura, tradycje, zwyczaje.

Naród międzyetniczny, obywatelski to zbiór (wspólnota) obywateli danego państwa. Niektórzy naukowcy uważają, że powstanie takiego narodu oznacza „koniec narodu” w wymiarze etnicznym. Inni, uznając państwo narodowe, uważają, że nie należy mówić o „końcu narodu”, ale o jego nowym stanie jakościowym.

Streszczenie na temat

Społeczności etniczne

1. Etniczność jako społeczność globalna

2. Grupy enograficzne

3. Referencje

1. Etniczność jako społeczność globalna

W rozwoju społeczność ludzka można prześledzić pewien wzór - pragnienie ludzi zjednoczenia się we wspólnotę. Istnieją różne typy wspólnot: grupowa, terytorialna, zawodowa, etniczna, etnospołeczna. Dwa ostatnie są najbardziej bezpośrednio związane z naukami etnopolitycznymi.

W ogólnym znaczeniu tego słowa społeczność to zbiór ludzi, których łączą trwałe więzi i relacje społeczne oraz posiadający szereg wspólnych cech, które nadają jej niepowtarzalną tożsamość. W przeciwieństwie do wspólnot tworzonych przez ludzi świadomie, wspólnoty etniczne powstają historycznie, niezależnie od woli i świadomości ludzi, w wyniku potrzeb produkcja społeczna I rozwój społeczny. Formy takich społeczności są różne – od prymitywnego stada ludzkiego po naród współczesny. Wszystkie odzwierciedlają charakter i poziom rozwoju sił wytwórczych, produkcję społeczną, cechy form powiązań i relacji w społeczeństwie. W ramach takiej wspólnoty realizowane są wszystkie procesy życiowe, jest to samowystarczalny, zamknięty system społeczny. W porównaniu z innymi typami stowarzyszeń wspólnotę taką określa się czasem jako globalną.

Każda społeczność globalna (etniczna) jest produktem interakcji Stosunki społeczne w określonych warunkach historycznych. Jej treść i formy zmieniają się wraz ze zmieniającymi się warunkami bytu. Wraz z postępem cywilizacyjnym społeczność staje się coraz bardziej złożona i ustrukturyzowana wewnętrznie. Każda nowa wspólnota etniczna wyrasta z poprzedniej i obejmuje kilka podobnych społeczności.

W etnologii wszystkie społeczności etniczne nazywane są zwykle etnosem, a proces powstawania etnosu nazywany jest etnogenezą. Istnieje kilka podejść do zrozumienia istoty grupy etnicznej. W naszym kraju długie lata Powszechnie przyjmowano koncepcję, że etnos (lud) jest przede wszystkim zjawiskiem społecznym i podlega prawom rozwoju społecznego. Uznanie grup etnicznych wraz z innymi dużymi grupami społecznymi, ludnością państw, pozwala – przy jasnym zrozumieniu ich specyfiki – naciągnąć na nie szereg trwałych (naturalnych) cech i cech charakterystycznych dla dużych grup społecznych. Obejmują one:

1) autoreprodukcja społeczno-demograficzna. Zapewniają ją mechanizmy biospołeczne, które wpływają na historyczną ewolucję dużych systemów społecznych;

2) kształtowanie grupowych interesów społecznych. Te interesy determinują solidarność grupową („my”, „nasz”, „nasz”);

3) wewnętrzna heterogeniczność społeczna: duże grupy społeczne są nieuchronnie podzielone według z różnych powodów na warstwy (warstwy), różne podgrupy (społeczności, rodziny, kręgi, mafie itp.) i instytucje. Wręcz przeciwnie, monolityczny charakter i niepodzielność takich grup jest iluzją, często jednak wspieraną przez zainteresowane siły i wchodzącą w skład arsenału współczesnego tworzenia mitów społecznych. Z powyższego wynika, że ​​wspólne interesy członków dużej grupy społecznej nie mogą pokrywać się (i to w sposób dość istotny) z interesami podformacji wewnątrzgrupowych;

4) udział w takiej czy innej formie w produkcji i konsumpcji kultury. Jednocześnie wytworzona i wykorzystywana kultura (materialna i duchowa, komercyjno-amatorska i przemysłowo-profesjonalna) nabiera – w rzeczywistości lub tylko w wyobrażeniach członków grupy – charakteru wyznacznika tej grupy. Tak rodzą się pomysły na temat „naszych miejskich tradycji”, „ lokalny koloryt„, różnorodne kultury i subkultury;

5) świadomość przez ludzi należących do dużej grupy społecznej jej rzeczywistości i przynależności do niej. Zachodzi w wyniku formowania się i stabilizacji grupy pod wpływem jej interakcji z innymi grupami tego samego typu. Jednocześnie świadomość ludzka nie tylko rejestruje fakt istnienia każdej dużej grupy społecznej i przynależności do niej, ale także aktywnie przyczynia się do jej umacniania, rozwoju grupowych wartości, symboli, zjawiska kulturowe, punkty widzenia, podejście do życia i inne stereotypy;

6) sterowalność i samorządność. Duże grupy społeczne zawierają moment samoorganizacji, który zapewnia obecność w nich mechanizmów przekazywania informacji, opracowywania i realizacji celów; jest prowadzona na przykład za pośrednictwem różnych instytucji społecznych.

Rozszerzenie wymienionych cech i tendencji dużych grup społecznych na grupy etniczne ułatwia zrozumienie wzorców struktury, funkcjonowania i ewolucji tych ostatnich. Rzeczywiście, jeśli jakieś duże grupy społeczne mają tendencję do tworzenia własnych interesów grupowych, to nie ma powodu sądzić, że grupy etniczne, jako rodzaj dużych grup społecznych, nie posiadają tej cechy. Co więcej, jeśli duże grupy społeczne charakteryzują się wewnętrznym rozwarstwieniem, to samo można powiedzieć o grupach etnicznych. I należy pomyśleć, że interesy - kulturalne, gospodarcze, społeczne, polityczne i inne, z jednej strony, podlegają silnemu wpływowi rozwarstwienia wewnątrzetnicznego, z drugiej strony, z drugiej w dużej mierze je determinują. Jeśli dodatkowo świadomość i samoświadomość dużych grup społecznych ma za swoje źródło realne przedmioty, to świadomość i samoświadomość ludzi zaliczanych do etnosu kształtuje się nie w sposób przypadkowy, arbitralny, sztuczny czy narzucony z zewnątrz , ale zgodnie z prawem, tj. pod wpływem rozwoju etniczności, interakcji międzyetnicznych i odzwierciedlenia tych rzeczywistości w percepcji i myśleniu. Grupy etniczne, czyli inaczej wspólnoty etniczne (plemiona, narodowości). różne rodzaje, narody) - formacje społeczne, które stanowią złożone, samoreprodukujące się systemy społeczne, których zrozumienie struktury, funkcjonowania i ewolucji jest przedmiotem nauk etnologicznych (etnografia, studia etniczne).

Samoświadomość, będąca ważną cechą każdej grupy etnicznej, jest zapisana w samoświadomości (etnonim), która pozwala jej odróżnić się od innych, a także języka, sztuki ludowej, zwyczajów, rytuałów, norm zachowania i innych elementy przekazywane z pokolenia na pokolenie tworzą kulturę etniczną. Wszystkie te cechy kształtują się w odpowiednich warunkach – naturalnych, społeczno-gospodarczych, państwowych i prawnych, w oparciu o wspólne terytorium. W tym rozumieniu etnos można scharakteryzować jako zbiór ludzi, których łączy wspólna, względnie stabilna cecha kulturowa i psychiczna, a także świadomość swojej jedności.

W nauce domowej przez długi czas Zwyczajowo wyróżniano etapowo-historyczne odmiany etnosu, łącząc je z formacjami społeczno-historycznymi. Obecnie typologia ta jest uzupełniana o nowe podejścia, jednak generalnie zachowuje ona swoje znaczenie. Rozważmy z tych stanowisk główne typy pochodzenia etnicznego.

Historia globalnych społeczności etnicznych zaczyna się od prymitywnego stada ludzkiego. Była to wspólnota jednostek równych w prawach i obowiązkach. Nie brano pod uwagę różnic naturalnych – wieku, płci. W ramach tej wspólnoty odbywały się wszystkie procesy życiowe, od reprodukcji po podtrzymywanie życia i socjalizację potomków. Prymitywne stado ludzkie miało własne terytorium, na którym prowadzono prymitywną gospodarkę, własny sposób życia, własne środki komunikacji, samoświadomość, formy wyrażania przeżyć duchowych.

Następną, wyższą formą wspólnoty etnicznej jest klan. W swoim rozwoju przeszedł przez trzy etapy: klan totalny, klan matczyny, klan patriarchalny. W pierwszym etapie rodzaj był systemem zamkniętym i samowystarczalnym, tj. była społecznością globalną. Na drugim i trzecim etapie nie był to już układ zamknięty. Wraz z zakazem kontaktów seksualnych między bliskimi krewnymi powstał system interakcji między różnymi klanami jako warunek reprodukcji prymitywnego społeczeństwa. Era organizacji klanów wiąże się z pojawieniem się pierwszych instytucji społecznych - pokrewieństwa, wspólnych przodków, rytuału kultowego itp. Ustalono takie czynniki jednoczące, jak terytorium, życie gospodarcze i język.

Opierając się na pokrewieństwie, jedności kulturowej i językowej oraz wspólnym terytorium, a nowy typ wspólnota etniczna i organizacja społeczna - plemię zrzeszające kilka klanów. Na wczesnym etapie plemieniu brakowało jakiejkolwiek formy scentralizowanej władzy ( najwyższe ciało samorząd był spotkaniem wszystkich dorosłych członków klanu lub społeczności), jedność plemienia utrzymywana była poprzez małżeństwa międzygminne i zobowiązania wzajemnej pomocy. Granice terytorialne i społeczne plemienia nie były ściśle ograniczone, często plemiona nie miały własnych imion. Wraz z pojawieniem się bardziej złożonej organizacji społecznej (klas wiekowych, związków męskich itp.) i rozwiniętego systemu przywództwa, plemię zaczęło uzyskiwać wyraźniejszą organizację. Pojawić się formularze ogólne kultura i ideologia – samoświadomość, przekonania religijne, tradycje etnogenetyczne itp. Władza w coraz większym stopniu koncentruje się w rękach starszych – najbardziej autorytatywnych przedstawicieli starszego pokolenia, dziedzicznych przywódców.

Organizacja pokrewna osiąga swój końcowy etap wraz z utworzeniem stowarzyszeń ponadplemiennych - związków plemiennych, w które z reguły zjednoczyły się plemiona żyjące obok siebie i spokrewnione językiem. Główną motywacją do utworzenia związku plemiennego była najczęściej chęć wyeliminowania konfliktów plemiennych, zjednoczenia sił do walki z innymi, niepowiązanymi plemionami.

Powstanie związku plemiennego nie oznaczało jednak ostatecznej likwidacji organizacji klanowej.

Rozwój sił wytwórczych, przemieszczanie się przedstawicieli różnych klanów i plemion w ramach związków plemiennych ostatecznie uniemożliwiło sprawowanie władzy wzdłuż linii rodzinnej. Zasadę pokrewieństwa zaczęto wszędzie zastępować zasadą klasy własności. Organizacja plemienna zostaje zastąpiona przez Nowa forma wspólnota etniczna – ludzie, narodowość.

W zagranicznej socjologii i naukach politycznych pojęcie „narodowości” nie istnieje. W naszym kraju jest on szeroko stosowany od połowy lat dwudziestych XX wieku do oznaczania grup etnicznych pozostających w scenicznym związku między plemionami i narodami. Narodowości w ZSRR obejmowały zazwyczaj grupy etniczne liczące do 100 tysięcy osób, z niewielkim udziałem zatrudnionych przy produkcji przemysłowej, nie posiadające państwowości w formie związkowej lub republiki autonomiczne. W ostatnich latach termin ten zaczął wypadać z użycia w naszym kraju, zastępując go innym ogólnie przyjętym pojęciem - „ludzie”. Bardzo ułatwiła to dyskusja na temat zasadności identyfikowania narodowości jako historycznego typu grupy etnicznej.

Nie można jednak powiedzieć, że pojęcie „narodowości” jest całkowicie pozbawione znaczenia. Jest to całkiem dopuszczalne przy charakteryzowaniu społeczności etnicznych formacji wczesnoklasowych. W tym sensie narodowość można uznać za pewien historyczny etap formowania się narodu ( Starzy Rosjanie). Samoświadomość etniczna na tym etapie nie była do końca jasna, często zastępowała ją samoświadomość regionalna (rodacka), a czasem także poczucie przynależności religijnej.

Termin „ludzie” jest używany w różne znaczenia: jako zbiorowe określenie całej populacji kraju, jako specjalna, historycznie ugruntowana wielonarodowa wspólnota polityczno-gospodarcza i ideologiczno-kulturowa (naród radziecki), jako oznaczenie wszystkich typów społeczności etnicznych. W tym drugim przypadku, ze względu na swoją polisemię, pojęcie „ludu” zastępuje się terminem „grupa etniczna”.

Wszystkie cechy narodu jako wspólnoty etnicznej o wysokim poziomie taksonomicznym są wytworem epoki nierówności majątkowych i stosunków społeczno-klasowych. W miarę utraty znaczenia więzi pokrewieństwa wzrosła rola takich czynników, jak jedność terytorium, wspólny język, tradycje i zwyczaje. Na tej podstawie ludzie realizowali swoją istotę na zasadzie antytezy „my – oni”.

Pojawienie się ludów było wynikiem mieszania się i konsolidacji grup plemiennych podczas tworzenia wczesnych państw. Na tych terenach pojawiły się pierwsze ludy Starożytne cywilizacje- w Egipcie, Mezopotamii. W Europie powstawanie narodów, z których większość dała początek europejskim grupom etnicznym, rozpoczęło się wraz z migracją ludów (IV-VII wiek). Na terytorium Rosji formowanie się ludów rozpoczęło się pod koniec IX-X wieku. Narody składały się z elementów wielojęzycznych i wielokulturowych, z których część uległa asymilacji i stała się częścią powstającej grupy etnicznej jako substrat. Na przykład podczas formowania się narodu staroruskiego, oprócz plemion słowiańskich, obejmował on elementy etniczne ugrofińskie i bałtyckie. W miarę kształtowania się narodu i umacniania się więzi między jego poszczególnymi częściami, ukształtował się wspólny język (inne języki zanikły lub zamieniły się w dialekty), wspólnotę terytorialną, kulturową i gospodarczą. Integrującym wskaźnikiem tych procesów było pojawienie się nowego jednolitego etnonimu, pod którym lud ten stał się znany swoim sąsiadom. Następnie niektóre ludy przekształciły się w narody, inne nadal istnieją we współczesnych społeczeństwach jako mniejszości etniczne.

2. Grupy etnograficzne

Należy pamiętać, że żadne, nawet najbardziej skonsolidowane narody nie reprezentują społeczności wysoce jednorodnych (homogenicznych). W społeczeństwie istnieją grupy, które utrzymują różnice w stosunku do głównej grupy etnicznej. Nazywa się je zwykle etnograficznymi. Grupy etnograficzne to izolowane terytorialnie części ludzi, których kultura, sposób życia i język zachowują pewną oryginalność. Grupy takie mogą różnić się także pod względem religijnym. Funkcja grupy - obecność własnego imienia, a czasem podwójna samoświadomość. W tym drugim przypadku nazywane są także grupami etnicznymi (subetnicznymi) lub grupami subetnicznymi.

Niektóre grupy etnograficzne wywodzą się z obcych formacji etnicznych, które stały się częścią ludu i nie zostały całkowicie zasymilowane (rosyjska Meshchera na środkowej Oce). Inne powstają w wyniku ekspansji terytorium etnicznego, gdy część grupy etnicznej, znajdując się w innym środowisku naturalnym, w otoczeniu innych ludów, rozwija się z biegiem czasu specyficzne cechy kultura i język (Kamczadalowie, Rosjanie-Ustinianie, Markowianie itp. wśród Rosjan, Mingrelianie, Swanowie wśród Gruzinów). Grupa etnograficzna może powstać także w wyniku zróżnicowania religijnego (staroobrzędowcy, ortodoksyjni Tatarzy Kryashen) lub klasowego (Kozacy) grupy etnicznej.

W sowieckiej tradycji etnopolitycznej powszechnie używano innego określenia dla części narodu, która z tego czy innego powodu została odcięta od swojej masy etnicznej – grupy narodowej. Pojęcie to oznaczało zbiór osób określonej narodowości żyjących poza swoją narodowością podmioty państwowe: Rosjanie poza Rosją, Ukraińcy w Kanadzie itp. W stosunku do ZSRR za grupy narodowe uważano Polaków, Niemców, Koreańczyków i przedstawicieli innych narodów. Obecnie pojęcie to niemal wyszło z użycia, często zastępowane jest pojęciem mniejszości etnicznych (narodowych).

We współczesnej praktyce politycznej w ostatnich latach rozpowszechniła się kolejna terminologiczna cecha izolowanej terytorialnie grupy ludzi – diaspora. Pojawiają się prace, w których diaspora jest wręcz traktowana jako pewna kategoria typologiczna grupy etnicznej. Nie wchodząc w dyskusję na temat tak oryginalnego punktu widzenia, zauważymy jedynie, że pojęcia tego nie należy mylić z grupą etniczną (etnograficzną). Diaspora w odróżnieniu od grupy etnicznej (etnograficznej) nie posiada tożsamości kulturowej odróżniającej ją od głównej grupy etnicznej. Diaspora rosyjska w Europie Zachodniej czy Ameryce (przynajmniej w okresie swego powstawania i dojrzałego funkcjonowania) różni się od Rosjan nie cechami kulturowymi czy tożsamością, lecz jedynie terytorium zamieszkania.

Najdokładniejszy, naszym zdaniem, opis diaspory podaje Yu.P. Płatonow: „Przez diasporę rozumie się etnos lub część etnosu, która żyje poza swoją historyczną ojczyzną lub terytorium zamieszkałym przez masyw etniczny i nie chce utracić cech grupowych etnicznych, które znacząco odróżniają ją od reszty populacji danego kraju. kraju goszczącego, a także jest zmuszony (świadomie lub nieświadomie) do posłuszeństwa temu, co jest w nim przyjęte”.

Część tego lub innego narodu, oddzielona od jego głównego korpusu, może, ale nie musi, tworzyć diasporę. Diaspora jako zespół miejsc osiedlenia się określonego ludu poza terytorium jego pochodzenia jest nie tylko i nie tyle sposobem na zachowanie jego parametrów etnicznych (języka, mentalności, kultury, samoświadomości itp.) w obcym państwie etnicznym środowisku, ale przede wszystkim dostosowanie formy do nowego otoczenia społeczno-kulturowego społeczeństwa przyjmującego. Z tych stanowisk Tatarzy mieszkający na przykład na Terytorium Nadmorskim raczej nie utworzą diaspory, ponieważ środowisko społeczne i kulturowe tego podmiotu federacji praktycznie nie różni się od Republiki Tatarstanu.

Naszym zdaniem chęć zachowania swojej odrębności etnicznej, swojego „ja” w obcym środowisku etnicznym nie jest najważniejszym wyznacznikiem diaspory. Jest na to wiele innych sposobów, szczególnie w tych krajach, w których życie publiczne opiera się na zasadach pluralizmu kulturowego. Diaspora powstaje wówczas, gdy tworzące ją osoby czują się „nie na swoim miejscu” wśród otaczającej ją ludności, doświadczają stresu związanego ze zmianą miejsca zamieszkania i z tego powodu dążą do pewnego odizolowania się od rzeczywistości zewnętrznej, szukając przysłowiowej słomki do życia. tonący człowiek w solidarności społecznej. Dla narodów rosyjskich (z bardzo nielicznymi wyjątkami) bez względu na to, na jakim terytorium Federacji Rosyjskiej żyją, wszystkie te okoliczności raczej nie będą miały znaczenia. Dotyczy to w równym stopniu znacznej części naszych niedawnych rodaków z republik związkowych, którzy w Moskwie, Władywostoku i kilkudziesięciu innych miastach i wsiach Federacji Rosyjskiej czują się jak ryby w wodzie.

Naród jest globalną wspólnotą społeczną, samowystarczalną System społeczny, który powstał na bazie jednego lub kilku narodów jako wyraz nowego poziomu rozwoju sił wytwórczych i stosunków produkcyjnych. Powstawanie narodów opiera się na procesach eliminacji rozdrobnienia feudalnego, rozwoju stosunków towarowo-pieniężnych, stworzenia jednolitego rynku wewnętrznego, scentralizowanego państwa oraz ujednolicenia języka i kultury. Nie ostatnia rola czynniki takie jak długoterminowe wspólne pożycie również odgrywają rolę różne narody na tym samym terytorium, wzajemne zaufanie, wzajemny szacunek dla tradycji i zwyczajów, komplementarność.

Termin „naród” jest w toku rozwój historyczny kilkakrotnie zmieniał swoje znaczenie. Żadna z istniejących dzisiaj koncepcji narodu nie jest powszechnie akceptowana. W socjologii zachodniej dominuje pogląd, że naród to zbiór obywateli jednego państwa, tj. wspólnota terytorialno-polityczna. W Europie Środkowo-Wschodniej często utożsamia się pojęcia „naród”, „lud” i „etniczność”, uznając tym samym naród jako wspólnotę etniczną. W połowie XX wieku w naszym kraju zwyczajem było rozważanie narodu najwyższa forma grupa etniczna, która zastąpiła narodowość. W szczególności na takim uznaniu opiera się znana definicja narodu I. Stalina: „Naród to historycznie utworzona stabilna wspólnota ludzi, która powstała na podstawie wspólności czterech głównych cech, a mianowicie: na podstawie wspólnego języka, wspólnego terytorium, wspólnego życia gospodarczego i wspólnej mentalności, przejawiającej się we wspólności specyficznych cech kultury narodowej”.

W rzeczywistości pochodzenie etniczne i naród są zupełnie inne zjawiska społeczne. „Naród, w przeciwieństwie do etnosu” – pisze V.M. Mezhuev – „to coś, co zostało mi dane nie przez fakt moich narodzin, ale przez mój własny wysiłek i osobisty wybór. Nie wybieram etnosu, ale może wybrać naród... Naród – to przynależność państwowa, społeczna, kulturowa jednostki, a nie jej pewność antropologiczna i etniczna.”

Większość współczesnych narodów powstała z różnych wspólnot etnicznych w procesie wspólnego życia w ramach jednego państwa, co ostatecznie stało się najważniejszym czynnikiem kształtującym naród. „Idea narodów” – mówi V.A. Tiszkow - rodzi się wśród ludów, które niekoniecznie są jednorodne kulturowo, jak np program polityczny stworzyć suwerenne wspólnoty obywatelskie, a państwa już tworzą narody”. W związku z tym nie można nie przypomnieć słynnego Włocha G. Garibaldiego: „Stworzyliśmy Włochy, teraz zrobimy Włochów”.

Granice narodu i państwa pokrywają się, ale to nie naród tworzy granice państwa, ale państwo tworzy granice narodu.

Powstawanie narodów wiąże się z powstaniem i rozwojem kapitalizmu. Rozwój stosunków towarowo-pieniężnych stopniowo doprowadził do powstania ekonomicznie jednolitego organizmu społeczno-historycznego (termin Yu.I. Semenova), który był jednocześnie państwem scentralizowanym. Wraz z pojawieniem się takiego organizmu (socior) powstały także obiektywne interesy większości ludzi, którzy byli jego częścią. Na przykład do czasu powstania państwa francuskiego tylko trzy miliony z dwunastu mówiło po francusku i można je było uznać za etnicznie francuskie. Ta wielojęzyczna i wieloetniczna społeczność (Celtowie z Bretanii, Baskowie z południa Francji, Niemcy z Alzacji i Lotaryngii itd.) stała się jednym narodem francuskim w procesie ruchu antyfeudalnego w okresie walka o zdobycze Wielkiej Rewolucji Francuskiej, przeciwko próbom ożywienia porządku feudalnego. Dopiero w procesie takiej walki mogła dojrzeć idea jedności narodowej, wspólnoty obywatelskiej mającej prawo do tworzenia państwa i władzy kontrolnej. Bez tego naród francuski nie byłby w stanie nabrać kształtu.

Wiele narodów powstało na bazie kilku wspólnot etnicznych Zachodnia Europa. Tak więc naród szwajcarski składa się z czterech grup etnicznych mówiących po niemiecku, francusku, włosku i retoromańsku. Dwie duże społeczności etniczne – Flamandowie i Walonowie – leżą w sercu narodu belgijskiego. Podobna sytuacja jest typowa dla wielu krajów Europy Zachodniej.

Populacja organizmu społeczno-historycznego (państwa) może również reprezentować jedną społeczność etniczną. W tym przypadku naród może być jednocześnie grupą etniczną. Naród taki nazywany jest zwykle etno-narodem. Zasadniczo na podstawie jednej grupy etnicznej powstały narody portugalski, islandzki, norweski i szwedzki. Jednakże podobne przykłady nie tak liczne. W praktyce granice scentralizowanego państwa rzadko pokrywają się z granicami etnicznymi. Na świecie istnieje kilka tysięcy wspólnot etnicznych (grup etnicznych) i tylko około 200 państw.

Dlatego obecnie etnopolitycy zgodzili się nazywać tworzące państwo grupy etniczne (narodotwórcze) rdzeniowymi wspólnotami etnicznymi w danym państwie. Nie oznacza to, że w danym państwie istnieje jedna grupa etniczna, oznacza to, że dominowała ona w powstaniu tego konkretnego państwa. W Rosji - Rosjanie, w Niemcy – Niemcy itp.

Według Yu.I. Semenowa, główną rzeczą, która czyni tę lub inną społeczność narodem, jest obecność jednej wspólnej ojczyzny wśród jej członków. Ludzie tworzący grupę etniczną mogą, ale nie muszą, tworzyć naród. Z drugiej strony koncepcja państwa może, ale nie musi, pokrywać się z koncepcją ojczyzny. Dla ludzi żyjących w państwie może to być wspólna ojczyzna, ale nie musi. Jeśli populacja państwa jest przedstawicielem jednej grupy etnicznej, wówczas ta całość ludzi będzie z konieczności stanowić naród. Gdy nie ma takiej zbieżności, wszystko zależy od tego, czy przedstawiciele grup etnicznych zamieszkujących dany kraj uznają za swoją ojczyznę cały kraj, czy tylko tę jego część, w której zwarto żyją. Proces przekształcania grupy etnicznej w naród nazywany jest zwykle nacjonalizacją grupy etnicznej, a celowe działania państwa, jego instytucji politycznych lub elity etnopolitycznej zmierzające do przekształcenia grupy etnicznej w naród mają charakter narodowotwórczy.

Bibliografia

1. Harutyunyan Yu.V. Drobiżewa L.M. Susokolov A.A. Etnosocjologia. Instruktaż dla uniwersytetów. M., 1998.

2. Gemner E. Narody i nacjonalizm. M., 1991.

3. Gumilew L.N. Geografia grupy etnicznej w okresie historycznym. L., 1990. Gumilew L.N., Iwanow K.P. Procesy etniczne: dwa podejścia do badań // Studia socjologiczne. 1992, nr 1.

4. Kryukov M.V. Jeszcze raz o typy historyczne społeczności etniczne // Etnografia radziecka. 1986. Nr 3.