Fenomenologia filozoficzna. Fenomenologia jako kierunek w filozofii: co to jest?

Fenomenologia jest jednym z najgłębszych i najbardziej wpływowych ruchów myślowych XX wieku. Założycielem fenomenologii jest niemiecki filozof Edmund Husserl, z którym najbardziej bezpośrednio związani są tak wybitni myśliciele jak M. Scheler, M. Heidegger, N. Hartmann, G.G. Shpet, M.K. Mamardazwili. Fenomenologię charakteryzuje szereg pozornie trudnych do powiązania cech: wręcz banalna idea, by w końcu zwrócić się do istoty rzeczy, odrzuciwszy powierzchowne zdanie na ich temat, idea nieco pokrewna wschodnim technikom medytacyjnym, której celem jest także zanurzenie w świecie czystych esencji; czysto europejska szlachetna chęć trzymania się ściśle ustalonych kryteriów trafności i związana z nią chęć przekształcenia filozofii w naukę, z ukrytą i oczywistą krytyką pozytywizmu.

Podstawą powstania fenomenologii jest więc z jednej strony krytyka pozytywizmu z jego niemal religijną wiarą w naukę, z drugiej zaś nieufność wobec idealistycznych spekulacji, co implikowało także akceptację pewnych fundamentalnych przepisów dotyczących wiary. Wszystko to przyczyniło się do powstania grawitacji w stronę konkretu, w stronę bezpośrednich danych kontemplacji. Motto fenomenologii powraca do rzeczy! Należy wrócić do rzeczy, odrzucić „konstrukcje zawieszone w powietrzu i przypadkowe znaleziska, powierzchownie stawiane problemy przekazywane z pokolenia na pokolenie w miarę prawdziwe problemy”(M. Heidegger) należy odrzucić stosy werbalne, które ukrywają prawdziwą istotę rzeczy. Do fundamentu wiedza filozoficzna można postawić jedynie „stabilne dowody”. Aby tego dokonać, należy szukać czegoś tak samopotwierdzającego, że nie można temu zaprzeczyć (do czego, jak zauważamy, dążył już Kartezjusz). Ten fenomenologiczny plan musi zostać zrealizowany poprzez opis „zjawisk”, które pojawiają się w naszej świadomości po złożonej procedurze realizacji „epoki”, czyli po ujęciu w nawias naszych filozoficznych i codziennych poglądów i przekonań, które narzucają tę lub inną wizję świat na nas. Konieczne jest dostrzeżenie całości esencji, z których zbudowany jest świat, a to jest dostępne tylko dla starannie przygotowanej, oczyszczonej kontemplacji.

W fenomenologii można wyróżnić dwie gałęzie: idealistyczną i realistyczną. Pierwszą reprezentuje Husserl, który wracając do rzeczy, ostatecznie odnalazł jedyną rzeczywistość – świadomość. Fenomenologię realistyczną reprezentuje M. Scheler, który „zatrzymał się” na etapie uznania obiektywności hierarchicznie uporządkowanych rzeczy danych przez intuicję. Przyjrzyjmy się pokrótce dwóm wymienionym gałęziom.

Fenomenologia, zdaniem Edmunda Husserla (1859-1938), powinna być nauką o esencjach, co, jak widać, zaprzecza swojej nazwie. Istotę w fenomenologii uważa się za opis zjawiska, które pojawia się świadomości, gdy oderwiemy się od jej aspektów empirycznych, czyli zewnętrznych, zmiennych, niestabilnych. Byty są niezmienne, to znaczy są niezmiennie charakterystyczne pewna populacja jednorodne rzeczy. Aby odsłonić istotę, trzeba wziąć przykład koncepcji i zmienić ją, tj. zmieniać jego charakterystyki, aż odkryte zostaną niezmienne właściwości, które pozostają niezmienione. Byty, zdaniem Husserla, odnajdujemy nie tylko w świecie zmysłowym, ale także w świecie naszych nadziei, pragnień i wspomnień. Sferami istnienia bytów są przyroda, społeczeństwo, moralność, religia, a ich badanie, zdaniem Husserla, koniecznie musi być poprzedzone analizą bytów kształtujących zjawiska przyrodnicze, społeczne, moralne i religijne.

Podstawowymi pojęciami fenomenologii, która bada, jak zjawiska jawią się świadomości, są intencja i intencjonalność, które oznaczają w przybliżeniu to samo. Pojęcia te oznaczają skupienie świadomości na czymś. Świadomość jest zawsze świadomością czegoś. To coś, o czym myślę, pamiętam, marzę, coś, co czuję. Husserl zwraca uwagę na to, że przedmiot nie jest percepcją przedmiotu. Dla fenomenologa ważne są spostrzeżenia, pozory, zjawiska. Przedmiotem jego badań staje się zatem intencjonalność świadomości, to znaczy nie same przedmioty, ale odwołanie się świadomości do nich, jej skupienie na nich i produkty tego kierunku skupienia.

Innym ważnym pojęciem-zasadą fenomenologii jest „epoka” (gr. powstrzymywanie się od osądzania), która powinna stanowić podwalinę nowej, naukowej filozofii. Zasada ta działa w następujący sposób. Naturalny światopogląd danej osoby jest utkany z różnych przekonań, które są niezbędne do prostego „mieszkania” w świecie. Pierwsze z tych przekonań głosi, że jesteśmy otoczeni światem realnych rzeczy. Jednak w ostatecznym sensie fakt istnienia świata poza świadomością jest daleki od pewności i samo przekonanie nie wystarczy, aby to uzasadnić. Filozofia potrzebuje mocniejszych fundamentów. Stosując metodę epoche, czyli powstrzymując się od sądów o tym, co nie jest dane z absolutną pewnością, fenomenolog porusza się po etapach tzw. redukcji fenomenologicznej, kierując się do tego, co absolutnie pewne. Rezultat tego ruchu, przypominający podążanie ścieżkami kartezjańskiego radykalnego zwątpienia, jest podobny do tego, jaki uzyskał Kartezjusz, z tą różnicą, że jest bardziej subtelny i mniej jednoznaczny. Husserl uważa, że ​​jedyną rzeczą, która potrafi wytrzymać presję epoki, jest świadomość, podmiotowość. Świadomość nie jest tylko najbardziej oczywistą rzeczywistością, ale także rzeczywistością absolutną, podstawą wszelkiej rzeczywistości. Świat – podkreśla filozof – jest „konstytuowany” przez świadomość, to znaczy „przedstawiany” przez świadomość sobie samej. Otwarte pozostaje jednak pytanie: jeśli świadomość nadaje światu sens, to czy tworzy poszukiwany sens, czy też ujawnia go jako dany?

Jasne jest, że świadomość istnieje w tym przypadku identyczny z ja, ego. Husserl pisze: „To ja urzeczywistniam epokę, to ja bada świat jako zjawisko, ten świat ma znaczenie zarówno dla mnie, jak i dla innych, którzy akceptują go z całą pewnością. W rezultacie wznoszę się ponad każdą naturalną istotę, która się przede mną objawia. Jestem subiektywnym lotem życia transcendentalnego... I w pełni swojej konkretności wchłaniam to wszystko w siebie.” Można zauważyć, że Husserl zbliża się tu jak najbardziej do idealistycznych spekulacji o charakterze subiektywistycznym, które odrzucił i od których początkowo wychodził.

W swoim ostatnim, bardzo ważna praca„Kryzys nauk europejskich i fenomenologii transcendentalnej” Husserl ujawnia niebezpieczne odchylenie w filozofii, jakie przyjmuje po Galileuszu i Kartezjuszu, gdy wymiar fizyczny i matematyczny izolowany od świata staje się głównym i zastępuje świat w całości. Pociąga to za sobą niebezpieczną tendencję człowieka do zdobywania całkowitej dominacji naukowej i technologicznej nad światem. Fenomenologia jest w tej sytuacji zbawienna właśnie dlatego, że prowadzi do celowego metodologicznego usunięcia warstw historycznych ponad prawdziwą istotę rzeczy.

Jak już zauważono, fenomenologia husserlowa ostatecznie neguje niektóre zalety pierwotnego zamysłu. Przesądza to o jego otwartości na dalsze interpretacje i próby realizacji w nieco inny sposób. Pod tym względem na uwagę zasługuje działalność niemieckiego myśliciela Maxa Schelera (1857-1828).

Scheler przenosi metodę fenomenologiczną w sferę etyki, filozofii kultury i religii. „Formalną przyczyną” powstania koncepcji filozoficznej Schelera jest zasadnicza niezgoda z systemem etycznym Kanta, który opiera się na pojęciu obowiązku. Imperatyw moralny Kanta, który można sformułować: „Musisz, bo musisz”, wydaje się Schelerowi arbitralny i bezpodstawny. Scheler znajduje inną podstawę etyki: nie obowiązek, ale wartość. Pojęcie wartości nabiera u Schelera szerokiego znaczenia ontologicznego i częściowo utożsamia się z pojęciem istoty – głównym przedmiotem poszukiwań fenomenologii.

Człowiek według Schelera jest otoczony ze wszystkich stron wartościami, których nie należy wymyślać, lecz odkrywać w wyniku emocjonalnej i intuicyjnej aktywności człowieka. Wartości są zarówno aprioryczne, jak i materialne, są dostępne percepcji, która umieszcza je w hierarchicznym porządku:

Zmysłowy (radość-kara)

Cywilne (użyteczne-szkodliwe)

Życie (szlachetno-wulgarne)

Kulturalny

a) estetyczny (piękny-brzydki)

b) etyczny (sprawiedliwy-nieprawy)

c) spekulatywne (prawda-fałsz)

Religijne (sakralno-świeckie).

Ideę Boga uważa Scheler za najwyższą wartość i uważa za miłość do Boga najwyższa forma miłość i podstawowy akt fenomenalny. Doświadczenie wartości nie jest aktem mentalnym, ale kosmicznym.

Scheler, podobnie jak Husserl, uważa filozofię za najwyższą, najszerszą naukę o istocie. Można zauważyć, że realistyczna fenomenologia Schelera ujawnia także nastroje półmistyczne, co najwyraźniej jest śmiertelną nieuchronnością każdego potężnego ruchu mentalnego. Dodajmy, że Scheler jest twórcą antropologii filozoficznej i socjologii wiedzy – dwóch bardzo znaczących i owocnych kierunków filozoficznych i socjologicznych XX wieku.

Jednym z najbardziej wpływowych ruchów w filozofii XX wieku był fenomenologia, którego założycielem i najwybitniejszym przedstawicielem jest niemiecki filozof Edmunda Husserla (1859 — 1938).

Fenomenologia reprezentuje nie tylko kierunek filozofii, ale także specjalna metoda badawcza, które można zastosować do większości różne obszary. W szczególności zwolennicy Husserla prowadzili badania z zakresu psychologii, psychiatrii, etyki, matematyki, socjologii, krytyki literackiej, historii i innych dyscyplin. Jeśli przed Husserlem fenomenologię rozumiano jako badanie opisowe, które musi poprzedzać jakiekolwiek wyjaśnienie interesującego nas zjawiska, to Husserl po raz pierwszy uważa fenomenologię za nową filozofię z jej nieodłączną nową, fenomenologiczną metodą, która jest podstawą nauki.

• główne cele fenomenologii— budować naukę o nauce, nauczanie naukowe i odkrywać świat życia, świat Życie codzienne jako podstawa wszelkiej wiedzy, w tym wiedzy naukowej;
• Badanie świata życia i nauki należy rozpocząć od badań świadomość, bo rzeczywistość jest dostępna dla ludzi tylko za jej pośrednictwem;
• ważny nie sama rzeczywistość, ale sposób w jaki ona postrzegane I jest pojmowany osoba. Świadomość należy badać nie jako środek poznawania świata, ale jako główny przedmiot filozofii;
• musisz się najpierw dowiedzieć, czym jest świadomość, i po drugie, czym różni się ono od tego, co nie jest świadomością;
• w tym celu konieczne jest wyodrębnienie czystej, przedobiektywnej, przedsymbolicznej świadomości, czyli „ przepływ subiektywny" i określ jego cechy;
• Główną cechą czystej świadomości jest intencjonalność, tj. jego ciągła koncentracja na przedmiotach. Świadomość jest zawsze intencjonalna, to znaczy skierowana na coś;
• świat życia, który pełni rolę naiwnej codzienności, wypełnione „znaczeniami” świadomości, poprzez które postrzegamy przedmioty istnienia;
• pogląd, że badamy pierwotną egzystencję poza świadomością, jest błędny; w rzeczywistości badamy wtórne formacje „świata życia” i z nich wyprowadzamy pojęcia nauki.
• zadaniem fenomenologii jest ukazanie, jak narodziły się wtórne formacje tego świata;
• aby zrozumieć genezę pojęć i ujawnić naturę prawdziwej, „czystej świadomości”, należy dokonać redukcji świadomości, czyli przejść od rozważania konkretnych obiektów do analizy ich czystej istoty. Aby to zrobić, uwaga naukowca powinna być skierowana nie na przedmiot, ale na sposób, w jaki przedmioty te są przekazywane naszej świadomości. Temat zdaje się pozostać na uboczu, a na pierwszy plan wysuwa się stan świadomości;
• świadomość w czysta forma- „ja absolutne” (będące jednocześnie centrum strumienia świadomości danej osoby) - jakby konstruuje świat, wprowadzając do niego „znaczenia”.;
• wszystkie rodzaje rzeczywistości, z którymi ma do czynienia człowiek, są wyjaśniane na podstawie aktów świadomości; po prostu nie ma obiektywnej rzeczywistości, która istnieje poza świadomością i niezależnie od niej; A świadomość samo się wyjaśnia objawia się jako zjawisko.

Husserl i inni twórcy fenomenologii zrozumieli, że jest to nowa nauka o świadomości, nowy początek w filozofii, który odzwierciedla pewien kamień milowy: przejście od konstruktywizmu i irracjonalizmu do możliwości refleksyjnego badania nieskończenie różnorodnych typów ludzkiego doświadczenia. Metody fenomenologii wywarły ogromny wpływ na rozwój filozofii XX wieku, w szczególności na rozwój egzystencjalizmu, hermeneutyki i filozofii analitycznej.

Filozofia fenomenologiczna E. Husserla

Pojawienie się fenomenologii jako ruchu filozoficznego kojarzony z kreatywnością Edmunda Husserla(1859 - 1938). Po obronie pracy magisterskiej z matematyki rozpoczął swoją działalność naukowa jako asystent wybitnego matematyka końca XIX w. K. T. W. Weierstrass. Jednak jego zainteresowania naukowe stopniowo zmieniają się na korzyść.

Poglądy filozoficzne E. Husserla powstały pod wpływem największych filozofów XIX wieku. Specjalna rola idee Bernarda Bolzano (1781 - 1848) i Franza Brentano (1838 - 1917) odegrały rolę w ukształtowaniu jego poglądów. Pierwszy krytykował psychologizm i uważał, że prawdy mogą istnieć niezależnie od tego, czy są wyrażane, czy nie. Pogląd ten, zaakceptowany przez Husserla, przyczynił się do jego pragnienia oczyszczenia procesu poznawczego z warstw psychologizmu.

Husserl otrzymał ideę intencjonalności od Brentano. Według Brentano intencjonalność „jest tym, co pozwala na typizację zjawisk psychologicznych”. Intencjonalność w fenomenologii rozumiana jest jako orientacja świadomości na przedmiot, właściwość doświadczania.

E. Husserl przedstawił swoje idee w następujących dziełach: „Badania logiczne” (1901), „Filozofia jako nauka rygorystyczna” (1911), „Idee czystej fenomenologii i filozofii fenomenologicznej” (1913), „Logika transcendentalna i logika formalna„(1921), „Refleksje kartezjańskie” (1931). W 1954 r. ukazało się odręczne dzieło „Kryzys nauk europejskich i fenomenologii transcendentalnej”, napisane dwa lata przed jego śmiercią, oraz inne prace.

Znaczna część dzieł myśliciela została przetłumaczona na język rosyjski.

Cechy filozofii E. Husserla było opracowanie nowej metody. Istotę tej metody odzwierciedla hasło „Powrót do rzeczy!” Zrozumienie, czym są rzeczy, zdaniem Husserla, możliwe jest jedynie poprzez opis „zjawisk”, czyli zjawisk, „które jawią się świadomości po zrealizowaniu się „epoki”, czyli po uwzględnieniu w nawiasach naszych poglądów filozoficznych i przekonań związanych z naszą rzeczywistością. postawa naturalna, która narzuca nam wiarę w istnienie świata rzeczy.”

Metoda fenomenologiczna, zdaniem E. Husserla, pomaga zrozumieć istotę rzeczy, a nie fakty. Zatem „fenomenologa nie interesuje ta czy inna norma moralna, interesuje go, dlaczego jest to norma. Bez wątpienia ważne jest studiowanie rytuałów i hymnów danej religii, ale ważniejsze jest zrozumienie, czym jest religijność w ogóle, co sprawia, że ​​różne rytuały i odmienne pieśni są religijne”. Analiza fenomenologiczna zagłębia się w stan np. wstydu, świętości, sprawiedliwości z punktu widzenia ich istoty.

« Przedmiot fenomenologii- królestwo czystych prawd, znaczeń apriorycznych - rzeczywistych i możliwych, zarówno realizowanych w języku, jak i możliwych do wyobrażenia. Fenomenologię definiuje Husserl jako „pierwszą filozofię”, jako naukę o czystych zasadach świadomości i poznania, jako uniwersalną doktrynę metodyczną, odsłaniającą aprioryczne warunki pojmowalności przedmiotów i czystych struktur świadomości, niezależnie od sfery ich zastosowania. Poznanie traktowane jest jako strumień świadomości, wewnętrznie zorganizowany i holistyczny, ale stosunkowo niezależny od konkretnych aktów psychicznych, podmiotu poznania i jego działań.

Oprawa fenomenologiczna realizowana jest metodą redukcji (również epoki). Na tej drodze dochodzi do zrozumienia podmiotu poznania nie jako podmiotu empirycznego, ale jako podmiotu transcendentalnego”, czyli przekraczającego, wykraczającego poza granice skończonego świata empirycznego, zdolnego do posiadania wiedzy przedeksperymentalnej. Zdolność bezpośredniego dostrzeżenia obiektywno-idealnej podstawy wyrażeń językowych Husserl nazywa ideacją. Zakładając możliwość badania tej umiejętności w ramach fenomenologii, czyni się z niej naukę o sposobie pojmowania świata poprzez analizę „czystej świadomości”. Ponieważ świadomości i podmiotowości nie można ująć w nawiasy, stanowią one podstawę wszelkiej rzeczywistości. Świat według Husserla jest konstruowany przez świadomość.

Sądząc po wypowiedziach E. Husserla, metoda fenomenologiczna miała na celu przekształcenie filozofii w naukę ścisłą, czyli teorię wiedza naukowa, zdolny do prawidłowego wyobrażenia sobie „ świat życia„i jego projekt.

Nowa filozofia ze szczególną obietnicą osiągnięcia więcej głęboka wiedza Metoda zdaniem E. Husserla jest konieczna, gdyż stara filozofia nie zapewniała takiego poziomu wiedzy, na którym ludzkość mogłaby bezpiecznie się rozwijać. Zdaniem Husserla to właśnie w brakach dotychczasowej filozofii należy szukać przyczyn kryzysu nauk europejskich i kryzysu Cywilizacja europejska. Takie myśli znajdziemy we wspomnianych już dziełach E. Husserla: „Kryzys nauk europejskich i fenomenologii transcendentalnej” (1934 - 1937), „Refleksje kartezjańskie” (1931), „Kryzys europejskiej ludzkości i filozofii” (1935) .

Według Husserla kryzys nauki i filozofii wynika z faktu, że przestały obowiązywać dotychczasowe kryteria charakteru naukowego, które zadowalały wszystkich naukowców. Dawne podstawy normatywne światopoglądu i porządku świata stały się niestabilne.

„Skoro upadła wiara w rozum absolutny, nadający sens światu, wiara w sens historii, w sens człowieczeństwa, jego wolność, rozumianą jako zdolność człowieka do nabywania racjonalnego sensu wszelkiej egzystencji indywidualnej i społecznej, upadła. upadł.”

Świat zdaje się walczyć z tym, co próbuje go usprawnić za pomocą normatywnych zasad filozofii i nauki. Aby jednak zapewnić ludziom życie, należy je zorganizować za pomocą norm. Ta potrzeba jest stała, wyczerpuje poznający umysł. Filozofia i nauka w pewnych momentach historii „męczą się” i zaczynają opóźniać się w reagowaniu na wymagania świata. Wydaje się, że filozofia i nauka popadają w stan zamętu. Rozpoczyna się w nich niezgoda.

W tym okresie, typowym także dla Europy XX w., „zamiast jednej żywej filozofii” – zauważa Husserl – mamy przepełniony, choć niemal niespójny nurt literaturę filozoficzną: zamiast poważnej polemiki przeciwstawnych teorii, które w sporze ujawniają swą wewnętrzną jedność, zgodność w podstawowych przekonaniach i niezachwianą wiarę w prawdziwą filozofię, mamy jedynie pozory przedstawień naukowych i pozór krytyki, jedynie pozór poważnych filozoficzną komunikację między sobą i dla siebie nawzajem. To najmniej oznacza wspólne działania naukowe, przepełnione poczuciem odpowiedzialności w duchu poważnej współpracy i nastawieniem na obiektywnie istotne wyniki. Obiektywnie znaczące - to znaczy wyniki, które zostały oczyszczone przez wszechstronną krytykę i przetrwały wszelką krytykę. I jak możliwe byłyby prawdziwie naukowe poszukiwania i prawdziwa współpraca, gdy jest tak wielu filozofów i prawie tyle samo różnych filozofii?

Aby przezwyciężyć ten problem, Husserl uważa za konieczne „doprowadzenie ukrytego (ukrytego - S.N.) umysłu do samopoznania jego możliwości i w ten sposób wyjaśnienia możliwości metafizyki jako prawdziwej możliwości - jest to jedyny sposób na faktyczną realizację metafizyki lub filozofia uniwersalna.”

Dla Husserla doprowadzenie umysłu do poznania jego możliwości i odsłonięcie możliwości mądrości dokonuje się za pomocą filozofii.

Jego zdaniem filozofia „w swoim pierwotnym znaczeniu nie oznacza nic innego jak naukę uniwersalną, naukę o świecie jako całości, o wszechogarniającej jedności wszystkich rzeczy”. Kontynuuje dalej: „Filozofia, nauka, to nazwa szczególnej klasy formacji kulturowych. Ruch historyczny, który przybrał stylistyczną formę europejskiej supernauki, zorientowany jest na obraz normatywny leżący w nieskończoności, ale nie taki, który można wydedukować na podstawie czystej zewnętrznej obserwacji morfologicznej zmian strukturalnych. Nieodłącznym elementem jest ciągłe skupianie się na normach życie międzynarodowe jednostki, a tym samym narodów z ich szczególnymi wspólnotami, a w końcu całego ciała zjednoczonych narodów europejskich”.

Zdaniem Husserla pragnienie idealnego racjonowania życia i działalności zrodziło się w r Starożytna Grecja otworzyło ludzkości drogę do nieskończoności. To jest pragnienie idealna formacja a organizacja życia opiera się na pewnej postawie. Znane są konteksty mito-religijne, praktyczne i teoretyczne. Nauka zachodnia opiera się, zdaniem Husserla, na podejściu teoretycznym. Postawa teoretyczna zachodniego filozofa zakłada włączenie się w działalność intelektualną mającą na celu poszukiwanie norm ułatwiających wiedzę i praktykę. Husserl wierzył, że dzięki filozofii, której idee przekazywane są w trakcie edukacji, kształtuje się idealnie zorientowane społeczeństwo. Myśliciel pisze: „W tej idealnie zorientowanej społeczności sama filozofia nadal pełni wiodącą funkcję i rozwiązuje swoje własne, nieskończone zadanie - funkcję swobodnej i powszechnej refleksji teoretycznej, obejmującej wszystkie ideały i uniwersalny ideał, czyli wszechświat wszystkich normy.”

Weryfikacja wyobrażeń o treści norm z punktu widzenia ich poprawności opiera się na kryteriach racjonalności. Kryteria te różnią się dla różne grupy, klasy, narody. Co więcej, „to właśnie brak”, jak uważa Husserl, „ze wszystkich stron prawdziwej racjonalności jest źródłem nieznośnego niezrozumienia przez ludzi swojej egzystencji społecznej i własnych, niekończących się zadań”. Osiągnięcie takiej prawdziwej racjonalności jest zadaniem filozofii, zdaniem Husserla.

Husserl uważał, że tłumaczenie kryzysu nauki pozornym upadkiem racjonalności jest nieuzasadnione. Podkreślał: „Przyczyna trudności kultury racjonalnej leży (...) nie w istocie samego racjonalizmu, lecz jedynie w jego uzewnętrznieniu, w jego zniekształceniu przez «naturalizm» i «obiektywizm». Filozofia fenomenologiczna prowadzi do prawidłowego rozumienia racjonalności, które opiera się na analizie i wyjaśnianiu zjawisk świadomości i czerpie z nich autentyczną wiedzę, która ma rozwinąć się w filozofię jako naukę ścisłą, jednoczącą całą ludzkość.

Subiektywno-idealistyczne założenia filozofii Husserla w rozumieniu zjawisk świadomości czynią ją czymś odległym od nowoczesna nauka mit. Jednak wiele idei i domysłów zawartych w dziełach Husserla na temat natury i znaczenia normatywności, związku rozwój intelektualny ludzkość i jej kultura wraz z rozwojem matematyki i innych, wydają się przydatne dalszy rozwój filozofia.

Następnie idee filozofii fenomenologicznej rozwinęli Max Scheler, M. Heidegger, M. Merleau-Ponty w Rosji oraz G. G. Shpet i inni.

Fenomenologia(z greckiego fenomen – czyli) – jeden z głównych nurtów filozofii XX wieku. Założycielem tego nurtu jest niemiecki filozof Edmunda Husserla (1859-1938).

Fenomenologia nie jest zamkniętą szkołą filozoficzną, ale szerokim ruchem filozoficznym, w którym już wczesny okres pojawiają się tendencje, które nie dają się sprowadzić do filozofii Husserla. To jest ćwiczenie Maks Scheler(1874–1928) i M. Heidegger, fenomenologia realistyczna, ujawniająca tendencję bliską filozofii analitycznej (R. Chisom, J. Findlay i in.). Ewolucji fenomenologii towarzyszyły próby zastosowania metody fenomenologicznej w psychologii i psychiatrii, etyka, estetyka, prawo, socjologia, filozofia religii itp.

Punktem wyjścia i jedyną przesłanką fenomenologii jest możliwość wykrycia i opisania intencjonalnego, przedmiotowego życia świadomości (Husserl), istnienia jednostki (Scheler) i podstawowych struktur ludzkiej egzystencji (Heidegger). Istotną cechą metody fenomenologicznej jest odrzucenie wszelkich niejasnych przesłanek. Główną ideą fenomenologii jest nierozłączność i zarazem wzajemna nieredukowalność świadomości, ludzkiej egzystencji, osobowości i obiektywny świat, natura psychofizyczna, społeczeństwo, kultura duchowa.

Hasło Husserla „Do rzeczy samych!” skupia się na oderwaniu od przyczynowych i funkcjonalnych powiązań świadomości ze światem obiektywnym, a także od ich mistycznej wzajemnej transformacji. Tym samym świadomość jako formacja znaczeń zostaje oderwana od mitologicznych, naukowych, ideologicznych i codziennych postaw oraz schematów opartych na tych powiązaniach. Ruch w kierunku obiektów jest odtworzeniem bezpośredniego pola semantycznego, pola znaczeń pomiędzy świadomością a przedmiotami.

Odkrycie i identyfikacja czystej świadomości, czyli istoty świadomości, wiąże się z redukcją fenomenologiczną – szczególnym rodzajem refleksyjnej pracy ze świadomością. Każdy przedmiot należy rozumieć jedynie jako korelat świadomości, tj. korelat percepcji, pamięci, fantazji, osądów, wątpliwości, założeń itp. W tym przypadku przedmiot nie zamienia się w świadomość, ale jego znaczenie lub znaczenie jest uchwycone dokładnie tak, jak jest widziane, zgodnie z właściwościami pewnego rodzaju świadomości.

Świadomość nie jest czymś „czysto wewnętrznym” (pojęcia wewnętrzne i zewnętrzne nie mogą być fundamentalne w doktrynie świadomości). W świadomości nie ma nic poza semantycznym skupieniem się na obiektach rzeczywistych, idealnych, wyimaginowanych lub iluzorycznych. Jedną z głównych przyczyn urojeń jest pomieszanie stanów świadomości, tj. rozbieżność między stanem świadomości a podmiotem. Jak twierdzi polski fenomenolog R. Ingarden, treści twierdzenia Pitagorasa nie da się wyczuć ani usłyszeć kolorów, niemniej jednak nie zawsze łatwo jest rozróżnić wątpliwości od założeń, osądu od oceny, np. w polityce, ekonomii. i inne rodzaje informacji.

Czysta świadomość nie jest świadomością oczyszczoną z obiektów. Przeciwnie, świadomość ujawnia swoją istotę jako semantyczne zamknięcie z przedmiotem w wyniku samooczyszczenia się z narzuconych schematów, dogmatów, stereotypowych sposobów myślenia, prób odnalezienia podstawy świadomości w tym, co świadomością nie jest.

Fenomenologia jednoczy tradycyjnie przeciwstawne „prawdy same w sobie” (obiekty idealne, ponadczasowe) z absolutnym doczesnym strumieniem świadomości, refleksji i czasu, czasu i bytu. Strumień świadomości i przedmiot idealny to dwa rodzaje niepsychologicznych powiązań świadomości, dwa bieguny sfery fenomenologicznej.

Czas rozumiany jest przez fenomenologię nie jako czas obiektywny (którego istnieniu nie zaprzecza się, podobnie jak przestrzeń obiektywna), ale jako czasowość, czasowość samej świadomości, a przede wszystkim jej pierwotnych trybów – percepcji, pamięci, fantazji (Husserl), ludzka egzystencja (Heidegger), ludzka rzeczywistość (Sartre), podmiotowość (Merleau-Ponty).

Intuicja. Szczególną rolę w fenomenologii odgrywa intuicja – bezpośrednie postrzeganie prawdy bez pojęcia o ścieżce, która do niej prowadzi.

Husserl, z wykształcenia matematyk, uważał się za każdego koncepcja filozoficzna, która opiera wiedzę na intuicji lub na bezpośredniości jednostkowej percepcji. Jeśli podstawy jakiejkolwiek wiedzy wykraczają poza rozum i naukę, to w jaki sposób możesz określić prawdziwość wiedzy, która nie opiera się na twojej osobistej intuicji? Wynika z tego, że wszelka wiedza matematyczna i naukowa jest względna. Wtedy postanowienia takie jak „2 + 2 = 4” nie są niezmienne: są po prostu wynikiem czyjejś intuicyjnej wiedzy o świecie. Ale cudza intuicja działa inaczej, co oznacza, że ​​nie ma powodu odrzucać innych hipotez.

Husserl próbował wyprowadzić filozofię z tej trudnej sytuacji, która groziła zniszczeniem wszelkiej możliwości obiektywnego poznania. Przyjął geometrię jako model całej wiedzy matematycznej i naukowej, jako jej najdokładniejszą formę. Jeśli odkryjemy, że nasza wiedza o geometrii nie jest względna, wówczas możemy śmiało powiedzieć, że każda podobna wiedza jest prawdziwa.

Według Husserla geometria musi mieć pochodzenie historyczne. Powstało jako początkowy intuicyjny impuls jakiejś naprawdę istniejącej osoby. Pewnego dnia w czasach prehistorycznych pewna osoba intuicyjnie zrozumiała istnienie linii prostej, odległości, a może nawet punktu. Te początkowe koncepcje musiały mieć jasne, niepodważalne, początkowo rozumiane intuicyjnie znaczenie. A reszta geometrii jest po prostu wydedukowana na podstawie logicznych wniosków z tych intuicyjnie zrealizowanych przesłanek. Euklides pokazał także, jak na podstawie ograniczonej liczby buduje się geometrię podstawowe idee. Geometria istniała już „gdzieś tam” w oczekiwaniu na historyczny moment, w którym w końcu zostanie odkryta. Początkowe koncepcje rozumiane były intuicyjnie, a cała reszta nie podlega już dyskusji. W rezultacie nic względnego i żadnego relatywizmu.

Husserl uważa, że ​​w ten sam sposób powstały inne rodzaje wiedzy naukowej, a nawet filozoficznej. Twierdził nawet, że zamierza zbudować filozofię bardziej rygorystyczną niż sama matematyka. Jego fenomenologia miała być taką filozofią.

Według fenomenologii, z punktu widzenia pochodzenia, podstawą wiedzy jest intuicja. Wiedza jednak nie jest bynajmniej względna, gdyż na podstawie intuicyjnie realizowanych przesłanek w sposób logiczny ujawnia się struktura, która w jakiś sposób już istniała i czekała na odkrycie przez człowieka.

Francuski filozof J. Derrida pokazał jednak, że Husserlowskie rozumienie wiedzy zawiera logiczną sprzeczność. Według Husserla doskonała wiedza geometryczna zawsze istniała w sferze wiecznej prawdy. Było to bezsporne niezależnie od ludzkiej percepcji i intuicji. Według Derridy żaden akt intuicji, który rzekomo miał miejsce w czasach prehistorycznych, nie ma nic wspólnego z prawdziwą geometrią i nauką w ogóle. Jeśli jakieś prawdy zawsze istniały „gdzieś tam” i czekały na odkrycie przez człowieka, to w żaden sposób nie są na nich oparte doświadczenie życiowe osoba. Nie były one oglądane przez świadomość, a przecież według fenomenologii to akt intuicji jest warunek konieczny cała wiedza. Albo nasza wiedza opiera się na intuicji, albo nie, a jedno i drugie jest niemożliwe jednocześnie. Skąd jednak wiemy, że geometria „tam” czekała na odkrycie przez człowieka? I dlaczego wiedzę o geometrii uważamy za prawdziwą? Ponieważ, powiada Derrida, stosujemy na nim operacje logiczne, a nie dlatego, że intuicyjnie zdajemy sobie sprawę z wiedzy geometrycznej. Być może geometria jest systemem logicznie wewnętrznie spójnym, ale jak intuicyjnie możemy zdobyć tę wiedzę? Nasza świadomość jest źródłem całej naszej wiedzy, ale co w niej daje nam możliwość zrozumienia prawd geometrycznych?

Na wszystkie te pytania w fenomenologii nie ma odpowiedzi. Intuicja nie może być źródłem matematyki, a tym bardziej wszelkiej wiedzy ludzkiej.

Interpretacja prawdy. Fenomenologia stara się wypracować szczególne, ontologiczne rozumienie prawdy. Husserl prawdę nazywa pewnością bycia, tj. jedność znaczenia, która istnieje niezależnie od tego, czy ktoś ją widzi, czy nie, a samo istnienie jest „przedmiotem, który urzeczywistnia prawdę”. Prawda to tożsamość przedmiotu z samym sobą, „bycie w sensie prawdy”: prawdziwy przyjaciel, prawdziwy stan rzeczy itp. Prawda jest także strukturą aktu świadomości, która stwarza możliwość widzenia stanu rzeczy dokładnie takim, jaki jest, tj. możliwość utożsamienia myśli z kontemplowanym. Oczywistość jako kryterium prawdy nie jest szczególnym uczuciem towarzyszącym pewnym osądom, ale doświadczeniem tej zbieżności.

Można zauważyć, że pierwsze rozumienie prawdy Husserla powtarza stare błąd filozoficzny: utożsamianie prawdy z pozytywną oceną. „Prawdziwy przyjaciel” to taki przyjaciel, jakim powinien być zgodnie ze standardami społecznymi „prawdziwego przyjaciela”. Oczywiste jest, że jest to pozytywna ocena osoby, a nie jej opis. Pojęcie prawdy odnosi się jedynie do opisów (twierdzenia ze łącznikiem „jest”), ale nie dotyczy ocen (twierdzenia ze łącznikiem „powinno być”). Drugie rozumienie prawdy zbiega się z tzw. klasyczną definicją prawdy jako zgodności wypowiedzi z fragmentem rzeczywistości, którą ona opisuje. Definicja ta została po raz pierwszy sformułowana przez Platona, a Arystoteles szczegółowo ją przeanalizował.

Fenomenologia reprezentuje jeden z nurtów filozofii XX wieku, którego zadaniem jest opisanie zjawiska (zjawiska, zdarzenia, doświadczenia) w oparciu o pierwotne doświadczenie świadomości poznawczej (Ja transcendentalne). Jej założycielem jest Husserla, choć miał poprzedników: Franza Bertano i Karla Stumpfa.

Książka Husserla „Badania logiczne” jest punktem wyjścia do wyłonienia się tego kierunku, który wywarł ogromny wpływ na powstanie i rozwój psychologii fenomenologicznej, socjologii fenomenologicznej, filozofii religii, ontologii, filozofii matematyki i nauk przyrodniczych, metafizyki, hermeneutyki, egzystencjalizmu i personalizmu.

Rdzeniem tego kierunku jest koncepcja intencjonalności- właściwość ludzkiej świadomości skupienia się na określonym przedmiocie, to znaczy zainteresowanie danej osoby rozważaniem aspekt filozoficzny konkretny obiekt.

Fenomenologia za cel stawia sobie stworzenie nauki uniwersalnej, która byłaby uzasadnieniem dla wszystkich innych nauk i wiedzy w ogóle i miałaby uzasadnienie ścisłe. Fenomenologia stara się opisać intencjonalność życia świadomości, istnienie osobowości, a także podstawowe podstawy ludzkiej egzystencji.

Cechą charakterystyczną tej metody jest odrzucenie wszelkich wątpliwych przesłanek. Ten kierunek potwierdza jednoczesną nierozłączność i zarazem nieredukowalność świadomości, ludzkiej egzystencji, osobowości, psychofizycznej natury człowieka, kultury duchowej i społeczeństwa.

Husserl wysunął to hasło " Wracając do samych rzeczy!” który ukierunkowuje człowieka na oderwanie się od funkcjonalnego i związki przyczynowe pomiędzy światem obiektywnym a naszą świadomością. Oznacza to, że jego wezwaniem jest przywrócenie połączenia między świadomością a przedmiotami, gdy przedmiot nie zamienia się w świadomość, ale jest postrzegany przez świadomość jako przedmiot posiadający pewne właściwości bez badania jego funkcji, struktury itp. Bronił czystej świadomości, wolnej od dogmatów i narzuconych schematów myślowych.

W Zaproponowano 2 główne metody badawcze:

• Dowodem jest bezpośrednia kontemplacja,
• Redukcja fenomenologiczna to wyzwolenie świadomości od postaw naturalnych (naturalistycznych).

Redukcja fenomenologiczna nie jest naiwnym zanurzeniem się w otaczającym nas świecie, lecz skupia uwagę na tym, czego świadomość doświadcza w danym nam świecie. Doświadczenia te są następnie wykorzystywane po prostu jako konkretne fakty, ale jako jednostki idealne. Sprowadza się to następnie do czystej świadomości naszej transcendentalnej Jaźni.

„... Dziedziną fenomenologii jest analiza tego, co ujawnia się a priori w bezpośredniej intuicji, utrwaleniu bezpośrednio postrzeganych bytów i ich wzajemnych powiązań oraz ich opisowym poznaniu w systemowym zjednoczeniu wszystkich warstw transcendentalnie czystej świadomości” - Husserla, „Idee”.

Stosując metodę redukcji fenomenologicznej, człowiek stopniowo zaczyna rozumieć, że istnienie poprzedza czyste ego lub czysta świadomość z bytami, których doświadcza.

Fenomenologia obejmuje zatem ogromne pole od prostej kontemplacji przedmiotu po refleksję filozoficzną w oparciu o jej kultury semantyczne.

Husserl starał się nie tylko zrozumieć świat, ale także konstruować, do stworzenia prawdziwy pokój, w centrum którego znajduje się sam człowiek. On napisał: „Wiedza filozoficzna stwarza nie tylko szczególne rezultaty, ale także postawę ludzką, która natychmiast wkracza w resztę życia praktycznego… Tworzy nową, intymną wspólnotę między ludźmi, powiedzielibyśmy wspólnotę interesów czysto idealnych między ludźmi żyjącymi filozofią , są w sposób niezapomniany związani ideami, które nie tylko są przydatne dla wszystkich, ale są przez wszystkich jednakowo opanowane.”

Obecnie fenomenologiczne metody badawcze znajdują zastosowanie w psychiatrii, socjologii, krytyce literackiej i estetyce. Największe ośrodki fenomenologiczne znajdują się w Belgii i Niemczech. W latach 90. XX w. powstały ośrodki w Moskwie i Pradze. Międzynarodowy Instytut Zaawansowanych Badań Fenomenologicznych i Edukacji znajduje się w USA.

Fenomenologia - kierunek filozoficzny, dążąc do uwolnienia świadomości filozoficznej od postaw naturalistycznych, do osiągnięcia własnego obszaru wiedzy filozoficznej - refleksji świadomości nad jej czynami i treścią w nich przekazywaną, do identyfikacji pierwotnych podstaw poznania ludzkiej egzystencji i kultury.

Fenomenologia (Grecki, phainomenon – pojawianie się i logos – nauczanie) dosłownie oznacza naukę o zjawiskach, czyli o zjawiskach. Ale ta doktryna nie dotyczy zjawisk w ogóle, ale bardzo konkretnych zjawisk. Przykładowo fenomenologia ducha Hegla, jak sugeruje tytuł dzieła, poświęcona była zjawisku duch, a dokładniej - świadomość. Ale G. Hegel postawił sobie za zadanie rozpatrywanie świadomości nie w takiej formie, w jakiej ona jest Jest, i w takiej formie, w jakiej jest Jest, to znaczy, jakby było pojawia się do światła. Dwoistość pojęcia „zjawisko” polega na tym, że ono także znaczy proces formowania, i już czym się stało to znaczy wynik stawania się. Jednak jedno od drugiego można oddzielić jedynie poprzez myślenie abstrakcyjne. Szczególna uwaga dotyczy jedność Zarówno. W tym sensie Hegel zauważył, że „istota materii nie wyczerpuje się w jej treści zamiar, i do twojego realizacja, i nie wynik Jest prawdziwy całość i wynik wraz z jego powstaniem.”

Ujawnia się to poprzez takie konkretne rozważania historyzm Metoda Hegla. Z tego powodu rosyjski heglowski A.I. Herzen nazwał fenomenologię Hegla „fenomenologią historyczną”. Ale to właśnie ten historyzm nie jest w ogóle akceptowany przez filozofię nieklasyczną. E. Husserl, słusznie uważany za twórcę fenomenologii jako szczególnego kierunku filozofii XX wieku, również tego nie zaakceptował, choć jego fenomenologia jest fenomenologią ahistoryczną. Bezpośrednimi poprzednikami fenomenologicznego kierunku filozofii byli F. Brentano (jego studentem na Uniwersytecie Wiedeńskim, gdzie wykładał filozofię, był E. Husserl, gdzie ten wykładał filozofię) i K. Stumpf.

Husserla Edmunda(1859-1938), urodził się w małej miejscowości Prośnice (Prostezhov) na Morawach w średniozamożnej rodzinie żydowskiej. Handlarzem szalikami był ojciec Abram Adolf Husserl, jego żona Julia z domu Zelinger. Rodzina Husserlów miała bardzo głębokie korzenie rodzinne (15 pokoleń) na ziemiach morawskich. Po rewolucji marcowej 1848 r. niemieccy Żydzi uzyskali równouprawnienie, dlatego przed potomkiem Herolda Husserla, dziadka przyszłego filozofa, otworzyły się różne drogi życiowe. Bracia Edmunda, Heinrich i Emil, odziedziczyli interesy ojca, a on został przydzielony do głównej szkoły miejskiej, wcześniej niedostępnej dla Żydów. Następnie uczył się w gimnazjum w Wiedniu, a naukę ukończył w gimnazjum niemieckim w mieście Olmutz, gdzie w 1876 roku uzyskał świadectwo dojrzałości. Jesienią kontynuował naukę na Uniwersytecie w Lipsku, następnie w Berlinie, a ukończył studia na Uniwersytecie Wiedeńskim, uzyskując wykształcenie matematyczne. Następnie następuje dwuletni okres obowiązkowy w Niemczech służba wojskowa a Husserl wraca do Wiednia, gdzie słucha wykładów Franza Bretano. Podczas studiów w Wiedniu duży wpływ wywarł na niego Karl Weierstrass, wybitny niemiecki matematyk, twórca systemu logicznego uzasadnienia analizy matematycznej, u którego Husserl został asystentem w 1883 r. po obronie pracy magisterskiej. Następnie Husserl wykładał na uniwersytetach w Halle (1887-1901, w tym czasie poślubił Malwinę z domu Stein Schneider, która urodziła mu córkę Elżbietę i dwóch synów, Gerharda i Wolfganga), Getyngę (1901-1916 gg.), Fryburg (1916-1926). Kryzys metodologiczny w matematyce na końcu XIX stulecia, które powstały w wyniku sprzeczności w obszarze podstaw tej nauki ścisłej (tzw. „paradoksów” teorii mnogości), doprowadziły do ​​poszukiwania przez matematyka Husserla filozoficznych dróg wyjścia z tego kryzysu. Temu właśnie zagadnieniu poświęcona była jego rozprawa doktorska. W 1891 roku opublikował swoją pracę zatytułowaną „Filozofia arytmetyki”. Husserl nie poprzestaje jednak na własnym psychologicznym uzasadnieniu podstawowych struktur matematycznych i rozwija problem „czystej logiki”. Jego pierwszą właściwie fenomenologiczną pracą były Badania logiczne. Fundamentalny dla fenomenologii problem świadomości wywodzi się przez niego z problematycznego określenia specyfiki idealnego logicznego powiązania znaczeń w teorii, oddzielając je od skojarzeniowych powiązań doświadczeń w poznaniu oraz od przyczynowych lub funkcjonalnych powiązań rzeczy. Stawia pytanie, jakie struktury świadomości definiują znaczenia jako idealne jedności, ale same w sobie nie mają statusu psychologicznego ani materialno-obiektywnego. W artykule „Filozofia jako nauka rygorystyczna” Husserl ogłasza rewolucję w filozofii. Istotę rewolucji wiąże on po pierwsze ze zwrotem w stronę niepsychologicznej koncepcji podmiotowości, po drugie z krytyką naturalizmu, dla którego wszystko, co istnieje, zdaniem Husserla, utożsamia się po prostu z naturą fizyczną, czyli istnienie przyczynowo i funkcjonalnie zależnej psychiki jest dozwolone. W „naturalizmie” rozumu widział zagrożenie nie tylko dla teorii poznania, ale także dla całej kultury ludzkiej, gdyż naturalizm stara się relatywizować zarówno dane semantyczne świadomości, jak i absolutne ideały i normy. Husserl podsumował swoją filozofię w raporcie, który przeczytał w Wiedniu w 1935 roku, trzy lata przed śmiercią: 26 kwietnia 1938: „Kryzys europejskiej ludzkości i filozofii”. W 1954 roku ukazało się odręczne dzieło Husserla „Kryzys nauk europejskich i fenomenologii transcendentalnej”, napisane przez niego na dwa lata przed śmiercią. Dzieło to i około 45 tysięcy kolejnych stron archiwum husserlowskiego uratował przed nazistami belgijski ksiądz Hermann van Breda.

Husserl rozumiał fenomenologię jako nową, ściśle naukową filozofię dotyczącą zjawisk świadomości jako czyste istoty, tworząc świat idealnej egzystencji, o oczywistych zasadach logicznych, które pozwalają oczyścić świadomość treści empirycznej we wszystkich jej szczegółach.

Odbywa się to za pomocą wieloetapowej metody „redukcji fenomenologicznej”, w wyniku której cały otaczający świat, wszystkie istniejące poglądy, zostają wyłączone z rozważań lub „wzięte w nawias” teorie naukowe i samo pytanie o istnienie tego, co jest przedmiotem badań. Wydaje się zatem, że wracamy do rzeczy samych w postaci sfery świadomości, wolnej od relacji i rzeczywistości, zachowującej jednak całe bogactwo jej treści. Taka redukcja, czyli redukcja zjawisk wyższych do niższych, fundamentalnych, jest metodą uzasadnienia fenomenologicznego, pewną idealizacją. W konsekwencji fenomenologia w swej istocie jest nauką o faktach, skrajnie uogólnioną i wyidealizowaną. Sam Husserl nazywał to nauką opisową lub opisową.

Fenomenologia stara się wyizolować czystą, to znaczy przedobiektywną, przedsymboliczną świadomość, czyli „subiektywny przepływ”, i określić jej cechy. Dzieje się tak, ponieważ świadomość jest bardzo złożoną formacją o różnych funkcjach. Izolując czystą świadomość, można ogólnie zrozumieć istotę świadomości. Główną cechąświadomość w ogóle polega na jej ciągłym skupianiu się na przedmiocie (to jest jej znaczenie), to znaczy intencjonalność (łac.- pościg). Intencjonalność uważa się za właściwość wynikającą z samej aktywności świadomości, charakteryzującą się jej zdolnością do tworzenia własnego obiektywnego świata, napełniania się treścią, nabywania znaczenia i znaczenia. Hasło Husserla: „Wróć do samych przedmiotów!” - oznacza wyzwolenie świadomości i świata obiektywnego od przyczynowych i funkcjonalnych powiązań między nimi, a także od ich dialektyczno-mistycznego wzajemnego nawrócenia. Zatem czysta świadomość jako czyste tworzenie znaczeń (intencjonalność) jest oddzielona od naukowych, ideologicznych, mitologicznych i codziennych postaw i schematów opartych na tych powiązaniach. Ruch w kierunku obiektów to rekonstrukcja bezpośredniego pola semantycznego, pola znaczeń pomiędzy świadomością a przedmiotami.

Świadomość w swojej „czystej” postaci, czyli „absolutnej Jaźni”, która jest jednocześnie niejako centrum strumienia świadomości człowieka, konstruuje świat, wprowadzając do niego „znaczenia”. Wszystkie rodzaje rzeczywistości, z którymi ma do czynienia człowiek, są wyjaśniane na podstawie aktów świadomości. Po prostu nie ma obiektywnej rzeczywistości, która istnieje poza świadomością i niezależnie od niej. Świadomość wyjaśnia się sama z siebie, objawia się jako zjawisko, czyli zjawisko.

Czysta Świadomość - to samooczyszczenie świadomości z narzuconych jej schematów, dogmatów, stereotypowych toków myślenia, z prób odnalezienia podstaw świadomości w tym, co nie jest świadomością. Metoda fenomenologiczna- to identyfikacja i opis pola bezpośredniego semantycznego sprzężenia świadomości i przedmiotu, pola, którego horyzonty nie zawierają ukrytych, niezamanifestowanych bytów jako znaczeń. Dla Husserla wzajemna nieredukowalność świadomości i świata wyraża się w różnicy trzy typy powiązania: 1) pomiędzy rzeczami (przedmiotami i procesami świat zewnętrzny); 2) pomiędzy aktami i stanami psychicznymi; 3) pomiędzy wartościami. Powiązanie znaczeń jest idealne, a nie logiczne, podawane jest jedynie w opisie jako proces powstawania znaczeń.

Fenomenologia ewolucyjna podkreśla trzy istotne momenty swojego istnienia: Pierwszy- pojawienie się różnorodnych interpretacji fenomenologii i konfrontacja dwóch jej głównych wariantów - nauki E. Husserla i teorii jego ucznia M. Heideggera (dla nauczyciela jedyną przesłanką nauczania jest możliwość opisu spontanicznego -semantyczne życie świadomości, możliwość zakorzeniona w samej świadomości, dla jego ucznia - interpretacja podstawowych struktur ludzkiej egzystencji, ludzkiej egzystencji); drugi- zastosowanie metody fenomenologicznej w psychologii i psychiatrii, etyce i estetyce, prawie i socjologii, religii i ontologii, filozofii matematyki i filozofii nauk przyrodniczych, historii i metafizyce; trzeci- wpływ fenomenologii na egzystencjalizm, personalizm, hermeneutykę i inne ruchy filozoficzne; jest szeroko rozpowszechniony w Europie i Ameryce, Australii, Japonii i innych krajach azjatyckich.