Tradycje rodzinne. Rosyjskie tradycje ludowe

Nasz kraj ma bogatą historię, pełną wielu wydarzeń i osiągnięć. Głównym sposobem zjednoczenia ludzi w państwie zawsze były tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego, które zachowały się przez długi czas.

Popularne tradycje

Święta

Zdjęcie: Tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego. Święto

Głośne biesiady cieszą się ogromną popularnością. Od czasów starożytnych każda szanowana osoba uważała za swój obowiązek okresowe organizowanie uczt i zapraszanie na nie dużej liczby gości. Takie wydarzenia były zaplanowane z wyprzedzeniem i przygotowane na nie z dużym rozmachem.

Obecnie tradycja hałaśliwych rosyjskich biesiad w ogóle się nie zmieniła. Przy dużym stole mogą gromadzić się krewni, grupy przyjaciół i współpracownicy. Zdarzeniom takim zawsze towarzyszy spożycie dużych ilości jedzenia i napojów alkoholowych.

Powodem święta może być każde ważne wydarzenie - wizyta dalekiego krewnego, pożegnanie z wojskiem, uroczystości rodzinne, święta państwowe lub zawodowe itp.

chrzest

Zdjęcie: Tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego. chrzest

Obrzęd chrztu istniał na Rusi od czasów starożytnych. Dziecko należy pokropić w świątyni wodą święconą i założyć mu na szyję krzyż. Rytuał ten ma na celu ochronę dziecka przed złymi duchami.

Rodzice dziecka przed ceremonią chrztu wybierają ze swojego najbliższego otoczenia matkę chrzestną i ojca chrzestnego. Osoby te są odtąd odpowiedzialne za dobro i życie swojego podopiecznego. Zgodnie z tradycją chrztu, uważa się, że co roku 6 stycznia dorosłe dziecko powinno przynosić rodzicom chrzestnym kutyę, a oni w ramach wdzięczności obdarowują go słodyczami.

Budzić

Zdjęcie: Tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego. Budzić

Po pochowaniu zwłok wszyscy krewni i przyjaciele zmarłego udają się do jego domu, do domu bliskiej mu osoby lub do specjalnej sali na pogrzeb.

Podczas ceremonii wszyscy obecni przy stole wspominają zmarłego miłe słowa. Pogrzeb zwyczajowo odbywa się bezpośrednio w dniu pogrzebu, dziewiątego dnia lub czterdziestego dnia w roku po śmierci.

Wakacje

Tradycje i zwyczaje ludowe narodu rosyjskiego obejmują nie tylko pewne rytuały, ale także zasady obchodzenia świąt kalendarzowych i prawosławnych.

Kupała

Zdjęcie: Tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego. Kupała

Święto Kupały powstało w tych dniach, kiedy na cześć boga płodności ludzie śpiewali wieczorami pieśni i skakali przez ogień. Rytuał ten ostatecznie stał się tradycyjnym corocznym świętem przesilenia letniego. Łączy w sobie tradycje pogańskie i chrześcijańskie.

Bóg Kupała otrzymał imię Iwan po chrzcie Rusi. Powód jest prosty – pogańskie bóstwo zastąpiono stworzonym przez lud wizerunkiem Jana Chrzciciela.

Maslenica

Zdjęcie: Tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego. Maslenica

W starożytności Maslenica była uważana za dzień pamięci o zmarłych. Dlatego spalenie kukły uznawano za pogrzeb, a jedzenie naleśników za przebudzenie.

Z biegiem czasu naród rosyjski stopniowo zmieniał postrzeganie tego święta. Maslenica stała się dniem pożegnania zimy i oczekiwania na nadejście wiosny. Tego dnia odbywały się hałaśliwe festiwale folklorystyczne, organizowano rozrywkę dla ludzi - walki na pięści, jarmarki, przejażdżki konne, zjeżdżanie na sankach po lodowych zjeżdżalniach, różne konkursy i konkursy.

A główna tradycja pozostała niezmieniona - pieczenie naleśników w dużych ilościach i zapraszanie gości na spotkania przy naleśnikach. Tradycyjne naleśniki uzupełniane są wszelkiego rodzaju dodatkami - śmietaną, miodem, czerwonym kawiorem, mlekiem skondensowanym, dżemami itp.

Wielkanoc

Zdjęcie: Tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego. Wielkanoc

Święta Wielkanocne na Rusi uważane są za jasny dzień powszechnej równości, przebaczenia i życzliwości. W tym dniu zwyczajowo przygotowuje się standardowe smakołyki na to święto. Tradycyjnie ciasta i ciasta wielkanocne wypiekają Rosjanki, gospodynie domowe, a jajka malują młodzi członkowie rodziny (młodzież, dzieci). pisanki symbolizują krople krwi Chrystusa. Obecnie są one nie tylko malowane na najróżniejsze kolory, ale także ozdabiane tematycznymi naklejkami i wzorami.

W samą Niedzielę Wielkanocną podczas spotkań z przyjaciółmi zwyczajowo mówi się: „Chrystus Zmartwychwstał”. Ci, którzy słyszą to pozdrowienie, powinni odpowiedzieć: „Prawdziwie zmartwychwstał”. Po wymianie tradycyjnych zwrotów następuje trzykrotny pocałunek i wymiana świątecznych smakołyków (ciasta wielkanocne, pisanki, jajka).

Nowy Rok i Boże Narodzenie

Zdjęcie: Tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego. Boże Narodzenie i Nowy Rok

Nowy Rok w Rosji obchodzony jest we wszystkich rodzinach, nie wszyscy zbierają się na Boże Narodzenie. Ale we wszystkich kościołach odprawiane są nabożeństwa z okazji „Narodzin Chrystusa”. Zwykle w Nowy Rok, 31 grudnia, dają prezenty, nakrywają do stołu i odprowadzają stary rok, a następnie witają Nowy Rok dzwonkami i orędziem Prezydenta Rosji do obywateli. Boże Narodzenie to święto prawosławne, które jest ściśle zintegrowane z życiem narodu rosyjskiego. Ten jasny dzień obchodzą wszyscy obywatele kraju, niezależnie od wyznania. Boże Narodzenie tradycyjnie uważane jest za święto rodzinne, obchodzone w gronie najbliższych.

Zdjęcie: Tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego. Nowy Rok i Boże Narodzenie

Dzień przed Bożym Narodzeniem, który przypada 6 stycznia, nazywany jest „Wigilią Bożego Narodzenia”. Pochodzi od słowa „sochivo”, co oznacza specjalne świąteczne danie składające się z gotowanych płatków zbożowych. Płatki polewamy miodem i posypujemy orzechami i makiem. Uważa się, że na stole powinno znajdować się w sumie 12 potraw.

Zasiadają do stołu, gdy na nocnym niebie pojawia się pierwszy wyścig. Nadchodzi następny dzień, 7 stycznia uroczystość rodzinna, podczas którego spotyka się rodzina, bliscy obdarowują się nawzajem prezentami.

Następne 12 dni po Bożym Narodzeniu nazywane jest Świętami Bożego Narodzenia. Wcześniej podczas Świąt Bożego Narodzenia młode niezamężne dziewczęta gromadziły się, aby odprawiać różne rytuały i wróżenia, mające na celu przyciągnięcie zalotników i ustalenie narzeczonego. Obecnie tradycja została zachowana. Dziewczyny nadal spotykają się w okresie świąt Bożego Narodzenia i opowiadają przyszłość o swoich zalotnikach.

Zwyczaje weselne

Wyjątkowe miejsce w Życie codzienne są zajęte zwyczajami i tradycjami weselnymi narodu rosyjskiego. Ślub to dzień założenia nowej rodziny, wypełniony wieloma rytuałami i rozrywkami.

Swatanie

Zdjęcie: Tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego. Zwyczaje weselne

Gdy młody człowiek podejmie decyzję o wyborze kandydata na swojego partnera życiowego, pojawia się potrzeba kojarzenia. Zwyczaj ten polega na tym, że pan młody i jego upoważnieni przedstawiciele (najczęściej rodzice) składają wizytę w domu panny młodej. Pana młodego i towarzyszących mu krewnych spotykają rodzice panny młodej przy zastawionym stole. Podczas uczty młodzi ludzie podejmują wspólną decyzję, czy ślub odbędzie się. Decyzję przypieczętowuje uścisk dłoni stron, oznaczający zaręczyny.

Obecnie standardowe kojarzenie nie jest już tak popularne jak kiedyś, ale tradycja, zgodnie z którą pan młody zwraca się do rodziców panny młodej, aby otrzymać błogosławieństwo, nadal istnieje.

Posag

Zdjęcie: Tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego. Zwyczaje weselne

Po podjęciu pozytywnej decyzji w sprawie zawarcia małżeństwa przez nowożeńców pojawia się kwestia przygotowania posagu panny młodej. Zwykle posag przygotowuje matka dziewczynki. Zawiera pościel, naczynia, meble, odzież itp. Szczególnie bogate panny młode mogą otrzymać od rodziców samochód, mieszkanie lub dom.

Im więcej posagu przygotowała dziewczyna, tym bardziej godna pozazdroszczenia jest uważana za pannę młodą. Ponadto jego obecność znacznie ułatwia życie młodym ludziom w pierwszym okresie wspólnego życia.

wieczór panieński

Zdjęcie: Tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego. Zwyczaje weselne

Bliżej dnia uroczystości panna młoda planuje wieczór panieński. Tego dnia spotyka się z przyjaciółmi i rodziną, aby w końcu bawić się jako wolna dziewczyna, nieskrępowana obawy rodziny. Wieczór panieński może odbyć się w dowolnym miejscu - w łaźni, w domu panny młodej itp.

Okup

Zdjęcie: Tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego. Zwyczaje weselne

Najbardziej zabawny i spontaniczny etap uroczystość ślubu. Pan młody wraz z bliskimi i przyjaciółmi przybywa pod drzwi panny młodej, gdzie czekają na niego wszyscy pozostali goście. Na progu procesji spotykają przedstawiciele panny młodej – dziewczyny i krewni. Ich zadaniem jest wystawienie na próbę wytrzymałości, pomysłowości i hojności pana młodego. Jeśli młody mężczyzna przejdzie wszystkie oferowane mu testy lub będzie w stanie zapłacić za porażkę pieniędzmi, otrzyma szansę zbliżenia się do panny młodej.

Konkurencje podczas okupu mogą być bardzo różnorodne - od bardzo humorystycznych i łatwych zagadek po prawdziwe testy siła fizyczna, wytrzymałość. Często, aby zdać testy, pan młody musi skorzystać z pomocy przyjaciół.

Po złożeniu okupu pan młody wchodzi do pokoju, w którym przebywa jego narzeczona.

Zdjęcie: Tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego. Zwyczaje weselne

Błogosławieństwo

Zdjęcie: Tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego. Zwyczaje weselne

Zgodnie z tradycją matka panny młodej podchodzi do nowożeńców z ikoną rodziny i błogosławi ich na długie i szczęśliwe życie. Ikonę należy przykryć ręcznikiem, ponieważ dotykanie jej gołymi rękami jest zabronione.

Podczas błogosławieństwa nowożeńcy muszą klęczeć. Matka panny młodej trzykrotnie opisuje krzyż ikoną nad ich głowami, wygłaszając jednocześnie mowę pożegnalną. Zwykle ta mowa zawiera życzenia życia w spokoju i ciszy, nie kłócić się i nie obrażać o drobnostki, ale zawsze być jednością.

Uczta weselna

Zdjęcie: Tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego. Zwyczaje weselne

Zwieńczeniem uroczystości jest uczta weselna, podczas której wszyscy przemawiają do nowożeńców. Przemówienia te zawsze zawierają wiele pożegnalnych słów, życzeń i dobrych żartów.

Niezmienną tradycją rosyjskiego wesela jest wykrzykiwanie słowa „Gorzki!” Za każdym razem, gdy pada to słowo, nowożeńcy powinni wstać i wymienić się pocałunkami. Istnieją różne teorie na temat pochodzenia tej tradycji. Według jednej wersji słowo „gorzki” w tej interpretacji pochodzi od słowa „zjeżdżalnie”, gdyż wcześniej podczas ślubów na tę uroczystość budowano zjeżdżalnię lodową, na której stała panna młoda. Pan młody musiał wspiąć się na tę zjeżdżalnię, aby otrzymać pocałunek.

Inna wersja pochodzenia tradycji ma raczej smutne znaczenie. Od czasów starożytnych dziewczęta nie wybierały sobie narzeczonych, więc zawarcie związku małżeńskiego oznaczało dla panny młodej nie tylko opuszczenie domu rodziców i pożegnanie młodości, ale także początek życie rodzinne z niekochaną osobą. Teraz to znaczenie tego słowa jest nieistotne, ponieważ dziewczęta od dawna wybierają własnych stajennych, a małżeństwa zawierane są za obopólną zgodą.

Według innej wersji podczas uczty goście piją wódkę, która ma gorzki smak, dla zdrowia młodej pary. Nowożeńcy powinni się całować podczas toastów, aby słodkim pocałunkiem złagodzić gorycz napoju alkoholowego.

Jak w dawnych czasach eskortowali cię do służby wojskowej.

W dawnych czasach mężczyźni służyli jako żołnierze przez 25 lat. Ponieważ nie było wówczas kolei, żołnierze poborowi musieli chodzić tam i z powrotem. Aby to zrobić, musieli chodzić przez długie tygodnie. Co więcej, o tych, którzy zostali żołnierzami, wkrótce we wsi zapomniano, a po powrocie nie dano im ziemi. Dlatego też w tym czasie żyli także dezerterzy, którzy uchylali się od poboru do wojska, ukrywając się i mieszkając w lasach położonych niedaleko wsi. Takich ludzi nazywano „Tarkanami”. Przez długi czas poborowych do wojska eskortowano z wszelkimi honorami. Zapraszano ich do odwiedzin, dawali szaliki itp. Przyszły żołnierz zaśpiewał wraz z przyjaciółmi i rówieśnikami piosenkę przed wyjazdem do służby wojskowej, machając pękiem licznych szalików i spacerując wszystkimi ulicami wioski. Krewni i sąsiedzi zaprosili przyszłego żołnierza i jego przyjaciół do swojego domu i usiedli przy przygotowanym wcześniej stole z prezentami. Właściciele częstowali wszystkich piwem, a na ramieniu żołnierza wieszali haftowany ręcznik. Jednocześnie wszyscy czytają modlitwę, zwracając się do Boga słowami: „Niech Bóg cię chroni i doprowadzi cię do domu całego i zdrowego!” Ci, którzy opuścili dom na 25 lat, aby zostać żołnierzami, byli eskortowani, jakby szli na śmierć. Krewni przygotowywali żywność i zapasy na podróż w specjalnej torbie. Nieco później w niektórych miejscach żołnierzy, którzy już wrócili do domu, zaczęto uznawać za osoby szanowane. Jeśli tacy ludzie zakładali rodziny i mieli dzieci, to w kościele podczas rejestracji i chrztu wskazywali „Ojciec-żołnierz Iwan”. Wiele z tych zwyczajów wysyłania do wojska zachowało się we wsi do dziś. Na przykład ktoś wyjeżdżający do wojska śpiewa z przyjaciółmi piosenkę przedwyjazdową, spacerując ulicami wioski i machając pękiem szalików. Bliscy i przyjaciele zapraszają go do swojego domu i błogosławią za służbę wojskową, jednocześnie zawieszając mu na ramieniu haftowany ręcznik.

Jak nas przywitali, kiedy się spotkaliśmy.

Zwyczaj ten opisany jest w rękopiśmiennej księdze następująco: „dawniej przyzwoici ludzie szanowali się nawzajem, spotykając się kłaniali, wymieniali dobre słowa. Biedni i bogaci byli pod tym względem równi: kłaniali się publicznie lub bez obcych osób. Ludzie nieco pod wpływem alkoholu, idąc ulicą, dochodząc do podwórza jakiegoś Iwana lub Piotra, krzyczeli na przykład „cześć” Iwanowi lub Piotrowi, albo chleb i sól Iwanowi, Piotrowi. Te słowa były wyrazem szacunku wobec tych ludzi. Najpierw przywitali się młodsi.” Obecnie zwyczaje te kultywują głównie osoby starsze. Kiedy się spotykają, podają sobie ręce, kłaniają się, zdejmują nakrycie głowy, życząc sobie nawzajem zdrowia.

Rytuały religijne.

Przed przyjęciem wiary prawosławnej w naszej wsi mieszkańcy nie modlili się do Boga, lecz przestrzegali obrzędów religijnych na wzór staroobrzędowców. Na przykład w książce Andrieja Michajłowicza rytuały staroobrzędowców w naszej wsi opisano w następujący sposób: „Staroobrzędowcy odprawiali rytuały w miejscu, gdzie znajdował się młyn wodny. W tamtych czasach i obecnie znajduje się tam tzw. „Góra Iwana”. Ludzie gromadzili się tu o określonej godzinie i modlili się, a potem jedli obiad ze wspólnego dużego kotła. Każdy przyniósł dla siebie kubki i łyżki. Poza tym chłopi modlili się codziennie, wychodząc z domu, na podwórzu, kłaniając się w stronę stodoły nieznanemu bogu”. Takie rytuały nazywano „Kiremetem”. Po przyjęciu prawosławia wszyscy mieszkańcy wsi regularnie uczęszczali do kościołów i modlili się. Jednocześnie przestrzegali wszystkich rytuałów prawosławnych, chrzcili noworodki i zawierali małżeństwa tylko w kościołach. W naszej wsi nie było kościoła i obecnie go nie ma. Dlatego mieszkańcy wsi udali się do cerkwi we wsi Wysokowka, która istnieje do dziś. Wieś Wysokowka położona jest w północno-zachodniej części naszej wsi.

Jak młodzi ludzie zawierali małżeństwa.

Zimą kobiety i młode dziewczęta przędły wełnę na domowych drewnianych krosnach. Zajęcia takie odbywały się nie tylko w chatach, ale także w ciepłych, czarnych łaźniach po umyciu rodziny. Pomimo nędznego trybu życia młode dziewczyny wyszły za mąż. Jednocześnie zawsze przestrzegano rytuału kojarzeń. W celu swatania pan młody zaprosił swoich najbliższych krewnych do domu panny młodej. Rodzice pana młodego zabrali haftowany ręcznik, bochenek chleba, beczkę piwa i krąg domowego sera. Były symbolem obfitości i dobrobytu dla przyszłej rodziny. Podczas swatania rodzice ustalali termin ślubu, jaki okup pan młody miał zapłacić za pannę młodą i którego krewnego wybrać na ojca. Stajenni z reguły jeździli po pannie młodej na dobrych koniach, jak prawdziwi kawalerzyści na siodłach. W chwili, gdy panna młoda opuściła dom ojca, pan młody „potraktował” ją biczem 3 razy. Od tego momentu była rzekomo żoną pana młodego. Oznaczało to również, że od tego momentu ojciec panny młodej oddawał ją panu młodemu. Często zdarzały się przypadki, gdy panny młode były porywane siłą, a następnie rodzice zamykali pannę młodą na noc w stodole. Potem poszli już do kościoła na ślub. Po ślubie, jak pisze w swojej książce Andriej Michajłowicz, zgodnie ze zwyczajem nie mieli prawa do rozwodu. Niezależnie od tego, czy się kochali, czy nie, mieli żyć tylko razem. Obecnie zachowały się niektóre zwyczaje: swatanie i rytuały weselne.

Jak karano złodziei.

W swojej książce „Same refleksje” Andriej Michajłowicz pisze, jak w dawnych czasach karano złodziei w naszej wsi: „w czasach, gdy budowano wiejskie domy bez oznaczenia i koncepcji „ulicy”, - totam, w innym miejscu, daleko od siebie, wszystko to było korzystne dla oszustów i bandytów. Wejdź, weź, zabij – nikt nie słyszy. Carska żandarmeria była wówczas zbyt daleko od wsi. Z tego powodu budowano stodoły drzwiami skierowanymi w stronę chaty, a bogatsi ludzie budowali stodoły dwupiętrowe. Ponadto rzeczy mniej wartościowe przechowywano na parterze, a cenniejsze na piętrze. W naszej wsi bogatsze były tylko 1-2 rodziny. Takie rodziny pokrywały dachy swoich domów i stodół drewnianymi deskami, a później nawet blachą.Na początku budowy wsi na naszych terenach było wielu oszustów, którzy kradli nie tylko produkty rolne, ale nawet kobiety i zwierzęta. Kiedy jednak domy zaczęto budować w bliskiej odległości, od znajomego, zgodnie z zasadą „uliczną”, oszustom trudniej było otwarcie kraść produkty rolne i małe zwierzęta. Dlatego też konie zaczęto kraść nie tylko wtedy, gdy przebywały na pastwisku, ale także wtedy, gdy trzymano je w zagrodach chłopskich. W 1910 r. koszt jednego konia roboczego sięgał 30-40 rubli, co stanowiło 70-80 funtów żyta, co było bardzo opłacalne dla rabusiów i złodziei. W tamtych czasach pozostawienie chłopa bez konia oznaczało niemal śmierć rodziny. Nie ma gdzie pracować, nie ma w okolicy przedsiębiorstw, w których można by zarobić, chłop nie ma nic do sprzedania, żeby utrzymać rodzinę. Nawet jeśli był dobry sprzęt, stodoła do trzymania konia, oszustom udało się porwać konie, przeciągając je przez szopę, wykorzystując do tego kłody, grube deski i liny. Jeśli jednak lokalni mieszkańcy złapią takich złodziei, nie będą mieli litości. W 1913 r. nieznana osoba, wcześniej skazana, zamierzała ukraść konia chłopowi Cyrylowi Zinowiewowi. Złodzieja zauważyli jednak okoliczni mieszkańcy. Miejscowi mieszkańcy powiedzieli, że był gdzieś eskortowany. I nikt nie wie gdzie i do jakiego kraju. Wcześniej lokalni mieszkańcy mieli prawo podejmować działania wobec przestępców, np. pracować gdzieś przy budowie domów, piwnic, szop itp. A w stosunku do morderców i większych rozbójników mieli prawo zesłać ich na Syberię na okres do 25 lat. W naszej wsi chłop o imieniu Terenty wrócił z Syberii z zesłania i mieszkał we wsi do 1913 roku i tu zmarł na starość. W 1890 roku w naszej wsi niejaki Unichem został zesłany na 25 lat na Syberię za systematyczne chuligaństwo decyzją mieszkańców wsi. Wrócił stamtąd po rewolucji 1917 roku. Po czym pracował kolej żelazna aż do starości. Na starość nikt się nim nie opiekował.Na ogół chłopi w tamtych czasach nie szanowali złodziei i oszustów i wręcz ich nienawidzili. Zdarzały się przypadki, gdy łapano drobnego oszusta, karano go publicznie laską lub oprowadzano po wsi i zmuszano do krzyczenia: „Jestem złodziejem, oszustem, żeby nikt nie ukradł”. autor opisuje, jak Ustin został skradziony chłopskiemu koniowi Gerasimowowi, a podejrzenia padły na innego wieśniaka Wasyla. Za to rzekomo przez pomyłkę został pobity na pół na śmierć.Inny przypadek miał miejsce, gdy chłop imieniem Dmitry ukradł dwa wozy z niemłóconymi snopami i przywiózł je do domu. Za to miejscowi mieszkańcy bili go po podeszwach stóp. Następnie człowiek ten oślepł i wkrótce zmarł przedwcześnie. Jeszcze w 1921 r. za kradzież ziemniaków, wzięli oszusta za rękę, oprowadzili go po wsi i zmusili do krzyku, że jest oszustem. Mieszkańcy w ogóle nie kontaktowali się z oszustami i złodziejami, nawet nie siadali do wspólnych obiadów.Były dwa przypadki, gdy kradnące konie zostały pobite na śmierć. Ogólnie rzecz biorąc, ci, którzy powrócili z wygnania do wioski, byli traktowani jak zwierzęta drapieżne. Według notatek autora, kiedy władza królewska Winni nie zostali osadzeni w więzieniu. Po prostu karano ich na miejscu według własnego uznania lokalni mieszkańcy. Autor podaje przykład, jak jednego zasztyletowano sierpem podczas żniw, drugiego zabito nożem w biurze komitetu wykonawczego volost. Obecnie złodziei nie karze się w ten sposób, zajmuje się tym właściwe jednostki policji i prokuratury.

Wakacje.

W czas letni Przed rozpoczęciem żniw na polu młodzi chłopcy i dziewczęta zbierali się późnym popołudniem w ustalonym miejscu, gdzie śpiewali piosenki, tańczyli i grali w różne gry. Wszystko to było słychać z daleka. Wrażenie jest takie, że świętuje cała wieś. Taki zabawne firmy Rozchodzili się dopiero po zmroku, a młodzi ludzie, aby częściej się spotykać, odwiedzali kościoły, targi i jarmarki. Najbliższym bazarem w tym czasie była wieś Wysokowka. To wieś oddalona od nas o 4 kilometry i tam też był kościół, gdzie w poniedziałki gromadzili się zarówno młodzi, jak i starsi. Tutaj na bazarze sprzedawano prawie wszystko, czego potrzebował chłop: tanie tekstylia, szaliki (tzw. towary czerwone), buty, koszule, spodnie itp. Niemal niedaleko znajduje się także kościół, do którego wszyscy udali się po wizycie na bazarze.Najbardziej akceptowalnym miejscem rozrywki dla młodych ludzi była wioska Malye Kibechi. Takie święta nazywano karnawałami na cześć dnia koronacji króla. Tutaj tego dnia młodzi i starsi radowali się, pili, szlachetni ludzie byli nagradzani, kilkakrotnie wznosząc ich w ramiona i do góry.Święta, tak zwane „święta Trójcy”, były również zabawnymi dniami. Takie święta obchodzono po zakończeniu siewu na obrzeżach lasu zwanego „Pekat”. W dniu wyznaczonym na święto zgromadzili się tutaj młodzi i starzy mieszkańcy wiosek Malye Kibechi, Middle Kibechi, Lower Kibechi, Verkhnee Divlizerovo, Chelkumagi-Kibechi. Odbywały się tu wszelkiego rodzaju przedstawienia, brały udział amatorskie grupy artystyczne, organizowano tańce i tańce, a także zawody sportowe. Starzy mężczyźni i kobiety udali się tam w celu ewentualnego wyboru narzeczonych dla swoich synów. Nawet zimą ludzie, zwłaszcza młodzi, znajdowali czas na rozrywkę. W tym celu zbierali się na przyjęcia gdzieś w bardziej wolnej przestrzeni (chata, łaźnia). Takie partie nazywano w języku Czuwasz „ulach”. Tutaj dziewczęta przędły i haftowały, a chłopcy wybierali dla siebie narzeczone. Chłopcy i dziewczęta spotykali się tutaj, korzystając z najróżniejszych randek religijnych. Na przykład chrzest, Nowy Rok, Maslenitsa, Boże Narodzenie, Boże Narodzenie, Wielkanoc.

Jak obchodzono Wielkanoc (monkun).

Wielkanoc obchodzono przez cały tydzień. Chłopcy i dziewczęta jeździli na sankach w wąwozie, tańcząc na ulicy, bez muzyki. W dawnych czasach na wsiach używano do tego celu instrumentów muzycznych gusli i shybyr (dudy). Wielkanoc to święto obchodzone wiosennego nowego roku według starożytnego kalendarza Czuwaski. Imię Monkun w języku rosyjskim oznacza „wielki dzień”. Dorośli odwiedzali krewnych w tym świątecznym tygodniu. Do odwiedzin z pewnością zapraszani byli wymienieni ojcowie i matki nowo narodzonych dzieci, nowi zięciowie i swatki, a także inni krewni. Ludzie przyszli z dużą ilością prezentów, każdy przyniósł też własne piwo. Na stole zawsze były kolorowe jajka. Goście i gospodarze wzięli po jednym jajku w ręce i jedno po drugim rozbijali je. Ostatnie nierozbite jajo umieszczano w pobliżu ikon, wierząc, że przyniesie domowi szczęście. Duża liczba prezentów miała przyczyniać się do bogactwa i dobrobytu właścicieli. Z kolei gospodarze również starali się hojnie nagradzać swoich gości. Ojcowie i matki – następcy dzieci – każdy przynieśli im po koszuli. Koszulki miały zostać wręczone dzieciom na weselu. Wierzono, że dzieci wnoszą do domu szczęście, zdrowie i dobre samopoczucie. Dlatego też, jeśli w pierwszy dzień Wielkanocy do domu przyszedł chłopiec, wierzono, że krowy przyprowadzą byki, a owce – barany. Ale jałówki i laski były bardziej pożądane. Dlatego chłopcy próbowali przepuścić dziewczyny przed sobą. Ten, który przyszedł pierwszy, został zaniesiony na rękach do przedniego rogu i usiadł z poduszką na krześle przed stołem i był traktowany najlepiej, jak to było możliwe. Jednocześnie dzieci musiały siedzieć spokojnie, w przeciwnym razie podobno ptaki nie wyklułyby się. Niektóre z tych zwyczajów przetrwały do ​​dziś: farbowanie jajek, chodzenie do bliskich z prezentami, pierwsza osoba, która przychodzi z wizytą, siada na poduszce i jest traktowana najlepiej, jak to możliwe.

Rytuały, zwyczaje i tradycje narodu rosyjskiego są zakorzenione w odległych starożytność. Wiele z nich uległo znaczącym zmianom na przestrzeni czasu i utraciło swój charakter święte znaczenie. Ale są też takie, które nadal istnieją. Przyjrzyjmy się niektórym z nich.

Obrzędy kalendarzowe narodu rosyjskiego sięgają czasów starożytnych Słowian. W tamtych czasach ludzie uprawiali ziemię, hodowali bydło i oddawali cześć pogańskim bożkom.

Oto niektóre z rytuałów:

1. Rytuały ofiarne dla boga Velesa. Patronował hodowcom bydła i rolnikom. Przed siewem ludzie wychodzili na pole ubrani w czyste ubrania. Ozdabiali głowy wiankami, a w rękach trzymali kwiaty. Najstarszy mieszkaniec wsi zaczął siać i rzucił pierwsze ziarno w ziemię
2. Zbiory zbiegły się również z świętem. Absolutnie wszyscy wieśniacy zebrali się w pobliżu pola i złożyli w ofierze największe zwierzę Velesowi. Mężczyźni zaczęli orać pierwszy pas ziemi, podczas gdy kobiety w tym czasie zbierały zboże i zbierały je w snopy. Pod koniec żniw stół został zastawiony obfitym jedzeniem i udekorowany kwiatami i wstążkami.
3. Maslenica to rytuał kalendarzowy, który przetrwał do dziś. Starożytni Słowianie zwrócili się do boga słońca Yarila z prośbą o zesłanie bogatych zbiorów. Piekli naleśniki, tańczyli w kółko, palili słynną kukłę Maslenitsy
4. Niedziela Przebaczenia jest najważniejszym dniem Maslenicy. W tym dniu ludzie prosili o przebaczenie bliskich i krewnych, a także sami wybaczali wszelkie zniewagi. Po tym dniu rozpoczął się Wielki Post.

Pomimo tego, że Maslenica straciła swoje religijne znaczenie, ludzie nadal chętnie biorą udział w masowych uroczystościach, pieczą naleśniki i cieszą się z nadchodzącej wiosny.

Tradycje świąteczne

Nie sposób nie wspomnieć o rytuałach bożonarodzeniowych, które pozostają aktualne do dziś. Tradycyjnie odbywają się one od 7 do 19 stycznia w okresie od Bożego Narodzenia do Trzech Króli.

Świąteczne rytuały są następujące:

1. Kolada. Młodzi ludzie i dzieci chodzą od domu do domu przebrani za mumiki, a mieszkańcy częstują ich słodyczami. Obecnie kolędowanie jest rzadkością, ale tradycja nie zestarzała się jeszcze
2. Świąteczne wróżenie. Młode dziewczęta i kobiety gromadzą się w grupach i wróżą. Najczęściej są to rytuały, które pozwalają dowiedzieć się, kto zostanie narzeczoną, ile dzieci urodzi się w małżeństwie itp.
3. A 6 stycznia przed Bożym Narodzeniem na Rusi gotowano kompot z ryżem, pieczono pyszne ciasta i zabijano bydło. Wierzono, że ta tradycja pomaga przyciągnąć bogate żniwa na wiosnę i zapewnić rodzinie dobrobyt materialny

Obecnie rytuały bożonarodzeniowe straciły swoją magiczną tajemnicę i służą głównie rozrywce. Kolejnym powodem do zabawy w towarzystwie dziewczyn i przyjaciół jest zorganizowanie grupowego wróżenia dla narzeczonej, przebieranie się i śpiewanie kolęd w święta.

Obrzędy rodzinne na Rusi

Dużą wagę przywiązywano do rytuałów rodzinnych. Do kojarzeń, ślubów czy chrztu noworodków stosowano specjalne rytuały, które były święcie czczone i przestrzegane.

Śluby planowano zwykle na jakiś czas po udanych żniwach lub chrzcie. Tydzień następujący po jasnym święcie Wielkanocy również uznano za sprzyjający czas na rytuał. Ślub nowożeńców przebiegał w kilku etapach:

• Swatanie. Aby dopasować pannę młodą do pana młodego, zebrali się wszyscy bliscy krewni po obu stronach. Rozmawiali o posagu, gdzie młoda para będzie mieszkać, i uzgodnili prezenty ślubne.
• Po otrzymaniu błogosławieństwa rodziców rozpoczęły się przygotowania do uroczystości. Panna młoda i jej druhny zbierały się co wieczór i przygotowywały posag: szyły, robiły na drutach i tkały ubrania, pościel, obrusy i inne tekstylia domowe. Śpiewaliśmy smutne piosenki
• W pierwszym dniu ślubu panna młoda pożegnała się z dziewczęcością. Dziewczyny śpiewały smutno pieśni rytualne narodu rosyjskiego, pożegnalne okrzyki - w końcu od tego momentu dziewczyna stała się całkowicie podporządkowana mężowi, nikt nie wiedział, jak potoczy się jej życie rodzinne
• Zgodnie ze zwyczajem drugiego dnia ślubu nowo narodzony mąż wraz z przyjaciółmi udał się do teściowej na naleśniki. Zorganizowaliśmy dziką ucztę i odwiedziliśmy wszystkich naszych nowych krewnych

Kiedy w Nowa rodzina Kiedy pojawiło się dziecko, należało je ochrzcić. Ceremonia chrztu odbywała się zaraz po urodzeniu. Trzeba było wybrać godnego zaufania ojca chrzestnego – osoba ta ponosiła wielką odpowiedzialność, niemal na równi z rodzicami, za los dziecka.

A kiedy dziecko skończyło rok, na jego koronie wycięto krzyż. Wierzono, że rytuał ten zapewnia dziecku ochronę przed złymi duchami i złym okiem.

Kiedy dziecko podrosło, było zobowiązane co roku odwiedzać rodziców chrzestnych w Wigilię Bożego Narodzenia z poczęstunkiem. A oni z kolei obdarowywali go prezentami i częstowali słodyczami.

Obejrzyj film o rytuałach i zwyczajach narodu rosyjskiego:

Mieszane obrzędy

Warto osobno wspomnieć o takich ciekawych rytuałach:

• Uroczystość Iwana Kupały. Wierzono, że dopiero od tego dnia można pływać. Również tego dnia zakwitła paproć – ten, kto znajdzie kwitnącą roślinę, odkryje wszystkie ukryte tajemnice. Ludzie rozpalali ogniska i skakali po nich: wierzono, że para, która przeskoczy ogień trzymając się za ręce, będzie razem aż do śmierci
• Z czasów pogańskich wywodzi się także zwyczaj upamiętniania zmarłych. Na pogrzebowym stole musiało znaleźć się obfite jedzenie i wino.

To, czy podążać za starożytnymi tradycjami, czy nie, jest sprawą każdego. Ale nie można wynieść ich do rangi kultu, ale oddać hołd swoim przodkom, ich kulturze i historii swojego kraju. Dotyczy to zwyczajów religijnych. Jeśli chodzi o wydarzenia rozrywkowe, takie jak Maslenica czy święto Iwana Kupały, to kolejny powód do zabawy w towarzystwie przyjaciół i drugiej połówki.

Wprowadzenie………………………………………………………..………………...…3

Rozdział 1. Obrzędy i zwyczaje rodzinne

1.1. Narodziny dziecka…………………………………………………………….…………..4

1.2. Chrzest……………………………………………………….…………9

1.3. Dzień Anioła………………………………………………………..……..12

1.4. Ślub……………………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Swatanie………………………………………………………..………16

1.4.2. Panna Młoda……………………………………………………...….17

1.4.3. Uścisk dłoni. Ogłoszenie decyzji o ślubie……………………….…….17

1.4.4. Przygotowania do dnia ślubu. Vytie……………………………...…..18

1.4.5. Rytuały w przeddzień dnia ślubu……………………………………….19

1.4.6. Pierwszy dzień ślubu………………………………………………………...…..20

1.4.7. Drugi dzień ślubu………………………………………………….23

1,5. Parapetówka…………………………………………………………………………………...23

1.6. Rosyjski prawosławny obrzęd pochówku……………………………..25

1.6.1. Komunia………………………………………………………...….26

1.6.2. Namaszczenie………………………………………………………...…26

1.6.3. Pogrzeb…………………………………………………………………………………..27

1.6.4.Upamiętnienie zmarłego………………………………………………………………..……….27

Rozdział 2. Święta i rytuały prawosławne

2.1. Boże Narodzenie…………………………………………………….28

2.1.1. Świąteczny post………………………………………………………...…..30

2.2. Maslenica…………………………………………………………………………..31

2.3. Wielkanoc……………………………………………………………………………..…….33

Zakończenie……………………………………………………………...…………38

Lista referencji……………………………………………………….40

Wstęp

Nasz kraj jest bogaty w tradycje i święta. Przez wieki naród rosyjski w sposób święty szanował i zachowywał swoje tradycje, przekazując je z pokolenia na pokolenie. A dziś, po dziesiątkach, a nawet setkach lat, wiele zwyczajów wciąż nie straciło dla nas zainteresowania. I tak na przykład na Maslenicy, tak jak sto lat temu, palą kukłę, pieczą naleśniki i organizują śmieszne zabawy. A podczas festiwali ludowych i innych dni miasto nadal odgrywa sceny ze starożytnych rosyjskich rytuałów. I jest to zrozumiałe, ponieważ te tradycje są częścią bogatej historii narodu rosyjskiego i trzeba znać historię swojego kraju.

Każdy naród ma swoje własne poglądy i zwyczaje dotyczące przeprowadzania rytuałów. Rytuał to odgrywana sztuka ludowa pełna tajemnego znaczenia Wielka moc, systematycznie powtarzany, jest ogólnie interesujący, ponieważ najlepiej ilustruje treść świadomości ludzi. Tutaj stare łączy się z nowym, religijne z ludowym, a smutne z wesołym.

Kultura narodowa to pamięć narodowa narodu, co odróżnia dany naród od innych, chroni człowieka przed depersonalizacją, pozwala mu odczuć więź czasów i pokoleń, otrzymać wsparcie duchowe i wsparcie w życiu.

W moim teście chciałbym porozmawiać o głównych zwyczajach i rytuałach narodowych narodu rosyjskiego, które rozwinęły się na przestrzeni wieków.

Rozdział 1. Obrzędy i zwyczaje rodzinne

1.1. Narodziny dziecka

Opieka nad dzieckiem rozpoczęła się na długo przed jego urodzeniem. Od niepamiętnych czasów Słowianie starali się chronić przyszłe matki przed wszelkiego rodzaju niebezpieczeństwami.
Jeśli męża nie było, poradzono młodej kobiecie, aby przepasała się jego pasem i zakryła się na noc czymś z jego ubrania, aby „siła” męża chroniła i chroniła żonę.

W ostatnim miesiącu przed porodem nie zalecano kobiecie ciężarnej opuszczania podwórka, a jeszcze lepiej domu, aby zawsze mógł jej pomóc ogień domowy i święty ogień paleniska.

Aby chronić kobietę w ciąży, należało czytać specjalną modlitwę w nocy, aby grzeszne czyny popełnione (nawet przypadkowo) w ciągu dnia nie odbiły się na ciężarnym dziecku. Amulety ochronne oraz amulet zawierający zaklęcia i modlitwy zawieszano przy łóżku kobiety rodzącej i dziecka.

Kobieta w ciąży musiała przestrzegać szeregu zakazów, np. unikać patrzenia na coś brzydkiego, aby móc urodzić. piękne dziecko; nie głaskaj kotów, psów, świń - w przeciwnym razie dziecko może urodzić się głupie lub nie będzie mówić przez długi czas; nie być obecnym przy uboju zwierząt - dziecko będzie miało „znamię” itp.

W czasie ciąży kobieta w żadnym wypadku nie mogła pracować w święta kościelne - uważano, że naruszenie tego zakazu przez kobietę w ciąży nieuchronnie wpłynie na noworodka.

Kobieta w ciąży musiała pić więcej mleka, wtedy według legendy skóra dziecka byłaby biała jak mleko; musi jeść czerwone jagody (borówki, żurawiny), aby dziecko było różowe.

Szczególną wagę przywiązywano do określenia płci dziecka. Dobrobyt materialny rodziny chłopskiej zależał od tego, czy urodził się chłopiec, czy dziewczynka: wraz z narodzinami chłopca oczekiwano asystenta, nowego właściciela; narodziny dziewczynki często prowadziły do ​​​​zmniejszenia dobrobytu materialnego -będąc - potrzebowała posagu.

Często chłopki na ogół nie zwracały uwagi na ciążę i pracowały do ​​rozpoczęcia porodu.

Zgodnie z przekonaniami o „nieczystości” kobiety ciężarnej i rodzącej, aby nie „zbezcześciła” budynku mieszkalnego, nawet zimą wychodziła z domu, aby rodzić - do łaźni, stajni , stodoła.

Lub gdy doszło do porodu, wszyscy domownicy żegnali się z rodzącą i udali się do innej chaty lub innego miejsca, nie mówiąc obcym o tym, co się dzieje (wierzono, że poród jest trudniejszy więcej twarzy wie o nich).

Przy rodzącej pozostali jej mąż i wezwana położna. Położna i mąż starali się złagodzić cierpienia rodzącej kobiety.

Położna nie mogła odmówić prośbie o przybycie do rodzącej: jej odmowę uznano za grzech niewybaczalny, który mógł skutkować natychmiastową karą.

Chłopi rzadko zwracali się do położnych, które pojawiały się na wsiach w drugiej połowie XIX wieku. Chłopki wolały położne, ponieważ mogły natychmiast wyleczyć przepuklinę. I położne; Mówiono, że w większości przypadków dziewczęta mogą zepsuć dziecko, a poza tym używanie narzędzi położniczych uważano za grzech.

Położne w razie potrzeby mogły chrzcić noworodki. Nie każda kobieta mogła zostać położną. Wiejska babcia to zawsze starsza kobieta o nienagannym zachowaniu, o której nie wiadomo, czy jest wierna mężowi. W niektórych miejscach wierzono, że położną mogą być tylko wdowy. Unikali zapraszania kobiet bezdzietnych lub tych, których dzieci lub adoptowane przez nią dzieci zmarły.

Kiedy rodząca wyzdrowiała dostatecznie i babcia uznała, że ​​można odejść, nastąpiło oczyszczenie wszystkich obecnych i tych, którzy brali udział w porodzie. Zapalili świecę przed ikonami, pomodlili się, a następnie wodą, do której wsypali chmiel, jajka i owies, umyli się i umyli dziecko.

Zwykle matka i babcia trzykrotnie polewały sobie dłonie wodą, do której dodano różne przedmioty niosące określone znaczenie i prosiły o wzajemne przebaczenie. Następnie położna mogła udać się na poród kolejnego dziecka.

Rytuał oczyszczenia, czyli umycia rąk, zawsze kończył się przekazaniem przez rodzącą położnej prezentu (mydła i ręcznika). W drugiej połowie XIX w., a zwłaszcza na przełomie XIX i XX w., do daru dodawano niewielką sumę pieniędzy, akuszerkę karmiono najlepszymi pokarmami i podawano herbatę z cukrem.

Położna przygotowała lub przynajmniej podała tzw. kobiecą owsiankę. Rytuały z owsianką Babiny koniecznie obejmowały zbieranie pieniędzy (sprzedaż owsianki).
Położna otrzymywała główne wynagrodzenie pieniężne „za owsiankę” od obecnych gości i domowników (matka rodząca, która choć była obecna przy chrzcie, nie brała udziału w zbiórce pieniędzy).

Był jeden dzień w roku, kiedy specjalnie dla położnych przypadało święto – „babinia”, czyli „damska owsianka”. To drugi dzień Świąt - 26 grudnia, po staremu.

Ostatnim rytuałem, w którym brała udział położna, był rytuał opasania dziecka w wigilię czterdziestego dnia: położna przypomniała rodzącej o konieczności przyjęcia modlitwy oczyszczającej i wykonała rytuał opasania. Pas, którym związała dziecko, był uważany zarówno za magiczny amulet chroniący przed siłami zła, jak i za oznakę długowieczności i zdrowia.

Wcielanie się w rolę babci tworzy pewną relację pomiędzy nią a dzieckiem, które od tej chwili nazywa wnukiem, a on babcią. Co roku takie babcie przynoszą dziecku prezent urodzinowy, są zapraszane na wszystkie najważniejsze wydarzenia z życia jej „wnuka” - zarówno na ślub, jak i na pożegnanie z wojskiem.

Po porodzie rodzącą matkę zabrano do łaźni. Niezależnie od porodu położne przygotowywały w łaźni „wodę z lekcji”. Woda używana do tego była koniecznie wodą rzeczną, babcia specjalnie po nią chodziła z czystym wiadrem i zawsze czerpała ją wzdłuż nurtu rzeki. Wracając znad rzeki do łaźni i odmawiając Modlitwę Jezusową, położna zanurzyła prawą rękę w wiadrze i nabrawszy tam garść wody, opuściła ją przez ramię przez łokieć do przygotowanej wanny, szepcząc: „Tylko jak woda nie zatrzymuje łokcia, tak nie zatrzymuje sługi Bożego (imię rodzącej), nie trzymaj się lekcji ani nagród. Jednocześnie policzyła do dziewięciu z negatywem - nie jeden, nie dwa, nie trzy itd. W ten sposób trzykrotnie nabrałem wody na łokieć.

Babcia z modlitwą wrzuciła do tej wody trzy rozżarzone do czerwoności węgle. Następnie, trzymając garść prawej ręki za lewym łokciem, wylała tę wodę trzykrotnie na kamień krawędziowy grzejnika, a następnie trzykrotnie na framugę drzwi, trzymając narzędzie tak, aby rozlana woda ponownie do niego spłynęła. Jednocześnie babcia za każdym razem powtarzała: „Tak jak woda nie zatrzymuje się na kamieniu (lub wsporniku), tak nie trzymaj sługi Bożego (imienia) ani lekcji, ani nagród!”

Następnie wodę uznano za tak silnie zaczarowaną, że żaden czarownik nie był w stanie zniszczyć jej uzdrawiającej mocy.

Następnie babcia skierowała rodzącą twarzą na wschód – o ile zdoła ustać, w przeciwnym razie posadziła ją na progu łaźni i trzykrotnie spryskała jej twarz mówioną wodą, mówiąc: „Tak jak woda nie stoi twarz, żeby nie przyklejała się do sługi Bożego (imię) i nie przyklejała się do lekcji ani nagród!” Wylawszy na głowę matki pozostałą wodę z naczynia, babcia zebrała spadającą z jej głowy wodę do prawej garści i spryskała grzejnik spod lewej stopy.

Mąż często krzyczał i jęczał zamiast żony, odwracając uwagę sił zła od rodzącej kobiety.
Podczas trudnych porodów stosowano całą gamę magicznych środków pomocy rodzącej. Wierzono na przykład, że wszelka izolacja uniemożliwia poród, dlatego uciekano się do działań symbolizujących lub imitujących przełamanie izolacji: rozwiązywano wszystkie węzły w ubraniach rodzącej i jej męża, otwierano wszystkie zamki w domu, rozplątali warkocze itp.

Wykorzystali także rodzącą, aby trzykrotnie okrążyć stół, na którego rogach wysypano kupy soli.

Kiedy kobieta musiała cierpieć z powodu porodu przez dwa lub trzy dni, poprosiła księdza, aby odprawił nabożeństwo modlitewne dla świętych kobiet „dawców wzorców”, pomocników podczas porodu - Wielkiej Męczenniczki Katarzyny, Najświętszego Theotokos Fiodorowa lub Trójręka Matka, czyli Zaśnięcie Święta Matka Boża. W niektórych rejonach zabierano od księdza pas kościelny, aby zawiązać go wokół rodzącej kobiety.

Kiedy rodziło się dziecko, chłopcu przecinano pępowinę toporem lub strzałą, aby wyrósł na myśliwego i rzemieślnika, natomiast dziewczynce przecinano pępowinę na wrzecionie, aby wyrosła na myśliwego i rzemieślnika. szwaczka. Pępek przewiązywano lnianą nicią utkaną z włosów matki i ojca. Po pomyślnym zakończeniu porodu położna zakopała miejsce dziecka w jakimś kącie chaty. Następnie obmywała noworodka podgrzaną wodą, do której zwykle wrzucano srebrne monety, życząc dziecku bogactwa na przyszłość.

Czasem położna poprawiała główkę dziecka. Wierzono, że może sprawić, że będzie pulchny lub o pociągłej twarzy.

Potem babcia krzątała się wokół matki: parowała ją w łaźni lub w piekarniku, regulowała brzuch i ściskała piersi, aby usunąć pierwsze zepsute mleko.

Aby zapewnić dziecku spokój, po urodzeniu owijano je w porty ojca lub przy owijaniu używano grubych nici, tzw. verchi, a wierzch okrywano zielonym materiałem.

Ogólnie rzecz biorąc, pas jako amulet, magiczny atrybut, odegrał dużą rolę w pogaństwie. Znajduje to odzwierciedlenie w wielu późniejszych religiach. Pasek symbolicznie się dzieli Ludzkie ciało na dwie połowy - ziemską i niebiańską, nieczystą i czystą, i pełni funkcję ochrony przed siłami zła. Tę samą rolę ochronną pełnił pas, którym matka chrzestna przywiązywała dziecko po sześciu tygodniach od dnia jego narodzin. Wierzono, że niezawiązane dziecko może umrzeć.

Zatem współczesny zwyczaj zawiązywania wstążką noworodka owiniętego w kocyk przy wyjściu ze szpitala położniczego - chłopca w kolorze niebieskim (niebieskim), a dziewczynki w kolorze czerwonym (różowym) ma swoje wyjaśnienie. W domu królewskim Romanowów istniał zwyczaj nadawania nowonarodzonemu chłopcu Orderu św. Andrzeja Pierwszego Powołanego (szafa niebieska), a dziewczynce Orderu Św. Katarzyny (szafa czerwona).

Pierwszą pieluchą dla syna była koszulka ojca, dla córki – mamy: W ogóle wszystkie pierwsze czynności z dzieckiem (kąpiel, karmienie, strzyżenie) były otoczone rytuałami.

Czterdziestego dnia matka i noworodek, zgodnie z zasadami kościoła, weszli do świątyni: matka wysłuchała modlitwy oczyszczającej, a dziecko zostało pochowane, czyli wprowadzone do wspólnoty wierzących.

W pierwszych dniach po porodzie kobiety – krewne, sąsiadki, przeważnie w wieku rozrodczym – odwiedzały rodzącą i przynosiły jej rodzinie różne produkty spożywcze – chleb, bułki, ciasta, ciasteczka.

Później, zwłaszcza w miastach, zwyczaj ten przekształcił się w ofiarowanie noworodkowi pieniędzy „za zęby” i „za umycie mu nóg”. Przetrwał do dziś, najczęściej w postaci prezentów dla noworodka od bliskich i bliskich w postaci zabawek, ubranek dziecięcych itp.

1.2. Chrzest

Pragnę przedstawić noworodkowi wiara chrześcijańska, rodzice zanieśli go do kościoła, gdzie ksiądz go ochrzcił, zanurzając go do źródła wody. W tym samym czasie wywołano jego nazwisko.

Obawiając się wpływu złych duchów (wiara w złe oko itp.), Ludzie starali się jak najszybciej ochrzcić dziecko. Wśród chłopów krążyły liczne opowieści o nieszczęsnym losie dusz dzieci, które zmarły bez chrztu i w rezultacie nie zaznały spokoju. Jedynym sposobem, żeby ich uspokoić, było nadanie im imienia. I takie dzieci chowano na rozstajach dróg, gdzie przechodnie mogli je „ochrzcić”.

Przed udaniem się do kościoła w celu dokonania ceremonii chrztu położna dokonała na dziecku szeregu magicznych czynności: kąpała je w korycie wypełnionym bieżącą wodą, towarzysząc ablucji recytacją zaklęć. Następnie ubrała dziecko w wyciętą koszulę ojca lub matki (w zależności od płci dziecka) i przynosząc je ojcu do błogosławieństwa, przekazała je ojcu chrzestnemu, jeśli był chłopcem, lub ojcu chrzestnemu, jeśli było to była dziewczyną.

Na uroczystość chrztu zaproszono ojców chrzestnych. Zaproszenie rodziców adopcyjnych wystosował ojciec noworodka.

Głównymi bohaterami chrztu są: Rodzice chrzestni lub odbiorcy (czyli ci, którzy otrzymują dziecko z czcionki), popularnie nazywano ich ojcem chrzestnym i ojcem chrzestnym.

Wśród ludzi rodziców adopcyjnych uważano za drugich rodziców dziecka, jego opiekunów i patronów. Często wybierali jednego z krewnych – dorosłego, szanowanego i zamożnego. Zaproszenie na chrzestnych uznawano za zaszczyt, a odmowę nepotyzmu za grzech. Te rodziny, w których często umierały dzieci, zapraszały pierwszą napotkaną osobę na chrzestnych, wierząc, że jego szczęście przejdzie na noworodka.

Odbiorcy ponosili niekiedy bardzo duże wydatki. Ojciec chrzestny kupił krzyż, zapłacił księdzu, ojciec chrzestny musiał przynieść dziecku koszulę i kilka arszyn bawełnianych lub płóciennych, a także ręcznik, aby ksiądz mógł wytrzeć ręce po zanurzeniu dziecka w chrzcielnicy. Po sześciu tygodniach ojciec chrzestny przyniósł dziecku pas.

główną rolę na chrzcie należał nie do biologicznego ojca noworodka, który trzymał się w izolacji, ale do ojca chrzestnego, ojca chrzestnego. Dla wielu narodów sukcesja była sprawą dziedziczną, a ojciec chrzestny pozostał osobą stałą, to znaczy ochrzcił wszystkie dzieci danej rodziny.

Podczas rosyjskich ceremonii ślubnych w różnych miejscowościach zainstalowanego ojca, który zwykle był ojcem chrzestnym pana młodego, nazywano przyjaciela lub wujka, którym często był. Jako swat czasami grał więcej niż ojciec biologiczny, rola w wyborze narzeczonej.

Zwyczaj nepotyzmu przez długi czas nie był uznawany przez Cerkiew prawosławną. Do końca XV wieku udział ojców chrzestnych w obrzędach kościelnych był zakazany. Sukcesja dała początek związkom na wzór pokrewieństwa – nepotyzmowi. Kłótnię z ojcami chrzestnymi uważano za grzech szczególny, kobiety bały się pojawiać przed ojcami chrzestnymi boso lub z gołymi włosami. Zwykle jednak traktowali bliskie relacje między ojcem chrzestnym a ojcem chrzestnym pobłażliwie, ich wspólne pożycie nie było uważane za szczególny grzech. Naturalnie, taka popularna praktyka została potępiona przez Cerkiew prawosławną jako sprzeczna z moralnością religijną. Jednak zwyczaj ludowy był stale zachowywany, dlatego kościół poszedł na ustępstwa i początkowo pozwolił jednemu ojcu chrzestnemu uczestniczyć w kościelnej ceremonii chrztu. Znacznie później matka chrzestna została wprowadzona do rytuału chrztu, początkowo tylko dla dziewcząt. Płeć odbiorcy musiała odpowiadać płci chrzczonego dziecka.

W ósmym dniu po urodzeniu lub wcześniej – jeśli dziecko jest słabe – dokonywano chrztu.

W przypadku chłopca ojciec chrzestny lub ojciec chrzestny musi być prawosławny, a w przypadku dziewczynki matka chrzestna musi być prawosławną matką chrzestną.

Po chrzcie następuje sakrament bierzmowania. Jeżeli w sakramencie chrztu człowiek rodzi się do nowego życia – duchowego, to w sakramencie namaszczenia otrzymuje łaskę, która wzmacnia siły ochrzczonego do przejścia tego nowego życia.

Po powrocie z kościoła po odprawieniu obrzędu chrztu w rodzinie chłopskiej dokonano kolejnego obrzędu, tym razem o charakterze pogańskim. To rytuał wprowadzenia dziecka do rodzinnego ogniska. Dziecko umieszczano na ławce pod ikoną w kożuchu, jako symbol bogactwa, czasem na kuchence lub przykładano do czoła (zewnętrznego otworu) pieca, który uważano za dom brownie – właściciela domu, a oni zwrócili się do brownie z prośbą o przyjęcie noworodka do domu.

Po chrzcie ojciec i matka składali gratulacje synowi lub córce, ojcowie chrzestni chrześniaka lub chrześniaczki, położna nowo narodzonego wnuka lub wnuczki itp. Ojciec chrzestny i ojciec chrzestny zasiedli do stołu i zostali poczęstowani przygotowaną dla nich przekąską i herbatą, a bohater tej okazji został przekręcony i postawiony obok rodzącej matki na futrze rozciągniętym z wełną, życząc mu w ten sposób bogactwa . Kiedy noworodek został ochrzczony w domu, ojciec traktował księdza wraz z ojcem chrzestnym i matką chrzestną na lunch.

Tymczasem właściciel domu zapraszał spośród swoich krewnych i przyjaciół, kogo uważał za konieczne, „do dziecka po chleb i sól i trochę owsianki”.

Prawosławny obrzęd chrztu nie był jedynie obrzędem wprowadzenia noworodka Wiara prawosławna, ale także urzędowy akt rejestracji dziecka.

Jednym z pierwszych miast, w których pojawił się rytuał nadawania imion, był Leningrad. W 1965 roku w Leningradzie otwarto Pałac Malutki, specjalnie zaprojektowany na tę uroczystość.

Przy melodii piosenki Dunaevsky’ego „Fly, Doves” uczestnicy święta weszli do sali rytualnej. Następnie prezenter powiedział, że Rada Delegatów Robotniczych Miasta Leningradu powierzyła rejestrację nowego obywatela ZSRR w Leningradzie zgodnie z ustawą Federacja Rosyjska o rodzinie i małżeństwie. Odśpiewano hymn państwowy ku czci nowego obywatela.

Na zakończenie rytuału krewni i przyjaciele złożyli rodzicom gratulacje i obdarowali prezentami do piosenki „Niech zawsze świeci słońce”.

1.3. Anioł Dnia

Zgodnie ze statutem kościelnym imię należało nadać dziecku ósmego dnia po urodzeniu, jednak Kościół nie przestrzegał tej zasady rygorystycznie. Zdarzało się, że imię wybierano zarówno przed porodem, jak i w dniu samego porodu.

Nadanie imienia pozostawiono księdzu. Imię wybrał według kalendarza zgodnie z uczczeniem tego czy innego prawosławnego świętego, zbiegającego się z dniem chrztu dziecka lub blisko tego dnia. Nadając imię, kapłan przyprowadził dziecko do ikony Matka Boga i uniósł ją w poprzek przed ikoną, jakby powierzając jej opiekę nowego chrześcijanina.

Imieniny to nie tylko dzień konkretnej osoby, ale także dzień świętego, na którego cześć osoba ta została nazwana.

Anioł stróż to niewidzialny duch przydzielany przez Boga każdemu człowiekowi od chwili chrztu. Ten Anioł Stróż jest niewidzialnie obecny przy powierzonym mu chrześcijaninie przez całe jego ziemskie życie.

Imię świętego zapewnia człowiekowi jego ochronę.Prawosławny chrześcijanin musiał poznać życie świętego, na którego cześć zostaje nazwany, co roku obchodzić jego imieniny i podążać za prawym życiem swojego świętego. Sami rodzice mogli wybrać imię.

Wiele narodów wierzyło w magiczne połączenie osoby z jej imieniem. Przez długi czas w Rosji istniał zwyczaj nadawania, oprócz chrześcijańskiego imienia, pogańskiego imienia.

Wierzono, że chrześcijańskie imię zapewnia ochronę anioła. Aby jednak ataki szkodliwych duchów mogły zostać skierowane na kogoś innego, osoba ta często stawała się lepiej znana z imienia pogańskie imię, a nie pod Christianem. Często sami rodzice, szczególnie w tych rodzinach, w których dzieci często umierały, nadawali dziecku obraźliwe, dokuczliwe przezwiska, brzydkie imiona, aby imię to odstraszało złe duchy.

Aby wybrać szczęśliwe imię, zgadywali: rozpoznali to imię we śnie lub zawołali dziecko - na które imię odpowiedział, to właśnie podali.

Za pomocą imienia wierzono, że można je przenieść na noworodka pozytywne cechy charakteru innych ludzi. Dlatego dzieciom nadano imiona zmarłych starszych krewnych. Z pokolenia na pokolenie nadal tradycją jest nadawanie chłopcom imion po dziadkach, a dziewczętom po babciach.

Narodziny duchowe wśród chrześcijan zawsze były uważane za ważniejsze niż narodziny fizyczne. Dlatego wcześniej urodziny pozostawały niezauważone, wielu nawet o nich zapomniało, ale dzień Anioła, czyli imieniny, świętował każdy, komu pozwalała na to sytuacja finansowa.

Rano solenizant wysyłał gościom torty urodzinowe; szlachetność osoby, której wysłano ciasto, mierzono wielkością wysłanego ciasta. Ciasto posłużyło jako swego rodzaju zaproszenie na imieniny. Ten, który przyniósł ciasta, położył je na stole i powiedział: „Jutro kazał im kłaniać się ciastami i prosił, żeby jedli chleb”. Słodkie placki wysyłano zwykle ojcu chrzestnemu i matce na znak szczególnego szacunku. W niektórych prowincjach Centralna Rosja Zamiast ciast wysyłano do bliskich tzw. torty urodzinowe - duże bułeczki bez nadzienia, nabijane rodzynkami. Do każdego domu przynoszono po jednym takim pasztecie.

Gromadząc się przy świątecznym stole, goście przynieśli prezenty bohaterowi tej okazji; duchowni błogosławili solenizantów wizerunkami, a osoby świeckie ofiarowywały kawałki materiału, kubki czy pieniądze.

Królowie mieli swoje własne zasady obchodzenia imienin. I tak w dniu imienin, wychodząc z kościoła od mszy, władca sam rozdawał torty urodzinowe. To samo robiła królowa podczas swoich imienin. Dorośli książęta rozdawali ciasta sobie, a król rozdawał ciasta w imieniu księżniczki lub młodego księcia. Jeśli urodzinowym chłopcem był bojar lub okolnichy, przyszedł do króla z ciastami; król przyjął ciasta i zapytał solenizanta o zdrowie, po czym solenizant przedstawił się królowej i przyniósł jej ciasta.

W dniu Anioła królowi bez przerwy wręczano prezenty. Wszyscy handlarze musieli dawać królowi prezenty, które wysyłano do sądu państwowego i sprzedawano przez sąd państwowy. Często zdarzało się, że kupiec kupował na podwórzu rządowym to samo, co kiedyś dał królowi, a teraz po raz drugi podarował to władcy.

Przy stołach urodzinowych zaproszeni goście śpiewali przez wiele lat, a po uczcie urodzinowy król ze swojej strony obdarował gości prezentami. Po uczcie goście tańczyli, grali w karty i śpiewali.

1.4. Ślub

Rosyjska ceremonia zaślubin to jeden z najważniejszych rytuałów rodzinnych.

Na ceremonię ślubną składa się wiele elementów, a wśród nich: pieśni rytualne, przyśpiewki, obowiązkowe czynności rytualne panny młodej, drużbów i innych uczestników.

Rosyjskie obrzędy weselne różnią się znacznie w różnych regionach. Tak więc na północy Rosji część „muzyczna” składa się prawie wyłącznie ze śpiewów, a na południu – prawie wyłącznie z wesołych pieśni, przy czym rola pieśni jest tam bardziej formalna. Co więcej, rytuał nie zawsze jest dowolnym zbiorem pieśni i czynności rytualnych, ale bardzo dobrze zorganizowanym systemem.

Za czas powstania ceremonii ślubnej uważa się wiek XIII – XIV. Jednocześnie w niektórych tradycjach regionalnych w strukturze i niektórych szczegółach rytuału wyczuwalne jest pochodzenie przedchrześcijańskie, a także obecne są elementy magii.

Przy całej zmienności rytuału, to struktura ogólna pozostaje niezmieniona, obejmując następujące główne elementy:

* Swatanie

* Panna młoda

* Uścisk dłoni

*Wieczór panieński/kawalerski

* Po tym następuje sakrament ślubu

* Chodzenie

* Uczta weselna

Rytuały początkowo symbolizowały przejście dziewczynki z klanu ojca do klanu męża. Wiąże się to również z przejściem pod ochroną męskich duchów. Takie przejście przypominało śmierć we własnej rodzinie i narodziny w innej. Na przykład wycie jest tym samym, co lamentowanie po zmarłej osobie. Na wieczorze panieńskim wyjście do łaźni jest obmyciem zmarłego. Pannę młodą często prowadzi się do kościoła ramię w ramię, co symbolizuje brak sił i bez życia. Młoda kobieta samotnie opuszcza kościół. Pan młody przenosi pannę młodą do domu na rękach, aby oszukać ciastko i zmusić go do zaakceptowania dziewczynki jako nowonarodzonego członka rodziny, który nie wszedł do domu, ale trafił do domu. Kiedy panna młoda została dobrana, założyła czerwoną sukienkę i powiedziała: „Ty masz produkt, my jesteśmy kupcem”, co oznaczało, że dziewczyna była „produktem”, a mężczyzna „kupcem”.

1.4.1. Swatanie

Swatką byli zazwyczaj krewni pana młodego – ojciec, brat itp., rzadziej – matka, chociaż swatką nie mógł być krewny. Swatanie poprzedzone było pewnym porozumieniem pomiędzy rodzicami pary młodej.

Swat po wejściu do domu panny młodej wykonał pewne czynności rytualne, które określiły jego rolę. Na przykład w prowincji Symbirsk swat siedzi pod wycieraczką, w prowincji Wołogdy musiał grzechotać szybrem pieca itp.

Często swat nie mówił wprost o celu swojej wizyty, ale wypowiadał jakiś rytualny tekst. Rodzice panny młodej odpowiedzieli mu w ten sam sposób. Dokonano tego w celu ochrony rytuału przed działaniem złych duchów.

Rodzice panny młodej musieli odmówić za pierwszym razem, nawet jeśli byli zadowoleni ze ślubu. Swat musiał ich przekonać.

1.4.2. Panna młoda

Kilka dni po kojarzeniu rodzice panny młodej (lub krewni, jeśli panna młoda jest sierotą) przyszli do domu pana młodego, aby obejrzeć jego dom. Ta część ślubu była bardziej „utylitarna” niż wszystkie inne i nie wiązała się ze specjalnymi rytuałami.

Pan młody miał obowiązek zagwarantować dobrobyt swojej przyszłej żonie. Dlatego jej rodzice bardzo dokładnie obejrzeli gospodarstwo. Głównymi wymogami rolnictwa była obfitość bydła oraz chleba, odzieży i naczyń. Często po inspekcji gospodarstwa rodzice panny młodej odmawiali panu młodemu.

Po doborze rodzice dali swatowi odpowiedź. Zgoda dziewczyny nie była wymagana (jeśli dziewczyna została o to poproszona, była to formalność), czasem nawet doszło do dobierania partnerów pod nieobecność dziewczyny.

1.4.3. Uścisk dłoni. Ogłoszenie decyzji o ślubie

Jeżeli po zbadaniu domu pana młodego rodzice panny młodej nie odmówili mu, wyznaczano dzień publicznego ogłoszenia decyzji ślubnej. W różnych tradycjach rytuał ten nazywano inaczej („skarby”, „spisek”, „objadanie się”, „śpiewanie” - od słowa „śpiewać”, „zaruchiny”, „zaporuki” - od słów „uderzenie w dłonie” , „zaręczyny”)”, „sklepienia” i wiele innych nazw), ale w każdej tradycji od tego dnia rozpoczął się sam ślub. Po publicznym ogłoszeniu jedynie wyjątkowe okoliczności mogły zakłócić ślub (np. ucieczka panny młodej).

Zwykle „spisek” ma miejsce około dwóch tygodni po kojarzeniu.

„Spisek” miał miejsce w domu panny młodej. Zwykle zbierała się na to większość mieszkańców wsi, gdyż dzień „spisku” ustalano po przeszukaniu domu pana młodego, a na kilka dni przed samym „spiskiem” wieść ta rozeszła się po całej wsi.

Na „konspiracji” miał być poczęstunek dla gości. Rodzice pary młodej musieli uzgodnić dzień ślubu, kto będzie drużbą itp.

Cechy tradycji północnych. Na północy rytuał ten nazywany jest zwykle „zaporuki”, „zaruchini”. Podczas tej ceremonii obecni są pan młody i swat.

Na północy ceremonia poświęcenia panny młodej była jednym z najbardziej dramatycznych ze wszystkich rytuałów cyklu weselnego. Nawet jeśli panna młoda była zadowolona z małżeństwa, miała lamentować. Ponadto panna młoda wykonała szereg czynności rytualnych. Musiała więc zgasić świecę przed ikonami. Czasami panna młoda ukrywała się i uciekała z domu. Kiedy próbowali zaprowadzić ją do ojca, walczyła. Przyjaciele panny młodej musieli ją złapać i zabrać do ojca.

Następnie miała miejsce kluczowa akcja całego dnia – „powieszenie” panny młodej. Ojciec zakrył twarz panny młodej szalikiem. Po tym panna młoda przestała się szarpać. Miejsce „zawieszenia” jest różne (w różnych miejscach chaty lub poza chatą).

1.4.4. Przygotowania do dnia ślubu. Witie

Kolejny okres w niektórych tradycjach nazywano „tygodniem” (choć niekoniecznie trwał on dokładnie tydzień, czasem nawet do dwóch tygodni). W tym czasie przygotowywano posag. W tradycjach północnych panna młoda nieustannie płakała. Na południu każdego wieczoru pan młody i jego przyjaciele przychodzili do domu panny młodej (nazywano to „spotkaniami”, „przyjęciami” itp.), Śpiewali i tańczyli.

W „tygodniu” miał przyjechać pan młody z prezentami. W tradycji północnej wszystkim czynnościom „tygodnia” towarzyszą lamenty panny młodej, łącznie z przybyciem pana młodego.

Posag. Panna młoda z pomocą przyjaciół musiała przygotować na wesele spory posag. Zasadniczo w posagu znajdowały się rzeczy, które panna młoda wykonała wcześniej własnoręcznie.

W posagu najczęściej znajdowało się łóżko (puchowe posłanie, poduszka, koc) oraz prezenty dla pana młodego i bliskich: koszule, szaliki, paski, wzorzyste ręczniki.

1.4.5. Rytuały w przeddzień dnia ślubu

W wigilię i poranek dnia ślubu panna młoda musiała dokonać szeregu czynności rytualnych. Ich zestaw nie jest ustalony (na przykład w niektórych regionach panna młoda musiała odwiedzić cmentarz), ale istnieją obowiązkowe rytuały nieodłącznie związane z większością regionalnych tradycji.

Łaźnia. Wizyta panny młodej w łaźni jest nieodzownym atrybutem większości regionalnych tradycji. Rytuał ten może mieć miejsce albo w przeddzień dnia ślubu, albo w sam dzień ślubu o poranku.

Zwykle panna młoda nie chodziła do łaźni sama, z przyjaciółmi lub z rodzicami.

Chodzeniu do łaźni towarzyszyły zarówno specjalne powiedzenia i pieśni, jak i szereg czynności rytualnych, z których niektórym nadano znaczenie magiczne. Tak więc w regionie Wołogdy uzdrowiciel poszedł z panną młodą do łaźni, która zebrała pot w specjalnej butelce, a na uczcie weselnej wlano go do piwa pana młodego.

Wieczór panieński. Wieczór panieński to spotkanie panny młodej z przyjaciółmi przed ślubem. Było to ich ostatnie spotkanie przed ślubem, dlatego odbyło się rytualne pożegnanie panny młodej i jej przyjaciół.

Na wieczorze panieńskim miał miejsce drugi kluczowy moment całej ceremonii ślubnej (po „powieszeniu”) – rozplątanie warkocza dziewczyny. Przyjaciele panny młodej rozczesali warkocz. Rozplątanie warkocza symbolizuje koniec poprzedniego życia dziewczyny. W wielu tradycjach rozplątaniu warkocza towarzyszy „pożegnanie z czerwoną pięknością”. „Red Beauty” to wstążka lub wstążki wplecione w warkocz dziewczynki.

Wieczorowi panieńskiemu towarzyszą dowcipy i specjalne piosenki. Często lament panny młodej brzmi jednocześnie z piosenką śpiewaną przez druhny. Jednocześnie istnieje kontrast pomiędzy lamentem a piosenką – lament brzmi bardzo dramatycznie, a towarzyszy mu wesoła piosenka jej przyjaciół.

1.4.6. Pierwszy dzień ślubu

W pierwszym dniu ślubu zazwyczaj następuje: przyjazd pana młodego, wyjazd do korony, przewóz posagu, przyjazd nowożeńców do domu pana młodego, błogosławieństwo, uczta weselna.

Jednakże w niektórych tradycjach północnych istnieje silny wpływ bardziej archaicznego, najwyraźniej przedchrześcijańskiego schematu rytuałów. Tak więc w regionie Wołogdy schemat rytuałów jest następujący: rano pierwszego dnia odbywa się łaźnia i spotkanie dziewczyn, następnie przybycie pana młodego, „przyprowadzanie panny młodej do gości i pana młodego”, i traktowanie gości. W tym przypadku najważniejsze jest „przyniesienie przed stół”, ponieważ wykonuje się tu szereg magicznych czynności, panna młoda jest najbardziej elegancko ubrana. Na noc wszyscy przebywają w domu panny młodej, a państwo młodzi powinni spędzić noc w tym samym pokoju. Oznacza to, że sam ślub już się odbył. Następnego dnia jest wesele i uczta u pana młodego.

Kumpel. Drużka (lub przyjaciel) jest jednym z najważniejszych uczestników rytuału. Choć wszyscy uczestnicy rytuału doskonale o tym wiedzą (bo nie jest to performans, a rytuał), to przyjaciel w pewnym stopniu kieruje czynnościami rytualnymi.

Drużba musi doskonale znać rytuał, np. w którym momencie należy wymówić wyroki ślubne itp. Często drużbowi spotyka się rytualne bluźnierstwa i karcenia, a on musi umieć adekwatnie odpowiedzieć na kierowane do niego żarty. Pan Młody jest postacią niemal bierną, w dniu ślubu nie wypowiada słów rytualnych.

Zwykle pan młody jest krewnym pana młodego (brata) lub bliski przyjaciel. Jego atrybutem jest haftowany ręcznik (lub dwa ręczniki) przewiązany przez ramię.

W niektórych tradycjach może być nie jeden przyjaciel, ale dwóch, a nawet trzech. Jednak wciąż jeden z nich dominuje nad pozostałymi.

Przybycie pana młodego lub okup. W niektórych tradycjach rano w dniu ślubu pan młody musi odwiedzić dom panny młodej i sprawdzić, czy jest ona gotowa na przybycie pana młodego. Kiedy drużbowie przyjdą, panna młoda powinna być już w stroju ślubnym i usiąść w czerwonym rogu.

Pan młody wraz ze swoimi drużbami, przyjaciółmi i rodziną tworzą pociąg weselny. Gdy pociąg jechał w stronę domu panny młodej, jego uczestnicy (poezzhans) śpiewali specjalne piosenki „poezzhans”.

Przybyciu pana młodego towarzyszył jeden lub więcej okupów. W większości tradycji regionalnych jest to zakup wejścia do domu. Można wykupić bramę, drzwi itp. Odkupić może zarówno sam pan młody, jak i pan młody.

Elementy działań magicznych w tej części rytuału są szczególnie ważne. Zamiatanie dróg jest powszechne. Dzieje się tak, aby przedmiot, który mógłby zostać uszkodzony (włosy, kamień itp.) nie został rzucony pod nogi młodego człowieka. Konkretna droga, którą należy przemieść, różni się w zależności od różnych tradycji. Może to być droga przed domem panny młodej, którą będzie jechał pociąg pana młodego, może to być podłoga pokoju, po której będą chodzić nowożeńcy przed wyjazdem na ślub, droga do domu pana młodego po ślubie itp. .

Istotnym szczegółem rytuału, zachowanym w warunkach miejskich, jest bezpośredni okup za pannę młodą. Pannę młodą można kupić albo od dziewczyn, albo od rodziców.

Czasami dochodziło do rytualnego oszustwa pana młodego. Przyprowadzono do niego pannę młodą, okrytą szalikiem. Po raz pierwszy mogli przyprowadzić nie prawdziwą pannę młodą, ale inną kobietę, a nawet starą kobietę. W tym przypadku pan młody musiał albo poszukać panny młodej, albo kupić ją ponownie.

Ślub. Przed pójściem do kościoła rodzice panny młodej błogosławili nowożeńców ikoną i chlebem. Przed ślubem rozplątano pannie młodej warkocz panieński, a po ślubie pary zapleciono dwa „kobiece” warkocze i starannie przykryto włosy kobiecym nakryciem głowy (povoinik). Czasami zdarzało się to już na uczcie weselnej, ale wśród staroobrzędowców splatano dwa warkocze, a wojownika zakładano albo między zaręczynami a ślubem, albo nawet przed zaręczynami.

Przyjazd do domu pana młodego. Po ślubie pan młody zabiera pannę młodą do swojego domu. Tutaj powinni zostać pobłogosławieni przez swoich rodziców. Istnieje również połączenie elementów chrześcijańskich z pogańskimi. W wielu tradycjach panna młoda i pan młody siedzieli na futrze. Skóra zwierzęcia służy jako talizman. W rytuale błogosławieństwa wymagany jest chleb w takiej czy innej formie. Zwykle znajduje się obok ikony podczas błogosławieństwa. W niektórych tradycjach zarówno pan młody, jak i panna młoda powinni ugryźć kawałek chleba. Chlebowi temu przypisywano również magiczne działanie. W niektórych regionach karmiono nim następnie krowę, aby wydała na świat więcej potomstwa.

Uczta weselna. Po ślubie panna młoda nigdy nie lamentuje. Od tego momentu rozpoczyna się radosna i wesoła część ceremonii, po której nowożeńcy udają się do domu panny młodej, aby kupić prezenty.

Następnie pan młody zabiera pannę młodą do swojego domu. Dla gości powinien być już gotowy obfity posiłek. Rozpoczyna się uczta weselna.

Podczas uczty śpiewane są majestatyczne pieśni. Oprócz młodej pary wymienili także swoich rodziców i drużbów.

Uczta mogła trwać dwa lub trzy dni. Drugiego dnia wszyscy muszą przenieść się do domu panny młodej i tam uczta trwa dalej. Jeśli ucztują przez trzy dni, trzeciego dnia ponownie wracają do pana młodego.

„Odkładanie” i „budzenie” młodych . Wieczorem (lub w nocy) odbywało się „układanie nowożeńców” - swatka lub pokojówka przygotowywała łoże weselne, które pan młody musiał kupić. W tym czasie często kontynuowano ucztę. Następnego ranka (czasami zaledwie kilka godzin później) znajoma, swatka lub teściowa „budziła” nowożeńców. Często po przebudzeniu gościom pokazywano „honor” panny młodej - koszulę lub prześcieradło ze śladami krwi. W innych miejscach pan młody świadczył o „honoru” panny młodej, zjadając jajecznicę, naleśnik lub placek od środka lub brzegu, albo odpowiadając na rytualne pytania typu „Czy przełamałeś lód, czy zdeptałeś ziemię?” Jeśli panna młoda okazałaby się „nieuczciwa”, można było wyśmiać jej rodziców, założyć jej obrożę na szyję, zasmarować bramę smołą itp.

1.4.7. Drugi dzień ślubu

Drugiego dnia ślubu panna młoda zwykle wykonywała pewne czynności rytualne. Jednym z najczęstszych rytuałów jest „poszukiwanie yaroczki”.

Rytuał ten polega na tym, że „mała owieczka” (czyli baranek, panna młoda) ukrywa się gdzieś w domu, a „pasterz” (jeden z jej krewnych lub wszyscy goście) musi ją odnaleźć.

Często zdarzało się, że „młoda kobieta” przynosiła wodę dwoma wiosłami na jarzmie, rozrzucając po pokoju śmieci, pieniądze, zboże – młoda żona musiała dokładnie zamiatać podłogę, co sprawdzali goście.

Ważne jest, aby pan młody odwiedził teściową. Rytuał ten ma wiele różnych nazw w różnych regionach („Khlibiny”, „yaishnya” itp.). Polega ona na tym, że teściowa podawała panu młodemu gotowane jedzenie (naleśniki, jajecznicę itp.). Talerz był przykryty szalikiem. Zięć musiał ją wykupić, kładąc pieniądze na szaliku (lub owijając go).

1,5. Oblanie nowego mieszkania

Przekraczając próg nowego domu, wydaje się, że człowiek wchodzi nowe życie. To, czy to życie będzie pomyślne, zależy od tego, czy nowi osadnicy zauważą wiele znaków. Uważa się, że jeśli podczas przeprowadzki wykonasz niezbędne rytuały, życie w nowym domu będzie szczęśliwe.

W dawnych czasach wszystkie projekty budowlane zaczynały się w ten sam sposób. Najstarszy w rodzinie jako pierwszy przystąpił do budowy domu: w miejscu, w którym miał znajdować się fundament domu, wysypał ziarno, a na nim położył kamień lub kłodę.

Po zakończeniu budowy na kalenicy dachu zawieszono wieniec utkany z najprostszych kwiatów i gałęzi brzozy lub świerku. Sąsiedzi, widząc taki wianek, zrozumieli, że wkrótce parapetówka.

Według tradycji najstarszy w rodzinie nie tylko rozpoczął budowę, ale także jako pierwszy przekroczył próg nowego domu.

W czasach pogańskich ludzie nie rozpoczynali życia w nowo wybudowanym domu bez otrzymania boskiego błogosławieństwa. Aby otrzymać błogosławieństwo od bogów, trzeba było ich przebłagać. A jak wiadomo, pogańskich bogów można było przebłagać jedynie ofiarą. Jeśli w rodzinie byli starzy ludzie, najstarszy z nich stał się tą ofiarą dla bogów. Starzec wszedł do domu przed wszystkimi innymi. Ponieważ poganie wierzyli: kto pierwszy wejdzie do domu, ten pierwszy pójdzie do królestwa umarłych.

Następnie pogaństwo ustąpiło miejsca chrześcijaństwu i zwyczaje również uległy zmianie. Kot jako pierwszy wszedł do domu. Dlaczego ona? Wierzono, że ta bestia była zaznajomiona ze wszystkimi złymi duchami. A w nowo wybudowanym domu mogą zamieszkać złe duchy, dlatego trzeba wpuścić kogoś, kto się ich nie boi i któremu nic nie zrobią. A skoro kot jest z nimi związany, to nie ma się czego bać. Wierzyli też, że kot zawsze znajdzie w domu najlepszy kąt. Tam, gdzie kot się położył, właściciel i pani urządzili mu miejsce do spania lub postawili łóżeczko.

Do nowego domu trafił nie tylko kot. Kogut miał spędzić pierwszą noc w zbudowanym mieszkaniu. Ludzie bali się jako pierwsi spędzić noc w domu – bali się złych duchów. Ale kogut właśnie przeganiał to swoim porannym śpiewem. Ale potem czekał go los nie do pozazdroszczenia - z koguta przygotowano galaretowate mięso, które podawano na świątecznym stole.

A jednak kot i kogut nie byli najlepszymi obrońcami przed złymi duchami. Za najważniejszego strażnika domu uważano oczywiście brownie. Kiedy ludzie wyprowadzali się ze swojego starego domu, zapraszali go, aby poszedł z nimi. Zwabili nas nawet różnymi smakołykami. Na przykład owsianka. Gotowano je wieczorem w piekarniku domu, który mieli opuścić. Specjalnie dla brownie do miseczki wsypano odrobinę owsianki, aby go udobruchać i zaprosić w ten sposób do nowego domu. Sami właściciele nie zjedli przygotowanej owsianki, ale przechowali ją do następnego dnia. Do posiłku zasiedli dopiero w nowym domu. Przed zasiadaniem do stołu wnoszono do domu ikonę i bochenek chleba. Ikonę umieszczono w tzw. czerwonym narożniku.

Jeśli właściciele chcieli, żeby brownie przeniosło się ze starego domu do nowego, po prostu zabierali ze sobą miotłę. Wierzono, że wtedy brownie na pewno trafi do nowego miejsca. Pozostawienie miotły to zły znak. Przecież tą miotłą kobieta pilnie zmiotła wszystkie śmieci ze starego domu, które następnie spaliła i rozrzuciła na wietrze. Zrobiono to, aby nikt nie uszkodził pozostawionych śmieci lub popiołów. Miotła miała się później ponownie przydać gospodyni. Użyła go do zamiatania nowej chaty. Dopiero potem spalono starą miotłę.

Dziś przeprowadzkę do nowego domu celebruje się w ten sposób: najpierw organizują przyjęcie dla najbliższych, a potem dla wszystkich znajomych, sąsiadów i bliskich. Być może tylko zbudowany wiejski dom nie stanie się najbardziej Najlepsze miejsce na świętowanie. Jeśli jednak nie zorganizujesz parapetówki, ciastko może się obrazić i cię opuścić.

Jeśli nie udało Ci się zaprowadzić porządku przed parapetówką i nie potrafiłeś też nakryć eleganckiego stołu, nie martw się. Przysmaki na parapetówkę mogą być najprostsze. Najważniejsze to nie zapomnieć o bochenku. To on jest włączony świąteczny stół stanie się symbolem bogactwa i przyszłości szczęśliwe życie w nowym domu.

Słowianie przeznaczyli bochenkowi parapetówkę specjalne miejsce na stole - pośrodku. Bujny bochenek, ozdobiony jagodami jarzębiny lub kaliny, leżał na czerwonych i zielonych ręcznikach. W końcu czerwony jest symbolem dobrego samopoczucia, a zielony jest symbolem długowieczności.

Goście koniecznie powinni zabrać ze sobą chleb. Albo mały placek. Jest to konieczne, aby wszyscy w nowym domu byli zawsze dobrze odżywieni i bogaci.

1.6. Rosyjski prawosławny obrzęd pochówku

Śmierć jest ostatnim ziemskim przeznaczeniem każdego człowieka; po śmierci dusza oddzielona od ciała staje przed sądem Bożym. Wierzący w Chrystusa nie chcą umierać bez skruchy, gdyż w życie pozagrobowe grzechy staną się ciężkim i bolesnym ciężarem. Spokój duszy zmarłego zależy od prawidłowego przeprowadzenia rytuału pochówku, a co za tym idzie znajomości i przestrzegania najdrobniejsze szczegóły rytuał pogrzebowy.

1.6.1. Komunia

Do ciężko chorego należy zaprosić księdza, który go spowiada, udzieli komunii i udzieli na nim sakramentu namaszczenia.

W sakramencie spowiedzi (od słowa spowiedzi, czyli opowiedzenia o sobie komuś innemu) skruszony otrzymuje rozgrzeszenie poprzez modlitwę o pozwolenie kapłana, który otrzymał od Chrystusa łaskę odpuszczania grzechów na ziemi, aby otrzymają przebaczenie w niebie. Umierającemu, który nie włada już językiem i nie może spowiadać, kapłan może uzyskać rozgrzeszenie (odpuszczenie grzechów), jeżeli sam chory nakazał wezwać spowiednika.

W sakramencie komunii człowiek pod postacią chleba i wina przyjmuje Święte Tajemnice – Ciało i Krew Chrystusa, włączając się w ten sposób w Chrystusa. Święte Tajemnice nazywane są Świętymi Darami – ponieważ są bezcennym Boskim Darem Zbawiciela Chrystusa dla ludzi. Chorzy otrzymują komunię w dowolnym momencie – ksiądz przynosi do domu zapasowe Dary, które przechowywane są w kościele.

1.6.2. Namaszczenie

Namaszczenie (pierwotnie dokonywane przez zgromadzenie kapłanów), czyli poświęcenie oliwy, jest sakramentem, w którym poprzez siedmiokrotne namaszczenie konsekrowanym olejem (olejem roślinnym) łaska Boża zstępuje na chorego, uzdrawiając jego słabości cielesne i duchowe. Jeżeli kapłanowi choć raz udało się namaścić umierającego, sakrament namaszczenia uważa się za dokonany.

W chwili śmierci człowiek odczuwa bolesne uczucie strachu i żalu. Opuszczając ciało, dusza spotyka nie tylko Anioła Stróża danego jej na Chrzcie Świętym, ale także demony, których straszliwy wygląd wprawia w zachwyt. Aby uspokoić niespokojną duszę, krewni i przyjaciele osoby opuszczającej ten świat mogą sami przeczytać modlitwę nad nim - w Modlitewniku ten zbiór pieśni i modlitw nosi nazwę „Kanon modlitw o oddzielenie duszy od ciała .” Kanon kończy się modlitwą księdza/kapłana, wypowiedzianą (czytaną) o wyjście duszy, o jej uwolnienie z wszelkich więzów, wyzwolenie od wszelkich przysięg, odpuszczenie grzechów i pokój w siedzibach świętych. Modlitwę tę ma czytać wyłącznie ksiądz, dlatego też, jeśli kanon czytały osoby świeckie, modlitwę tę pomija się.

1.6.3. Pogrzeb

Żaden naród nie pozostawił ciał swoich zmarłych bez opieki - prawo dotyczące pochówku i odpowiadające mu rytuały były święte dla wszystkich. Wzruszające obrzędy odprawiane przez Cerkiew prawosławną nad zmarłym chrześcijaninem to nie tylko uroczyste ceremonie, często wymyślone przez ludzką próżność i niemające nic ani do umysłu, ani do serca. Wręcz przeciwnie, mają one głęboki sens i znaczenie, gdyż opierają się na objawieniach wiary świętej (czyli objawionej, przekazanej przez samego Pana), znanej od apostołów – uczniów i naśladowców Jezusa Chrystusa. Obrzędy pogrzebowe Kościoła prawosławnego niosą pocieszenie i służą jako symbole wyrażające ideę powszechnego zmartwychwstania i przyszłego życia nieśmiertelnego. Esencja Obrządek prawosławny Pochówek wynika z poglądu Kościoła na ciało jako świątynię duszy uświęconej łaską, życie obecne jako czas przygotowania do życia przyszłego, a śmierć jako sen, po przebudzeniu, z którego rozpocznie się życie wieczne.

1.6.4.Upamiętnienie zmarłego

Wspomnienie odbywa się trzeciego, dziewiątego i czterdziestego dnia, ponieważ we wskazanym czasie dusza zmarłego pojawia się przed Panem. Przez pierwsze trzy dni po śmierci dusza wędruje po ziemi, odwiedzając miejsca, w których zmarły dopuścił się grzechów lub dobrych uczynków. Od trzeciego do dziewiątego dnia dusza wędruje wśród niebiańskich krzaków. Od dziewiątego do czterdziestego dnia pozostaje w piekle, obserwując męki grzeszników. Czterdziestego dnia ostatecznie rozwiązano kwestię ustalenia lokalizacji duszy w zaświatach.

Wspomnienie zmarłego odbywa się także w rocznicę śmierci, w ziemskie dni urodzin i imieniny. Kościół ustanowił specjalne dni pamięci – ekumeniczne nabożeństwa żałobne:

Sobota przed Tygodniem Mięsnym (Mięsna Sobota), dwa tygodnie przed Wielkim Postem – obchodzona jest jako wspomnienie wszystkich zmarłych nagła śmierć- podczas powodzi, trzęsień ziemi, wojen;

Sobota Trójcy Świętej – czterdziestego dnia po Wielkanocy – dla wszystkich chrześcijan;

Dimitrovskaya sobota (dzień Dmitrija Sołunskiego) - tydzień przed 8 listopada, ustanowiony przez Dmitrija Donskoja ku pamięci poległych na Polu Kulikowo;

Druga, trzecia i czwarta sobota Wielkiego Postu;

Radonica (wtorek Tygodnia Św. Tomasza), kiedy po raz pierwszy po Wielkanocy odwiedzane są cmentarze, gdzie odwiedzający przynoszą kolorowe jajka i gdzie przekazują zmarłym wieść o zmartwychwstaniu Chrystusa.

Dekretem Katarzyny II z 1769 r. (w czasie wojny z Turkami i Polakami) ogólnorosyjskie upamiętnienie wszystkich poległych żołnierzy odbywa się w dniu ścięcia Jana Chrzciciela (11 września).

Kanonicznymi atrybutami uczty pogrzebowej są: kutia, naleśniki, galaretka, mleko.

2.1. Horoskop

Boże Narodzenie to nie tylko jasne święto prawosławia.
Boże Narodzenie to święto, które powróciło i odrodziło się. Tradycje tego
święto pełne prawdziwego człowieczeństwa i życzliwości, wysokie
ideały moralne, są obecnie na nowo odkrywane i rozumiane.

Przed Świętami Bożego Narodzenia dom został gruntownie posprzątany, ustawiono i udekorowano choinkę oraz poczyniono przygotowania do wigilijnego stołu. Cały tydzień był świąteczny. Dzieci zawsze dostawały prezenty.

W pierwszy dzień Narodzenia Pańskiego chłopi musieli odprawić liturgię, następnie przerwać post i dopiero potem zaczęli świętować.

Przychodząc pod okna domu, śpiewano najpierw troparion i kontakion na święto, a potem winorośl; Tymczasem gwiazda nieustannie kręciła się po okręgu. Po zaśpiewaniu winogron właścicielowi i gospodyni pogratulowano święta, a na koniec wołano na chwałę Boga, prosząc w ten sposób o datki. Następnie właściciel wpuścił jednego z rolników do swojego domu i dał mu pieniądze.

Mummersy chodziły od domu do domu. Organizowano wróżby i inne zabawy, które zostały potępione przez władze świeckie i duchowe. Wszyscy przebrani – młodzi i starsi, mężczyźni i kobiety. Przebierali się za żołnierza, chłopa, Cygana, damę, woźnicę itp.

„Kolędami” tak nazywano ciasteczka wypiekane w formie figurek zwierząt i ptaków – „krów”, „ikry” itp. Największą „kolędę” zabrano do stodoły i pozostawiono tam aż do Trzech Króli. W święto Trzech Króli rozdrobniono je do wody święconej i nakarmiono nim bydło, aby nie zachorowało, aby dobrze owocowało i znało dom. Komi-Permyaks przechowywał chleb „kozułkę” w świątyni aż do Trzech Króli, a następnie karmił nim także zwierzęta reprezentowane przez tę lub inną „kozułkę”.

Resztę „kolęd” wręczono mummerom i kolędom, którzy przyszli do domu po swoje piosenki.

Na Boże Narodzenie zwyczajowo gotuje się i je drób: kaczkę, gęś, kurczaka, indyka. Zwyczaj ten ma bardzo starożytne korzenie. Ptak był uważany za symbol życia. Jedzenie ptaka oznacza przedłużenie życia.

Święta Bożego Narodzenia przybyły na Ruś wraz z chrześcijaństwem w X wieku i zlały się tu z zimą starożytne słowiańskie święto- Święta Bożego Narodzenia lub kolędy.

Słowiańskie Święta Bożego Narodzenia były kilkudniowym świętem. Rozpoczęły się pod koniec grudnia i trwały przez cały pierwszy tydzień stycznia. Później okres Bożego Narodzenia, święta, zaczęto nazywać 12-dniowym świętem od Narodzenia Chrystusa do Objawienia Pańskiego. Pierwszy tydzień nazywał się Świętami Bożego Narodzenia, a drugi – strasznymi wieczorami.

Święta Bożego Narodzenia rozpoczęły się od sprzątania. Ludzie sprzątali swoje domy, myli się, wyrzucali lub palili stare rzeczy, odganiając złe duchy ogniem i dymem, a swoje bydło pokropili wodą.

W okresie świąt Bożego Narodzenia nie wolno było się kłócić, używać wulgaryzmów, wspominać o śmierci i popełniać czynów nagannych. Każdy był zobowiązany robić dla siebie tylko miłe rzeczy.

W tym samym czasie odbywały się zabawy, kolędowanie, spacery mumików, wróżby, jarmarki bożonarodzeniowe – aukcje, jarmarki.

2.1.1. Świąteczny post

Ustanowienie postu bożonarodzeniowego i innych postów wielodniowych,
sięga czasów starożytnego chrześcijaństwa.

Post Narodzenia Pańskiego (także Pięćdziesiątnica, Filippov Fast, w potocznym języku Filippovka) to prawosławny czterdziestodniowy post ustanowiony na cześć Narodzenia Chrystusa, jeden z czterech wielodniowych postów w roku kościelnym. Służy jako przygotowanie do uroczystości Narodzenia Pańskiego.

Obchodzony od 15 (28) listopada do 24 grudnia (6 stycznia) włącznie i kończy się świętem Narodzenia Pańskiego. Post (wigilia postu) – 14 (27) listopada – przypada na dzień pamięci świętego Apostoła Filipa, dlatego też post nazywany jest także postem Filipa. Jeśli czar przypada na posty jednodniowe – środę lub piątek – wówczas przesuwa się na 13 listopada (26).

Początkowo post bożonarodzeniowy dla niektórych chrześcijan trwał siedem dni, dla innych nieco dłużej. Na soborze 1166, który odbył się o godz
Patriarcha Konstantynopola Łukasz i cesarz bizantyjski Manuel nakazali wszystkim chrześcijanom pościć przez czterdzieści dni przed wielkim świętem Narodzenia Pańskiego.

2.2. Maslenica

Maslenica była pierwszym starożytnym słowiańskim pogańskim, wielodniowym świętem „pożegnania zimy”, które oznaczało przejście do wiosennych prac rolniczych. Kościół zaliczył Maslenicę do swoich świąt poprzedzających Wielki Post. W starożytności święto to składało się z różnych czynności rytualnych o charakterze magiczno-religijnym, które następnie przekształciły się w tradycyjne zwyczaje i rytuały ludowe.

W czasach pogańskich temu dniu poświęcone było święto Maslenitsa Równonoc wiosenna(22 marca). Kościół chrześcijański porzucił główne obchody wiosny, aby nie kolidować z tradycjami narodu rosyjskiego, ale przesunął ulubione święto pożegnania ludu na zimę na czas, aby nie było sprzeczne z Wielkim Postem. Dlatego po chrzcie Rusi Maslenitsa obchodzona jest w ostatnim tygodniu przed Wielkim Postem, siedem tygodni przed Wielkanocą.

Nazwa „Maslenica” powstała, ponieważ w tym tygodniu, zgodnie z prawosławnym zwyczajem, mięso było już wyłączone z pożywienia, a nabiał nadal można było spożywać. Iść do woli przed siedmiotygodniowym postem, rygorystycznym pod każdym względem – taki był duch tego święta. Ale wchłonęło także bardzo starożytne tradycje świąt, które niegdyś obchodzono na przełomie zimy i wiosny.

Maslenitsa to figlarne i wesołe pożegnanie zimy i powitanie wiosny, przynoszące ożywienie natury i ciepło słońca. Od niepamiętnych czasów ludzie postrzegali wiosnę jako początek nowego życia i czcili Słońce, które daje życie i siłę wszystkim żywym istotom. Na cześć słońca najpierw wypiekano przaśne placki, a gdy nauczyli się przygotowywać ciasto na zakwasie, zaczęto piec naleśniki.

Starożytni uważali naleśnik za symbol słońca, gdyż podobnie jak słońce jest żółty, okrągły i gorący, wierzyli, że wraz z naleśnikiem zjadają cząstkę jego ciepła i mocy.

Wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa zmienił się także rytuał świętowania. Maslenica wzięła swoją nazwę od kalendarza kościelnego, gdyż w tym okresie – ostatnim tygodniu przed Wielkim Postem – dozwolone jest spożywanie masła, nabiału i ryb, w przeciwnym razie ten tydzień w Cerkwi nazywany jest tygodniem sera. Dni Maslenicy zmieniają się w zależności od tego, kiedy rozpoczyna się Wielki Post.

Wśród ludzi każdy dzień Maslenicy ma swoją nazwę.

Poniedziałek- spotkanie. Góry, huśtawki i budki były gotowe na ten dzień. Bogatsi zaczęli piec naleśniki. Pierwszy naleśnik był rozdawany biednym na pamiątkę zmarłych.

Wtorek- flirtować. Rano młodzież została zaproszona na zjazd z gór i zjedzenie naleśników. Zadzwonili do krewnych i znajomych: „Góry mamy gotowe, naleśniki upieczone – prosimy o uprzejmość”.

Środa- smakosze. Tego dnia zięć przyszedł „do teściowej na naleśniki”. Oprócz zięcia teściowa zaprosiła innych gości.

Czwartek- szerokie hulanki. Od tego dnia Maslenica rozwinęła się w całej okazałości. Ludzie oddawali się rozmaitym rozrywkom: lodowe góry, budki, huśtawki, jazda konna, karnawały, walki na pięści, hałaśliwe imprezy.

Piątek- wieczory teściowej. Zięciowie zaprosili do siebie teściowe i poczęstowali je naleśnikami.

Sobota- spotkania szwagierki. Młode synowe zaprosiły do ​​siebie szwagierki. Nowo poślubiona synowa musiała sprawić szwagierce jakiś prezent.

Ostatni dzień Maslenicy - Niedziela przebaczenia. W kościołach podczas nabożeństwa wieczornego odprawiany jest obrzęd przebaczenia (proboszcz prosi o przebaczenie pozostałych duchownych i parafian). Następnie wszyscy wierzący kłaniając się sobie nawzajem, proszą o przebaczenie i w odpowiedzi na prośbę mówią: „Bóg przebaczy”. Uroczystie spalono „Wizerunek Maslenicy”.

W Cerkwi prawosławnej uważa się, że znaczeniem Tygodnia Sera jest pojednanie z sąsiadami, odpuszczenie przewinień, przygotowanie do Wielkiego Postu – czasu, który należy przeznaczyć na dobrą komunikację z sąsiadami, rodziną, przyjaciółmi i działalność charytatywną. W kościołach rozpoczyna się odprawianie nabożeństw wielkopostnych. W środę i piątek nie odprawia się Boskiej Liturgii, czyta się modlitwę wielkopostną św. Efraima Syryjczyka.

W ostatnim dniu tygodnia Maslenicy odbył się rytuał pożegnania Maslenicy, który w różnych prowincjach Rosji polegał zarówno na spaleniu kukły Maslenicy, jak i na jej symbolicznym pogrzebie.

Płonący wizerunek był tradycyjny dla prowincji północnej, środkowej i Wołgi. Stracha na wróble Maslenicy nieśli uczestnicy pociągu Maslenitsa (czasami jechało na nim kilkaset koni). Tradycyjne potrawy pogrzebowe (naleśniki, jajka, placki) wrzucano do ognia wraz z płonącą podobizną.

2.3. Wielkanoc

Wielkanoc (Zmartwychwstanie Chrystusa) - główne święto Kalendarz prawosławny, ustanowiony na pamiątkę Zmartwychwstania Jezusa Chrystusa.

Wielkanoc nie ma ustalonej daty, ale jest obliczana według Kalendarz księżycowy. Obchody rozpoczynają się w pierwszą niedzielę po pełni księżyca następującej po równonocy wiosennej. Jeśli pełnia księżyca przypada w sobotę lub niedzielę, Wielkanoc obchodzona jest w następną niedzielę. Zwykle święto przypada od 22 marca/4 kwietnia do 25 kwietnia/8 maja.

Dzień Zmartwychwstania Jezusa Chrystusa otrzymał swoją nazwę od żydowskiego święta Paschy, poświęconego wyjściu Izraelitów z Egiptu i ich wyzwoleniu z niewoli. Zapożyczenie nazwy święta żydowskiego tłumaczy się faktem, że wszystkie tragiczne wydarzenia z ziemskiego życia Jezusa Chrystusa miały miejsce przed żydowską Paschą, a Jego Zmartwychwstanie miało miejsce w noc Paschy.

W tradycji prawosławnej Wielkanoc uważana jest za „króla dni”, „święto wszystkich świąt, triumf wszystkich uroczystości”. W całej Rosji Wielkanoc obchodzono jako dzień wielkiej radości. Głównym wydarzeniem obchodów było uroczyste nabożeństwo w świątyni. Nabożeństwo wielkanocne rozpoczynało się w nocy z soboty na niedzielę. Jej pierwsza część nosiła nazwę Midnight Office. Odbyło się ono na pamiątkę nocnej modlitwy Jezusa Chrystusa w Ogrodzie Getsemani, poprzedzającej jego wydanie w ręce faryzeuszy. Po odczytaniu modlitw i pieśni kapłan wraz z duchowieństwem przeniósł całun ze środka świątyni na ołtarz, który pozostał tam aż do Wniebowstąpienia. O północy rozległ się dźwięk dzwonu (blagovest), zapalono jednocześnie wszystkie świece i żyrandole, kapłani w lekkich szatach, z krzyżem, lampami i kadzidłem wyszli z ołtarza i wraz ze wszystkimi obecnymi na ołtarzu świątyni, odśpiewaliśmy komżę: „Zmartwychwstanie Twoje, Chryste Zbawicielu, aniołowie śpiewają na niebie, a na ziemi daj nam wielbić Cię czystym sercem”, a następnie przy dźwiękach dzwonów odbyła się procesja religijna wokół kościoła rozpoczął się. Po powrocie do świątyni kapłan odśpiewał świąteczny troparion: „Chrystus powstał z martwych, śmiercią depcząc śmierć”. Następnie otworzyły się bramy królewskie, co symbolizowało otwarcie przez Chrystusa bram nieba, zamkniętych dla ludzi po upadku Adama i Ewy, i rozpoczęły się poranki. Wypełnił się kanon: „Dzień Zmartwychwstania, oświećmy ludzi…”, po czym ogłoszono wieczne zwycięstwo Chrystusa nad śmiercią i piekłem: „Gdzie jest twoje żądło, o śmierci? Gdzie do cholery jest twoje zwycięstwo? Chrystus zmartwychwstał, a wy jesteście porzuceni. Chrystus zmartwychwstał i życie żyje. Chrystus zmartwychwstał i nikt nie umarł w grobie.” Po Jutrzni rozpoczęła się uroczysta liturgia, na zakończenie której zapalono artos – specjalny chleb z wizerunkiem krzyża i korony cierniowej.

Elegancki wystrój świątyni, mnóstwo zapalonych świec woskowych, lekkie szaty kapłanów, zapach kadzideł, radosne bicie dzwonów, świąteczne pieśni, uroczysta procesja religijna, okrzyki „Chrystus Zmartwychwstał!” - wszystko to wywołało w wierzących radość, poczucie uczestnictwa w cudzie. Po zakończeniu nabożeństwa parafianie pogratulowali sobie jasnego święta, ucałowali się trzykrotnie i powiedzieli słowa, które apostołowie powiedzieli sobie po dowiedzeniu się o Zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa: „Chrystus zmartwychwstał!” - „Prawdziwie zmartwychwstał!”, wymienili się jajkami pomalowanymi na czerwono.

W Wielkanoc przerwanie postu rozpoczynało się po długim okresie Wielkiego Postu. Z reguły był to rodzinny posiłek, na którym nie pojawiali się goście. Na stole nakrytym białym obrusem układano kolorowe jajka, kulich – wysoki chleb z ciasta maślanego oraz Wielkanoc (paskę) – słodką potrawę z twarogu z rodzynkami, konsekrowaną w kościele w Wielką Sobotę. Czerwone jajko w świadomości prawosławnego symbolizowało świat splamiony krwią Jezusa Chrystusa i przez to odradzający się do nowego życia. Kulich był związany z Ciałem Pańskim, w którym wierzący powinni uczestniczyć. W powszechnej świadomości chrześcijańskie rozumienie pokarmów wielkanocnych łączyło się z pogańskimi wyobrażeniami o jajku jako symbolu odrodzenia i odnowy, znaku płodności i witalności oraz o chlebie jako istocie żywej, a nawet wcieleniu Boga. Odpowiednikiem ciasta wielkanocnego był chleb wypiekany wiosną przed rozpoczęciem prac rolniczych i wykorzystywany w produktywnych rytuałach rolniczych i pasterskich, a także bochenek weselny, który według legendy mógł zapewnić małżeństwu liczne potomstwo. Pierwszym daniem wielkanocnego posiłku było jajko, które krojono na kawałki w zależności od liczby osób siedzących przy stole. Następnie każdy otrzymał kawałek wielkanocnego ciasta i łyżkę wielkanocnego twarogu. Następnie na stole położono resztę świątecznego jedzenia przygotowanego przez gospodynię i rozpoczęła się radosna uczta.

W tradycji ludowej Wielkanoc obchodzono jako święto odnowy i odrodzenia życia. Było to spowodowane nie tylko Pomysł chrześcijański Zmartwychwstanie Chrystusa i związana z nim perspektywa życie wieczne, ale także powszechne wśród ludzi pogańskie idee o wiosennym przebudzeniu natury po zimowej śmierci snu, o śmierci starego i początku nowego czasu. Według powszechnych wierzeń każdy człowiek miał przeżyć Wielkanoc odnowiony duchowo i fizycznie, przygotowany do niej przez długi okres Wielkiego Postu. Przed Wielkanocą uznano za konieczne przywrócenie porządku w domu i na ulicy: umycie podłóg, sufitów, ścian, ławek, wybielenie pieców, aktualizacja obudowy ikon, naprawa ogrodzeń, uporządkowanie studni, wyniesienie śmieci pozostało po zimie. Dodatkowo trzeba było uszyć nowe ubrania dla wszystkich członków rodziny i wyprać je w łaźni. W Wielkanoc człowiek musiał odrzucić wszelkie złe, nieczyste myśli, zapomnieć o złu i obelgach, a nie o grzechu, nie wchodzić w stosunki małżeńskie, które były postrzegane jako grzech.

Z Wielkanocą wiąże się wiele różnych wierzeń. Według powszechnych wierzeń dzień Wielkanocy jest tak czysty i święty, że diabły i demony z ewangelią wielkanocną padają po ziemi, a ich krzyki i jęki, spowodowane gniewem na Zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa, słychać w czasie Wielkanocy przez całą dobę. -nocne czuwanie i cały pierwszy dzień Świąt Wielkanocnych. Chłopi wierzyli, że w tym dniu staje się widoczne coś, czego nie można zobaczyć w inne dni, i wolno im prosić Boga o to, czego naprawdę chcą. Wierzono, że podczas nabożeństwa wielkanocnego, jeśli odwrócisz świecę do góry nogami, zobaczysz czarownika: stanie tyłem do ołtarza, a na jego głowie będą widoczne rogi. A jeśli staniesz pod drzwiami z twarożkiem, łatwo będzie rozpoznać przechodzącą wiedźmę i machającą ogonkiem.

Rosjanie kojarzyli Wielkanoc z cudownym spełnieniem swoich pragnień. Wierzono, że w tym dniu można zapewnić sukces w biznesie cały rok. Jeśli na przykład ktoś pierwszy wróci do domu po nabożeństwie wielkanocnym, to cały rok będzie dla niego udany. Jeśli starzec czesze włosy w Wielkanoc, będzie miał tyle wnuków, ile jest włosów na jego głowie. Jeśli podczas liturgii dziewczyna zwróci się do Boga szeptem: „Daj mi dobrego pana młodego w butach i kaloszach, nie na krowie, ale na koniu”, to w najbliższej przyszłości pan młody będzie zabiegany; według hazardzistów według legendy można prosić Boga o ciągłe szczęście w kartach: w tym celu trzeba było zabrać ze sobą asa pik do kościoła - „wino i, gdy ksiądz powie po raz pierwszy „Chrystus zmartwychwstał!”, odpowiedzieć „Karty” tu są!”, drugi raz – „Bicz tu jest!”, a trzeci – „Asy tu są!” Szczęście nie opuści bluźniercy, dopóki nie będzie żałował tego, co zrobił. Wierzono, że złodziej będzie miał szczęście, jeśli ukradnie jakiś przedmiot modlącym się w czasie Jutrzni i nie zostanie przyłapany na kradzieży.

Idea zmartwychwstania stała się podstawą idei, że w noc wielkanocną dusze zmarłych schodzą na ziemię. Jeśli chcą, osoby opłakujące śmierć swoich bliskich mogą spotkać się z nimi w kościele podczas nabożeństwa wielkanocnego i wysłuchać ich próśb i skarg. Po liturgii rosyjscy chłopi, pomimo zakazów księży, udali się na cmentarz, aby wraz ze zmarłymi uczcić Chrystusa.

Kontynuacją Świąt Wielkanocnych był tydzień wielkanocny (jasny), który trwał osiem dni, aż do niedzieli św. Tomasza włącznie.

Wniosek

Rosyjski styl życia był połączeniem skrajności, mieszaniną prostoty i prymitywnej świeżości dziewiczego ludu z azjatycką zniewieściałością i bizantyjskim relaksem. Kiedy szlachetny człowiek ubierał się cały w złoto i perły, jadł srebro i zmuszał do podawania dziesiątek potraw na raz, wiejska biedota podczas częstych nieurodzajów jadła chleb ze słomy lub komosy ryżowej, korzeni i kory drzew. Kiedy szlachcianki i dziewczęta nie zajmowały się nawet pracami domowymi i skazane na bezczynność, jedynie po to, by zabić leniwą nudę, zajmowały się haftowaniem szat kościelnych, chłopki pracowały dwa razy ciężej niż ich mężowie. Z jednej strony godnością każdej znaczącej osoby była bezczynność, zniewieściałość, bezruch; z drugiej strony naród rosyjski zadziwiał cudzoziemców cierpliwością, stanowczością i obojętnością na wszelkie pozbawienie wygody życiowej. Od dzieciństwa Rosjanie byli przyzwyczajeni do znoszenia głodu i zimna. Dzieci odstawiano od piersi po dwóch miesiącach i karmiono paszą objętościową; dzieci biegały w koszulkach bez czapek, boso po śniegu w przenikliwym mrozie. Posty przyzwyczajały ludzi do prostego i skromnego pożywienia, składającego się z korzeni i złych ryb; żyjąc w ciasnych warunkach i dymie, z kurczakami i cielętami, rosyjski plebejusz nabył silną, niewrażliwą naturę.

Ale bez względu na to, jak odmienny może się wydawać styl życia szlachetnie urodzonego i prostego, natura obu była taka sama: niech tylko biedny prostak zostanie pobłogosławiony szczęściem, a on natychmiast sprawi, że będzie nieruchomy i ciężki; ale człowiek szlachetny i bogaty, jeśli zmuszą go okoliczności, z łatwością przyzwyczai się do trudnego życia i pracy.

Moralność narodu rosyjskiego łączyła w sobie pobożność i przesądy, ceremoniał w stosunkach ze społeczeństwem oraz chamstwo i okrucieństwo wobec bliskich. Charakter rosyjski, ukształtowany pod wpływem kultur sąsiednich narodów, wchłonął wiele ich tradycji i praktyk, z których niektóre były nawet ze sobą sprzeczne. Łącząc te cechy, uczyniły kulturę rosyjską wyjątkową, niesamowitą, w przeciwieństwie do wszystkich innych.

Wykaz używanej literatury

1. . G.Samitdinova, Z.A.Sharipova, Ya.T.Nagaeva „Native Bashkortostan”, wydawnictwo: Bashkortostan Ufa, 1993;

2. L.I. Brudnaya, Z.M. Gurewicza „Encyklopedia rytuałów i zwyczajów”, St. Petersburg: „Respex”, 1997;

3. N.P. Stiepanow „Święta ludowe na Świętej Rusi”, M.: Rosyjska rzadkość, 1992; 4. Zespół autorów „Rosyjskie święta ludowe, rytuały i zwyczaje”, Wydawnictwo: Nowy Dysk, 2005 - Książka elektroniczna; Zasoby internetowe:

5. M. Zabylin „Naród rosyjski. Jego zwyczaje, obrzędy, legendy, przesądy i poezja”, M.: Publikacja księgarza M. Berezina – wersję elektroniczną książki udostępnia portal Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Strona poświęcona kulturze narodów Baszkortostanu;7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia jest wolną encyklopedią.

Zwyczaje to zasady zachowania ludzi w określonej sytuacji życiowej, które historycznie rozwinęły się na określonym obszarze (lub w określonej społeczności).

Jakie są zwyczaje?

W zależności od tego, w którym wydarzeniu życie człowieka są powiązane, wszystkie zwyczaje ludowe można podzielić na następujące duże grupy:

• zwyczaje ślubne;
• zwyczaje pogrzebowe;
• zwyczaje związane z chrztem dziecka;
• zwyczaje świąteczne (zalicza się do nich zwyczaje celebrowania świąt kościelnych i święta narodowe- Wielkanoc, Trójca Święta, Dzień Iwana Kupały, Boże Narodzenie, Maslenica itp.);
• zwyczaje dotyczące zakładania nowego domu;
• zwyczaje związane z siewem i zbiorem.

Zwyczaje weselne

• Ślub na Rusi poprzedza szereg zwyczajów. Każdy ślub zaczyna się od obejrzenia panny młodej. Po obejrzeniu swatki wysyłane są do domu panny młodej. Po uzgodnieniu przez swatów posagu i uzyskaniu zgody rodziców panny młodej ustalany jest dzień ślubu. Dzień przed ślubem odbywa się wieczór panieński. Podczas spotkania z przyjaciółmi panna młoda żegna się z dotychczasowym, niezamężnym życiem.
• W pierwszym dniu ślubu panna młoda przy akompaniamencie żałosnych pieśni przyjaciół ubiera się w suknia ślubna. Do jej domu przychodzi przyjaciel pana młodego, aby dowiedzieć się, czy młoda kobieta jest gotowa na ślub.
• Po tej wizycie pan młody wraz ze swatami przybywa do domu panny młodej i rozpoczyna się najzabawniejsza część ceremonii ślubnej, która do dziś jest integralną częścią – ceremonia okupu. Druhny kategorycznie odmawiają wydania przyszłego małżonka panu młodemu, zadają jemu i swatom zabawne zagadki oraz żądają okupu za wejście do domu i za samą pannę młodą. Cała ta zabawa kończy się, gdy pan młody wręcza swoim druhenom pieniądze i słodycze, podnosi narzeczoną i zanosi ją do ołtarza.
• Z kościoła nowo narodzony mąż zabiera młodą żonę do swojego domu, gdzie na progu witają ich rodzice pana młodego z ikoną i bochenkiem chleba w rękach. Po otrzymaniu rodzicielskiego błogosławieństwa młoda para wchodzi do domu, siada na środku stołu i obdarowuje się prezentami. Następnie rozpoczyna się bogata i długa uczta weselna.

Zwyczaje pogrzebowe

• Ciało zmarłego zostaje obmyte bezpośrednio po jego śmierci. Robią to starsze owdowiałe kobiety. Ablucji można dokonać wyłącznie w godzinach dziennych.
• W domu, w którym znajduje się zmarły, wszystkie lustra są zakryte ciemną tkaniną.
• Dopóki w domu jest zmarły, nie zamiata się podłogi i nie myje rzeczy.
• Zmarłego w pierwszej kolejności wynoszono z domu za nogi.
• Kiedy go niosą na cmentarz, w żadnym wypadku nie powinni przechodzić przez ulicę przed konduktem pogrzebowym.
• Po pogrzebie odbywa się uczta pogrzebowa (pogrzeb) za spokój duszy zmarłego.
• Wieczorem po pogrzebie należy umyć podłogi w całym domu.

Zwyczaje chrztu

• Starają się ochrzcić dziecko w określonym czasie, zaczynając od ósmego dnia po urodzeniu, a kończąc na czterdziestym dniu po urodzeniu.
• Matki chrzestne i ojcowie nie mogą być mężem i żoną.
• W dniu chrztu ojciec chrzestny daje dziecku krzyż i Pismo Święte, matka chrzestna daje kryżmę - długą białą koszulę haftowaną i obszytą koronką.
• Po chrzcie zawsze następuje uroczysty obiad z dużą ilością słodyczy - kandyzowanymi orzechami, słodyczami, ciasteczkami i bułeczkami. Głównym przysmakiem takiego obiadu jest owsianka chrzcielna – kasza gryczana, gotowana na mleku i gęsto aromatyzowana masło i miód.

Zwyczaje świąteczne

Liczba świąt jest tak duża, a zwyczaje świąteczne tak różnorodne, że po prostu nie da się ich wszystkich szczegółowo opisać w krótkim artykule. Dlatego porozmawiamy tylko o najsłynniejszych z nich.

• Na Wielkanoc pieczą ciasta wielkanocne, malują jajka i robią wielkanocny twarożek.
• W wielkanocny poranek idą oglądać grę słońca. Na wzgórzu czekają, aż wzejdzie słońce i przez zadymioną szybę patrzą na tarczę słoneczną wschodzącą z horyzontu. Uważa się, że w ten świąteczny poranek słońce rozprasza promienie mieniące się wszystkimi kolorami tęczy.
• W Niedzielę Trójcy Świętej w kościele święcone są zielone gałęzie drzew i bukiety polnych kwiatów, a domy są nimi obficie dekorowane.
• W noc Iwana Kupały ludzie przeskakują ogień i pluskają się w otwartej wodzie, aby oczyścić się ze złych duchów. W święto przesilenia letniego zbiera się zioła lecznicze, które według wierzenia ludowe, w tym czasie nabywają specjalne moce uzdrawiające.