Семейные традиции как возможность самовыражения. Моя православная семья

10.08.2015

1. История темы, история проблемы

Тема предания и религиозных традиций в современной России содержит проблему. Эта проблема оказывает сильное влияние на развитие отношений между различными ветвями Церкви Христовой. Но проблема лежит не внутри предания или традиции, а между Священным преданием (традицией) и Священным писанием. Она звучит следующим образом: что является авторитетом для христианина - только Священное писание или вся церковная традиция, т. е. Священное предание.

Тема актуальна для развития взаимоотношений православных и протестантов в России, но возникла очень давно, практически была заложена в российское христианство при его появлении на Руси, т. к. христианство пришло, сопровождаемое письменным источником на отечественном языке. Письменным источником был кирилло-мефодиевский перевод Евангелий, Деяний апостолов, Псалтири, книги Притч, а опытно переживаемой практикой духовной жизни была - традиция Византии.

Русским, принявшим по решению князя Владимира новую религию, нужно было осваивать как строй духовной культуры византизма, так и образ мыслей христианства. Образ же мыслей лучше всего фиксирован в текстах. Русские князья не имели намерения быть вассалами Византии, по этой причине и сами читали первоисточник, и поощряли отечественную богословскую мысль.

Примечательно в этом отношении высказывание митрополита Иллариона в «Слове о законе и благодати»: «Вера от Бога, а не от греков!». Он отталкивается в своем мышлении от идей письменного текста, что и естественно при освоении новой духовной культуры. Но, конечно, в целом, русская духовность пошла по пути освоения византийской модели.

Дальнейшее сложное развитие русской духовности привело к утверждению прежде всего обрядоверия, что было и естественно для «душевной» по своей внутренней сути Руси. Когда духовное в своей сущности христианство пришло на душевную почву Руси, Русь восприняла в христианстве то, к чему была готова - его душевную сторону.

Процесс «вырастания» в дух Христова Евангелия начался, но продолжался естественным для культуры русского общества путем - путем постепенного переживания общения с Богом на путях собственного духовного выбора, притом неравномерно. Если находившаяся под татарским игом юго-восточная часть Руси основывалась на аскетическом созерцании монахов, то на северо-западе, где не было татар, а продолжалось естественное, основанное на усвоение книжного учения развитие, возникла критика на строй русской религиозной жизни, причем по таким направлениям, как отрицание церковной иерархии, обрядоверия, стяжательства.

Эти идеи можно было получить простым и естественным путем - через чтение Евангелия и Деяний апостолов. Так движение книжных православных XIV века («стригольников») было уничтожено физически, но продолжало оказывать влияние на дух православных христиан Северо-Западной Руси, так как идеи можно преодолеть только более высокой духовностью, а не запретом.

По этой причине в XV веке они «воскресли» в движении «жидовствующих» во время присоединения Новгорода к Московскому государству Ивана Третьего. Основанием была все та же передававшаяся из века век «книжность» веры новгородцев и псковичей.

Удивительно, но основная линия критики со стороны официальной церкви на этих «еретиков» состояла в том, что они использовали Ветхий Завет. Действительно, они его знали, так как переводы в старославянском виде уже существовали.

Архиепископ Геннадий решил вопрос по существу! Он стал собирать со всей России библейские переводы, которые затем и были опубликованы в Геннадиевской Библии 1 . И началось более глубокое уже в рамках официальной церкви ее изучение, хотя, конечно, вынужденный характер этих действий, традиция иного образа церковной жизни вызывали пассивное отношение к Библии у большого количества священнодействующих служителей. Однако, для русского народа важно было, что тексты из Евангелий и Деяний апостолов входили в круг храмового церковного чтения 2 .

Немногим позже столкновение позиций официального православия с «книжным» христианством произошло в Москве, теперь уже прямо при дворе Ивана Третьего. Предводителем этой псевдоереси был дьяк-дипломат Федор Курицын (запись о роде которого была внесена в Бархатную книгу высших родов России). Из уст Федора звучала критика на Предание, но с опорой на Писание. Иосиф Волоцкий на соборе 1504 года добился отвержения позиции еретиков.

Важно отметить, что евангельское движение в России шло своим путем, но путем, параллельным соборному движению в Западной Европе. И на Западе, и в России инициативы по реформе Церкви изнутри оказались безрезультатными. Но в настоящий момент важно показать, что подход евангельского движения, ориентированный за авторитет Священного Писания в противовес Священному Преданию, для России является возникшим естественно и самобытно.

Евангельская традиция потому и называется евангельской, что нашла очень важную идею для оживотворения христианской жизни, идею, через несколько веков легшую в основу Реформации, а именно - возвращение к образцу I века, к слову Христа и апостолов через текст Священного Писания.

История евангельского движения в России позже (через два века после стригольников) включила влияние собственно протестантизма (лютеранства, реформаторства и даже англиканства). Но основной вопрос богословской дискуссии между евангельским и православным христианством нашей страны продолжал состоять в оппозиции приверженности или совокупной церковной практике (Преданию, Традиции), или исключительно Священному Писанию.

Как можно увидеть из приведенных примеров, оппозиция Предание-Писание носит общехристианский характер. Она родилась как попытка решить проблему адекватности практики Церкви Христовой учению ее Основателя, Иисуса Христа.

Вопрос остается актуальным и в XXI веке, так как не разрешен. Оппонирование православного и евангельского подходов продолжается, нанося серьезный урон исполнению воли Божьей в нашей стране.

2. Современное состояние проблемы

Корень проблемы заключен в том, что парадигмы, сложившиеся исторически, имеют основания в движениях человеческих сердец (говоря языком науки - страстях), то есть в исторических устремлениях чувств. Эта идея впервые выражена Ойгеном Розенштоком-Хюсси 3 . Страсти же обусловлены подчас уникальными сочетаниями факторов, влиявшими на мироощущения людей в ту или иную эпоху.

Одна из обсуждаемых парадигм, - православная (в сущности, «старохристианская», имеющая начало в апостольское время, но раскрывшаяся в полноте, начиная с конца I века), - основывалась на идее жизни с Богом, со Христом, в Духе Святом, исходящей из усвоения Евангелия как идеи, а не буквы («И ныне предаю вас, братья, Богу и Слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать наследие со всеми освящёнными» - Деян. 20:32). Для нее и новозаветные Писания апостолов и учеников Христа были лишь краткими, частичными и нередко возникшими по случаю записями основных ценностей новой жизни во Христе.

Суть движение сердец в этом направлении может быть оформлена следующим образом: «Жизнь, а не буква». Но для христиан первых веков были важны и записи (они их перечитывали), что и вошло в традицию отношения к ним - записи фиксировали единое мнение слушателей об их духовном опыте; они могли быть арбитром в полемике. Таковым было ощущение жизни в те далекие времена, и, конечно, оно соответствовало ей.

Другая, - евангельская (нередко – «протестантская», как ее воспринимают многие), - парадигма сложилась во времена критики исторической церковной практики. Практика как результат творчества людей настолько далеко ушла от письменных источников, конечно, ограниченно фиксировавших действительность, но сохранивших в сравнительной неизменности идеи и ценности Нового Завета, апостольского времени, что невольно возникал вопрос: то, что практикуется современными христианами XIV-XVI веков (или и более позднего времени), является ли вообще христианством?

И записанное Cлово говорило: произошел отход от первоначальных духа и буквы Евангелия. Носители этих убеждений были людьми, умевшими читать и мыслить на основе прочитанного. Движением их сердец была верность первоначальному Евангелию. Конечно, это тоже страсть, хотя и адекватно соответствовавшая времени, но, в свою очередь, имеющая границы жизненного охвата.

Итак, столкнулись две парадигмы: парадигма полноты жизни в Боге, Христе, Духе Святом, охватывавшей все христианское бытие, и парадигма верности Божьему Слову в противовес человеческим обычаям. Противники видели слабые места друг друга и указывали на них публично. Староцерковные богословы говорили об ограниченности опоры только на Писание как о главной слабости евангельской позиции; евангельские теологи - о принципиальной поврежденности человека в усвоении и исполнении Божьей воли, что неминуемо ведет к искажениям и даже развороту в сторону «человекобожия» в результате исторического развития Предания.

Современность XXI века свидетельствует об обострившемся конфликте глобальных мировоззренческих систем (атеизма, теизма, пантеизма) и различных конфессий, выросших внутри этих систем, но очень усилившихся и пытающихся победить, чтобы доминировать даже в глобальном масштабе. Христианство, привлеченное правящей элитой мира для оправдания ее деятельности, в значительной мере редуцировалось под интересы правящей элиты, обнаруживая в этой форме своего существования значительные изъяны мировоззрения, что привело к прямому противоречию воле Бога.

Но по условиям Божьего Откровения христиане сильны только тогда, когда верны истине, исходящей от Самого Господа. Таким образом, внутренняя церковная причина необходимости исследовать природу кризиса практики Церкви Христовой дополняется внешней. Критики христианства имеют успех, когда «бьют» по действительным слабостям Церкви, закрепившей в своей практике, обычае, предании то, что было близко сердца людей в давние времена, но в настоящее время кричаще диссонирует с Евангелием.

Проблема Писание-Предание является очень важной, ее решение либо разрушает, либо укрепляет фундамент современного христианского мировоззрения. Она должен быть исследована, чтобы найденное решение, как решение Иерусалимского собора I века (Деян. 15), удовлетворило чаяния христиан, успокоило их совесть в Господе, соответствовало воле Бога и обеспечивало тем самым победу Царства Божьего (естественно, не в физическом, а в духовном смысле победы истины над ложью).

3. Научный и богословский подходы

Понятия Предания и Традиции глубоко разработаны в православном богословии (ввиду необходимости защиты богословской позиции православной Церкви) и в социологической науке/науках, исследующих все сферы передачи человеческого опыта новым поколениям. Основой для богословского привлечения данных науки является позиция, что все, открываемое людьми, предназначено им от лица Самого Бога. Это Его Общее откровение.

Христианское богословие берет Особое Божье откровение как методологическую основу для подхода к открытиям, сделанным людьми относительно Общего Божьего откровения. Данные Общего откровения вбираются христианами в создаваемую ими целостную картину мира, предназначенного Богом для познания человеком. За познанием же следует процесс управления землей (Быт. 1:26: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они... над всею землею...»), что и естественно как переход теории в практику.

Привлечение данных науки христианским богословием позволяет иметь некоторого посредника, чтобы мог находиться выход при остром оппонировании традиций богословской мысли староцерковного и евангельского движений. Отметим, что термин «староцерковный» представляется более полезным для дискуссии, чем термин «православный», так как в термине «православный» есть большая доля оценочности, которая в богословском исследовании не только не полезна, но и вредна.

В настоящей статье нет необходимости излагать староцерковные, евангельские и научные определения традиции, предания. По этому вопросу написано множество статей и книг. Но ощущается нужда предложить некоторый иной подход, который позволял бы с уважением относиться к достижениям православной мысли относительно Предания и, вместе с тем, открывал бы выход из замкнутого круга рассуждения только в парадигме православия (или староцерковности). Представляется, что евангельская находка и независимый подход науки могут быть плодотворно соединены с достижениями православных богословов.

4. Предложения для нового подхода к анализу христианских предания и традиции

4.1. Об Откровении и Открытии

Итак, все доказательства оппонирующих сторон исходят из практики применения двух парадигмальных установок:

1. жизнь, а не буква;

2. верность Писанию.

Их сближение на практике оказалось невозможно. Причиной является неверный методологический подход. Стороны используют артефакты сложившихся богословских культур, которые принципиально «не слышат» друг друга. Фактически речь идет не о поиске истины Божьей, а о установлении доминирования одной из уже сформировавшихся позиций. Но Господь сказал устами апостола Павла, что мы должны «познавать, что есть воля Божья благая, угодная, совершенная» (Рим. 12:2). Именно она, воля Божья, должна стать «общим знаменателем» в диалоге.

Как соотносятся та или иная культура церковной практики с волей Божьей?

Представляется необходимым произвести детализацию понятия «воля Божья». Воля Божья - это Откровение Бога (Общее и Особое), но пропущенное через восприятие человека - Открытие. Откровение для людей никаким иным способом не может быть выражено, как через их восприятие. Это восприятие рождает Открытие относительно Откровения, налагая «рамку» человеческой гипотезы на воспринимаемое явление (в данном случае Откровение).

Все слабости человеческой природы проявляются в этом акте. Божье Откровение всегда искажено в человеческом Открытии. Но исторический процесс развития человечества проходит так, что Открытие, будучи примененным на практике, получает апробацию, в которой происходит уточнение Открытия относительно Откровения. Открытие человеческое всегда динамично, экспоненционально.

Бог также расширяет и Откровение, но особым образом, когда того Сам хочет.

Существует две логики человеческого познания Божьей воли:

1. Откровение на длительный, хотя и ограниченный период, константно. В этих условиях Открытие только уточняет его восприятие (например, Закон Моисеев как Открытие, передавшее Откровение, длительное время (т.е. до прихода Иисуса Христа) только познавался и переживался с помощью Открытия);

2. Откровение расширяется, и Открытие должно учитывать как это обстоятельство, так и несовершенство человеческой природы, познающей Откровение (человеку нужно преодолеть две трудности одновременно; пример - время Нового Завета для Израиля, когда происходит резкий скачок в Божьем Откровении, и его нужно было осваивать через познание и переживание в виде Открытия).

Церковь Христова в послеапостольский период снова оказалась в ситуации константного Откровения Божьего. Она может уточнять его понимание и заниматься практикой применения, но нового Откровения со времени последнего апостола нет.

Таким образом, можно говорить, сравнивая представления Израиля и Церкви в целом, как различия, имеющие в основе революционное расширение Откровения (произведенное Иисусом Христом), а различия внутри представлений Церкви - как имеющие природу уточнения Открытия относительно константного Откровения, данного Мессией.

4.2. Об Открытии и культуре

Открытие - это всегда шаг веры, но веры в общепсихологическом смысле этого слова. Природа человеческого мышления требует установления аксиом, оснований, которые являются просто наблюдениями, которым отдается предпочтение после определенной мыслительной работы и которые впоследствии не изменяются. Открытие относительно Откровения формирует Догмат (др.-греч. dogma - мнение, учение, решение) 4 . Это действие, подобное действию судьи, избирающего наиболее соответствующее ситуации решение. Оно - решение веры в общепсихологическом смысле. Вера принимает нечто как истину (т.е. адекватное отражение реальности), но отличие веры от суеверия в том, что у истинной веры есть достаточные основания, а у суеверия - нет.

Понятие Догмата уже понятия Открытия, так как фиксирует решение конкретных людей в конкретной ситуации. Открытие предстает в форме Догмата. Для человеческой практики мыслители вырабатывают множество Догматов. Догматы появляются различным образом, например, через размышления наиболее одаренных людей, которые принимаются сообществом как вполне соответствующие практике сообщества. Догматы нередко бывают более движениями сердца (страстями), нежели доводами разума, но они начинают работать как неизменные основания. Догматом может стать многократно повторенная практика - обычай. В свою очередь Догматами становятся решения судьи или общественного лидера и т. д.

В больших централизованных системах Догматы координируются.

Догматы - столпы культуры, ее каркас. Действия людей в сообществе есть культурное творчество (отдельных личностей или субсообществ). Множество факторов исторической реальности воздействует на людей, и они, руководствуясь обычаями, решениями судей, правителей, догматами веры и другими факторами этого ряда, живут, принимая множество решений вторичного по отношению к каркасу культуры.

Естественно, что когда возникают проблемные ситуации внутри культуры, происходит аппеляция к авторитетам догматического уровня (в широком смысле этого слова, относящемся не только к религиозной жизни, а ко всей практике сообщества).

Однако, соотнесение аргументов из разных культур с разными догматическими основаниями и, тем более, разным опытом не может быть продуктивно. Именно этот процесс и происходит в дискуссии православных, католиков и протестантов.

Дело осложняется еще и тем, что все из этих религиозных культур ориентируются на Божью волю, Откровение, но при этом неспособны признать право христиан из других культур слышать Бога их оригинальным образом, равно как и действовать в соответствии со сделанными Открытиями.

4.3. Динамика жизни церковных культур и их смен

Церковные культуры в большинстве случаев привязаны к более широким человеческим культурам и являются их частью. Иначе и быть не может, так как отношения с Богом являются свойством человека как существа.

По этой причине необходимо учитывать влияние на человека всех факторов жизненной реальности, которые затем отражаются в собственно религиозной практике.

Естественно, что на культуры стран (или групп стран), в которых развивались всякий раз преимущественно православие, католицизм, протестантизм, существенным образом оказали влияние эти формы христианства. Но печальным оказывается факт, что возникшие церкви ценят более свое культурное своеобразие, нежели общую духовную основу Евангелия.

Существенно то, как формируются культурные формы христианства. Они, как связанные с культурой страны, обязательно испытывают влияние всех факторов, влияющих на развитие народов - экономических, географических, политических, социальных. Всякий раз исторические ситуации дают не только различные наборы факторов и их вкладов в культуру исторического момента, но и духовную реакцию на них (новые страсти). Сложившиеся национальные культуры «чувствуют» новую ситуацию в соответствии с духовной парадигмой, лежащей в основе духовного генотипа народа и только корректируют представление о жизни на ее основе (корректируют Открытие). Однако, возможно и возникновение новых культур, которые чаще всего являются ростками, побегами от старых, но усвающими новую парадигму времени. Возникает разрыв, новые основания для Открытия, новых Догматов, новое культурное творчество.

В человечестве есть культуры, уходящие корнями в тысячелетия (например, китайская, индийская, иудейская), и есть культуры, не просто производные от них, но революционно противостоящие им. Революции совершались под влиянием смены географии, типа экономической деятельности, мировоззренческих обновлений.

В христианстве все эти события отразились на национальных церковных культурах. Если в культурах имперского типа, старых и современных, само государство было заинтересовано в единстве мировоззрения, общественной культуры, то и христианские культуры стремились к унификации вероучения и церковной практики. Когда в рамках политических альянсов происходило взаимодействие уже сложившихся христианских культур (например, православия и католицизма, выразившегося в результирующей форме униатства; или католицизма и протестантизма в США), то Открытия и Догматы относительно Божьей воли и Откровения начинали включать и новые влияния от других Открытий и Догматов.

Напомним, что предметом данной статьи является не столько исследование уникальных исторических практик-культур, сколько вопрос "Каковы возможности плодотворного сосуществования и взаимодействия различных церковных практик, традиций, преданий?"

Историческим фактом современности является стремительно увеличивающееся многообразие мировоззренческих реакций на жизнь. Все вместе они в той или иной мере стремятся дать верную реакцию на глобальную ситуацию. В этих условиях христиане не могут более спокойно чувствовать себя в рамках личного, семейного, общинного, деноминационного, конфессионального, церковного (мегаконфессионального) мировоззрения. Вызовы христианству - это вызовы альтернативных мировоззренческих систем, которые в иных случаях вообще отвергают существование Бога, в иных снимают задачу ответственности перед Ним. Борьба мировоззренческих парадигм сопровождает борьбу культур сообществ за доминирование. И для оппонентов уже важна не столько победа истины, сколько политическое самоутверждение.

Но христианство осознает себя верным Божьему предназначению о человечестве в его истории, устремляющейся в будущее, в Царство Божье. Это не только верность Богу, это верность проекту Великого поручения Иисуса Христа (Мф. 28:18-20), это верность приготовления Церкви-Невесты к небесному браку Агнца Христа.

Иными словами, Церковь не может просто следовать за борьбой национальных или глобальных элит, она должна, познавая Божью волю, осолять человеческое общество, направляя его к реализации Божьего наказа Адаму, хозяину земли. Человечество должно дать отчет Богу об управлении землей во время, предоставленное Богом, и Церковь является лидером этого процесса, так как она состоит из людей, примирившихся с Богом, наполненных Святым Духом и посвятивших себя исполнению Божьего замысла.

Единство непохожих - это принцип для решения современной проблемы Церкви.

5. Современная российская духовная христианская культура внутри себя и в культуре общества (что является вызовами, как искать Божье откровение для современной христианской культуры)

Современная христианская культура включает в себя три основных христианских церкви - православную, католическую и протестантскую. Доминирующей национальной ветвью, сформировавшейся от византийского импульса, является Русская православная церковь. Ее традиция самым непосредственным образом связана с жизнью российского государства, российского народа.

Предание Русской православной церкви вобрало в себя не только византийский подход к Божьему Откровению, но и староцерковный. Вместе с тем, большое влияние оказали собственно славянское начало, связанное с кирилло-мефодиевской Библией, а затем деятельность Московского государства и Российской империи.

Этот образец христианской культуры переживал свои кризисы. Пожалуй, самым сильным был кризис коммунистического периода, так как совершился массовый отход россиян от христианства и религии в целом. Адекватность новой реальности постсоветского времени, адекватность в соответствии Божьей воле - большой вызов времени. Можно предполагать, что традиционные рецепты предыдущих веков могут оказать только частичную помощь. Но поиск должен, прежде всего, инициироваться самой Русской православной церковью, так как в противном случае даже добрая помощь со стороны других христианских церквей будет восприниматься ею как попытка доминирования.

Католическая традиция в России (особенно после разрушения Советского Союза) - это более присутствие отдельных представителей католицизма на территории иной религии, чем функционирование реального российского католицизма. После ухода Прибалтики, Украины и Белоруссии деятельного участия католицизма в Российской Федерации нет. Но, естественно, российские католики должны развивать парадигму национальной российской католической церкви, так как в противном случае трудно ожидать даже не роста, а просто существования католической модели христианства в России.

Протестантская традиция в нашей стране могла бы оказаться в положении католической, но ее природа сложнее католической. Как уже говорилось выше, католицизм есть развитие все той же старохристианской парадигмы, как и православие, а евангелизм - это альтернатива этой парадигме.

Протестантизм вошел в евангельскую традицию двумя веками позже ее возникновения на Руси. В евангельской традиции есть ответ на жгучий вызов, который звучит в адрес старохристианских церквей - протест против отхода Церкви от Евангелия. Дело не в авторитете традиции (евангельские христиане имеют свои сложившиеся и уже устаревающие традиции), дело в том, что человеческая практика Открытия, процесса догматизации и культуры должна постоянно поверяться Откровением. А Священное Писание ближе всех письменных источников, которыми пользуется Церковь, стоит к Божьему откровению (особенно откровению новозаветного типа).

В Ветхом Завете голос пророков звучал постоянно, чтобы могла произойти оценка соответствия жизни Израиля Закону Моисееву. Налицо принцип некоторой ущербности авторитета человеческой практики, и эта ущербность преодолевается вмешательством Божьего слова, однажды зафиксированного в неизменной форме как эталон. Таким образом, протестантизм продолжает использовать для ответа на сущностный запрос Церкви как целостного организма «Верна ли она Откровению Иисуса Христа?» обращение к Священному Писанию.

Но, как уже и отмечалось выше, российская христианская Церковь не может удовлетвориться только мирным сосуществованием своих различных мегаконфессиональных форм. Бог включил членов Церкви в общество, и Его воля о человеческом обществе не отменилась. Адам был призван отвечать за всю землю; российские христиане должны отвечать за исполнение Божьего наказа Адаму на территории России.

Вызовы современности состоят в том, что не может быть более моноцерковной страны. Не может быть и монорелигиозности. Церковь Христова находится в конкурентных отношениях с другими религиями и мировоззрениями. По этой причине базовые установки ее церковной парадигмы должны включать как объект весь российский народ (от атеиста и постмодерниста до шаманиста, буддиста, мусульманина, иудея). Церковь должна показывать, как человек, созданный по образу Божьему, исполняет волю Господа на земле, ту волю, которую неосознанно или осознанно исполняет все население России.

Исполнение воли Божьей в контакте с Богом всегда продуктивнее, чем силами только самой человеческой личности. Церковь должна, познавая Бога, показывать пример Божьего отношения к человеку (свободному делать добро и зло). Она в лице христиан должна показывать, что представляет собой не хищническое отношение человекобога к дарованной ему Богом реальности, а хозяйское, рачительное, заботливое отношение существа, которому Бог вверил ответственность за часть сотворенного Им мира.

Методы доминирования (государственного, мировоззренческого) изжили себя. Люди эпохи постмодернизма хотят признания за ними права выбирать свой собственный путь, а всякий иной - только по причине свободного убеждения, а не насилия. По этой причине необходимо сохранение и развитие всего, что работает в уже утвердившихся традициях, и создание нового ответа, основанного, прежде всего, на Откровении.

Обетованием Божьим благословение всех желающих исполнить волю Божью является Его поддержка («И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, - знаем и то, что получаем просимое от Него» - 1 Ин. 5:15).

Справедлив призыв Лозаннской конференции 1974 года – «Вся Церковь несет все Евангелие всему миру» 5 , - который может стать решением для современной российской Церкви.

1 В Геннадиевскую Библию вошли кирилло-мефодиевские переводы Пятикнижия, книги Царств, Иов, Софония, Аггей, Захария, Малахия, Притчи, Экклезиаст, Евангелия, Апостол, Судей, Иисуса Навина, Руфь и Псалтырь. Часть книг найти не удалось (Паралипоменон, книги Ездры, Маккавеев, Товит, Юдифь), и их перевел с латинской Вульгаты хорватский монах Вениамин.

2 Православная литургия содержит 98 цитат из Ветхого Завета и 114 из Нового Завета.

3 Розеншток-Хюсси О. Великие революции. Автобиография западного человека. ББИ св. апостола Андрея. М., 2002. С. 3.2

4 Догмат в православном богословии имеет специфическое значение.

5 Лозаннский манифест. Лозанна. 1974.

Александр Федичкин

В древней Руси существовали тесная связь и взаимодействие между церковной и домашней жизнью наших предков. Православные люди большое внимание уделяли не только тому, что готовят на обед, но и как готовят. Делали они это с непременной молитвой, в мирном состоянии души и с добрыми помышлениями. И еще особенное внимание уделяли церковному календарю - смотрели, какой нынче день - постный или скоромный.

Особенно строго соблюдали правила в монастырях.

Древние русские монастыри владели обширными вотчинами и угодьями, имели самые благоустроенные хозяйства, дававшие им средства делать обширные продовольственные запасы, что в свою очередь давало им обильные средства для широкого странноприимства, завещанного обитателям их святыми основателями.

Но и дело странноприимства в монастырях было подчинено как общему церковному, так и частным уставам каждой обители, то есть, одна пища предлагалась братии, слугам, странникам и нищим в праздничные и кормовые (поминовенные по вкладчикам и благотворителям) дни, иная в дни будние; одна - в дни скоромные, другая - в дни постные и в посты: Великий, Рождественский, Успенский и Петровки, - все это строго определялось уставами, которые тоже различествовали по месту и средствам.

В наши дни далеко не все установления церковного устава, ориентировавшиеся прежде всего на монастыри и церковнослужителей, можно применить в повседневной жизни. Однако православному человеку необходимо усвоить некоторые правила, о которых мы уже упоминули выше.

Прежде всего, перед тем как приступить к приготовлению еды, надо обязательно помолиться Богу.

Что значит молиться Богу?
Молиться Богу - значит прославлять, благодарить и просить Его о прощении своих грехов и о своих нуждах. Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Богу.

Для чего нужно молиться Богу?
Бог есть наш Творец и Отец. Он заботится обо всех нас более всякого чадолюбивого отца и дает нам все блага в жизни. Им мы живем, движемся и существуем; поэтому мы и должны Ему молиться.

Как мы молимся?
Молимся мы иногда внутренне - умом и сердцем; но так как каждый из нас состоит из души и тела, то большей частью мы произносим молитву вслух, а также сопровождаем ее некоторыми видимыми знаками и телесными действиями: крестным знамением, поклоном в пояс, а для сильнейшего выражения наших благоговейных чувств к Богу и глубокого смирения перед Ним преклоняем колени и делаем поклоны в землю.

Когда нужно молиться?
Молиться следует во всякое время, непрестанно.

Когда особенно надлежит молиться?
Утром, по пробуждении от сна, - чтобы благодарить Бога за сохранение нас в ночи и просить Его благословения на наступающий день.
При начале дела - чтобы просить Божией помощи.
По окончании дела - чтобы благодарить Бога за помощь и успех в деле.
Перед обедом - чтобы Бог благословил нам пищу во здравие.
После обеда - чтобы благодарить Бога, питающего нас.
Вечером, перед отходом ко сну, - чтобы благодарить Бога за проведенный день и просить Его о прощении наших грехов, о мирном и безмятежном сне.
На все случаи положены Православной Церковью особенные молитвы.

Молитва перед обедом и ужином

Отче наш... или:
Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всяко животно благоволения.

На Тя - на Тебя. Уповают - обращаются с надеждой. Во благовремении - в свое время. Отверзаеши - открываешь. Животно - живое существо, все живущее. Благоволение - доброе расположение к кому-нибудь, милость.

Чего мы просим в этой молитве у Бога?
В этой молитве мы просим, чтобы Бог благословил нам пищу и питие на здоровье.

Что разумеется под рукой Господней?
Под рукой Господней разумеется здесь подаяние нам благ.

Что означают слова исполнявши всяко животно благоволения?
Эти слова означают, что Господь заботится не о людях только, но и о зверях, птицах, рыбах и вообще о всех живущих.

Молитва после обеда и ужина

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминь.

Земные блага - все нужное для земной жизни, например, пища и питие.

О чем мы молимся в этой молитве?
В этой молитве мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас пищей и питием, и просим, чтобы Он не лишил нас и Небесного Своего Царства.

Если за столом сидят несколько человек, молитву читает старший по возрасту человек вслух.

Что можно сказать о том, кто во время молитвы неправильно и небрежно крестится или стыдится креститься?

Такой человек не желает исповедовать веру свою в Бога; того постыдится Сам Иисус Христос на Страшном Суде Своем (Мк. 8,38).

Как нужно креститься?
Для совершения крестного знамения три первые пальца правой руки - большой, указательный и средний - складываем вместе; два последние пальца - безымянный и мизинец - пригибаем к ладони.
Сложенные таким образом пальцы мы кладем на лоб, на живот, на правое и левое плечо.

Что мы выражаем таким складыванием пальцев?
Складыванием вместе трех первых пальцев мы выражаем веру в то, что Бог - Один по Существу, но троичен в Лицах.
Два же пригнутые пальца показывают нашу веру в то, что в Иисусе Христе, Сыне Божием, два естества: Божеское и человеческое.
Изображая на себе крест сложенными пальцами, мы показываем, что спасаемся верой в Иисуса Христа, распятого на Кресте.

Для чего мы осеняем крестом лоб, живот и плечи?
Для просвещения ума, сердца и для укрепления сил.

Быть может, современному человеку покажется странным или вовсе фантастическим утверждение, что от молитвы или настроения может зависеть вкус обеда. Однако в житиях святых есть очень убедительный рассказ на эту тему.

Однажды к святому преподобному Феодисию Печерскому (преставился в 1074 году) приехал в монастырь князь Киевский Изяслав и остался отобедать. На столе были лишь черный хлеб, вода да овощи, однако эти простые кушанья показались князю слаще заморских яств.

Изяслав спросил Феодосия, отчего монастырская трапеза показалась есть столь вкусной. На что преподобный отвечал:

«Князь, наша братия, когда варят пищу или пекут хлеб, вначале берут у настоятеля благословение, потом кладут три поклона перед алтарем, зажигают свечку от лампады перед иконой Спасителя и этой свечкой разводят огонь в кухне и пекарне.
Когда же нужно вливать воду в котел, служитель также испрашивает на это благословение у старца.
Таким образом, у нас все делается с благословением.
Твои же слуги каждое дело начинают с ропотом и досадой друг на друга. А где есть грех, там не может быть удовольствия. Кроме того, ваши дворовые управляющие часто бьют слуг за малейшую провинность, а слезы обиженных добавляют горечи в кушанья, сколь бы они дороги не были».

Относительно приема пищи Церковь не дает особых рекомендаций, однако перед утренней службой и уж тем более перед причащением есть нельзя. Этот запрет существует для того, чтобы отягощенное пищей тело не отвлекало душу от молитвы и причастия.

В чем состоит таинство причащения?
В том, что христианин принимает под видом хлеба истинное Тело Христово, а под видом вина истинную Кровь Христову для соединения с Господом Иисусом Христом и для вечной блаженной жизни с Ним (Ин. 6, 54-56).

Как должно приготовляться к святому причащению?
Желающий причаститься Святых Христовых Тайн должен прежде говеть, т.е. поститься, больше молиться в церкви и дома, примириться со всеми и потом исповедоваться.

Часто ли должно причащаться?
Должно причащаться как можно чаще, по крайней мере, раз в месяц и обязательно во все посты (Великий, Рождественский, Успенский и Петров); иначе несправедливо называться православным христианином.

За какой церковной службой совершается таинство причащения?
За Божественной литургией, или обедней, почему эта служба и считается важнее других служб церковных, например, вечерни, утрени и других.

В богослужебной практике Русская Православная Церковь пользуется Типиконом. Типикон , или Устав - богослужебная книга, содержащая в себе подробное указание: в какие дни и часы, при каких божественных службах и в каком порядке должно читать или петь молитвословия, содержащиеся в Служебнике, Часослове, Октоихе и других богослужебных книгах.

В Типиконе также уделяется большое внимание и вкушаемой верующи ми пище. Однако светскому человеку не стоит буквально выполнять все указания, содержащиеся в Уставе, ибо ориентирован он прежде всего на монастырскую братию.

В Первом послании к коринфянам святого Апостола Павла говорится: «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы.» (1Кор.7:14)

Что значат эти слова? Дети у неверующих двух родителях не освящаются Словом Божим, слово не сеется в сердца детей, ведь дитя как чистый лист бумаги и что напишешь на нем то и будет! напишешь суету и ложь языческую — будут нечисты, а если слово Божее святое — то святыми! Ибо от нечистого оскверняешься, а от святого Слова освящаешься! Ибо заповедано родителям 6 «И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. 7 и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая…»

Не могу сказать, что наша семья чем-то сильно отличается от других семей нашей страны. Нет в ней ничего необычного и выдающегося. Однако для меня она самая лучшая.

Каждый человек любит и ценит свой дом и свою семью. Ведь дом считается собственной крепостью, где можно укрыться от любых жизненных невзгод, а люди, которые в нем живут, которые всегда поймут и поддержат в трудную минуту – это и есть семья. И роль ее для каждого из нас огромна. Ведь с семьей связаны все первые ощущения и представления человека, когда он только начинает осознавать окружающий мир. А впоследствии именно в семье формируются такие человеческие понятия как любовь и забота. Недаром семью называют ячейкой общества, малой родиной. В ней формируется человеческая личность, происходит воспитание ребенка. Поэтому обычно от того, какая у человека была семья, зависит и то, каким он стал. Для меня моя семья – это самое важное в жизни. Семья для каждого – это те самые любимые и родные люди, которые были с ним с самого детства.

Наши родители — православные люди, в вере воспитали они и нас.

Я не знаю, чем и как жила бы наша семья из года в год, не имея веры в Бога, не соблюдая православные традиции.

Что они значат для нашей семьи? Всё.

Так уж повелось, что все мы ещё будучи младенцами приняли обряд крещения, хотя в советское время посещение церквей и крещение детей не приветствовалось, поэтому в церковь ходили, в основном, пожилые и престарелые люди, молодежи в храмах было мало.

Мне сейчас трудно в это поверить. Ведь сейчас я могу открыто рассказывать вам о православных традициях, хранимых в нашей семье. К таковым я отношу, прежде всего, соблюдение постов, мы говеем, исповедуемся и причащаемся. В Прощеное воскресение просим друг у друга прощение. На Рождество Христово — славим Христа, на Пасху — светим куличи и вместо приветствия говорим: «Христос Воскресе!». На Крещение — набираем освященную воду, окунаемся в роднике. На Сретенье освящаем свечи. На Радоницу -посещаем могилы умерших.

Вступающие в брак -венчаются, умерших родных – отпеваем и молимся о их спасении. Все это настолько органично вошло в жизнь нашей семьи, что по-другому жить мы просто не можем.

Нами соблюдается благочестивая традиция — зажигать в доме негасимую лампаду, которая горит постоянно. Есть специальная молитва, читаемая при зажжении лампады: «Возжги, Господи, угасший светильник души моея светом добродетели и просвети мя, Твое создание…» Горящая лампада знаменует то, что Закон Божий есть светильник человеку в его жизни, потому, что вера наша есть свет. Свет лампадки напоминает нам о том свете, которым Спаситель освещает наши души.

В нашем доме много икон, есть Библия и молитвослов, от маминой бабушки остался старинный Псалтырь. Мама говорит, что Господь слышит наши молитвы, хранит нас и помогает.

Православные традиции в праздниках моей семьи.

Каждая семья имеет свои необыкновенные традиции, обычаи. В нашей семье отмечают множество православных праздников. Одними из основных праздников являются Рождество, Крещение и Пасха.

Рождество

Рождество – один из красивых и загадочных праздников. В ночь перед Рождеством девушки гадают на суженого, загадывают желания. Моя мама  в молодости тоже гадала с подругами. Этот день кажется сказочным.

В доме стоит ёлка, и мы накрываем праздничный стол. К нам приходит много гостей. Мы дарим подарки и сами принимаем их.

Крещение

Ещё один из праздников, который принято отмечать в нашей семье – Крещение. В этот день наша семья едет на родник в село Готовье.   Много загадочного и интересного происходит в этот день.

Люди рассказывают о чудесных исцелениях от болезней. Мы набираем святой воды из источника и привозим домой. В течении года по утрам мы пьем эту святую водичку для очищения нашей души и во здравие.

Пасха

Самым светлым праздником считается Пасха. Обычно она бывает весной и поэтому у всех нас уже весеннее настроение. За неделю до Пасхи мы срываем ветки вербушек, идем в церковь и освящаем их. Потом каждого касаемся веточкой, чтобы было здоровье и благополучие в семье.
Заканчивается Великий пост. Мы печем куличи, красим яйца, наносим на них красивые узоры и обмениваемся ими с родными и друзьями. Каждый старается друг другу улыбнуться. На душе становится так светло, как будто слышишь пение ангелов.

Обязательно в ночь на Пасху мы поднимаемся на колокольню и звоним в колокола. Это дает нам заряд бодрости и радости на весь год.

Все праздники хороши, каждый по-своему. Но объединяет их то, что они несут энергию добра, красоты, хорошего настроения и взаимопонимания между людьми.

Трудно представить нашу жизнь без веры в Бога. Наша мама знает и помнит все православные праздники и традиции, и я знаю, что вера в Бога, соблюдение православных традиций возвышает человека над бытом, укрепляет дух, помогает в различных несчастьях.

Семья наша очень дружная. Мы любим собираться все вместе не только по праздникам, но и тогда, когда кому-то нужна помощь, поддержка. У каждого из нас свой характер, своя судьба, но есть и общее – это доброта и трудолюбие. Из поколения в поколение передаются заповеди, записанные в Библии: быть усердными, кроткими, добрыми и милосердными. Бабушка нам часто рассказывала притчи. Объясняя их смысл, она говорила, что нельзя гневаться, думать плохо о людях, надо всегда поступать по совести.

Мы стали старше, у всех уже свои семьи. Но как и наши родители мы воспитываем своих детей в православии. Главным примером для наших детей, как и для нас, остается наша мама, теперь уже бабушка. Она прививает внукам любовь к Богу и мы, как родители, только поддерживаем ее в этом.

Своих детей мы стараемся каждое воскресение, а также по большим праздникам, привести в церковь на причастие.

После службы они занимаются в воскресной школе, где от матушки узнают очень много нового о христианской Вере.

Они принимают активное участие в православных концертах, с удовольствием исполняют стихи и песенки, прославляющие Господа.

Вместе с детьми мы собираем травы и украшаем дом в праздник Святой Троицы, окунаем их в святом источнике, печем жаворонков на праздник святых Сорока Мучеников.

Я считаю, что это очень хорошо для подрастающего поколения нашей семьи.

Говорят, что у каждого человека есть свой ангел-хранитель. Я счастлива, потому что у меня он есть. Это моя большая и дружная семья, традиции которой я свято чту и уважаю,

Одно меня тревожит, будет ли так всегда, сможем ли мы сохранить православные традиции нашей семьи и передать их своим детям и внукам. Надеюсь, что сможем с Божьей помощью.

Итак, я только чуть-чуть смогла рассказать о своей семье и написать о том, какие основы дает нам христианство и по каким традициям должна жить православная семья.

Я думаю, что мы должны стремиться к преемственности веры фамильных поколений. Как хочется, чтобы семей, соблюдавших православные традиции, было все больше и больше.

Любовь долготерпит, милосердствует,
Любовь не завидует, любовь не привоз-
носится, не гордится, не бесчинствует,
не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит,
Любовь никогда не предает…

Троица - один из самых значительных и почитаемых всеми христианами праздников. Выпадает он традиционно на лето, на июнь месяц. Отмечается в воскресенье, на пятидесятый день от Пасхи. Потому другое название праздника - Святая Пятидесятница. Сопровождается он различными, очень интересными обрядами и традициями.

История праздника

Троицы имеет ещё несколько названий. Во-первых, это день рождения Церкви Христовой. В сказано, что создана она не человеческим умом, а благодатью самого Господа. И так как Божественная сущность представлена в трёх видах - Отец, Сын и Дух - то и праздник этот - Троица. Пятидесятница славится ещё и тем, что в этот день на апостолов, учеников Христа, снизошёл Святой Дух, и людям открылись вся святость и грандиозность божественных замыслов. И, наконец, третье название: в народе издавна день считался Зелёным святом. Кстати, еще есть и четвёртое: девичьи святки.

Традиции и обычаи

Многие на Руси (имеется в виду Русь историческая, древнеславянская) отмечались и отмечаются ныне в те дни, на которые приходятся и старинные языческие. Таким образом, происходило наложение двух эгрегоров: молодого, связанного с новой религией, и древнего, уже "намоленного". Особенно важно это было в первые века христианства. Да и сейчас ещё не потеряло своей актуальности. Отголоски языческих обрядов явственно видны во многих традициях. Например, в день Святой Троицы принято дома и церкви украшать и трав, ветками берёзы, сирени. Девушки плели венки для себя и своих суженых, устраивали игрища. Семейные собирались в луга и леса на трапезы. Одним из обязательных блюд была яичница.

Старинные обряды

День Святой Троицы всегда отмечался на природе. Главным праздничным деревом считалась берёза. Венки из берёзовых веток девушки бросали в реку, надеясь по ним узнать свою дальнейшую судьбу. С раннего утра по деревням шёл сладкий дух свежих калачей, на которые приглашались друзья и соседи. Затем начиналось самое главное веселье. Под берёзами стелились скатерти, на них ставилось угощение и те самые утренние караваи, которые тоже украшались полевыми цветами. Девушки пели, хороводничали, показывали новые наряды, заигрывали с парнями, а те высматривали себе, кого бы присватать. Стоит отметить, что хлебушек, венки и скатерочки, которыми пользовались в этот праздник - день Святой Троицы - имели особое значение и играли в девичьей жизни особую роль. Каравай высушивали, а когда девушка выходила замуж, его крошки засыпались в свадебный хлеб, что должно было обеспечить молодым дружную, счастливую жизнь в достатке и радости. Троицына скатерть стелилась по обряду на стол, когда родители будущего жениха приходили в дом невесты на смотрины. Магическая энергетика Троицына дня должна была окутать девушку невидимым флёром и представить её в самом выгодном свете. А венки они дарили своим возлюбленным в знак верности, подтверждая святость данных обетов. Травы, собранные на Зелёное свято, сушили и ими потчевали больных. Считалось, что имеют они особую великую целебную силу.

Девичьи гаданья

День Святой Троицы 2013 года выпал на 23 июня. Конечно, сейчас на дворе 21 век, век нанотехнологий и общей компьютеризации. А ещё два столетия назад, заслышав кукушку, девчата спрашивали её, сколько им ещё порог батюшкиного дома топтать. И с замиранием сердца считали, ведь каждое «ку-ку» означало год незамужней жизни. И венки бросая в речку, примечали: плывёт он мерно, спокойно - жизнь тоже такой будет, без потрясений и проблем. Кидает его волна из стороны в сторону, крутят водовороты - не сулит будущее ничего доброго. А уж если потонет веночек - жди беды, не доживёт девушка до следующего Троицына дня.

Много таинственного, необычного, интересного происходило в этот день. По погоде примечали, какими будут лето и осень. Задабривали и поминали духов умерших родственников. Ходили в храмы, отстаивали службы. Особая светлая энергетика праздника ощущается и по сей день.

Благослови, господь, семью - творения венец.

Святая троица земли - Ребенок. Мать. Отец.

Е. Евтушенко.

Современное общество поделено на людей верующих и атеистов, на истинных христиан, живущих по законам церкви и чтящим Бога и людей, далеких от Веры, прозябающих в мирской суете. Из поколения в поколение передаются семейные духовные ценности, но многие семьи только начинают свой Православный путь с самого начала, потеряв преемственность за почти вековое гонение Церкви. Как создать православную семью в современном обществе и сохранить традиции православной семьи, этот вопрос задают себе многие истинно верующие христиане, стремящиеся создать из семьи - Малую Церковь.

Православные традиции, сложившиеся со времён Крещения Руси, призванные делать семьи дружными и крепкими, создавали атмосферу уюта и взаимопонимания. На протяжении многих столетий они были основой семейного уклада в нашей стране.

После революции 1917г. произошло свержение самодержавия в Российской империи и упразднение Православия. Атеизм стал государственной политикой новой советской власти, задачей которой было разрушение системы ценностей православного человека. И это естественно, ведь человек без моральных и духовных ценностей - лучшее орудие труда в руках безбожной власти.

В итоге многие наши православные традиции, (например, соблюдение постов, регулярное посещение церкви по воскресеньям и праздникам, предобеденные молитвы и др.) либо ушли в небытие, либо сильно изменились и потеряли свой глубокий смысл.

Семейные традиции — это обычные принятые в семье нормы, манеры поведения, обычаи и взгляды, которые передаются из поколения в поколение. Они распределяют роли во всех сферах семейной жизни, устанавливают правила внутрисемейного общения, в том числе способы разрешения конфликтов и преодоления возникающих проблем.

В православной культуре существует четкая иерархичность в семье, основанная на послушании Богу и любви духовной. Согласно христианскому вероучению, семья есть организм, созидаемый по образу Церкви. Глава семьи - муж, и это естественно, ведь он старше жены по Сотворению. Дети - это дар Божий, и оба супруга должны беречь своё чадо, раскрывать его силы и таланты, подавать пример добродетельной христианской жизни.

Об этом пишут святые отцы и пастыри Церкви:

Святитель Феофан Затворник: «Отец и мать исчезают в дитяти и, как говорят, не чают души. И если их дух проникнут благочестием, то не может быть, чтобы оно по своему роду не подействовало на душу дитяти».

Священник Александр Ельчанинов: «Для воспитания детей - самое важное, чтобы они видели своих родителей живущими большой внутренней жизнью».

Если отец не слушает Христа, не живет по Божьим заповедям, значит, он непослушный человек. Если жена не чтит мужа, она тоже не имеет послушания. Как у таких людей может вырасти послушное дитя? Вывод напрашивается сам собой.

Согласно историческим свидетельствам, при воспитании детей родители строгость всегда соединяли с любовью. Обсуждая поступки детей, родители всегда указывали на жизнь вечную: добродетельный и богопослушный человек - попадает в Рай, а грешник - в Ад.

Чтобы привить своим детям навыки христианской жизни, родители постоянно брали их с собой на богослужения, посещали вместе с ними больных и заключенных в темницах, соблюдали посты, молились.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл подчеркивает, что «Без семьи не может созидаться человеческое общество, в семье дети получают первую прививку духовной жизни, получают первые азы воспитания и образования. И как важно, чтобы семья стала местом теплым, мирным, радостным, заряжающим детей огромной энергией, которой бы хватило на всю жизнь, чтобы одно только воспоминание о детстве и семье давало радостное чувство и силу преодолевать трудные жизненные обстоятельства.

И если родители должны содействовать тому, чтобы дети осваивали азы веры, то и на детях - огромная ответственность: они должны молиться Господу о своих папах и мамах, о бабушках и дедушках, потому что Господь слышит молитву детей так, как никого другого. Именно поэтому Он сказал: «Не мешайте детям приходить ко Мне, потому что таковых есть Царствие Небесное» (Мф. 19:14).

В православной семье зачастую много детей и каждый ребенок любим. Воспитание детей в православной семье основано на любви и доверии друг к другу. Старшие помогают родителям воспитывать младших, при этом извлекая опыт для своей будущей семейной жизни, а младшие берут с них пример. Дети, будучи крещенными в старшем возрасте труднее принимают Церковь, чем дети, крещенные в младенчестве. Малыши живут и растут с чувством Веры, прививаемым им родителями. Совместные молитвы поддерживают традиции русской православной семьи, сплачивают ее и позволяют детям привыкнуть к тому, что нельзя жить, не разговаривая с Богом. Дети в православной семье впервые в своей жизни сталкиваются с подчинением авторитету отца и матери, и этот опыт является важнейшим на нелегком жизненном пути, смягченный любовью к властвующему и требующему подчинения человеку. Выполняя указания родителей и соблюдая запреты, ребенок обретает внутреннюю свободу, осознавая, что авторитет старшего человека не призван ломать его характер, унижать или порабощать. Принимая наказание не как кару, а как указание ребенок учится жить правильно. В православной семье родители должны научиться сдерживать и подавлять свой гнев, не раздражаться, и уметь наказывать с любовью. Ведь по слову апостола Павла: «Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится».

Видя, как родители по-христиански любят его, ребенок перенимает опыт, который пригодится ему в будущем в вопросе как создать православную семью , создать в ней атмосферу стремления к Богу, т.е. утвердить высказывание «семья - Малая Церковь».

Русская православная семья подразумевает союз крещеных мужчины и женщины, благословленных Церковью, и живущих по законам Православной веры. Жених и невеста, испытывающие влюбленность друг к другу, постепенно приходят ко взаимной любви во Христе. Одной из важнейших целей православной семьи, является цель, сохранения честного непорочного брака, заключающаяся во избежание похоти, плотских утех и прелюбодеяния. Неоспоримая мудрость христианского брака заключается в том, что муж и жена не оказывают давления и не ограничивают свободу действий друг друга, то есть такой брак построен на абсолютном доверии мужа и жены. И это доверие, и уверенность друг в друге закреплена благословением Божиим на брак.

Идеальная православная семья, представляя собой малую Церковь, помогает каждому своему члену достигать Царства Небесного. Об этом говорил святитель Иоанн Златоуст: «Где муж, жена и дети соединены узами добродетели, согласия и любви, там среди них Христос». Уместно привести здесь и слова святителя Феофана Затворника: «Кто в семье живет, тому и спасение от семейных добродетелей»; «Совершенства можно достигнуть и среди семейной жизни. Надо только страсти погашать и искоренять».

Однако семейная жизнь приносит не только радости, с ней связаны и неизбежные трудности как внутреннего (отношения между членами семьи), так и внешнего (материальное обеспечение существования семьи) характера. Об этой стороне так отзывались святые Русской Православной Церкви: «Семья - это житейский крест для главы! - Терпи, покорствуя Господу, и все со своей стороны делая, все предай в волю Божию». «Семейные тяготы должно переносить как добровольно избранную нами долю. Задние мысли тут скорее вредны, нежели полезны. Спасительно лишь то, чтобы о себе и о семействе молиться Богу, да сотворит о нас полезное по воле Своей святой».

Один из соблазнов семейного человека - за хлопотами о сродниках позабыть про Бога, охладеть к вере. Об этом предупреждает святитель Николай Сербский: «Если человек посвящает все свои мысли и все свое усердие своей семье и ничего не хочет знать, кроме своей семьи, тогда его семья для него божество. И тогда это болезнь души» и нарушение заповеди «не сотвори себе кумира».

Семья вырастает из брака. По православному пониманию, «брак есть таинство, в котором при свободном, пред священником и Церковью, обещании женихом и невестой взаимной их супружеской верности благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей».

Таинство брака существует в Церкви с апостольских времен, о чем, в частности, свидетельствуют слова ученика апостолов священномученика Игнатия Богоносца, писавшего христианам в самом начале II века: «Те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти».

Святитель Иоанн Златоуст так пишет о необходимости этого таинства для православных христиан: «Необходимо призвать священников и молитвами и благословениями утвердить супругов в совместной жизни, чтобы и любовь жениха усилилась, и целомудрие невесты укрепилось, чтобы все способствовало водворению добродетели в их доме, а диавольские козни рассеялись, и супруги в радости проводили жизнь, соединяемые помощью Божией».

Венчание является одним из семи церковных православных таинств, к которому могут приступать верующие люди. Иначе, венчание называют церковным браком, в котором молодожены свидетельствуют свою любовь перед Богом.

Исторически Таинство венчания появилось достаточно поздно — в том оформленном виде, в каком мы его знаем. Никакого особого чина для благословения брака у ранних христиан не было: Церковь признавала законным тот брак, который совершался в рамках существовавшей в ту эпоху традиции. В первых христианских общинах благословение новобрачных совершалось самим фактом присутствия священника или епископа, главы церковной общины, на брачном пире.

Православная церковь придаёт особое духовное значение Таинству венчания. Не все уже сложившиеся семейные пары и только собравшиеся зарегистрировать брак решаются пройти обряд венчания. В прежние времена обряд венчания имел юридическую силу и был обязателен. Теперь священник совершает венчание только при условии зарегистрированного брака в государственных учреждениях. С одной стороны, можно сделать вывод, что Таинство венчания потеряло своё значение, с другой стороны, пары, решившие обвенчаться, совершенно осознанно делают этот шаг, доверяя друг другу и понимая духовную силу и значимость обряда. Таинство венчания означает благословение Божие на супружество, рождение и воспитание детей в христианской вере.

Глубоко неверно и опасно считать, что невенчанный брак является синонимом блуда. Законный брак — то есть не тайный, объявленный перед обществом и определенным образом юридически зарегистрированный — полностью признается Церковью. И это четко прописано в Социальной концепции Русской Православной Церкви.

Если обычный брак не может считаться неправым перед Богом, зачем же тогда нужен чин венчания?Дело в том, что, не имея церковного благословения, христианам будет непросто выстраивать свои супружеские отношения так, чтобы они явились для них лестницей в Царство Небесное. Точнее — чтобы в браке уже сейчас созидать Царство Небесное. А для этого Таинство и существует.

Таинство заключается в том, что призывается Божественная благодать на претворение естественных отношений между мужчиной и женщиной в духовные отношения. Это стремление преображает естественную тягу полов друг к другу на ступеньку ко Христу — вот что происходит. Образно это прекрасно показано в евангельском рассказе о чуде, которое совершает Христос в Кане Галилейской: претворение воды в вино на свадьбе. К такому претворению предназначен любой брак: «вода» естественных человеческих отношений силой и действием благодати Святого Духа должна стать «вином», приобрести совершенно иное качество!

Венчание является не только очень красивым и торжественным богослужением. Это не просто один из многочисленных обрядов Церкви. Венчание именуется таинством, а это означает, что во время священнодействия на людей снисходит определенная божественная благодать, которая помогает человеку во всей его жизни.

Таинство венчания имеет глубокий смысл. Именно поэтому к церковному браку нужно приступать осознанно, а не из побуждений созерцания красивого пения или иных причин, не относящихся к сути таинства. В венчании верующие скрепляют свой брачный союз перед Богом и получают благословение от Господа на совместную семейную жизнь, рождение и воспитание детей. Необходимо помнить и о том, что венчание совершается для вечности. Верующие благочестивые супруги и после смерти могут быть вместе.

Православные люди во время венчания дают обет Богу любить, уважать, терпеть своего супруга (супругу). Эти узы должны скреплять людей до самой смерти, потому что соединяемое Богом не должно разрываться человеком.

Получается, что главным смыслом таинства венчания является желание создать свою малую Церковь - семью, и засвидетельствовать свою любовь перед Богом, а также дать обещание стремиться исполнять заповеди, испрашивая благословения на совместную семейную жизнь.

В церковной практике существует мнение о том, что венчаные пары во время Страшного Суда будут нести ответ о своей жизни перед Богом не по отдельности, а вместе. При этом, за грехи общесемейные ответственность будет нести муж, как глава семьи.

Сохраняя традиции православной семьи , мы становимся частичкой тела Церкви и передаем из поколения в поколение национальные особенности Русской Православной Церкви. Поведение каждого члена православной семьи в быту, в застольях, праздниках должно нести религиозный характер с сохранением духовных ценностей. Трудно представить себе христианскую семью без традиций и обычаев, переданных по наследству прадедами. Культура патриотической верности и национального чувства воспитывалась в семье, имея в своей основе особое отношение к почитанию предков и отеческих могил. Главной целью православной семьи на сегодняшний день, как и во все времена, остается сохранение и передача из поколения в поколение духовных и религиозных ценностей.

Как показывает практика, положительное влияние на семьи оказывают паломнические поездки по святым местам нашей Родины. Эти экскурсии дают новые знания в области истории и богословия, архитектуры, искусства и просто православной культуры. А самое главное - они объединяют религиозных людей, дарят им возможность общаться и делиться жизненным опытом.

Духовно-религиозные традиции имеют целью пробудить личность ребенка, сформировать чувства, основанные на традиционных исконных представлениях о добре и зле, основных христианских заповедях. Воспитывают у детей чувства благоговения к святыням, учат бережному отношению к окружающему миру - великому творению.

Несмотря на события, происходившие в ХХ веке, поколения, живущие в начале XXI века, всё-таки сохранили веру в Бога, передали православные традиции наших предков новому поколению. В этом несомненная заслуга русской Православной Церкви.

Но традиции и знания о Православии, которые удалось сохранить, поверхностны. Они ещё не так твердо вошли в нашу жизнь. А этому необходимо содействовать путём воспитания и просвещения людей. Вспомните, ведь разрушение традиций происходило путём пропаганды атеизма. Советская власть указывала на плюсы социалистического режима, обращалась к культуре и науке. Так нужно действовать и нынешнему молодому поколению.

Необходимо показать людям, почему так важно вернуть традиционный христианский уклад в семью. Заинтересовать молодых людей, например, через СМИ. Очень много существует сейчас передач о Православной культуре, но они теряются в потоке информации. Возможно, еще больше нужно освещать данный вопрос и в кинематографе, и в печатных изданиях. Чтобы человек увидел разницу во взаимоотношениях религиозной семьи и своей, где, возможно, существует напряженная обстановка, нет сплоченности и единства, и они захотят изменить что-то в своей жизни.

Ведь Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл неоднократно нам напоминает, что «единственный прямой путь к возрождению нашего народа это созидание крепкой семьи, духовно-нравственное воспитание и образование, возвращение к историческим корням, к подлинной культуре. Пришло время повышать в общественном сознании ценность семьи как малой Церкви и Церкви как большой семьи».

Официальные информационные ресурсы:
mon.gov.ru - сайт Министерства образования РФ
www.patriarchia.ru - официальный сайт Московской Патриархии Русской Православной Церкви www.pravoslavie.ru - информационно-образовательный православный портал

Православные библиотеки:
kraevs.ru , eleon.orthodox.ru (библиотека православного христианина, книги; аудиотека; видеотека)
ni-ka.com.ua
www.manna-lib.com (библиотека духовной поэзии)
dimulik2009.narod2.ru (Апологетика; Догматика; Риторика; Священное Писание; Сравнительное богословие; Жития Святых)
svn.wen.ru , www.slavoslovie.ru (библиотека христианских текстов)
e-c-r.pravoverie.ru (собрание записей радиопередачи по православию)
www.obibl.com , skrigal.orthodox.ru (библиотека православного христианина)