Henry David Thoreau

"Walden veya Ormanda Yaşam"

Thoreau bu kitabında kendi hayatını, iki yıl boyunca Concord, Massachusetts'teki Walden Pond kıyılarında tek başına yaşadığı dönemi anlatıyor ve ayrıca varlığın anlamı ve bir araya getirmenin en akılcı yolu hakkındaki düşüncelerini paylaşıyor. gerekli maddi yaşam koşullarını sağlayan manevi aktivite.

Kendi elleriyle yaptığı kulübe, herhangi bir yerleşimden bir mil uzakta, ormanda duruyor. Geçimini sadece kendi el emeğiyle sağlar. Yiyecek, barınma ve giyecek gibi temel ihtiyaçları kullanır. Thoreau'ya göre, modern insan ihtiyaçlarının ötesine geçer, para kazanmak ve onlarla, eğer kendi elleriyle yaparsa, kendisine çok daha az maliyetli ve daha az çaba gerektirecek şeyleri elde etmek için zaman ve çaba harcamaya zorlar. Herkes kendine özel küçük bir arsa üzerinde çalışarak yiyecek alabilir, Thoreau'nun yaptığı gibi kendi elleriyle bir ev inşa edebilir, basit, sade giysiler giyebilir. O zaman insan kendi uygarlığının ve kendisinin kölesi olmayı bırakabilir, ruhsal olarak gelişmek için daha fazla boş zaman elde edebilirdi. Toplum onu ​​ciddi düşüncelerden uzaklaştırır. Ayrıca Thoreau'ya göre insanlar birbirleriyle çok sık iletişim kurar ve birbirleri için yeni değer elde etmeye vakitleri olmaz. Ancak, yalnızlığa olan tüm sevgisine rağmen, Thoreau bir keşiş değildir. Bazen otuza kadar kişi ona gelir. Doğru, en eksiksiz ve ilginç iletişim, küçük bir insan kalabalığı ile gerçekleşir. Bir misafir yalnız gelirse ev sahibi ile mütevazı bir yemek paylaşır; daha fazla misafir varsa, o zaman her şey manevi yemek, yani sohbetlerle sınırlıdır. Ormanda yaşarken, hayatındaki diğer zamanlardan daha fazla insan ona gelir; onun için onları gözlemlemek için harika bir fırsat.

Yoldan geçenler onu sık sık karada çalışırken, özellikle fasulye yetiştirirken bulurlar. Atsız, öküzsüz, çiftçisiz çalışarak onlarla dostluk kurmayı başarır, onu yere bağlarlar, onlardan güç alır. Mahsulün büyüklüğü onun için önemli olmadığı için tarımsal ödeneklere güvenmiyor. Fasulye ile eşzamanlı olarak, manevi değerlerin tohumlarını "eker": samimiyet, gerçek, basitlik, inanç, masumiyet. Bu onun için daha önemli. Tarımı bir zamanlar olduğu gibi gerçekten kutsal bir mesleğe dönüştürüyor ve kendisine ayrılan payın yalnızca ilk değil, aynı zamanda son maddi meyvelerini de feda etmeye hazır.

İşten sonra en az iki günde bir haber almak için en yakın köye gider. Orada, tanıdıklarından birini ziyaret ettikten sonra, haberleri dinledikten sonra geceleri eve döner ve aynı zamanda asla yoldan çıkmaz. Ormanda kaybolmak ona göre unutulmaz ve öğretici bir duygu olsa da. Bir kişi yoldan çıkmadığı sürece, tüm "Doğanın muazzamlığını ve olağandışılığını" anlamaz. Evden çıkarken kapıları asla kilitlemez. Ancak, asla soyulmadı. Herkes onun gibi basit yaşasaydı, soygunların bilinmeyeceğine inanıyor, çünkü bazılarının fazla olduğu, bazılarının ise ihtiyaç duymadığı yerlerde meydana geliyor.

Kulübesinden birkaç mil uzakta, Walden'a ek olarak, başka göletler de var. Yaşamlarını canlıların yaşamı olarak tanımlar. Kıyı ağaçları ona kirpikler, tüylü göl gözleri, uçurumlar kaşlar, kıyılar göletin yaladığı dudaklar gibi görünüyor. Bilgili insanlara gitmek yerine, arkadaş olarak o bölgelerdeki bazı nadir ağaçları ziyaret eder - kara huş ağacı, kayın veya özellikle uzun boylu çam. Bir keresinde, uzun bir yürüyüş sırasında, çok sayıda çocuğu olan çok fakir bir İrlandalının evine girer, ona kendi örneğini izlemesini, sahibi için çalışmaktan vazgeçmesini, kaygısız bir hayat sürmesini ve maceraya atılmasını tavsiye eder. O zaman Thoreau'ya göre İrlandalı ihtiyacıyla başa çıkabilecektir.

Bazen manevi yaşam için çabalamanın yanı sıra, içinde vahşi başlangıçlar uyanır ve balık tutmaya ve avlanmaya gider. Ancak insan, maneviyat tohumlarını kendi içinde taşıyorsa, büyüyorsa bu tür faaliyetleri reddeder. Thoreau'nun zamanla yaptığı ve hayvansal gıdaları neredeyse tamamen reddettiği şey budur. Ona öyle geliyor ki, içinde son derece saf olmayan bir şey var. Manevi güçlerin ve şiirsel duygunun korunmasına müdahale eder. Tamamen terk edilirse, elbette, vücutta bir miktar fiziksel zayıflama olabilir, ancak pişman olunmamalıdır, çünkü böyle bir yaşam "daha yüksek ilkelerle" uyumludur. Şarap içmiyor, sadece göletten temiz su içiyor, çünkü her zaman ayık olmak istiyor. Thoreau, eğer sarhoş olursan, o zaman sadece havayla olduğuna inanıyor. Yanında birçok hayvan yaşıyor: Avucundan yiyen tamamen evcilleştirilmiş bir vahşi fare, Toro'nun sakin ve bilge gözleri onlara yansıyan gökyüzü kadar eski görünen civcivleriyle bir keklik. Karıncaların, kırmızı ve siyahın mücadelesine tanık olur ve aynı zamanda önünde insanlar varmış gibi aynı heyecanı yaşar. Havuzda, onu alt etmeye çalışan bir aygırın gün boyu göle dalması izler.

Kışa daha yakın olan Thoreau, evine bir ocak yerleştirir. Ocağın ateşi de onun dostu olur. Akşamları ateşe bakarak, gün içinde biriken pisliklerden düşüncelerini ve ruhunu arındırır. Kışın, kulübesine çok az insan girer. Ancak hayvanları gözlemlemek için harika bir fırsat. Evinin yakınına olgunlaşmamış mısır koçanları, patates kabukları saçıyor ve sonra ilgiyle tavşanların, sincapların, alakargaların ve bu inceliğin çektiği göğüslerin alışkanlıklarını takip ediyor. Bir serçe omzuna oturduğunda, bunu "herhangi bir apoletten daha yüksek" bir ayrım olarak algılar.

Kışın, gölet uykuya dalar ve bir mavi buz tabakasıyla kaplanır. Sabahları insanlar levrek ve turna yakalamak için gelirler. Köylüler ve hatta buz baltalarının tüm artelleri yaz için buz stokluyor.

Walden Pond'un dibi olmadığına dair yaygın bir inanış var. 1846'nın başlarında, bir pusula, zincir ve kura ile donanmış Thoreau dibini bulur ve göletin derinliğini ölçer.

Mart sonu - Nisan başında gölet açılır. Sabah ve öğleden sonra güneş ışığının etkisi altında vızıldar ve sonra uyanmış bir insanı esnetir ve esnetir gibi olur. Toro için tüm Dünya yaşayan bir varlıktır. Güneyden dönerken, ilkbaharda kazlar, ördekler, güvercinler, kırlangıçlar göletin üzerinde uçar, kurbağalar ve kaplumbağalar ortaya çıkar. Çim yeşillenmeye başlıyor. Bahar sabahı tüm günahların affını ve ruhsal yeniden doğuş çağrısı getirir. Thoreau, insanların doğayla uyum içinde yaşaması, onun emirlerini dinlemesi gerektiğine inanıyor. Vahşi doğa onlarla bir arada olmasaydı, şehirlerin yaşamı durma noktasına gelirdi, çünkü bu onlar için bir canlılık kaynağıdır. İnsan, her şeyi aynı anda bilmek ve doğanın gizemini çözümsüz bırakmak ister. Kendisinden üstün güçlerin olduğunu bilmesi gerekiyor.

Böylece Toro'nun ormandaki yaşamının ilk yılı sona erer. İkinci yıl buna çok benziyor ve yazar bunu tarif etmiyor. 6 Eylül 1847 Thoreau sonunda Walden'dan ayrıldı.

Ormanı, yerleştiği eşit derecede önemli nedenlerle terk eder. Ona öyle geliyor ki, birkaç hayat daha yaşamalı ve zaten dövülmüş yolu takip etmemelidir. Bir kişi cesurca hayaline giderse, günlük varoluşa verilmeyen başarı onu bekler. Bu durumda yaşamı daha yüksek yasalara uymaya başlar ve daha yüksek özgürlük kazanır. Hayatını ne kadar basitleştirirse, dünyanın yasaları ona o kadar basit görünür; yalnızlık, yoksulluk, zayıflık onun için var olmaktan çıkar. Başkalarını anlamak bile gerekli değildir, çünkü genel kitlede aptallık ve gelenekler hüküm sürer. Herkes kendi işini yapmaya çalışmalı, olmak için doğduğu şey olmaya çalışmalıdır. Modern insanlık ve modern insan, eski halklara kıyasla cüce gibi görünüyorsa, Thoreau'ya göre, insan “pigmelerin en büyüğü” olmaya çalışmalı, kendi ruhunu incelemeli ve iyileştirmelidir.

Bu kitapta Thoreau, kendi hayatını iki yıl boyunca Walden Pond, Massachusetts kıyılarında bağımsız bir yaşam olarak tanımladı. Ormanda, diğer konutlardan çok uzakta olan bir kulübe inşa etti. Aynı zamanda, Thoreau bir keşiş değildi. Otuz kişiye kadar ziyaretçi sık sık ona geldi. Ekin miktarı onun için önemli olmadığı için, atsız veya işçi olmadan çalışarak fasulye yetiştiriyor. Toro toprağa bağlanır ve insanların samimiyetini, sadeliğini, inancını ve masumiyetini takdir etmeye başlar.

Toprak işlerinden sonra bazen haber almak için en yakın köye giderdi. Evden ayrıldığında, kapıyı asla kilitlemedi. Buna rağmen, asla soyulmadı. Tüm insanlar basit yaşarsa, soygunların olmayacağına inanıyordu. Ne de olsa hırsızlık, bazı insanların fazlasına sahip olduğu, bazılarının ise bir şeye ihtiyacı olduğu durumlarda meydana gelir.

Bazen balık tutmaya ve avlanmaya giderdi. Zamanla, Toro hayvan yemlerini reddetti. Manevi gücünün ve şiirsel duygularının korunmasına müdahale etti. Sadece havada sarhoş olunabileceğine inandığı için şarap içmedi ve çevresinde yaşayan birçok hayvanı izledi.

Thoreau, kış başlamadan önce eve bir ocak yerleştirdi. Ateş onun arkadaşı olur. Akşamları alevi seyrederek, ruhunu ve düşüncelerini birikmiş endişelerden arındırır. Kışın gölet karla kaplanır ve bir mavi buz tabakası oluşur. İnsanlar gölette balık tutar ve yaz için buz stoklarlar. Walden Pond'un dibi olmadığına inanılıyordu. Bir pusula, kura ve zincirle donanmış Thoreau dibi buldu ve havuzun derinliğini ölçtü.

İlkbaharda gölet üzerindeki buzlar eridi. Güneyden dönen kazlar, ördekler ve kırlangıçlar suyun üzerinden uçtu. Thoreau için bahar sabahı, ruhsal yeniden doğuş için bir çağrı getirir. İnsanların doğayla uyum içinde yaşaması ve onun emirlerini dinlemesi gerektiğine inanır.

Böylece Toro'nun ormandaki yaşamının ilk yılı sona erdi. Sonunda Walden'ı Eylül 1847'de terk etti çünkü yaşayacak birkaç hayatı daha olduğunu hissetti.

Doktorlar akıllıca hastaya iklimi ve çevreyi değiştirmesini tavsiye eder. Tanrıya şükür, dünya bir kama gibi birleşmedi. New England'da at kestanesi yetişmez ve alaycı kuş nadiren duyulur. Yaban kazı bizden daha kozmopolit; Kanada'da kahvaltı eder, Ohio'da yemek yer ve güneyin durgun sularında bir yerde gece tuvaleti yapar. Hatta bizon ve o mevsimlerin değişmesine ayak uydurmaya çalışır; Colorado çimenlerini sadece Yellowstone'daki çimenler onun için daha yeşil ve daha lezzetli hale gelene kadar kemiriyor. Ve çiftliklerimizde direklerin çitlerini taş duvarlarla değiştirirsek, bunun hayatımızı koruyacağını ve kaderimizi belirleyeceğini düşünüyoruz. Şehir yönetiminin sekreteri seçildiyseniz, o zaman elbette yaz için Tierra del Fuego'ya gitmeyeceksiniz; ama yine de kendini sonsuz ateşin içinde bulabilirsin. Dünya bizim onu ​​anladığımızdan daha geniştir.

Ancak meraklı yolculara yakışır şekilde gemimizin kancasına daha sık bakmalı ve tüm zamanı aptal denizciler gibi halatları çözerek geçirmemeliyiz. Dünyanın karşı tarafı, muhabirimizin yaşadığı yerdir. Tüm seyahatlerimizde sadece çemberleri tarif ediyoruz ve doktorların tavsiyeleri sadece cilt hastalıklarına iyi geliyor. Bir diğeri, bir zürafa avlamak için Güney Afrika'ya acele eder, ancak ihtiyacı olan oyun bu değildir. Zürafaları ne kadar süre avlayabilirsiniz? Su çulluğu ve çulluk da kötü olmayabilir, ama bence daha asil olan oyunu -kendinizi- avlamak daha iyidir.

Bakışlarını ruhun derinliklerine çevir.

İyi yıpranmış din bir yolunu bulacaksın.

Onlara cesurca gidin - korkma

Kendi ruhunu keşfetmek. Thoreau'nun şiirden biraz değiştirilmiş dizeleri "Değerli arkadaşım Sir Ed'e. P. Knight", 17. yüzyılın İngiliz şairi tarafından. William Hebington.

Afrika ne anlama geliyor - ve Batı ne anlama geliyor? Haritada beyaz noktalarla işaretlenmiş, kendi ruhumuzun derinliklerine inen topraklar yok mudur, ama onları incelerseniz, kıyılar gibi kara görünebilirler mi? Neyi keşfetmek istiyoruz - Nil'in veya Nijer'in veya Mississippi'nin veya anakaramızın etrafındaki Kuzeybatı Yolu'nun kökenleri? Bu sorular neden insanlığı en çok ilgilendiriyor? Franklin mi Sir John Franklin (1786-1844), Kuzey Kutbu'nun Amerikan anakarası çevresinde kuzeybatıya doğru bir rota arayan bir keşif gezisine öncülük eden İngiliz kaşif. Tüm katılımcılar öldü ve kalıntıları sadece 1859'da bulundu.- Karısının araması için bu kadar endişelendiği tek kayıp kişi mi? Bay Grinnell biliyor mu? Grinnell Henry (1799-1874) - 1850-1853'te donatılan Amerikalı armatör. Franklin'i aramak için sefer. kendisi nerede? Mungo Park, Lewis, Clark ve Frobisher olsanız iyi olur Park Mungo (1771-1806) - İskoç gezgin, Afrika kaşifi; Lewis Merryweather (1774-1809) - Amerika kıtasının kaşifi; Clark Edward-Daniel (1769-1822) - İngiliz mineralog ve Avrupa, Mısır, Filistin'de gezgin; Sir Martin Frobisher (1539?-1594) - Atlantik'ten Pasifik Okyanusu'na kuzeybatı rotası arayan İngiliz denizci. kendi nehirleriniz ve okyanuslarınız; kendi yüksek enlemlerinizi keşfedin - gerekirse, gücünüzü korumak için tam bir konserve eti saklayın ve elde edilen hedefin bir simgesi olarak boş tenekeleri gökyüzüne yığın. Etin korunması sadece kendi etimizi korumak için mi icat edildi? Hayır, içinizdeki yepyeni kıtaların ve dünyaların Kolomb'ları olun, yeni yollar keşfedin - ticaret için değil, düşünce için. Her birimizin, yanında Rus çarının dünyevi mülklerinin cüce bir devlet, buzun bıraktığı bir tepe gibi göründüğü bir ülkeye sahibiz. Ama kendine saygısı olmayan, daha az uğruna daha çok fedakarlık yapan vatanseverler var. Mezarlarının kazılacağı toprağı severler, ancak ölümlü bedenlerine hala ilham verebilecek ruhu sevmezler. Vatanseverlikleri sadece bir heves. Güney Denizleri Seferi neydi? Bu, 1838-1842'de Charles Wilkes liderliğindeki ABD Donanması seferini ifade ediyor. Güney Pasifik ve Antarktika bölgelerini araştırdı. ahlaki dünyada her insanın bir kıstak ya da fiord olduğu, henüz kendi başına keşfedilmemiş kıtalar ve denizler olduğu gerçeğinin dolaylı bir kabulü olarak, tüm abartı ve masrafıyla; ama soğuğa, fırtınalara ve yamyamlarla karşılaşma tehlikesine maruz kalmış beş yüz asistanıyla bir hükümet gemisinde binlerce mil yol almak, kendi denizinizi, kendi Atlantik ve Pasifik okyanuslarınızı keşfetmekten daha kolay görünüyor.

Erret ve uç noktalar, scrutetur Iberos'u değiştirir.

Artı alfabetik özgeçmiş, artı alfabe ille viae.

Avustralya'yı inceleyerek dolaşsınlar;

Onlar dünyayı görecekler, ama ben Tanrı'yı ​​göreceğim. Geç Romalı şair Claudius Claudian'ın (MS 365?-404) "Verona'lı Yaşlı Adam Hakkında" adlı şiirinden dizeler, Thoreau'nun çevirdiği, "Iberos" ("İspanyollar") kelimesini "Avustralya" kelimesiyle değiştirdiği.

Zanzibar'da kedileri saymak için dünyayı dolaşmak zorunda değilsiniz. Thoreau'nun ironisi, 19. yüzyılın Amerikan doğa bilimcisinin kitabına atıfta bulunur. Charles Pickering Geographical Distribution of Animals and Plants (1854), uzun bir keşif gezisi sonucunda kaleme alınmış ve özellikle Zanzibar'daki evcil kedilerden bahsedilmiştir. Ama başka hiçbir şey bilmiyorken, en azından bunu yapın ve sonunda Simms Hole'u bulabilirsiniz. Amerikalı John Cleaves Simms (1780-1829) 1818'de dünyanın içinin boş olduğunu ve kutuplarda delikler olduğunu öne sürdü. Bu fantastik hipotez, Edgar Allan Poe tarafından Şişede Bulunan El Yazması da dahil olmak üzere birçok hikayede kullanılmıştır. içinden kendi içine girebilirsin. İngiltere ve Fransa, İspanya ve Portekiz, Altın Sahili ve Köle Sahili, hepsi bu iç denizde sınır komşusudur, ancak bu ülkelerin tek bir gemisi henüz kıyıyı gözden kaybetmeye cesaret edemedi, ancak bu şüphesiz Hindistan'a doğrudan bir yol. . Bütün dilleri öğrenmek, bütün halkların âdetlerini öğrenmek, bütün yolculardan en uzağa gitmek, bütün iklimlere alışmak ve Sfenks'in başını bir taşa çarpmasını sağlamak istiyorsanız, Yunan mitolojisinde Sfenks, gezginler için bilmeceler yapan ve çözemeyenleri yutan bir canavardır. Oidipus onları anladığında, Sfenks kafasını bir kayaya çarptı. kadim filozofun tavsiyelerine kulak ver ve Kendini Bil. Birçok Yunan filozofuna atfedilen bir söz. Dikkat ve cesaretin gerekli olduğu yer burasıdır. Sadece mağluplar ve asker kaçakları savaşa girer, sadece korkaklar asker toplamak için koşar. Mississippi veya Pasifik Okyanusu'nda bitmeyen ve yıpranmış Çin ve Japonya'ya yol açmayan, ancak teğetsel olarak dünyaya giden batıya giden en uzak yolculuğa başlayın; Bu yolu yaz ve kış, gece ve gündüz, gün batımında ve ayın gün batımında ve son olarak da dünyanın kendi gün batımında izleyin.

Mirabeau diyorlar Mirabeau Honoré-Gabriel, Kont (1749-1791) - daha sonra onu aldatan 1789 Fransız burjuva devriminde figür."Toplumun en kutsal yasalarına açıkça meydan okumak için ne derece kararlılığın gerekli olduğunu deneyimlemek isteyerek" otoyolda soygun yapmaya çalıştı. "Savaşta bir askerin, bir soyguncunun ihtiyacı olan cesaretin yarısına bile ihtiyacı olmadığını", "onur ve dinin kasıtlı ve kesin bir kararlılığa asla müdahale etmediğini" ilan etti. Her zamanki standartlarımıza göre erkeksiydi; ve yine de - fikir boş ve hatta çaresizdi. Daha aklı başında olan insan, "toplumun en kutsal yasaları" olarak kabul edilenlere sıklıkla itaatsizlik eder, yasalara uyanlar daha da kutsaldır ve böylece daha fazla sorun yaşamadan kararlılığını test edebilirler. Bir kişinin toplumla ilgili olarak böyle bir pozisyon almasına gerek yoktur; kendi doğasının yasalarına uymanın kendisinden gerektirdiği konumu sürdürmesi onun için yeterlidir ve bu hiçbir adil yönetim, eğer böyle bir şeyle karşılaşırsa, itaatsizlik olarak kabul edemez.

Oraya yerleşirken aynı derecede önemli nedenlerle ormandan ayrıldım. Belki yaşayacak birkaç hayatım daha varmış gibi hissettim ve buna daha fazla zaman ayıramadım. Belli bir yaşam biçimine bu kadar kolay ve fark edilmeden alışmamız ve yolumuzu bu kadar çabuk almamız şaşırtıcı. Orada bir hafta bile yaşamadım ve şimdiden ayaklarım kapıdan gölete giden bir yolu aştı ve o zamandan bu yana beş altı yıl geçmesine rağmen hala fark ediliyor. Bununla birlikte, başkalarının da üzerinde yürümesi mümkündür ve bu nedenle fazla büyümemiştir. Dünyanın yüzeyi yumuşaktır ve insan ayaklarının izlenimini kolayca alır; insan zihninin hareket ettiği yollarda da böyledir. Dünyanın karayolları ne kadar da çamurlu ve tozlu olmalı - onlarda gelenek ve göreneklerin izleri ne kadar derin! Bir kabinde seyahat etmek istemedim, basit bir denizci olarak gitmeyi ve dağlardaki ay ışığının daha iyi görüldüğü dünyanın güvertesinde olmayı tercih ettim. Yine de inmek istemiyorum.

Her halükarda, deneyimlerim bana şunu öğretti: Bir insan hayaline cesurca adım atar ve ona anlattığı gibi yaşamaya çalışırsa, onu günlük varoluşa verilmeyen başarı bekler. Arkasında bir şeyler bırakacak, bazı görünmez sınırları aşacak; onun etrafında ve içinde yeni, evrensel ve daha özgür yasalar oluşturulacak veya eskiler daha geniş anlamda onun lehine yorumlanacak ve daha yüksek bir varlık sayesinde özgürlüğe kavuşacaktır. Hayatını ne kadar basitleştirirse, evrensel yasalar ona o kadar basit görünecek ve yalnızlık onun için yalnızlık olmayacak, yoksulluk yoksulluk olmaktan çıkacak ve zayıflık zayıflık olmaktan çıkacaktır. Havada kaleler inşa ettiyseniz, emeğiniz boşa gitmemiştir; ait oldukları yer orasıdır. Sadece onlar için bir temel oluşturmanız gerekiyor.

İngiltere ve Amerika gülünç bir talepte bulunuyorlar: Sizi anlasınlar diye konuşun. Bu durumda ne bir insan ne de pis bir mantar büyümez. Sanki bu çok önemli ve seni onlardan başka anlayacak kimse yokmuş gibi. Kesinlikle, Doğa yalnızca bir tür anlayış sağlayabilir ve içinde kuş yoktur ve yalnızca dört ayaklı, uçan ve yalnızca sürünen yaratıklar değildir; tam olarak en iyi İngilizce örnekleri "tes!" ve "şşş!", Bright tarafından anlaşılabilir; tam olarak bir aptallıkta kurtuluşumuzdur. En büyük korkum mimiklerimin yetmemesi abartılı, günlük deneyimimin dar sınırlarını aşmayacak ve ikna olduğum gerçeğin doruğuna yükselmeyecek. Savurganlık? Her şey padokunuzun boyutuna bağlıdır. Başka enlemlerde yeni otlaklar arayan bir bufalo, sağımı sırasında kovayı deviren, çitin üzerinden atlayan ve buzağısına koşan bir inekten daha az savurgandır. Bir rüyadan uyanmış bir adam gibi, bu tür diğer insanlarla hiçbir engel olmadan konuşmak istiyorum, çünkü gerçekten yeni bir ifade yaratacak kadar abartamadığıma eminim. Kim, müzik dinledikten sonra, bundan sonra çok abartılı konuşmaktan korkar? Geleceğin veya mümkün olanın uğruna, cepheden mümkün olduğunca belirsiz ve belirsiz ana hatlara sahip olmak gerekir; bu yüzden gölgelerimiz güneş yönünde fark edilmeden buharlaşır. Sözlerimizin uçucu gerçeği, tortuda kalanların yetersizliğini sürekli olarak ortaya koymalıdır. Gerçekleri hemen tercüme edilir ve yalnızca gerçek anlamlarını bırakır. İnancımızı ve dindarlığımızı ifade eden kelimeler belirsizdir, ancak daha yüksek tabiatlar için anlam ve güzel kokularla doludurlar.

Neden sonsuza kadar algımızın en alt sınırına inip sağduyu adı altında yüceltelim? En yaygın duyu, uyuyan kişinin horlama ile ifade edilen duyusudur. Bazen yarı akıllıları yarı akıllı olarak sınıflandırma eğilimindeyiz, çünkü onların zihninin sadece üçte birini algılıyoruz. Yeterince erken uyansalar şafağı sevmeyenler var. "Kabir'in Şiirleri", Kabir (1440-1518) - Hint şair ve dini reformcu Duyduğuma göre, "dört farklı anlam içeriyor - yanılsama, ruh, akıl ve Vedaların ezoterik öğretileri." Garcin de Tassy M. Histoire de la litterature hindoue'den alıntı, Paris, 1839.Ülkemizde ise bir kişinin kompozisyonu birden fazla yoruma izin veriyorsa, bu şikayet nedeni olarak kabul edilir. İngiltere'de patates hastalıklarına çare arıyorlar ama neden kimse çok daha yaygın ve tehlikeli olan akıl hastalıklarına çare aramıyor?

Anlaşılmazlığı başarmayı başardığımı düşünmüyorum, ancak bu bağlamda sayfalarıma Walden Ice'a karşı başka bir suçlama getirilmezse gurur duyacağım. Güneyli tüketiciler mavi rengine itiraz ederek saflığını kanıtlıyor; kirli olduğunu düşünüyorlar ve beyaz ama çamur kokan Cambridge buzunu tercih ediyorlar. İnsanların sevdiği saflık, yükseklerin masmavi havası değil, yeryüzünü saran sistir.

Bazıları bize, biz Amerikalıların ve genel olarak modern insanların, eskilere ve hatta Elizabethanlara kıyasla zihinsel cüceler olduğumuzu söylüyor. Bundan ne? Canlı bir köpek, ölü bir aslandan iyidir. Vaiz 9:4. Bir insan, pigmelerin en büyüğü olmaya çalışmadan, cüce cinsine ait olduğu için gidip kendini asmalı mı? Bırakın herkes kendi işine baksın ve olmak için doğduğu şey olmaya çalışsın.

Neden bu umutsuz başarılı olma arzusu ve dahası böyle umutsuz girişimlerde? Bir insan yoldaşlarına ayak uyduramıyorsa, farklı bir marşın sesini duyduğu için olabilir mi? Yavaş da olsa, uzakta da olsa, duyduğu müziğe doğru yürümesine izin verin. Bir elma veya meşe ağacı ile aynı anda tam büyümeye ulaşması gerekli değildir. Neden baharını yaza çevirsin ki? Yaratıldığımız düzen henüz yeryüzüne gelmemişse, onun yerine hangi realiteyi koyabiliriz? Boş ve anlamsız bir gerçekliğe karşı ayrılmamıza gerek yok. Gerçek, sonsuz gökyüzünü sanki hiç kubbe yokmuş gibi düşünüyorsak neden gök mavisi bir cam kubbe inşa etmeye zahmet edelim?

Kuru şehrinde Kuru şehri (veya bölgesi) - Brahman bilgelerinin ülkesi - Vishnu Purana'da bahsedilir. Asa benzetmesi, görünüşe göre, Thoreau'nun kendisi tarafından bestelendi. bir zamanlar mükemmellik için çabalayan bir usta varmış. Bir gün bir asa yapmayı düşündü. Zamanın kusurlu bir yaratılış için bir anlam ifade ettiğine, ancak mükemmel bir varlık için olmaması gerektiğine karar vererek, kendi kendine şöyle dedi: Asa her bakımdan mükemmel olsun, başka bir şey yapmam gerekmese bile. Hemen bir ağaç almak için ormana gitti, sadece uygun malzeme ile çalışmaya karar verdi; ağaçları ardı ardına arayıp reddederken, yalnız kaldı çünkü bütün arkadaşları yaşlanıp öldü, ama o bir an bile yaşlanmadı. Kararlılığı ve sarsılmaz azmi, yüce inancı, bilmese de ona sonsuz gençlik kazandırdı. Zaman'la anlaşma yapmadığı için, Zaman ondan kaçındı ve sadece onu yenemeyeceği bir mesafeden yakındı. Uygun bir ağaç bulamadan Kuru şehri yosunlu harabelere döndü ve sonunda seçtiği sopayı planlamak için üzerlerine oturdu. Ona doğru şekli vermeden önce Kandahar hanedanı sona ermişti; bir sopanın ucuyla kuma lordların sonuncusunun adını yazdı ve işine devam etti. Kalpa geldiğinde asasını cilalayacak zamanı henüz bulamamıştı. Hindu mitolojisinde Kalpa, birkaç milyar yıllık bir zaman dilimidir. yol gösterici bir yıldız olmaktan çıktı ve değerli taşlarla süslenmiş ucu ve topuzu ona bağlamadan önce, Brahma birçok kez uyandı ve tekrar uykuya daldı. Brahma'nın günü 2.160.000.000 yıl sürer. Ama neden tüm bunları listeleyelim? İşini bitirdiğinde, hayrete düşmüş sanatçının gözüne Brahma'nın tüm eserlerinin en güzeli olarak göründü. Kadroyu yaparak, bütün bir sistem, güzel ve uyumlu oranlarda yepyeni bir dünya yarattı ve bu dünyada eski şehirlerin ve hanedanların yerini yenileri, daha güzelleri ve güçlüleri aldı. Ayaklarının dibindeki taze cips yığınına baktığında, kendisi ve yaratılışı için geçen zamanın sadece bir yanılsama olduğunu ve Brahma'nın beyninden ölümlülerin kavını tutuşturmak için ihtiyaç duyduğu bir kıvılcımdan daha fazla zamanın geçmediğini fark etti. akıl. Malzeme saftı ve sanatı da öyleydi; meyveleri nasıl mükemmel olmasın?

Davaya ne verirsek verelim, herhangi bir görünüm, son tahlilde, hakikatten daha avantajlı olamaz. Kalıcı olan tek şey o. Çoğunlukla olduğumuz yerde değiliz, ama yanlış bir konumdayız. Doğamızın kusurluluğu öyledir ki, bir konum icat eder ve kendimizi onun içine koyarız ve böylece kendimizi aynı anda iki konumda buluruz, öyle ki kendimizi onlardan kurtarmak iki kat daha zordur. Aydınlanma anlarında, yalnızca gerçekleri, yalnızca şeylerin gerçek durumunu görürüz. Söylemen gerekeni söyle, söylemen gerekeni değil. Herhangi bir gerçek, bir bahaneden daha iyidir. Tamirci Tom Hyde'ı asmadan önce, Yorumcular, Tom Hyde'ı doğu Massachusetts folklorunda bir figür olarak görme eğilimindedir. ne söyleyeceği soruldu. "Terzilere söyle," dedi, "ilk dikiş yapılmadan önce ipliğe düğüm atmayı unutmasınlar." Ve yoldaşının duası çoktan unutuldu.

Hayatın ne kadar acınası olsa da yüzüne bak ve yaşa; kendini ondan uzaklaştırma ve ona lanet etme. O senin kadar kötü değil. Sen en zenginken o en fakirmiş gibi görünüyor. Seçici bir insan ve cennette şikayet edecek bir şey bulacaktır. Hayatınızı sevin, ne kadar fakir olursa olsun. Yoksullar için tımarhanede bile mutlu, heyecanlı, unutulmaz saatler yaşayabilirsiniz. Batan güneş, imarethanenin pencerelerine tıpkı zengin evin pencereleri gibi parlak bir şekilde yansır ve aynı zamanda ilkbaharda kapılarındaki karlar erir. Bana öyle geliyor ki, sakin bir ruha sahip bir insan için, saraydakiyle aynı memnuniyet ve aynı parlak düşünceler orada da mümkün. Bana sık sık şehirli yoksullar en bağımsızmış gibi geliyor. Belki de ruhları, hediyeleri kabul etmekten utanmayacak kadar yüksektir. Çoğu, şehrin sadakasıyla beslenmeyi haysiyetlerinden aşağı görür, ancak çoğu zaman aynı insanlar, dürüst olmayan yollarla beslenmeyi aşağılayıcı görmez ve bu daha utanç verici olarak kabul edilmelidir. Yoksulluk, bahçe otu gibi, adaçayı gibi ekilmelidir. Yeni şeyler hakkında çok fazla endişelenme - ne yeni arkadaşlar ne de yeni kıyafetler. Eskileri iade etmek veya onlara geri dönmek daha iyidir. İşler değişmez, biz değişiriz. Kıyafetlerini sat, ama düşüncelerini sakla. Tanrı, yalnız olmadığınızı görecektir. Ömrümün geri kalanında bir örümcek gibi tavan arasında bir köşede yaşamaya mahkûm olsaydım, düşüncelerim benimle olduğu sürece dünya benim için kocaman kalırdı. Filozof dedi ki: "Üç tümenden oluşan bir ordu bir generalden mahrum edilebilir ve böylece tam bir düzensizliğe yol açabilir, ancak en sefil ve kaba olan bir kişi bile düşüncelerden mahrum edilemez." Konfüçyüs. "Konuşmalar ve Yargılamalar". Gelişmek, birçok etkiye maruz kalmak için çaba sarf etmeyin - tüm bunlar boşuna. Alçakgönüllülükte, karanlıkta olduğu gibi, göksel ışık daha parlak parlar. Yoksulluğun ve sefaletin gölgeleri etrafımızda toplanıyor, ama tam o sırada "dünya şaşkın bakışların önünde genişliyor." İngiliz şair J. Blanco White'ın (1775-1841) "Gece ve Ölüm" adlı sonesinden bir dize. Kroisos'un zenginliğine sahip olsak bile, aynı amacı ve aynı araçları tutmamız gerektiği sık sık bize hatırlatılır. Ayrıca, yoksulluk fırsatlarınızı kısıtlıyorsa, örneğin kitap ve gazete alacak hiçbir şeyiniz yoksa, daha önemli ve hayati şeylerle baş başa kalırsınız ve en fazla şeker ve nişasta sağlayan maddelerle uğraşmak zorunda kalırsınız. Hayatı kemiğe yakın tadın, en lezzetli olduğu yerde. Bu, İngiliz atasözüne atıfta bulunur: "Kemiğe ne kadar yakınsa, et o kadar lezzetlidir." Zaman kaybetmenize izin verilmez. Hiç kimse içten cömertlikten kaybetmedi. Fazladan para sadece daha fazlasını satın alabilir. Ve ruhun ihtiyaç duyduğu hiçbir şey parayla satın alınamaz.

Biraz metal karıştırılmış, gömülü bir kurşun duvarda yaşıyorum. Çoğu zaman yarım günlük dinlenme anlarında dışarıdan belli belirsiz bir tintinnabulum gelir. Bu benim çağdaşlarımın gürültüsü. Komşular bana önemli beyler ve bayanlardan, bir akşam yemeğinde tanıştıkları ünlülerden bahsediyorlar ama ben Daily Times'ın içeriğinden daha fazla tüm bunlarla ilgilenmiyorum. Tüm ilgi alanları ve tüm konuşmalar, kıyafet ve görgü etrafında döner, ancak bir kaz, ne kadar sos ile servis ederseniz edin, bir kazdır. Benimle California ve Texas, İngiltere ve her iki Hindistan hakkında, Georgia veya Massachusetts'in Sayın X. mümkün olur olmaz. Memlükler aslen Mısır sultanlarının muhafızlarıydı ve daha sonra Mısır'da birkaç yüzyıl boyunca iktidarı ele geçirdiler. 1811'de Türk Sultanı Muhammed Ali'nin emriyle bir kaleye kilitlendiler ve yok edildiler. Sadece biri duvardan atlayarak kurtuldu. Tam olarak nerede olduğumu bilmeyi, göze çarpan bir yerde ciddi bir tören alayı içinde yürümeyi değil, mümkünse evrenin Yaratıcısı'nın yanında yürümeyi seviyorum; Ondokuzuncu yüzyılda huzursuz, gergin, telaşlı ve kaba yaşamak değil, geçerken sakince düşünmek. Bütün bu insanlar neyi kutluyor? Hepsi organizasyon komitesinin üyesi ve her saat birinin konuşmasını bekliyorlar. Lord bu davanın başkanıdır ve Webster Webster, gösterişli belagati ile tanınırdı.- onun hatibi. Tartmayı, düşünmeyi, beni en güçlü ve eksiksiz şekilde çeken şeye yönelmeyi ve daha az çekmeye çalışarak terazinin kenarına takılmamayı seviyorum; hayali bir durumdan değil, olandan yola çıkılır; gidebileceğim tek yola, hiçbir gücün beni engelleyemediği yola. Sağlam bir temel atmadan kemer yapmaya başlamak istemiyorum. İnce buz üzerinde oynamak istemiyoruz. Sert dip her yerdedir. Bir çocuğa, geçilmesi gereken bataklığın dibinin zor olup olmadığını soran bir gezgin hakkında bir şeyler okumuştum. Çocuk evet dedi. Ama yolcunun atı enine kadar bataklığa saplandı ve çocuğa şöyle dedi: "Sonuçta burada sert bir dip olduğunu söylemiştin." "Öyle," diye yanıtladı, "ama önünde yalnızca aynı miktar var." Çocuğa yolcunun olduğu bölüm, 22 Ekim 1828 tarihli Concord gazetesi Yeoman's Gazette'de anlatılıyor. Yani halka açık bataklıklar ve bataklıklar için böyledir, ancak çocuğun bunu bilmesi için yaşlılığına kadar yaşaması gerekir. Sadece özel, nadir durumlarda düşündükleri, söyledikleri veya yaptıkları iyidir. Alçılı bir kiremit parçasına aptalca bir çivi çakan insanlardan biri olmak istemiyorum - bu beni daha sonra uyanık tutar. Bana bir çekiç ver ve oluğu hissetmeme izin ver. Macunlara güvenmeyin. Bir çiviyi o kadar sıkı sürmeniz gerekir ki, gecenin bir yarısı uyandığınızda bile işinizi zevkle düşünebilirsiniz - böylece iş yerinde İlham Perisini aramaktan utanmazsınız. O zaman ve ancak o zaman Tanrı sana yardım eder. Yere çakılan her çivi, kainat makinesinde bir perçin olmalı ve bu senin payın olmalı.

Aşka ihtiyacım yok, paraya ihtiyacım yok, şöhrete ihtiyacım yok - bana sadece gerçeği ver. Lüks yemeklerin, şarapların ve hizmetkarların bol olduğu bir masaya oturdum, ama ne samimiyet ne de gerçek vardı - ve bu misafirperver evi aç bıraktım. Misafirperverlik orada dondurma kadar soğuktu. Bana buz olmadan dondurulabilir gibi geldi. Bana şarapların yaşını ve ünlü markalarını anlattılar ve ben daha eski ve aynı zamanda yeni ve daha saf şarabı, sahip olmadıkları ve satın alamayacakları daha görkemli markayı düşündüm. Bütün bu parlaklığın - ev, mülk ve "muamele" - benim gözümde bir bedeli yok. Kralın yanına gittim ama beni bekleme odasında bekletti ve konukseverlik hakkında hiçbir fikri olmayan bir adam gibi davrandı. Ve bir ağacın oyuklarında yaşayan bir komşum vardı. Bu keşiş Emerson'un günlüklerinde de geçiyor. Davranışları gerçekten asilydi. Ve yanına gitsem daha iyi yapardım.

Verandamızda daha ne kadar oturacağız, herhangi bir emeğin tamamen gereksiz kılacağı boş ve harap erdemlerle uğraşacağız? Güne kesinlikle tahammül ederek başlayabilir ve bu arada patateslerini serpmesi için bir adam tutabilir ve öğleden sonra Hıristiyan uysallığını ve merhametini önceden tasarlanmış bir dindarlıkla vaaz etmeye gidebilir. Ne Mandarin cüretkarlığı ve insanlığın değişmez öz tatmini! Bizim neslimiz gururla kendisini kadim ve asil bir aileye yükseltiyor; Boston ve Londra'da, Paris ve Roma'da atalarıyla gurur duyarak sanat, bilim ve edebiyattaki başarılarından memnuniyetle bahseder. Felsefi toplumların protokollerine ve Büyük İnsanlara övgülere bakın! İyi huylu Adem kendi erdemlerinden etkilenir. “Ah, harika şeyler yaptık ve harika şarkılar söyledik ve onların hatırası ölmeyecek” - yani, onları hatırladığımız sürece. Asur'da bilgili toplumlar ve büyük insanlar vardı - peki şimdi neredeler? Felsefemizde ve deneyimlerimizde ne kadar da olgunlaşmamışız! Okurlarımdan hiçbiri tam bir insan hayatı yaşamadı. Ve insanlığın hayatında belki de bahar yeni geliyor. Concord'da yedi yıl uyuzumuz olsaydı, Bu, İngiliz atasözüne atıfta bulunur: "Yedi yıllık kaşıntıdan daha iyi değil." henüz on yedi yaşındaki çekirgeler yoktu. Gezegenimizde sadece küçük bir ölçek biliyoruz. Çoğumuz yere altı fitten daha derine inmedik ya da o kadar bile üzerinden atlamadık. Kendimiz nerede olduğumuzu bilmiyoruz. Ayrıca neredeyse yarı yarıya rahat uyuruz. Yine de kendimizi bilge adamlar olarak görüyoruz ve dünya yüzeyinde kendi kurallarımızı oluşturduk. Bunlar gerçekten derin düşünürler ve hırslı ruhlar! Ormanı kaplayan çam iğnelerinin arasından sürünerek benden saklanmaya çalışan bir böceğin başında durup, neden bu kadar alçakgönüllü olduğunu ve saklandığını kendime soruyorum, belki onun velinimeti olabilir ve kabilesine iyi haberi verebilirim; ve büyük Velinimet'i ve üzerimde eğilen evrensel Akıl'ı düşünüyorum, bir insan böceği.

Dünyada sürekli olarak yeni bir şeyler oluyor ve biz hayal bile edilemez bir can sıkıntısına katlanıyoruz. En aydınlanmış ülkelerde insanların ne tür vaazlar dinlediğini hatırlamak yeterlidir. İçlerinde “sevinç” ve “üzüntü” kelimeleri telaffuz edilir, ancak bu sadece bir nazal mezmurun korosu ve biz sadece sıradan ve küçük olana inanıyoruz. Sadece kıyafetleri değiştirebileceğimize inanıyoruz. İngiliz İmparatorluğu'nun çok büyük ve saygın olduğu ve ABD'nin güçlü bir güç olduğu söylenir. Her insanın arkasında, Britanya İmparatorluğu'nun böyle bir düşünceyi beslerse, üzerinde bir çip gibi yüzebileceği bir dalganın yükseldiğine inanmıyoruz. Kim bilir ne tür bir on yedi yaşındaki çekirge topraktan sürünerek çıkabilir? Yaşadığım dünyanın hükümeti İngiltere'de olduğu gibi Havin tarafından bir öğleden sonra sohbetinde hazırlanmadı.

İç hayatımız bir nehrin suları gibidir. Herhangi bir yılda sular her zamankinden daha fazla yükselebilir ve kuraklık çeken yaylaları sular altında bırakabilir; belki de bu yılın kaderi böyle olacak ve tüm misk farelerimizi boğacaktır. Muscovy fareleri, suyun yüzeyine yakın yuvalar yapar ve yüksek su sırasında onları sular. Yaşadığımız yerde, her zaman kuru toprak olmamıştır. Denizden ve nehirlerden uzakta, bilim her seli tanımlamaya başlamadan önce, bir zamanlar suyla yıkanmış kıyılarla karşılaşıyorum.

New England'ın tamamına, 60 yıldır bir çiftlik mutfağında duran eski bir elma ağacı masasının tepesinde yumurtadan çıkan büyük ve güzel bir böcek hakkında bilgi verildi - önce Connecticut'ta, sonra Massachusetts'te. Etrafındaki yıllık halkaların sayımından da anlaşılacağı gibi, yıllar önce yaşayan bir ağaçta bırakılan bir yumurtadan çıktı; Birkaç hafta önce, dışarı çıkmak için tahtaları keskinleştirdiğini duymuştu ve su ısıtıcısı masaya konulduğunda ısının etkisiyle yumurtadan çıkmış olmalı. O zamanki Amerikan gazetelerinde açıklanan bu gerçek, Herman Melville tarafından "Elma Ağacı Masası" hikayesinin temeline oturtuldu. Bunu duyduğunuzda, dirilmeye ve ölümsüzlüğe olan inancınız ister istemez güçleniyor. Yüzyıllardır ölü bir toplumun katı katmanları altında yatan ve bir zamanlar yaşayan yeşil bir ağacın diri odununa yatırılan, yavaş yavaş iyi huylu bir tabuta dönüşen ne güzel, kanatlı bir hayat kim bilir - kim bilir nasıl bir şey? Hayat artık tırmalıyor, şenlik masasındaki insan ailesinin sürprizine ve beklenmedik bir şekilde en gündelik durumun ortasında dünyaya gelebilir, çünkü sonunda onun yaz saati geldi.

John veya Jonathan olduğunu iddia etmiyorum. John, ortalama bir İngiliz için bir ev adıdır, Jonathan bir ev adıdır, Amerikalılar için bir takma addır, daha sonra Sam Amca takma adıyla değiştirilir. tüm bunları anlayın; yarın kendiliğinden gelecek gibi değil, zamanla. Bizi kör eden ışık bize karanlık gibi görünür. Sadece bizim uyandığımız şafak doğar. Gerçek gün henüz gelmedi. Güneşimiz sadece bir sabah yıldızıdır.

Walden veya Life in the Woods (1854) adlı sanatsal incelemesinde, Henry Thoreau orijinal bir kozmolojik doğa ve insan anlayışının ana hatlarını çizdi. Thoreau, yalnızca aşkın ideali somutlaştıran doğaya yakınlığın bir kişiye ahlak yolunu gösterebileceğine inanıyordu. Bu yolun anlaşılması, bir kişinin doğal uyumunu hissetmesine yardımcı olan yalnızlık ile kolaylaştırılır.

Böylece, 1845'te ("erken Amerikan felsefesi" olarak adlandırılan zaman) Amerika'nın kentleşme ve endüstriyel gelişme düzeyi Avrupa'nın gerisinde kalmadı. Yerel topluluk, Avrupa başkentlerinde olduğu kadar tutkulu bir şekilde, dünyanın "adil" bir şekilde yeniden düzenlenmesi, sosyal teoriler yaratma ve çeşitli ölçeklerde ve pervasızlıkta deneyler yürütme projelerini tartıştı. Tartışmalara katılan tüm katılımcılar, adil bir dünya düzeni inşa etmek için bir ön koşul olarak bir kişinin kişisel kurtuluşunun gerekliliği konusunda hemfikirdir, ancak görüşlerde birlik yoktur. Ancak, her çağda bu gerçek bir filozof için gerekli değildi.

Doğru rotadan sapmamak için hesaplanan saatte limana ulaşmayalım.

Kuramcılar insanı özgürleştirmek, kişiliği özgürleştirmek ve ona gelişme fırsatı vermek isterler. Marx, rüyalardan bilgiye dayanması gereken eylemlere geçmenin gerekli olduğuna inanır. Bu nedenle, dünyayı anlamanız ve ardından bu dünyadaki kişinin özgür ve uyumlu olması için onu yeniden yapmanız gerekir.

Kişisel özgürlük, kontrol edilemeyen güçlü güçlerden özgür olmaktır. Özgür olmak için, bir kişinin bir takım gereksinimleri gerçekleştirmesi gerekir. Marx'ın özgürlük kavramı, zorunlulukla büyüyen ihtiyaçlar kavramıyla bağlantılıdır. nişan almak

Devlet tarafından gerçekleştirilen kamu düzenlemesi, vatandaşların ihtiyaçlarını karşılamada fırsat eşitliği sağlarken, onları tatmin edecek araçların üretiminde emek eşitliğini sağlamaktır. Thoreau ayrıca kişisel özgürlüğü kazanmak için içsel motive edicilerin kendi kendini düzenlemesini birincil bir gereklilik haline getirir:

“İnsan bir köledir ve kendi hakkındaki düşüncelerinin tutsağıdır. Bir kişinin kaderi, kendisi hakkında ne düşündüğü ile belirlenir.

Mülk birikimi ve onu artırmaya özen göstermek, ölmeden önce aklını başına toplamaya ve hayatının boş yere akıp gittiğini kabul etmeye vakit bulamayan insanı yorar.

Umutsuzlukla dolu bir şehirden, umutsuzluk dolu bir köyde buluyorsunuz kendinizi ve teselli için sadece vizonların ve misk farelerinin cesaretini seyredebilirsiniz.

Medeniyetin yaşam koşullarını gerçekten iyileştirdiği iddia edilecekse, konutları da değerini yükseltmeden iyileştirdiği gösterilmelidir; ve bir şeyin değerini, ona verilmesi gereken canlılık miktarıyla ölçüyorum - tek seferde veya taksitler halinde. (ABD'de bir işçi mutlaka - ed.) hayatının çoğunu kendine bir Kızılderili çadırı kazanarak geçirir.

Fabrika sistemimizin insanları giydirmenin en iyi yolu olduğuna inanamıyorum. İşçilerin durumu her geçen gün İngiltere'de gördüğümüze daha çok benziyor ve şaşıracak bir şey yok - çünkü duyduğum ve gördüğüm kadarıyla, bu sistemin temel amacı insanlara dayanıklı olmak değil. ve nezih giysiler, ama sadece sanayicileri zenginleştirmek için.

Bir sınıfın parlaklığı, diğerinin yoksulluğuyla güvence altına alınır."

Kişi dış güçler tarafından kendi başına köleleştirilir, bu nedenle kendini onlardan kurtarması gerekir. Çoğu zaman, bir kişi kendi fikri ve yaşamdaki yeri ile sınırlıdır. Genellikle bir kişi yanlış anlaşılan bir zorunluluk duygusuyla bağlanır. Çoğu zaman, kendi özgürlüğü ile gönüllü olarak ödediği tatmin uğruna kendi arzularına bağlıdır. Thoreau, her insanın hak ettiği özgürlük derecesine sahip olduğuna inanır. Kişisel özgürlüğün kazanılması (arttırılması) ancak hayali "zorunlulukların" ortadan kaldırılması, gereksiz ihtiyaçlardan kurtuluş ile ilişkilendirilebilir. Bu, kendini ifade etme potansiyelini gerçekleştirmek için bir ön koşuldur. Bu nedenle, bir kişinin kurtuluşu kolektif bir faaliyet değil, kendi kendine eğitimdir: Bir kişi, çoğu “gerçek” ihtiyaçlarla hiçbir ilgisi olmayan “sahte ihtiyaçlar” olan ihtiyaçlardan ne kadar özgürleşirse (tıpkı Nietzsche'ninki gibi). Çağdaş Thoreau, kendini özgürce ifade etmeye ne kadar fazla zaman ve çaba ayırabilirse, bilgi olarak adlandırılan ve “sözde bilgi”yi temsil eden gereksiz ve gerçek olmayan mantıksal yapılar olduğu ortaya çıkıyor.

Thoreau'ya göre kendini ifade etme, insanın en yüksek ihtiyacı, kurtuluşunun hedefidir. Marx gibi, Thoreau da özgürlüğü ihtiyaçlarla ilişkilendirir: daha fazla özgürlüğe ulaşmak için, başta maddi olanlar olmak üzere ihtiyaçlar azalmalıdır. Nietzsche gibi Thoreau da insanın özgürlüğünü kazanması sorununa bireysel bir çözüm bulur. Her ikisinden de farklı olarak Thoreau, kişisel kurtuluşun daha başarılı, pratik bir versiyonunun bir örneğini gösterdi, her halükarda, diğerleri için daha az tehlikeli. Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları'nda (1844), Marx, herhangi bir yabancılaşmanın temelinin ekonomik yabancılaşma veya yabancılaşmış emek olduğunu öne sürdü ve 1845-1847'de Thoreau, emeğin yabancılaşması olmaksızın uygar bir insan varoluşunun olasılığını kanıtladı; dünya düzeni.

Marx, tarih bilgisine bilimsel bir yaklaşım uyguladı. İnsanların maddi faaliyetlerinin ürünleri nesnel gerçekliktir. Bedensel organizasyonu sayesinde insan, yaşayabilmek için çalışmaya mecburdur ve bunun için iş aletlerine ihtiyaç duyar. Bunların hepsi geçerli öncüllerdir ve ampirik olarak kanıtlanabilirler.

Marx'ın mantığı basittir ve bilimsel yaklaşımla oldukça tutarlıdır: tüm bu şeyler var olduğuna göre, var olmaları gerekir. Onların varlığı, nesnel yasaların eyleminden kaynaklanıyordu. Emek araçları nesnel olarak var olurlar, bu nedenle onların varlığına duyulan ihtiyaç da nesnel olmalıdır ve belirli bir bireye bağlı değildir. Bu nedenle Marx, insan yaşamı sürecinde (türlerin yeniden üretimi ve maddi üretim) ihtiyaçların geliştiğini savunur.

Marx'ın teorisini olduğu gibi eleştirmeden, sadece Thoreau'nun konumunu anlamak için yararlı olan yönlerini hatırlayarak (gördüğümüz gibi, aşkıncılar bir bütün olarak sosyalist fikirlerden güçlü bir şekilde etkilendiler), genel olarak maddi ihtiyaçların temel bir temel olduğuna dikkat çekiyoruz. Thoreau, insanı “bir bütün olarak” bir kavrayış nesnesi olarak görürken, dikkate alınması teorik yansımaların ana konusunu oluşturan insan faaliyetinin yönü.

Marx'a göre, tarihsel gelişme "bu ihtiyaçların yaratılması ve aynı zamanda tatmin edilmesidir". Marx, her şeyden önce, insanın bir tür olarak korunması için gereklilik anlamında gerekliliği açık olan doğal ihtiyaçları aklında tuttu.

Eğer gerçekten maddi ise - yani. doğal, ihtiyaçlar ancak maddi şeylerle karşılanabilir, o zaman sözde malzeme ihtiyaçları büyük ölçüde insan bilincinde verilir ve karşılanır, doğal ihtiyaçları karşılamanın belirli bir yolunun alışkanlığını temsil eder, nesilden nesile aktarılan sanrılar, fikirler, geleneklerdir.

Marksizmin itibarı ve mirası, teorinin temelinde bireyin maddi ihtiyaçlarının geliştirilmesi için oldukça keyfi bir öncül ortaya koyan Marx'ın mükemmel bir dünya düzeni teorisi inşa etmesidir. diğer tesisler. Marx ve Thoreau arasındaki ihtiyaçların anlaşılmasındaki farklılıklar, düşünürlerin dünya görüşü yaklaşımlarındaki farklılığın anlaşılmasına yardımcı olacaktır.

Thoreau tarihi açıklamayı amaçlamaz, toplumun gelişim yasalarıyla ilgilenmez. Belirli bir ortamda (çevrede) belirli sorunları olan belirli bir kişiyi inceleyen Thoreau, kendi örneğini kullanarak çok belirli bir ortamda çok belirli bir bireyi ele alır:

Kendimi tanıdığım kadar başka birini tanısaydım kendimden bu kadar bahsetmezdim: deneyim eksikliği ne yazık ki beni bu konuyla sınırlıyor.

Thoreau da varoluşçular gibi insanı bütünlük, toplumsal konum ve iç dünya açısından aynı anda ele alır ve onun yaşamının nelerden oluştuğunu anlamaya çalışır. Thoreau, özgürlük arzusunun temel bir yaşam güdüsü olduğunu kabul eder ve araştırmasını bunu başarmanın araçlarına adar.

Thoreau'ya göre özgürlük eksikliği sorunu, insanların yanlış sorunları çözmesi olabilir. Bu nedenle, ilk görev, çözülmesi gereken diğer görevler arasında belirlemektir. Thoreau, bir insanı özgürleştirmeden önce, yaşamının aslında neyden oluştuğunu ve neyden kurtulması gerektiğini, hangi hedeflere ulaşılması gerektiğini anlaması gerektiğine inanır. Thoreau, Marx gibi, insan yaşamının ihtiyaçları karşılamaya yönelik çabalardan oluştuğuna inanır: her an çözdüğümüz görevler, tam olarak ihtiyaçların karşılanmasıyla ilgilidir. Özgürlük kazanma sorunu iki şekilde çözülebilir: Herkesin ihtiyaçlarını karşılayabilecek bir toplum yaratarak veya başka birinin müdahale edemeyeceği ihtiyaçları eğiterek. Thoreau argümanına şu tanımla başlar: gerekli ihtiyaçlar:

Gerçek şu ki, sadece bazı çevrelerde birincil zorunluluk olan şeyler var, bazılarında bunlar sadece lüks bir eşya ve diğerlerinde tamamen bilinmiyor.

Yaşamın gereklilikleri derken, insanın elde ettiği şeyleri kastediyorum, ki bu yaşam için her zaman çok önemli olmuştur ki, ister cehaletten, ister yoksulluktan, ister felsefi bir ilkeden olsun, hemen hemen hiç kimse onsuz yapmaya çalışmamaktadır. İklimimizdeki bir kişi için birincil ihtiyaçlar; Yiyecek, Barınma, Giyinme ve Yakıt; bu sağlanana kadar hayatın gerçek sorunlarını özgürce ve başarılı bir şekilde çözemeyiz.

Thoreau, Marx'tan farklı olarak, tam olarak gerekli ihtiyaçları, bir kişinin mali durumu, gelir düzeyi veya eğitimi ne olursa olsun onsuz yapamayacağı maddi öğeleri tanımlarken, Marx genel olarak maddi ihtiyaçlardan bahsederek onlara gerekli bir karakter verir.

Thoreau tarafından önerilen ihtiyaçların farklılaştırılmasını yaptıktan sonra, bir kişinin gerçek ihtiyaçlarının (gerekli ihtiyaçların) köleleştirilmediği, inşa edilemeyen tatmin sistemi tarafından köleleştirildikleri sonucuna varmak kolaydır. “sahte ihtiyaçlar” olduğu ortaya çıkan sürekli yeni ihtiyaçlar yaratmadan. Adam "Bir problemi, problemin kendisinden daha karmaşık bir formül içinde çözer."

Bu nedenle, ihtiyaçlar doğal ihtiyaçlara indirgenirse, sosyal düzenlemenin karmaşıklığına gerek kalmaz: Thoreau, yılda 30 dolara bir kulübe kiralamak yerine 28 dolara güçlü bir küçük ev inşa etmenin daha iyi olduğuna karar verir; ürünleri satın almak yerine, kendiniz almak daha kolaydır. Thoreau'nun iki yıllık kendi kendine yeterliliği boyunca okumak, sosyalleşmek ve düşünmek için bolca zamanı oldu. Bazı Rus yaz sakinlerinin karşısında Toro'nun takipçilerini kazandığını söylemeliyim. Doğru, çok azı, görevini yerine getirmeyen böyle bir devletten basitçe “bağlantıyı kesmenin” - bir vatandaşa manevi bir organizma olarak daha etkili bir şekilde işlev görmesi için gerekli olanı sağlamanın - bazen yararlı olduğu fikrinin çok derin olduğunu fark eder. felsefi kökler ve akademik gelenek.

Dolayısıyla yaşam biçimini değiştirerek özgürlüğe kavuşmak mümkündür. Çoğu insan bu olasılığı ya bilmiyor ya da buna göre hareket etmek istemiyor.

Çeşitli malzeme ihtiyaçları (“daha ​​bol ve yağlı bir yemekte, daha büyük veya daha lüks bir evde, daha çeşitli ve güzel kıyafetlerde, ocakta veya birkaç ocakta daha sıcak ve daha sönmeyen bir ateşte”) genellikle gereklidir. Thoreau bu ihtiyaca karşı çıkmamakta, ancak bu ihtiyaçlara neyin yol açtığını bulmaya, bir kişi için ne kadar gerekli olduklarını belirlemeye çalışmaktadır.

Thoreau, bu ihtiyaçların çoğunun gerçekten ihtiyaç olmadığı sonucuna varır: Bir kişi bunlara sahip olmanın tek nedeni, herkes bunlara sahip olmanın gerekli olduğunu düşünmesidir: “Artık herkes böyle giyiyor”(giysiler hakkında) "Çünkü herkes öyle düşünüyor"("Neden öyle ya da böyle düşünüyorsun" sorusuna cevap olarak). Herkes kim?

Yoksa Thoreau, orada mı diye sorar. "kimse değil", fikrini “herkes”e, yani geri kalanına kim dayatıyor? Hayır, - filozof cevap verir, - daha basit bir açıklaması vardır: "her şeyi" oluşturan her birimiz düşünmek istemiyoruz. Sıradan bir insan, kendi düşüncelerine sahip olmak konusunda tembeldir, hayatına uyum sağlamanın daha doğal olduğunu ve kendisine "genel olarak kabul edilen" gerçekleri "uygun" olduğunu düşünür. Her belirli kişinin, mevcut önyargıları desteklediği, bir dereceye kadar gelişmiş bir zihni vardır. Bununla birlikte, bu, zihnin makul bir şekilde kullanılması anlamına gelmez, çünkü çoğu zaman olduğu gibi kamuoyunu değil, kendi zihnini uygulamada kişinin kendi düşüncelerini kullanması makuldür.

Görünüşe göre çoğu insan evin ne olduğunu hiç düşünmüyor ve komşularıyla aynı eve sahip olmayı gerekli gördüğü için tüm yaşamları boyunca gereksiz zorluklara katlanıyor. Giysilerde de durum aynı.

Modalar, boşta kalan zenginler tarafından yaratılır ve kalabalık onları özenle takip eder. Bana öyle geliyor ki, demiryolunda güvenlik ve rahatlıktan çok lükse harcıyoruz ...

İlkel insanın yaşamının sadeliği ve çıplaklığı, en azından, yalnızca doğanın bir misafiri olması avantajına sahipti ... Ve şimdi, ne yazık ki!insanlar alet olduonların silahları. Açlığını gidermek için meyve toplayan çiftçi, bir ağacın gölgesine sığınan ise ev sahibi oldu. Artık geceye durmuyoruz, yere yerleştik ve gökyüzünü unuttuk. Hristiyanlığı sadece gelişmiş bir arazi yönetimi olarak kabul ettik. Bu dünyada kendimize bir aile konağı inşa ettik ve sonraki dünya için bir aile mahzeni. En iyi sanat eserleri, insanın bu esarete karşı verdiği mücadeleyi ifade etmeye çalışır, ancak sanatın etkisi, alt payımızı süslemek ve bize yüksek olanı unutturmaktır.

Şu veya bu kararı veren herhangi bir kişi, bazı yaşam aksiyomlarına güvenir. Bazıları yalnızca aksiyomlar tarafından yönlendirilir - bu durumda ahlaki bir seçimin yokluğundan bahsederler. Kendi düşüncelerinin karar vermesine katılımın bir göstergesi teorileştirme, yani teoremlerin inşasıdır. Bir kişi hayatı ne kadar ciddiye alırsa, karar vermek için o kadar derin teorik akıl yürütmeye başlar. Thoreau'ya göre, maddi ihtiyaçların ortaya çıkması sorununun ciddi bir şekilde ele alınması, "maddi ihtiyaçlar" kavramının, uğruna var olmayan bir "kamuoyu"nun bir ürünü olarak savunulamaz olduğu sonucuna götürür. bir kişi fahiş emek şeklinde kendisi için ağır iş düzenler, suç işleyebilir, ahlaki ilkeleri değiştirebilir vb.

Yaşamak için çok acelemiz var. Zamandaki bir ilmek dokuza bedeldir derler ve şimdi bugün bin ilmek atıyorlar ki yarın dokuz ilmek yapmasınlar... Çoğu insan, görece özgür ülkemizde bile, yanlışlıkla ya da bilgisizlikten , icatlara o kadar kapılırlar ki, gereksiz emek hayatın en güzel meyvelerini hasat edemez. Bunun için parmakları çok sertleşmiş ve fazla çalışmaktan çok fazla titriyor.

Ne yapalım? Thoreau, fikrinizi değiştirmek için asla geç olmadığına inanır.

Ne kadar eski olursa olsun, hiçbir düşünce ve hareket şekli, delil olmadan inanç üzerine kabul edilemez. Herkesin bugün tekrarladığı ya da sessizce hemfikir olduğu, yarın fikirlerin dumanı olabilir. Aksi mümkün değil diyoruz ve bu arada bir merkezden yarıçap çekmenin mümkün olduğu kadar çok yaşama yolu var.

Sahte-maddi ihtiyaçlardan kurtulan bir kişi, kaçınılmaz olarak, "maddi" ihtiyaçların karşılanmasından oluşan en yaygın yaşam biçimini reddedecek ve sıradan işlerden kurtulduğunda, sonunda "yaşamaya cesaret edebilecek".

"Yaşamanın" ne anlama geldiğine, her insan sadece kendisi için karar verebilir. Thoreau'ya göre çoğu insan "uykudadır". Birinin onları uyandırması gerektiği düşünüldüğünde, insanlar uyandıklarında ne yapacaklarını bilemiyorlar (belki de Amerikalı filozofun formüle ettiği gibi toplumun olgunlaşmamışlığının üstesinden gelmek için Aydınlanma ihtiyacı (Kant'ın Aufkdaerung'u) hala çözülmedi).

Uyanık olmak yaşamaktır. Saatin ne gösterdiği veya insanların ne söylediği ve yaptığı önemli değil. Uyandığımda ve içimde ışık doğduğunda, o zaman sabah olur. Uyanmayı ve uyanık kalmayı öğrenmeliyiz: Bu, yapay araçlar gerektirmez, ancak bizi en derin uykumuzda bırakmaması gereken sürekli bir şafak beklentisi gerektirir. Hayatını, en iyi saatlerinde içinde uyanan özlemlere layık kılmak her erkeğin görevidir.

Dolayısıyla hem bizim hem de Thoreau'nun çağdaşlarının aşina olduğu “maddi” ihtiyaçlar anlayışını yeniden düşünmek başlangıç ​​noktası, bireysel özgürlüğü kazanmanın ilk adımı, kendini gerçekleştirme koşullarıdır. Thoreau, Marx gibi, çoğu insan tarafından gerçekleştirilen eylemlerin ana itici gücünün maddi refah arzusu olduğunu kabul eder. Bu arzunun kişinin nesnel bir özelliği olduğuna inanan Marx'ın aksine, Thoreau bunu üstesinden gelinmesi gereken bir önyargı olarak görür. Böylece, Marx'tan farklı olarak, Thoreau bir kurtuluş yolu önerir (teorik olarak doğrular ve gösterir), mevcut olandan farklı herhangi bir “daha ​​adil” toplum inşa etmeye bir alternatif, genel olarak devrimleri ve toplumsal altüst oluşları gerektirmesi daha az olası bir yol. .

Thoreau, projesinin “idealliğini” anlıyor ve vatandaşların çoğunluğunu, gerçek olmayan ve çoğu insanın pratik uygulaması için gerekli olmayan örneğini takip etmeye çağırmıyor. Hemen taygaya gitmek ve ilkel olarak asil bir yaşam sürmek için Thoreau'nun ayak izlerinde bir baltayı bilemeye başlamaya değmez. Ancak azaltarak, kendi ihtiyaçlarınızı gözden geçirerek, kendinizi yeniden eğiterek duşlu bir banyonun yaşam kararlarını hiçbir şekilde etkilememesi hem toplumu bir bütün olarak hem de her bir üyesini bireysel olarak iyileştirmenin tek doğru yoludur.

Thoreau, bir bilim adamı olarak en saf deneyi kurdu. Marx'ın, üretimin gelişmesi için bir yasa olmasaydı, her şeyin aşırı yoksulluğa döneceği ve gerekli olan için mücadelenin yeniden başlayacağı teorisini pratik olarak reddetti, yaşam desteği sorununun göründüğü kadar karmaşık olmadığını kanıtladı. Ek olarak, geçim için harcanan zamanın çok küçük olduğu ortaya çıktı (en azından 19. yüzyılın ortalarındaki Kuzey Amerika gerçekliğinde).

Medeniyetin gerçekten hayat şartlarını iyileştirdiğini söylüyorsak, o zaman meskenleri değerlerini artırmadan iyileştirdiği söylenmelidir ve bir şeyin değerini, ona verilmesi gereken canlılık miktarıyla ölçüyorum - bir seferde veya gitgide.

Rusların çoğunluğu için, iki odalı bir dairenin maliyeti, kendi hayatlarından silinen uzun yıllar, acı, aşağılama, uzlaşma, gasp, korku, uykusuzluk vb. İle dolu yıllar. Bir apartman uğruna, çoğu insan bir daire uğruna. işleri, ekibi, ilkeleri değiştirmeye hazır, hatta bazıları cinayet işlemeye muktedir. "Uygar" bir konut elde etmek, birçoğu sadece fiziksel sağlığı değil, aynı zamanda ahlaki de kaybeder. Bir insanın bu kadar düşmesine neden olacaksa, "uygar" dünyada bir konutun fiyatı çok yüksek.

Şu anda gördüğüm tüm mimari güzellikler, gerçek inşaatçılar olan sakinlerin ihtiyaçlarından ve karakterlerinden yavaş yavaş içeriden büyüdü. Ülkemizdeki mimari açıdan en ilginç yapılar, sanatçıların bildiği gibi, yoksulların mütevazı ve gösterişsiz kütük kulübeleridir; Onları pitoresk kılan sadece dış özellikleri değil, kabuk görevi gördükleri sakinlerinin hayatıdır.

Kendi işini bilen güçlü ve cesur tabiatlara kurallar dikte etmeyeceğim, mevcut düzenden ilham alan ve hayran olanlara öğretmek niyetinde değilim, doğru yaşadıklarına inananlara hitap etmiyorum. , kim oldukları önemli değil. Esasen, zalim kaderden veya zamanlardan onları iyileştirmek yerine boş yere şikayet eden hoşnutsuzlar kitlesine sesleniyorum.

Yalnız seyahat eden bugün bile gidebilir, ancak yanına bir arkadaşını alan kişi hazır olana kadar beklemeli ve yakında yola çıkmayacaklar!

Thoreau, insanların birbirlerini görmeyi ve duymayı bıraktığını fark etti. Bu “lüks iletişim”i asla takdir etmedi ve insanların sadece bir kişinin olmadığı bir sessizlik dünyasında doğa ile iletişim kurması gerektiğine inandı. İnsanlar yaratıcı ve aktör olmayı bıraktılar, sadece bazı uzaylı, vekil yaşamın izleyicileri haline geldiler.

Bugünlerde Thoreau'ya olan ilginin artması anlaşılabilir. Televizyon bir tür bağımlılık haline geliyor. İnsanlar hayatlarını yaşamayı, sorunlarını düşünmeyi, birbirleri için çabalamayı bırakırlar. Thoreau, ölçme sanatından daha zor, daha ulaşılmaz bir şey olmadığına inanır.

Lüksün çoğu ve sözüm ona konfor denilen şeylerin çoğu sadece gereksiz olmakla kalmaz, aynı zamanda insanlığın ilerlemesini de olumlu yönde engeller. Bilge adamlar her zaman fakirlerden daha basit ve daha fakir yaşadılar. Hiç kimse eski filozoflar kadar dünyevi mallar açısından fakir ve ruhen çok zengin değildi. Onlar hakkında çok az şey biliyoruz. Ama onlar hakkında bilgi sahibi olmamız şaşırtıcı. Aynı şey, daha sonraki zamanlarda yaşayan insanlığın reformcuları ve hayırseverleri için de söylenebilir. Gönüllü yoksulluk bakış açısı dışında, insan yaşamının bilge bir gözlemcisi olamaz.

Lüks içinde yaşarken, lüks mallardan başka bir şey yaratmayacaksınız: tarımda, ticarette, edebiyatta veya sanatta. Artık felsefe profesörlerimiz var ama filozoflarımız yok. Ama öğretmek de iyidir, çünkü bir zamanlar kendi örnekleriyle öğrettiler. Filozof olmak sadece ince düşünmek, hatta bir okul kurmak değildir; Bunu yapmak için kişi bilgeliği çok sevmelidir ki onun buyruklarına göre yaşar - sadelik, bağımsızlık, cömertlik ve inanç içinde. Bu, bazı yaşam problemlerini sadece teorik olarak değil, pratik olarak çözmek anlamına gelir ...

İnsanların kıyafetlerini çıkarsalar sosyal konumlarını nasıl koruyacaklarını merak ediyorum. Bu durumda, bir grup medeni insan arasından üst sınıflara mensup olanları seçebilecek miydiniz?

Demokratik New England'ımızın şehirlerinde bile, kazara elde edilen servet ve onun dışa dönük süsleri -kıyafetleri ve arabaları- sahiplerine neredeyse evrensel bir saygıyla sahip olmalarını sağlar. Ancak zengin adama bu kadar saygı duyanlar, ne kadar çok olursa olsunlar, özünde vahşidir ve onlara bir misyoner gönderilmelidir.

Ve çiftçi evin sahibi olduğunda, daha zengin değil, daha fakir olabilir, çünkü ev onu ele geçirir. En azından burada yıllardır varoşlardaki evlerini satıp köye taşınmanın hayalini kuran ama bunu bir türlü başaramayan birkaç aile tanıyorum ve onları ancak ölüm özgürleştirebilir.

Hatta çoğunluğun en sonunda tüm kolaylıklarla modern bir ev satın almayı veya kiralamayı başardığını varsayalım. Ancak medeniyet, evlerimizi iyileştirmekle, orada yaşayacak insanları iyileştirmedi. Saraylar yarattı, ancak asil şövalyeler ve krallar yaratmanın daha zor olduğu ortaya çıktı. Ve eğer uygar bir insanın özlemleri bir vahşininkinden daha yüksek değilse ve yaşamının çoğunu birincil, temel ihtiyaçları karşılamaya harcıyorsa, konutu neden daha iyi olsun?

Peki ya talihsiz azınlık? Görünen o ki, bazıları hayatın dış koşulları açısından vahşilerin üzerine ne kadar yükseldiyse, diğerlerinin de onlara kıyasla o kadar alçakgönüllü olduğu ortaya çıktı. Bir ülkenin olağan uygarlık belirtilerine sahip olması durumunda, vahşiler düzeyine indirilmiş büyük insan kitlelerine sahip olamayacağını düşünmek yanlıştır.

Evet, asrımızın bütün başarılarını emeğiyle gerçekleştiren o sınıfın hayatına yakından bakmaktan zarar gelmez.

Dıştan sakin, parlak olaylardan yoksun, Thoreau'nun bir taşra kasabasında varlığı, filozofun zihninde bir an için durmayan, bakir doğaya ibadet, geleceğe inançla dolu, kendi evreninin özverili yapısını gizler. insanlar arasındaki gerçek ruhsal ilişkilerdir. "Walden", Thoreau'nun bir tür sanatsal itirafıdır.

İnsanın kendi konutunu inşa etmesinde olduğu gibi, bir kuşun yuvasını inşa etmesinde de derin bir anlam vardır. Kim bilir, belki de insanlar kendi evlerini kendi elleriyle yapsalar, dürüstçe ve basitçe kendilerine ve çocuklarına yiyecek alsalardı, şiirsel armağan evrensel hale gelirdi; çünkü bütün kuşlar bu meslek için şarkı söylüyor.

4 Temmuz, Amerika Birleşik Devletleri'nin Bağımsızlık Günüdür. Bu, yazarın münzeviliğinin başladığı tarihtir. Resmi olmaktan uzak olan filozof, tatili kendi tarzında kutlamaya karar verdi ve dış dünyadan tam bağımsızlığını ilan etti. Genellikle “özgüven” ilkesine dayalı eylemlere ahlaki argümanlarla eşlik eden Emerson'un aksine, Thoreau girişiminin anlamını son derece basit bir dille açıklar:

Ormana gittim çünkü mantıklı yaşamak, hayatın sadece en önemli gerçekleriyle uğraşmak ve hiç yaşamadığım ölümle yüzleşmemek için ondan bir şeyler öğrenmeye çalışmak istiyordum. Hayat yerine el sanatlarıyla yaşamak istemedim - bunun için fazla kıymetli; Kesinlikle gerekli olmadıkça, kendimi inkar etmek istemedim. Hayatın özüne dalmak ve özüne inmek istedim, Spartalı sadelikle yaşamak, gerçek hayat olmayan her şeyi hayattan uzaklaştırmak, ona geniş bir alan açmak istedim ...

İki yıllık deneyimimde, enlemlerimizde bile gerekli besini elde etmenin şaşırtıcı derecede kolay olduğunu keşfettim; insanın hayvanlar kadar basit bir şekilde yiyip yine de sağlıklı ve güçlü kalabilmesidir. Mantıklı bir insan, barış zamanında ve hafta içi günlerde, tuzla kaynatılmış iyi bir mısır porsiyonundan daha ne isteyebilir ki, oğlunun sadece su içmeye başladığı için öldü.

Hiç kimsenin benim örneğimi takip etmesini istemiyorum; birincisi, o bunu öğrenirken, kendim için başka bir şey bulabilirim ve ikincisi, dünyada mümkün olduğunca çok farklı insanın olmasını ve herkesin kendi yolunu bulmaya ve onu takip etmeye çalışmasını, onunla birlikte değil. bir babanın, annenin veya komşunun yolu.

Yazar, deneyimlerini okuyuculara pratik bir görev olarak sunar. Zavallı bir yazar ve doğa bilimci nasıl olur da yiyecek kaygısı tüm zamanını ve enerjisini alıp götürmez bir şekilde yaşayabilir? Gelir ve giderleri detaylı bir şekilde hesaplayan Thoreau, inzivasının başa baş olduğunu kanıtlıyor. Konut almak için harcadığı parayı hasadı satarak iade etti, üstelik krediye başvurmadan karnını doyurmayı başardı. Ama asıl mesele şu ki, iki yıl boyunca "Concord'un tek özgür ve mutlu insanı"ydı, geri kalanı ise esaret altındayken, bunu fark edip etmedikleri önemli değil.

Thoreau, çağdaş kültür için yeni kalıplar belirliyor. Rol model sadece onun tarzı ya da düşünme biçimi değil, aynı zamanda yaşam biçimi, günlük yaşama karşı tutumuydu.

Büyük şairlerin eserleri henüz insanlık tarafından okunmamıştır, sadece büyük şairler okuyabilir. Kitleler onları tıpkı yıldızları okudukları gibi okurlar, olsa olsa astrologlar gibi ama astronomlar gibi değil. Çoğu insan, sadece kolaylık sağlamak için okumayı öğrenir, harcamaları kaydetmek için saymayı öğrenirler, böylece kısa yoldan değişmezler. Ancak asil bir ruhsal alıştırma olarak okumak hakkında neredeyse hiçbir fikirleri yoktur, ancak yalnızca bu kelimenin yüksek anlamıyla okumadır.

Her insan, refah peşinde koşan olağan günlük yaşamın tüm anormalliklerini fark ederek, yalnızca kendi yaşam tarzını yeniden gözden geçirebilir değil, aynı zamanda buna mecburdur. Bu revizyon, çok basit ama kesinlikle gerekli adımlarla, ahlaki kişisel gelişimin hazırlık aşamalarıyla başlar. Bununla birlikte, "kendine-yalnızlık", "öz-konsantrasyon" olmadan ahlaki kendini geliştirme imkansızdır.

Ahlaki uygulama, uykudan sıyrılma girişimidir. İnsanlar uyukladıkları için değilse, yaptıkları işlerin ve günlerin hesabını vermek neden bu kadar zor? Öyle değil zaten hesapta zayıflar. Uyuşukluğun üstesinden gelmeselerdi, bir şeyler başarmak için zamanları olurdu. El emeği için milyonlar uyanık; Milyonda sadece bir kişi verimli zihinsel çaba için ve yüz milyonda sadece bir kişi ilahi yaşam veya şiir için uyanıktır. Uyanık olmak yaşamaktır. Henüz tamamen uyanık bir adamla tanışmadım. Ve eğer yaparsam, onun gözlerine nasıl bakardım?

Uyanmayı ve uyanık kalmayı öğrenmeli; bu yapay araçlar gerektirmez, ancak en derin uykuda bile bırakmaması gereken sürekli bir şafak beklentisi gerektirir. Bize en çok umut veren şey, insanın bilinçli bir çabayla koşulsuz olarak yükselme yeteneğidir.

Ancak sefil, karınca gibi bir hayat yaşıyoruz; hata üstüne hata yaparız, bir yama üzerine bir yama koyarız ve hatta gereksiz ve kolayca ortadan kaldırılan talihsizliklere karşı en yüksek erdemi gösteririz. Hayatımızı önemsiz şeylere harcıyoruz.

İşlerinizi yüzlerce ve binlerce değil, iki veya üçe indirin; bir milyon yerine yarım düzineye kadar sayın ve tüm faturaları avucunuzun içine sığdırın... Basitleştirin, basitleştirin. Günde üç öğün yemek yerine gerekirse sadece bir kez yiyin, yüz farklı öğün yerine beş öğünle yetinin ve diğer her şeyi buna göre azaltın.

Yaşamak için çok acelemiz var. İnsanlar, milletin kesinlikle buz ticareti yapması, ihraç etmesi, telgrafla iletişim kurması ve herkese açık olup olmadığını düşünmeden saatte otuz mil hızla hareket etmesi gerektiğine inanıyor; ve insanların maymun değil de gerçekten insanca yaşaması gerekip gerekmediği - bu henüz kararlaştırılmadı.

Neden bu kadar aceleyle yaşayıp hayatı bu kadar anlamsızca heba ediyorsun? Aç kalmadan açlıktan ölmeye karar verdik… Çok önemli bir iş yapmıyoruz. Biz sadece Aziz Vitus'un dansına takıntılıyız ve huzur içinde olamayız.

Akşam yemeğinden sonra bir kişi şekerleme yapar yapmaz, kafasını kaldırır ve “Yeni ne var?” Diye sorar. sanki o zaman insanlık saatin üzerinde duruyordu. Bir filozof için tüm sözde haberler dedikodudan başka bir şey değildir ve onu yayınlayan ve okuyanlar bir fincan çay içip eski dedikodulardır. Bu arada, birçok kişi bu dedikoduları açgözlülükle bekliyor.

Raylara çarpan her kabuk veya sivrisinek kanadı tarafından yoldan çıkmadan, en az bir günü Doğa kadar yavaş geçirelim. Erken kalkıp hızlı kalkalım ya da yemek yiyelim, ama sadece uysallıkla ve kafa karışıklığı olmadan; insanlar bize gelsin ve gitsin, zil çalsın ve çocuklar ağlasın, bu günü kendi yolumuzda geçireceğiz. Neden teslim olun ve akışa devam edin? Ana şey, öğlen sığ sularında bizi bekleyen, akşam yemeği adı verilen tehlikeli eşik ve girdapta devrilmemek.

Hadi işe koyulalım ve gerçeklik diyebileceğimiz sert, bazen kayalık bir zemin bulmaya çalışalım ve şöyle diyebiliriz: İşte bu ve buna hiç şüphe yok.

Walden Pond kıyılarında Thoreau, ormanın sakinleri olan arkadaşlar ve aptal komşular için basit ve açık bir yaşam sürüyor.

Yaşam tarzım bana en azından eğlenceyi dışarıda, toplumda ya da tiyatroda aramak zorunda kalan herkesten daha fazla avantaj sağladı, benim için hayatın kendisi eğlence oldu ve yeniliğini asla kaybetmedi. Çok perdeli, hiç bitmeyen bir performanstı. Her zaman geçimimizi sağlasaydık ve bunu bildiğimiz en iyi şekilde düzenleseydik, can sıkıntısını asla bilemeyiz. İyi dehanızın liderliğini takip edin ve her saat size yeni bir şey ortaya çıkaracaktır.

Thoreau bizi doğayla olan ilişkinin köklerine geri döndürür - ilkel duyumlar, çevrede olup bitenleri dinleme ve görme yeteneği ve var olan Thoreau ile olan bu yoğun dikkat-bağlantısında, bir kişiyi ondan ayırmaz, onun nasıl olduğunu deneyimler. ruh, dikkatini sınırsız dış dünyadan derinliklerinize çevirir.

Görüyorum ki biz New England'lılar böyle sefil bir hayat yaşıyoruz çünkü bakışlarımız şeylerin yüzeyinin ötesine geçmiyor. Görünen şeyi var olarak kabul ederiz.

Gerçek şu ki, hayal gücü, en ufak bir irade verilse, daha derine dalar ve Doğanın sınırlarının üzerine çıkar. Okyanusun derinliği, alanına göre çok küçük olabilir.

Hiçbir bilimsel yöntem, hayata sürekli dikkat gösterme ihtiyacının yerini alamaz. Bir tarih dersi, felsefe ya da şiir dersi, hatta en seçilmiş olanı, ya da en iyi toplum ya da en iyi organize edilmiş günlük yaşam, hayatın bize gösterdiği her şeyi görme yeteneği ile karşılaştırılabilir mi? Ne istersiniz - sadece okumak, okuyucu olmak veya görmek, yani gören olmak. Kaderinizi okuyun, önünüzde ne olduğunu bilin ve geleceğe adım atın.

Thoreau doğada aynı yaşayan düşünce derinliğini bulur. Amerikan romantiklerinin kategorik olarak gelişmiş düşüncesine rağmen, eseri ilkel çiftçilerin mitolojik huşu içinde dualarını toprağa, göle, Doğaya getirme çabalarını andırıyor: “Sarı toprağı fasulye yaprakları ve çiçeklerle ifade ettim, ve pelin, buğday çimi veya çam ormanı ile değil; Toprağın "çim" yerine "fasulye" demesini istedim - bu benim günlük işimdi"; “İşte Walden, yıllar önce keşfettiğim orman gölü; geçen kış kesilen bir orman yerine, tıpkı o zamanki gibi meyve suları ve güçle dolu bir yenisi kıyılarında büyür ve aynı düşünce o zamanki gibi dipten yüzeye yükselir.

Ancak yalnızca bu bayrak yarışıyla, yalnızca çevresindeki dış dünyayı böyle bir anlayışla tatmin edecek olan komünal insanın aksine, filozof ve doğa bilimci Henry David Thoreau, doğa konusundaki cehaletini ve dolayısıyla bir başkasına ait olduğunu düşünür. evrensel, kültürel bütün.

Thoreau'nun Walden inzivası, endüstriyel ilişkiler gibi, Avrupa uygarlığının gelişiminin uzun yıllar boyunca oluşturduğu yalnızlık ya da kendiyle baş başa kalma yeteneğidir. Thoreau, yalnızlığını bireyin dış dünyayla doğal bir iletişim biçimi olarak övüyor.

Ormanda yürürken, bir düşüncenin kanatlarının gölgesi zihnimin manzarasında titreşebilir ve hayatımızda ne kadar az olay olduğunu fark ederim. Bütün bu savaşların ve savaş söylentilerinin, modern keşiflerin ve sözde iyileştirmelerin anlamı nedir? Sadece cilt tahrişi. Ama bu kadar çabuk kaybolan ve özünü kavramak çok zor olan bu gölge, bizim için gerçek bir tarihsel çağ olan, önemli olayların olduğunu düşündürür.

Yan, gölde yüksek sesle gülen bir aygırdan ya da Walden Göleti'nin kendisinden daha yalnızdır... Yan, yalnız büyüyen bir sığırkuyruğundan ya da çayır karahindibasından ya da bir bezelyenin alüvyon kaynağından ya da bir kuzukulağı ya da bir at sineğinden daha yalnızdır. ya da bir yaban arısı. Bir değirmen deresinden, bir rüzgar gülünden, Kuzey Yıldızından, güney rüzgarından, Nisan yağmurundan, Ocak damlasından, ya da yeni bir evdeki ilk örümcekten daha yalnız değilim... Neden yalnız hissedeyim? Gezegenimiz Samanyolu'nda değil mi?

Thoreau, yalnızlığını kısır medeniyetten kurtuluşun mutlu bir hali olarak tanımlar.

Zihinsel veya fiziksel herhangi bir iş uğruna bir anın cazibesini feda edemediğim oldu. Bazen, gün doğumundan öğlene kadar, kuşlar şarkı söylerken veya sessizce kulübemin içinden uçarken, güneş batıya bakana kadar, güneşli eşiğimde, çamların, elaların ve sumakların arasında, mutlu düşüncelerle, rahatsız edilmeden yalnızlık ve sessizlik içinde oturdum. pencere ya da yoldaki tekerleklerin uzaktan gümbürtüsü bana ne kadar zaman geçtiğini hatırlatmıyordu. Bunun hemşehrilerime tam bir tembellik olarak görüneceğinden şüphem yok, ancak çiçekler veya kuşlar beni kendi bakış açılarından yargılasaydı, sitem edecek hiçbir şeyim olmazdı.

Toro için şehir, kirli bir mekân, en iyi ihtimalle modern uygarlığın absürt bir ürünü, deforme eden, gerçek insan özünü, insanın doğal doğasını "saptıran".

Bir insan nereye giderse gitsin, insanlar onun peşinden koşar ve ona kendi çirkin yollarını empoze etmeye çalışır ve onu kasvetli ve saçma topluluklarına katılmaya zorlar. Doğru, az çok başarı ile direnebilirdim; "amok" tarafından ele geçirilmiş gibi öfkelenebilir; ama ben gaddarlık gösterenin ben değil, toplum olmasını tercih ettim - sonuçta, aşırıya kaçan o oldu.

Şimdilerde usta ocağa girmene izin vermiyor; sobacıya koridorda bir yerde sizin için özel bir ocak ısmarlıyor ve misafirperverlik sizi uzakta tutmaktan ibaret. Mutfak öyle bir gizeme bürünmüş ki, sanki seni zehirlemek istiyormuş gibi,

Bu fırınlar çağında, bir zamanlar Kızılderililer gibi patatesleri külde pişirdiğimizi çok geçmeden unutacağız. Soba sadece yer kaplayıp evi kokularla doldurmakla kalmıyor, ateşi de saklıyordu ve bir arkadaşımı kaybetmiş gibi hissediyordum. Ateşte her zaman birinin yüzünü görebilirsin. Akşamları ona bakan çiftçi, geçmişte biriken pislik, bayağılık düşüncelerinden arındırır.

Oturma odalarımızda, dilin kendisi gücünü kaybeder ve anlamsız gevezeliğe dönüşür - hayatımız temellerinden o kadar uzaktır ve asansörlerde teslim edilirken soğumaya zamanları olan metaforlar ve yollar o kadar soğuktur: başka bir deyişle, oturma odası mutfaktan ve atölyeden sonsuz derecede uzaktır.

Doğanın bağrında inzivaya çekilmenin idealleştirilmesi ve insan topluluğunun tüm biçimlerinin eleştirisi, Thoreau'nun bireyciliğini yansıtır, ancak onun programatik sloganı değildir. Toro, yalnızlığı çok erişilebilir insan toplumuna tercih ediyor: toplum onu ​​yoruyor ve onu ciddi düşüncelerden uzaklaştırıyor. Yalnız olmayı tercih ediyor. Kimseyle iletişim kurmak yalnızlık kadar hoş değildir.

Çoğu zaman insanlar arasında, odalarımızın sessizliğinde olduğundan daha fazla yalnızız. İnsan düşündüğünde ya da çalıştığında nerede olursa olsun hep kendiyle baş başadır. Yalnızlık, bir insanı hemcinslerinden ayıran kilometrelerle ölçülmez. Gerçekten çalışkan bir öğrenci, Cambridge Koleji'nin gürültülü kovanında çölde bir derviş kadar yalnızdır.

Düşüncelerinizle baş başa kalabilme, kişinin belli bir kültürel ve ruhsal düzeye ulaşmasının bir sonucudur. Örnek olarak Henry Thoreau, bütün gün tarlada veya ormanda tek başına çalışan, ancak yapacak bir şey bulduğu için kendini yalnız hissetmeyen bir çiftçiyi şöyle anlatır: ve "halka açık" olmak, gündüz yalnızlığı için kendini ödüllendirmek istiyor. Bu nedenle, bütün gece ve günün çoğunda evde tek başına oturabilen, can sıkıntısından ve hüzünden korkmayan bilim adamına şaşırır: kendini eve kilitleyen bilim adamının uygulama yaptığını anlamıyor. şu anda tarlası veya ağaçları kesmek

ormanında, tıpkı bir çiftçi gibi ve daha sonra belki daha yoğun bir biçimde olsa da, bunun gibi eğlence ve toplum arar.

Kendileriyle baş başa kalmayı bilmeyenler için Thoreau, çalışmak için bir dilek-tavsiyeden daha iyi bir şey bulamıyor:

"Çalışkan" insanlar var, görünüşe göre işi kendi iyiliği için ya da belki de en kötü ayartıya düşmelerine izin vermediği için seviyor - şimdi bu konuda söyleyecek bir şeyim yok. Şimdi sahip olduklarından daha fazla boş zamanı ne yapacaklarını bilemeyenlere, kendilerini özgürlüğe kavuşturana kadar iki kat daha fazla çalışmalarını tavsiye ediyorum.

H. D. Thoreau'nun Walden Pond kıyısındaki yaşamı, ayrılmaz bir parçası felsefi yansıma olan bilinçli bir yaşamın bir örneğidir. Thoreau, taklitlerle dolu bir dünyada hayattan özenle kaçınır ve görünüşe göre kendini kişisel, bireysel varlığıyla sınırlayarak, evrensel, evrensel insan varlığına "öfkesini kaybeder". Bu ve bizim tarafımızdan tarif edilmeyen diğer bayrak yarışlarının (örneğin, doğal tarih ve gözlemin bayrak yarışları), "yaşam dalgalarının" içeriğini yansıtıcı bir şekilde özetleyen Thoreau, dalganın kendisini, olayı - yasayı konsantre etmeyi ve tanımlamayı başardı. neşeli ve verimli çaba.

Düşünmek, "öfkemizi kaybetmemize" yardımcı olur, ancak kelimenin olağan anlamında değil. Bilinçli bir zihinsel çabayla, eylemlerden ve sonuçlarından geri adım atabiliriz ve o zaman tüm iyi ve kötü, bir nehir gibi geçip gider. Çok genel ama gerçek anlamda çaba zaten başlı başına bir eylemdir.

Emekli olan, kendini “hisseden” bir kişi, sesleri, çevreleyen doğayı okuyabilir, algılayabilir, her gün daha derinden ve daha derinden kutsal bilginin özüne nüfuz edebilir. Ancak görünüşte en basit etkinliklerden biri olan okumak bile göründüğü kadar basit olmaktan uzaktır:

Bir bilim adamı Homeros'u veya Aeschylus'u Yunanca okuyabilir ve lüks aylaklıkla suçlanmaktan korkmaz, çünkü okurken onların kahramanlarını taklit eder ve sabah saatlerini onların sayfalarına adar. Bu kahramanlık kitaplarının dili, çevirimizde yayınlansa bile, çökmekte olan zamanımız için her zaman ölü bir dil olacaktır ve onlara genel olarak kabul edilenden daha geniş bir anlam koyarak, her kelimeyi ve satırı özenle tahmin etmeye zorlanacağız ve Bunun için tüm bilgeliğe yöneliyoruz. , sahip olduğumuz yiğitlik ve cömertlik.

İyi okuma - gerekli ruhta gerçekten iyi kitaplar okumak - bir insandan şu anda kabul edilen herhangi bir meslekten daha fazla çaba gerektiren asil bir eylemdir. Kendilerini tamamen amaçlarına adayan sporcuların aldığı eğitimin aynısını gerektirir. Kitaplar, yazıldıkları gibi aynı konsantrasyon ve yavaş bir hızla okunmalıdır. Yazıldıkları dili konuşabilme yeteneği hala yeterli değil çünkü konuşulan ve yazılan dil, işittiğimiz dil ile okuduğumuz dil arasında küçük bir mesafe yok. Birincisi kısa ömürlü, ses, konuşma, konuşma, hayvani bir şey, hayvanlar gibi bilinçsizce annelerden öğrendiğimiz bir şey. İkincisi, birincisinin olgunluğunu ve deneyimini somutlaştırır; eğer birincisi annelerimizin diliyse, ikincisi babalarımızın dilidir, dikkatle seçilmiş ifade araçları öyle kolay işitilemeyecek kadar ağırdır; Onlara hakim olmak için yeniden doğmak gerekir. Orta Çağ'da sadece Yunanca ve Latince konuşabilen kalabalıklar, doğuştan şans eseri bu dillerde yazılmış deha eserlerini okuyamıyorlardı, çünkü bildikleri aynı Yunanca ve Latince değildi. rafine bir dil edebiyatı. Yunanistan ve Roma'nın bu soylu dili onlara aşina değildi, el yazmalarının kendisi onlar için değersiz zırvaydı ve ucuz modern edebiyatı onlara tercih ediyorlardı. Ancak Avrupa halkları, yine de kaba olsa da, ancak edebiyatlarının ihtiyaçlarına karşılık gelen kendi yazı dillerini geliştirdiklerinde, öğrenme de yeniden canlandı ve yüzyılların derinliklerinden bilim adamları eski kültürün hazinelerini görmeye başladılar. Roma ve Yunanistan'ın sokak kalabalığının duyamadığı ve yüzyıllar sonra birkaç bilim adamı okuyabildiği ve bugüne kadar sadece bilim adamları okuyabildiği.

Eski klasikleri orijinal dilinde okumayı öğrenmemiş olanlar, insanlık tarihi hakkında çok eksik bilgiye sahiptir, çünkü medeniyetimizin kendisi böyle kabul edilmedikçe, bunların gerçek bir çevirisi henüz modern dillerin hiçbirine yapılmamıştır. bir çeviri.

En iyi kitaplar, iyi okuyucu olarak kabul edilenler tarafından bile okunmaz. Çok az istisna dışında, şehrimiz en iyi eserlere, hatta herkesin erişebildiği İngiliz edebiyatına bile ilgi göstermiyor.

Her kitap okuyucuları kadar aptal değildir. Birçok insan için hayatlarında yeni bir dönem, belirli bir kitabı okumakla başladı.

Manevi çaba, insanı mucizevi bir şekilde uyandırır, yeniler, hayatını anlamlı kılar. Bu çaba, tüm fiziksel ve ruhsal olasılıkların uyanışının gerçekleşmesini gerektirir, ancak insan ruhu dayanak noktası olur:

İki çap kuralına göre, sadece gezegen sistemimizde güneşi ve insan vücudunda kalbi değil; ruhunun zirvesini veya derinliğini buluyoruz.

Thoreau için derinlik, insan ruhunun merkezi, insanın en göze çarpan eylemlerinin (görünüşe göre en geniş çizgi) ve yaşam dalgalarının (en uzun çizgi) kesişme noktasıdır. bu dalgaların kırıldığı "körfezler ve fiyortlar". Doğa erkeğe yakındır, o öndedir, ancak aynı zamanda mahallede "yaşlı bir kadın" dan başka bir şey değildir. Thoreau'ya göre insana en yakın şey, ona Doğa Ana tarafından değil, "Gök ve Yer'in görünmez güçlerinin etkisi" tarafından verilen büyük yasalardır.

Genelde sadece dışsal ve geçici durumlara önem veririz. Kafa karışıklığımızın sebebi bu. Var olan her şeye en yakın olanı onu yaratan güçtür. Bize en yakın yerde, en büyük yasalar sürekli olarak uygulanıyor. Bize en yakın olan, işe aldığımız ve konuşmayı çok sevdiğimiz işçi değil, bizi yaratan işçidir.

İnsan, G. Thoreau tarafından merkez, dünyanın odak noktası, "yaşam dalgaları"nın ortasında bir ada olarak kabul edilir. Gerçek hayatın merkezi olmak ve öyle kalmak için sürekli olarak konumunuzu savunmanız gerekir. Bu zorunluluk, bir kişinin gündelik işlerden kopmasını, "gündelik dünya" ile kendi dünyasından uygun bir uzaklık arasında mesafe koymasını gerektirir, bu dünya, bu dünya, her ne kadar bu dünya, onun yaşadığı yer olsa bile.

kendi zihinsel ve maddi etkinliği. Dünyanın bu merkezi, Thoreau gibi, sadece bir fasulye tarlası olabilir.

"Bizi yaratan işçi" aslında her zaman yanımızdadır. Dahası, kendi içimizdedir, bir kişinin hayatı hissettiği duygusallığı ve zihniyetimizi tanımlar ve “şekillendirir”. Henry Thoreau, daha yüksek güçlerin ve yasaların bu tür soyutlamalarında, insani olaylılığını, evrensel etkileşim sürecine ve insanların karşılıklı bağımlılığına aidiyetini gizler, "gizler".

(Bir kişi - ed.) bir resim çizebilir veya bir heykel yapabilirse, yani birkaç güzel şey yaratabiliyorsa, ancak görev ahlaki olarak ne kadar asil görünüyorsa bir heykeltıraş, tüm çevrenin yaratıcısı. Günümüzü güzelleştirmek sanatların en yücesidir. Her insanın görevi, her şeyi, en küçük ayrıntısına kadar, en iyi saatlerinde içinde uyanan özlemlere layık kılmaktır.

Konsantrasyona katkıda bulunan yalnızlık, başkalarına “yeni bir bakış” yeteneği kazandırarak, kısa sürede insan doğasının özünü derinlemesine anlama becerilerinde ustalaşmaya yol açar:

Deliler imarethaneden ve diğer yerlerden geldiler; ama bunları bana açmaya ve sahip oldukları tüm akılları göstermeye çalıştım; Akıl hakkında konuşmaya başladım ve ödüllendirildim. Bazılarının sözde yoksulların gardiyanlarından ve belediye meclis üyelerinden daha akıllı olduklarını ve yer değiştirme zamanının geldiğini öğrendim. Deli ve akıllı arasındaki farkın o kadar büyük olmadığı ortaya çıktı.

Örneğin, bir keresinde, tarlalarda sık sık tanıştığım zararsız ve basit fikirli bir fakir adam bana geldi, burada ayakta dururken veya bir sepet üzerinde otururken, sığırların - ve kendisinin - yapması için canlı bir çit görevi gördü. olmamaları gereken yerde dolaşmayın; benim gibi yaşama arzusunu dile getirdi. Alçakgönüllülük denen şeye kıyasla yüksek ya da daha doğrusu alçaltılmış, en büyük sadelik ve samimiyetle, bana "akıldan yoksun" olduğunu söyledi. Yani dedi. Tanrı onu böyle yarattı, ama o, Tanrı'nın onu diğerlerinden daha az sevmediğine inanıyor. “Ben böyle doğdum” dedi, “ve hep öyleydim; diğer çocuklar gibi değil, zayıf fikirlidir. Yani, görünüşe göre, Tanrı bunu istiyor." Ve işte burada - sözlerinin canlı bir teyidi. O benim için felsefi bir gizemdi. Bir insanla yakınlaşma için bu kadar verimli bir zemine nadiren rastladım - söylediği her şey çok basit, samimi ve doğruydu. Ne kadar alçakgönüllüyse, bu onu o kadar yükseltiyordu. İlk başta kasıtlı olduğunu bile düşündüm. Zavallı geri zekalı dilenci tarafından geliştirilen doğruluk ve dürüstlük temelinde, insanlar arasındaki ilişkilerde bilgelerin şimdiye kadar başardığından daha iyi bir şey beslenebilirdi.

Doğa yaşamının yasalarının anlaşılması, elbette, dünyayı anlamaya, evrenin daha yüksek yasalarının ve dolayısıyla insan toplumunun yasalarının "anlamayı özünde kavramaya" yardımcı olur.

Yaban hayatı türleri son derece tanıdık hale geldi. Çoğu insan gibi ben de daha yüksek bir yaşam ya da denildiği gibi ruhsal yaşam için bir arzu ve aynı zamanda ilkel olana yönelik bir arzu hissettim ve hala hissediyorum ve bu özlemlerin her ikisini de onurlandırıyorum. Ahlaki olandan daha az olmayan vahşi başlangıcı seviyorum. Hâlâ özgür macera ruhu için balık tutmaktan zevk alıyorum. Bazen hayatı zorlaştırmayı ve günü bir hayvan gibi yaşamayı seviyorum. Belki de erken yaşlardan itibaren Doğa ile yakın tanışıklığımı balıkçılık ve avcılığa borçluyum. Bizi bu yaşta başka türlü aşina olamayacağımız yerlere götürüyorlar. Balıkçılar, avcılar, oduncular ve diğerleri, yaşamlarını Doğanın bir parçası gibi göründükleri tarlalarda ve ormanlarda geçirirler, onu iş aralarında, ondan önceden bir şey bekleyen filozoflardan ve hatta şairlerden daha iyi gözlemleyebilirler. Kendini göstermekten korkmuyor...

Ahlaki ilke tüm yaşamımıza nüfuz eder. Erdem ve ahlaksızlık arasında çok kısa bir ateşkes bile yoktur. İyi, tek güvenilir katkıdır. Tüm dünyada şarkı söyleyen görünmez arpın müziğinde, bizi sevindiren tam da bu ısrarlı tınılı notadır. Arp, bizi Evrenin Sigorta Topluluğu'nda sigortalamaya ikna eder ve bizden istenen tüm katkılar bizim küçük erdemlerimizdir. Genç adamın yaşla kayıtsız kalmasına izin verin; dünya yasaları kayıtsız değildir; onlar her zaman en kurnazca hissedenlerin tarafındadır. Rüzgârın her nefesinde açıkça fark edilen sitemi dinleyin; onu duyamayanların vay haline. Sadece bir ipe dokunmak veya modu değiştirmek yeterlidir - ve uyumlu ahlak kulaklarımızı şaşırtacaktır. Uzaktaki bir sürü sinir bozucu gürültü müziğe dönüşüyor, sefil hayatımız üzerine mükemmel bir hiciv.

Hayvan doğasının gün geçtikçe zayıfladığına ve ilahi hüküm sürdüğüne emin olan adama ne mutlu. Muhtemelen, taban ve hayvanın utanç verici bir karışımı olmadan hiç kimse var olamaz. Korkarım ki bizler, tanrının canavarla birleştiği faunlar ve satirler gibi olduğumuz için tanrılar ve yarı tanrılar; iştahımızın kölesi olduğumuzu, hayatımızın bir anlamda bizi kirlettiğini.

Duygusallık birdir, ancak birçok biçimi vardır; ve saflık aynıdır. Kişinin ne yaptığı önemli değil - yemek yemek, içmek, çiftleşmek veya uykunun tadını çıkarmak. Bütün bunlar iştahtır ve bir insanı bu aktivitelerden birinde görmek onun ne kadar şehvetli olduğunu anlamak için yeterlidir. Kirli olan hiçbir şeyi saf yapmaz. Bir sürüngeni deliğinin bir ucundan yakalarsanız, diğer ucundan dışarı çıkacaktır. Eğer iffetli olmak istiyorsan, ılımlı ol. iffet nedir? Bir insan iffetli olup olmadığını nasıl anlayabilir? Bunu bilmesine izin verilmiyor. Böyle bir erdemi duymuştuk ama özünün ne olduğunu bilmiyoruz.

Arınmak ve günahtan uzaklaşmak için her türlü işi, hatta ahırları temizlemeyi bile aralıksız yapın. Doğayı yenmek zordur ama onu yenmek gerekir. Eğer bir putperestten daha saf değilseniz, ölçülülük ve dindarlıkta ondan üstün değilseniz, Hıristiyan olmanın ne anlamı var? Pagan olarak kabul edilen birçok din biliyorum, ancak kuralları okuyucuları utandıracak ve sadece ayinlerin performansıyla ilgili olarak onlara örnek olacaktır.

Hepimiz heykeltıraş ve sanatçıyız ve kendi bedenimiz, kanımız ve kemiklerimiz bizim için malzeme görevi görür. Tüm asil düşünceler, bir kişinin özelliklerini hemen yüceltir, düşük ve şehvetli her şey onları kaba yapar.

Zaman sadece çizgimi attığım bir nehir. Ondan içiyorum ama şu anda kumlu dibini görüyorum ve ne kadar sığ olduğundan emin oluyorum. Bu sığ nehir akıp gidiyor ama sonsuzluk kalıyor. Derin kuyulardan içmek isterim, dibinin yıldız çakıllarıyla dolu olduğu gökyüzüne ipimi atmak isterim. Bire kadar sayamıyorum bile. Alfabenin ilk harfini bile bilmiyorum. Doğduğum günkü kadar bilge olmadığım için hep pişmanlık duyarım. İnsan zihni keskin bir baltadır; şeylerin en içteki özüne giden yolu bulur. Ellerimle gereğinden fazla çalışmak istemiyorum. Kollarım ve bacaklarım kafamda. Tüm yeteneklerimin onda yoğunlaştığını hissediyorum. İçgüdü bana bunun bazı hayvanların ön patileri ve damgaları gibi derine inmek için tasarlanmış bir organ olduğunu söylüyor; Onunla bu tepeleri kazmak istiyorum ve burada kazmaya başlayacağım.

Sabahın dingin ve sıhhatli nefesiyle birlikte her gün doğan iyilik çabası, insanı erdemi sevdirir ve kötülükten nefret eder ve onu orijinal insan doğasına biraz daha yaklaştırır - kesilmiş gövdelerin etrafında genç sürgünler böyle ortaya çıkar. Ve tam tersine, gündüz yaratılan kötülük, erdemin zar zor ortaya çıkan temellerinin gelişmesini engeller ve onları yok eder.

Bu filizler bu şekilde defalarca yok edilirse, akşamın lütfu onları korumaya artık yetmeyecektir. Ve güçsüzleştiğinde, insanın doğası, hayvanın doğasından biraz farklı hale gelir. Ve insanlar, bu adamın bir hayvana dönüştüğünü gördüklerinde, onun hiçbir zaman doğuştan bir zihne sahip olmadığını düşünürler. Ama insanlar böyle mi düşünmeli?

Romantik ve şair G. D. Toro'nun “ormandaki yaşam” dan çıkan sonuç, her şeyden önce yolun kendisinin önemini vurgular: başka bir kişinin sesini kendinizde hissedecek şekilde okumayı öğrenmeniz gerekir. . Bu beceri, iş yaparak, “yaşam dalgasının” kendisine, felsefe yapmanın bayrak yarışına, ıstırap kuyusuna, anlamlar-olaylar dünyasına, “kutsal gerçeklik”e odaklanarak elde edilebilir. Bu tür uygulamalar sayesinde kişi gizeme açık hale gelir.

İçimde yaşayan yılan, akan suyun sesiyle başını kaldırıyor. Ne zaman yuttum? Sonunda durgun su içtiğimden beri içimde yaşayan yılandan kurtuldum. Onu boğazından tuttum ve dışarı çıkardım, ardından harika bir gün geçirdim. Gençliğinizde düşüncesizce eğilip durgun su içtiğinizde yuttuğunuz yılandan kurtulmanız mümkün değil mi? O zamandan beri hem rüyada hem de gerçekte sizi rahatsız ediyor; bir zamanlar sana ait olan hayatı ele geçirdi. Kuyruğu hayati organlarınızı bükmüş gibi görünse de, onu boğazından tutup çekmekten çekinmeyin.

Sonsuzluk yüksek bir gerçeği içerir. Ama zaman, yer ve şans, tüm bunlar şimdi ve burada. Tanrısallığın kendisi kendisini şimdiki anda ifade eder ve zamanın tüm sonsuzluğunda daha tanrısal olamaz. İlâhi olanı ve yüce olanı ancak sürekli olarak etrafımızdaki gerçeklikle dolup taşarsak kavrayabiliriz. Evren her zaman itaatkar bir şekilde planlarımıza uyar. İster hızlı ister yavaş hareket edelim, yol bizim için çizilir. Kendimizi fikirlere adayalım. Henüz bir şairin veya sanatçının, neslinden biri farkına varmasın diye güzel ve ulvi bir planı olmamıştır.

Okuyucunun ilahi olanı gerçekten kavramasını isteyen Thoreau, "burada ve şimdi" - bilgi edinmek, ilahi olanı kavramak, çevreleyen gerçeklikle dolup taşmak - odaklanır. Ve bu da ancak kendi içimize nüfuz ederek mümkündür. Böylece insan yüzünü nesnelere değil gerçeklere, olaylara çevirir. Thoreau kendimize dönüp kendimizle baş başa kalma cesaretine sahip olmaya çağırır.

Thoreau'ya göre “iş yapmak”, akıllıca yaşamak, sahte değil, gerçek örnekler kullanmak, gerçek gerçekliği denemek ve ortayı, özü saran bir sis gibi gizlemek değil, gerçek gerçekliği denemek anlamına gelir. Thoreau, tartışma için kişisel deneyimin bir çeşidini sunar; bu, okuyucunun yazarın kendisi ile aynı yaratıcı olduğu, felsefenin toplumsal geçiş yarışlarının gerçekliğinin, bir yazarın yaratıcı yeteneklerini gerçekten özgürleştirebildiğinden emin olmayı mümkün kılar. maddi dünyanın pençelerinden bir kişi.

"Manevi uyanıklık" kişiyi gerekli çizgiye götürür ve onu geçmesine izin verir. Yol boyunca çaba sarf etmesi gereken, ulaşılması gereken noktanın kültürü tarafından öngörülen bazı matematiksel yöntemler vardır. Sadece kültürel geleneği koruma alanında bir kişi yeni bir şey yaratabilir: eskinin yeniden üretimi yoluyla. İnsan metafizik bir yolculuktan korkmamalıdır:

Hayır, içinizdeki yepyeni kıtaların ve dünyaların Kolomb'ları olun, yeni yollar keşfedin - ticaret için değil, düşünce için. Her birimizin, yanında Rus çarının dünyevi mülklerinin cüce bir devlet, buzun bıraktığı bir tepe gibi göründüğü bir ülkeye sahibiz.

Thoreau'nun yaşamı boyunca çağdaşları tarafından anlaşılmadığına dikkat edilmelidir. Walden'ın ilk baskısı tükenmedi. 1906'da yazarın tüm eserleri yayınlandığında, Thoreau hakkında kimse bir şey duymadı. Henry Thoreau, ölümünden bir asırdan fazla bir süre sonra Amerika Birleşik Devletleri'nde popüler olmadı. O şimdi, John Muir ve Leopold Aldo ile birlikte, Batı ekofelolojik yazılarında en çok alıntı yapılan yazar.

Thoreau bir aşkıncıydı ve bu nedenle tüm yaratılışı yöneten bir "ruh-üstü" ya da ilahi ahlaki gücün varlığına inanıyordu. Ayrıca Budist dinini inceledi ve Budist Lotus Sutra'nın İngilizce'ye ilk tercümanı oldu. Bütün bunların çevresel görüşlerinin gelişimi üzerinde büyük etkisi oldu.

"Doğanın bekarı" neden deneyini kurdu? Ne de olsa, yaşama, düşünme, kendini gerçekleştirme yeteneğini pratik olarak kanıtlasa ve aynı zamanda kendisi hakkında “en büyük yeteneğim küçük ihtiyaçlarım” olduğunu söylese bile, Amerikalıların hemen peşinden gitmesini beklememesi gerektiği açıktır. örnek alın ve işlerini manevi gelişim fikri üzerine değiş tokuş edin.

Uyanmayı ve uyanık kalmayı öğrenmeliyiz, bunun için yapay araçlara değil, bizi en derin uykumuzda bırakmaması gereken sürekli bir şafak beklentisine ihtiyacımız var. Bana en çok umut veren şey, insanın bilinçli bir çabayla yükselme konusundaki şüphesiz yeteneğidir.

Doktorlar akıllıca hastaya iklimi ve çevreyi değiştirmesini tavsiye eder. Allah'a şükür dünya bir kama gibi birbirine yaklaşmadı... Dünya bizim idrak ettiğimizden daha geniş.

Zanzibar'da kedileri saymak için dünyayı dolaşmak zorunda değilsiniz. Ama başka bir şey yapmayı bilmiyorken, en azından bunu yap ve sonunda kendi içine (nasıl) nüfuz edebileceğini bulabilirsin.

Oraya yerleşirken aynı derecede önemli nedenlerle ormandan ayrıldım. Belki bir kaç hayat daha yaşamam gerekiyormuş ve buna daha fazla zaman ayıramazmışım gibi geldi... Bir kabinde seyahat etmek istemedim, basit bir denizci olarak bir yolculuğa çıkmayı ve denizde olmayı tercih ettim. dağlardaki ay ışığının daha iyi görüldüğü dünyanın güvertesi. Yine de inmek istemiyorum.

Her halükarda, deneyimlerim bana şunu öğretti: Bir insan hayaline cesurca adım atar ve ona anlattığı gibi yaşamaya çalışırsa, onu günlük varoluşa verilmeyen başarı bekler. Arkasında bir şeyler bırakacak, bazı görünmez sınırları aşacak; kendi çevresinde ve içinde yeni, evrensel ve daha özgür yasalar oluşturulacak veya eskileri daha geniş anlamda onun lehine yorumlanacak ve daha yüksek bir varlık sayesinde özgürlüğe kavuşacaktır.

İngiltere ve Amerika gülünç bir talepte bulunuyorlar: Sizi anlasınlar diye konuşun. Bu durumda ne bir insan ne de pis bir mantar büyümez. Sanki bu çok önemli ve seni onlardan başka anlayacak kimse yokmuş gibi.

Hayatın ne kadar acınası olsa da yüzüne bak ve yaşa; kendini ondan uzaklaştırma ve ona lanet etme. O senin kadar kötü değil. Sen en zenginken o en fakirmiş gibi görünüyor.

Yeni şeyler hakkında çok fazla endişelenme - ne yeni arkadaşlar ne de yeni kıyafetler. Eskileri iade etmek veya onlara geri dönmek daha iyidir. İşler değişmez, biz değişiriz. Kıyafetlerini sat, ama düşüncelerini sakla. Allah senin yalnız olmadığını görecek...

Walden çok yönlü bir eserdir: sadece modern Amerikan yaşamının sosyal sorunlarıyla meşgul bir yazarın günlüğü değil, aynı zamanda merkezinde en aşırı protesto araçlarına eğilimli bireyci bir kahramanın yer aldığı romantik bir ütopyadır.

Kural olarak, Thoreau'nun aşırılıkları, modern uygarlığın belirli özelliklerine karşı çıktığı zaman da polemik niteliğindedir. En keskin saldırılar, Thoreau'nun eserlerinde esas olarak doğrudan paradokslar şeklinde ifade edilir. Thoreau'yu tutarlı bir basitleştirici, ilerleme ve kültür karşıtı olarak nitelendirmek haksızlık olur.

Thoreau'nun Walden kent karşıtı ütopyası çiftçilik, antikapitalist, sahiplenici ve ataerkil özelliklerden arındırılmış ve bireyci bir içeriğe sahip. Bu onun sosyal kapsamını sınırlar. Bununla birlikte, bu ütopya, "endüstriyel ilerlemeye" eşlik eden insanın ruhsal ve fiziksel bozulma süreçlerini doğru bir şekilde yansıtmaktadır. Bununla birlikte, Thoreau'nun ütopyası, endüstriyel ilerlemenin sağlıksız özelliklerine karşı çıkıyor.

Thoreau'nun felsefesi Walden'ın polemik paradokslarına indirgenemez. Ütopyanın yazarının kişisel görüşleri ve "yaşam pratiği" yalnızca Walden'ın ideolojik dünyasına uymaz, aynı zamanda daha geniş bir bağlama ve daha anlamlı bir toplumsal öneme sahiptir. Bununla birlikte, yazarın kendisi, kendisini herhangi bir reformist görüşten uzaklaştırdı, siyasi reformları gerçekleştirmenin gerekli olduğunu düşünmedi, ancak yalnızca bir kişinin ahlaki ve fiziksel olarak kişisel olarak kendini geliştirmesi gerektiği konusunda ısrar etti.

Dıştan bakıldığında, Thoreau'nun eserlerinde insan ve toplumun mutlak karşıtlığı böyle değildir. Thoreau ne toplumdan dışlanmış ne de uygarlıktan nihilist bir kaçaktı. Toro ormanına gitmek münzevi bir hapis eylemi değildir, bu eylem bir dayanak bulma ve topluma geri dönme arzusuyla belirlenir, ancak en azından teorik olarak yenilenir ve ruhsal olarak güçlendirilir. Bununla birlikte, uygulama, nihayetinde şehre geri dönüşe yol açan öz izolasyon projesinin kusurları olan gizli kusurları ortaya çıkardı:

Oraya yerleşirken aynı derecede önemli nedenlerle ormandan ayrıldım. Belki yaşayacak birkaç hayatım daha varmış gibi hissettim ve bununla daha fazla zaman kaybedemezdim.

Yazılı gelenek, Emerson'un Henry Thoreau'nun başına gelenlerle ilgili versiyonunu korumuştur:

(Toro) iki yıl boyunca yalnız yaşadı, fiziksel ve zihinsel emekle dolu. Bu davranış onun için tamamen doğaldı ve doğasına oldukça uygundu. Hiç kimse... onu kasıtlı olmakla suçlayamazdı. Onu çevresindekilerden ayıran sadece davranışları değil, düşünce yapısıydı. Thoreau mahremiyetten tam olarak yararlanır yararlanmaz, onu terk etti.

Thoreau eski gelenekten ayrılmamış ve felsefenin konusunu hayatın anlamını, yani insana kendisi, kozmos ve etrafındakilerle uyum içinde yaşamayı öğretecek bir bilgelik arayışına indirgemiştir. Thoreau, felsefenin orijinal anlamını kaybettiğine inandı ve onu felsefi pratiğe döndürmeye çalıştı.

Thoreau'nun gösterdiği gerçeklikte, felsefi yaşam tarzı, filozofa göre, yalnızca insan doğasına düşman olan, yalnızca "düşük" üne düşman olan, "toplumsal normlara" aykırı bir dizi eylemdi. hayvan doğası" değil, aynı zamanda "ilahi, manevi kısmı" da dahil olmak üzere "genel olarak insana". Emerson, genel olarak Thoreau'nun görüşlerini paylaşırken, Thoreau kadar radikal değildi ve kesinlikle Thoreau'nun "pratik felsefe" olarak adlandırılan "aptallıklarını" hoş karşılamadı. Emerson'a göre Thoreau'nun "gerçek bir filozof, dışsal yaşamda bile, yaşının ilerisindedir" sözleri, doğru olmasına rağmen, sorun Thoreau'nun onları harfi harfine takip etmesiydi. Emerson günlük yaşam biçiminde yaşının önünde olmak istemiyordu - "kamuoyu" standartlarının varlığından memnundu. Thoreau'nun güçlü iradeli bir kararla verilen belirli bir yaşam akışı sıralamasına ulaşma, her şeyi, yaşanan her gün, saat, her eylemin felsefi olarak haklı çıkacağı şekilde yapma arzusu, Emerson çocuksuluğu "oyun" olarak adlandırdı.

Thoreau ise “felsefe” ve “bilgelik”in birleştirilmesinin çok önemli olduğunu düşünerek, kendisine “bilge adam”ın bu hayattaki yeri sorununu, gerçek bilgeliğin özünü sormuş ve kendini ilan etmiştir. Himalayalarda değil, “sıradan gerçeklikte” (Massachusetts'te). Elbette Thoreau, ulusötesi ve kıtalararası olan bilgeliğin coğrafi özelliklerini tanımadı. Ancak buna rağmen, "bilgeliğin" Massachusetts'te Budist manastırlarında olduğundan daha zor olduğunu kabul etmek zorunda kaldı.

Thoreau, felsefeyle hiçbir ilgisi olmayan faaliyetlerde bulunan bir filozof hayal edebiliyordu. Böyle bir olasılığa olan güven, "kendine güven" ilkesiyle belirlendi (Emerson tarafından tanıtıldı, daha sonra çemberin diğer üyeleri tarafından geliştirildi). Ana şey, ruhun özerkliğinin tanınması, gündelik hayatı belirleyen veya sınırlayan maddi güçlerle ilgili önceliğiydi. Thoreau'ya göre felsefi temelli bir yaşamın inşası gerçek bilgeliktir, başka bir deyişle bilgelik, kişinin kendi yaşamını aşkın ilkelere göre inşa etmesinden ibarettir.

ÇÖZÜM

Doktorlar akıllıca hastaya iklimi ve çevreyi değiştirmesini tavsiye eder. Tanrıya şükür, dünya bir kama gibi birleşmedi. New England'da at kestanesi yetişmez ve alaycı kuş nadiren duyulur. Yaban kazı bizden daha kozmopolit; Kanada'da kahvaltı eder, Ohio'da yemek yer ve güneyin durgun sularında bir yerde gece tuvaleti yapar. Hatta bizon ve o mevsimlerin değişmesine ayak uydurmaya çalışır; Colorado çimenlerini sadece Yellowstone'daki çimenler onun için daha yeşil ve daha lezzetli hale gelene kadar kemiriyor. Ve çiftliklerimizde direklerin çitlerini taş duvarlarla değiştirirsek, bunun hayatımızı koruyacağını ve kaderimizi belirleyeceğini düşünüyoruz. Şehir yönetiminin sekreteri seçildiyseniz, o zaman elbette yaz için Tierra del Fuego'ya gitmeyeceksiniz; ama yine de kendini sonsuz ateşin içinde bulabilirsin. Dünya bizim onu ​​anladığımızdan daha geniştir.

Ancak meraklı yolculara yakışır şekilde gemimizin kancasına daha sık bakmalı ve tüm zamanı aptal denizciler gibi halatları çözerek geçirmemeliyiz. Dünyanın karşı tarafı, muhabirimizin yaşadığı yerdir. Tüm seyahatlerimizde sadece çemberleri tarif ediyoruz ve doktorların tavsiyeleri sadece cilt hastalıklarına iyi geliyor. Bir diğeri, bir zürafa avlamak için Güney Afrika'ya acele eder, ancak ihtiyacı olan oyun bu değildir. Zürafaları ne kadar süre avlayabilirsiniz? Su çulluğu ve çulluk da kötü olmayabilir, ama bence daha asil olan oyunu -kendinizi- avlamak daha iyidir.

Bakışlarını ruhun derinliklerine çevir.

İyi yıpranmış din bir yolunu bulacaksın.

Onlara cesurca gidin - korkma

Kendi ruhunu keşfetmek.

Afrika ne anlama geliyor - ve Batı ne anlama geliyor? Haritada beyaz noktalarla işaretlenmiş, kendi ruhumuzun derinliklerine inen topraklar yok mudur, ama onları incelerseniz, kıyılar gibi kara görünebilirler mi? Neyi keşfetmek istiyoruz - Nil'in veya Nijer'in veya Mississippi'nin veya anakaramızın etrafındaki Kuzeybatı Yolu'nun kökenleri? Bu sorular neden insanlığı en çok ilgilendiriyor? Karısının onu bulmak için can attığı tek kayıp kişi Franklin mi? Bay Grinnell nerede olduğunu biliyor mu? Kendi nehirleriniz ve okyanuslarınız için Mungo Park, Lewis, Clark ve Frobisher'dan daha iyi olun; kendi yüksek enlemlerinizi keşfedin - gerekirse, gücünüzü korumak için tam bir konserve eti saklayın ve elde edilen hedefin bir simgesi olarak boş tenekeleri gökyüzüne yığın. Etin korunması sadece kendi etimizi korumak için mi icat edildi? Hayır, içinizdeki yepyeni kıtaların ve dünyaların Kolomb'ları olun, yeni yollar keşfedin - ticaret için değil, düşünce için. Her birimizin, yanında Rus çarının dünyevi mülklerinin cüce bir devlet, buzun bıraktığı bir tepe gibi göründüğü bir ülkeye sahibiz. Ama kendine saygısı olmayan, daha az uğruna daha çok fedakarlık yapan vatanseverler var. Mezarlarının kazılacağı toprağı severler, ancak ölümlü bedenlerine hala ilham verebilecek ruhu sevmezler. Vatanseverlikleri sadece bir heves. Güney Denizleri Seferi, tüm şamatasıyla ve masrafıyla, ancak ahlaki dünyada, her insanın henüz kendisi tarafından keşfedilmemiş bir kıstak ya da fiord olduğu kıtalar ve denizler olduğu gerçeğinin dolaylı olarak tanınmasıyla neydi; ama soğuğa, fırtınalara ve yamyamlarla karşılaşma tehlikesine maruz kalmış beş yüz asistanıyla bir hükümet gemisinde binlerce mil yol almak, kendi denizinizi, kendi Atlantik ve Pasifik okyanuslarınızı keşfetmekten daha kolay görünüyor.

Erret ve uç noktalar, scrutetur Iberos'u değiştirir.

Artı alfabetik özgeçmiş, artı alfabe ille viae.

Avustralya'yı inceleyerek dolaşsınlar;

Onlar dünyayı görecekler, ama ben Tanrı'yı ​​göreceğim.

Zanzibar'da kedileri saymak için dünyayı dolaşmak zorunda değilsiniz. Ama başka hiçbir şey bilmiyorken, en azından bunu yapın ve sonunda kendi içine girebileceğiniz "Simms' deliğini" bulabilirsiniz. İngiltere ve Fransa, İspanya ve Portekiz, Altın Sahili ve Köle Sahili, hepsi bu iç denizde sınır komşusudur, ancak bu ülkelerin tek bir gemisi henüz kıyıyı gözden kaybetmeye cesaret edemedi, ancak bu şüphesiz Hindistan'a doğrudan bir yol. . Tüm dilleri öğrenmek, tüm halkların geleneklerini öğrenmek, tüm gezginlerden en uzağa seyahat etmek, tüm iklimlere alışmak ve Sfenks'in kafasını bir taşa çarpmasını sağlamak istiyorsanız, eski filozofun tavsiyelerine kulak verin ve Kendinizi Bilin. Dikkat ve cesaretin gerekli olduğu yer burasıdır. Sadece mağluplar ve asker kaçakları savaşa girer, sadece korkaklar asker toplamak için koşar. Mississippi veya Pasifik Okyanusu'nda bitmeyen ve yıpranmış Çin ve Japonya'ya yol açmayan, ancak teğetsel olarak dünyaya giden batıya giden en uzak yolculuğa başlayın; Bu yolu yaz ve kış, gece ve gündüz, gün batımında ve ayın gün batımında ve son olarak da dünyanın kendi gün batımında izleyin.

Mirabeau'nun "toplumun en kutsal yasalarına açıkça meydan okumak için ne derece kararlılık gerektiğini test etmek isteyen" otoyol soygununu denediği söyleniyor. "Savaşta bir askerin, bir soyguncunun ihtiyacı olan cesaretin yarısına bile ihtiyacı olmadığını", "onur ve dinin kasıtlı ve kesin bir kararlılığa asla müdahale etmediğini" ilan etti. Her zamanki standartlarımıza göre erkeksiydi; ve yine de - fikir boş ve hatta çaresizdi. Daha aklı başında olan insan, "toplumun en kutsal yasaları" olarak kabul edilenlere sıklıkla itaatsizlik eder, yasalara uyanlar daha da kutsaldır ve böylece daha fazla sorun yaşamadan kararlılığını test edebilirler. Bir kişinin toplumla ilgili olarak böyle bir pozisyon almasına gerek yoktur; kendi doğasının yasalarına uymanın kendisinden gerektirdiği konumu sürdürmesi onun için yeterlidir ve bu hiçbir adil yönetim, eğer böyle bir şeyle karşılaşırsa, itaatsizlik olarak kabul edemez.

Oraya yerleşirken aynı derecede önemli nedenlerle ormandan ayrıldım. Belki yaşayacak birkaç hayatım daha varmış gibi hissettim ve buna daha fazla zaman ayıramadım. Belli bir yaşam biçimine bu kadar kolay ve fark edilmeden alışmamız ve yolumuzu bu kadar çabuk almamız şaşırtıcı. Orada bir hafta bile yaşamadım ve şimdiden ayaklarım kapıdan gölete giden bir yolu aştı ve o zamandan bu yana beş altı yıl geçmesine rağmen hala fark ediliyor. Bununla birlikte, başkalarının da üzerinde yürümesi mümkündür ve bu nedenle fazla büyümemiştir. Dünyanın yüzeyi yumuşaktır ve insan ayaklarının izlenimini kolayca alır; insan zihninin hareket ettiği yollarda da böyledir. Dünyanın karayolları ne kadar da çamurlu ve tozlu olmalı - onlarda gelenek ve göreneklerin izleri ne kadar derin! Bir kabinde seyahat etmek istemedim, basit bir denizci olarak gitmeyi ve dağlardaki ay ışığının daha iyi görüldüğü dünyanın güvertesinde olmayı tercih ettim. Yine de inmek istemiyorum.

Her halükarda, deneyimlerim bana şunu öğretti: Bir insan hayaline cesurca adım atar ve ona anlattığı gibi yaşamaya çalışırsa, onu günlük varoluşa verilmeyen başarı bekler. Arkasında bir şeyler bırakacak, bazı görünmez sınırları aşacak; onun etrafında ve içinde yeni, evrensel ve daha özgür yasalar oluşturulacak veya eskiler daha geniş anlamda onun lehine yorumlanacak ve daha yüksek bir varlık sayesinde özgürlüğe kavuşacaktır. Hayatını ne kadar basitleştirirse, evrensel yasalar ona o kadar basit görünecek ve yalnızlık onun için yalnızlık olmayacak, yoksulluk yoksulluk olmaktan çıkacak ve zayıflık zayıflık olmaktan çıkacaktır. Havada kaleler inşa ettiyseniz, emeğiniz boşa gitmemiştir; ait oldukları yer orasıdır. Sadece onlar için bir temel oluşturmanız gerekiyor.

İngiltere ve Amerika gülünç bir talepte bulunuyorlar: Sizi anlasınlar diye konuşun. Bu durumda ne bir insan ne de pis bir mantar büyümez. Sanki bu çok önemli ve seni onlardan başka anlayacak kimse yokmuş gibi. Kesinlikle, Doğa yalnızca bir tür anlayış sağlayabilir ve içinde kuş yoktur ve yalnızca dört ayaklı, uçan ve yalnızca sürünen yaratıklar değildir; tam olarak en iyi İngilizce örnekleri "tes!" ve "şşş!", Bright tarafından anlaşılabilir; tam olarak bir aptallıkta kurtuluşumuzdur. En büyük korkum mimiklerimin yetmemesi abartılı, günlük deneyimimin dar sınırlarını aşmayacak ve ikna olduğum gerçeğin doruğuna yükselmeyecek. Savurganlık? Her şey padokunuzun boyutuna bağlıdır. Başka enlemlerde yeni otlaklar arayan bir bufalo, sağımı sırasında kovayı deviren, çitin üzerinden atlayan ve buzağısına koşan bir inekten daha az savurgandır. Bir rüyadan uyanmış bir adam gibi, bu tür diğer insanlarla hiçbir engel olmadan konuşmak istiyorum, çünkü gerçekten yeni bir ifade yaratacak kadar abartamadığıma eminim. Kim, müzik dinledikten sonra, bundan sonra çok abartılı konuşmaktan korkar? Geleceğin veya mümkün olanın uğruna, cepheden mümkün olduğunca belirsiz ve belirsiz ana hatlara sahip olmak gerekir; bu yüzden gölgelerimiz güneş yönünde fark edilmeden buharlaşır. Sözlerimizin uçucu gerçeği, tortuda kalanların yetersizliğini sürekli olarak ortaya koymalıdır. Gerçekleri hemen ortaya çıkıyor tercüme, sadece gerçek anlamları kalır. İnancımızı ve dindarlığımızı ifade eden kelimeler belirsizdir, ancak daha yüksek tabiatlar için anlam ve güzel kokularla doludurlar.

Neden sonsuza kadar algımızın en alt sınırına inip sağduyu adı altında yüceltelim? En yaygın duyu, uyuyan kişinin horlama ile ifade edilen duyusudur. Bazen yarı akıllıları yarı akıllı olarak sınıflandırma eğilimindeyiz, çünkü onların zihninin sadece üçte birini algılıyoruz. Yeterince erken uyansalar şafağı sevmeyenler var. "Kabir ayetleri", duyduğuma göre, "dört farklı anlam içeriyor - yanılsama, ruh, akıl ve Vedaların ezoterik öğretileri." Ülkemizde ise bir kişinin kompozisyonu birden fazla yoruma izin veriyorsa, bu şikayet nedeni olarak kabul edilir. İngiltere'de patates hastalıklarına çare arıyorlar ama neden kimse çok daha yaygın ve tehlikeli olan akıl hastalıklarına çare aramıyor?

Anlaşılmazlığı başarmayı başardığımı düşünmüyorum, ancak bu bağlamda sayfalarıma Walden Ice'a karşı başka bir suçlama getirilmezse gurur duyacağım. Güneyli tüketiciler mavi rengine itiraz ederek saflığını kanıtlıyor; kirli olduğunu düşünüyorlar ve beyaz ama çamur kokan Cambridge buzunu tercih ediyorlar. İnsanların sevdiği saflık, yükseklerin masmavi havası değil, yeryüzünü saran sistir.

Bazıları bize, biz Amerikalıların ve genel olarak modern insanların, eskilere ve hatta Elizabethanlara kıyasla zihinsel cüceler olduğumuzu söylüyor. Bundan ne? Canlı bir köpek, ölü bir aslandan iyidir. Bir insan, pigmelerin en büyüğü olmaya çalışmadan, cüce cinsine ait olduğu için gidip kendini asmalı mı? Bırakın herkes kendi işine baksın ve olmak için doğduğu şey olmaya çalışsın.

Neden bu umutsuz başarılı olma arzusu ve dahası böyle umutsuz girişimlerde? Bir insan yoldaşlarına ayak uyduramıyorsa, farklı bir marşın sesini duyduğu için olabilir mi? Yavaş da olsa, uzakta da olsa, duyduğu müziğe doğru yürümesine izin verin. Bir elma veya meşe ağacı ile aynı anda tam büyümeye ulaşması gerekli değildir. Neden baharını yaza çevirsin ki? Yaratıldığımız düzen henüz yeryüzüne gelmemişse, onun yerine hangi realiteyi koyabiliriz? Boş ve anlamsız bir gerçekliğe karşı ayrılmamıza gerek yok. Gerçek, sonsuz gökyüzünü sanki hiç kubbe yokmuş gibi düşünüyorsak neden gök mavisi bir cam kubbe inşa etmeye zahmet edelim?

Kuru şehrinde bir zamanlar mükemmellik için çabalayan bir usta yaşarmış. Bir gün bir asa yapmayı düşündü. Zamanın kusurlu bir yaratılış için bir anlam ifade ettiğine, ancak mükemmel bir varlık için olmaması gerektiğine karar vererek, kendi kendine şöyle dedi: Asa her bakımdan mükemmel olsun, başka bir şey yapmam gerekmese bile. Hemen bir ağaç almak için ormana gitti, sadece uygun malzeme ile çalışmaya karar verdi; ağaçları ardı ardına arayıp reddederken, yalnız kaldı çünkü bütün arkadaşları yaşlanıp öldü, ama o bir an bile yaşlanmadı. Kararlılığı ve sarsılmaz azmi, yüce inancı, bilmese de ona sonsuz gençlik kazandırdı. Zaman'la anlaşma yapmadığı için, Zaman ondan kaçındı ve sadece onu yenemeyeceği bir mesafeden yakındı. Uygun bir ağaç bulamadan Kuru şehri yosunlu harabelere döndü ve sonunda seçtiği sopayı planlamak için üzerlerine oturdu. Ona doğru şekli vermeden önce Kandahar hanedanı sona ermişti; bir sopanın ucuyla kuma lordların sonuncusunun adını yazdı ve işine devam etti. Kalpa yol gösterici bir yıldız olmayı bıraktığında asasını cilalamak için henüz zamanı bulamamıştı ve ona değerli taşlarla süslenmiş ucu ve topuzu takmadan önce Brahma birçok kez uyandı ve tekrar uykuya daldı. Ama neden tüm bunları listeleyelim? İşini bitirdiğinde, hayrete düşmüş sanatçının gözüne Brahma'nın tüm eserlerinin en güzeli olarak göründü. Kadroyu yaparak, bütün bir sistem, güzel ve uyumlu oranlarda yepyeni bir dünya yarattı ve bu dünyada eski şehirlerin ve hanedanların yerini yenileri, daha güzelleri ve güçlüleri aldı. Ayaklarının dibindeki taze cips yığınına baktığında, kendisi ve yaratılışı için geçen zamanın sadece bir yanılsama olduğunu ve Brahma'nın beyninden ölümlülerin kavını tutuşturmak için ihtiyaç duyduğu bir kıvılcımdan daha fazla zamanın geçmediğini fark etti. akıl. Malzeme saftı ve sanatı da öyleydi; meyveleri nasıl mükemmel olmasın?

Davaya ne verirsek verelim, herhangi bir görünüm, son tahlilde, hakikatten daha avantajlı olamaz. Kalıcı olan tek şey o. Çoğunlukla olduğumuz yerde değiliz, ama yanlış bir konumdayız. Doğamızın kusurluluğu öyledir ki, bir konum icat eder ve kendimizi onun içine koyarız ve böylece kendimizi aynı anda iki konumda buluruz, öyle ki kendimizi onlardan kurtarmak iki kat daha zordur. Aydınlanma anlarında, yalnızca gerçekleri, yalnızca şeylerin gerçek durumunu görürüz. Söylemen gerekeni söyle, söylemen gerekeni değil. Herhangi bir gerçek, bir bahaneden daha iyidir. Tamirci Tom Hyde'ı asmadan önce ona ne söyleyeceği soruldu. "Terzilere söyle," dedi, "ilk dikiş yapılmadan önce ipliğe düğüm atmayı unutmasınlar." Ve yoldaşının duası çoktan unutuldu.

Hayatın ne kadar acınası olsa da yüzüne bak ve yaşa; kendini ondan uzaklaştırma ve ona lanet etme. O senin kadar kötü değil. Sen en zenginken o en fakirmiş gibi görünüyor. Seçici bir insan ve cennette şikayet edecek bir şey bulacaktır. Hayatınızı sevin, ne kadar fakir olursa olsun. Yoksullar için tımarhanede bile mutlu, heyecanlı, unutulmaz saatler yaşayabilirsiniz. Batan güneş, imarethanenin pencerelerine tıpkı zengin evin pencereleri gibi parlak bir şekilde yansır ve aynı zamanda ilkbaharda kapılarındaki karlar erir. Bana öyle geliyor ki, sakin bir ruha sahip bir insan için, saraydakiyle aynı memnuniyet ve aynı parlak düşünceler orada da mümkün. Bana sık sık şehirli yoksullar en bağımsızmış gibi geliyor. Belki de ruhları, hediyeleri kabul etmekten utanmayacak kadar yüksektir. Çoğu, şehrin sadakasıyla beslenmeyi haysiyetlerinden aşağı görür, ancak çoğu zaman aynı insanlar, dürüst olmayan yollarla beslenmeyi aşağılayıcı görmez ve bu daha utanç verici olarak kabul edilmelidir. Yoksulluk, bahçe otu gibi, adaçayı gibi ekilmelidir. Yeni şeyler hakkında çok fazla endişelenme - ne yeni arkadaşlar ne de yeni kıyafetler. Eskileri iade etmek veya onlara geri dönmek daha iyidir. İşler değişmez, biz değişiriz. Kıyafetlerini sat, ama düşüncelerini sakla. Tanrı, yalnız olmadığınızı görecektir. Ömrümün geri kalanında bir örümcek gibi tavan arasında bir köşede yaşamaya mahkûm olsaydım, düşüncelerim benimle olduğu sürece dünya benim için kocaman kalırdı. Filozof dedi ki: "Üç tümenden oluşan bir ordu bir generalden mahrum edilebilir ve böylece tam bir düzensizliğe yol açabilir, ancak en sefil ve kaba olan bir kişi bile düşüncelerden mahrum edilemez." Gelişmek, birçok etkiye maruz kalmak için çaba sarf etmeyin - tüm bunlar boşuna. Alçakgönüllülükte, karanlıkta olduğu gibi, göksel ışık daha parlak parlar. Yoksulluğun ve sefaletin gölgeleri etrafımızda toplanıyor, ama tam o sırada "dünya şaşkın bakışların önünde genişliyor." Kroisos'un zenginliğine sahip olsak bile, aynı amacı ve aynı araçları tutmamız gerektiği sık sık bize hatırlatılır. Ayrıca, yoksulluk fırsatlarınızı kısıtlıyorsa, örneğin kitap ve gazete alacak hiçbir şeyiniz yoksa, daha önemli ve hayati şeylerle baş başa kalırsınız ve en fazla şeker ve nişasta sağlayan maddelerle uğraşmak zorunda kalırsınız. Hayatı kemiğe yakın tadın, en lezzetli olduğu yerde. Zaman kaybetmenize izin verilmez. Hiç kimse içten cömertlikten kaybetmedi. Fazladan para sadece daha fazlasını satın alabilir. Ve ruhun ihtiyaç duyduğu hiçbir şey parayla satın alınamaz.

Biraz metal karıştırılmış, gömülü bir kurşun duvarda yaşıyorum. Çoğu zaman, yarım günlük dinlenme anlarında, belirsiz bir tintinnabulum. Bu benim çağdaşlarımın gürültüsü. Komşular bana önemli beyler ve bayanlardan, bir akşam yemeğinde tanıştıkları ünlülerden bahsediyorlar ama ben Daily Times'ın içeriğinden daha fazla tüm bunlarla ilgilenmiyorum. Tüm ilgi alanları ve tüm konuşmalar, kıyafet ve görgü etrafında döner, ancak bir kaz, ne kadar sos ile servis ederseniz edin, bir kazdır. Benimle California ve Texas, İngiltere ve her iki Hindistan hakkında, Georgia veya Massachusetts'in Sayın X. mümkün olur olmaz. Tam olarak nerede olduğumu bilmeyi, göze çarpan bir yerde ciddi bir tören alayı içinde yürümeyi değil, mümkünse evrenin Yaratıcısı'nın yanında yürümeyi seviyorum; Ondokuzuncu yüzyılda huzursuz, gergin, telaşlı ve kaba yaşamak değil, geçerken sakince düşünmek. Bütün bu insanlar neyi kutluyor? Hepsi organizasyon komitesinin üyesi ve her saat birinin konuşmasını bekliyorlar. Lord davanın başkanıdır ve Webster onun hatibidir. Tartmayı, düşünmeyi, beni en güçlü ve eksiksiz şekilde çeken şeye yönelmeyi ve daha az çekmeye çalışarak terazinin kenarına takılmamayı seviyorum; hayali bir durumdan değil, olandan yola çıkılır; gidebileceğim tek yola, hiçbir gücün beni engelleyemediği yola. Sağlam bir temel atmadan kemer yapmaya başlamak istemiyorum. İnce buz üzerinde oynamak istemiyoruz. Sert dip her yerdedir. Bir çocuğa, geçilmesi gereken bataklığın dibinin zor olup olmadığını soran bir gezgin hakkında bir şeyler okumuştum. Çocuk evet dedi. Ama yolcunun atı enine kadar bataklığa saplandı ve çocuğa şöyle dedi: "Sonuçta burada sert bir dip olduğunu söylemiştin." "Öyle," diye yanıtladı, "ama önünde yalnızca aynı miktar var." Yani halka açık bataklıklar ve bataklıklar için böyledir, ancak çocuğun bunu bilmesi için yaşlılığına kadar yaşaması gerekir. Sadece özel, nadir durumlarda düşündükleri, söyledikleri veya yaptıkları iyidir. Alçılı bir kiremit parçasına aptalca bir çivi çakan insanlardan biri olmak istemiyorum - bu beni daha sonra uyanık tutar. Bana bir çekiç ver ve oluğu hissetmeme izin ver. Macunlara güvenmeyin. Bir çiviyi o kadar sıkı sürmeniz gerekir ki, gecenin bir yarısı uyandığınızda bile işinizi zevkle düşünebilirsiniz - böylece iş yerinde İlham Perisini aramaktan utanmazsınız. O zaman ve ancak o zaman Tanrı sana yardım eder. Yere çakılan her çivi, kainat makinesinde bir perçin olmalı ve bu senin payın olmalı.

Aşka ihtiyacım yok, paraya ihtiyacım yok, şöhrete ihtiyacım yok - bana sadece gerçeği ver. Lüks yemeklerin, şarapların ve hizmetkarların bol olduğu bir masaya oturdum, ama ne samimiyet ne de gerçek vardı - ve bu misafirperver evi aç bıraktım. Misafirperverlik orada dondurma kadar soğuktu. Bana buz olmadan dondurulabilir gibi geldi. Bana şarapların yaşını ve ünlü markalarını anlattılar ve ben daha eski ve aynı zamanda yeni ve daha saf şarabı, sahip olmadıkları ve satın alamayacakları daha görkemli markayı düşündüm. Bütün bu parlaklığın - ev, mülk ve "muamele" - benim gözümde bir bedeli yok. Kralın yanına gittim ama beni bekleme odasında bekletti ve konukseverlik hakkında hiçbir fikri olmayan bir adam gibi davrandı. Ve bir ağacın oyuklarında yaşayan bir komşum vardı. Davranışları gerçekten asilydi. Ve yanına gitsem daha iyi yapardım.

Verandamızda daha ne kadar oturacağız, herhangi bir emeğin tamamen gereksiz kılacağı boş ve harap erdemlerle uğraşacağız? Güne kesinlikle tahammül ederek başlayabilir ve bu arada patateslerini serpmesi için bir adam tutabilir ve öğleden sonra Hıristiyan uysallığını ve merhametini önceden tasarlanmış bir dindarlıkla vaaz etmeye gidebilir. Ne Mandarin cüretkarlığı ve insanlığın değişmez öz tatmini! Bizim neslimiz gururla kendisini kadim ve asil bir aileye yükseltiyor; Boston ve Londra'da, Paris ve Roma'da atalarıyla gurur duyarak sanat, bilim ve edebiyattaki başarılarından memnuniyetle bahseder. Felsefi toplumların ve methiyelerin tutanaklarına bakın Harika insanlar! İyi huylu Adem kendi erdemlerinden etkilenir. “Ah, harika şeyler yaptık ve harika şarkılar söyledik ve onların hatırası ölmeyecek” - yani, ta ki Biz onları hatırlıyoruz. Asur'da bilgili toplumlar ve büyük insanlar vardı - peki şimdi neredeler? Felsefemizde ve deneyimlerimizde ne kadar da olgunlaşmamışız! Okurlarımdan hiçbiri tam bir insan hayatı yaşamadı. Ve insanlığın hayatında belki de bahar yeni geliyor. Concord'da yedi yaşında uyuzlarımız olsaydı, on yedi yaşında çekirgelerimiz olmazdı. Gezegenimizde sadece küçük bir ölçek biliyoruz. Çoğumuz yere altı fitten daha derine inmedik ya da o kadar bile üzerinden atlamadık. Kendimiz nerede olduğumuzu bilmiyoruz. Ayrıca neredeyse yarı yarıya rahat uyuruz. Yine de kendimizi bilge adamlar olarak görüyoruz ve dünya yüzeyinde kendi kurallarımızı oluşturduk. Bunlar gerçekten derin düşünürler ve hırslı ruhlar! Ormanı kaplayan çam iğnelerinin arasından sürünerek benden saklanmaya çalışan bir böceğin başında durup, neden bu kadar alçakgönüllü olduğunu ve saklandığını kendime soruyorum, belki onun velinimeti olabilir ve kabilesine iyi haberi verebilirim; ve büyük Velinimet'i ve üzerimde eğilen evrensel Akıl'ı düşünüyorum, bir insan böceği.

Dünyada sürekli olarak yeni bir şeyler oluyor ve biz hayal bile edilemez bir can sıkıntısına katlanıyoruz. En aydınlanmış ülkelerde insanların ne tür vaazlar dinlediğini hatırlamak yeterlidir. İçlerinde “sevinç” ve “üzüntü” kelimeleri telaffuz edilir, ancak bu sadece bir nazal mezmurun korosu ve biz sadece sıradan ve küçük olana inanıyoruz. Sadece kıyafetleri değiştirebileceğimize inanıyoruz. İngiliz İmparatorluğu'nun çok büyük ve saygın olduğu ve ABD'nin güçlü bir güç olduğu söylenir. Her insanın arkasında, Britanya İmparatorluğu'nun böyle bir düşünceyi beslerse, üzerinde bir çip gibi yüzebileceği bir dalganın yükseldiğine inanmıyoruz. Kim bilir ne tür bir on yedi yaşındaki çekirge topraktan sürünerek çıkabilir? Yaşadığım dünyanın hükümeti İngiltere'de olduğu gibi Havin tarafından bir öğleden sonra sohbetinde hazırlanmadı.

İç hayatımız bir nehrin suları gibidir. Herhangi bir yılda sular her zamankinden daha fazla yükselebilir ve kuraklık çeken yaylaları sular altında bırakabilir; belki de bu yılın kaderi böyle olacak ve tüm misk farelerimizi boğacaktır. Yaşadığımız yerde, her zaman kuru toprak olmamıştır. Denizden ve nehirlerden uzakta, bilim her seli tanımlamaya başlamadan önce, bir zamanlar suyla yıkanmış kıyılarla karşılaşıyorum.

New England'ın tamamına, 60 yıldır bir çiftlik mutfağında duran eski bir elma ağacı masasının tepesinde yumurtadan çıkan büyük ve güzel bir böcek hakkında bilgi verildi - önce Connecticut'ta, sonra Massachusetts'te. Etrafındaki yıllık halkaların sayımından da anlaşılacağı gibi, yıllar önce yaşayan bir ağaçta bırakılan bir yumurtadan çıktı; Birkaç hafta önce, dışarı çıkmak için tahtaları keskinleştirdiğini duymuştu ve su ısıtıcısı masaya konulduğunda ısının etkisiyle yumurtadan çıkmış olmalı. Bunu duyduğunuzda, dirilmeye ve ölümsüzlüğe olan inancınız ister istemez güçleniyor. Yüzyıllardır ölü bir toplumun katı katmanları altında yatan ve bir zamanlar yaşayan yeşil bir ağacın diri odununa yatırılan, yavaş yavaş iyi huylu bir tabuta dönüşen ne güzel, kanatlı bir hayat kim bilir - kim bilir nasıl bir şey? Hayat artık tırmalıyor, şenlik masasındaki insan ailesinin sürprizine ve beklenmedik bir şekilde en gündelik durumun ortasında dünyaya gelebilir, çünkü sonunda onun yaz saati geldi.

John veya Jonathan'ın tüm bunları anlayacağını iddia etmiyorum; yarın kendiliğinden gelecek gibi değil, zamanla. Bizi kör eden ışık bize karanlık gibi görünür. Sadece bizim uyandığımız şafak doğar. Gerçek gün henüz gelmedi. Güneşimiz sadece bir sabah yıldızıdır.