Четыре стадии просветления. Что такое просветление в буддизме

Систематизация и связи

Философия религии

Здравствуйте. Очень интересно ваше мнение о буддийском просветлении. О том, что п росветление - это и есть наша цель, через которую мы идём через множество реинкарнаций (по буддизму), чтобы наконец обрести нирвану и стать свободными. Это п росветление очень интересная штука, с философской точки зрения. Просветление - это безграничное сознание, милосердие, блаженство. Буду очень рад, если вы рассмотрите этот вопрос.

Комментарии

Речь наверное идет о просветлении?

Просветление

Буддийская притча

Будда скитался шесть лет, он посетил всех мудрецов, святых, учёных, всевозможных гуру, но ничего не произошло. Аскетизм, пост, йога — всё напрасно.

Однажды Сиддхартха пытался перейти вброд небольшую речку, течение было сильным, а он так ослаб от постоянных лишений и недоедания, что голова его закружилась, он упал в воду, и его понесло вниз по течению. Неизвестно, чем бы всё это кончилось, если бы он не ухватился за длинный корень. Его прибило к берегу.

В таком положении, не имея сил выбраться, он ясно осознал: «Жизнь подобна океану». И если жизнь — это океан, то тогда всё, что я делаю, — неверно. Если я довёл себя до такого состояния, что не могу перейти даже эту речку, то как же я собираюсь пересечь океан жизни? Мой путь не верен. Я стал слабым, а для того, чтобы подняться к Богу, нужна огромная энергия».

Ему удалось выбраться из реки, он лёг под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние, и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лёжа под деревом, он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, но это уже стало прошлым. Будда стал просветлённым!

То есть, чтобы просветиться нужно попытаться почти утопиться и сесть под дерево, расслабиться и смотреть на природу. Тогда Бог увидит это и скажет: "Опа! Да он расслабился! Ништяк, ты просветился! Можешь расслабить, и курить под деревом, так как делать ничего не надо".

Вы обратились немного не по адресу - вам надо было к Лотосу . Многие участники ФШ, наверное, и не знают такого слова как "просветление". Не философская это тема. Ну по крайней мере на поверхности не философская. А чтобы обсуждать ее всерьез нужны соответствующие знания.

Просветление подробно описано в раджа-йога. Оттуда и взял его Будда. Христос также достиг Просветления - см. Иорданское крещение.

Просветление - самореализация аспектов Духа Сат-Чит-Ананда (власти-знания-блаженства). Победа над злом, прекращение страданий. Это главная цель человеческой жизни. Каждый должен стремиться к нему.

Перед достижением Просветления

Вряд ли. Бог разве может быть добрым? Или злым? Тут ещё знания требуются всякие. Ну там, физика, химия, материаловедение - много всего. Ещё куча строительных материалов. А они в кризис подорожали. Господи! А энергии то столько где взять, чтобы на всё хватило.

Если я стану просветлённым, то я смогу построить свою планету или целый новый мир? Было бы классно быть добрым богом нового мира. Я был бы как админ на сервере в игре. Могу читерить и делать всё!

Совершенно верно. Пророки часто приходят к управлению государством. Так было в древней истории. Так что Христос и Будда это скорее исключения из правил. Кстати, Мухаммед, последний пророк на Земле также был руководителем государства.

Построить общество по божественным законам, более возвышенное и справедливое, чем существующие сейчас. И процветающее, разумеется. С высоким развитием людей, более совершенным.

Маркс и Ленин не были пророками, просветленными, но задачи такие ставили.

Как ты понимаешь слово "свобода"? Ты говоришь, что тебе ничего не надо делать, совсем ничего. Как ты можешь описать свободу? Это когда нет ни объекта, ни субъекта, а есть только "Я"? Но даже если и так, было бы здорово создать относительный мир, как наш. В нём можно создать государства, космические базы, красивых девушек, и создать себя, как маленькое "я", чтобы не болеть, чтобы было всегда хорошо и весело.

Бог помогает тем, кто служит людям. Просветление - это дар, милость божья. Я иду по пути Кришны, Будды, Христа, чтобы достичь самому и указать путь другим. Подготовка учеников.

Хорошие фильмы на тему просветления: Весна, лето, осень, зима.. "Револьвер", Матрица, Страна приливов, Дзен.

При чём тут "Страна приливов"? Там ничего нет о просветлении. Чистота и невинность детства, другое восприятие - да. Но ребёнок не может быть просветлённым, он невинен в силу своей неопытности. Ребёнок многого не познал, и в силу детскости своего ума, он не склонен рефлексировать на тему жизни. Ему не понятны страсти взрослых, но это не значит, что он свободен от них. Всё это придёт к нему со временем Чтобы стать просветлённым нужно вырасти, познать жизнь, познать страсти, познать несвободу. Только взрослый человек, уже познавший жизнь, выросший духовно, перерастая человеческие страсти, может стать просветлённым. Не ребёнок.

Из википедии о просветлении.
"Это невозможно обрести через психологические техники, уловки ума, понимания и даже осознания, никакие знания не приводят к просветлению, никакие методы."
От себя: и никакие фильмы.

так ведь ещё ж не просветлились, пока что?)))

ну да. Аналогично как как бы спросили у советских маршалов - Жукова, Конева, Рокосовского в марте 1945 -го - "так ведь не победили еще?".

Да, еще не победили, еще будут впереди потери, поражения, не известно точно каким еще будет исход войны, но победа близка и это чувствуется. Нельзя останавливаться на достигнутом, нужно идти вперед. И последний бой, он как известно, трудный самый.

просветление это не война, а уход от неё, исключение себя из борьбы.

Путь к Просветлению, особенно последние этапы это всегда борьба. С негативом, силами Майи, Сатаной, со своим несовершенством, страхом и эгоизмом. В христианстве есть понятие Страшного суда. Это как раз о последнем этапе к Просветлению. Образно это показано в фильмах "Телефонная будка", Без чувств" 2009 года. Вообще путь борьбы образно показан в фильмах "Револьвер", Запределье", Парфюмер", "Герой", в русских сказках. Да и Христос говорил, что царство божие силой берется. Стих Пушкина "Пророк" об этом.

Из википедии.
"Просветление - состояние полной осознанности (выход за пределы дуального ума), при котором происходит растворение эго и исчезает ощущение себя исполнителем, то есть исчезает иллюзия волеизъявления. Это приводит к состоянию единения со всем окружающим.
Просветление достигается за счет понимания ошибочности, так называемого, «волеизъявления», благодаря чему возникает спонтанность умственной деятельности (точнее, она теперь принимается), в результате этого происходит разотождествление сознания со своим телом и умом. Таким образом сознание освобождается от иллюзий и отождествлений и становится чистым свидетельствованием.
Просветление, согласно учению Будды, означает знание Единственного Пути, ведущего к освобождению от страдания к нирване.

Полное просветление - это состояние реализации (от англ. realization - осознание), в которой уничтожены самые тонкие следы неведения относительно природы реальности, уничтожены обе Завесы; иногда называется воплощением «Трёх Кай» (трёх тел Будды). Характеризуется Пятью Будда-мудростями и четырьмя видами Активности. В разных системах существуют условные разделения на уровни или стадии пути к просветлению, называемые Бхуми, Пять Путей и Этапы Махамудры. Полное просветление означает окончание круга воплощений (рождений и смертей). Наступает после достижения состояния самадхи (соответствует третьему посвящению).Просветление подразумевает переход в состояние отсутствия эго. Только тот может называться просветлённым, у кого нет эго. Сам термин «эго» рассматривается в отрыве от традиционной психологии. Эго - это своеобразная человеческая энергия. «Я» человека - это и есть эго. Когда исчезнет ощущение индивидуальной фиксированной сущности, когда исчезнет «я», когда исчезнет энергия, называемая «я», только тогда наступает просветление. Это невозможно обрести через психологические техники, уловки ума, понимания и даже осознания, никакие знания не приводят к просветлению, никакие методы.
Согласно работам индийского философа Ошо, просветление является высшей точкой самореализации существа, происходящего с существом в результате внутреннего поиска."

Всё предельно ясно написано.

Просветление - осознание сущностью-человеком себя неотъемлемой частью сущего мира, и воспринимающего сущностей всего сущего, как сущностей самого себя. Типичный релятивизм: раньше смотрел на мир "снизу вверх", а в состоянии просветления направление взгляда меняется на "сверху вниз", т.е. переход сущности в сущее.

..................................

Пример: огурец - как сущее для сущих семян. Каждое семя, находящееся внутри огурца, является сущностью этого сущего. Семя, осознавшее, что в свое время из него произрастет такое же сущее, получает просветление, поскольку эта мысль переводит сущность-семя в разряд сущего огурца, мыслящего в масштабе своего целого.

Интересно, с огурцом.)
Появилась мысль, с чего нужно начать путь к просветлению.

Дело в том, что где-то в глубине души человек знает. Но это знание глубоко зарыто под целыми пластами вранья. Себе о мире, себе о себе, других о мире и о себе. Истоки одного вранья исходят их другого, которое глубже и так далее. Эго отвергает истину. Если выявлять эту ложь в себе, эти чужие желания, навязанные мысли, скрытые комплексы, и то, что за ними стоит, то становишься всё легче и легче. Без чужого груза. Увидеть себя и полюбить, а через себя полюбить весь мир, и понять, что мир и ты - едины. Но это очень трудно - перестать себе лгать.

принять

Чтобы перестать лгать, нужно быть свободным. Какой смысл свободному человеку лгать о своей несвободе?

Чтобы стать свободным, нужно понять и принять понятую истину, что человек, помимо сущности, является частью сущего мира. Чтобы принять понятую истину, нужно быть свободным. Но человек связан, в первую очередь, несвободой социумом. Без социума он перестанет быть человеком. Рубить гордиев узел? Или уменьшить свою несвободу пересмотром социальных отношений? Так частная собственность этого не допустит (см. Нагорную проповедь).

Вы так рассуждаете, словно сами свободны.

Согласен. Свобода в чем-то одном компенсируется рабством в другом. Получается, что человеку "век воли не видать"?

Нет. Опять не так. Свобода - это нечто всеобщее, нельзя быть свободным оставаясь хоть в чем-то рабом. Чтобы быть более понятным, я могу добавить, что речь идет, в первую очередь, о свободе от известного. Именно суждения о мире, представления о нем, это и есть несвобода. У меня был небольшой опыт свободы. Какое-то совсем небольшое время я был свободен. Подробности я не буду описывать, в нашем случае важно лишь то, что я вынес из своего недолгого "прибывания в свободе". А вынес я одну простую истину, что Мир - никакой, и все мои суждения и оценки о нем (мире) не имеют никакого отношения к миру. Чтобы стать свободным нужно перестать оценивать и судить, для свободы достаточно просто быть.

Опять добавлю: несвобода тесно связана с ложью. Потому, что большинство наших представлений о мире и о себе базируются на чужих оценках, навязанных нам ещё в детстве.Человек несвободен, потому что он прилагает массу усилий чтобы соответствовать навязанному ему образу, который он принимает за свой. А на самом деле это ложный образ за которым трудно увидеть себя реального. Который, скорее всего, тоже - никакой. Но может стать таким, каким захочет. На время. Наверное, просветление приходит, когда это осознаёшь. То, что ты - ноль, ничего, яйцо, потенциал. Что в итоге будет смерть, и всё что ты нёс в ладони, всё что считал ценностями, все свои убеждения, комплексы, желания, цели, - всё придётся оставить. И осознав это становишься спокоен. Это ведь всё не твоё. Поэтому, почему бы не сбросить с себя этот груз заранее и насладиться красивым видом, на который всегда не было времени смотреть.
Не знаю как у других, но у меня моменты счастья никогда не были связаны с материальными приобретениями. Материальное приносит моральное удовлетворение, радость, уверенность в завтрашнем дне, а счастье - это что-то запредельное. Оно возникает очень редко, и всегда эти моменты чувствуешь одновременно и вечность и временность. Даже описать трудно это состояние.

с чего нужно начать путь к просветлению.
Всего лишь нужно перестать лгать, и в первую очередь себе.

Путь к Просветлению подробно изложен во 2 книге Йога-сутры Патанжали. Об этом же восьмеричный путь Будды. Да и во всех религиозных учениях фрагментарно изложено это.

Заповедь правдивости является обязательной, входит в одну из 10 заповедей йоги, также в путь Будды. Тут вы правы. Без правды никуда.

Для начало о Будде http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html У врат молчания А. Мень

Здравствуйте, Вы спрашиваете, что такое буддийское просветление? Если коротко, то просветление это освобождение. Освобождение от сансары. Главное открытие Будды состоит в том, что он объяснил источник вещей, развивающихся из причин и условий. Если причины и условия приводят вещь к существованию, то прекращение действия причин и условий обуславливают исчезновение вещи. Получается вещь обладает обусловленным существтванием, Она полностью зависит от действия причин и следствий. Как ничего нее значащая, вещь пуста. Сансара это бесконечное обращение пустоты: пратитья-самутпаде: зависимое возникновение или обусловленное совозникновение. Просветление или освобождение это обретение духовности или что тоже самое такой силы духа, над которым закон обусловленного совозникновения не властен. То есть ниравана это не место, куда мы приходим, а состояние Духа. Таким образом Просветление достигается практическим образом, а не путем философичных измышлений. Стать Буддой значит стать Реальностью, стать Бытием, стать недвойственностью. Просветление, мудрость, заключается в том, что человек открывает определенный способ действий, который ставит его над законом зависимого возникновения.

Физиологически просветление есть изменение сознания. В буддизме и пр. это достигается медитативными практиками.

Изменение сознания можно достигать и другими способами. Например, физическим воздействием (удар по голове). Или химическим (алкоголь, наркотические вещества и т.п.).

Разница лишь в способе достижения результата и в самом состоянии сознания при достижении результата.

Да, можно определить просветление как вид блаженства.

Кто-то съедает шоколадку и " балдеет ", кто-то нюхает клей для подобного, а кто-то медитирует или молится.

Формы и процессы разные, а суть одна 6 вырабатываются вещества, воздействующие на соответствующие "центры мозга". И всё.

Я бы посоветовал вам просто курнуть марихуаны при случае и не мучаться, но не буду, ибо предпочитаю людей с не изменённым сознанием.

Здравомыслящий человек понимает, что раз такое состояние сознания было достигнуто кем-то из людей, то и любой иной человек его может достичь.

Также понимает. что в те времена никто про физиологию человека ничего почти не знал и потому придумывались объяснения этого состояния в тех понятиях и терминах, которые были известны тогад 9 с добавлением новых). Только и всего.

Всерьёз сегодня рассматривать этот вопрос с той точки зрения (описания) , которое было тогда (и дошло до наших дней) смешно и глупо.

Так же смешно и глупо будет выглядеть принимающий за истину мои сегодняшние слова житель этак века 22-го.

Буддийская традиция всех школ утверждает, что просветление включает в себя три главных аспекта. Начнем с того, что просветление объясняется как состояние чистого, ясного, даже сияющего осознавания. Некоторые школы идут дальше, поясняя, что в этом состоянии более нет переживания субъект-объектной двойственности. Нет ничего ни там снаружи, ни здесь внутри. Различие между субъектом и объектом полностью снято.

Существует только одно непрекращающееся, чистое, ясное осознавание, равно распространяющееся однородно во всех направлениях. Более того, это осознавание вещей такими, какие они есть на самом деле, - конечно, не вещей как объектов, но снимая субъект-объектную двойственность. Следовательно, это чистое и ясное осознавание есть еще и осознавание реальности, а значит и состояние Знания. Такое знание - не знание в обычном смысле (знание, остающееся в пределах субъект-объектной двойственности). Это скорее состояние прямого, неопосредованного духовного видения, которому все вещи явлены прямо, ясно, живо и истинно. Это - духовное видение, даже запредельное видение, свободное ото всех заблуждений, превратных понятий, всех неверных, искривленных помыслов, всего смутного, темного, всех обусловленностей ума и любых предрассудков. Итак, просветление, во-первых, - состояние чистого, ясного осознавания, состояния знания как видения.

Во-вторых, что не менее важно, просветление - это интенсивное, глубокое, всепроникающее состояние любви и сострадания. Иногда эту любовь сравнивают с любо- вью матери к своему единственному ребенку. Сравнение приводится, например, в знаменитом буддийском тексте, озаглавленном Метта сутта, Слово о любящей доброте. В этом Слове Будда говорит: подобно тому, как мать защищает единственного сына даже ценою собственной жизни, так же должно развить в уме всеохватывающую любовь ко всем живым существам.

Вот какое отношение нам предстоит развивать в себе. Обратите внимание, что Будда говорит не обо всех людях, а обо всех живых существах; о тех, кто дышит, шевелится и чувствует. Так понимает это просветленный ум. Далее говорится, что любовь и сострадание состоят в чистосердечном желании - глубоком и пламенном пожелании блага и счастья всем: да освободятся существа от страдания и ото всех невзгод, они растут, они развиваются и, в пределе, да достигнут просветления. Такого рода любовь и сострадание - безгранично изливающееся, безмерное, направленное ко всем живым существам, - это тоже аспект просветления.

В-третьих, просветление заключается в состоянии или переживании неисчерпаемой психической и духовной энергии. Это хорошо проиллюстрировано случаем из жизни Будды. Как вы знаете, Будда обрел просветление в возрасте тридцати пяти лет и продолжал учить и общаться с окружающими до очень преклонного возраста - восьмидесяти лет, когда его физическое тело в конце концов одряхлело. Однажды он сказал: мое тело подобно старой, разбитой телеге, которую много раз чинили. Но мой ум бодр, как прежде. Даже если меня придется переносить с места на место на носилках, если кто-то придет ко мне, я буду по-прежнему в состоянии учить его. Мои умственные и духовные силы не иссякли, несмотря на ослабленность тела.

Сравнение Буддой собственного тела со старой телегой приводится в Маха-париниббана-суттанта, Дигха-Никая, №16.

Таким образом, состояние просветления характеризуется энергией. Мы можем сказать, что состояние просветления - это совершенная, необусловленная свобода от всех субъективных ограничений.

Вот что имеют в виду, говоря о просветлении в буддийской традиции; конечно, настолько, насколько просветление вообще может быть определено словами и могут быть перечислены его различные аспекты. На деле имеет место то, что знание переходит в любовь и сострадание, любовь и сострадание переходят в энергию, энергия - в знание и так далее. Мы, по правде, не в состоянии отделить один аспект от других. И, тем не менее, традиция донесла до нас это схематизированное описание просветления для того, чтобы передать намек на переживание, чтобы как-то приблизительно указать, на что это может быть похоже. Если же вы хотите узнать нечто большее, тогда вам следует познакомиться с более расширенными, поэтичными объяснениями, которые найдутся в буддийских текстах, или же вам предстоит заняться практикой медитации и попытаться обрести в ней хотя бы зарю просветления. Так что, когда буддизм говорит о просветлении или о буддовости или же о нирване, подразумевается состояние наивысшей мудрости, любви, сострадания и энергии.

(Из лекции № 120 «Идеал человеческого Просветления», 1975)

(санск. bodhi, тиб. byang chub) - глубокое необусловленное непоколебимое счастье, высшая цель буддийского духовного пути. Такое состояние счастья выходит за рамки всех переменчивых переживаний.Собственно говоря, в буддийских описаниях в сравнении со счастьем Просветления все обусловленные переживания, даже с нашей точки зрения самые счастливые, считаются страданием . Считается, что состояние Просветления невыразимо словами и мы можем говорить о нем иносказательно, метафорами, притчами и т.п. Так как состояние Просветления это состояние вне нашего дуального мира, то в рамках нашей логики и слов мы не можем его определить.

Пробуждение от сна неведения

Буддийское понятие "Бодхи" буквально означает "пробуждение (от сна неведения)".

Это неумение видеть все таким, какое оно есть. Под неведением подразумевается само обусловленное восприятие с его незнанием, глупостью, тупостью и тонким ее проявлением - игнорированием, неспособностью распознать в вещах и явлениях их полезный, позитивный потенциал.

Как следствие возникает запутанность - неразборчивость в благом и дурном, удачном и неудачном, полезном и вредном. Базовое неведение порождает зависимость от того немногого, что человек сочтет для себя полезным или приятным, и безразличие и отвращение ко всему остальному.

Такое восприятие мира провоцирует в свою очередь гнев , оттого что всегда находится что-то нежелательное и отсутствует что-либо желаемое.

Неведение, зависимость и гнев - самые главные мешающие эмоции , или как их еще называют - "яды ума", разрушающие все позитивные впечатления подсознания и порождающие массу всевозможных других - зависть, исключающую гордость, жадность, ревность и прочее.

Порожденные неведением они становятся движущей силой обусловленного ими существования.

Значение понятия "Просветление"

Понятие "Бодхи" часто переводят на русский язык словом "Просветление", поскольку в основе неведения лежат многочисленные бессознательные привычки восприятия, именуемые омрачениями или завесами (клеша). Их уподобляют тучам и облакам, скрывающим постоянно сияюший свет.

А с самим светом сравнивают Природу Будды, всегда потенциально присутствующую в каждом существе и в мире в целом, с ее абсолютными качествами:

• интуитивной мудростью
• бесстрашием
• радостью
• и сочувствием.

Победа над омрачениями, Просветление, позволяет воспринимать вещи и явления со всеми благими качествами и совершенным потенциалом, такими, какие они есть.

В основе буддийского взгляда лежат позитивное мышление и глубокое доверие к человеку и миру, которые признаются совершенными в своей подлинной природе.

Методы, ведущие к Просветлению

Практичность Учения Будды и разнообразие методов, предназначенных для разных типов людей, препятствует возникновению догм и побуждает задавать вопросы. С применением медитаций интеллектуальное понимание Учения превращается в личный опыт, "опускается из головы в сердце".

Буддисты видят в Будде вневременное зеркало своих неотъемлемых возможностей, а поза медитации в канонах изображения Будды указывает на искусные средства для их воплощения. Будда Шакьямуни дал три основных цикла учения, которые затем были развиты в трех больших традициях мирового буддизма: Тхераваде , Махаяне и Ваджраяне .

Методы Учений Первого Поворота Колеса Дхармы

направлены на создание прочного фундамента, основы для работы с умом, и имеют целью личное освобождение человека от первой, самой грубой и разрушительной завесы - мешающих эмоций. На этом пути рекомендуется принять монашеский сан, чтобы создать все условия для этого, соблюдая более трех сотен обетов Устава (Виная). На этой ступени вырабатываются полезные привычки воспринимать все явления без гнева, зависимости (страсти), ревности, жадности, гордости и принебрежения и следовать благим устремлениям.

Это Малый Путь буддизма целью которого является достижение состояния Архата .

В Канонических Комментариях Палийского буддийского Канона южного буддизма (Тхеравада) путь практики медитации разделен на два цикла "Випассану" (санск. Випашьяна) и "Саматху" (санск. Шаматха) - медитации соответственно размышления и успокоения.

Самым известным и авторитетным комментарием стал трактат Ачарьи Буддагосы "Висуддхимагга", в котором детально и поэтапно описано развитие буддийской медитативной практики на уровне основополагающих учений Первого Поворота Колеса Дхармы.

Эти методы получили наибольшее распространение в южном буддизме в странах Южной Азии (на |Шри-Ланке , в Тайланде , Мьянме (Бирма),Камбодже , в Лаосе и др.)

Методы Учений Второго Поворота Колеса Дхармы

предназначены тем, кто способен развить мудрость и великое сочувствие, желая не только самому стать счастливым, но и видеть счастливыми всех вокруг.

Содержание этих учений первым систематизировал и обосновал великий индийский Гуру Нагарджуна (II-III вв.). Главными системами Махаяны в Индии стали Мадхьямика и Йогачара .

Эти методы затем получили распространение в северном буддизме дальневосточного направления: в Китае , Тибете , Японии , Корее , Вьетнаме , Тайване .

Методы Учений Третьего Поворота Колеса Дхармы

включают основы всех других учений, данных Буддой, их методов, а базируются на практике традиции Тантры .

К традиции Ваджраяны относят также учения:

• Великое Совершенство , или Дзогчен (Махаати)
• Великая печать , или Махамудра
• Великий Срединный Путь , или Махамадхъямака (Жентонг)

Все они сохранены и дошли до нашего времени благодаря тибетским буддийским мастерам.

Система Великого Совершенства Дзогчен впоследствии была развита в традиции Ньингма тибетского буддизма, система Великой Печати Махамудра передается в традиции Кагью , а система Великого Срединного Пути Махамадхъямака сохранилась во всей своей целостности и развита в традиции Джонанг .

Медитации этого уровня относятся к классу тантр, и основаны на методе прямого отождествления с просветленными качествами в образах будда-форм - Йидамов .

Эти методы получили наибольшее распространение в северном буддизме в странах Центральной Азии: Тибете , Бутане , Непале , Монголии и России .

В буддизме разработано множество разных концепций и объяснений Просветления, в зависимости от той или иной традиции и школы.

Например, в системе Великой печати (Махамудра его описывают в контексте

• трех состояний Просветления (санск. Трикая)
• четырех просветленных активностей (тиб. Тринле Ченпо)
• пяти мудростей (санск. Панча Джняна)

Три состояния Просветления

• о том, как относится ко всему с равным вниманием. Эта мудрость равностности достигается преобразованием исключающей гордости .
• о том, как исследовать, анализировать, различать, и при этом так, чтобы не терялась целостность. Эта различающая мудрость достигается преобразованием зависимости (страсти, привязанности)
• о том, как выполнять необходимое. В эту всесовершающую мудрость преобразуются зависть и ревность .
• о том, как в состоянии совершенной чистоты ума воспринимать всё. Эта интуитивная всепронизывающая мудрость достигается преобразованием неведения (всех тонких жестких концепций и повседневных привычных мыслительных тенденций)

Учения о прямом постижении природы ума также присутствуют и в дальневосточной традиции Дзен и Чань-буддизма.

Достижение Нирваны Вне Пребывания

Пробудившись, ум человека выходит за пределы обусловленного восприятия, и более не томится в замкнутом круге шести миров сансары, он свободен.

Традиционно говорится, что Просветление - это достижение Нирваны Вне Пребывания.

Слово Нирвана восходит к санскритскому корню - нир- со значением "угасание", "затухание". На этом основании западные буддологи XIX века часто объясняли теорию нирваны как полного прекращения жизни, после чего обвиняли буддизм в пессимизме, что и закрепилось в научной литературе.

Современный буддолог Торчинов Е.А. так комментировал этот казус: "Буддийские тексты отчетливо указывают на то, что угасает, исчезает не само бытие, а страдание, вызванное завесами ума. Как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, так и прекращаются страдания, когда иссякают все аффекты и устремления, питающие страдания. То есть угасают именно омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причин страдания исчезает и оно само. И тогда возникает глубокое необусловленное, а потому непоколебимое счастье пробуждения - состояние нирваны.

Понятие нирвана - многозначно. Различают:

• Естественную Нирвану - Таковость, совершенную подлинную природу всех явлений
• Мнимую Нирвану Прекращения, или Ложная Нирвана - прекращение чувств и проведения различий человеком, благодаря нейтрализации их причин в результате практики мирского пути.
• Нирвану Архата, или Малую Нирвану, - личное неполное освобождение, ставшее целью в традиции Тхеравада.
• Нирвану Вне Пребывания, - собственно Нирвану Будд и Бодхисаттв, свободную от крайностей благодаря различающей мудрости и сочувствию. (Зегерс 2000:51)

Именно этот четвертый вид нирваны связан с Просветлением и является целью всех традиций и школ северного буддизма. О просветлении будды говорят как о Нирване Вне Пребывания, поскольку это и есть естественное истинное вневременное и неразрушимое состояние каждого существа, которое невозможно обрести или потерять.

Все концепции, пытающиеся объяснить Просветление, объединяет признание внезнаковой, внеконцептуальной природы Просветления. По словам Торчинова Е.А. "Это состояние подлинного счастья абсолютно трансцендентно всему нашему опыту...Поэтому Будда и ограничился самыми общими характеристиками его как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства" (Торчинов 2005: 37-38).

Символы Просветления

Вся символика буддизма отражает те или иные аспекты Просветления.

Символом просветленного ума Будды является Ступа - буддийский архитектурный монумент, а также алтарные статуи Ступ.

Пять мудростей Просветления представлены в символике

1. ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Насколько я понимаю буддизм, он сосредоточивает основное внимание на просветлении, которого достиг Будда. "Будда" означает "просветленный". Просветление еще называют также "бодхи". "Будда" и "бодхи" происходят от одного и того же корня "будх", что означает "будить" или "осознать что-либо". "Будда" - это пробужденный от сна относительной, условной жизни. То, чему он учит, есть "бодхи", "просветление", или "самбодхи", иными словами, - "совершенное просветление, не знающее себе равного".

Доктрина Будды основана на его просветлении. Она ставит себе целью помочь каждому из нас достичь этого просветления, так как буддизм не есть нечто, находящееся вне нас и не относящееся к нам лично. Будда был последовательным "индивидуалистом" и настоятельно требовал от своих последователей, чтобы они ценили свой собственный опыт, а не просто полагались на авторитет более высокоразвитой личности. От них требовалась самостоятельность, во имя их же собственного освобождения.

В Дхаммападе мы читаем:

Ведь на деле мы сами совершаем зло, сами приносим себе страдания. Сами оставляем зло, сами очищаемся. Чистота и порочность принадлежат нам самим. Никто никого не очищает.

Все это можно счесть за ярко выраженный индивидуализм, но, в конце концов, когда мы голодны, мы сами должны достать пищу, которая находится у нас во рту. Мы не можем доверить это ни Богу, ни черту. Просветление нужно испытать лично. Буддизм поэтому не есть учение, основанное на личном опыте просветления Будды, который ученикам предлагается проглотить как горькую пилюлю, не дав им ее распробовать и составить своего собственного представления о ее вкусе. По этой причине, чтобы понять буддизм, мы должны, прежде всего, выяснить, что такое совершенное просветление.

Давайте сначала поинтересуемся, как сам Будда достиг просветления.

Подобно всем другим индийским святым или философам, он заботился прежде всего о том, чтобы освободиться от оков жизни и смерти или бремени существования. Поскольку наше существование условно, оно всегда привязывает нас к чему-нибудь, а привязанность порождает страдание. Таково положение вещей, при котором мы все живем. И в каждом из нас, кто хоть сколько-нибудь размышляет над жизнью, живет нечто, что постоянно побуждает нас к попыткам превзойти все эти ограничения.

Мы жаждем бессмертия, вечной жизни и абсолютной свободы. Будда был особенно чувствительным в этом отношении. Он во что бы то ни стало хотел освободиться от оков существования.

Это желание или стремление носит чисто человеческий характер и является следствием того, что мы в состоянии размышлять над нашим собственным положением, что мы можем осознать окружающие условия, как внешние, так и внутренние, а также отделить себя от жизни, которой мы живем. Это стремление, выражаясь языком метафизики, представляет собою попытку познать конечное значение реальности. Эта попытка принимает форму следующих вопросов. Стоит ли жизнь того, чтобы жить? Каков смысл жизни? Откуда мы пришли и куда мы уйдем? Что такое это "я", которое задает все эти вопросы? Существует ли какая-нибудь внешняя сила, управляющая Вселенной ради своей забавы и т. п.

Все эти вопросы, таким образом, могут быть сведены к одному: что такое реальность?

Философы и так называемые религиозные люди по-разному подходят к этому основному вопросу. А буддисты, и, в особенности дзэн-буддисты, имеют свою особую точку зрения, которая отличается от тех и других.

Как философы, так и религиозные люди, в большинстве своем пытаются решить эту проблему так, как она им представляется, то есть объективно. Они берут вопрос в том виде, как его задают, и пытаются на него тем или иным образом ответить.

Что же касается буддистов, то они стремятся докопаться до источника, в котором возникает эта проблема, и посмотреть, как она вообще возникает. Когда они встречаются с вопросом "Что такое реальность?", то вместо того, чтобы принять вопрос как таковой, они идут к тому, кто задает этот вопрос. Поэтому вопрос этот теряет свой абстрактный характер. На арене появляется личность, живая личность. Она преисполнена жизни, и не менее жизненный также и вопрос, который перестает быть абстрактным и безличным, так как самым непосредственным образом касается того, кто его задает.

Когда ученик спрашивает: "Что такое природа Будды или реальность?" учитель, отвечая вопросом на вопрос, спрашивает: "Кто ты?" или "Откуда у тебя появился этот вопрос?" Иногда учитель может назвать имя ученика, и когда тот ответит "да", учитель, помолчав немного, спросит: "Понимаешь?" Монах может признаться, что ничего не понимает, и тогда учитель назовет его "никудышным парнем".

Буддизм считает, что вопрос никогда не следует отделять от того, кто его задает. Покуда такое разделение будет существовать, вопрошающий не сможет прийти к правильному ответу. Каким образом и когда вообще возникает вопрос? И как только вопрошающему могло прийти в голову задать этот вопрос? Вопрос вообще возникает только тогда, когда вопрошающий отделяет себя от реальности. Он стоит в стороне и задает вопрос: "Что это такое?" Только мы, люди, имеем эту привилегию. Животные лишены ее. У них вообще нет вопросов. Они ни счастливы, ни несчастны. Они просто принимают вещи в том виде, как они перед ними предстают.

Но с человеком дело обстоит совершенно иначе. Мы знаем, как поставить себя вне реальности и размышлять над ней, задавая всякого рода вопросы. Поступая так, мы мучаем себя, а иногда даже находим в этом своего рода развлечение. Однако, когда перед нами встает вопрос жизненной важности, мы ощущаем всю его серьезность.

Поистине, мы имеем привилегию мучиться, и потому, должно быть, имеем также привилегию испытать счастье. У животных же не может быть ничего подобного.

Один монах спросил Нансэна: "Говорят, что все Будды прошлого, настоящего и будущего не знают "того-то", тогда почему кошка и бык знают? Возможно ли это?"

Учитель сказал: "Перед тем, как прийти в Звериный парк, Будда знал кое-что из "того". Монах спросил: "А разве животные могут знать "это". "Как ты только мог их в этом заподозрить?" - ответил Нансэн.

Смысл сказанного: что бы мы ни имели в виду под "этим", "оно" исчезает, как только мы начинаем спрашивать о "нем", как будто "оно" представляет собою нечто, что следует искать вне нас самих. Каждый из нас живет в "нем", и когда мы отделяем себя от "него", спрашивая о нем, мы приходим, в конечном итоге, к тому, что покидаем себя и теряемся.

Это напоминает басню о сороконожке, которая потеряла способность двигаться из-за того, что стала размышлять о том, как она это делает, не путаясь при наличии такого большого количества ног, которые нужно поочередно включать в работу. Наша беда состоит в том, что мы отделяем вопрос от вопрошающего. Однако такое отделение вопроса от вопрошающего является совершенно естественным для человеческого существа. Так уж мы с вами устроены, что везде и всегда нам приходится задавать вопросы. Но в то же самое время эти поставленные вопросы являются причиной самых неприятных ситуаций, в которые мы часто попадаем.

Буддист считает, что такое разделение никогда не приведет нас к решению. Оно необходимо для того, чтобы задавать вопрос, но не может явиться ключом к его разгадке. Скорее наоборот - оно уводит нас еще дальше от нее.

Решить вопрос - означает быть единым с ним. Когда такое единство в самом глубоком смысле имеет место, оно само дает нам ответ, причем вопрошающему в этом случае нет никакой нужды пытаться решить этот вопрос. Он решается сам собой. Именно таким образом буддист подходит к решению проблемы "что такое реальность".

Это означает, что когда вопрошающий перестает отделять себя от вопроса и сливается с ним, он возвращается к первоисточнику.

Другими словами, возвращаясь к началу начал, где отсутствует разделение на субъект и объект, во время, предшествующее разделению, когда мир еще не был сотворен в виде реального опыта, а не в виде логического доказательства, он получает ответ на поставленный вопрос.

Услышав все это, читатель может спросить: "Когда вы говорите о времени, предшествующем разделению на субъект и объект, то есть до того, как Бог сотворил мир, это ведь означает, что мы еще не были рождены и вообще не могли задавать тогда вопросы. В этом случае не может быть и речи о каком-либо вопросе, а также и о каком-либо ответе. Более того, само просветление теряет всякий смысл, так как все в этом случае сводится к абсолютной пустоте, в которой нет еще ни Бога, ни творения, ни нас и, следовательно, никаких вопросов. Такое решение - не решение, а уничтожение".

Все дело в том, что я постоянно и упорно отсылаю читателя в ложном направлении, сбивая его с толку и толкая в кромешную тьму, от которой я его и пытаюсь при этом спасти. Читатель как бы подготавливается к своим собственным похоронам. Все, к чему я стремлюсь, - это совершенно отучить его от всякого рода вопросов, споров и рассуждений, сделав его, таким образом, совершенно свободным - свободным от всякого рода аналитических дискуссий. Это возможно лишь тогда, когда вопрошающий отождествляет себя с вопросом, или когда все существо наше превращается в огромный вопросительный знак, объединяющий начало и конец мира. А это - вопрос опыта, а не рассуждения. Будде удалось достичь этого состояния лишь после шести лет глубоких размышлений и строгого аскетизма. По ходу изложения предмета вам станет это еще яснее.

Так или иначе, буддисты уделяют основное внимание просветлению, считая, что лишь оно одно может дать ключ к решению всех проблем.

Но покуда будут иметь место те или иные формы умственного отделения вопрошающего от вопроса, ответа на последний нечего ожидать, так как любой так называемый "ответ" вовсе не является ответом в подлинном смысле, а лишь в относительном, рациональном, логическом смысле. Такой ответ иллюзорен. Получить истинный ответ, который затрагивает или, скорее, ставит на карту все наше существование, - далеко не легкая задача.

Отделение субъекта от объекта порождает вопрос, а интеллект ответить на него не в состоянии, потому что природа умственного ответа такова, что за ним всегда неизбежно следует целая серия других вопросов и конечного ответа мы так и не получаем. Кроме того, умственное решение - если оно только возможно - всегда остается только умственным и никогда не затрагивает само наше существо. Интеллект - это периферийный работник, бросающийся из одной крайности в другую.

Что касается вопроса о реальности, то мы можем сказать, что в некотором смысле мы уже имеем на него ответ еще до того, как мы его задаем, но на интеллектуальном плане это понять невозможно. Такое понимание возможно только за его пределами.

В связи с тем, что вопрос и отделение субъекта от объекта неразрывно связаны друг с другом, постановка вопроса в действительности означает, что реальность желает познать себя, а для того, чтобы это сделать, она сочла необходимым разделить себя на вопрошающего и вопрос. В таком случае ответ следует искать в самой реальности до того, как вышеупомянутое разделение имело место. Это означает, что ответ возможен тогда, когда вопрошающий и вопрос еще представляют собою одно целое. Вопрос возник после разделения. До него не было никакого вопроса. Поэтому, когда мы отправляемся туда, где нет вопроса, то там нет, естественно, и никакого ответа.

И в этой-то обители, где нет ни вопросов, ни ответов, мы и найдем конечный "ответ". Вот почему философ дзэн-буддизма говорит, что ответ уже дан до того, как задается вопрос.

Учителя дзэна спросят: "Что такое Бог?", и он ответит: "А вы кто такой?" Или: "Может ли Христос спасти меня?" - "Вы еще не спасены?" - "Будда действительно просветленный? И что такое просветление?" - "Вы просветления еще не достигли". - "Какую весть принес Бодхидхарма из Индии?" - "Где вы находитесь в данный момент?"

Один сановник древнего Китая, интересовавшийся дзэном, спросил однажды учителя дзэна: "Как достать гуся из кувшина, сидя в котором он вырос настолько, что уже не может пролезть через горлышко, не причинив при этом вреда гусю и не разбивая кувшина?" Учитель назвал сановника по имени, и тот ответил: "Да, учитель". Затем учитель сразу же сказал: "Ну вот, гусь на свободе".

Дело в том, что ответ неотделим от вопроса, так как вопрос в то же время является и ответом. Но мы должны помнить, однако, что если нет вопроса, то не следует ожидать и ответа.

Дзесю однажды спросил Нансэна: "Что такое дао?" (в этом случае "дао" можно перевести словом "реальность"). "Дао - это твой обычный ум", - ответил Нансэн. ("Обычный ум" по-китайски - "пинь-чань синь". "Пиньчань" означает "обычный", "обыкновенный", "повседневный", а синь - "ум", "сердце", "мысль" или "сознание". Таким образом, все сочетание может быть переведено как "состояние ума, в котором человек обычно пребывает".) Ученые, изучающие буддизм, могут охарактеризовать это состояние как "состояние естественности" или "реальности как она есть". Когда монах спросил учителя о том, что такое "наш обычный ум или сознание", учитель ответил: "Я ем, когда голоден, и пью, когда испытываю жажду". Это своего рода инстинктивная бессознательная жизнь, лишенная умственного расчета и оценки. Если мы, однако, на этом остановимся, то зачеркнем высокоразвитое человеческое сознание. В действительности же "обычный ум" означает наличие сознания и бессознательного одновременно.

"Нуждается ли он в особой дисциплине?" - продолжал монах. ("Цей-сян" по-китайски буквально означает "направленность к чему-либо", "намеренное устремление". Такой перевод может показаться слишком современным, но идею он передает правильно.)

"Нет. Когда мы пытаемся направить свое сознание на что-либо, мы поворачиваемся спиной к нему (дао)", - ответил учитель. "Если это так, то как узнать дао?" - "Дао не принадлежит к знанию, а также не принадлежит к незнанию. Знать - значит заблуждаться, а не знать - быть безразличным (у-ти, авьякрита). Когда ты поистине достигнешь дао, ты обнаружишь, что оно походит на великую пустоту, которая расширяется беспредельно, не оставляя места для добра и зла".

Дао - это совершенное просветление, и все, что мы можем сказать о дао, в равной мере относится и к просветлению. Когда вы направляете на него внимание (то есть когда задаете вопрос о нем), то там, где вы его ищете, его уже нет. Но, с другой стороны, если вы не будете искать его, сознательно направляя свое внимание на то, чтобы его распознать, вы никогда не ухватите его сути. Дао выходит за пределы логического понимания и сферы деятельности интеллекта. Все это означает, что если вы будете ограничены последними, то никогда не достигнете просветления.

Я бы назвал это логикой просветления. Именно тогда, когда эта "логика" понята, мы можем более разумно подойти к вопросу о просветлении, которого некогда достиг Будда и с которого начинается весь буддизм со всем его дальнейшим развитием не только в Индии, но и в Китае.

Именно по этой причине Будде никак не удавалось решить стоящую перед ним проблему, пока он ограничивался уровнем антитезного мышления, на котором вопрошающий отделяет себя от вопроса. Это означает что перед ним вставали все новые и новые вопросы, требующие удовлетворительного ответа. История Будды является типичным примером того, через что проходит человек, ищущий истину.

Поиски истины мы обыкновенно начинаем с изучения философии, так как раскрытие наших мыслительных способностей идет параллельно нашим размышлениям о реальности. Мы изучаем сначала историю человеческой мысли и узнаем, что говорили древние мудрецы относительно этой проблемы, которая их также очень сильно волновала. Будда тоже начал с этого, и первое, что он сделал, когда оставил дом и светскую жизнь, это отправился в лес, где можно было встретиться с лучшими учеными людьми того времени. Однако этим он не был удовлетворен. Философия по своей природе не в состоянии отправить нас туда, где вопрос еще не задан. Такая задача ей не под силу; так как она имеет свои определенные пределы. Она может дать нам только очень смутное и поверхностное представление о самой реальности, причем, возможно, что чем ближе мы будем подходить к ней, тем туманнее она будет становиться. Это напоминает танталовы муки. Вполне естественно поэтому, что Будда в конце концов должен был оставить своих учителей.

Затем он предается аскетизму. Большинство из нас почему-то думает, что подчинением себе плоти мы очищаем ум, превращая его в инструмент, способный видеть реальное в истинном свете. Но в случае такого самоистязания наше "я", вопрошающий, превращается в своего рода врага, которого нужно сокрушать. Этот враг постоянно предстает перед вопрошающим, и никакая отчаянная борьба в этой смертельной битве не в состоянии обеспечить победы над ним, так как "я" или вопрошающий жив, он породит нового врага и будет вынужден также бороться и с ним.

Кроме того, убить врага - не означает спасти себя или получить ответ на вопрос. "Я" живет только тогда, когда существует "не я", которое и является врагом, порожденным "я". Вопрошающий всегда остается вопрошающим или творцом вопроса.

В аскетизме вопрошающий - это "я". Далее этому "я" противопоставляется то, что не есть "я", то есть враг, и этого врага человек во что бы то ни стало старается победить. Но враг этот не может быть побежден, покуда существует "я". Это "я" никогда не останется наедине с собою: оно всегда стремится найти что-либо, в противовес чему оно могло себя утвердить в доказательство своей силы и первостепенной важности. Оно теряет свое лицо при отсутствии других "я", в сравнении с которыми оно должно показать себя. Аскетизм - это своего рода гордость или самоутверждение. Аскетизм и нравственное очищение никогда не могут идти за пределы "я", а если мы не пойдем за его пределы, мы не будем иметь ни малейшего шанса найти решение той проблемы, с которой начались поиски истины. "Я" должно быть совершенно остановлено и лишено всего того, что о нем хоть как-то напоминает. Я имею в виду отсутствие противопоставления "я" и "не я".

Будда дошел до этого самым практическим образом. Однажды он попробовал подняться с места, на котором сидел, и не смог этого сделать, потому что из-за недостатка нормального питания он очень ослаб, пытаясь принимать минимальное количество пищи с целью подчинить себе тело настолько, чтобы оно не могло себя утверждать. Цель была достигнута, и тело настолько ослабло, что даже встать было невозможно. Но проблема реальности и истины по-прежнему оставалась нерешенной: самоистязание не привело к ее решению. Тогда он подумал, что "если он умрет, то вопрошающий исчезнет, а вопрос так и останется неразрешенным".

Он начал после этого принимать достаточное количество пищи, желая окрепнуть физически и продолжить поиски ответа на вопрос, который поглощал все его существо. Но что же делать дальше? Интеллект не дал ему ответа, аскетизм - тоже. Он был в полном замешательстве и не знал, что делать, а стремление получить ответ на вопрос стало как никогда сильным. Если бы он обладал более слабым умом, то он, возможно, не выдержал бы такого сильного напряжения. Все силы его существа были крайне напряжены в реакции на такого рода положение. Теперь он чувствовал, что у него нет никакого вопроса, который нужно решить, а также никакого "я", которое должно противостоять врагу. Фактически все его существо, его "я" и интеллект превратились в вопрос. Другими словами, он сам стал вопросом.

Подразделение на вопрошающего и вопрос, "я" и "не я" исчезло. Осталось только одно неразделенное "неизвестное", в котором он был похоронен. Не было, если мы можем себе это представить, ни Шакьямуни - вопрошающего, ни самосознающего "я", ни вопроса, стоящего перед интеллектом и угрожающего всему существованию, а также ни неба над головой, ни земли под ногами. Если бы мы смогли заглянуть в это время к нему в душу, мы увидели бы там только один гигантский вопросительный знак, занимающий собою всю Вселенную. Таково было его умственное состояние, если только можно сказать, что у него был тогда вообще какой-либо ум. Он находился в этом состоянии некоторое время, пока его взгляд случайно не остановился на утренней звезде. Ее свет привел его в чувство, и к нему вернулось обычное сознание. Вопрос, который прежде его так сильно беспокоил и волновал, совершенно исчез. Все приобрело совершенно новое значение. Весь мир предстал перед ним в новом свете. Говорят, что он сказал тогда:

Много раз я рождался, будучи прикованным к колесу сансары,

Ища и не находя строителя этого дома.

Постоянно рождаться - значит страдать.

О, строитель дома найден.

Ты больше не будешь строить дом.

Все твои балки поломаны, все распорки сметены.

К растворению движется ум.

Я достиг того, к чему так страстно стремился.

То, что заставляет человека чувствовать, что он проходит через множество циклов рождения и смерти, вызвано тем, что он цепляется за идею индивидуального самосознания (атман). Когда эта идея исчезает, по мере того, как человек начинает понимать ее природу, преходящую, нереальную, условную и вовсе не самосущую, он уже не станет больше цепляться за нее, потому что все балки и опоры совершенно и навсегда разрушатся. Все они являются продуктами дуалистического мышления. Такое исчезновение дуализма называют "растворением", или "пустотой" (шуньята). Однако термин "растворение", может быть, плохо передает значение санскритского термина "вишанкхара". "Вишанкхара" означает "исчезновение вещей, условно существующих" (шанкхара). По мнению ученых-буддистов, этот феноменальный мир представляет собою совокупность условий, а не самосущую реальность (атман).

Когда ум достигает "растворения", это означает, что он переходит в состояние "абсолютной пустоты" (шуньята), то есть совершенно освобождается от всех условностей. Это состояние можно назвать "трансцендентальным". Другими словами, ум достигает конечной реальности, становясь выше рождения и смерти, "я" и "не я", добра и зла. "Я достиг абсолютной победы" - эта идея хорошо выражена в следующих стихах (гатхах), которые, как гласит предание, изрек Будда в момент просветления:

Всесильный, всезнающий я теперь.

Свободный от всякого заблуждения.

Все вещи отброшены, желаний нет.

Зачем мне учитель - я сам все постиг.

Нет равного мне во Вселенной.

Я высший учитель, или архат,

Мое просветление ни с чем не сравнится.

Достиг я блаженного мира в Нирване.

"Всесильный" или "всепобеждающий" не знает поражения. Он абсолют, стоящий выше всяких форм и сравнений. Ничто с ним не может сравниться. Он также "всеведущ", но это, однако, не означает, что он знает каждую вещь в отдельности. Знание частного - это обычное знание, которым обладают все и которое находится на уровне относительного и ограниченного.

Знание, которым обладает "всеведущий" и которое я назвал "праджня-интуицией", - это знание вещей во всей их совокупности и единстве, знание, лежащее в основе всякого конкретного знания. Оно, собственно и делает наше относительное знание возможным. Это, так сказать, чистое знание, лишенное какого-либо "заблуждения". Такое знание доступно лишь тому, кто не отделяет вопрос от вопрошающего, то есть Будде, или "просветленному".

Просветление, которого достиг Будда, явилось величайшим событием в его жизни, вследствие которого, как известно, позже возникла целая религия буддизм. Все аспекты буддизма так или иначе связаны с духовным опытом Будды, и если мы сталкиваемся с каким-либо трудностями в изучении и понимании этого учения, то конечный ответ нам может дать только само просветление Будды.

Будда без просветления - это не Будда, и буддизм, не базирующийся на "совершенном просветлении Будды", - не буддизм. Таким образом, становится ясно, чем именно отличается буддизм от всех других религий.

То, что просветление является самой основой буддизма, несмотря на все широкое разнообразие форм последнего, видно хотя бы из того факта, что даже в доктрине "чистая земля", основанной, как утверждают ее приверженцы, на "посторонней силе", в отличие от идеи "собственной силы", которую проповедовал основоположник буддизма, за основу, тем не менее, также принимается просветление. Это объясняется тем, что "чистая земля" была "открыта" Амидой, когда он впервые достиг "ануттара-самьяк-самбодхи" ("ни с чем не сравнимое высшее просветление"), и поэтому все, связанное с достижением "чистой земли", сводится к раскрытию внутреннего духовного опыта просветления Амиды. Если нам может быть и не совсем ясно, что имеется в виду под "посторонней силой", то относительно цели достижения "чистой земли" нет никакого сомнения, так как "чистая земля" - это блаженное царство, в котором все предельно благоприятствует достижению совершенного просветления. Из этого следует, что даже доктрина "чистой земли", которая, по всеобщему мнению, значительно отличается от первоначального учения Будды, в конце концов тоже сводится к достижению просветления. В общих чертах она утверждает, что те, кому трудно достичь просветления непосредственно сейчас, в этой жизни, непременно достигнут его в следующей жизни, родившись на "земле" Амиды.

Теперь, надеюсь, читателю стало ясно, что испытал Будда, сидя под деревом бодхи на берегу Найраджняны, двадцать пять столетий назад.

Следующей ступенью в изучении буддизма будет выяснение "содержания" совершенного просветления, дарующего человеку "всемогущество" и "всеведение".