«Индия – современное государство, в котором нет места дискриминации и неравенству» — ораторствуют с трибун индийские политики. «Кастовая система? Мы живем в 21-м веке! Любая форма дискриминации по кастовому признаку давно осталась в прошлом» — вещают в ток-шоу общественные лица. Даже местные деревенские жители, на вопрос, жива ли кастовая система, отвечают пространно: «все уже не так».

Насмотревшись с близи на , я поставила себе задачу понаблюдать и составить собственное мнение: осталась ли кастовая система Индии только в учебниках или на бумаге, или же живет себе, замаскировавшись и затаившись.

Деревенские дети из разных каст играют вместе.

В итоге, прожив в Индии 5 месяцев, могу с уверенностью сказать:

1. Кастовая система существует в Индийском государстве и сегодня. Людям выдаются официальные соответствующие документы, в которых отражена принадлежность к касте.
2. На то, чтобы искоренить дискриминацию по кастовому признаку, направлены огромные усилия политиков, PR-щиков, телевидения.
3. В обществе кастовая система сохранилась и живет себе припеваючи. Элементы дискриминации присутствуют еще как. Конечно, уже далеко не в том виде, как раньше, но тем не менее. «Каста в наши дни не важна» — заявляют индийцы, широко открыв свои наивные глаза. И своими же ежедневными действиями подтверждают обратное.

Немного теории. Что такое кастовая система.

В Индии существует 4 основных касты, изображающих тело человека. Русские любят поспорить о том – каста ли, варна, что есть что. Я не претендую на научный трактат и буду использовать ту терминологию, которую используют «рядовые» индийцы, с которыми я общалась по вопросу. Касты и подкасты они используют в английском варианте. Jati — в живом используемом хинди. Если у человека хотят узнать касту, спрашивают только какова его jati. А если говорят, откуда он, обычно называют фамилию. По фамилии всем понятна каста. На вопрос, что такое варна, простые индийцы не смогли мне ответить, они даже не поняли этого слова. Для них оно древнее и не используемое.

1-я каста – голова. Брахманы. Священнослужители (жрецы), мыслители, ученые, врачи.

Семейная пара из касты брахманов.

2-я каста – плечи и руки. Кшатрии. Воины, полиция, правители, организаторы, администраторы, землевладельцы.

3-я каста – туловище или живот. Вайшьи. Земледельцы, ремесленники, торговцы.

Мебельщики. 3-я каста.

4-я каста – ноги. Шудры. Слуги, уборщики. Их индийцы называют Untouchable – неприкасаемые. Могут как выполнять самую низкую работу, так и занимать высокие посты — благодаря усилиям правительства.

Внутри касты делятся на большое количество подкаст, которые расположены в иерархическом порядке относительно друг друга. Подкаст в Индии несколько тысяч.

Никто в Кхаджурахо не смог мне толком рассказать, в чем различие между подкастами внутри 1-й и 2-й каст, в чем, более конкретно, их предназначение. Сегодня явным является лишь уровень – кто выше, кто ниже относительно друг друга.

С 3-й и 4-й кастой более прозрачно. Прямо по фамилии народ определяет предназначение касты. Стричь, шить, готовить, готовить сладости, ловить рыбу, изготовлять мебель, пасти коз – примеры подкаст 3-ей. Выделка кож, вывоз мертвых животных, кремирование тел, чистка канализации – примеры подкаст 4-й касты.

Ребенок из касты уборщиков — 4-й.

Так что же в наше время сохранилось от кастовой систем, а что кануло в лету?

Делюсь своими наблюдениями за жизнью людей штата Мадхья-Прадеш. Жители продвинутых городов – знаю, что у вас не так:) Вы уже гораздо ближе к западу. Но у нас в глуши так, как я пишу:)

Проявления кастовой системы, которые сегодня исчезли или изменились.

1. Раньше населенные пункты строились по принципу разделения каст. У каждой из 4-х каст были свои улицы, площадь, храмы и т.д. Сегодня где-то есть общины, а где-то вперемешку. Никого это не смущает. Лишь некоторые деревни сохранили свою изначальную организацию, с четким делением территории. Например, в .

Старая деревня Кхаджурахо. Сохранила организацию улиц в соответствии с кастами.

1. Все дети имеют равные возможности при получении образования. Вопрос может быть в деньгах, но не в касте.

Мальчик на закате пасет буйволов и учит урок по тетради.

1. Все люди имеют возможность поступить на работу в государственные учреждения или крупные компании. Людям, принадлежащим к нижним кастам, выделяются квоты, рабочие места и т.д. Не дай бог, заговорят о дискриминации. При поступлении в университет или на работу нижние касты вообще в шоколаде. Например, проходной балл для кшатрия может быть 75, а на то же самое место для шудры – 40.
2. В отличии от былых времен, профессия зачастую выбирается не в соответствии с кастой, а как получится. Взять хотя бы работников нашего ресторана. Тот, кто должен шить одежду и рыбак работают поварами, один официант – из касты прачек, а второй – из кшатриев – касты воинов. Уборщик и призван быть уборщиком – он из 4й касты — шудр, а вот его младший брат уже моет только пол, но не туалет, и ходит в школу. Семья надеется на его светлое будущее. В нашей семье (кшатрии) есть несколько учителей, хотя традиционно это вотчина брахманов. А одна тетя профессионально шьет (этим занимается одна из подкаст 3-ей касты). Брат мужа учится на инженера. Дедушка мечтает — когда же кто-нибудь пойдет работать в полицию или армию. Но пока никто не собрался.
3. Некоторые вещи являлись запретными для каст. Например, употребление мяса и алкоголя первой кастой – брахминами. Сейчас многие брахмины забыли заветы предков и употребляют все, что хотят. При этом общество это порицает, очень сильно, но они все равно пьют и едят мясо.
4. Сегодня люди дружат в независимости от каст. Могут сидеть вместе, общаться, играть. Раньше это было невозможно.
5. Государственные организации — такие как школы, университеты, больницы – смешанные. Туда имеет право прийти любой человек, как бы некоторые не морщили свои носы.

Свидетельства существования кастовой системы.

1. Неприкасаемые — шудры. В городах и государством они оберегаются, но в глубинке так и считаются неприкасаемыми. В деревне шудра не зайдет в дом представителей более высоких каст, либо будет трогать лишь определенные предметы. Если ему подается стакан с водой, то потом он выкидывается. Если кто-то прикоснулся к шудре, он пойдет принимать душ. Как пример, у нашего дяди есть спортивный зал. Расположен он в арендованном помещении. К дяде пришли 3 представителя 4-й касты. Он сказал — конечно, занимайтесь. Но брахман, хозяин дома, сказал — нет, не позволяю находиться в моем доме неприкасаемым. Пришлось им отказать.
2. Очень яркое доказательство жизнеспособности кастовой системы — это браки. Большинство свадеб в Индии и сегодня организуются родителями. Это так называемые arranged-marriage. Родители ищут своей дочери жениха. Так вот, первое, на что смотрят при его выборе – это на касту. В крупных городах бывают исключения, когда молодежь из современных семей находит друг друга по любви и женится под вздохи родителей (или попросту сбегает). Но если родители сами ищут жениха, то только в соответствии с кастой.
3. У нас в Кхаджурахо 20000 жителей. При этом, про кого я ни спрошу – из какой касты, мне обязательно ответят. Если человека немного знают, то и его касту тоже. Как минимум, верхнюю – 1,2,3 или 4, и очень часто знают и подкасту – где он внутри. Люди с легкостью говорят, кто выше кого и на сколько шагов, как касты соотносятся друг с другом.
4. Высокомерие людей из высших каст – 1-й и 2-й – очень бросается в глаза. Брахмины спокойны, но периодически высказывают легкое презрение и брезгливость. Если представитель нижней касты или далит работает кассиром на ж/д-станции – никто не задастся вопросом, к какой касте он относится. Но если он живет в одной деревне с брахмином, и всем известно, из какой он касты, брахмин не будет до него дотрагиваться и что-то брать. Кшатрии же откровенные забияки и хвастуны. Задирают в шутку представителей каст пониже, командуют ими, а те только хихикают глупо, но ничего не отвечают.

Представитель 2-й касты — кшатриев.

1. Многие представители 3-ей и 4-й каст выказывают демонстративное почтение людям из 1-й и 2-й. Брахминов они величают Марадж, а кшатриев – Раджа или Дау (покровитель, защитник, старший брат по-бхунделкхандски). Складывают руки в намасте до уровня головы, когда здороваются, а те в ответ соизволяют лишь кивнуть головой. Часто вскакивают со стула, когда подходит высшая каста. И, самое ужасное, – периодически пытаются касаться ног. Я уже писала , что в Индии, когда здороваются или во время важных праздников, могут касаться ног. В основном это делают в кругу своей семьи. Еще у брахмина касаются ног в храме или во время церемонии. Так вот некоторые личности норовят коснуться ног у людей касты выше. Раньше это было распространено, но сейчас, на мой взгляд, выглядит заискивающе. Особенно неприятно, когда пожилой человек бежит потрогать ноги молодого, чтобы высказать ему уважение. Кстати, 4-я каста, как притесняемая ранее, а сейчас активно защищаемая, ведет себя более дерзко. Представители 3-й касты ведут себя уважительно и сами рады услужить, а уборщик и огрызнуться может. Очень забавно смотреть, опять же, на примере ресторана, как работники, не стесняясь, распекают друг друга. При этом, сделать замечание уборщику дается всем с большим усилием, и они пытаются переложить эту миссию на меня. Меня он всегда слушает, с восторгом глядя широко открытыми глазами. Если остальные имеют возможность пообщаться с белыми – место-то туристическое, то шудрам это редко удается, и они сохранили перед нами благоговейный трепет.
2. Несмотря на то, что представители разных каст проводят время вместе, как я писала раньше (п.6 прошлого блока), все-таки, неравенство чувствуется. Представители 1-й и 2-й каст общаются между собой на равных. А по отношению к другим позволяют себе больше наглости. Если нужно что-то сделать, подорвется сразу тот, кто кастой ниже. Даже между друзьями постоянно звучат эти мараджи и дау. Бывает, родители могут запрещать детям дружбу с представителями более низких каст. Многое, кончено, зависит от воспитания. То, что более ярко выражается на улице, в институте, например, уже не заметно — здесь обычно все общаются на равных и с уважением.

Дети земледельцев — 3-й касты.

1. Выше я писала про равные и даже лучшие условия для низких каст при приеме на государственную работу или в крупные компании. Однако, в небольших городах и деревнях это не работает. Я задала вопрос мужу – сможет ли он взять на работу поваром шудру. Он долго думал, и сказал, все-таки, нет. Какой бы ни был прекрасный повар, это не возможно. Люди не будут приходить, у ресторана будет плохая репутация. То же касается парикмахерских, швейных и т.д. Поэтому, для тех, кто хочет вырваться наверх, единственный путь – уезжать из родных мест. Туда, где нет знакомых.

В завершение хочу сказать о новой касте, которая правит миром. И в Индии тоже. Это каста денег. Про бедного кшатрии все будут помнить, что он кшатрий, но никогда не выскажут столько почтения, как богатому кшатрию. Мне грустно видеть, как порой выслуживаются и унижаются образованные, но бедные брахмины перед теми, у кого есть деньги. Разбогатевший шудра будет вращаться в «более высоком», если можно так сказать, обществе. Но такого же уважения, как брахмины, он не получит никогда. К нему будут бежать, чтобы прикоснуться к ногам, а за глаза помнить, что он. То, что происходит сейчас в Индии, наверное, очень похоже на медленное умирание европейского высшего общества, когда в него потихоньку проникали богатые американцы и местные торговцы. Лорды сначала сопротивлялись, потом тайно злословили, а в конце концов и вовсе превратились в историю.

Касты в Индии

«В Индии до сегодняшних времен сохранилось кастовое деление. Кастовая система в индуизме делит общество на четыре сословия - варны (*цвет, форма, внешность* - санскрит).

Брахманы - учителя и священники

Кшатрии - воины, правители, дворяне

Вайшьи - земледельцы, торговцы и предприниматели

Шудры - слуги и рабочие

Никто точно не знает, является ли деление на касты частью индуизма или же социальным обычаем. Древние писания веды поддерживают кастовую систему. Однако другие писания утверждают, что изначально принадлежность к касте зависела от рода деятельности человека, его личных качеств, а не от рождения. Однако, система варн сильно изменилась и стала жесткой кастовой системой. Принадлежность к той или иной касте передавалась по наследству, и у людей из низших каст не было возможности изменить свою жизнь. Это привело к началу дискриминации.

Брахманы являются представителями наивысшей касты в Индии. Они не могут заниматься ручным трудом и обычно работают счетоводами и бухгалтерами, служат духовными наставниками, учителями. Землевладельцы – брахманы вполне могут обрабатывать наделы, но ходить за плугом им запрещено. Однако женщины из этой касты могут прислуживать в доме. Браки заключаются исключительно между представителями касты, употреблять можно только пищу, которая приготовлена брахманами, из рук других каст еду принимать строжайше запрещено.

Кшатрии находятся на ступень ниже брахманов, и их главной целью существования является защита родины. В мирное время кшатрии работают не только в войсках, но и на разных административных должностях, например управляющими в поместьях. Мужчина из этой касты может жениться на девушке, которая относится к более низкой подкасте , но женщина не имеет такого права.

Жители Индии, занимающиеся торговлей, относятся к касте вайшьи. Как правило, все представители занимаются торговлей или же банковским делом. В обработке земли не участвуют, однако иногда могут включаться в управление хозяйством деревенских предпринимателей и помещиков.

Шудры – это представители крестьянской индийской касты. Разведенные женщины и вдовы, относящиеся к этой касте, могут повторно выходить замуж, всем шудрам разрешено есть мясо. Шудры – это кузнецы, гончары, плотники, ткачи, столяры, маслоделы, парикмахеры, каменщики, мясники и многие другие.

Неприкасаемые

Неприкасаемыми именуют очень бедных или совсем нищих людей, которые занимаются наиболее грязными и сложными работами, такими как выделка кож, уборка туалетов и мертвых животных с улиц, чистка канализаций, работа на свалках. В шахтах и так далее.

Неприкасаемые не имеют права приходить в дома представителей высших каст, и даже брать воду из колодцев, которые принадлежат членам высших каст. Ранее был в силе запрет, по которому неприкасаемые не имели права подходить к члену высшей касты на расстояние, которое было больше. Чем определенное количество шагов.

Ниже низших

Быть частью неприкасаемых – не самая ужасная участь. Существуют еще так называемые парии, которые не относятся ни к какой из существующих каст. Парии практически полностью исключены из всевозможных общественных отношений. Участники этого сословия появляются на свет в результате союза людей, которые принадлежат к разным кастам, или же сами являются париями.

Ранее парией можно было стать, только лишь прикоснувшись к представителю этого сословия.

За пределами каст

Помимо разделений по кастам, есть еще разделения по профессиональным признакам, которые называются джати. Например, есть джати священнослужителей, горшечников и даже воров. Переход из одной джати в другую в Индии достаточно затруднен даже в современное время, джати продолжают передаваться по наследству.

Нередки случаи убийств индийских влюбленных , которые полюбили друг друга или даже поженились, принадлежа не только к разным кастам, но даже и к разным джати.

Сертификация

Кастовый сертификат может получить абсолютно любой гражданин Индии, который принадлежит к касте-джати. Этот сертификат доказывает принадлежность человека к определенной касте, которые перечислены в таблице каст, опубликованной в Конституции Индии.

Касты в Индии

По учению вед, Брама сотворил четыре разряда людей, называемых кастами. Первую касту, браминов, предназначенную просвещать человечество и управлять им, он сотворил из своей головы или рта; вторую, кшатрий (воинов), защитников общества, из руки; третью, вейзий или вайши, питателей государства, - из живота; четвертую, судр, из ног, уделив ей в вечный удел - служить высшим кастам.

Первые три касты, далеко не уравненные между собою, имеют однако то общее, что каждая из них пользуется какими бы то ни было, своими преимуществами; четвертая же каста и смешанные, стоящие еще ниже ее, не имеют никаких прав. На судру закон смотрит не как на гражданина, или человека, а просто как на механическое орудие, необходимое для существования трех высших каст, и могущее быть полезным для достижения разных целей.

Слово каста означает цвет, и нельзя не обратить внимания на замечательный факт, что у высших каст кожа более светлая, чем у нижних. Вероятно, в Индии, как и во многих государствах Европы, члены касты или сословия суть не что иное, как потомки прежних, враждебных друг другу племен. Иначе трудно понять возможность установления гражданского быта, подобного индийскому. Касты выражают собою, может быть, слои различных завоеваний.

Брамин; "сын солнца, потомок Брамы, бог между людьми" (обычные титулы этого сословия), по учению Мену, есть глава всех сотворенных созданий; вся вселенная ему подвластна; остальные смертные сохранением своей жизни обязаны его заступничеству и молитвам; его всемогущее проклятие может мгновенно уничтожить грозных полководцев с их многочисленными полчищами, колесницами и боевыми слонами. Брамин может сотворить новые миры; может даже дать жизнь новым богам. Брамину должно воздавать большие почести, чем королю. Неприкосновенность брамина и жизнь его охраняются в здешнем мире кровавыми законами, в том - страшными угрозами. Если судра осмелится словесно оскорбить брамина, то закон велит вбить ему в горло, на десять вершков, раскаленное железо; а если ему вздумается сделать брамину какое-нибудь наставление, несчастному заливают рот и уши кипящим маслом. С другой стороны, позволено всякому принимать ложную присягу или лжесвидетельствовать перед судом, если этими поступками можно спасти брамина от осуждения. Брамин не может быть ни под каким условием ни казнен, ни наказан, ни телесно, ни денежно, хотя был бы уличен в самых возмутительных преступлениях: единственное наказание, которому он подвержен, есть удаление из отечества, или исключение из касты. Одному брамину предоставлено право толковать священные книги, отправлять богослужение и предсказывать будущее; но он лишается этого последнего права, если три раза ошибется в предсказаниях. Брамин преимущественно может врачевать, ибо "болезнь есть кара богов"; только брамин может быть судьею, потому что гражданские и уголовные законы Индусов включены в их священные книги. Словом, брамин любимец богов; он создание сильное, случайное у престола правителей мира, а следовательно ему и книги в руки: уж так следует по азиатской логике. Но, утверждая свою безопасность на безмолвном страдании народа, основатели браминской касты подвергли, видно для примера, и свою партию целому ряду мучительных испытаний. Обязанности брамина весьма сложны, и правила о них составляют целый свод. Любопытно следить за обдуманною дисциплиною, которая встречает брамина при самом рождении и не выпускает его из своих железных рук до самой смерти.

Жан-Жак Руссо доказывал, что воспитание должно начинаться с колыбели: мысль справедливая, но не новая. Индийцы давно знают это, и даже превзошли знаменитого философа. Они посылают учёных мужей беседовать с беременною женою брамина, чтобы "таким-образом приготовить дитя к воспринятию мудрости". Вся жизнь брамина делится на четыре периода; рождению его предшествуют и следуют большие религиозные торжества; 12 дней спустя, ему дается имя; на третьем году от роду, ему бреют голову, оставляя только клочок волосе, называемый кудуми; несколько лет спустя, он отдается на руки духовному наставнику (гуру). Воспитание у этого гуру продолжается обыкновенно от 7 или 8 до 15 лет. В продолжение всего времени воспитания, состоящего преимущественно в изучении вед, ученик обязан к самому слепому повиновению своему наставнику и всем членам его семейства. Ему поручают часто самые чёрные домашние работы, и он должен исполнять их беспрекословно. Воля гуру заменяете ему закон и совесть; улыбка его служит лучшею наградою. Во время преподавания уроков ему запрещено не только говорить с товарищами, но даже кашлять и плевать, "чтобы не развлекать внимания." - Не видно ли во всех этих чертах поразительного сходства с нравственною порчею людей, какая нередко бывала облечена в систему, и у нас в Европе? Таковы были лицемерные, разоблаченные теперь повсюду правила иезуитов. По окончании воспитания, юноша, удостаивается посвящения или перерождения, наружным знаком котораго служить возложение шарфа или пояса (сенбр), от левого плеча через грудь и спину. До минуты этого опоясывания, брамин назывался "одно-рожденным", стоял наравне с судрою, но после обряда, считается уже дважды-рожденным, переходит во второй период жизни. - В этот период он вступает в брак, воспитывает свою семью и исполняет обязанности брамина, т. е. толкует веды, принимает подарки и раздает милостыню.

Брамины разделяются на мирян и духовных, и распадаются, по занятиям своим, на различные классы. Замечательно, что между духовными, жрецы занимают нижнюю ступень, а высшую те, которые посвятили себя одному толкованию священных книг. Браминам строго запрещается принимать подарки от лиц недостойных, т. е. от людей, принадлежащих к последним ступеням общественной лестницы. В случае нужды, брамину разрешается просить милостыню у людей трех высших каст и заниматься торговлею; но ни под каким видом, он не может служить кому бы то ни было. Музыка, танцы, охота и азартная игра, запрещены всем браминам. Нижним разрядам этого сословия запрещается, под опасением выключения из касты, употребление вина и всяких горячительных вещей, как то : лука, чеснока, яиц, рыбы, всякого мяса, кроме от животных, заколотых на жертву богам. - Высшие брамины, толкователи закона, изъяты от постов и исполнения многих внешних обрядов. Им предписывается особенное соблюдение наружного достоинства сана, прилежное изучение и толкование закона2. Наряд брамину определяется следующий: "Он должен стричь волосы и бороду; носить широкий белый плащ и охранять тело от всякого телесного и нравственного осквернения". В таком вид являются брамины теперь, опершись на длинный посох, держа в руках огромный фолиант вед, и с золотыми серьгами в ушах. Кроме пояса, сплетенного из трех, в каждой по девяти, веревочек, ежегодною переменою которого отпускаются брамину все грехи его, он отличается и длиною своего посоха, который у него гораздо выше головы, тогда как у воина достает только до лба, у купца наравне с подбородком, и так далее, понижаясь постепенно у каждой касты. Упомянутым осквернениям нет конца; например, брамин осквернит себя, если сядет за один стол даже с королем, не говоря уже о членах нижних каст. Он должен скорее мученически умереть, чем согласиться отдать дочь свою за короля. - Он обязан не смотреть на солнце в определенные часы и выходить из дому во время дождя; он не может шагать через веревку, к которой привязана корова, и должен проходить мимо этого священного животного, или идола, не иначе как оставляя их вправо от себя. Он не должен ни обедать вместе с женами, ни глядеть на них, когда они сами едят, зевают или чихают - Желающие долголетия на земле, не должны ступать на хлопчатую бумагу или хлебные зерна. - Рабски исполняя тысячи подобных мелочных, внешних предписаний, брамины, разумеется, тем более дают себе свободы в остальных действиях жизни. Вообще индусы, как нельзя лучше доказывают, что где множество правил жизни освящены обычаем и распространяются на все действия человека, там внутреннее сознание о них совершенно исчезает. Брамин, желающий удостоиться почётного звания толкователя законов и верховного наставителя, гуру, приготовляется к этому разными лишениями. Он отрекается от брака, предается основательному изучению вед в каком-нибудь монастыре, в продолжение 12-ти лет, удерживаясь в последние 5 даже от разговора и объясняясь лишь знаками; таким-образом, достигает он наконец желанной цели, и делается духовным учителем.

Достигнув 40-летняго возраста, брамин вступает в третий период своей жизни, называемый ванапрастра. Он должен удалиться в пустыню и сделаться отшельником. Здесь он прикрывает наготу свою древесной корой или кожею чёрной антилопы; не стрижет ни ногтей, ни волос; спит на камне или на земле; должен проводить дни и ночи "без дома, без огня, в совершенном безмолвии, и питаясь одними кореньями и плодами." Он должен постоянно умерщвлять свое тело, стоять голый под проливным дождем, зимою носить мокрое платье, летом выстаивать под жгучими лучами солнца, посреди пяти огней3. Проведя таким-образом 22 года в молитве и посте, брамин вступает в четвертый отдел жизни, называемый саниясси. Тут только он освобождается от самоумерщвления и всяких наружных обрядов. Старик-отшельник углубляется в совершенное созерцание, и с улыбкою ждет блаженной минуты смерти, когда душа оставит тело, как птичка оставляет ветку дерева. Душа брамина, умершего в состоянии саниясси, тотчас обретает слияние с божеством (нивани); а тело его в сидячем положении опускается в яму и обсыпается кругом солью.

Судя по этим странным правилам, должно бы полагать, что брамин проводить всю свою жизнь вдали от всяких мирских помыслов, посвящая ее исключительно заботе о просвещении других и приготовлению себе блаженного нивани; но действительность не подтверждает такого заключения. Пойдем дальше, и мы встретим правила другого направления, в которых, обнаруживается коренная мысль этой последовательной духовной аристократии Индустана.

Всякий король или правитель должен иметь брамина главным советником, по-нашему первым министром. Брамины воспитывают короля и научают его искусству прилично жить, управлять собою и народом. Их мудрости поручается вся судебная часть; а чтение вед, хотя и позволялось законами Мену трем высшим кастам, - зато, толкование их предоставлено исключительно браминам. Денежное обеспечение браминской касты тоже предусмотрено законом. Щедрость к браминам составляет религиозную добродетель для всех верующих, и есть прямая обязанность правителей. Жертвоприношения и всякие обряды приносят браминам хороший доход: "Органы чувств, говорит Мену: доброе имя в здешнем мире и блаженство в будущем, самая жизнь, дети, стада - все погибает от жертвоприношения, оконченного скудными дарами браминам."

По смерти безродного брамина, выморочное имущество его обращается не в казну, а в касту. Брамин не платит никаких налогов. Гром убил бы короля, дерзнувшего посягнуть на лицо или имущество "святого мужа"; бедного брамина содержат на государственный счёт.

Вторую касту составляют кшатрии, воины. Во времена Мену, члены этой касты могли приносить жертвы, и изучение вед вменялось в особенную обязанность князьям и героям; но впоследствии брамины оставили им одно позволение читать или слушать веды, не разбирая и не толкуя их, а право изъяснения текстов присвоили себе. Кшатрии должны раздавать милостыню, но не принимать ее, избегать пороков и чувственных наслаждений, жить просто, "как подобает воину." Закон гласит, что "каста священническая не может существовать без касты воинов, как и последняя без первой, и что спокойствие всего мира зависит от согласия обеих, - от союза знания и меча." - С малыми исключениями, все короли, князья, полководцы и первые правители принадлежат ко второй касте; судебная же часть и управление воспитанием находились издревле в руках браминов. Кшатриям разрешено потребление всякого мяса, кроме бычачьего и коровьего. - Каста эта делилась прежде на три части: к высшему классу принадлежали все владетельные и невладетельные князья (райи) и их дети (райянутры).

Третью касту составляют вейзии или вайши. Прежде и они участвовали, как в жертвоприношениях, так и в праве читать веды, но впоследствии, стараниями браминов, утратили эти преимущества. Хотя вейзии стояли гораздо ниже кшатриев, но все-таки занимали почётное место в обществе. Они должны были заниматься торговлею, хлебопашеством и скотоводством. Права вейзии на собственность уважались, и поля его считались неприкосновенными. Он имел освященное религиею право пускать деньги в рост. Высшия касты - браминов, кшатрий и вейзий, пользовались все три шарфом, сенаром, всякая своим, и назывались поэтому дважды-рожденными, в противоположность однажды-рожденным, судрам.

Обязанность судры, говорит кратко Мену: служить трем высшим кастам. Всего лучше для судры служить брамину, за неимением его кшатриям, и наконец уж вейзием. В таком единственно случае , если он не найдет возможности вступить в услужение, разрешается ему заняться полезным ремеслом. Душа судры, с усердием и честно прослужившего всю жизнь брамину, при переселении, возрождается в человека высшей касты. Как попечительно браминское учение заботится об участи народа!

Судре запрещается даже глядеть на веды. Брамин не имеет права не только толковать вед судре, но обязан и читать их про себя в присутствии последнего. Брамин, который позволит себе истолковывать судре закон, или объяснять ему способы покаяния, будет наказан в аду Асамарите. Судра должен питаться объедками своих господ и носить их обноски. Ему запрещается приобретать что-нибудь, хотя бы честным средством, "чтобы он не вздумал возгордиться к соблазну священных браминов." Если судра оскорбит словесно вейзию или кшатрию, то ему вырезывают язык; если он осмелится сесть подле брамина, или занять его место, - то раскаленное железо прикладывается к более виновной части тела. Название судры, говорит Мену: есть бранное слово, - и штраф за убиение его не превышает суммы, платимой за смерть неважного домашнего животного, - например, собаки или кошки. Убиение-же коровы считается гораздо более предосудительным делом: умерщвление судры - проступок; убиение коровы грех!

Неволя есть естественное положение судры, и господин не может освободить его, дав ему отпускную; "ибо, говорит закон: кто, кроме смерти, может освободить судру от природного состояния?" Нам, Европейцам, довольно трудно перенестись в этот столь чуждый мир; мы, поневоле, хотим подвести все под свои понятия, под известные нам нормы, - а это-то и вводит нас в заблуждение. Так, например, по понятиям Индусов, судры составляют класс людей, значенных природою для служения вообще, но, вместе с тем они не считаются рабами, не составляют собственности частных лиц. Бывали, конечно, и судры-рабы; но вся каста как сословие, была кастою свободною, и участь членов ее не зависела от одного произвола временных господ. Отношение господ к судрам, несмотря на приведенные примеры бесчеловечного взгляда на них, с точки религиозной, было определено гражданским законом, - особенно мера и способ наказаний, которые во всем совпадали с патриархальными наказаниями, допускаемыми народным обычаем в отношениях отца, или старшего брата, к сыну, или меньшому брату, мужа к жене, и гуру к ученику. Как, вообще, почти везде и общественных учреждениях женщина подвергается преимущественно всем возможным ограничениям, - так и в Индии строгость разделения каст тяготеет гораздо более на женщине, чем на мужчине. Мужчине, при вступлении во второй брак позволяется выбрать жену из низшей касты, кроме судры. Так, например, брамин может жениться на женщине второй и третьей касты; дети от этого смешанного брака займут среднюю степень между кастами отца и матери. Женщина же, выходя замуж за мужчину низшей касты, совершает преступление: она оскверняет и себя и все свое потомство. Судры могут вступать в брак только между собою. Смешение с ними производит нечистые касты, из которых самая презренная та, которая происходить от смешения судры с браминкою. Члены этой касты называются чандалами, и должны быть палачами или живодерами; прикосновение чандалы влечет за собою изгнание из касты.

Замечательно, что из четырех древних каст ни одна не имела назначения заниматься ремеслами. Из этого должно заключить, что, или установление каст предшествовало здесь существованию большей части ремесл, или же ремесла считались занятием, до того унизительным, что отдавались в удел судрам, недостойным быть в услужении, и членам нечистых каст.

Ниже нечистых каст стоит еще жалкий род парий. Они отправляют, вместе с чандалами, самые низкие работы. Парии сдирают с падали кожу, вырабатывают ее, а мясо съедают; но от коровьего мяса воздерживаются. Прикосновение их оскверняет и лица и предметы. Они имеют свои особые колодцы; подле городов им отводится особый квартал, окруженный рвом и рогатками. В деревнях они тоже не имеют права показываться, но должны скрываться в лесах, пещерах и болотах. Брамин, оскверненный тенью парии, должен броситься в священные воды Ганга, который одни только в состоянии смыть такое пятно посрамления. - Еще ниже парии стоят пулии, живущие на Малабарском берегу. Рабы Наиров, они принуждены укрываться в сырых подземельях, и не смеют поднять глаз на благородного Индуса. Завидев издали брамина или Наира, пулии испускают громкий рев, чтобы предостеречь господ о своей близости, и пока "господа" пережидают на дороге, они должны спрятаться в пещеру, в чащу леса, или взобраться на высокое дерево. Кто не успел спрятаться, того Наиры разрубают, как нечистого гада. Пулии живут в страшной неопрятности, едят падаль и всякое мясо, кроме коровьего.

Но и пулия может отдохнуть на минуту от подавляющего его всеобщего презрения; есть человеческие создания еще жалче, ниже его: это париары, - ниже потому, что, разделяя все унижение пулий, они позволяют себе есть и коровье мясо!.. Можете представить себе, как содрогается душа правоверного Индуса при таком святотатстве, и поэтому европейцы и мусульмане, которые тоже не уважают неприкосновенности тучных индийских коров и знакомят их с местоположением своей кухни, все они в его мнении, нравственно, вполне совпадают с презренным париаром.

После этого очерка общественного значения различных каст Индии, читатель поймет, как страшно наказание лишения касты, вследствие которого и судра, и вейзия, и кшатрия, и брамин, становятся вдруг в одном ряду с отвратительным париею . Где не торжествует учение истины, там люди везде одни и те же, несмотря на цвет их кожи: Индус, которому вы скажете, что он "человек вне касты" - рассердится на вас, по крайней мере, столько же, сколько немецкий барон, в дворянстве которого вы вздумали бы усомниться. Но здесь, в Индустане, дело идет не об одном тщеславии. Есть, конечно, случаи, когда лишенный касты может надеяться снова вступить в свои права. Иногда, например, какого-нибудь несчастного лишают касты оскорбленные родственники за несоблюдение приличий общежития, - за то, что он не присутствовал на родственной свадьбе или на похоронах важного родственника, - или за то, что не пригласил родных к себе на свадьбу или на похороны кого-нибудь из членов своего семейства. В таком случае, виновный, задобрив оскорбленных приличными дарами, является с поникшей головой перед начальниками касты. Тут он выслушивает без возражения упреки, подвергается безропотно телесному наказанию, и молча, платит наложенный денежный штраф. Потом, дав обет исправиться, он проливает слезы умиления, и распростирается, наконец, так, чтобы касаться пола носками ног, коленами, животом, грудью, лбом и руками, чту называется сактанжа (простирание шести членов ). Начальники касты, удостоверившись в искренности раскаяния виновного, подымают его с пола, обнимают, целуют, и включают опять в свою касту, примирение с которою кончается великолепным угощением собранного общества, на счёт преступника. Если кого-нибудь исключили из касты за более важное преступление и по приговору не родственников, а самих начальников, тогда примирение сопряжено с большими затруднениями. Главную роль очищения играет огонь: виновному то жгут язык раскаленным золотом, то другие части тела, железом, - то заставляют его проходить медленно по горячим угольям. В довершение всего, он должен пролезать несколько раз под хвостом коровы и выпивать сосуд, наполненный отвратительным напитком пентжа-гавия. Это покаяние, как и всегда, заключается щедрым угощением всех браминов, сколько бы их ни сбежалось с разных сторон.

Но не всегда возможно примирение с кастою: есть случаи, в которых изгнанный и все потомство его подвергаются на веки веков проклятию, и хорошо еще, если жена и дети его не оставят. Часто бывает, что семейство предпочитает касту отцу или мужу: тогда тот, кто вчера был богатый брамин, окруженный семейством, делается вдруг скитальцем, не имеющим ни семьи, ни отечества, ни настоящего, ни будущего.

Благодаря страшному влиянию лишения касты, браманское исповедание могло обойтись без нетерпимости, которою вооружались, или к которой: прибегали для собственного охранения, в разные времена, почти все церкви в разных странах4.

Указав каждому классу народонаселения свое место, и устроив все так, что отпадение от веры отцов или от формы, освященной законом, влечет за собою неминуемо не только осрамление, но и совершенное разорение, - индийская религия могла вполне успокоиться. Она могла открыть границы государства, не нуждаясь в китайской стене и не страшась вторжения иностранцев, которые, находясь вне всех установленных классов, в мнении народа должны были б стоять ниже самых парий. И действительно, сильная своею бездейственностью, индийская религия отличалась всегда духом терпимости. По тем же причинам, она была всегда и врагом прозелитизма. Не нарушив своих коренных гражданских учреждений, она не может, никаким образом, усыновить своего неофита. По ее учению, одно рождение в состоянии подарить смертного качеством брамина, кшатрии или вейзии, и нет на земном шаре такой власти, которая могла бы заменить этот случай. Индусы считают касту существенною принадлежностью и частью организма, а потому и не поняли бы Европейца, который стал бы доказывать им возможность присвоения кому-либо прав сословия, в котором он не родился.

Следствием такой системы было то, что ни один Европеец не мог проникнуть во все таинства браминской веры, и что весьма немногие Индусы приняли учение Христа или Магомета. Завоеватели-мусульмане не смешались с последователями Брамы, - а христианские миссионеры нашли некоторый отзыв только в сердцах страждущих парий.

Взглянем теперь на состояние каст в настоящее время.

Индусы хотя и остались во многом верными своим древним учреждениям и обычаям, но все-таки и у них огромное пространство тридцати столетий не могло пройти без всяких следов. Разделение каст и отношение их друг к другу подверглись, может быть, большим изменениям, чем все другие стороны их гражданского быта.

Брамины хвалятся, что из четырех древних каст, до настоящего времени, осталась неизменною только одна их; но остальное народонаселение не соглашается с этим: так, например, Раджпуты считают себя прямыми потомками князей и полководцев из касты кшатрий, а Маратты - потомками простых воинов чистой крови; многие ремесла относят прародителей своих к касте вейзий. Словом, Индусы до сих пор не хотят расстаться с своими древними преданиями, и мы увидим ниже, что хотя прежняя форма изменена силою вещей, но изменилась она все-таки в духе каст, т. е. в духе, чуждом всему человеческому и общему.

Учение братства всех людей, преподаваемого законом Христа, недоступно обществу, не допускающему нашего понятия о сотворении одного человека, но освятившему неравенство сословий, сказанием о неравенстве предназначения при сотворении каст, - обществу, цепляющемуся изо всех сил за гниющие развалины своей постыдной старины, потому только, что она своя. Впоследствии мы увидим, как систематическая подлость староверов и патриотов Индустана, привитая крови всего народа, не только лишила эту страну доселе всякого собственного развития, но и как сильно она отстаивает ее от влияния мусульман и европейцев.

Брамины поныне составляют одну касту и имеют тем самым огромный перевес над потомками других трех древних сословий, распавшихся на множество подразделений. Мы уже сказали, каким-образом они в течение веков, мало-помалу, лишили другие касты права изучать веды, желая присвоить себе монополию религиозного толкования. Предприятие это увенчалось совершенным успехом, особенно по мере постепенного преобразования и упадка других каст; но между тем и сами брамины, относительно религиозных обрядов и домашнего быта, во многом отступили от древних правил. В некоторых случаях они возложили на себя, конечно, еще новые строгости; так, например, нынешние брамины дают обет воздерживаться от потребления всякого мяса; им безусловно запрещается вступать в брак с женщинами низшей касты; но все подобные строгости страшны только на словах, а в действительности обет воздержания не исполняется: брамины не только едят всякое мясо, под предлогом освященного и принесенного в жертву, но предаются и пьянству и сластолюбию, и вообще отличаются нравственностью, в высочайшей степени испорченною. Разделение жизни на четыре периода, послушание и смирение воспитанника, многолетние мучения отшельника, - все это давно, забыто и уступило место корыстолюбию, едва прикрываемому отвратительным ханжеством.

Касательно гражданского положения, брамины в наше время позволяют себе вступать и в военную службу, и заниматься тем из ремесел, которые почитаются чистыми. Впрочем, в этом отношении есть различные оттенки, смотря по местности. В южных частях Индустана из числа мирских занятий они принимают на себя только должности писарей и государственных чиновников. Вся иерархия должностных лиц по управлению, от первого министра до сельского писаря, принадлежит к их касте, не говоря; уже о судебных должностях, занимаемых исключительно ими со времен Мену. Кроме того, они священнодействуют и находятся на лицо везде, где надобен грамотный человек. В тех частях Индустана, где Монголы ввели свой образ правления, водворение персидского языка вытеснило браминов из государственной службы и открыло ее Персиянам и потомкам судр; в Декане та же самая причина содействовала к ограничению их власти. Каста эта не может похвалиться любовью народа; но она богата, сильна, последовательна, - а народ беден, слаб своею раздробленностью, погряз в невежестве, - и потому находятся и теперь еще места, где он смотрит на касту браминов, как на сословие, не только сильное, но и святое. Всего более значения утратили брамины в Бенгалии.

Брамины-священники должны ходить с непокрытою головою и голыми плечами, - браминам-мирянам разрешена чалма и длинная одежда. Женщины разрисовывают себе на лбу отличительную черту секты или подразделения касты, к которой принадлежит муж; они носят коротенькую кофточку и облекают стан свой в широкое покрывало.

Учёнейшие брамины знают астрономию и составляют календари. Брамины-чиновники, унижающиеся иногда до должности кассира у европейских банкиров в Мадрасе и Калькутте, называются пандидапапанами. Сектаторы Шивы, татайдипапаны, должны жить милостынею и постоянно бормотать молитвы; жрецы Вишну, папан-вайшенавены, отправляют службу в пагодах, посвященных их богу-покровителю. Эти последние находятся в огромном количестве, и установили между собою определенную иерархию, соблюдение которой охраняется строгими штрафами: иначе бы и не могло быть никакого порядка, ибо в одном Джагернате живет их не менее 3000.

Высшую степень между, браминами- священниками занимают гуру, местные и духовные начальники или секты или монастыря. Так, у вишнуитов и шиваитов есть свои гуру, имеющие надзор за чистотою веры в известном околодке. Несколько раз в год они предпринимают ревизии в своих эпархиях. При описании сект, мы говорили о великолепии этих поездов; в настоящее время гуру нередко совершают их ночью, для избежания встреч с мусульманами и Европейцами. Гуру сбирает церковные приношения со всей своей эпархии, и определяет сам из этих сумм содержание жрецам, баядеркам и остальному причету подведомственных ему пагод. Доходы эти бывают в иных местах очень значительны. Так, ценность подаяний, приносимых на алтари Уйраваля, доходит, говорят, до 140,000 рублей серебром в год. Всякий гуру независим в духовном отношении, и управляет по положениям своей секты, ибо церковь Индустана не знает единства в не имеет видимой главы...»

По конституции 1950 года каждый гражданин Индийской республики имеет равные права вне зависимости от кастового происхождения, расы или религии. Справляться о касте человека, поступающего в институт или на государственную службу, выдвигающего свою кандидатуру на выборах, — преступление. В переписях населения графа о кастовой принадлежности отсутствует. Отмена дискриминации на основе касты — одно из крупнейших социальных завоеваний независимой Индии.

В то же время существование некоторых низших, в прошлом угнетенных каст признано, ибо закон указывает, что они нуждаются в особой защите. Для них введены благоприятные условия получения образования и продвижения по службе. А чтобы обеспечить эти условия, пришлось ввести ограничения для членов других каст.

Каста до сих пор оказывает громадное влияние на жизнь каждого индуса, определяя место его жительства не только в деревне, но и в городе (особые улицы или кварталы), влияя на состав работающих на предприятии или в учреждении, на выдвижение кандидатов для выборов и т. п.

Внешние проявления касты ныне почти отсутствуют, особенно в городах, где вышли из моды кастовые значки на лбу и получил распространение европейский костюм. Но как только люди знакомятся ближе — называют свою фамилию, определяют круг знакомых,— они тут же узнают о касте друг друга. Дело в том, что подавляющее большинство фамилий в Индии — это бывшие кастовые обозначения. Бхаттачария, Дикшит, Гупта — обязательно члены самых высоких брахманских каст. Сингх — это либо член воинской касты раджпутов, либо сикх. Ганди — это член торговой касты из Гуджарата. Редди — член земледельческой касты из Андхры.

Главный же признак, который безошибочно отмечает любой индиец, — поведение собеседника. Если он выше по касте, он будет вести себя с подчеркнутым достоинством, если ниже — с подчеркнутой предупредительностью.

Между двумя учеными — женщиной из Москвы и молодым преподавателем индийского университета — произошел такой разговор:

— Ведь это же очень трудно — полюбить девушку обязательно своей касты, — сказала она.

— Что вы, мадам, — ответил индиец. — Гораздо труднее полюбить девушку другой касты!

У домашнего очага, в семье, в отношениях между семьями каста господствует пока почти безраздельно. Есть система наказаний за нарушение кастовой этики. Но сила касты не в этих наказаниях. Каста еще в ранней юности формирует симпатии и антипатии человека; такой человек уже не может не оказать поддержки «своему» против «чужого», не может полюбить «не ту» девушку.

Автобус на Анклешвар безбожно опаздывает. Я уже час жду его, пристроившись в тени кустарника. Страшно першит в горле; время от времени я отвинчиваю крышку термоса и отпиваю глоток кипяченой воды. Путешествия по Индии приучили меня всегда носить с собой термос. У индийцев, которые ждут того же автобуса, термосов нет, и то и дело кто-то поднимается с земли и идет к невысокому человеку, сидящему в стороне от дороги под деревом. Это торговец водой. Перед ним в аккуратный ряд выстроились глиняные горшочки. Человек кидает быстрый оценивающий взгляд на покупателя, берет один из горшочков и зачерпывает из кувшина воду. Иногда он подает каждому покупателю отдельный горшочек, иногда же кому-то приходится обождать, пока сосуд освободится, хотя рядом стоят свободные горшочки. В этом нет ничего удивительного: даже моему неопытному глазу видно, что подходят люди, принадлежащие к разным кастам. Когда я думаю об индийских кастах, я всегда вспоминаю этого торговца водой. Дело не столько в том, что каждой касте предназначен свой сосуд. Дело в другом. Есть тут вещь, которую я никак не могу понять, и потому решаю спросить прямо у водочерпия:

— Люди каких каст могут брать у вас воду?

— Любых, господин.

— И брахманы могут?

— Конечно, господин. Ведь они не у меня берут, а из ближайшего очень чистого колодца. Я только принес воду.

— Но ведь из одного горшочка пьют много людей. Они не оскверняют друг друга?

— Каждой касте предназначен свой горшочек.

В этой местности — это мне хорошо известно — проживают люди по крайней мере доброй сотни каст, а перед торговцем стоит всего дюжина горшочков.

Но на все дальнейшие вопросы продавец твердит:

— Каждой касте — свой горшочек.

Казалось бы, покупателям-индусам нетрудно разоблачить продавца воды. Но никто не делает этого: иначе как напиться? И все, не сговариваясь, делают вид, что все в порядке, все молчаливо поддерживают фикцию.

Я привожу этот случай потому, что в нем отразилась вся нелогичность и непоследовательность кастовой системы, системы, построенной на фикциях, имеющих реальное значение, и на реальной жизни, причудливо превращенной в фикцию.

Можно составить многотомную библиотеку из книг об индийских кастах, но нельзя сказать, что все о них известно исследователям. Ясно, что все многообразие каст составляет единую систему человеческих групп и их взаимоотношений. Отношения эти регулируются традиционными правилами. Но каковы эти правила? И что такое вообще каста?

Само это название — не индийское, оно происходит от латинского слова, обозначающего чистоту породы. Индийцы пользуются для обозначения касты двумя словами: «варна», что значит «цвет», и «джати», что значит «происхождение».

Варны — их всего четыре — установил в самом начале нашей эры законодатель Ману: брахманы — жрецы (1 В русском языке употребляется два написания этого слова: «брамин» и «брахман». Более близкое к санскритскому произношению — «брахман». — Прим. авт.), кшатрии — воины, вайшьи — торговцы, земледельцы, ремесленники, и шудры — слуги. Зато количество джати традиция не ограничила. Джати могут отличаться по профессии, по оттенку религии, по бытовым правилам. Но теоретически все джати должны укладываться в систему четырех вари.

Для того чтобы разобраться в мифах и фикциях кастовой системы, нам нужно вспомнить — самым беглым образом — законы Ману: все люди делятся на четыре варны, в касту нельзя вступить, в ней можно только родиться, система каст остается всегда неизменной.

Итак, все люди делятся на четыре варны, а сама система — это как бы комод, в четыре больших ящика которого сложены все джати. Подавляющее большинство верующих индусов в этом убеждены. На первый взгляд все вроде бы так и есть. Брахманы остались брахманами, хотя и разделились на несколько десятков джати. Нынешние раджпуты и тхакуры соответствуют варне кшатриев. Вайшьями теперь, правда, считают только касты торговцев и ростовщиков, а земледельцы и ремесленники считаются шудрами. Но «шудрами чистыми». С ними без ущерба могут общаться даже самые ортодоксальные брахманы. Ниже их — «шудры нечистые», а в самом низу — неприкасаемые, которые вообще не входят ни в одну из варн.

Но подробные исследования показали, что есть масса каст, которые не лезут ни в какой ящик.

На северо-западе Индии существует каста джатов — земледельческая каста. Всем известно, что они не брахманы, не кшатрии и не вайшьи. Кто же они тогда — шудры? (Социологи, работавшие среди джатов, никому не рекомендуют выдвигать такое предположение в присутствии джатов. Есть основания полагать, что социологи научены собственным горьким опытом.) Нет, джаты — не шудры, ибо они выше вайшьев и лишь немного уступают кшатриям. Все знают об этом, но на вопрос «почему?» отвечают, что так было всегда.

Вот другой пример: земледельцы — бхуинхары — это «почти» брахманы. Они вроде бы и брахманы, но не совсем, потому что занимаются земледелием. Так вам объяснят и сами бхуинхары, и любой из брахманов. Правда, есть брахманы, которые занимаются земледелием, но остаются настоящими брахманами. Стоит лишь копнуть историю, чтобы понять, в чем тут дело. Еще до XVIII века бхуинхары были шудрами. Но вот член этой касты стал князем города Варанаси, самого священного города индусов. Правитель Варанаси — шудра?! Быть этого не может! И варанасийские брахманы — самые уважаемые и авторитетные в Индии — взялись за «исследования» и вскоре доказали, что князь, а следовательно, и вся его каста — это, в сущности, брахманы. Ну, разве что чуть-чуть не брахманы...

Примерно в то же время на территории нынешнего штата Махараштра образовалось несколько княжеств во главе с раджами, происходившими из не очень высокой касты кунби. Поэты, положенные по штату дворам восточных владык, немедленно начали складывать оды, в которых сравнивали подвиги раджей с деяниями древних кшатриев. Наиболее опытные из них намекали на то, что род раджи ведет начало от кшатриев. Само собой, такие намеки встречали со стороны раджей самое теплое отношение, и следующие поэты пели об этом уже как о непреложном факте. Естественно, что в пределах княжеств никто не позволял себе выразить самое малое сомнение в высоком происхождении маратхских правителей. В XIX веке уже никто и вправду не сомневался в том, что князья и вся их каста — самые настоящие кшатрии. Более того, живущая в Бихаре и Уттар-Прадеше земледельческая каста курми стала претендовать на кшатрийское достоинство на том лишь — весьма, кстати, шатком — основании, что она родственна касте кунби из Махараштры...

Примеров можно было бы привести бесчисленное множество, и все они говорили бы об одном: представление об извечности касты не более чем миф. Кастовая память очень коротка, скорее всего умышленно коротка. Все, что отдаляется на расстояние в два-три поколения, как бы проваливается в «незапамятные времена». Эта особенность давала кастовой системе возможность применяться к новым условиям и в то же время всегда оставаться «древней» и «неизменной».

Даже правило, что в касту нельзя вступить, и то не абсолютно. Например, некоторые — самые низкие — касты Майсура: прачки, цирюльники, бродячие торговцы и неприкасаемые — могут принимать людей, изгнанных из других, более высоких каст. Процедура эта сложна и длится долго. Прачки, скажем, обставляют прием в свою касту так.

Собираются члены касты со всей округи. Претенденту в прачки бреют наголо голову. Его купают в реке, а потом еще ополаскивают водой, в которой только что мыли статую богини Ганги. Тем временем на берегу строят семь хижин, вступающего проводят через них и, как только он выходит из хижины, ее тут же сжигают. Это символизирует семь рождений, через которые проходит душа человека, после чего он полностью перерождается. Внешнее очищение закончено.

Наступает очередь очищения внутреннего. Человеку дают съесть куркуму — цитварный корень — и орех, который прачки употребляют вместо мыла. Куркума — едкая, жгучая, горькая — должна окрасить внутренности испытуемого в приятный желтый цвет; что же касается ореха, то его вкус тоже вряд ли приятен. Есть оба надлежит не морщась и не кривясь.

Остается принести жертвы богам и устроить угощение всем членам касты. Теперь человек считается принятым в касту, но и после этого и он, и его сын будут низшими из прачек, и лишь внук — быть может! — станет полноправным членом касты.

Можно, зная положение низших каст, задать вопрос: а зачем вообще вступать в столь низкое общество, как прачки или неприкасаемые? Почему вообще не остаться вне касты?

Дело в том, что любая каста, даже неприкасаемая, — это достояние человека, это его община, его клуб, его, если так можно выразиться, страховое общество. Человек, не имеющий опоры в группе, не пользующийся материальной и моральной поддержкой своих близких и далеких сотоварищей по касте, покинут и одинок в обществе. Поэтому лучше быть членом даже самой низкой касты, чем остаться вне ее.

А как, кстати, определяется, какая каста ниже, а какая выше? Есть много способов классификации, строятся они зачастую на основе отношений той или иной касты с брахманами.

Ниже всех стоят те, от кого брахман не может принять ничего. Выше — те, кто может предложить брахману пищу, приготовленную на воде. Потом идут «чистые» — те, кто может предложить брахману воду в металлическом сосуде, и, наконец, «самые чистые», кто может напоить брахмана из глиняной посуды.

Значит, самые высокие — брахманы? Казалось бы, да, ибо их варна по законам Ману самая высокая. Но...

Индийский социолог Де-Суза задавал вопрос о том, какая каста самая высокая, какая следующая и так далее, жителям двух деревень в Пенджабе. В первой деревне брахманов поставили на первое место только сами брахманы. Все другие жители — от джатов до неприкасаемых — уборщиков нечистот — поместили брахманов на второе место. На первом же оказались землевладельцы — джаты. А торговцы — банья, поддержанные маслобойщиками — тёли, вообще отодвинули брахманов на третье место. На второе они поставили себя.

В другой деревне (здесь брахманы очень бедны, а один из них вообще безземельный батрак) даже сами брахманы не решились присудить себе первенства.

На первом месте оказались джаты. Но если вся деревня поместила на второе место торговцев, а на третье брахманов, то мнение самих брахманов разделилось. Многие из них претендовали на второе место, другие же признали торговцев выше себя.

Итак, даже верховенство брахманов и то оказывается на поверку фикцией. (При этом следует признать, что опустить брахманов ниже чем на второе-третье место никто не решился: есть все-таки священные книги, где брахманы объявлены воплощением бога на земле.)

Можно посмотреть на кастовую систему с другой стороны. Все ремесленные касты считаются ниже земледельческих. Почему? Потому, отвечает традиция, что обработка земли почетнее, чем работа по дереву, металлу, коже. Но ведь есть множество каст, члены которых работают именно на земле, но которые стоят гораздо ниже ремесленников. Все дело в том, что своей земли у членов этих каст нет. Значит, почет оказывается тем, кто владеет землей — все равно, обрабатывает он ее своими или чужими руками. Брахманы до последних аграрных реформ в большинстве своем были землевладельцами. Работали на их земле члены низких каст. У ремесленников же земли нет, и работают они не на себя, а на других.

Члены низких каст, которые работают батраками, не называются земледельцами. У их каст совсем другие названия: чамары — кожевники, паси — сторожа, парайны — барабанщики (от этого слова и происходит вошедшее во все европейские языки «пария»). Их «низкие» занятия предписаны им традицией, но они могут обрабатывать землю без ущерба для своего престижа, потому что это занятие «высокое». Ведь у низких каст своя иерархия, и, скажем, кузнецу взяться за обработку кож — значит низко пасть. Но как бы ни трудились низкокастовые на поле, это не возвысит их, ибо само поле им не принадлежит.

Еще один из кастовых мифов — сложные и мелочные ритуальные предписания, которыми буквально опутан каждый член высокой касты. Чем выше каста, тем больше ограничений. Как-то мне довелось беседовать с одной женщиной. Ее мать — весьма ортодоксальная брахманка — попала в наводнение, и дочь сильно о ней беспокоилась. Но дочь приводило в ужас не то, что мать может погибнуть, а то, что, изголодавшись, она будет вынуждена есть «с кем попало», может быть, с неприкасаемыми. (Почтительная дочь даже не решилась произнести слова «неприкасаемый», но, несомненно, его подразумевала.) Действительно, когда знакомишься с правилами, которые должен соблюдать «дважды рожденный» брахман, начинаешь испытывать к нему жалость: бедняга не может выпить воды на улице, вечно должен заботиться о чистоте (естественно, ритуальной) пищи, не может заниматься большинством профессий. Даже в автобусе он не мог бы ездить, чтобы не коснуться кого не следует... Чем больше ограничений налагает каста на своего члена, тем она выше. Но оказывается, что большинство запретов можно вполне спокойно обойти. Женщина, которая так беспокоилась за мать, была, очевидно, большей индуисткой, чем сам Ману. Ибо сказано в его «Законах»:

«Кто, находясь в опасности для жизни, принимает пищу от кого попало, не пятнается грехом, как небо грязью...» И Ману иллюстрирует этот тезис примерами из жизни риши — древних мудрецов: риши Бхарадваджа с сыном, мучимые голодом, съели мясо священной коровы, а риши Вишвамитра принял из рук «самого низкого из людей» чандалы — отверженного — ляжку собаки.

То же самое относится и к профессиям. Брахману не разрешается заниматься «низкими» работами, но если у него нет другого выхода, то можно. И вообще большинство ограничений относится не к поведению, а к намерениям. Не то чтобы человек высшей касты не должен общаться с низкокастовым, он не должен хотеть общаться.

Несколько десятилетий назад, когда с легкой руки англичан в Индии распространилась содовая вода со льдом, возникла тяжелая проблема. Кто именно приготовил воду и лед на фабрике или на кустарном предприятии, неизвестно. Как быть? Ученые пандиты разъяснили, что содовая вода, а тем более лед — это не простая вода, и через них осквернение не передается.

В больших городах вошел в моду европейский костюм, реже носят кастовые знаки. Зато в провинции опытный человек сразу определит, с кем имеет дело: святого-садху он узнает по знаку высшей касты на лбу, женщину us касты ткачей — по сари, а брахмана — по шнуру «дважды рожденного» через плечо. У любой касты есть свой костюм, свои знаки, своя манера поведения.

Другое дело люди низких каст. Если неприкасаемому нельзя заходить в «чистые» кварталы, то лучше ему этого и не делать, ибо последствия могут быть самыми печальными.

Господствующие касты никогда не испытывали особого желания менять что-либо в традиционной структуре. Но выросли новые социальные группы: буржуазная интеллигенция, пролетариат. Для них большинство устоев кастовой системы обременительны и не нужны. Движение за преодоление кастовой психологии — его поддерживает правительство — ширится в Индии и сейчас добилось больших успехов.

Но кастовая система, такая неподвижная на первый взгляд и такая гибкая в действительности, отлично приспособилась к новым условиям: к примеру, капиталистические объединения часто строятся по кастовому принципу. Например, концерны Тата — это монополия парсов, все компании концерна Бирла возглавляют члены касты марвари.

Живуча кастовая система еще и потому — и в этом ее последний парадокс, — что она не только форма социального угнетения низших, но и способ их же самоутверждения. Шудрам и неприкасаемым нельзя читать священные книги брахманов? Но и у низких каст есть предания, в которые они не посвящают брахманов. Неприкасаемым запрещено появляться в кварталах, населенных высококастовыми индусами? Но и брахман не может прийти в поселок неприкасаемых. Кое-где его могут за это даже избить.

Отказаться от касты? Ради чего? Чтобы стать равноправным членом общества? Но разве равноправие — в существующих пока условиях — может дать нечто большее или лучшее, чем уже сейчас предлагает каста, — твердую и безоговорочную поддержку собратьев?

Каста — институт древний и архаичный, но живой и цепкий. Ее очень легко «похоронить», вскрыв многочисленные ее противоречия и нелогичности. Но живуча каста именно благодаря своей алогичности. Будь она основана на твердых и непреложных принципах, не допускающих отклонений, она давно изжила бы себя. Но в том-то и дело, что она традиционна и изменчива, мифологична и реалистична в одно и то же время. Волны действительности не могут разбить этот прочный и в то же время неосязаемый миф. Пока не могут...

Л. Алаев, кандидат исторических наук

Портал «Индуизм»

Касты (порт. casta , от лат. castus - чистый; санскр. джати)

В предельно широком смысле слова - замкнутые группы (кланы) людей, обособившиеся вследствие выполнения специфических социальных функций, наследственных занятий, профессий, уровня состоятельности, культурных традиций и прочее. Например, - офицерские касты (внутри воинских подразделений обособлены от солдат), члены политических партий (обособлены от членов конкурирующих политических партий), религиозные, а также не интегрированные национальные меньшинства (обособлены в силу приверженности к другой культуре), касты футбольных болельщиков (обособлены от болельщиков других клубов), больные проказой (обособлены от здоровых людей по причине заболевания).

По мнению некоторых экспертов кастой можно считать союз племён и расу . Известны торговые, жреческие, религиозные, корпоративные и другие касты.

Феномен кастового общества в той или иной степени наблюдается повсеместно, но, как правило, термин «касты» ошибочно применяется в первую очередь к существующему на Индийском субконтиненте древнейшему подразделению живых существ на варны . Такое смешение термина «касты» и термина «варны» неправильно, так как варн существует всего четыре, а каст (джати ), даже внутри каждой варны, может быть множество.

Иерархия каст в средневековой Индии: высшие - жреческие и военно-земледельческие касты - составляли класс крупных и средних феодалов; ниже - торгово-ростовщические касты; далее землевладельческие касты мелких феодалов и земледельцев - полноправных общинников; ещё ниже - огромное число каст безземельных и неполноправных земледельцев, ремесленников и слуг; среди последних низший слой - бесправные и наиболее угнетённые касты неприкасаемых.

Против кастовой дискриминации боролся индийский лидер М. К. Ганди , что отражено в религиозно-философской и социально-политической доктрине гандизма . С ещё более радикальными уравнительными идеями выступал Амбедкар , который резко критиковал Ганди за умеренность в кастовом вопросе.

История

Варны

Из самых ранних произведений санскритской литературы известно, что говорившие на арийских наречиях народы в период первоначального заселения Индии (приблизительно с 1500 по 1200 до н. э.) уже делились на четыре главных сословия, позже названные «варнами » (санскр. «цвет»): брахманов (священнослужителей), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев, скотоводов и земледельцев) и шудр (слуг и разнорабочих).

В период раннего средневековья варны, хотя и сохраняются, но распадаются на многочисленные касты (джати), ещё более жёстко закреплявшие сословную принадлежность.

Индусы верят в перевоплощение и считают, что тот, кто соблюдает правила своей касты, в будущей жизни поднимется по рождению в более высокую касту, тот же, кто нарушает эти правила, потеряет социальный статус.

Исследователи из Института человеческой генетики Университета Юта взяли пробы крови у представителей различных каст и сравнили их с генетической базой данных африканцев, европейцев и азиатов. Сравнительный генетический анализ по материнской и отцовской линиям, произведенный по пяти наследственным признакам, позволил обоснованно утверждать, что люди высших каст явно ближе к европейцам, а низших - к азиатам. Среди низших каст в основном представлены те народы Индии, которые населяли её до вторжения арийцев - носители дравидийских языков , языков мунда , андаманских языков . Генетическое смешение между кастами связано с тем, что сексуальное насилие в отношении низших каст, а также использование проституток из низших каст не считались нарушениями кастовой чистоты.

Устойчивость каст

На протяжении всей индийской истории кастовая структура демонстрировала удивительную стабильность перед изменениями. Даже расцвет буддизма и принятие его в качестве государственной религии императором Ашокой (269-232 до н. э.) не сказались на системе наследственных групп. В отличие от индуизма, буддизм как доктрина не поддерживает кастового деления, но в то же время и не настаивает на полном уничтожении кастовых различий.

Во времена возвышения индуизма, последовавшего за упадком буддизма, из простой, незамысловатой системы четырех варн выросла сложнейшая многослойная система, выстроившая строгий порядок чередования и соотношения разных социальных групп. Каждая варна обозначила в ходе этого процесса рамки для множества самостоятельных эндогамных каст (джати). Ни мусульманское нашествие, закончившееся формированием империи Моголов, ни установление британского господства не поколебали фундаментальных основ кастовой организации общества.

Природа каст

Как организующая основа общества каста характерна для всей индуистской Индии, но имеется очень мало каст, которые бы встречались повсеместно. В каждой географической области возникла своя, отдельная и независимая лестница строго ранжированных каст, для многих из них не найдется эквивалента на соседних территориях. Исключение в этом региональном правиле составляет ряд каст брахманов, которые представлены на обширных пространствах и всюду занимают высшее положение в кастовой системе. В древнейшие времена смысл каст сводился к понятиям разных степеней просветления, то есть на какой стадии находится просветленный, что не наследовалось. Переходы из каст в касту на самом деле, происходили только под присмотром старших (других просветленных из высшей касты), так же заключались и браки. Понятие каст относилось только к духовной стороне и поэтому не разрешалось высшему сходиться с низшим, во избежание перехода в более низкую стадию.

Касты в современной Индии

Индийским кастам буквально нет числа. Поскольку каждая имеющая наименование каста делится на множество подкаст, невозможно даже приблизительно подсчитать число социальных единиц, обладающих минимально необходимыми признаками джати. Официальная тенденция преуменьшать значение кастовой системы привела к тому, что в проводимых раз в десятилетие переписях населения исчезла соответствующая графа. В последний раз сведения о числе каст были опубликованы в 1931 (3000 каст). Но эта цифра не обязательно включает все местные подкасты, которые функционируют как самостоятельные социальные группы.

Широко распространено мнение, что в современном индийском государстве касты утратили свое прежнее значение. Однако развитие событий показало, что это далеко не так. Позиция, занятая ИНК и правительством Индии после смерти Ганди, отличается противоречивостью. Более того, всеобщее избирательное право и потребность политических деятелей в поддержке электората придали новую значимость корпоративному духу и внутренней сплоченности каст. Вследствие этого кастовые интересы стали важным фактором во время избирательных кампаний.

Сохранение кастовой системы в других религиях Индии

Социальная инерция привела к тому, что расслоение на касты существует у индийских христиан и мусульман, хотя и является аномалией с точки зрения Библии и Корана. Христианские и мусульманские касты имеют ряд отличий от классической индийской системы, в них даже имеется некоторая социальная мобильность, то есть возможность перейти из одной касты в другую. В буддизме касты не существуют (поэтому индийские «неприкасаемые» особенно охотно обращаются в буддизм), однако пережитком индийских традиций можно считать то, что в буддийском обществе имеет большое значение социальная идентификация собеседника. Кроме того, хотя сами буддисты не признают каст, однако носители других религий Индии зачастую легко могут определить, из какой касты происходит их собеседник-буддист, и соответственно к нему относиться. Индийское законодательство предусматривает ряд социальных гарантий для «ущемлённых каст» среди сикхов, мусульман и буддистов, однако не предусматривает таких гарантий для христиан - представителей тех же каст.

См. также

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Кастовая система" в других словарях:

Кастовая система - (caste system), система социального расслоения об ва, при к рой люди сгруппированы в соответствии с опред. рангами. Варианты К.с. можно встретить во всех инд. религ. об вах, не только индуистских, но и у джайнистов, в мусульм., буд. и христ.… … Народы и культуры

Кастовая система - – социальная стратификация, основанная на социальном происхождении или рождении … Словарь-справочник по социальной работе

Древнеиндийский эпос Махабхарата дает нам небольшое представление о кастовой системе, преобладавшей в древней Индии. Помимо четырёх основных уладов брахмана, кшатрия, вайшья и шудра, − эпос также упоминает другие, образованные от их… … Википедия

Юкатанская война рас (известна также, как Юкатанская война каст (Caste War of Yucatan)) восстание индейцев майя на полуострове Юкатан (территория современных мексиканских штатов Кинтана Роо, Юкатан и Кампече, а также север государства Белиз).… … Википедия

Кастовая система у христиан Индии является аномалией для христианской традиции, однако в то же время имеет глубокие корни в собственно индийской традиции и является своеобразным гибридом этики христианства и индуизма. Христианские общины Индии… … Википедия

Индийское общество разделяется на сословия, именуемые кастами. Такое разделение произошло много тысяч лет тому назад и сохранилось до сих пор. Индусы считают, что следуя правилам, установленным в своей касте, в следующей жизни можно родиться представителем уже чуть более высокой и почитаемой касты, занять гораздо лучшее положение в обществе.

История происхождения кастовой системы

Индийские Веды рассказывают о том, что еще даже древние арийские народы, проживающие на территории современной Индии приблизительно за полторы тысячи лет до нашей эры, уже имели общество, разделенное на сословия.

Гораздо позже эти социальные слои стали именоваться варнами (от слова «цвет» на санскрите - по цвету носимой одежды). Иной вариант наименования варн - касты, происходящий уже от латинского слова.

Изначально в Древней Индии было 4 касты (варны):

• брахманы - священнослужители;
• кшатрии - воины;
• вайшья - рабочие люди;
• шудры - разнорабочие и слуги.

Подобное разделение на касты появилось из-за различного уровня благосостояния: богатые хотели находиться в окружении только подобных себе , преуспевающих людей и брезговали общаться с более бедными и необразованными.

Махатма Ганди проповедовал борьбу с кастовым неравноправием. с его биографией, это поистине человек с великой душой!

Касты в современной Индии

Сегодня индийские касты стали еще более структурированными, в них появилось множество различных подгрупп, называемых джати .

В период последней переписи представителей различных каст, насчитывалось более 3 тысяч джати. Правда, перепись эта проходила более 80 лет тому назад.

Многие иностранцы считают кастовую систему пережитком прошлого и уверены, что в современной Индии кастовая система больше не работает. На самом деле, все совершенно иначе. Даже индийское правительство не смогло прийти к единому мнению касательно такого расслоения общества. На разделении общества на слои активно работают политики во время выборов, добавляя в свои предвыборные обещания защиту прав той или иной касты.

В современной Индии более 20 процентов населения относится к касте неприкасаемых : им приходится и жить в своих отдельных гетто либо за чертой населенного пункта. Таким людям нельзя заходить в магазины, государственные и лечебные учреждения и даже использовать общественный транспорт.

В касте неприкасаемых есть совершенно уникальная подгруппа: к ней отношение общества довольно противоречиво. Сюда относятся гомосексуалисты, трансвеститы и евнухи , зарабатывающие на жизнь проституцией и просящие у туристов монеты. Но какой парадокс: присутствие такого человека на празднике считается очень хорошим знаком.

Еще одна удивительная подкаста неприкасаемых - пария . Это люди, совершенно изгнанные из общества - маргиналы. Раньше стать парией можно было даже прикоснувшись к такому человеку, а сейчас ситуация немного изменилась: парией становятся либо родившись от межкастового брака, либо от родителей-париев.

Заключение

Кастовая система зародилась тысячелетия тому назад, но до сих продолжает жить и развиваться в индийском обществе.

Варны (касты) делятся на подкасты - джати . Существует 4 варны и множество джати.

В Индии есть общества людей, не входящих ни в одну касту. Это - изгнанные люди .

Кастовая система дает людям возможность быть с себе подобными, обеспечивает поддержку собратьев и четкие правила жизни и поведения. Это - естественная регуляция общества, существующая параллельно с законами Индии.