Vana-India peamised kultuurimälestised ning religioossed ja filosoofilised traditsioonid. Kirjandusmälestised

Märkimisväärne osa iidse India ajaloo algallikatest on pöördumatult hävinud. Paljud iidse India kirjanduse teosed on kirjutatud kasetohule või palmilehtedele ega pidanud vastu Egiptuse omast niiskema kliima ebasoodsatele tingimustele (kus võis säilida selline habras materjal nagu papüürus). Seevastu tulekahjud, mis ei suutnud hävitada Lääne-Aasia saviraamatukogusid, osutusid muistse India arhiividele hävitavaks. Originaalis säilisid vaid need tekstid, mis olid raiutud kivile ja neid avastati suhteliselt vähe. Õnneks ei unustatud sanskriti keelt erinevalt enamikust iidsetest ida keeltest kunagi, kirjandustraditsiooni ei katkenud tuhandeid aastaid. Need teosed, mida peeti väärtuslikuks, kirjutati süstemaatiliselt ümber ja jõudsid meieni hilisemate koopiatena koos täienduste ja moonutustega.

Hullem on olukord vanade kroonikate puhul. Neist pole peaaegu midagi alles, välja arvatud hilisematesse keskaegsetesse kroonikatesse kantud fragmendid.

Mahult suurimad ja sisurikkaimad on poeetilised teosed: Vedad (mahukad hümnide, laulude, maagiliste loitsude ja rituaalide vormelite kogud – Rigveda, Samaveda, Yajurveda ja Atharvaveda), Mahabharata (eepiline poeem Vene järeltulijate suurest sõjast). Bharata) ja Ramayana (jutt prints Rama tegudest).

Müütiliste ja eepiliste teoste kõrval on säilinud ka kogumik “Manu seadused”, mille kronoloogiline fikseerimine valmistab samuti suuri raskusi (u 3. sajand eKr - u 3. saj pKr). See on tüüpiline püha õiguse monument, milles tsiviil- ja kriminaalmäärused on tihedalt põimunud rituaalsete määruste ja keeldudega.

Ainulaadne kirjalik monument on Arthashastra, mille koosseis on omistatud Aleksander Suure kaasaegsele, silmapaistvale aukandjale Kautilyale. See tähelepanuväärne valitsusteemaline traktaat sisaldab terve rea nõuandeid ja juhiseid, mis kajastavad ajastu tingimusi, mil riigis kehtestati tsentraliseerimine ja bürokratiseerimine.

Varase budismi uurimisel on peamiseks allikaks Tipitaka legendide ja ütluste kogu.

Kõige täpsemini on dateeritud kuningas Ašoka (III sajand eKr) kaljudele raiutud käskkirjad. Nad annavad aru selle kuninga sõdalastest ja usupoliitikast.

Antiikautoritest tuleb koos Herodotosega, kes kirjeldas oma aja Lääne-Indiat (5. sajand eKr), eriti esile tõsta II sajandil elanud Arrianit. AD Oma teoses “Aleksandri anabasis” kirjeldas ta selle kuninga sõjakäiku Indiasse, eriteoses “India” andis ta üksikasjaliku geograafilise ülevaate riigist11 Bongard-Levin T.M. "Iidne India tsivilisatsioon", M., 1993.

Vana-India kirjanduse ajalugu jaguneb tavaliselt mitmeks etapiks: veeda, eepos ja klassikalise sanskriti kirjanduse periood. Kaht esimest etappi iseloomustab tekstiedastuse suulise traditsiooni ülekaal. India elu tõelised entsüklopeediad on Vana-India kaks suurt eepilist luuletust, Mahabharata ja Ramayana. Need kujutavad iidsete indiaanlaste elu kõiki aspekte. Eepos haaras endasse materjali, mis suulisest poeetilisest traditsioonist lähtudes omandas didaktilise iseloomu ning hõlmas religioosseid ja filosoofilisi teoseid ja ideid. Järgnevatel ajastutel ammutasid paljud silmapaistvad India kunstnikud, sealhulgas kuulus Kalidas, oma rahva nendest tarkusevaradest inspiratsiooni.

Klassikalise sanskriti kirjanduse ajastul saavutas erilise populaarsuse folklooril põhinev lugude ja mõistujuttude kogumik "Panchatantra". Seda tõlgiti paljudesse keeltesse ja sellega tutvuti Venemaal üsna varakult.

Budistlikule traditsioonile omistatud kirjandusest tõuseb selgelt esile poeedi ja näitekirjaniku Pshvaghoshi (1-2 sajand pKr) looming. Tema kirjutatud poeem “Buddhacharita” oli esimene kunstlik eepos, mis India kirjanduses ilmus.Gupta ajastu oli muistse India teatri arenguaeg.Dramaturgiast ilmusid isegi spetsiaalsed traktaadid.Teatri ülesanded ja näitlemistehnika olid India teatritraditsioon eelnes kreeka omale.

Kirjandusliku loovuse teooria, sealhulgas luule, saavutas kõrge taseme Vana-Indias. Üksikasjalikult töötati välja versifikatsioonireeglid ning meetrika- ja poeetikateooria traktaadid. Tekkimas on mitu "poeetilise teaduse" koolkonda ning vaieldakse žanrite, kirjanduse eesmärgi ja kunstikeele üle.

Kõne jumaliku iseloomu kontseptsioon mõjutas keeleteaduse arengut. Usuti, et kõne on teaduste ja kunstide aluseks. Panini grammatikas “Kaheksa raamatut” on keelelise materjali analüüs läbi viidud nii sügavalt ja põhjalikult, et tänapäeva teadlased leiavad sarnasusi vanade indiaanlaste teooria ja kaasaegse keeleteaduse vahel.

Esimene muistsete indiaanlaste mõttemonument oli "VEDAS", mis tähendab sanskriti keelest tõlgituna "teadmisi, teadmisi". Teise ja esimese aastatuhande vahel eKr tekkinud VEDAD mängisid tohutut otsustavat rolli iidse India ühiskonna vaimse kultuuri, sealhulgas filosoofilise mõtte arengus.

VEDAD koosnevad hümnidest, palvetest, loitsustest, lauludest, ohverdamisvormelitest jne. Nad on esimesed, kes proovivad inimkeskkonda filosoofiliselt tõlgendada. Kuigi need sisaldavad pool-ebausklikku, poolmüütilist, poolreligioosset seletust inimest ümbritsevast maailmast, peetakse neid siiski filosoofilisteks, õigemini filosoofi-eelseteks, eelfilosoofilisteks allikateks. Tegelikult esimesed kirjandusteosed, milles püütakse filosofeerida, s.t. inimest ümbritseva maailma tõlgendused ei saa sisult erineda. Vedade kujundkeel väljendab väga iidset religioosset maailmapilti, esimest filosoofilist ideed maailmast, inimesest, moraalne elu. VEDAD jagunevad nelja rühma (või osaks). Neist vanim on Samhitas (hümnid). Samhitad koosnevad omakorda neljast kollektsioonist. Varaseim neist on Rig Veda, religioossete hümnide kogu (umbes poolteist tuhat aastat eKr). Veedade teine ​​osa – Brahmanad (rituaalsete tekstide kogu). Brahmanismi religioon, mis domineeris enne budismi tekkimist, toetus neile. VED kolmas osa on Aranyakas ("metsaraamatud", erakute käitumisreeglid). Vedade neljas osa on upanišadid, tegelik filosoofiline osa, mis tekkis umbes tuhat aastat eKr.

Juba sel ajal tekkisid esimesed filosoofilise teadvuse elemendid, algas esimeste filosoofiliste õpetuste (nii religioosne-idealistlike kui ka materialistlike) kujunemine.

Upanišadid ("istuma lähedal", st õpetaja jalge ees, saama juhiseid; või - "salajased, intiimsed teadmised") - filosoofilised tekstid, mis ilmusid umbes tuhat aastat eKr ja kujutasid reeglina oma vormis dialoogi tark - õpetaja koos oma õpilasega või inimesega, kes otsib tõde ja saab hiljem tema õpilaseks. Kokku on teada umbes sada Upanišadi. Neis domineerib algpõhjuse probleem, esimene olemise printsiip, mille abil selgitatakse kõigi loodus- ja inimnähtuste päritolu. Domineeriva koha Upanišadides hõivavad õpetused, mis usuvad, et vaimne printsiip – Brahman ehk Atman – on olemasolu peamine põhjus ja aluspõhimõte. Brahmani ja Atmani kasutatakse tavaliselt sünonüümidena, kuigi Brahmani kasutatakse sagedamini Jumala, kõikjaloleva vaimu ja Atmani – hinge tähistamiseks. Alates Upanišadidest saavad Brahmanist ja Atmanist kõigi kesksed mõisted India filosoofia(ja ennekõike – Vedanta). Mõnes Upanišadis samastatakse Brahmani ja Atmani maailma materiaalse algpõhjuse – toidu, hingeõhu, materiaalsete elementidega (vesi, õhk, maa, tuli) või kogu maailmaga tervikuna. Enamikus Upanišadi tekstides tõlgendatakse Brahmani ja Atmani kui vaimset absoluuti, looduse ja inimese kehatut algpõhjust.

Kõiki Upanišade läbiv ühine joon on idee subjekti (inimese) ja objekti (looduse) vaimse olemuse identiteedist, mis kajastub kuulsas ütluses: "Tat tvam asi" ("Sa oled" see" või "Sa oled sellega üks").

Upanišadid ja neis väljendatud ideed ei sisalda loogiliselt järjekindlat ja terviklikku kontseptsiooni. Üldise ülekaaluga maailma kui vaimse ja kehatu seletuse puhul esitavad nad ka teisi hinnanguid ja ideid ning eelkõige püütakse anda loodusfilosoofilist seletust maailma ja maailma nähtuste algpõhjustele ja alustele. inimese olemus. Nii on mõnes tekstis soov seletada välist ja sisemaailma neljast või isegi viiest materiaalsest elemendist koosnevana. Mõnikord esitletakse maailma kui eristumatut olendit ja selle arengut kui teatud olekute järjestikust läbimist selle olendi poolt: tuli, vesi, maa või gaasiline, vedel, tahke. Just sellega on seletatav kogu maailmale, sealhulgas inimühiskonnale omane mitmekesisus.

Tunnetus ja omandatud teadmised jagunevad Upanišadides kaheks tasandiks: madalamaks ja kõrgemaks. Peal madalaim tase Saate teada ainult ümbritsevat reaalsust. Need teadmised ei saa olla tõesed, kuna nende sisu on katkendlik ja puudulik. Kõrgeim on tõe tundmine, s.t. vaimne absoluut, see olemise taju oma terviklikkuses, on omandatav ainult müstilise intuitsiooni abil, viimane omakorda kujuneb suurel määral tänu joogaharjutustele. See on kõrgeim teadmine, mis annab võimu maailma üle.

Upanišadide üks olulisemaid probleeme on inimese olemuse, tema psüühika, emotsionaalsete häirete ja käitumisvormide uurimine. Vana-India mõtlejad märkisid inimese psüühika struktuuri keerukust ja tuvastasid selles sellised elemendid nagu teadvus, tahe, mälu, hingamine, ärritus, rahulikkus jne. rõhutatakse nende omavahelist seost ja vastastikust mõju. Kahtlematuks saavutuseks tuleks pidada inimese psüühika erinevate seisundite ja eelkõige ärkveloleku, kerge une, sügava une tunnuseid ning nende seisundite sõltuvust välismaailma välistest elementidest ja esmastest elementidest.

Eetika vallas jutlustavad upanišadid valdavalt passiiv-mõtlevat suhtumist maailma: hinge vabastamist kõigist maistest kiindumustest ja muredest kuulutatakse kõrgeimaks õnneks. Upanišadid teevad vahet materiaalsete ja vaimsete väärtuste vahel, headuse kui rahuliku hingeseisundi ja alatu meeleliste naudingute poole püüdlemise vahel. Muide, just upanišadides väljendati esmakordselt hingede rände (samsara) ja mineviku tegude eest tasumise (karma) kontseptsiooni. Siin väljendub soov määrata põhjus-tagajärg seos inimtegevuse ahelas. Samuti püütakse moraaliprintsiipide (dharma) abil korrigeerida inimese käitumist tema eksistentsi igal etapil. Upanišadid on sisuliselt kõigi või peaaegu kõigi järgnevate Indias ilmunud filosoofiliste liikumiste alus, kuna nad esitasid või arendasid ideid, mis “toitsid” Indias filosoofilist mõtlemist pikka aega.

Vana-India filosoofiast rääkides ei saa mainimata jätta ulatuslikku eepilist poeemi Mahabharata, mis koosneb kaheksateistkümnest raamatust. Hilisema - eepilise perioodi filosoofilise mõtte põhiallikaks on ulatuslik eepiline poeem "Mahabharata", mis koosneb 18 raamatust, mis jutustavad kahe suguvõsa - Pandavate ja Kauravate - võimuvõitlusest. Koos selle võitluse jutustamisega on erinevates Mahabharata raamatutes filosoofilise sisuga tekste. Sellest vaatenurgast pakuvad suurimat huvi “Bhagavad-Gita”, “Mokshadharma”, “Anugita” ja mõned teised (VII sajand eKr – II sajand pKr).

Enamik Mahabharata filosoofilisi ideid esindab oma sisult ja suunitluselt Upanišadides domineerivate vaadete jätkamist ja edasiarendamist Brahman-Atmanist või Purushast kui vaimsest absoluudist ning selle mõistmisest päästmise ja köidikutest vabanemise vahendina. karmast ja samsarast. Erinevalt upanišadidest, kus filosoofiat esitatakse eelkõige vormis üksikud avaldused Mahabharatas ilmuvad väljakujunenud, mõnikord amorfse terminoloogiaga sätted, juba välja töötatud ja terviklikud filosoofilised kontseptsioonid, mis annavad enam-vähem ühtse tõlgenduse peamistest ideoloogilistest probleemidest, mis ulatuvad ontoloogilistest kuni eetiliste ja sotsioloogilisteni ning millel on rangem fikseeritud ja ühemõttelisem kontseptuaalne aparaat.

Nendest mõistetest omandab eeposes peamise tähtsuse samkhya ja sellega tihedalt seotud jooga õpetus, mida aeg-ajalt mainiti juba Upanišadides. Tõsi, need õpetused erinevad osad Mahabharatast esitatakse erineval viisil, kuid kõikjal põhinevad nad prakriti ehk pradhana (aine, loodus) positsioonil kui kogu olemasoleva olemasolu (kaasa arvatud psüühika ja teadvuse) allikas ning sellest sõltumatu ja mõjutamata puhas vaim. selle modifikatsioonidega - Purusha (nimetatakse ka Brahmaniks, Atmaniks).

Suurim huvi koos filosoofiline punkt vaadet esindab üks raamatutest - Bhagavad Gita (jumalik laul). Erinevalt upanišadidest, kus filosoofiat esitatakse üksikute väidete ja sätete vormis, ilmuvad siin juba väljatöötatud ja terviklikud filosoofilised mõisted, mis annavad tõlgenduse maailmavaatelistele probleemidele. Nende mõistete hulgas on esmatähtis Samkhya õpetus ja sellega tihedalt seotud jooga, mida Upanišadides aeg-ajalt mainiti. Mõiste aluseks on prakriti (aine, loodus), kui kogu olemasolu (ka psüühika, teadvuse) allika ja sellest sõltumatu puhta vaimu - Purusha (nimetatakse ka Brahmaniks, Atmaniks) positsioon. Seega on maailmavaade dualistlik, tuginedes kahe printsiibi äratundmisele.

Bhagavad Gita põhisisu koosneb jumal Krishna õpetustest. Jumal Krishna on India mütoloogia järgi jumal Vishnu kaheksas avatar (kehastus). Jumal Krishna räägib, et iga inimene peab täitma oma sotsiaalseid (varna) funktsioone ja kohustusi, olema ükskõikne maise tegevuse viljade suhtes ning pühendama kõik oma mõtted Jumalale. Bhagavad Gita sisaldab olulisi ideid Vana-India filosoofiast: sünni ja surma mõistatusest; prakriti ja inimloomuse suhetest; geenide kohta (kolm loodusest sündinud materiaalset printsiipi: tamas - inertne inertne printsiip, radžas - kirglik, aktiivne, põnev põhimõte, sattva - meeliülendav, valgustatud, teadlik printsiip). Nende sümbolid on vastavalt must, punane ja valge, värvid, mis määravad inimeste elu; oma kohustuse täitmise moraaliseaduse (dharma) kohta; joogiteest (joogale pühendunud inimene - teadvuse paranemine); ehtsate ja mitteehtsate teadmiste kohta. Inimese peamisteks voorusteks nimetatakse tasakaalukust, irdumist kirgedest ja ihadest ning irdumist maistest asjadest.

Kirjutamine ja kirjatundjad Vana-Indias

A.A. Vigasin

Artiklis käsitletakse küsimust Indias kirja ilmumise ajast ja kirjatundjate staatusest. Veda traditsioon oli keskendunud tekstide suulisele meeldejätmisele ja säilitamisele. Esimesed India kirjalikud mälestusmärgid on Ashoka raidkirjad 3. sajandil. eKr eKr kasutavad nad nelja tüüpi kirja: aramea, kreeka, kharosthi ja brahmi. Aramea keel ilmus Gandharas alates 6. sajandi lõpust. eKr e., kreeka keel - pärast Aleksandri kampaaniat. Kharosthi tekkis tõenäoliselt aramea keele põhjal V-IV sajandil. eKr e., brahmi – hiljem. Kharostha ja brahmi leiutajad olid ilmselt õppinud brahmanid, kes olid kuninglik teenistus. Kirjatundja staatus püsis kõrgel ka järgnevatel sajanditel. Kirjutamine levis laialdaselt pärast maurialasi, mida tõendab epigraafia. Sajandivahetusel e. Üles kirjutati budistlik kaanon ja eepilised luuletused. Sajandi alguse šastrates. e. (Arthashastrast Narada Smritini) räägitakse sageli kirjalikust dokumentatsioonist ja on alust arvata, et diplomaatia alused olid juba välja kujunenud. Hilisantiigi ja keskaja sanskritikeelsed tekstid näitavad äärmiselt negatiivset suhtumist kayastha kirjatundjatesse, mis on seletatav nende aktiivse osalemisega maksude kogumisel.

Märksõnad: India, antiikaeg, kirjutamine, kirjatundjad, Brahmi, Kharosthi.

keskne sõna (Vac). Vach Rigvedas (X.125) esineb suveräänse jumalanna, hüvede andja ja loovuse kehastajana. Kuid see sõna on suuline ega tähenda kirjalikku salvestust.

1. aastatuhande keskel eKr. e. ilmusid niinimetatud vedangi - "Veda" abiosad ehk veedateadused. See

Veda religioon pidas sa-

foneetika, etümoloogia, grammatika, meetrika, st filoloogilise tsükli distsipliinid1, keskendusid peamiselt püha sõna hoolikale säilitamisele ja taasesitamisele. Isegi sellised teosed nagu Panini kuulus sanskriti keele grammatika olid mõeldud suuliseks õpetamiseks – juba nende vorm on seotud koolitraditsiooniga. Selle grammatika tekst on reeglite kogum (suutrad), mis on esitatud äärmise lakoonilisusega ja täis eriterminoloogiat. Veeda suutraid on sageli raske tõlgendada, kuna need pakuvad ainult kindlat ülevaadet, peaaegu sisukorda, ja sisu tõlgenduse võiks anda guru mentor.

Veedaõpikud, mida nimetatakse ka suutraks (sõnasõnaliselt "lõng"), eeldasid ilmselt päheõpimist – silbi haaval, sõna haaval. Vähemalt mõnele neist on iseloomulik teksti kahekordne jaotus: ühelt poolt sisulisteks osadeks, teiselt poolt „õppetundideks” või „lugemisteks” (a^uaua)2. Viimane võib rebida mitte ainult mõtte, vaid isegi fraasi. Näiteks ühes kõige arhailisemas dharmasutras (“Apastamba” 1.3.45-1.4.1) kõlab “õppetunni” viimane suutra: “Teda toites” (tähendab õpetajat). Ja fraasi lõpp moodustab järgmise õppetunni esimese suutra: "Ta (st õpilane - A. V.) saab ülejäänu ise süüa."

Kui me pöördume mitteveeda poole religioossed traditsioonid, siis näeme, et ka siin oli tekstide algne eksistentsivorm suuline. Budismi kanoonilised mälestusmärgid jäädvustati õpetatud munkade ühisel retsiteerimisel (samglti) ja need pandi kirja alles 1. sajandil. eKr e. Käitumisreeglid (vinaya) ja nendega seotud süžeed igapäevane elu klooster, ei tähenda kirjutusvahendite olemasolu ega lugemist ja kirjutamist kui munga tegevust3. Juba kanooniliste tekstide vorm oma monotoonsete korduste ja sünonüümide järjestamisega rütmi dikteeritud järjestuses viitab nende suulisele päritolule ja olemasolule4.

Kirjanduse kirjutamise ajastul jäljendatakse ka monumentide stiilitunnuseid. Analoogiana võib meenutada, kuidas koopatemplite ehitamisel reprodutseeriti selliseid detaile, millel oli konstruktiivne tähendus alles aastal. puitarhitektuur. "Arthashastra Kau-

tily“, koostati sajandi alguses. e., säilitab teksti topeltjaotuse5. “Vishnu-smriti” autor 1. aastatuhande keskel püüab oma loomingut esitada iidse suutra vormis. Hinduismi pühad raamatud, mida enam veda koolkondadega (šastrad, puraanid) ei seostata, on esitatud salmides, mis hõlbustavad meeldejätmist. Ja loo proloog on sageli lugu sellest, kuidas iidne tark dikteeris selle šastra oma õpilastele.

Indoloogidel pole pealdisi, mis on varem kui 3. sajandil. eKr e.6 Ja isegi selline India kirjutamise sügava antiikaja pooldaja nagu Georg Bühler tunnistas, et ainsatki kirjalikke dokumente mainivat kirjandusmälestist ei saa kindlalt dateerida Auria-eelsesse aega7. Sõna lipi ise, mis iidsetes indoaaria keeltes tähendas kirjutamist või pealdistamist, on kahtlemata laenatud Iraanist. See pärineb pärsia keelest dipi (ahhemeniidide pealdistes) ja seejärel omakorda elamiidi keelest tippi/tuppi (akadi tuppu, sumeri dub - "tahvel"8). See laenamine võis toimuda mitte varem kui 6. sajandi lõpus. eKr e., kui Loode-Indias ilmusid kaks Pärsia satrapiat – Gandara (Gandhara) ja Hindu (Sindhu, Sind).

Olukord muutus 4. sajandil. eKr e. Nearchos, Aleksander Suure mereväekomandör, teatab esmalt indiaanlaste kirjatööst (Strab. XV. 1.67): tema sõnul kirjutavad nad õhukese kangatükkidele. Kuna me räägime Punjabi territooriumi kohta on täiesti võimalik, et kreeklased nägid arameakeelseid dokumente, mis levisid siin alates 6. sajandi lõpust. eKr e., Ahhemeniidide ajal. Kuid on võimalik, et nad viitasid dokumentidele, mis on kirjutatud niinimetatud arameo-india kirjas. Nii nimetas J. Filliosa9 aramea keele baasil tekkinud ja indoaaria keelte foneetikaga kohandatud haroshti kirja.

Sarnast infot on ka Quintus Curtius Rufuses (VIII.9.15) – et indiaanlased kirjutavad niidepuule nagu papüürusele. Ilmselgelt viitab see kasetoha kohta käivatele dokumentidele (sellised kasetohudokumendid on Kashmiris teada hilisemast ajast). Aga kuna Curtius ei anna mingit viidet oma teabe allikale, siis võib-olla ei ulatu see teave tagasi Aleksandri ajastusse, vaid 1. sajandisse, mil tema Aleksandri ajalugu koostati. Sama Curtiuse fragment viitab hinnalisele

kivid, mida leidub India mererannikul – sajandi alguse kirjanduse vaieldamatu kaja. e., kui kreeklased seilasid Lääne- ja Lõuna-Indiasse.

Vana-India kiri leiutati muidugi praktilisteks vajadusteks – pole ju braahmanid vajanud kirjutamist sanskritikeelsete pühade tekstide salvestamiseks10. Ja mitu sajandit, alates Ashokast, koostati pealdisi ainult kõnekeeltes - prakritis. Alles sajandi alguses e. Ilmus ka sanskriti epigraafia.

Hiljem ilmunud Kharoshtha põhimõtted ja brahmi kiri11 näitavad, et tunneme veeda koolkondades väljatöötatud distsipliini – foneetikat112. Seetõttu tuleks mõelda, et kirjutamise leiutasid mitte ainult aramea keelt tundvad inimesed, vaid ka need, kes said brahmani hariduse. Ilmselgelt räägime neist, kes teenisid kohtus. Nearchos (81hab. XV. 1.66) eristab kahte brahmana kategooriat: ühed andsid tema sõnul endale seda, mis kuulub loodusesse, teised aga tegelesid riigiasjadega, olles kuningatega nõuandjatena kaasas. Sanskriti tekstides kasutatakse sõna asShua kuninga teenijate ja nõuandjate tähistamiseks. Pali tekstide järgi on nende pärilike atasside sotsiaalne staatus niivõrd erinev tavalistest braahmanidest, et nad moodustavad omamoodi kasti13. See pani Megasthenese nägema “kuninga nõuandjates ja kaaslastes” India elanikkonna väga erilist kategooriat – koos “filosoofide”-brahmanitega ^gab. XV. 1.49). Kuninglikud teenijad (sealhulgas ilmselt ka kirjatundjad) ei tegutsenud mitte preesterliku varna esindajatena, vaid haritud administraatoritena. Ja kirjutamist vajasid nad mitte veedade lugemiseks (lapsepõlves pähe õpitud), vaid riiklikuks tegevuseks14.

Varaseimad pealdised india keeltes raiuti Magadha kuninga Ashoka käsul 3. sajandi keskel. eKr e. Tema osariigi loodealadel olid need kirjed Kharosthis ja kõigis teistes piirkondades Brahmi keeles. Kuningliku edikti tekst valmistati loomulikult ette pealinnas Patali Putras. Siis toimetas kuninglik rahvas (taIatShta) selle provintsidesse. Kohalikel võimudel paluti raiuda Suverääni (devanampiya) sõnad kaljudele, kiviplaatidele või sammastele, et neid igavesti säilitada (VII veeru edikt). Provintsist

keskused, jagati kuninga "õigusmäärused" väikelinnadesse ja kindlustesse (Small Rocki edikt). Neid tuli perioodiliselt kalendripühadel lugeda rahvakogunemisel (Special Rock Edicts). Vermitud formuleeringud selle kohta, millest dharma täpselt koosneb, eristuvad sageli erilise rütmiga – need olid kahtlemata mõeldud retsiteerimiseks.

Me ei saa kindlalt uuesti luua "dharma käskkirjade" (LashtapshaY) levitamise protsessi. Sildiste hoolikas uurimine näitas, et sõnarühmad on eraldatud intervallidega, mis peegeldavad kirjatundjale dikteerimisel tehtud pause. Mõnikord omandavad selliseid fragmente lõpetavad vokaalihelid pikkuskraade, millel puudub keeleline põhjendus – ilmselt reprodutseeris kirjanik hoolikalt skandeerimisstiili15. Ei saa välistada hüpoteesi, et mõnikord polnud kuninglikul saadikul dekreedi kirjalikku teksti üldse kaasas, vaid luges see kirjatundjale peast ette. Enamasti oli siiski olemas kirjalik originaal. Fakt on see, et paljudes pealdistes eelneb dekreedile endale mingisugune sissejuhatus, mis näitab sõnumi adressaati ja talle häid soove. Mõnikord ei esita see pöördumine mitte kuninga nimel, vaid vahevõimult - provintsi kubernerilt (mitu versiooni Small Rocki ediktist). Tegemist on kaasasoleva “ümbrikuga”, mis polnud sugugi mõeldud kivisse taastoomiseks ja järeltulevatele põlvedele edasiandmiseks. Kuid ühe või teise linna juhtkond käskis kõike seda mõistmata kaljusse raiuda, mis võimudelt saadi. Sellistel juhtudel saab selgeks, et kui oli olemas “ümbrik” või sellega kaasnev teade, siis oli kuninglik dekreet kirjalikul kujul olemas.

Kohalikud võimud olid mõnikord üsna abitud. Näiteks Small Rocki dekreedi (MNE) kolm versiooni sisaldavad tervitussõnu Isila linna juhtidele. Mõistagi võis neist kolmest punktist vaid üks kanda Isila nime, kuid need, kes said teate koopia kahes teises kohas, reprodutseerisid mehaaniliselt kogu teksti, kaasa arvatud need sõnad, mis nendega seotud ei olnud16.

Mitmed asjaolud panevad arvama, et tõlked kõnekeelde valmistati tavaliselt mitte kohapeal, vaid otse kuninglikus ametis. Ilmselt Pata kohtus

Liputra töötas koos kirjatundjatega, kes oskasid kõnekeeli nendes osariigi piirkondades, kuhu kavatseti käskkirjadega käskjalad saata. Hilisemas sanskritikeelses kirjanduses näeme ka nõuet, et kirjatundja peab oskama eri piirkondade ja rahvaste keeli (desabhäsäprabhedavid – “Shukra-nitisara” II.173). Mõnikord ei olnud murrete tundmine laitmatu ja siis tungisid tõlgetesse kirjatundja emakeelele omased võõrad vormid.

Nad kirjutasid diktaadi järgi brahmi kirjas, mis on levinud kogu Indias, välja arvatud loodealadel. Salvestamise ajal tekkisid teksti kõrva järgi tajumisega seotud vead. Kui see kirjutati seejärel ümber erinevas skriptis (kharosthi), võivad brahmi kirjaliku märgi vale lugemise tõttu ilmneda vead17. Väärib märkimist, et Kandaharist leitud kreeka-aramea kakskeelne ei taandu ilmselt sama originaali juurde. Otsustades selle järgi, et kuninga nimi on kreeka keeles nioSaccfj, oli tõlkija käsutuses sama versioon, mida näeme Ida-Indias (prakriti keeles piyadasi). Vahepeal tehti aramea tõlge ilmselt samast tekstist, mida leiame Loode-Indiast pärit Kharoshthi raidkirjades: prakriti priyadrasi on aramea keeles renderdanud Prydars. Kuid on täiesti võimalik, et mõlemad kirjatundjad ei viibinud üldse Kandaharis, vaid samas kuninglikus ametis Pataliputras - ainult kreeka tõlkija kasutas edikti originaali ning aramea keele jaoks oli lihtsam töötada harosthi ja Gandhari murre.

Kuninglik saadik tõi igasse piirkonda dekreedi eraldi koopia, millest seejärel tehti koopiad edasiseks levitamiseks. Sel põhjusel võib isegi ilmseid vigu originaalis korrata: näiteks Mansehra ja Shahbazgarhi puhul on sama kirjaviga: dhammamangala asemel dhamangala. W. Schneider18 püüdis kindlaks teha Great Rocki käskkirjade (GRE) versioonide vahelist suhet, ehitades nende “sugupuu” (Stammbaum). See peaks väidetavalt aitama kaasa Maurya osariigi haldusstruktuuri rekonstrueerimisele. Kuid selliste konstruktsioonide metoodika tekitab tõsiseid kahtlusi. Kui tõlked koostati Pataliputras, siis versioonide omavaheline suhe ei ole seotud riigi ülesehitusega, vaid puhtalt vaimuliku protseduuriga.

Kolm II MNE kohalikku versiooni (Brahmagirist, Siddapurist ja Jatinga-Rameshwarist) sisaldavad kirjatundja allkirja. See on täielikult säilinud Brahmagiri pealdises: "kirjutanud Chapada kirjatundja (Hr1kaga)." “Kirjakirjutaja” all ei pea me muidugi silmas käsitöölist19, kes kivile raidkirja raius (tõenäoliselt oli ta kirjaoskamatu). Kirjatundja on inimene, kes kirjutas diktaadist20 teksti värvi või kriidiga üles, et kiviraidur saaks seejärel oma tööd alustada. Eeldus, et kirjutaja kopeeris saadud sõnumi ülima täpsusega (isegi originaalis sõnarühmade vaheliste intervallide laiust arvestades), ei tundu veenev. Teatavasti lühendati teksti sageli kohapeal. Isegi Ashoka ise teadis sellest, osutades XIV BNE-s: "Mis pole täielikult kirjutatud - see juhtub asukoha või (muu) põhjuse või kirjatundja hooletuse tõttu."

Ainus küsimus on, kes see Chapada oli – mees, kes kirjutas diktaadi järgi kivile, või kirjatundja, kes koostas Pataliputras algse dekreedi. Esimesel juhul võiks eeldada, et kuninglikku saadikut saatis tema ümber maareisil sama kirjatundja, kes jättis oma allkirja kolme kohta. G. Falk21 väidab, et kirjutaja käekiri on kõigil kolmel juhul täiesti erinev – seetõttu olid kirjatundjad erinevad ja suure tõenäosusega kohalikud. Siis jääb aga vaid arvata, et Chapada kirjutas alla pealinnast saadetud algsele sõnumile. Muide, kopeerija nime viite olemasolu kirja lõpus on täielikult kooskõlas hilisema praktika ja keskaegsete kirjatundjate nõuetega22. Kõigis teistes kohtades (välja arvatud kolm märgitud), kus on MNE versioonid, ei pidanud võimud vajalikuks üleskirjutaja allkirja reprodutseerida - nii nagu nendega kaasnev aadress jäeti välja.

Eriti huvitav on asjaolu, et sõna "kirjutaja" on kõigis kolmes kohalikus versioonis kirjutatud kharosthi kirjas, samas kui kogu kiri on brahmi keeles. Kharostha kiri oli laialt levinud ainult Loode-Indias. Selle põhjal eeldatakse tavaliselt, et kirjatundja Chapada ise oli Gandhara põliselanik. Loode-Lääne kirjalikul traditsioonil olid sügavamad juured kui Magadhas ja Gandhara kirjatundjate kasutamine Pataliputra teenistuses oleks olnud üsna loomulik. Kas see on tõsi,

K.R. Norman23 kahtleb selles tõlgenduses, märkides, et Loode-Indiast pärit kharosthi raidkirjades on sõnal “kirjutaja” erinev, lähedasem pärsia vorm - dipikara. Kuid kharostha kasutamine Brahmagiri edikti allkirjas ei kohustanud Chapadat sugugi oma sõnavaras üle minema oma emakeelsele Gandhari murdele.

IN viimased aastakümned esitati hüpotees24, et brahmi kiri leiutati Ašoka ajal spetsiaalselt tema käskkirjade kivile jäädvustamiseks. Meie arvates on see seisukoht vastuolus kirjaoskuse leviku astmega 3. sajandi keskpaigas. eKr e. Käskkirjade kirjutamiseks tohutu riigi eri piirkondades oli vaja teatud arvu kirjatundjaid, aga ka lugejaid, kes teadsid brahmi kirja. Inimesi, kes pühade ajal kohalikele elanikele kuninga käskkirju ette lugesid, võis ilmselgelt kohata isegi väikeasulates25. Selleks, et kirjaoskust kogu riigis omandaks vähemalt väga kitsas valitsusega seotud inimeste kiht, oli loomulikult vaja aega26.

Pärast 3. sajandit. eKr e. raidkirjade arv kasvab järsult ja paljud neist olid eraviisilised (pühendatavad, pühenduslikud jne). Alates 2. sajandist eKr e. brahmi ja kharosthikeelsed pealdised esinevad ka müntidel (mitte ilma hellenistliku mõjuta). Kirjaoskus muutub teadmisvormina prestiižiks. Nii uhkeldab kuningas Kharavela (1. sajand eKr, Orissa), et ta valdas juba noorest peale kirja- ja arvutamisoskust (lekharüpagananä). Sajandivahetuse raidkirjades. e. leitakse kirjatundjate või nende pereliikmete nimesid, kes külastavad pühapaiku ja toovad budistlikule kogukonnale annetusi27.

Pali kaanoni hilisemad osad sisaldavad viiteid kirjutamisele (kuigi kaanon ise polnud veel kirja pandud). Kirjatundja tegevust peetakse üheks “üllaseks käsitööks” (ukkattham sippam - Vinaya IV.7.128). Sajandivahetusel e. või sajandi alguses e. Paati kirja olulisemad paali ja sanskritikeelsed kirjandusmälestised, nagu Tipitaka, Mahabharata ja Ramayana. Autoriteosed (näiteks sanskritikeelsed luuletused ja Ashvaghosa draamad) on loodud kirjalikul kujul. Kushani ajastu oli nende linnade õitseaeg, mille kultuur oli suuresti seotud kirjutamisega. Ja mitte ilmaasjata, kui rääkida linnakultuuri kandjast,

ry (nagaraka - lit. “linnaelanik”) mainib Kamasuutra, et kindlasti peab tema voodi juures laual olema “mingi raamat” (D4.4). Kalidasa (“Raghuvamsha” Sh.28) võrdleb teadmisi “verbaalse ookeaniga” ^apshauash samudram, kuhu avab tee kirjaoskuse omamine (Pro. Hilisantiigi perioodil võis kultuuri ja teadmisi seostada juba raamatuga.

Üks hilisematest Mahabharata raamatutest (XIII.24.70) sisaldab järgmist fraasi: "Need, kes kirjutavad Veedad üles, lähevad põrgusse." Sellest võib teha kaks järeldust. Esiteks oli juba antiikaja lõpus veedade tekstide salvestusi. Teiseks eepose didaktiliste osade toimetajate õigeusklike brahmaanide suhtumine pühade tekstide (aga ainult nende!28) üleskirjutamise protseduuri ning esimestel sajanditel e.m.a. e. jäi teravalt negatiivseks. Sarnast olukorda näeme hiljem. Chanakyale (“Vriddha-Chanakya” XVII!!) omistatakse aforism, mille kohaselt saab tõelisi teadmisi saada vaid mentori huulilt. Raamatutest saadud teadmisi võrreldakse armastaja poolt eostatud vallaslapsega. See võrdlus on täiesti arusaadav: iseõppijal puudub põhiline - elav side mentor-guruga, kaasatus pidevasse õpetajate ritta. Ja 11. sajandil. Abu Reikhan Biruni29 märkis, et indiaanlased "ei pea veedade üleskirjutamist lubatavaks".

Budistide suhtumine raamatuteadmistesse oli palju leebem. Budism püüdis levida ja käsikirjade ümberkirjutamine aitas kaasa selle järgijate arvu kasvule. Budistlikud autorid projitseerisid oma aja olukorra ajastule, mil elas õpetuse rajaja. Seetõttu on näiteks “La-litavistaras” (125.19) öeldud, et Buddha tundis 64 kirjatüüpi (arv on muidugi kokkuleppeline ja püha). Brahmi ja Kharostha30 varase päritolu pooldajatele meeldib väga sellele lõigule viidata. Kirjatüüpide loetelus (nagu ka “Mahavastu” sarnases loetelus - N35) on aga ilmselged anakronismid. Brahmi ja kharosthi kõrval võib siit leida kreeka kirja31 ja hiina keelt (millega indiaanlased võisid tuttavaks saada mitte varem kui 2. sajandil eKr) ja isegi hunnide kirjutisi (mis ilmus Indias alles sajandi keskel. 1. aastatuhan pKr). )32.

Teravalt negatiivne suhtumine veedade jäädvustamist ei takistanud vähimalgi määral kirjaoskuse laialdast levikut ja kasutamist.

kirjutamine muudel, mittesakraalsetel eesmärkidel. Sellest annavad tunnistust brahmaanlikud raamatud – šastrad. Arthashastras räägime vastavalt kogu traktaadi teemale peamiselt ametlikest dokumentidest. Samuti on eripeatükk (II. 10) määruste koostamise reeglite kohta (^ala)33. Eeldatakse, et kuninglik amet ei kasuta keelena kõneldavaid dialekte (prakrite), vaid sanskriti keelt. See tähendab, et dekreetide ja kuningliku kirjavahetuse koostamisel kõige rohkem Aktiivne osalemine Sanskriti eksperdid – õppinud braahmanid – pidid sellega leppima. Sellele viitab ka traditsioonilise grammatika ja loogika eriterminite – ainete, mis moodustasid braahmani hariduse aluse, traktaadi laialdane kasutamine selles peatükis.

Iidsetes dharmasutrates, mis rääkisid kohtumenetlusest (“Apastamba”, “Baudhayana”), ei mainitud dokumente üldse - nad rääkisid ainult tunnistajate suulistest ütlustest. Kuid 1. aastatuhande keskpaiga dharmashastrates ("Yajnavalkya", "Narada", "Vishnu", fragmendid "Brihaspati" ja "Katyayana") näeme äridokumentide kõige laiemat kasutust. Šastrates on loetletud mitut tüüpi dokumente: võla-, pandi-, müügi-, orjuse- või muu sõltuvuslepingud jne (“Nara-da”, Sissejuhatus P.38 jne). Just dokumendid, mitte tunnistajate suulised ütlused, muutuvad kohtus kõige olulisemaks tõendi esitamise meetodiks (Narada G66 jne). Autorid pööravad suurt tähelepanu võimalustele, kuidas kontrollida esitatud dokumendi ehtsust (käekirja, allkirjade, vormile vastavuse jms abil). Käsitsi kirjutatud kviitungite mainimine viitab kirjaoskuse levikule.

Dokumendi koostas kirjatundja (lekbaka), kelle nimi tuli ära märkida - nagu ka tehingu tunnistajate nimed. Rangelt võttes ei saanud Iekbaka olla professionaal, vaid lihtsalt pädev isik (Nrupa), kes toodi tehingut vormistama (“Narada”, P.146; “Visnu”, VII.4). Vajadus vormist kinni pidada viitab aga sellele, et tavaliselt oli tegu elukutselise kirjanikuga. Kui rääkida erinevatest maapiirkondades tehtud tehingutest, siis ilmselgelt koostas dokumendid see, keda kutsutakse sõnaks grāma1ekhaka - “külakirjutaja” või grāmakayastha (“Rajatarangini”, U175). "Igas külas ja igas linnas peab olema kirjatundja," öeldakse Shukra-

nitisare" lk 220. Keskajal ja uusajal osalesid maksude kogumisel “külakirjatundjad”. 19. sajandil ei olnud India eri piirkondades nende positsioon ühesugune: mõnel pool olid nad riigiametnikud, teisal peeti neid külakogukonna enda töötajateks34. On üsna loomulik, et kirjaoskuse levik aitas kaasa sellele, et sellele pääsesid ligi üha madalamate ühiskonnakihtide esindajad. Keskaja kirjatundjate seas kohtame mõnikord brahmaneid, kuid mõistagi ei kuulunud enamik külakirjaoskajaid kõrgetesse kastidesse.

Keskajast on säilinud kirjaraamatud, mis sisaldavad nii erinevat laadi ametlike dokumentide kui ka sugulastele või sõpradele adresseeritud erakirjade näidiseid. Ja kuigi me räägime antud juhul mingist konventsioone nõudvast kirjandusžanrist, on raske kahelda, et nende tekstide aluseks oli ehtne teomaterjal. Kirjatundjad võiksid taotleda praktilisi eesmärke – olla juhendina kirjatundjatele (nagu ka kohtunikele, kes määrasid kindlaks dokumentide autentsuse). Neist kuulsaim "Lekhapadchati" pärineb 13.–15. sajandist. Mõned sedalaadi tekstid on teada ainult sanskriti kirjanduse mainimiste põhjal - näiteks Kalyanabhatta "Trishastilekhaprakara-na" ("Kuuskümmend kolm tüüpi dokumente"). Väärib märkimist, et viimase traktaadi autor oli õppinud braahman – just tema toimetas Asahaya kommentaari Narada-smriti kohta, mis on üks tähtsamad mälestusmärgid Hindu seadus.

Meie käsutuses pole selliseid iidsetest aegadest pärit käsiraamatuid. Kuid Arthashastras sisalduvad dekreetide koostamise reeglid võimaldavad eeldada selliste hüvede olemasolu juba sajandi alguses. e.35 Yajnavalkya ja Vishnu dharmashastras sätestatud nõuded maa kinkimislepingute täitmisele on täielikult kooskõlas selliste dokumentide väljastamise tavaga vaskplaatidel, mis on tuntud juba Gupta ajastust. Seetõttu võime kindlalt väita, et juba siis töötati Indias välja diplomaatia alused.

Hilisantiigi klassikaline sanskriti draama kujutab mitut kirjatundja kuju. Tavaliselt viidatakse neile terminiga k aua8Sha (nagu 6. sajandi keskpaiga Damodarpuri raidkirjas, vrd “Vishnu” VII.3). Ühes stseenis “Savikäru” Shudraki on kirjatundja perse.

annab aru kohtunikule koos kaupmehe töödejuhatajaga (shresthi), - koostab ülekuulamise protokolli. Selle protokolli algtekst oli ilmselt kirjutatud kriidiga maas lebavale tahvlile, sest libisema lasknud protsessis osaleja püüdis salvestist vaikselt jalaga kustutada. Kirjatundjal on ametlik kohtuosakonna liikme staatus ^Ykagapa), ta räägib, kuigi mitte sanskriti keeles, vaid mainekas shauraseni murdes.

Visakhadatta draamas “Rakshasa sõrmus” on kirjatundja Shakata Dasa kukutatud kuninga peanõunikule eriti lähedane isik. Tõsi, brahman Chanakya räägib temast mõnevõrra halvustavalt: lind on tema sõnul väike, kuid lihtsalt kirjatundja (kayastha Sh ^bu! ta^a)37. Shakatadasat võtab ta aga väga tõsiselt kui vastast, kellega tuleb arvestada. Samas näidendis näeme, et tähtede kujundamine usaldati ainult professionaalsetele kirjatundjatele. Lõppude lõpuks, nagu Chanakya väidab, kirjutavad õppinud brahmanid ebaselgelt (zgoShuakvagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani byauapi)38.

K^a^Ia mainimistega 1. aastatuhande sanskriti tekstides kaasnevad nende kohta sageli äärmiselt karmid arvustused. See on võib-olla kõige varasem sõnastatud Yajnavalkya dharmashastras: kuningal soovitatakse kaitsta oma rahvast igasuguste vägistajate ja röövlite eest, kuid peamiselt kayast:ha eest (P.336). See aforism sai populaarseks, seda korrati erinevates tekstides39 mitu sajandit ja väikesed variatsioonid näitavad, et seda tsiteeriti tavaliselt peast. Sünonüümses sõnaraamatus "Amarakosha" seostati kirjatundjat kuningaga: sõna Nr1kaga - nagu ka suursaadik ja purohita (kodupreester) - käsitleti kshatriya osas. Tema põhifunktsioon maksud koguti40. Sageli nimetatakse kirjatundjat kuninglikuks lemmikuks, mis teeb ta riigi elanikkonnale eriti ohtlikuks41. See on kõikvõimsa bürokraatia esindaja, “kannu kärss”, nagu meie kirjanik ütleb. Keskaegne sanskriti kroonik Kalhana ("Rajata-rangini", V. 180) nimetab kirjatundjaid sõnaga "orja poeg" (^TrShha - see väljend vastab ligikaudu meie "litaspojale"). Ta ütleb, et kogu maakera sattus Kayasthade (U181) võimu alla. Kirjatundjad üritavad korralikelt inimestelt kõike ära võtta, jättes neile ainult õhu (U185, vrd IV.629-630). Iidsele targale Ushanasele42 omistati kunstlik etümoloogia tüüpilises India vaimus.

sõnad kaua81ba kaka - uata - yaray. Ta pidi paljastama kirjatundja olemuse: ta on ahne nagu vares ja halastamatu nagu surmajumal ise.

Alates 9. sajandist. võime rääkida kirjameeste kastidest. Nende kastide esindajate seisukoht on sageli vastuoluline43. Neid võiks seostada kohtu ja administratsiooniga (eriti kui see administratsioon on välismaa). Nende ameteid endid peeti aga käsitöölistega sarnaselt teeninduseks, tööjõu teenindamiseks44. Hilisemates sanskriti tekstides ilmneb haritud braahmanite46 jälestusväärne suhtumine „tindihingedesse”45. Kayasthade staatus kastihierarhias on traditsioonilises ühiskonnas olnud ägeda arutelu objektiks47. Üle-eelmisel sajandil Biharis ja Uttar Pradeshis peeti neid kaks korda sündinuteks ja Bengalis sudradeks.

Märkmed

H. Scharfe rõhutab selles osas erinevust India ja klassikalise Kreeka vahel, kus juhtivaks teaduseks oli geomeetria (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. Lk 60). Vt Renou L. Les divisions dans les texts sanskrits // Renou L. Choix d "études indiennes. Tome II. P.: École Française d "Extrême-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Sissejuhatus // Sacred Books ida. Vol. XIII (Vinaya tekstid). Oxford: Clarendon Press, 1880. P. XXXI-XXXII. Hiüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit Indias. Mainz: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Idem. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Buddhisten. Stuttgart: Franz Steiner, 1994.

Vt Renou L. Les divisjonid... lk 20; Scharfe H. Uurimised Kautalyase riigiteaduste käsiraamatus Wiesbaden: Harrassowitz, 1993. Lk 16 f. Tõsi, mitmed arheoloogid väidavad, et nad avastasid 4. sajandil Lankal Anuradhapuras tehtud väljakaevamiste käigus esemeid, millel olid Brahmi kirjalikud märgid. eKr (Salomon R. Indian Epigraphy. New York: Oxford University Press, 1998. Lk 12). See teave vajab aga põhjalikku kontrolli. Bühler G. India paleograafia. Delhi: Munshiram, 2004. Lk 18. Mayrhofer M. Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen. Bd. III. Heidelberg: Carl Winter, 1976. Lk 103. Lipi "kirjast"

(prakriti keeles livi) pärineb ka sõna “kirjutaja” (lipika - livika), vt Divyävadäna, 293, 5; 9.

Filliozat J. Paléographie // L"Inde classique. Tome II. P.: EFEO, 1996. Lk 670.

Janert K.L. Kirjatundjatest ja nende saavutustest Asoka Indias // German Scholars on India. Vol. I. Varanasi: Chowkhambha Sanskrit Series Office, 1973. Lk 141.

Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl- und Brähml-Schrift // ZDMG. Bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. India paleograafia. Lk 18, 33.

Fick R. Die sociale Gliederung im Nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974. S. 93-94, 164. Asjaolu, et India kirjandi leiutajad olid kogenud foneetikumid, märgiti juba ammu. Meie arvates on see vastuolus oletusega, et Lääne-Aasiasse reisivatel kaupmeestel võis olla kirjandi loomisel oluline roll. Vaishya kauplejad olid vaevalt foneetikateadusega kursis inimesed.

Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen in Asoka-Inschriften Wiesbaden: Franz Steiner, 1972.

Schneider U. Zum Stammbaum der grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden: Franz Steiner, 1973; Idem. Die grossen Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden: Franz Steiner, 1978. S. 18. Nende konstruktsioonide kriitikat vt: Fussman G. Central and Provincial Administration in Ancient India: the Problem of the Mauryan Empire // IHR. Vol. XIV nr 1-2. 1987-1988.

Upasak (Upasak C.S. History and Palaeography of Mauryan Brähml Script. Varanasi: Siddhartha Prakashan, 1960. Lk 27) usub, et tegemist oli graveerijaga.

Salomon R. India epigraafia. lk 65; Sircar D.C. India epigraafiline sõnastik. Delhi: Motilal Banarsidass, 1966. Lk 171.

Falk H. Asokani leiukohad ja esemed. Mainz: Philipp von Zabern, 2006. Lk 58. “Yajnavalkya” II.88: etanmayä likhitam hyamukeneti... lekhako "nte tato likhet ("Las kirjutaja kirjutab lõppu: selle kirjutasin mina, nii ja naa” ) Norman K.R. Middle Indo-Aryan Studies X // Norman K. R. Collected Papers. Vol. I. Oxford: Pali Text Society, 1990. P 161-162. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift. S. 59-60; samamoodi väljendanud G Falk: Falk H. Schrift im alten Indien Tübingen: Günter

Narr, 1993; vaata ka Goyal S.R. Vana-India pealdised. Viimased leiud ja uued tõlgendused. Jodhpur: Kusumanjali Book World, 2005. Võib-olla olid mõnikord tegemist Magadhast välja rännanud ametnikega – igal juhul on osariigi lõunapiiridelt pärit raidkirjad kirjutatud samas idamurdes (ja sealne elanikkond oli täiesti draviidi päritolu).

K. L. juhib sellele asjaolule õigusega tähelepanu. Yanert. Vaata JanertK.L. Abstände... S. 19.

Lüders H. Brahmi raidkirjade loend. Calcutta: Superintendent Government Printing, 1912. Nr. 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291. Puraanidest (Shabdakalpadruma II.93) võib leida järgmise väite: “Kirjatundjal on õigus üles kirjutada mida iganes ta tahab pliiatsi tindiga (masya saha lekhanya) – aga mitte veeda teksti (vaidikam). Biruni A. India // Biruni A. Valitud teosed. T. II. Taškent: kirjastus. NSVL Teaduste Akadeemia, 1963. Lk 141.

Dieringer D. Tähestik. M.: Kirjastus. väliskirjandus, 1963. Lk 388. Yavanl.

Vorobjova-Desjatovskaja väidab, et tekst pärineb sajandivahetusest. e., mida on raske ühitada hunnide mainimisega (Vorobjeva-Desjatovskaja M.I. Käsikirjaline raamat ida rahvaste kultuuris. 2. raamat. M.: Nauka, 1988. Lk 23).

Stein O. Versuch einer Analyze des Sasanadhikara // Stein O. Kleine Schriften. Wiesbaden: Franz Steiner, 1985.

Wilson H. Kohtu- ja tuluterminite sõnastik. London: W.H. Allen ja ettevõte, 1855, lk 406.

Strauch I. Die Lekhapaddhati-Lekhapancasika. Berliin: Dietrich Reimer, 2002. S. 17.

Varasemate Gupta kuningate pealdised (CII, III köide). Varanasi: Indoloogiline raamatumaja, 1981. Lk 360.

Visakhadatta. Mudraraksasa. Poona: Kuninglik raamatulett, 1948. Lk 20. Ibid. Lk 24.

“Parasara-smriti” XII.25; "Vishnudharmottara Purana" II.61,28; Agni Purana 223,11, vt. "Nitisara" V.81; "Manasollasa" II.155-156; "Yogayatra" I.18.

Juba Mahabharatas öeldakse (II.5.62), et "kirjatundjaid ja raamatupidajaid" (ganakalekhaka) kasutatakse kuninglikus õukonnas "laekumise ja kulu" (ayavyaya) küsimustes. Apararka selgitab Yajnavalkya II.336 sõna kayastha: "maksuametnikud" (karadhikrta). Sarnases slokas "Manu" on lihtsalt "kuninga sulane" (bhrtya). Vähemalt pärast 11. sajandit. mõned kayastad said külad, kus olid ülalpeetavad talupidajad (Thapar R. Social Mobility in Ancient India

erilise viitega eliitrühmadele // Indian Society: Historical Probings. Delhi: People's Publishing House, 1974. Lk 112). Vt EI. XVIII.243: vallabha kayasthavamsast “feodaal kirjatundjate perekonnast”, vt Vijnanesvara kommentaari teemale “Jajnavalkya” II.336 kuninglike kirjatundjate kohta “lemmikud” või feodaalid (rajavallabha).

Kane P. V. Dharmasastra ajalugu. Vol. II. Poona: Bhandarkari Oriental Research Institute, 1974. Lk 76.

Baines A. Etnograafia (kastid ja hõimud). Strassburg: K.J. Trubner. 1912. Lk 38-39; ThaparR. Kultuurilised minevikud. Esseed varajases India ajaloos. New York: Oxford University Press, 2010. Lk 202. Vt Angavijja. Banaras: Prakriti tekstiühing, 1957. Lk 160; kolmap Kane P.V. Ajalugu. P- 76 (tsitaat Veda-Vyasa-smritist, mille kohaselt seostatakse kirjatundjaid juuksurite, pottseppade ja muude sudradega). Kirjatundja toitu ei tohiks vastu võtta rohkem kui kullassepalt või libertiinilt. masisaka – lit. "tindiga vehkimine".

Vt Sabdakalpadruma (II köide, Delhi: Motilal Banarsidas, 1961), et leida valik kirjatundjate (kayastha, lipikaraka) halvustavaid omadusi, kes väidetavalt kuuluvad Sudra kasti: need pärinevad Prajapati jalataldadest ja arvatakse olevat. olla brahmanate (viprasevaka) teenijad. Kane P. V. Ajalugu. Lk 75-77.

Nagu püüdsime näidata, on kõigil meie uuritud monumentidel eriline, ainulaadne eripära. Vastavalt veedade, eeposte, budistlike ja džainistide kaanonite aluseks olevad mütoloogilised ja ideoloogilised ideed on erinevad, nende koostamise põhimõtted on erinevad ja stiililised aktsendid on paigutatud erinevalt. Samas ei saa aga märkimata jätta, et neid kõiki jagavad mingid ühised jooned, mis kronoloogiliste kriteeriumide kohaselt viitavad kindlasti nende kuulumisele ühte asja, nimelt vana-india kirjanduse varasesse arenguperioodi.

Esiteks, nagu näitab antiikaja kirjanduste võrdlev ajalugu, algab nende kirjanduste kujunemine tavaliselt religioossete koodide ja eeposte ilmumisega. Hiina kirjanduse esimesteks teosteks peetakse "Shujing", "Shijing" ja "Iijing", mis sisalduvad konfutsianistlikus "Pentateuchis", Iraani kirjanduse ajalugu avaneb Avestaga, juudi - Piibliga, kreeka - "Iliasega". ja "Odüsseia". hulgas muistsed mälestusmärgid Mesopotaamia, ugariti, hetiitide ja egiptuse kirjanduses domineerivad mütoloogiliste eepiliste ja rituaalsete tekstide killud. Sellest vaatenurgast tundub loogiline, et India kirjanduse arengu algust tähistas just nende nelja kirjandusliku kompleksi (veeda, budistlik, džaini ja eepos) loomine, millest räägiti.

Lisaks arenesid Veedad, Tipitaka ja eepos tervikuna paljude sajandite jooksul ning need arenesid kooskõlas suulise, mitte kirjaliku traditsiooniga. Teame, et kiri oli Induse oru elanikele teada juba 3.-2. aastatuhandel eKr. e., siis kadusid tema oskused ja kirjutamine elavnes Indias alles 1. aastatuhande keskpaiga paiku eKr. e. Kuid esialgu kasutati seda ilmselt peamiselt ainult administratiivsetel ja majanduslikel eesmärkidel. Kuigi Rig Veda oli olemas juba 1000 eKr. e., Veda kirjandus üldiselt – 500 eKr. e. ja eepose varased versioonid ning esimesed budistlikud ja jaini tekstid – 400-200 eKr. Don. e., neid ei salvestatud kohe ja vähemalt meie ajastu vahetuseni toimisid need suuliste monumentidena. See tõi kaasa mitmeid olulisi tagajärgi kogu iidse perioodi India kirjanduse jaoks.

Kuna tema teosed ei olnud fikseeritud, siis ei ole sageli tegemist ühe, vaid mitme sama monumendi tekstiga (väljaannetega), mille originaali või arhetüübi leidmine on sel juhul asjatu. Suuline eksistents selgitab ka selliseid veedade, eeposte, “Tipitaka” stiili tunnuseid, nagu klišeelike fraseoloogiliste üksuste (nn “valemite”), korduste, refräänide jms rohkus. Valemites ja kordustes näevad nad sageli. pärand, mis on omane näiteks maagiliste funktsioonide veedade hümnidele, kuid ennekõike olid need vajalikuks tingimuseks igasuguse suulises vormis teksti loomisel ja selle hilisemal "mälu järgi" reprodutseerimisel uute esitajate poolt. Suuline päritolu määrab lõpuks kindlaks mõned põhilised India kõige iidsemate mälestusmärkide (jutluse, dialoogi, pöördumise, panegüürika jne vormis) ehitamise meetodid, aga ka mitmed nende nimed, mis on meile pärimuse kaudu jõudnud. (shruti, upanišadid jne).

Käsitletud teoste suulise iseloomuga on osaliselt seotud asjaolu, et oleme juba märkinud, et neid ei eristata rangelt kirjanduslike teostena. Oleks muidugi vale väita, et iga vana-india tekst taotles ainult praktilisi – religioosseid või didaktilisi – eesmärke, kuid üldiselt pole esteetilised eesmärgid veel esiplaanile tõusnud. Ja kuigi meil on tegemist teostega, mille kunstiline väärtus omal moel ainulaadsed, pole juhus, et enamik neist kuulusid religioossetesse koodidesse, ning sanskriti eeposele ja eelkõige Mahabharatale on väga iseloomulik eetiline ja filosoofiline värv.

Kunstilise eneseteadvuse puudumine India kultuuris 1. aastatuhandel eKr. e. See avaldub ka selles, et teose looja idee pole veel luuletaja kontseptsiooniks kristalliseerunud. Nagu legend ütleb, koostasid Rigveda hümnid legendaarsete prohvetite-rishide poolt, Brahmani proosa ja Upanišadide dialoogid - pühade tarkade, budistlike ja džainistide tekstidega - usuõpetajate Buddha ja Mahavira ning nende kaaslaste poolt.

Samas jäi kirjandus valdavalt anonüümseks, autori nimi ei osutanud mitte niivõrd selle või teise monumendi tegelikule loojale, vaid pigem kinnitas selle olulisust ning kirjandusteos kuulus tegelikult kogu ühiskonnale või a. vähemalt üks selle sotsiaalne või usuline kiht üldiselt.

Ja seetõttu – kui välja arvata Ramayana, mis on juba praegu kirjanduse arengu uue etapi lävel – oleks mõttetu otsida muistsest India kirjandusest individuaalse stiili, teemade ja väljendusvahendite märke. .

Muidugi, kui kirjandus ei ole veel teadlik oma autonoomiast, ei saa kirjandusteooria kuju võtta, kuigi sõna kui sellise piiramatud võimalused on veeda laulude loojate poolt korduvalt kiitnud. Ja kuna ei olnud kirjandusteooria, ei saa rääkida seoses iidse India kirjandusega ja selgest žanrite eristamisest selles. Kui Vedic Samhitas eristame eepilisi, dramaatilisi ja isegi lüürilisi hümne, siis brahmanites eraldame teoloogilised juhised narratiivsetest episoodidest, Upanišadides eraldame filosoofilised dialoogid ja Tipitakas - muinasjutud, tähendamissõnad, elulood jne, siis me oleme mingil moel Sel moel tutvustame hilisema kirjanduse žanrilist klassifikatsiooni monumentideks, mis on oma olemuselt sünkreetilised. India iidse perioodi kirjanduses eksisteeris teos kui jagamatu tervik, mille suhtes kehtisid eriseadused, ja seda kirjandust tuleb hinnata ennekõike selle poolt esitatud normide ja põhimõtete järgi.

See aga ei tähenda, et juba 1. aastatuhande eKr kirjanduses. e. uued žanrid ja vormid ei küpsenud, ehkki veel hajusalt segatud olekus. Need žanrid ja vormid võeti vastu, arendati ja viimistleti stabiilsete piirjoontega järgnenud kirjandusliku traditsiooniga. Koos nendega päris ta kõik, mis osutus veedade, eeposte, budistlike ja jaini tekstide ideoloogilistes kontseptsioonides, teemades ja visuaalsetes vahendites elujõuliseks. Ja neid monumente, kuigi nad jäävad oma välimuselt ja kunstisaavutustelt väärtuslikeks ja ainulaadseteks, võib samal ajal pidada proloogiks kogu India kirjanduse edasisele arengule.

Maailmakirjanduse ajalugu: 9 köites / Toimetanud I.S. Braginsky ja teised - M., 1983-1984.