Krótko o głównych cechach niemieckiej filozofii klasycznej. Filozofia niemiecka

Jesteś tu: Indywidualne środki ochrony

Co jest interesującego w klasycznej filozofii niemieckiej? Trudno o tym krótko mówić, ale spróbujemy. Jest to bardzo znaczący i znaczący wkład w historię i rozwój myśli światowej. W ten sposób zwyczajowo mówi się o całym zestawie różnych koncepcji teoretycznych, które pojawiły się w Niemczech na przestrzeni ponad stu lat. Jeśli mówimy o kompleksowym i oryginalnym systemie myślenia, to jest to oczywiście niemiecka filozofia klasyczna. Krótko o jego przedstawicielach można powiedzieć, co następuje. Przede wszystkim jest to Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Ludwig Andreas Feuerbach. Do czołowej liczby myślicieli w tym kierunku należy także kilka innych znanych osób. Są to Johan Gottlieb Fichte i Georg Wilhelm Friedrich Schelling. Każdy z nich jest bardzo oryginalny i twórczy własny system. Czy w takim razie możemy w ogóle mówić o tak holistycznym zjawisku, jak klasyczna filozofia niemiecka? Można go krótko opisać jako zbiór różnorodnych pomysłów i koncepcji. Ale wszystkie mają pewne wspólne podstawowe cechy i zasady.

Niemiecka filozofia klasyczna. Ogólna charakterystyka (krótko)

To cała epoka w historii myśli niemieckiej. Kraj ten, jak trafnie ujął to Marks, istniał w tamtych czasach bardziej teoretycznie niż praktycznie. Jednak po kryzysie Oświecenia przeniosło się tu centrum filozofii. Na jego narodziny miały wpływ różne czynniki – rewolucja i próba Restauracji we Francji, popularność ideologii prawa naturalnego i własności, koncepcja rozsądnego systemu społecznego. Jeśli naprawdę chcemy zrozumieć, czym jest klasyczna filozofia niemiecka, możemy krótko powiedzieć, że skumulowała ona poprzednie idee różne kraje, szczególnie w obszarach poznania, ontologii i postępu społecznego. Ponadto wszyscy ci myśliciele próbowali zrozumieć, czym jest kultura i świadomość. Interesowało ich także, jakie miejsce w tym wszystkim zajmuje filozofia. Niemieccy myśliciele tego okresu próbowali scharakteryzować, rozwinęli filozofię systematyczną jako „naukę o duchu”, zdefiniowali jej główne kategorie i wyodrębnili gałęzie. I większość z nich uznała dialektykę za główną metodę myślenia.

Założyciel

Większość historyków uważa Immanuela Kanta za twórcę tego najważniejszego zjawiska w historii rozwoju umysłu ludzkiego, jakim jest klasyczna filozofia niemiecka. W skrócie jego działalność dzieli się na dwa okresy. Pierwszy z nich jest tradycyjnie uważany za podkrytyczny. Tutaj Kant pokazał się jako przyrodnik, a nawet wysunął hipotezę o tym, jak powstał nasz Układ Słoneczny. Drugi, krytyczny okres w twórczości filozofa poświęcony jest zagadnieniom epistemologii, dialektyki, moralności i estetyki. Przede wszystkim próbował rozwiązać dylemat, który powstał pomiędzy tym, co jest źródłem wiedzy – rozumem czy doświadczeniem? Uznał tę dyskusję za w dużej mierze sztuczną. Wrażenia dają nam materiał do badań, a rozum nadaje mu formę. Doświadczenie pozwala nam to wszystko zrównoważyć i zweryfikować. Jeśli doznania są efemeryczne i nietrwałe, wówczas formy umysłu są wrodzone i aprioryczne. Powstały jeszcze przed doświadczeniem. Dzięki nim możemy wyrazić fakty i zjawiska otoczenia w pojęciach. Ale nie mamy możliwości zrozumienia w ten sposób istoty świata i Wszechświata. Są to „rzeczy same w sobie”, których zrozumienie leży poza granicami doświadczenia, jest transcendentalne.

Krytyka rozumu teoretycznego i praktycznego

Filozof ten postawił główne problemy, które następnie rozwiązała cała późniejsza niemiecka filozofia klasyczna. W skrócie (Kant jest filozofem bardzo złożonym, ale spróbujmy uprościć jego schematy) brzmi to tak. Co i jak człowiek może wiedzieć, jak postępować, czego się spodziewać i ogólnie, kim on sam jest? Aby odpowiedzieć na pytanie pierwsze, filozof rozważa etapy myślenia i ich funkcje. Zmysły operują formami apriorycznymi (np. przestrzenią i czasem), rozum – kategoriami (ilość, jakość). Za ich pomocą fakty zaczerpnięte z doświadczenia przekształcane są w idee. I przy ich pomocy umysł buduje aprioryczne sądy syntetyczne. W ten sposób zachodzi proces poznania. Ale umysł zawiera także idee bezwarunkowe – o jedności świata, o duszy, o Bogu. Stanowią ideał, wzór, ale nie da się ich racjonalnie wyprowadzić z doświadczenia ani udowodnić. Każda próba tego prowadzi do nierozwiązywalnych sprzeczności – antynomii. Wskazują, że w tym miejscu rozum musi się zatrzymać i ustąpić miejsca wierze. Po krytyce myślenia teoretycznego Kant przechodzi do myślenia praktycznego, czyli do moralności. Jego podstawą, jak sądził filozof, jest aprioryczny imperatyw kategoryczny – spełnienie obowiązku moralnego, a nie osobistych pragnień i skłonności. Kant przewidywał wiele cech języka niemieckiego filozofia klasyczna. Przyjrzyjmy się pokrótce jego pozostałym przedstawicielom.

Fichte

Filozof ten, w przeciwieństwie do Kanta, zaprzeczał twierdzeniu, że środowisko nie jest zależne od naszej świadomości. Wierzył, że podmiot i przedmiot są po prostu różnymi przejawami boskiej Jaźni. W procesie działania i poznania faktycznie dochodzi do stawiania. Oznacza to, że najpierw „ja” realizuje się (tworzy) samo, a następnie obiektuje. Zaczynają wpływać na podmiot i stają się dla niego przeszkodami. Aby je przezwyciężyć, rozwija się „ja”. Najwyższym etapem tego procesu jest świadomość tożsamości podmiotu i przedmiotu. Następnie przeciwieństwa zostają zniszczone i powstaje absolutna Jaźń. Ponadto przedmiot w rozumieniu Fichtego ma charakter teoretyczny i praktyczny. Pierwszy definiuje, drugi realizuje. Absolutne „ja” z punktu widzenia Fichtego istnieje tylko w możności. Jej prototypem jest zbiorowe „My”, czyli Bóg.

Schelling

Podejmując idee Fichtego o jedności podmiotu i przedmiotu, myśliciel uważał, że obie te kategorie są realne. Natura nie jest materiałem do realizacji „ja”. Jest to niezależna, nieświadoma całość z potencjałem pojawienia się podmiotu. Ruch w nim pochodzi z przeciwieństw i jednocześnie reprezentuje rozwój Duszy świata. Podmiot rodzi się z natury, ale sam tworzy swój własny świat, odrębny od „ja” – nauki, sztuki, religii. Logika jest obecna nie tylko w umyśle, ale także w naturze. Najważniejsza jest jednak wola, dzięki której rozwijamy się zarówno my, jak i otaczający nas świat. Do rozeznania jedności człowieka i natury nie wystarczy rozum, potrzebna jest intuicja intelektualna. Filozofia i sztuka to mają. Dlatego według Schellinga system myślenia powinien składać się z trzech części. To jest filozofia natury, potem epistemologia (gdzie bada się aprioryczne formy rozumu). Ale ukoronowaniem tego wszystkiego jest zrozumienie jedności podmiotu i przedmiotu. Schelling nazwał to filozofią tożsamości. Wierzy w istnienie Absolutnego umysłu, w którym duch, natura i inne bieguny zbiegają się.

System i metoda

Najsłynniejszym myślicielem, z którym kojarzy się niemiecka filozofia klasyczna, jest Hegel. Przedstawmy pokrótce jego system i podstawowe zasady. Hegel akceptuje doktrynę tożsamości Schellinga i wniosek Kanta, że materii nie można wyprowadzić ze świadomości i odwrotnie. Uważał jednak, że główną zasadą filozoficzną jest jedność i walka przeciwieństw. Świat opiera się na tożsamości bytu i myślenia, kryją się w nim jednak sprzeczności. Kiedy ta jedność zaczyna się urzeczywistniać, alienuje i tworzy świat przedmiotów (materii, natury). Ale ta inna istota wciąż rozwija się zgodnie z prawami myślenia. W Nauce logiki Hegel bada te reguły. Dowiaduje się, czym są pojęcia, jak powstają i czym się charakteryzują, czym różnią się logika formalna od dialektycznej, jakie są prawa jej rozwoju. Procesy te są takie same dla myślenia i dla natury, ponieważ świat jest logiczny i rozsądny. Główną metodą Hegla była dialektyka, z której wyprowadził i utrwalił główne kategorie i prawa.

Triady

Dwa kolejne znaczące dzieła niemieckiego myśliciela to „Filozofia natury” i „Fenomenologia ducha”. Bada w nich rozwój odmienności Idei Absolutnej i jej powrót do siebie, ale na innym etapie rozwoju. Najniższą formą jego istnienia na świecie jest mechanika, potem fizyka i wreszcie organika. Po zakończeniu tej triady duch opuszcza naturę i rozwija się w człowieku i społeczeństwie. Najpierw staje się świadomy siebie. Na tym etapie reprezentuje ducha subiektywnego. Przejawia się wówczas w formach społecznych – moralności, prawie i państwie. Historia ludzkości kończy się wraz z pojawieniem się Ducha Absolutnego. Ma także trzy formy rozwoju - sztukę, religię i filozofię.

Materializm

Ale niemiecki system klasyczny nie kończy się na systemie Hegla (poniżej pokrótce scharakteryzujemy jego nauczanie), uważa się go za jego ostatni przedstawiciel. Był także najgłośniejszym krytykiem Hegla. Od tego ostatniego zapożyczył ideę alienacji. Niemal całe swoje życie poświęcił badaniu, jakie ma formy i rodzaje. Próbował stworzyć teorię przezwyciężania alienacji, a także krytykował religię z punktu widzenia materializmu. W mojej pracy, poświęcony historii religii chrześcijańskiej, oświadczył, że to człowiek stworzył Boga. Jednocześnie nastąpiło wyobcowanie ideału od ludzi. A to doprowadziło do tego, że człowiek uczynił swoje dzieło obiektem kultu. Aspiracje ludzi powinny być skierowane w stronę tego, co naprawdę na nie zasługuje – w stronę nich samych. Dlatego najpewniejszym środkiem przezwyciężenia alienacji jest miłość, która może stworzyć nowe relacje między ludźmi.

Niemiecka filozofia klasyczna. Podsumowanie głównych idei

Widzimy, że wszyscy ci różni filozofowie próbowali zgłębić człowieka, jego istotę i cel. Kant uważał, że w człowieku najważniejsza jest moralność, Fichte – to aktywność i racjonalność, Schelling – tożsamość podmiotu i przedmiotu, Hegel – logika, a Feuerbach – miłość. W ustalaniu znaczenia filozofii zajmowali także różne, choć często podobne stanowiska. Kant przypisuje pierwszorzędne znaczenie etyce, Schelling filozofii przyrody, Fichte dyscyplinom politycznym, Hegel panlogizmowi. Feuerbach rozpatruje wszystkie te problemy w sposób złożony. Jeśli chodzi o dialektykę, wszyscy uznawali jej znaczenie, ale każdy z nich przedstawił własną wersję tej teorii uniwersalnego połączenia. Oto główne problemy, które rozważała niemiecka filozofia klasyczna. ogólna charakterystyka(pokrótce przez nas opisane powyżej) tego zjawiska w dziejach myśli ludzkiej, według ugruntowanej opinii, jest to jedno z najważniejszych osiągnięć kultury Europy Zachodniej.

Niemiecka filozofia klasyczna jest wpływowym ruchem we współczesnej myśli filozoficznej. Podsumowuje swój rozwój w tym okresie historii Europy Zachodniej. Do tego nurtu należy nauka filozoficzna I. Kanta, I. Fichtego, G. Hegla, F. Schellinga, L. Feuerbacha. Postawili w nowy sposób wiele problemów filozoficznych i światopoglądowych, których ani racjonalizm, ani empiryzm, ani oświecenie nie były w stanie rozwiązać. Myślicieli tych łączą wspólne korzenie ideologiczne i teoretyczne, ciągłość w formułowaniu i rozwiązywaniu problemów. Przez „klasyczną” rozumiemy najwyższy poziom jej przedstawicieli i znaczenie problemów rozwiązywanych przez tę filozofię.

Kształtowanie się klasycznej formy filozofii omawiane jest w jednym z podręczników, poczynając od Kartezjusza, i ma to swoją logikę. Autorzy podręcznika podkreślają następujące kierunki klasycznej tradycji filozoficznej

Twórczość Kanta dzieli się na dwa okresy: przedkrytyczny (od 1746 r. do lat 70. XVIII w.) i krytyczny (od lat 70. XVIII w. do jego śmierci). W okresie przedkrytycznym Kant zajmował się głównie problemami kosmologicznymi, tj. pytania o pochodzenie i rozwój Wszechświata. W swojej pracy „Generał Historia naturalna i teoria nieba” Kant uzasadnia ideę samoformowania się Wszechświata z „pierwotnej mgławicy”. Kant wyjaśnił powstanie Układu Słonecznego w oparciu o prawa Newtona. Według Kanta Kosmos (natura) nie jest tworem niezmiennym, ahistorycznym, lecz znajduje się w ciągłym ruchu i rozwoju. Koncept kosmologiczny Kanta był dalej rozwijany Laplace'a i przeszła do historii pod nazwą „hipoteza Kanta-Laplace’a”.

Drugi, najważniejszy okres Działalność Kanta wiąże się z przejściem od zagadnień ontologicznych, kosmologicznych do zagadnień porządku epistemologicznego i etycznego. Okres ten nazywany jest „krytycznym”, ponieważ wiąże się to z publikacją dwóch najważniejszych dzieł Kanta – „Krytyki czystego rozumu”, w którym krytykował on możliwości poznawcze człowieka oraz „Krytyki rozumu praktycznego”, w którym badana jest natura ludzkiej moralności. W tych dziełach Kant sformułował swoje główne pytania: „Co mogę wiedzieć?”, „Co powinienem zrobić?” i „Na co mogę liczyć?” Odpowiedzi na te pytania odsłaniają istotę jego systemu filozoficznego.

W „Krytyce czystego rozumu” Kant definiuje metafizykę jako naukę o absolucie, ale w granicach ludzkiego rozumu. Wiedza według Kanta opiera się na doświadczeniu i percepcji zmysłowej. Kant kwestionował prawdziwość wszelkiej ludzkiej wiedzy o świecie, wierząc, że człowiek stara się wniknąć w istotę rzeczy, poznaje ją poprzez zniekształcenia, które pochodzą od jego zmysłów. Uważał, że w pierwszej kolejności należy zbadać granice ludzkich możliwości poznawczych. Kant argumentował, że cała nasza wiedza o przedmiotach nie jest wiedzą o ich istocie (na oznaczenie filozof wprowadził pojęcie „rzeczy samej w sobie”), lecz jedynie wiedzą o zjawiskach rzeczy, tj. o tym, jak rzeczy nam się objawiają. „Rzecz sama w sobie” – zdaniem filozofa – okazuje się nieuchwytna i niepoznawalna. W literaturze historycznej i filozoficznej często nazywa się stanowisko epistemologiczne Kanta agnostycyzm.

Kantowska teoria wiedzy opiera się na tym o uznaniu istnienia wiedzy przedeksperymentalnej lub wiedza aprioryczna, co jest wrodzone. Pierwszymi przedeksperymentalnymi formami świadomości są przestrzeń i czas. Wszystko, co człowiek wie, zna w formach przestrzeni i czasu, ale nie są one nieodłącznie związane z „rzeczami samymi w sobie”. Od zmysłów proces poznania przechodzi do rozumu, a od niego do rozumu. Powód wykraczający poza jego granice, tj. granice doświadczenia wyznacza już umysł. Rola rozumu, zdaniem Kanta, jest wyższa niż innych zdolności poznawczych człowieka. Nazywał to zdolnością zdobywania wiedzy nadzmysłowej apercepcja transcendentalna. Oznaczało to, że dana osoba już od urodzenia otrzymała zdolność poruszania się w przestrzeni i czasie. Nawet zwierzęta mają wrodzone instynkty (na przykład małe kaczątka idą do wody i zaczynają pływać bez żadnego szkolenia). Dzięki transcendentalnej apercepcji w ludzkiej świadomości możliwe jest stopniowe gromadzenie wiedzy, przejście od idei wrodzonych do idei wiedzy racjonalnej.

Według Kanta zachowanie człowieka powinno opierać się na trzech maksimach:

1. Postępuj według zasad, które mogą stać się prawem powszechnym.

2. W swoich działaniach kieruj się faktem, że osoba jest najwyższą wartością.

3. Wszelkie działania muszą być podejmowane na rzecz społeczeństwa.

Nauczanie etyczne Kanta ma ogromne znaczenie teoretyczne i praktyczne, orientuje człowieka i społeczeństwo w kierunku wartości norm moralnych oraz niedopuszczalności ich zaniedbywania w imię egoistycznych interesów.

Zatem wszelka moralność w społeczeństwie powinna opierać się na przestrzeganiu poczucia obowiązku: człowiek powinien w stosunku do innych ludzi ukazywać się jako istota rozsądna, odpowiedzialna, ściśle przestrzegająca zasad moralnych.

I. Kant również sugerował, w oparciu o imperatyw kategoryczny, zmienić życie ludzi w społeczeństwie, stworzyć nowy „etyczny system społeczny”.

Wierzył, że ludzie żyją w dwóch wymiarach:

1) wśród regulacji i ustanowienia w państwie;

2) w procesie życia w społeczeństwie, w świecie moralności.

I. Kant nie uważał świata oficjalnie regulowanego przez państwo i Kościół za świat prawdziwie ludzki, gdyż świat taki, jego zdaniem, opiera się na przesądach, oszustwach i pozostałościach zwierzęcych popędów u człowieka.

Tylko społeczeństwo, w którym postępowanie ludzi będzie regulowane poprzez dobrowolne przestrzeganie praw moralnych, a przede wszystkim imperatywu kategorycznego, może dać człowiekowi prawdziwą wolność. Kant formułując prawo moralne – imperatyw moralny „działaj tak, aby twoje zachowanie stało się powszechną zasadą”, wysunął także ideę „ Wieczny pokój„, oparty na niekorzystnej sytuacji ekonomicznej i prawnym zakazie wojny.

Idee Kanta były kontynuowane i rozwijane przez filozofa Johanna Gottlieba Fichte(1762-1814). Jego koncepcja została nazwana „Nauczaniem Naukowym”. Uważał, że filozofia jest nauką podstawową, która pomaga wypracować jednolity sposób poznania. Najważniejszą rzeczą w wiedzy filozoficznej jest intuicja intelektualna. W procesie poznania podmiot wchodzi w interakcję z przedmiotem, jego świadomość działa jako zasada aktywna i twórcza.

Według Fichtego proces poznania przebiega w trzech etapach:

1) „Ja” potwierdza się, tworzy się;

2) „Ja” przeciwstawia się „Nie-ja”, czyli przedmiotowi;

1) „Ja” i „Nie-ja”, ograniczając się nawzajem, tworzą syntezę.

Na naturalne pytanie: „Czy przedmiot istnieje bez podmiotu, czy nie?” - Filozofia Fichtego odpowiada, że bez podmiotu nie ma przedmiotu. Oznacza to, że tylko aktywne „ja”, czyli wola podmiotu, poprzez interakcję z przedmiotem, jest w stanie zmienić świat i zadomowić się w nim.

Georga Wilhelma Fryderyka Hegla

1) prawo przejścia zmian ilościowych w jakościowe;

2) prawo jedności i walki przeciwieństw;

3) prawo negacji negacji.

W sferze koncepcji społecznych i filozoficznych Hegel wyraził szereg cennych idei: o znaczeniu historii, o rozumieniu wzorców historycznych, o roli jednostki w historii. Największy wpływ na dziedziny filozofii państwa i filozofii historii wywarł Hegel. Postrzega on historię powszechną świata jako proces samoświadomości ducha świata i jednocześnie jako „postęp w świadomości wolności”. Wolność polega na tym, że człowiek rozpoznaje swoją tożsamość z absolutem i utożsamia się z formacją ducha obiektywnego (państwa i prawa).

Zaczęto nazywać zwolenników Hegla, którzy przyjęli jego metodę dialektyczną Młodzi hegliści. Chcieli zmian w systemie politycznym, chcieli reform rządu. Zwolennicy zachowania starych form życia - Starzy hegliści - uzasadniali rzeczywistość państwa feudalnego rozumem. W latach 30. i 40. XIX wieku w Niemczech, podobnie jak w innych krajach Europy, toczyła się teoretyczna walka pomiędzy tymi dwoma gałęziami filozofii postheglowskiej. Odzwierciedlało to zarówno siłę idei Hegla dla społeczeństwa, jak i społeczną potrzebę realizacji postępowych ideałów.

W początkowym okresie swojej działalności filozoficznej należał do szkoły młodych heglistów Ludwiga Feuerbacha(1803-1872).

L. Feuerbacha wśród filozofów niemieckich jest przedstawicielem ruchu materialistycznego. Krytykując idealizm, przedstawił holistyczny i konsekwentny materialistyczny obraz świata. Uważa materię za naturalną obiektywną zasadę świata, dogłębnie analizuje takie właściwości materii, jak ruch, przestrzeń i czas. Opracował teorię poznania, w której pełni rolę sensualisty, wysoko ceniąc rolę uczuć w poznaniu. Wierzył, że człowiek rozumie świat poprzez swoje doznania, które uważał za przejaw natury. Feyrbach wysoko oceniał rolę uczuć w poznaniu. Feuerbacha uzasadniał obiektywną wartość człowieka w systemie światowym, krytykując idee religijne o człowieku jako o stworzeniu Bożym; rozwinął podstawowe zasady humanizmu, oparte na idei, że człowiek jest doskonałą częścią natury.

Feuerbacha jest przodkiem materializm antropologiczny, ale jednocześnie pozostał idealistą w swoim rozumieniu społeczeństwa. Twierdził, że epoki historyczne różnią się zmianami w świadomości religijnej. Chrześcijaństwo głosi miłość jako główną twórczą siłę duchową, która zmienia moralność i stosunek człowieka do człowieka. Według Feuerbacha miłość do Boga wyraża także miłość do człowieka, gdyż Bóg jest wyobcowaną istotą człowieka. Poprzez religię człowiek wyraża swoje uczucie miłości, dążąc do nieśmiertelności. To duchowe dążenie wyraża zarówno esencję przodków człowieka, jak i jego esencję idealną, wywodzącą się z esencji przodków. Odnowa moralna ludzi za Feuerbacha staje się motorem rozwoju społecznego. Jego filozofia zakończyła klasyczny etap filozofii niemieckiej i położyła podwaliny pod niemiecki materializm.

Pytania autotestowe

(pierwszy poziom reprodukcji materiału)

1. Wymień ramy historyczne i główne cechy niemieckiej filozofii klasycznej.

2. Jakie są cechy kantowskiej filozofii okresu przedkrytycznego i krytycznego?

3. Jaka jest istota podstawowych praw dialektyki sformułowanych przez Hegla?

1. Charakterystyka ogólna

2. Filozofia Kanta

3. Filozofia Fichtego

4. Filozofia Schellinga

5. Filozofia Hegla

6. Filozofia Feuerbacha

1. Charakterystyka ogólna

Niemiecka filozofia klasyczna jest znaczącym etapem w rozwoju myśli filozoficznej i kultury ludzkości. Reprezentują ją dzieła filozoficzne Immanuela Kanta (1724–1804), Johanna Gottlieba Fichte (1762–1814), Friedricha Wilhelma Schellinga (1775–1854), Georga Wilhelma Friedricha Hegla (1770–1831), Ludwiga Andreasa Feuerbacha (1804–1804–1831). 1872).

Każdy z tych filozofów stworzył własny system filozoficzny, wyróżniający się bogactwem idei i koncepcji. Jednocześnie niemiecka filozofia klasyczna reprezentuje jedną formację duchową, którą charakteryzują następujące ogólne cechy:

1. Wyjątkowe zrozumienie roli filozofii w dziejach ludzkości, w rozwoju kultury światowej. Klasyczni filozofowie niemieccy wierzyli, że filozofia miała być krytycznym sumieniem kultury, „świadomością konfrontującą”, „szydzącą z rzeczywistości”, „duszą” kultury.

2. Badano nie tylko historię człowieka, ale także jego istotę. Kant postrzega człowieka jako istotę moralną. Fichte kładzie nacisk na aktywność, efektywność ludzkiej świadomości i samoświadomości oraz bada strukturę życia ludzkiego według wymogów rozumu. Schelling stawia sobie za zadanie ukazanie relacji pomiędzy obiektywnym i subiektywnym. Hegel poszerza granice działania samoświadomości i świadomości indywidualnej: dla niego samoświadomość jednostki koreluje nie tylko z przedmiotami zewnętrznymi, ale także z innymi samoświadomościami, z których wywodzą się różne formy społeczne. Głęboko bada różne formy świadomości społecznej. Feuerbach tworzy nowy mundur materializm – materializm antropologiczny, w którego centrum znajduje się realnie istniejąca osoba, będąca podmiotem dla siebie i przedmiotem dla drugiego człowieka. Dla Feuerbacha jedyną rzeczywistością jest przyroda i człowiek jako część natury.

3. Wszyscy przedstawiciele klasycznej filozofii niemieckiej traktowali filozofię jako szczególny system dyscyplin, kategorii i idei filozoficznych.

I. Kant jako dyscypliny filozoficzne wyróżnia na przykład epistemologię i etykę.

Schelling – filozofia przyrody, ontologia.

Fichte, uznając filozofię za „naukę naukową”, widział w niej takie działy, jak ontologiczny, epistemologiczny i społeczno-polityczny.

Hegel stworzył szeroki system wiedzy filozoficznej, który obejmował filozofię przyrody, logikę, filozofia historii, historia filozofii, filozofia prawa, filozofia moralności, filozofia religii, filozofia państwa, filozofia rozwoju indywidualnej świadomości itp.

Feuerbach zajmował się problemami ontologicznymi, epistemologicznymi i etycznymi, a także filozoficznymi problemami historii i religii.

4. Klasyczna filozofia niemiecka rozwija holistyczną koncepcję dialektyki.

Dialektyka kantowska jest dialektyką granic i możliwości ludzkiej wiedzy: uczuć, rozumu i ludzkiego rozumu.

Dialektyka Fichtego sprowadza się do badania twórczej aktywności Ja, interakcji Ja i nie-Ja jako przeciwieństw, na podstawie walki, z której rozwija się ludzka samoświadomość.

Schelling przenosi do natury zasady rozwoju dialektycznego opracowane przez Fichtego. Jego naturą jest duch stawania się i rozwijania.

Wielkim dialektykiem jest Hegel, który przedstawił szczegółową, wszechstronną teorię dialektyki idealistycznej. Jako pierwszy przedstawił cały świat przyrodniczy, historyczny i duchowy w formie procesu, tj. eksplorował go w ciągłym ruchu, zmianie, transformacji i rozwoju, sprzecznościach, zmianach ilościowo-jakościowych i jakościowo-ilościowych, przerwach stopniowości, walce nowego ze starym, ukierunkowanym ruchu. W logice, filozofii przyrody, historii filozofii, estetyce itp. – w każdym z tych obszarów Hegel poszukiwał wątku rozwoju.

Cała klasyczna filozofia niemiecka oddycha dialektyką.

Na szczególną uwagę zasługuje Feuerbach. Do niedawna w filozofii radzieckiej dokonana przez Feuerbacha ocena stosunku Feuerbacha do dialektyki Hegla była interpretowana jako zaprzeczenie przez Feuerbacha jakiejkolwiek dialektyce w ogóle. Pytanie to jednak należy podzielić na dwie części: po pierwsze, stosunek Feuerbacha nie tylko do dialektyki, ale w ogóle do filozofii Hegla; po drugie, Feuerbach rzeczywiście, krytykując heglowski system obiektywnego idealizmu, „wylał dziecko z kąpielą”, tj. nie rozumiał dialektyki Hegla, jej wartość poznawcza i historyczną rolę.

Jednak sam Feuerbach w swoich studiach filozoficznych nie stroni od dialektyki. Bada powiązania zjawisk, ich wzajemne oddziaływanie i zmiany, jedność przeciwieństw w rozwoju zjawisk (ducha i ciała, świadomości człowieka i natury materialnej). Podjął próbę odnalezienia relacji pomiędzy jednostką a tym, co społeczne. Inna sprawa, że materializm antropologiczny nie wypuścił go ze swoich „objęć”, choć dialektyczne podejście do rozpatrywania zjawisk nie było mu całkowicie obce.

5. Klasyczna filozofia niemiecka podkreślała rolę filozofii w rozwinięciu problemów humanizmu i podejmowała próby zrozumienia działalności człowieka. To zrozumienie miało miejsce w Różne formy i na różne sposoby, ale problem podnosili wszyscy przedstawiciele ten kierunek myśl filozoficzna.

Do istotnych społecznie zaliczają się:

Kantowskie studium całej życiowej działalności człowieka jako podmiotu świadomość moralna, jego wolność obywatelska, idealny stan społeczeństwa i społeczeństwo realne z nieustannym antagonizmem między ludźmi itp.;

Idee Fichtego o prymacie ludu nad państwem, rozważenie roli świadomości moralnej w życiu człowieka, świat społeczny jako świat własność prywatna, który jest chroniony przez państwo; Heglowska doktryna społeczeństwa obywatelskiego, praworządność, własność prywatna;

oparcie się Schellinga na rozumie jako środku realizacji celu moralnego;

Pragnienie Feuerbacha stworzenia religii miłości i etyki humanistycznej. Na tym polega wyjątkowa jedność humanistycznych dążeń przedstawicieli klasycznej filozofii niemieckiej.

Jednocześnie byli także wyrazicielami otaczającej ich bezpośrednio atmosfery społeczno-gospodarczej, politycznej i duchowej, która stanowiła podstawę ich własnej egzystencji: feudalne rozdrobnienie Niemiec, brak jedności narodowej, orientacja rozwijającej się burżuazji na różne kompromisy, gdyż po Wielkiej Rewolucji Francuskiej odczuwała strach przed jakimkolwiek ruchem rewolucyjnym; pragnienie posiadania silnej władzy monarchicznej i potęgi militarnej.

To właśnie ten kompromis znajduje swoje filozoficzne uzasadnienie w dziełach Kanta, Fichtego, Schellinga, Hegla i Feuerbacha. I choć ten ostatni jest przedstawicielem innej orientacji ideologicznej – materialistycznej, to i on rozważa rozwiązanie problemy społeczne na ścieżce reform, obiecując pokój obywatelski i spokój w społeczeństwie. Klasyczna filozofia niemiecka jest jednym z najważniejszych przejawów duchowości Kultura XIX V.

Niemiecka filozofia klasyczna.

Cechy rozwoju Niemiec w XVIII-XIX w., ogólna charakterystyka niemieckiej filozofii klasycznej.

Niemiecka filozofia klasyczna obejmuje okres od połowy XVIII do połowy XIX wieku; reprezentują ją takie nazwiska jak Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Niemcy 18-19 wieków. był krajem feudalnym rządzonym przez monarchę – cesarza; Kraj o charakterze przeważnie rolniczym składał się z odrębnych, niezależnych ziem. Nowe indywidualistyczne idee rodzącego się kapitalizmu nie były w nim mocne. Osobowość rozwinęła się głównie w tradycyjnych ramach. Nie przeszkodziło to jednak w pojawieniu się w Niemczech zaawansowanej i znaczącej filozofii, która na wiele lat zdeterminowała rozwój duchowy całej cywilizacji europejskiej. Najwyraźniej pewną rolę odegrała specyficzna mobilność Europy, możliwość swobodnego przepływu ludzi i idei; żadnych prześladowań za myślenie; szacunek wobec poglądów i myślicieli naukowych. Czynniki Rozważa się rozwój niemieckiej filozofii klasycznej: rewolucję francuską i jej idee („wolność”, „równość”, „braterstwo”); zacofanie rozwoju społeczno-gospodarczego Niemiec (co stworzyło możliwość rozwoju duchowego, gdyż w kraju nie ugruntowała się jeszcze ideologia przedsiębiorczości); sytuacja, w której rewolucja przemysłowa, która miała miejsce w Holandii i Anglii i związana z nią masowa produkcja towarów, rozładowała napięcia społeczne i wzbudziła wiarę w realną możliwość postępowego (materialnie bezpiecznego) rozwoju ludzkości. Znaczenie niemieckiej filozofii klasycznej polega na następujących faktach:

znacznie poszerzył zakres tradycyjnych zagadnień rozważanych przez filozofów;

zaproponowano nowe spojrzenie na tradycyjne problemy filozoficzne; filozofia wykazała wysoki poziom naukowy badania teoretyczne, co znalazło wyraz w konstrukcji systemów integralnych, w tym dialektycznych;

dialektyka stała się skuteczną metodą analizy filozoficznej; Niemiecka filozofia klasyczna odziedziczyła racjonalizm Oświecenia: ważnym czynnikiem pomyślnego rozwoju badań teoretycznych były zasady racjonalizmu, liberalizmu i humanizmu; Jeśli średniowiecze wyjaśniało istnienie poprzez religię i scholastykę, to rozwinęły się tu integralne systemy filozoficzne, w których wyjaśniano znaczenia ideologiczne i formułowano odpowiedzi na pytania. pytania filozoficzne używając pomysłów i kategorii.

Poglądy filozoficzne i etyczne I. Kanta. Immanuel Kant (1724-1804) urodził się i całe życie spędził w Królewcu (Kaliningradzie). Potrafił podsumować wiedzę zgromadzoną przez współczesnych myślicieli i wskazać nowe kierunki w filozofii. W 1794 r. Filozof został wybrany do Akademii Nauk w Petersburgu i kiedyś był uważany za podmiot Imperium Rosyjskiego. W filozofii Kanta zwyczajowo wyróżnia się dwa okresy. Pierwszy okres jest połączony z badaniami nauk przyrodniczych . Kant wraz z Laplacem jest autorem hipotez dotyczących wyłonienia się Układu Słonecznego z mgławicy pyłowej w wyniku Wielkiego Wybuchu i istnienia wielu galaktyk podobnych do naszej Słonecznej. Filozof wyraził ideę tarcia pływowego spowalniającego codzienny obrót Ziemi i skrytykował wiarę w mistycyzm. Drugi okres ma charakter właściwie filozoficzny, rozpoczyna się w roku 1770, gdy uwaga filozofa skupiona jest na badaniu możliwości ludzkiego umysłu i cech procesu poznania; Kant rozwija, równolegle z teorią poznania, teorię działania i filozofię transcendentalną jako jednolitą i wszechstronną teorię podmiotowości. Główne dzieła myśliciela nazywane są często „trzema krytykami”: to jest Krytyka czystego rozumu, 1781; „Krytyka rozumu praktycznego”, 1788 i „Krytyka sądu”, 1788. W Krytyce czystego rozumu filozof wyjaśnia różnicę między filozofią dogmatyczną a filozofią krytyczną. Filozofia dogmatyczna buduje dowody i wnioski na podstawie ludzkiej wiedzy i uważa rozum, doświadczenie i wiarę za dane, które należy właściwie zastosować, ale to nie wystarczy do produktywnego poznania świata. Według Kanta każda poprawna wiedza musi poprzedzać wiedzę transcendentalną; filozofia krytyczna dostarcza wiedzy o granicach wiedzy. Kant nazywa filozofię filozofią, która na pierwszym miejscu stawia wiedzę transcendentalną. W rezultacie okazuje się, zdaniem Kanta, że filozofia poprzedza właściwą wiedzę i wyznacza postanowienia wszystkich nauk, ale w tym celu uważa za przedmiot swoich badań zdolności poznawcze człowieka. Według Kanta człowiek posiada trzy podstawowe zdolności poznawcze: zmysłowość(zdolność poznawania poprzez doznania), którą bada estetyka transcendentalna; powód(zdolność myślenia w ogóle), która bada logikę transcendentalną; i powód(umiejętność wyprowadzania zasad ogólnych), którą bada dialektyka transcendentalna. W estetyce transcendentalnej (opis pierwszej władzy poznania) Kant argumentuje, że doznania nie można uważać za doświadczenie: każde możliwe doświadczenie dokonuje się za pomocą dwie formy - przestrzeń (forma organizacji doświadczenia zewnętrznego) i czas (forma organizacji doświadczenia wewnętrznego). Odpowiadając na pytanie o pojawienie się tych form, filozof odrzuca zarówno teorię idei wrodzonych, jak i naukę empirystów o wyprowadzalności idei z danych eksperymentalnych. W swoim wyjaśnieniu udaje mu się przełamać jednostronność obu koncepcji; według Kanta przestrzeń i czas istnieją w świadomości przed i niezależnie od jakiegokolwiek doświadczenia, a: są to aprioryczne formy zmysłowości. Jeśli chodzi o sądy (Kant rozróżnia sądy analityczne i syntetyczne) , w którym lub za pomocą którego człowiek „utrwala” swoją wiedzę, sądy empiryczne syntetyzuje się za pomocą przestrzeni i czasu, tj. wszystkie sądy empiryczne są syntetyczne, nie są „czystą” formą wiedzy, jak twierdzą empiryści. Kant pisze o estetyce w szczególności, że wyraża ona niezależność tego, co „piękne”, od zainteresowań praktycznych, tego, co człowiek lubi bez praktycznego celu. W logice transcendentalnej (opis drugiej władzy poznania) Kant udowadnia aprioryczną naturę większości kategorii naukowych i metafizycznych; ukazuje transcendentalną jedność apercepcji (wg Kanta podmiotowi logicznemu można przypisać wszelkie pojęcia, sądy i wnioski, niezależnie od ich treści wypowiedzi) oraz „buduje” „transcendentalny schematyzm umysłu”: w poznaniu, jak wierzy myśliciel, umysł konstruuje w procesie poznania otaczający świat, pewne schematy świadomości, za pomocą których człowiek konstruuje rzeczywistość (byt). W dialektyce transcendentalnej (opis trzeciej władzy poznania) Kant sformułował trzy główne pytania metafizyki („Kim jestem? Czym jest świat? Czy istnieje Bóg?” Inaczej: „Co mogę? Co powinienem zrobić? Na co mogę liczyć?”), zgodnie z którym wszystkie idee rozumu grupuje się jako idee psychologii, idee kosmologii i idee teologii. O fałszywości twierdzeń tych nauk o prawdziwości świadczy pojawienie się na poziomie rozumu nierozwiązywalnych sprzeczności, zwanych przez Kanta antynomiami. Filozof, który wszechstronnie badał ludzki umysł, uważał, że w procesie poznania wrażenia dają wyobrażenia; a umysł w procesie ich porządkowania odkrywa „rzecz samą w sobie” (niepoznawalną część tego, co się bada) i „zjawisko” (to, co jest „policzalne”, poznawalne). To znaczy, gdy człowiek próbuje „przeniknąć” istotę rzeczy, poznaje je zniekształceniami, które wynikają z cech jego zmysłów, w wyniku czego nie zna świata rzeczywistego, a jedynie „ujawnia się jego zmysłom” .” Co więcej, zjawisko nie jest czymś, co istnieje w przedmiocie, ale czymś, co „zawsze pojawia się w jego relacji do podmiotu i jest nierozerwalnie związane z jego (podmiotowym) wyobrażeniem o tym (przedmiocie).”. filozof udowadnia, że kategorii rozumu nie można zaliczyć do nauk teoretycznych, gdyż nie da się podać listy zjawisk (rzeczy, które świadomość reprezentuje lub może reprezentować) przez nie wyznaczanych. Niespójność „sądów” i „świata”, ich korelacja przez człowieka, która nie jest tożsamością, przesądziła o wniosku Kanta, że człowiek otrzymuje wiedzę uniwersalną dzięki formom apriorycznym, które są immanentnie (nieuchronnie, wewnętrznie) charakterystyczne dla świadomości.

Kant wyróżnił trzy poziomy form apriorycznych, odpowiadające poziomom świadomości: przestrzeń i czas– dla sfery poznania zmysłowego (właściwości przestrzeni i czasu lokują się w sposobie kontemplacji podmiotu, a nie w przedmiotach); pojęcia i kategorie– dla sfery rozumu i pomysły- w sferze umysłu.

Formy aprioryczne są początkowo wyznaczane przez naturę ludzką. Proces poznania, zdaniem Kanta, jest możliwy także dzięki wyjściu poza granice doświadczenia – apercepcji transcendentalnej, dzięki której wiedza gromadzi się w świadomości i dokonuje się przejście od form apriorycznych do wiedzy za pomocą rozumu. Kant nazwał idee aprioryczne „czystej” wiedzy, nie opartej na doświadczeniu, „noumena”; idee te nie przekazują istnienia tego, co w nich jest pomyślane, ale są konieczne i owocne dla wiedzy, jako zasady regulacyjne, syntetyzujące różnorodność wiedzy . Formą myślenia są skurcze; Zdolność rozumienia wyraża się według Kanta w zdolności człowieka do osądzania. Analizując procesy poznania, Kant dochodzi do wniosku, że możliwości poznania są ograniczone naturą ludzkiej świadomości. Człowiek nie zna innych sposobów myślenia i postrzegania świata, nie ma z czym porównać własnej aktywności umysłowej i jej skutków, dlatego myślenie i prawda uzyskiwana w procesie poznania, zdaniem Kanta, mają charakter warunkowy (określony przez cechy świadomości) i subiektywne. Niemniej jednak, pomimo tego, że świat jest całkowicie niepoznawalny, a wiedza ludzka jest warunkowa (być może w wyniku tego wszystkiego), Kant bardzo jasno formułuje swoje stanowisko: wiedza musi być moralna, w przeciwnym razie człowiek jej nie potrzebuje. Człowiek dąży do poznania istoty, „rzeczy samej w sobie” i to pragnienie, zdaniem Kanta, jest charakterystyczne dla praktycznego umysłu człowieka. Jeśli człowiek potrzebuje teoretycznego powodu do wiedzy, to potrzebuje praktycznego powodu do życia. Filozof umieszcza moralność w centrum rozumu praktycznego, czyni wartości przedmiotem analizy ontologicznej i tworzy aksjologię jako gałąź filozofii. Centralnym problemem rozumu praktycznego, wyższego niż teoretyczny, jest określenie natury dobra. Jakakolwiek definicja tej kategorii ma, zdaniem Kanta, charakter prywatny; dobro jest niepoznawalne jako rzecz sama w sobie; w życiu należy pozwolić na jego bezwarunkowe istnienie. W tej logice Kant wprowadza koncepcję imperatywu kategorycznego, realizowanego w życiu poprzez dwie zasady: „w każdym przypadku kieruj się obowiązkiem, a nie arbitralnością”; „wykorzystuj drugą osobę jako cel, a nie jako środek”. Za najważniejszy regulator ludzkiego postępowania myśliciel uważa wewnętrzne odczucie, prawo moralne, postrzegane przez człowieka jako wolna konieczność ograniczająca wolę. Filozof argumentuje, że moralność w społeczeństwie powinna opierać się na poczuciu obowiązku; W kilku wariantach wielokrotnie formułuje zasadę ludzkiego postępowania – „imperatyw kategoryczny”: „traktuj drugiego człowieka tak, jak chciałbyś, żeby on traktował ciebie”. Wolność człowieka może dać tylko społeczeństwo, w którym postępowanie ludzi jest regulowane przez dobrowolne przestrzeganie prawa moralnego i tylko takie społeczeństwo może być wolne i legalne. Pomiędzy naukami teoretycznymi i praktycznymi Kant sytuuje władzę sądzenia, która ma charakter estetyczny. Co ciekawe, wielu filozofów, w tym Nietzsche, Jaspers i Heidegger, uważało świadomość estetyczną za bardziej duchową, głębszą i dokładniej odzwierciedlającą świat. Krytycy Kanta uważają jednak, że filozof wprowadza zdolność pośrednią, aby złagodzić główną sprzeczność swojej filozofii: na poziomie wiedzy teoretycznej „rzeczy same w sobie” są niepoznawalne, ale w wiedzy praktycznej są rozumiane.

Fichte

Idee Kanta rozwinęły się w filozofii Johanna Gottlieba Fichtego (1762-1814), którego poprawiona filozofia transcendentalna została nazwana „nauką naukową” " Fichte uważał filozofię za naukę podstawową, dostarczającą wiedzy umożliwiającej opracowanie jednolitej metody poznania, dlatego nie klasyfikował nauk, ale szukał dla nich metody uniwersalnej. Filozof uważał, że w procesie poznania najważniejsza jest intuicja intelektualna, będąca interakcją podmiotu i przedmiotu poznania (kiedy świadomość podmiotu przejawia swą twórczą aktywność). Podmiot i przedmiot są ze sobą powiązane i nie istnieją bez siebie; Zdefiniowawszy świadomość jako pojedynczą kategorię „ja”, pełniącą rolę pojęcia, myśliciel opisuje trzy etapy poznania: „Ja” utwierdza się i tworzy; „Ja” przeciwstawia się „nie-ja” (przedmiotowi); „Ja” i „nie-ja”, ograniczając się nawzajem, tworzą syntezę. Świadomość („ja”) rozumiana jest według Fichtego jako obiektywna istota ontologiczna, a nie tylko subiektywna jak u Kanta. „Nie ja” to wszystko to, co jest inne w stosunku do „ja”, przede wszystkim – natura. Znaczenie Fichtego w historii filozofii wiąże się z nowością kilku jego idei: przejściem od stanowisk idealizmu subiektywnego do idealizmu obiektywnego; współczesne rozumienie dialektycznego sposobu poznania; afirmacja poznawalności świata obiektywnego („nie-ja”). System filozoficzny Friedricha Wilhelma Schellinga (1775-1854, „System idealizmu transcendentalnego”, „System epok światowych”, „Filozofia sztuki”) nazywany jest idealizmem transcendentalnym, którego centralną tezą jest definicja ducha jako początku natury, ukazanej w rozwoju dialektycznym. Idealizm transcendentalny Schellinga wiąże się z doktryną rozwoju ducha poprzez przemijanie epok świata, kiedy każda epoka świata odpowiada swojemu etapowi natury i zakłada się tożsamość ducha i natury (jest to „tożsamość absolutna”). Pierwsza era zaczyna się od uczucia: przedmiotem poznania jest tu świat zewnętrzny wobec ducha, nierozerwalnie związany z duchem i pozbawiony struktur; na pewnym etapie to, co zewnętrzne, działa jako niezależna całość, gdyż sprzeczność tego, co wewnętrzne i zewnętrzne, pozwala je od siebie oddzielić. Kolejna era rozwoju ducha wiąże się z kontemplacją, jako postrzeganiem świata zewnętrznego jako całości; w życiu codziennym - wyraża się to jako chwila doświadczenia, w sztuce - jako podstawowa zdolność człowieka. Trzecia era prowadzi do umiejętności postrzegania części świata i umiejętności wyobrażania sobie jako generowania podwójnych obrazów, empirycznych w treści i racjonalnych w formie. Badaniem obrazów zajmuje się psychologia, filozofia sztuki i teoria wiedzy. W wyniku rozwoju treści racjonalnych pojawia się pojęcie abstrakcyjne, wywiedzione z myślenia. Myślenie różni się od reprezentacji tym, że operuje pojęciami i przestrzega praw logiki. Wola dokonuje praktycznego działania, w którym realizuje się treść myślenia, i daje geniuszowi, jako szczególnej formie poznania, bezpośrednie dostrzeżenie tożsamości ducha i natury (geniusz jest jak Bóg, ale nie jest świadomy swojej geniusz). Rozwój ducha, zdaniem Schellinga, ma charakter dialektyczny: powraca do początku procesu, ale na jakościowo innym poziomie, podczas gdy prawa bycia i myślenia „zbiegają się w absolutnej tożsamości”. Później Schelling rozczarował się racjonalną poznawalnością świata i przeszedł na stanowisko mistycyzmu charakterystyczne dla „ducha niemieckiego”. Nauka filozoficzna Schellinga ma oczywiste punkty styczne z systemem Hegla.

Obiektywny idealizm G. Hegla. Jego logika i dialektyka. Filozoficzny system Georga Wilhelma Friedricha Hegla (1770-1831) uważany jest za szczyt filozofii klasycznej. Jednym z jego źródeł jest średniowieczna nauka gnostycka, w której na gruncie mistycyzmu i filozofii szukano praw jedności świata i wiedzy o nim. Hegel urodził się w Stuttgarcie; podobnie jak inni filozofowie dawnych czasów, Hegel posiadał całą wiedzę, jaka była w tym czasie zgromadzona w istniejących naukach. Rozprawa, którą obronił w 1801 r., poświęcona problematyce nauk przyrodniczych, nosiła tytuł „O krążeniu planet”. Można postawić tezę, że Hegel celowo nadał formę swojemu systemowi filozoficznemu wiedza naukowa, przyrównując świat do myślenia, funkcjonowania według własnych praw i rozciągania tych praw na przyrodę i społeczeństwo. Filozofię rozumie Hegel jako przejaw myślącego umysłu, tworzącego i zmieniającego świat, zatem przedmiotem poznania nie jest dla niego rzecz, ale pojęcie rzeczy (na pewnym etapie nauki „rzecz- w sobie” zamienia się w „rzecz dla nas” lub koncepcję). Liczne są własne dzieła filozoficzne Hegla: „Fenomenologia ducha”, 1807; „Ewolucja świadomości”, 1812-1816; „Nauka o logice”; „Encyklopedia nauk filozoficznych”, 1817; „Filozofia prawa”, „Wykłady z historii filozofii”, „Wykłady z estetyki”. Hegel jest jednym z nielicznych filozofów, którzy zostali uznani i poważani już za swojego życia. Może dlatego uważał, że rzeczywistość jest rozsądna i konieczna. Hegel wychodził z faktu, że świat jest wieloma rzeczami; Uznając, że świat jest złożonym systemem mającym własną historię rozwoju, Hegel skupia swoją uwagę wyłącznie na procesach i ruchu umysłu; materia zdaje się go nie interesować, pozostając ukryta za bytami idealnymi. Według Hegla zadaniem filozofa jest zrozumienie tego, co jest; istnieje inteligencja; myśl logiczna jest narzędziem poznania; koncepcja – ech podstawowa forma . W ten sposób filozof natychmiast deklaruje swoje stanowisko idealistyczne. Bodźcem do rozwoju świata, zdaniem Hegla, jest dążenie człowieka do wiedzy. Nauka zaczyna się od niczego, czemu przeciwstawia się byt nieokreślony lub coś takiego; interakcja niczego i czegoś powoduje powstanie podstawowej (nowej) wiedzy reprezentującej pewną istotę; Pośrednimi etapami powstawania nowego są formacja (dokonująca się we wzajemnym przejściu od nieistnienia do bytu i odwrotnym procesie przejścia od bytu do nieistnienia) i usuwanie (zaprzeczenie starego z zachowaniem jego pozytywnego charakteru). komponent w nowym). W systemie filozoficznym pojmowanym jako odbicie rzeczywistej różnorodności i wzajemnych powiązań wszystkiego, co istnieje na świecie, rozwój rozpatrywany jest w triadach (strukturach trójczłonowych lub strukturach z trzema głównymi elementami), wzdłuż których Duch Absolutny postępuje stopniowo od prostszego do bardziej doskonałego i złożonego, przekształcając się (rozwijając) w „koncepcję”. Innymi słowy, „pojęcie” jest formą, w której wyrażają się elementy poznawalnego świata i za pomocą której operuje umysł; uosabia początek wszystkich przyszłych rzeczy, jako formacja absolutnie duchowa. Duch absolutny, będąc wewnętrznie sprzeczny, zawiera w sobie przyczynę rozwoju, komplikuje jego formy i przyczynia się do kształtowania świata. Duch jest podstawą istnienia, jest obiektywny i niezależny od człowieka. Cykliczny rozwój przyrody, społeczeństwa i życia duchowego człowieka, za pomocą połączonych trzech koncepcji, sformalizowany jest w pewien triadyczny system. Te. Zawsze są trzy cykle: zdanie (teza), negacja zdania początkowego (antyteza) i kolejna teza (synteza; negacja negacji lub podwójna negacja). Schemat ten, którego elementy zawierają, jak pokazano powyżej, formację i „negację jako podniesienie” poprzedniego elementu, w rzeczywistości odzwierciedla Heglowskie rozumienie dialektyki. Za główne osiągnięcie jego filozofii uważa się dialektykę. W Nauce logiki, zawierającej analizę praw i kategorii dialektyki, Hegel bada „pojęcie”, „ideę samą w sobie i dla siebie” i pokazuje, że pojęcie można zdefiniować za pomocą jego przeciwieństwa (na przykład „byt” i „nic”) polega na tym, że na poziomie życia codziennego (według Hegla „poziom reprezentacji”) człowiek nie zauważa sprzeczności, która jest prawem myślenia. Rozwijając naukę Heraklita o względności przeciwieństw, filozof formułuje dowód na proces wzajemnego przejścia przeciwieństw; Według Hegla wszystkie kategorie podlegają pierwszemu prawu dialektyki, prawu jedności i walki przeciwieństw. Kategorie „ilość” i „jakość” rozpatrywane są w „Filozofii przyrody” jako odnoszące się do materii, jako innego bytu idei: kategorie te w normie (stan „miary” według Hegla) stanowią harmonię , chociaż są ze sobą sprzeczne; W miarę kumulowania się zmian ilościowych, po osiągnięciu pewnego poziomu, coraz intensywniejszy wzrost zmian wiąże się z naruszeniem miary, gdy skumulowane zmiany ilościowe poprzez skok prowadzą do pojawienia się nowej jakości. Tutaj Hegel formułuje drugie prawo dialektyki - przejście zmian ilościowych na jakościowe i odwrotnie. W „Filozofii ducha” Hegel definiuje ducha nie tylko jako czystą substancję, jak w racjonalizmie, ale jako jedność ideału i materii, szczyt ewolucji natury, biorąc pod uwagę fakt, że prawa Ducha są bardziej złożone niż prawa natury i rządzą się prawami historii. Prawa Ducha wiążą się z logiczną triadą, w której teza i antyteza, wielokrotnie przechodząc w siebie, nabierają wzajemnych cech i następuje ich synteza. Opierając się na zasadzie triady, filozof wyjaśnia trzecie prawo dialektyki - prawo negacji negacji. Według Hegla istnieją trzy formy rozwoju: sprzeczność, ruch i zmiana jakościowa; rozwój rozumiany jest jako nieodwracalna zmiana jakościowa, pojawiająca się na poziomie Ducha jako proces świadomy. Następnie filozof wprowadza doktrynę historii świata, uznając historię ludzkości za zbieżność działań ludzi z logiką rozwoju Idei Absolutnej; ten zbieg okoliczności zdarza się w życiu ludzie historyczni, ucieleśniający najwyższe wartości cywilizacyjne (starożytność i naród grecki); Wśród ludzi historycznych pojawiają się postacie historyczne, które nie są świadome swojego znaczenia, ale w swoich działaniach odgadują kierunek rozwoju Idei Absolutnej. Kryterium postępu w historii jest rozwój wolności. System filozoficzny Hegla, w którym filozofia jawi się jako rozwijający się system uniwersalnych kategorii i pojęć, jest unikalnym filozoficznym obrazem świata. Proces rozwoju istnienia jest postępowy, gdyż służy celom osiągnięcia innego punktu widzenia Ducha, umiejscowionego w innej jakości - celom osiągnięcia ludzkiej świadomości. Postępowy rozwój jako proces ukazują (demonstrują), zdaniem Hegla, pojęcia zjednoczone jako zostało już powiedziane, w triadach . Np. kategorie (Duch) – natura – człowiek; Duch subiektywny (Duch sam w sobie) – Duch obiektywny (po prawej) – Duch absolutny (prawda); sztuka – religia – filozofia. W filozofii, zdaniem Hegla, idea poznaje się poprzez połączenie rozwijającej się Idei Absolutnej z jej duchowym źródłem, tutaj Duch Absolutny powraca do siebie na nowym poziomie. Zatem dialektyka heglowska wywodzi się z obecności w każdej istniejącej rzeczy, oprócz tożsamości własnej, czegoś innego lub jej negacji. Element ten rodzi sprzeczność, która narastając (narastając w ilość), prowadzi do procesu rozwiązywania sprzeczności (wejście poprzez naruszenie „miary” i „skok” w nową jakość); następnie na nowym poziomie ponownie następuje pojawienie się i rozwiązanie sprzeczności - dlatego mówią: „Dialektyka Hegla wymaga wiecznego rozwoju”. Filozofia marksistowska uważa filozofię heglowską za sprzeczną: nazywając ten system filozoficzny metafizycznym (ponieważ Duch Absolutny „powraca do siebie”), marksiści przeciwstawiają go dialektycznemu charakterowi metody, ignorując fakt, że powrót następuje tutaj na nowym poziomie. Wpływ Hegla na późniejszą filozofię był ogromny; Podwójne odczytanie Hegla zdeterminowało procesy zachodzące w Europie: wszyscy myśliciele podzielili się na młodych heglistów, którzy przyjęli metodę dialektyczną i chcieli zreformować społeczną sferę życia, oraz staroheglistów, którzy uzasadniali istniejącą rzeczywistość społeczną. Materializm antropologiczny L. Feuerbacha i jego krytyka religii. Niemiecki filozof Ludwig Feuerbach (1804-1872), w przeciwieństwie do Kanta i Hegla, nie próbował budować systemu filozoficznego. Jak większość filozofów pozostawił po sobie dzieła rzucające światło na niektóre zagadnienia filozoficzne. Feuerbach uważał się za materialistę i ateistę, a jego głównym zadaniem była krytyka idealizmu. Nazywając filozofię Hegla racjonalnym mistycyzmem, niestety nie dostrzegł wagi ważnego osiągnięcia swojego poprzednika – jego metody dialektycznej. Idealizm postrzegał jako teoretyczne uzasadnienie religii; w swoim słynnym dziele („Istota chrześcijaństwa”), poświęconym krytyce religii, filozof przekonuje, że to nie Bóg stworzył ludzi, ale ludzie stworzyli Boga na swój obraz i podobieństwo. Feuerbach, będąc twórcą materializmu antropologicznego, wysunął zasadę: głównym przedmiotem żywotnych zainteresowań człowieka jest zawsze drugi człowiek. Aby Inny mógł istnieć jako przedmiot, konieczne jest okazywanie miłości. Gdzie nie ma miłości, nie ma prawdy. Nie jest więc przypadkiem, że według poglądów Feuerbacha jedynym źródłem i formą poznania są ludzkie doznania, które uważa on za przejaw swojej naturalnej istoty. Siłą napędową woli człowieka jest pragnienie szczęścia. „Ja” nie może być szczęśliwy bez „Ty”, to „przyciąga świadomość ducha moralnego”. Według Feuerbacha wszelkie możliwe przemiany człowiek musi zaczynać od siebie. Filozof uważał, że człowiek jest nie tyle istotą społeczną, co biologiczną (plemienną). Materialista w rozumieniu natury, w stosunku do społeczeństwa, Feuerbach postępuje jako idealista: jego zdaniem zmiany w historii rozwoju społeczeństwa wiążą się z procesami zachodzącymi w świadomości religijnej: chrześcijaństwo zmieniło moralność i stosunek do człowieka; moralna regeneracja człowieka determinowała dalszy rozwój społeczny. Kształtowanie się poglądów filozoficznych K. Marksa. Lata trzydzieste XIX wieku to czas formowania się, a w wielu krajach okres rozkwitu kapitalizmu. Myślicielem, który opisał proces powstawania nowych stosunków w gospodarce i próbował dać prognozy przyszłości tych stosunków dla wspólnoty ludzkiej, był Karol Marks. Z pomocą starszego towarzysza i przyjaciela Fryderyka Engelsa udało mu się opublikować swoje dzieła, które wywarły znaczący wpływ na wiele pokoleń ludzi. Po rewolucji 1917 r. nauczanie Marksa w Rosji stało się ideologią państwową i podstawą reżimu totalitarnego, który trwał siedemdziesiąt trzy lata. Nauczanie Marksa zostało udoskonalone przez G. W. Plechanowa, L. Trockiego, N. Bucharina i W. Lenina dla okresu imperializmu i jego zastosowania w Rosji, gdzie warunki odbiegały od sytuacji opisywanej przez myślicieli niemieckich. Równolegle powstały i istnieją inne, „narodowe” (jugosłowiańskie, chińskie) lub regionalne (latynoamerykańskie) wersje marksizmu. Marksizm ma zwolenników w ruchach filozoficznych XX wieku i czasów nowożytnych; istnieją nauki skonstruowane jako krytyka marksizmu; z drugiej strony część myślicieli nie uważa za możliwe zakwalifikowania Marksa do grona filozofów, uznając go za genialnego ekonomistę. Ale najwyraźniej nie był tylko ekonomistą, jeśli jego nauczanie zawładnęło umysłami milionów ludzi na całej planecie i nadal odgrywa życie publiczne ważna rola. ZSRR był bastionem idei komunistycznej, sztywnie wpajał w kraju ideologię marksizmu i szerzył ją na całym świecie (poprzez działalność Kominternu, kształcenie studentów zagranicznych w ZSRR, udzielanie pomocy materialnej krajom rozwijającym się w zamian za ideologiczne koncesje itp.) W wyniku II wojny światowej nowy podział świata na strefy wpływów przeznaczony dla znacznej części Europy Wschodniej, wyzwolonej od faszyzmu przez armię radziecką, automatyczne i bezsporne przystąpienie do ideologii marksizmu-leninizmu. Główne dzieło Marksa, Kapitał, którego pierwszy tom ukazał się w 1867 roku, zawiera szczegółową, pod wieloma względami błyskotliwą analizę produkcji kapitalistycznej. W pracach napisanych wspólnie z Engelsem („Rola pracy w przekształceniu małpy w człowieka”, „Pochodzenie rodziny, własności prywatnej i państwa” itp.) poruszane były także kwestie filozoficzne. Współczesna literatura sugeruje, że istnieje znacząca rozbieżność pomiędzy rzeczywistą treścią filozofii marksizmu a samooceną marksistów. Należy uznać, że marksizm to nie tylko „naukowa ideologia klasy robotniczej”; ma takie części, jak komunizm naukowy; filozofia dialektyczno-materialistyczna; proletariacka ekonomia polityczna. Dialektyka Marksa została zbudowana na bazie dialektyki Hegla. Marks krytykował L. Feuerbacha, który nie dostrzegał racjonalnego ziarna w filozofii Hegla i przekształcił idealistyczną dialektykę Hegla w materialistyczną. Dialektyka staje się w marksizmie nauką o uniwersalnych prawach rozwoju przyrody, społeczeństwa i myślenia; prawa rozwoju produkcji społecznej. Później obejmuje prawa rewolucji socjalistycznej, budowę socjalizmu i komunizmu i staje się częścią „nauki o walce wyzwoleńczej proletariatu” i uniwersalnych powiązaniach procesów historycznych. Przekonanie zwolenników Marksa, że doktryna ta może wszystko wyjaśnić i stanowić podstawową zasadę we wszystkich dziedzinach, było oczywiście błędne. Engels ostrzegał swego czasu przed niebezpieczeństwem wulgaryzacji nauk Marksa, okazało się to jednak historycznie nieuniknione. Historycznymi przesłankami powstania marksizmu, zdaniem W.I. Lenina, był rozwój klasy robotniczej, nauczanie utopijnych socjalistów i dialektyka Hegla. Marks pokazał, że podstawą rozwoju społecznego i stosunków społecznych jest produkcja materialna. Ludzkość w swoim rozwoju przechodzi przez kilka etapów, charakteryzujących się pewnym stanem produkcji i odpowiadającymi tej produkcji stosunkami społecznymi. Zwolennicy Marksa mówią o prymitywnych formacjach komunalnych, niewolniczych, feudalnych, kapitalistycznych, komunistycznych (można porównać z „fazami” O. Comte'a). Formacje różnią się poziomem rozwoju sił wytwórczych i dominującymi stosunkami klasowymi (na każdym etapie rozwoju społeczeństwa podkreślają się stosunki dwóch przeciwstawnych klas: niewolników i właścicieli niewolników, chłopów i właścicieli ziemskich, pracowników najemnych i przedsiębiorców). Sam „postęp” ludzkości na poziomach społeczno-ekonomicznych ma charakter postępowy i postępowy. Taka jest według Marksa droga rozwoju każdej społeczności; Lenin wprowadził wyjaśnienie, że „przeskoki” nad „formacjami” są możliwe, jeśli jest to uwarunkowane historycznie. W szczególności Lenin ominął w ten sposób rozumowanie Marksa, że rewolucja socjalistyczna jest możliwa przy wysokim poziomie rozwoju produkcji kapitalistycznej, przy znaczącym wzroście świadomości politycznej robotników i ich liczby oraz uspołecznieniu kapitału i produkcji. Co więcej, zdaniem Marksa, socjalizm (pierwsza faza kapitalizmu) charakteryzuje się nacjonalizacją zmonopolizowanego kapitału i rozwiązaniem problemów społecznych społeczeństwa. Na tym etapie realizowana jest zasada „od każdego według jego możliwości, każdemu według jego pracy”. Na podstawie tych zapisów autorzy niektórych artykułów z najnowszej historii Rosji piszą dziś, że próbowali budować socjalizm w ZSRR aż do lat trzydziestych XX wieku, wówczas rozwój odbywał się nie według scenariusza marksistowskiego, ale totalitarnego. Pod tym względem kraje rozwiniętej Europy i Ameryki były bliższe marksizmowi, który realizował programy społeczne i walczył z biedą, nie zmieniając zasad kapitalizmu. Formacyjne spojrzenie na rozwój historii podlega poważnej krytyce pod kilkoma względami: jako podejście nieludzkie, schematyczne, niespełniające „epistemologicznie istotnego kryterium jednorodności”, za eschatologię, prostowanie i wygładzanie historii, zawężenie treści samą strukturę (pozwalając na strukturalne przełamania znaczeń procesów społeczno-historycznych, uwzględniając każdorazowo jedynie pary antagonistycznych klas). Jednocześnie nie sposób zaprzeczyć znaczeniu marksizmu w historii rozwoju życia społecznego i jego roli jako metodologii poznania społecznego. Współcześni badacze marksizmu piszą o „religijno-dogmatycznym” charakterze tego nauczania, o agresywności (proletariat „nie ma nic do stracenia poza łańcuchami”, niech „tyrani świata”, „klasy rządzące” „drżą” lub „drżeć”) i twierdzenia, że stanie się to swego rodzaju „objawieniem”. I tak w „Manifeście Partii Komunistycznej” (1848) napisano: „Europę nawiedza duch, duch komunizmu”. Ciekawe, że sam marksizm ma podstawy do własnej krytyki, twierdząc na przykład, że wszelkie teorie społeczne są wyrazem ideologii, albo że ideologia jest świadomością zdeformowaną przez interesy klasowe, a jednocześnie deklarując się jako ideologia społeczeństwa proletariatu, czyli twierdzenie tezy o naukowym charakterze marksizmu. Oznacza to, że jedną z cech ideologii marksizmu jest sprzeczność jej zapisów: deklaracja całkowitego zerwania z przeszłością: „nauka, która poprzedziła marksizm, wyjaśniła świat, a zadaniem jest go zmienić”; oraz stwierdzenie, że „komunistą można zostać tylko wtedy, gdy wzbogacisz swoją pamięć wiedzą, którą zgromadziła ludzkość”. Wielu zwolenników marksizmu pociągają idee równości i braterstwa, mimo że zostały one zdyskredytowane przez obozy koncentracyjne i inne formy przemocy wobec jednostki. Z reguły szerzenie ideologii ma miejsce w krajach znajdujących się w niekorzystnej sytuacji gospodarczej i społecznej, o niskim standardzie życia, gdzie ubodzy stanowią aż 80% populacji. Utopizm tego nauczania odegrał także rolę w szerzeniu się marksizmu, ponieważ człowiek zawsze dąży do lepszej przyszłości, a „idea świetlanej przyszłości” pozostaje aktualna, dopóki nie zostaną rozwiązane problemy człowieka w społeczeństwie.

ogólna charakterystyka

Niemiecka filozofia klasyczna jest znaczącym etapem w rozwoju myśli filozoficznej i kultury ludzkości. Reprezentują ją dzieła filozoficzne Immanuela Kanta (1724-1804), Johanna Gottlieba Fichte (1762-1814), Friedricha Wilhelma Schellinga (1775-1854), Georga Wilhelma Friedricha Hegla (1770-1831), Ludwiga Andreasa Feuerbacha (1804-1804-1831). 1872).

2. Badano nie tylko historię człowieka, ale także jego istotę. Kant postrzega człowieka jako istotę moralną. Fichte kładzie nacisk na aktywność, efektywność ludzkiej świadomości i samoświadomości oraz bada strukturę życia ludzkiego według wymogów rozumu. Schelling stawia sobie za zadanie ukazanie relacji pomiędzy obiektywnym i subiektywnym. Hegel poszerza granice działania samoświadomości i świadomości indywidualnej: dla niego samoświadomość jednostki koreluje nie tylko z przedmiotami zewnętrznymi, ale także z innymi samoświadomościami, z których wywodzą się różne formy społeczne. Głęboko eksploruje różne formy świadomość społeczna. Feuerbach tworzy nową formę materializmu – materializm antropologiczny, w którego centrum znajduje się realnie istniejąca osoba, będąca podmiotem dla siebie i przedmiotem dla drugiego człowieka. Dla Feuerbacha jedyną rzeczywistością jest przyroda i człowiek jako część natury.

3. Wszyscy przedstawiciele klasycznej filozofii niemieckiej traktowali filozofię jako szczególny system dyscyplin, kategorii i idei filozoficznych. I. Kant jako dyscypliny filozoficzne wyróżnia na przykład epistemologię i etykę. Schelling – filozofia przyrody, ontologia. Fichte, uznając filozofię za „naukę naukową”, widział w niej takie działy, jak ontologiczny, epistemologiczny i społeczno-polityczny. Hegel stworzył szeroki system wiedzy filozoficznej, który obejmował filozofię przyrody, logikę, filozofię historii, historię filozofii, filozofię prawa, filozofię moralności, filozofię religii, filozofię państwa, filozofię rozwoju indywidualnej świadomości, itp. Feuerbach rozważał problemy ontologiczne, epistemologiczne i etyczne, a także filozoficzne problemy historii i religii.

4. Klasyczna filozofia niemiecka rozwija holistyczną koncepcję dialektyki.

Dialektyka kantowska jest dialektyką granic i możliwości ludzkiej wiedzy: uczuć, rozumu i ludzkiego rozumu.

Dialektyka Fichtego sprowadza się do badania twórczej aktywności Ja, interakcji Ja i nie-Ja jako przeciwieństw, na podstawie walki, z której rozwija się ludzka samoświadomość. Schelling przenosi do natury zasady rozwoju dialektycznego opracowane przez Fichtego. Jego naturą jest duch stawania się i rozwijania.

Wielkim dialektykiem jest Hegel, który przedstawił szczegółową, wszechstronną teorię dialektyki idealistycznej. Jako pierwszy przedstawił cały świat przyrodniczy, historyczny i duchowy w formie procesu, czyli badał go w ciągłym ruchu, zmianie, transformacji i rozwoju, sprzecznościach, zmianach ilościowo-jakościowych i jakościowo-ilościowych, przerwach w stopniowość, walka nowego ze starym, ukierunkowany ruch. W logice, filozofii przyrody, historii filozofii, estetyce itp. – w każdej z tych dziedzin Hegel poszukiwał wątku rozwoju.

Cała klasyczna filozofia niemiecka oddycha dialektyką. Na szczególną uwagę zasługuje Feuerbach. Do niedawna w filozofii radzieckiej dokonana przez Feuerbacha ocena stosunku Feuerbacha do dialektyki Hegla była interpretowana jako zaprzeczenie przez Feuerbacha jakiejkolwiek dialektyce w ogóle. Pytanie to jednak należy podzielić na dwie części: po pierwsze, stosunek Feuerbacha nie tylko do dialektyki, ale w ogóle do filozofii Hegla; po drugie – rzeczywiście Feuerbach krytykujący system heglowski obiektywny idealizm„wylał dziecko z kąpielą”, czyli nie rozumiał dialektyki Hegla, jej znaczenia poznawczego i roli historycznej.

5. Klasyczna filozofia niemiecka podkreślała rolę filozofii w rozwinięciu problemów humanizmu i podejmowała próby zrozumienia działalności człowieka. Rozumienie to odbywało się w różnych formach i na różne sposoby, jednak problem ten stawiali wszyscy przedstawiciele tego kierunku myśli filozoficznej. Do społecznie znaczących zaliczają się: Kantowskie badanie całej życiowej działalności człowieka jako podmiotu świadomości moralnej, jego wolności obywatelskiej, idealnego stanu społeczeństwa i społeczeństwa rzeczywistego z nieustannym antagonizmem między ludźmi itp.; Idee Fichtego o prymacie ludu nad państwem, rozważenie roli świadomości moralnej w życiu człowieka, świat społeczny jako świat własności prywatnej, której państwo chroni; Heglowska doktryna społeczeństwa obywatelskiego, praworządność, własność prywatna; oparcie się Schellinga na rozumie jako środku realizacji celu moralnego; Pragnienie Feuerbacha stworzenia religii miłości i etyki humanistycznej. Na tym polega wyjątkowa jedność humanistycznych dążeń przedstawicieli klasycznej filozofii niemieckiej.

Z całą pewnością można powiedzieć, że przedstawiciele klasycznej filozofii niemieckiej podążali za Oświeceniem XVIII wieku. a przede wszystkim przez francuskich oświeceniowców, którzy ogłosili człowieka panem natury i ducha, potwierdzając władzę rozumu, zwracając się ku idei prawidłowości procesu historycznego. Jednocześnie byli także wyrazicielami otaczającej ich bezpośrednio atmosfery społeczno-gospodarczej, politycznej i duchowej, która stanowiła podstawę ich własnej egzystencji: feudalne rozdrobnienie Niemiec, brak jedności narodowej, orientacja rozwijającej się burżuazji na różne kompromisy, gdyż po Wielkiej Rewolucji Francuskiej odczuwała strach przed jakimkolwiek ruchem rewolucyjnym; pragnienie posiadania silnej władzy monarchicznej i potęgi militarnej.

To właśnie ten kompromis znajduje swoje filozoficzne uzasadnienie w dziełach Kanta, Fichtego, Schellinga, Hegla i Feuerbacha. I chociaż ten ostatni jest przedstawicielem innej orientacji ideologicznej – materialistycznej, rozważa także rozwiązywanie problemów społecznych na drodze reform, obiecującej w społeczeństwie spokój obywatelski i pokój.

Klasyczna filozofia niemiecka jest jednym z najważniejszych przejawów kultury duchowej XIX wieku.

Filozofia Kanta

Okres „podkrytyczny”. Jest to okres w działalność twórcza Immanuela Kanta, począwszy od ukończenia studiów na uniwersytecie w Królewcu aż do 1770 roku. Nazwa ta nie oznacza, że w tym okresie Kant nie zwrócił się ku krytyce niektórych idei i poglądów. Wręcz przeciwnie, zawsze dążył do krytycznej asymilacji najróżniejszego materiału mentalnego.

Cechuje go poważny stosunek do wszelkich autorytetów w nauce i filozofii, czego dowodem jest jeden z jego pierwszych prace drukowane- „Myśli o prawdziwej ocenie sił życiowych”, napisany przez niego ponownie lata studenckie, w którym stawia pytanie: czy można krytykować wielkich naukowców, wielkich filozofów? Czy można ocenić, czego dokonali Kartezjusz i Leibniz? I dochodzi do wniosku, że jest to możliwe, jeśli badacz dysponuje argumentami godnymi argumentów przeciwnika.

Kant proponuje rozważenie nowego, nieznanego wcześniej, niemechanicznego obrazu świata. W 1755 roku w swoim dziele „Ogólna historia naturalna i teoria nieba” próbuje rozwiązać ten problem. Wszystkie ciała we Wszechświecie składają się z cząstek materialnych - atomów, które posiadają nieodłączne siły przyciągania i odpychania. Idea ta została wykorzystana przez Kanta jako podstawa jego teorii kosmogonicznej. Kant wierzył, że jest w stanie pierwotnym. Wszechświat był chaosem różnych cząstek materialnych rozproszonych w przestrzeni. Pod wpływem wrodzonej im siły przyciągania poruszają się (bez zewnętrznego, boskiego pchnięcia!) ku sobie, a „rozproszone elementy o większej gęstości, dzięki przyciąganiu, gromadzą wokół siebie całą materię o niższym ciężarze właściwym”. Na podstawie przyciągania i odpychania, różnych form ruchu materii, Kant buduje swoją kosmogoniczną teorię. Uważał, że jego hipoteza o pochodzeniu Wszechświata i planet wyjaśnia dosłownie wszystko: ich pochodzenie, położenie orbit i pochodzenie ruchów. Przywołując słowa Kartezjusza: „Daj mi materię i ruch, a zbuduję świat!”, Kant uważał, że lepiej potrafi zrealizować plan: „Daj mi materię, a zbuduję z niej świat, czyli daj mi materię, a pokażę ci, jak powinien z niej powstać świat.

Ta kosmogoniczna hipoteza Kanta wywarła ogromny wpływ na rozwój zarówno myśli filozoficznej, jak i nauki. Wybiła, jak mówi F. Engels, „dziurę w dawnym myśleniu metafizycznym”, uzasadniła doktrynę względności spoczynku i ruchu, rozwijając dalej idee Kartezjusza i Galileusza; potwierdził, jak na tamte czasy, odważną ideę ciągłego powstawania i niszczenia materii. Ziemia i Układ Słoneczny wydawały się ewoluować w czasie i przestrzeni.

Materialistyczne idee jego teorii kosmogonicznej skłoniły samego Kanta do zajęcia krytycznej postawy wobec dominującej wówczas logiki formalnej, która nie dopuszczała sprzeczności, podczas gdy świat realny we wszystkich swoich przejawach był ich pełen. Jednocześnie Kant stanął już przed problemem możliwości poznania i to przede wszystkim w „okresie przedkrytycznym” swojej działalności. wiedza naukowa. Dlatego I. Kant przenosi się do lat 70. od filozofii przyrody głównie po zagadnienia teorii poznania.

„Okres krytyczny”. Druga połowa twórczości filozoficznej I. Kanta weszła do historii filozofii pod nazwą „okresu krytycznego”. Pomiędzy okresem „podkrytycznym” i „krytycznym” znajduje się okres przygotowania do drugiego. Jest to okres pomiędzy rokiem 1770 a publikacją Krytyki czystego rozumu w roku 1781. W roku 1770 Kant opublikował dzieło „O formie i zasadach świata zmysłowego i zrozumiałego”, które stało się swego rodzaju prologiem do jego głównych dzieł: „okres krytyczny”: „Krytyka czystego rozumu” (1781), „Krytyka rozumu praktycznego” (1788), „Krytyka sądu” (1790). W pierwszej z tych ksiąg Kant przedstawił naukę o poznaniu, w drugiej – etykę, w trzeciej – estetykę i naukę o celowości w przyrodzie. Podstawą wszystkich tych dzieł jest nauka o „rzeczach samych w sobie” i „zjawiskach”.

Według Kanta istnieje świat rzeczy, niezależny od ludzkiej świadomości (od doznań, myślenia), oddziałuje on na zmysły, wywołując w nich doznania. Taka interpretacja świata wskazuje, że Kant podchodzi do jego rozważań jako filozof materialistyczny. Gdy jednak przystąpi do studiowania zagadnienia granic i możliwości ludzkiego poznania, jego form, stwierdza, że świat istot jest światem „rzeczy samych w sobie”, czyli światem niepoznawalnym rozumem. , ale jest przedmiotem wiary (Bóg, dusza, nieśmiertelność). Zatem „rzeczy same w sobie” według Kanta są transcendentalne, to znaczy nieziemskie, istniejące poza czasem i przestrzenią. Stąd jego idealizm otrzymał nazwę idealizmu transcendentalnego.

Kontempluj żyjących. Formy zmysłowości. Kant podzielił całą wiedzę na eksperymentalną (pastorioi) i przedeksperymentalną (apriori). Sposób kształtowania tej wiedzy jest inny: pierwszy wywodzi się indukcyjnie, to znaczy w oparciu o uogólnienia danych eksperymentalnych. Może zawierać nieporozumienia i błędy. Na przykład twierdzenie „Wszystkie łabędzie są białe” wydawało się prawdziwe, dopóki w Australii nie widziano czarnego łabędzia. I chociaż natura dużej części wiedzy opiera się na doświadczeniu, nie oznacza to, że całą wiedzę można zdobyć jedynie poprzez doświadczenie. Już sam fakt, że doświadczenie nigdy się nie kończy, oznacza, że nie dostarcza wiedzy uniwersalnej. Kant wierzy, że wszelka wiedza uniwersalna i konieczna jest aprioryczna, to znaczy przedeksperymentalna i nieeksperymentalna w swojej zasadzie.

Z kolei Kant dzieli sądy aprioryczne na dwa typy: analityczne (kiedy orzeczenie jedynie wyjaśnia podmiot) i syntetyczne (kiedy orzeczenie dodaje nową wiedzę na temat podmiotu). Jednym słowem, sądy syntetyczne zawsze dostarczają nowej wiedzy.

Kant stawia pytanie: w jaki sposób możliwe są syntetyczne sądy (wiedza) aprioryczne? Wierzy, że to pytanie pomoże mu odpowiedzieć na następujące pytania: 1. Jak możliwa jest matematyka? 2. Jak możliwe są nauki przyrodnicze? 3. Jak możliwa jest metafizyka (filozofia)?

Filozof rozważa trzy sfery wiedzy: uczucia, rozum, rozum. Poprzez uczucia otrzymujemy przedmioty; myśli się o nich rozumem; rozum jest skierowany ku rozumowi i nie jest wcale związany z doświadczeniem.

Żywa kontemplacja za pomocą uczuć ma swoje własne formy istnienia i poznania – przestrzeń i czas. Nie istnieją obiektywnie, nie działają jako obiektywna cecha rzeczy, ale są zdolnością postrzegania przedmiotów. Matematyka, zdaniem Kanta, jest możliwa, ponieważ opiera się na przestrzeni i czasie jako apriorycznych formach naszej wrażliwości. Bezwarunkowa uniwersalność i konieczność prawd w matematyce nie odnosi się do samych rzeczy; ma znaczenie tylko dla naszego umysłu.

Formy rozumu. Drugą częścią nauki Kanta o zdolnościach poznawczych człowieka jest doktryna rozumu. Rozum to zdolność myślenia o przedmiocie zmysłowej kontemplacji. To poznanie poprzez pojęcie, umiejętność formułowania sądów. Kant stwierdza, że aby zrozumieć, co oznacza stan „myślę”, należy postawić problem jedności podmiotu i przedmiotu w poznaniu, a tym samym problem świadomości i poznania. Pisze: „Rozum to, ogólnie rzecz biorąc, zdolność do poznania”. Kant rozwija system kategorii rozumienia:

1) ilość: jedność, mnogość, całość; 2) jakość: rzeczywistość, zaprzeczenie, ograniczenie; 3) relacje: nieodłączne, niezależne istnienie: 4) modalność: możliwość – niemożliwość, istnienie – nieistnienie, konieczność – przypadek.

Oprócz operowania kategoriami umysł myśli o przedmiotach i zjawiskach jako o podmiotach trzech praw: zachowania substancji, przyczynowości i interakcji substancji. Będąc powszechnymi i koniecznymi, prawa te nie należą do samej natury, lecz jedynie do rozumu ludzkiego. Rozum bowiem jest najwyższym apriorycznym prawem powiązania wszystkiego, co rozum może pomyśleć. Sama świadomość ludzka buduje przedmiot nie w tym sensie, że go rodzi, daje mu istnienie, ale w tym sensie, że nadaje przedmiotowi formę, pod którą można go jedynie poznać - formę wiedzy powszechnej i koniecznej.

Zatem dla Kanta okazuje się, że przyrodę jako przedmiot wiedzy koniecznej i powszechnej buduje sama świadomość: rozum dyktuje przyrodzie prawa. Zatem. Kant dochodzi do wniosku, że sama świadomość tworzy przedmiot nauki - ogólne i konieczne prawa, które pozwalają „uporządkować” świat zjawisk, wprowadzając do niego przyczynowość, powiązanie, substancjalność, konieczność itp. Jak widzimy, Kant tworzy specyficzną formę subiektywnego idealizmu nie tylko wtedy, gdy stwierdza, że przestrzeń i czas są jedynie formami żywej kontemplacji, a nie obiektywnymi właściwościami rzeczy, ale także wtedy, gdy wskazuje na pochodność wszelkiego rodzaju powiązań i praw z rozumu.

Przyrodoznawstwo, zdaniem Kanta, łączy żywą kontemplację z racjonalnym działaniem, które przenika wiedzę eksperymentalną. Okazuje się, że przyroda jest realna tylko w „znaczeniu empirycznym”, jako świat zjawisk – zjawisk. Pojęcie „noumenon” to to, co „nie jest przedmiotem naszej zmysłowej kontemplacji”, ale jest „przedmiotem zrozumiałym”. Pojęcie to zostało wprowadzone przez Kanta, aby podkreślić niemożność poznania „rzeczy samej w sobie”, że „rzecz sama w sobie” jest jedynie ideą rzeczy, o której nie można powiedzieć ani, że jest to możliwe, ani że jest niemożliwe .

Trzecia część nauki Kanta o zdolnościach poznawczych człowieka dotyczy rozumu i antynomii. To badanie możliwości umysłu pozwala odpowiedzieć na pytanie, w jaki sposób metafizyka (filozofia) jest możliwa. Przedmiotem metafizyki, podobnie jak podmiot rozumu, jest Bóg, wolność i nieśmiertelność duszy. Zajmuje się nimi odpowiednio teologia, kosmologia i psychologia. Jednakże, próbując przekazać naukową, sensowną wiedzę o Bogu, duszy i wolności, umysł napotyka sprzeczności. Sprzeczności te różnią się swoją logiczną strukturą, a zwłaszcza treścią, od zwykłych sprzeczności: powstaje „dwustronny wygląd”, to znaczy nie jedno iluzoryczne stwierdzenie, ale dwa przeciwstawne stwierdzenia, które odnoszą się do siebie jako teza i antyteza. Według Kanta zarówno teza, jak i antyteza wydają się być równie dobrze uargumentowane. Jeżeli wysłuchana zostanie tylko jedna ze stron, wówczas przyznane zostanie jej „zwycięstwo”. Kant nazwał tego rodzaju sprzeczności antynomiami. Kant bada następujące cztery antynomie:

Jestem antynomią

Teza/antyteza

Świat ma początek w czasie i jest ograniczony w przestrzeni. / Świat nie ma początku w czasie i nie ma granic w przestrzeni; jest nieskończona w czasie i przestrzeni

II antynomia

Każda złożona substancja na świecie składa się z prostych części i w ogóle istnieje tylko to, co proste i to, co składa się z prostych / Brak skomplikowana sprawaświat nie składa się z prostych części i w ogóle na świecie nie ma nic prostego

III antynomia

Przyczynowość według praw natury nie jest jedyną przyczynowością, z której można wyprowadzić wszystkie zjawiska na świecie. Do wyjaśnienia zjawisk trzeba też założyć wolną przyczynowość (przyczynowość przez wolność) / Nie ma wolności, wszystko dzieje się w świecie według praw natury

IV antynomia

Należy do świata albo jako jego część, albo jako jego przyczyna / Nigdzie nie ma absolutnie koniecznego bytu – ani w świecie, ani poza nim – jako jego przyczyny

Te sprzeczności są dla Kanta nierozwiązywalne. Jednak Kant obala wszystkie istniejące „teoretyczne” dowody na istnienie Boga: jego istnienie można udowodnić jedynie doświadczeniem. Chociaż w istnienie Boga musimy wierzyć, gdyż tej wiary wymaga „rozum praktyczny”, czyli nasza świadomość moralna.

Nauczanie Kanta o antynomiach odegrało ogromną rolę w historii dialektyki. Nauczanie to stawiało myśli filozoficznej wiele problemów filozoficznych, a przede wszystkim problem sprzeczności. Pojawiło się pytanie o zrozumienie sprzecznej jedności tego, co skończone i nieskończone, prostego i złożonego, konieczności i wolności, przypadku i konieczności. Antynomie stały się silnym impulsem do późniejszych refleksji dialektycznych innych przedstawicieli klasycznej filozofii niemieckiej.

Etyka. Prawo moralne. Kantowska koncepcja moralności została gruntownie rozwinięta w takich dziełach, jak „Podstawy metafizyki moralności” (1785), „Krytyka rozumu praktycznego” (1788) i „Metafizyka moralności” (1792). Obok nich znajdują się dzieła Kanta „O złu pierwotnie w ludzka natura„(1792), „Religia w granicach samego rozumu” (1793).

Zrozumienie podstaw i istoty reguł moralnych Kant uważał za jedno z najważniejszych zadań filozofii. Powiedział: „Dwie rzeczy zawsze napełniają duszę nowym i coraz silniejszym zdziwieniem i podziwem, im częściej i dłużej się nad nimi zastanawiamy – jest to gwiaździste niebo nade mną i prawo moralne we mnie”. Według Kanta człowiek działa pod jednym względem z konieczności, a pod innym swobodnie: jako zjawisko wśród innych zjawisk naturalnych człowiek podlega konieczności, a jako istota moralna należy do świata rzeczy zrozumiałych – noumena. I w tym charakterze jest wolny. Jako istota moralna człowiek podlega jedynie obowiązkom moralnym.

Kant formułuje obowiązek moralny w formie prawa moralnego, czyli moralnego imperatywu kategorycznego. Prawo to wymaga, aby każdy postępował w taki sposób, aby zasada jego osobistego zachowania mogła stać się zasadą postępowania dla każdego. Jeśli człowieka do działań zgodnych z nakazami prawa moralnego pociąga skłonność zmysłowa, to takiego zachowania, zdaniem Kanta, nie można nazwać moralnym. Czyn będzie moralny tylko wtedy, gdy będzie dokonany z poszanowania prawa moralnego. Rdzeniem moralności jest „dobra wola”, która wyraża działania podejmowane wyłącznie w imię obowiązku moralnego, a nie w jakimkolwiek innym celu (na przykład ze strachu lub by dobrze wyglądać w oczach innych ludzi, dla celów egoistycznych, na przykład zysk i tak dalej.). Kantowska etyka obowiązku moralnego sprzeciwiała się więc utylitarnym koncepcjom etycznym oraz religijno-teologicznym naukom etycznym.

W Kantowskiej nauce o moralności należy rozróżnić „maksymy” i „prawo”. Te pierwsze oznaczają podmiotowe zasady woli danej indywidualnej osoby, a prawo jest wyrazem ważności powszechnej, zasadą wyrażania woli obowiązującą każdego człowieka. Dlatego Kant nazywa takie prawo imperatywem, czyli regułą, której cechą charakterystyczną jest obowiązek wyrażający obligatoryjny charakter działania. Kant dzieli imperatywy na hipotetyczne, których spełnienie wiąże się z występowaniem określonych warunków, oraz kategoryczne, które obowiązują w każdych warunkach. Jeśli chodzi o moralność, jako jej najwyższe prawo powinien istnieć tylko jeden imperatyw kategoryczny.

Kant uważał za konieczne szczegółowe przestudiowanie całego zakresu ludzkich obowiązków moralnych. Na pierwszym miejscu stawia obowiązek człowieka dbania o zachowanie życia, a co za tym idzie i zdrowia. Jako wady wymienia samobójstwo, pijaństwo i obżarstwo. Następnie wymienia cnoty: prawdomówność, uczciwość, szczerość, sumienność, poczucie własnej wartości, któremu sprzeciwiał się występkom kłamstwa i służalczości.

Kant przywiązywał największą wagę do sumienia jako „sądu moralnego”. Kant uważał, że dwa główne obowiązki ludzi w stosunku do siebie to miłość i szacunek. Miłość zinterpretował jako życzliwość, określając ją jako „przyjemność czerpaną ze szczęścia innych”. Współczucie rozumiał jako współczucie innym ludziom w ich nieszczęściach i dzielenie się ich radościami.

Kant potępiał wszystkie wady, w których wyraża się mizantropia: zła wola, niewdzięczność, przechwalanie się. Za główną cnotę uważał filantropię.

Filozofia moralna I. Kanta zawiera zatem bogatą paletę cnót, co wskazuje na głęboki humanistyczny sens jego etyki. Nauczanie etyczne Kanta ma ogromne znaczenie teoretyczne i praktyczne: orientuje człowieka i społeczeństwo w kierunku wartości norm moralnych oraz niedopuszczalności ich zaniedbywania w imię egoistycznych interesów.

Kant był przekonany, że nieunikniony konflikt interesów prywatnych można doprowadzić do pewnej spójności za pomocą prawa, eliminując potrzebę uciekania się do siły w celu rozwiązania sprzeczności. Kant interpretuje prawo jako przejaw rozumu praktycznego: człowiek stopniowo uczy się być, jeśli nie moralnie miła osoba, to przynajmniej dobry obywatel.

Nie sposób nie zauważyć tak aktualnego problemu, który w filozofii społecznej I. Kanta jest rozpatrywany jako problem prymatu moralności w stosunku do polityki. Kant sprzeciwia się następującym zasadom niemoralnej polityki: 1) w sprzyjających warunkach przejmować terytoria innych ludzi, a następnie szukać uzasadnień dla tego zagarnięcia; 2) zaprzeczyć swojej winie za przestępstwo, które sam popełniłeś; 3) dziel i rządź.

Kant uważa otwartość, spojrzenie na politykę z punktu widzenia jej humanistycznego znaczenia, wyeliminowanie z niej nieludzkości, za niezbędny środek walki z tym złem. Kant argumentował: „Prawa człowieka należy uważać za święte, niezależnie od poświęceń, jakie może to kosztować władzę rządzącą”.

Filozofia Fichtego

Fichte wykonywał głównie dzieła o charakterze społeczno-historycznym i etycznym. W nich, jego zdaniem, określono „filozofię praktyczną”, w której próbował określić cele i zadania praktycznych działań ludzi na świecie, w społeczeństwie.

Fichte doszedł do wniosku, że geniusz Kanta odkrywa przed nim prawdę, nie pokazując jej podstaw, dlatego on, Fichte, stworzy filozofię przypominającą geometrię, rodzaj doktryny naukowej, której punktem wyjścia będzie świadomość Jaźni. jest w istocie zwyczajną świadomością człowieka, która u Fichtego jawi się jako samowystarczalna, oddzielona od człowieka i przekształcona w absolut. Cały świat zewnętrzny – nie-Ja – jest wytworem Jaźni, która jest skuteczna, aktywna. Ego produkuje nie-ja jako swoje przeciwieństwo, aby znaleźć zastosowanie dla swojej działalności. Poprzez walkę tych przeciwieństw rozwija się samoświadomość człowieka.

W twórczości filozoficznej Fichtego wyróżnia się dwa okresy: okres filozofii działania i okres filozofii Absolutu. Fichte rozumie przede wszystkim działalność ego moralne zachowanie temat. Uwolnić się i w ten sposób osiągnąć swoją aktywność, eliminując wszelkie przeszkody, jest moralnym obowiązkiem człowieka. Fichte dochodzi do ważnego wniosku, że ludzie dochodzą do realizacji wolności jako wartości najwyższej w określonych warunkach historycznych, na pewnym etapie rozwoju społecznego. Jednocześnie Fichte uważał wolność za niezbywalną od wiedzy i możliwą jedynie przy odpowiednio wysokim poziomie rozwoju kultury duchowej człowieka. Zatem kultura i działanie moralne umożliwiają wszystkie praktyczne działania ego.

Uwzględnienie procesu działania poprzez usuwanie celów pośrednich różnymi środkami jest bardzo cenną ideą Fichtego. Praktyczne sprzeczności powstają nieustannie, dlatego proces działania polega na niekończącym się usuwaniu (przezwyciężaniu, rozwiązywaniu) tych wewnątrzpraktycznych sprzeczności. Oczywiście sama aktywność jest rozumiana jako działalność rozumu praktycznego, czyli subiektywnie i idealistycznie, ale problem aktywności podmiotu skłania do myślenia współczesnych i późniejszych filozofów.

Głównym osiągnięciem Filozofią Fichtego tego okresu jest rozwój dialektycznego sposobu myślenia. Pisze o niespójności wszystkiego, jedności przeciwieństw i proponuje uznać sprzeczność za źródło rozwoju. Dla Fichtego kategorie nie są zbiorem apriorycznych form rozumu, ale systemem pojęć absorbujących wiedzę rozwijającą się w toku działania Jaźni.

Fichte starał się zrozumieć realną interakcję podmiotu i przedmiotu w procesie poznania. Rozważał interakcję Jaźni i nie-Jaźni (środowiska, wszystkiego, co sprzeciwia się Jaźni). Jego zdaniem „nauka” pozwala zrozumieć podział Jaźni na „absolutną” i „empiryczną” oraz ich oddziaływanie na nie-Jaźń (status ten przeznaczył dla filozofii!). To „nauka” pozwala wniknąć w ponadindywidualnego, nadludzkiego ducha świata, którego nazywa „substancją duchową”.

Tym samym Fichte, nie zdając sobie z tego sprawy, odwraca się od stanowiska idealizmu subiektywnego do stanowiska idealizmu obiektywnego. Takie przejście nakreślił w swoim dziele „Instrukcje szczęśliwego życia”, w którym Jaźń jako absolut zlała się z Bogiem, a jego filozofia przekształciła się w teozofię.

Praktyczna filozofia Fichtego to przede wszystkim jego nauka o moralności, prawie i państwie. Poglądy te ukształtowały się pod bezpośrednim wpływem wydarzeń rewolucji francuskiej 1789–1794, politycznej i militarnej porażki Niemiec. Pojęcie wolności, adresowane do prawa, państwa i etyki, pod wpływem I. Kanta (a także idei społecznych J. J. Rousseau) stało się dla Fichtego centralne w rozważaniach o etyce, prawie i państwie. Wolność polega na podporządkowaniu się człowieka prawom poprzez świadomość ich konieczności. Prawo jest dobrowolnym poddaniem się każdego człowieka prawu ustanowionemu w społeczeństwie. Państwo ma obowiązek zapewnić każdemu majątek, bo świat społeczny- to jest według Fichtego świat burżuazyjnej własności prywatnej. Państwo jest organizacją właścicieli. To stanowisko Fichtego zawiera głęboki wgląd w ekonomiczną i społeczną naturę państwa.

Filozofia Fichtego zawiera szereg idei, które wpłynęły na rozwój klasycznej filozofii niemieckiej i późniejszej myśli filozoficznej - jest to doktryna rozwoju świadomości, próba systematycznego wyprowadzania kategorii, dialektyczny sposób ich analizy, stwierdzenie prawa Powód do wiedza teoretyczna, doktryna wolności jako dobrowolnego poddania się konieczności historycznej, oparta na znajomości tej konieczności, badaniu struktury ludzkiego działania itp.

Filozofia Schellinga

Filozofia naturalna. Rozwój filozoficzny Schellinga charakteryzuje się z jednej strony jasno określonymi etapami, których zmiana oznaczała porzucenie jednych idei i zastąpienie ich innymi. Z drugiej jednak strony jego twórczość filozoficzną charakteryzuje jedność głównej idei – poznanie absolutnej, bezwarunkowej, pierwszej zasady wszelkiego bytu i myślenia. Schelling krytycznie rozważa subiektywny idealizm Fichtego. Natury nie można zaszyfrować jedynie za pomocą formuły nie-ja, uważa Schelling, ale nie jest ona jedyną substancją, jak uważa Spinoza.

Natura, zdaniem Schellinga, reprezentuje absolut, a nie indywidualną Jaźń.Jest to wieczny umysł, absolutna identyczność tego, co subiektywne i obiektywne, ich jakościowo identyczna istota duchowa.

Zatem od subiektywnego idealizmu Fichtego opartego na działaniu Schelling przechodzi do idealizmu obiektywnego kontemplacyjnego. Schelling przesuwa centrum badań filozoficznych ze społeczeństwa na naturę.

Schelling wysuwa ideę tożsamości ideału i materiału:

Materia jest wolnym stanem absolutnego ducha, umysłu. Niedopuszczalne jest przeciwstawienie ducha i materii; są identyczne, ponieważ reprezentują tylko różne stany tego samego absolutnego umysłu.

Filozofia przyrody Schellinga powstała w odpowiedzi na potrzebę filozoficznego uogólnienia nowych wyników nauk przyrodniczych, które uzyskano pod koniec XVIII wieku. i wzbudziła szerokie zainteresowanie opinii publicznej. Są to badania zjawisk elektrycznych prowadzone przez włoskiego naukowca Galvaniego w powiązaniu z procesami zachodzącymi w organizmach (idee „elektryczności zwierzęcej”) oraz włoskiego naukowca Volty w związku z procesy chemiczne; badania nad wpływem magnetyzmu na organizmy żywe; teorie powstawania żywej natury, jej wznoszenia się z form niższych do wyższych itp.

Schelling próbował znaleźć jednolitą podstawę dla wszystkich tych odkryć: wysunął ideę idealnej istoty natury, niematerialnego charakteru jej działania.

Wartość filozofii przyrody Schellinga leży w jej dialektyce. Refleksja nad powiązaniami, które odkryły nauki przyrodnicze. Schelling wyraził ideę zasadniczej jedności sił determinujących te połączenia i jedności natury jako takiej. Ponadto dochodzi do wniosku, że istotę każdej rzeczy charakteryzuje jedność przeciwstawnych sił czynnych, co nazwał „biegunowością”. Jako przykład jedności przeciwieństw podał magnes, dodatnie i ujemne ładunki elektryczne, kwasy i zasady w substancjach chemicznych, wzbudzenie i hamowanie w procesach organicznych, subiektywnej i obiektywnej w świadomości. Schelling uważał, że „polaryzacja” to: główne źródło działanie rzeczy, którymi scharakteryzował „prawdziwą duszę świata” natury.

Cała przyroda – zarówno żywa, jak i nieożywiona – reprezentowała dla filozofa rodzaj „organizmu”. Uważał, że martwa natura to po prostu „niedojrzała inteligencja”. „Natura jest zawsze życiem” i nawet martwe ciała nie są martwe same w sobie. Schelling zdaje się wpisywać w tradycję hylozoistyczną Brunona, Spinozy, Leibniza; przechodzi do panpsychizmu, czyli punktu widzenia, zgodnie z którym cała natura ma ożywienie.

Konsekwencją pojawienia się filozofii przyrody Schellinga było podważenie podstaw subiektywnego idealizmu Fichtego i zwrot klasycznego idealizmu niemieckiego w stronę idealizmu obiektywnego i jego dialektyki.

Filozofia praktyczna. Schelling uważał, że głównym problemem filozofii praktycznej jest problem wolności, którego rozwiązanie w zajęcia praktyczne ludziom zależy na stworzeniu „drugiej natury”, przez którą rozumiał system prawny. Schelling zgadza się z Kantem, że procesowi tworzenia systemu prawnego w każdym państwie muszą towarzyszyć podobne procesy w innych państwach i ich zjednoczenie w federację, zakończenie wojny i ustanowienie pokoju. Schelling uważał, że osiągnięcie w ten sposób stanu pokoju między narodami nie jest łatwe, ale trzeba do tego dążyć.

Schelling stawia problem alienacji w historii. W wyniku najbardziej racjonalnego działania człowieka często powstają nie tylko nieoczekiwane i przypadkowe, ale także niepożądane skutki, prowadzące do tłumienia wolności. Chęć realizacji wolności przeradza się w zniewolenie. Prawdziwe wyniki Rewolucja francuska okazała się niezgodna ze swoimi wzniosłymi ideałami, w imię których się rozpoczęła: zamiast wolności, równości i braterstwa przyszła przemoc, bratobójcza wojna, wzbogacenie jednych i zrujnowanie innych. Schelling dochodzi do wniosku: w historii króluje arbitralność; teoria i historia są sobie całkowicie przeciwne: w historii dominuje ślepa konieczność, wobec której jednostki mające swoje cele są bezsilne. Schelling jest bliski odkrycia natury prawa historycznego, gdy mówi o obiektywnej konieczności historycznej, przebijając się przez wielość indywidualnych celów i subiektywnych dążeń, które bezpośrednio motywują ludzka aktywność. Ale Schelling przedstawił to połączenie jako ciągłą i stopniową realizację „objawienia absolutu”. Tym samym Schelling nadał swojej filozofii tożsamości bytu i myślenia znaczenie teozoficzne, odwołanie się do absolutu, czyli do Boga. Od około 1815 roku cały system filozoficzny Schellinga nabrał charakteru irracjonalistycznego i mistycznego, stając się, jak sam powiedział, „filozofią mitologii i objawienia.

Filozofia Hegla

System filozofii heglowskiej. Dopełnieniem klasycznego idealizmu niemieckiego był system filozoficzny Hegla. Wszystkie jego główne dzieła poświęcone są jego rozwojowi: „Fenomenologia ducha” (1807). „Nauka o logice” (1812–1816), „Encyklopedia nauk filozoficznych” (1817). Wprowadzeniem do systemu filozoficznego Hegla jest jego „Fenomenologia ducha”, w którym Hegel rozważa kolejny ciąg rozwoju różnych stadiów świadomości człowieka – od formy najniższej (bezpośrednia percepcja zmysłowa) do etapu najwyższego (wiedza absolutna, czyli czysta), w którym wszystkie przedmioty zewnętrzne zostają całkowicie przezwyciężone, a duch myśli tylko o własnej istocie.

Wynikiem i konkluzją „Fenomenologii ducha” jest „Logika” – pierwsza i najważniejsza część systemu Hegla. Jest to sfera „czystej myśli”, istniejąca przed podmiotem i przedmiotem. Logika nie ma innej treści empirycznej niż ona sama, poza swoimi formami. Logika poprzedza historię i naturę, ona je tworzy.

Logika dzieli się na trzy części: naukę o bycie, o istocie i o pojęciu. Byt i istota są traktowane jako stopnie, po których pojęcie „wspina się”, zanim pojawi się w całej swojej uniwersalności i kompletności. W logice rozwój idei absolutnej następuje w formie abstrakcyjnych kategorii logicznych. Punktem wyjścia jest czysto abstrakcyjna myśl o tym, co istnieje w ogóle, o „byciu”. Ta początkowo pozbawiona treści koncepcja „czystego bytu” dąży do odebrania swojej treści poprzez „coś”, co z kolei jest już „bytem określonym”. W ten sposób, zdaniem Hegla, rozpoczyna się proces kształtowania się idei absolutnej. „Określony byt” na kolejnym etapie jawi się jako „coś zdecydowanie istniejącego”, czyli jakość. Kategoria jakości rozwija się w jedności z kategorią ilości. Miarą jest ilość jakościowa lub jakość ilościowa. W doktrynie bytu Hegel uzasadnia jedno z praw dialektyki przejścia ilości w jakość i odwrotnie, spazmatyczny charakter procesów rozwojowych, rozwój jako „przerwanie stopniowości”.

Od bytu rozumianego jako zjawisko Hegel przechodzi do głębszych, wewnętrznych praw – do istoty. Główną treścią tej części są rozważania Hegla nad prawem przenikania się przeciwieństw, ich jedności, tożsamości i walki. Hegel twierdzi, że sprzeczność to związek przeciwieństw, które nie istnieją bez siebie, ale rozwijają się w różny sposób, co prowadzi do zaostrzenia relacji między nimi. Sprzeczność należy rozwiązać lub „rozwiązać”. Hegel widział sprzeczność w relacji między podstawą a skutkiem, formą i treścią, pozorem i istotą, możliwością i rzeczywistością, przypadkiem i koniecznością, przyczynowością i interakcją. Rozwijając doktrynę sprzeczności, Hegel doszedł do wniosku o wewnętrznie koniecznym, spontanicznym ruchu, o „ruchu własnym” jako źródle wszelkiej zmiany i rozwoju.

Według Hegla wiedza o relacji tożsamości i różnicy ujawnia leżącą u jej podstaw sprzeczność. Obecność sprzeczności wskazuje na rozwój zjawiska. W doktrynie istoty Hegel definiuje rzeczywistość także jako „jedność istoty i istnienia”. Sama esencja jest „podstawą istnienia”. Od pierwszych akapitów swojej doktryny o istocie Hegel odrzuca ideę jej niepoznawalności.

W pojęciu rozpoznaje się konieczność, z jaką następuje rozwój w obszarze bytu i istoty. Taka konieczność zamienia się w wolność, a „wolność jest koniecznością świadomą”. W ten sposób Logika przechodzi do koncepcji. Jednocześnie Hegel krytykuje logikę formalną i metafizykę jako metodę filozoficzną i rozwija dialektykę tego, co ogólne, indywidualne i indywidualne. Jednocześnie postrzega pojęcie prawdy jako proces zbieżności myśli z przedmiotem. Osiąga się to w pomyśle. Tylko idea jest bezwarunkową jednością pojęcia i przedmiotu.

Od logiki Hegel przechodzi do filozofii przyrody. Dla niego ideą jest twórca natury. To ona rodzi swoją „inną istotę” – naturę. Etapy rozwoju przyrody: mechanizm, chemia, organizm. Dzięki głębi i sile swojej dialektycznej myśli Hegel w „Filozofii natury” wyraził szereg cennych spostrzeżeń na temat wzajemnych powiązań poszczególnych etapów natury nieorganicznej i organicznej oraz praw wszystkich zjawisk na świecie.

Trzecim etapem rozwoju idei absolutnej jest duch, który również przechodzi w swoim rozwoju trzy stadia: duch subiektywny, duch obiektywny, duch absolutny. Duch subiektywny to „dusza” lub „duch sam w sobie”, świadomość lub „duch dla siebie” i „duch jako taki”. Duch obiektywny tworzy sferę prawa. Jest to wolny wyraz woli, a system prawny jest sferą urzeczywistnionej wolności. Ostatecznie duch obiektywny znajduje wyraz w moralności i ucieleśnia się w rodzinie, społeczeństwie obywatelskim i państwie. Duch absolutny jest wiecznie aktualną prawdą. Przechodzi przez trzy etapy rozwoju: sztukę, religię i filozofię. Sztuka, zdaniem Hegla, jest bezpośrednią formą poznania idei absolutnej. Religia ma Boga jako źródło objawienia. Filozofia jest najwyższym stopniem rozwoju ducha absolutnego, pełnym ujawnieniem prawdy zawartej w sztuce i religii. W filozofii idea rozpoznaje samą siebie, wznosi się do swojej „czystej zasady”, łączy koniec idei absolutnej z jej początkiem. Jeśli według Hegla filozofia jest światem uchwyconym przez myśl, a sam świat jest ideą absolutną, wówczas następuje „pożądana pełnia” rozwoju idei absolutnej.

Zatem idea absolutna żyje różnorodnym i złożonym życiem w heglowskim systemie filozoficznym. Jego systemem jest obiektywny idealizm: idea absolutna istnieje przed naturą i człowiekiem jako „czysta myśl”, daje początek naturze i społeczeństwu. System zbudowany jest w oparciu o „triadę” – teza – antyteza i synteza. Ta „triada” z jednej strony czyni system filozoficzny Hegla ścisłym i przejrzystym, z drugiej zaś pozwala Heglowi ukazać postępowy charakter rozwoju świata i wykorzystać encyklopedyczny charakter wiedzy.

Jego system filozoficzny obejmuje logikę i filozofię przyrody, antropologię i psychologię, filozofię prawa i etykę, filozofię państwa i społeczenstwo obywatelskie, filozofia religii i estetyka, historia filozofii i filozofia historii itp. Zawiera dialektykę jako system zasad praw i kategorii. Jego system filozoficzny powstrzymuje jednak dialektykę, gdyż ma charakter kompletny: w jego filozofii idea absolutna poznaje się w pełni, dopełniając w ten sposób proces poznania, a w monarchii pruskiej „koroną całej budowli” jest najdoskonalsze ucieleśnienie rozumu w życiu ludzkości.

Dialektyka heglowska. Największa rola w rozwinięciu problemów dialektyki przypada Heglowi. Dał najpełniejsze nauczanie o rozwoju dialektycznym jako zmianie jakościowej, przejściu od form niższych do wyższych, przejściu starego do nowego, przekształceniu każdego zjawiska w jego przeciwieństwo. Podkreślił wzajemne powiązanie wszystkich procesów na świecie.

To prawda, że Hegel rozwinął idealistyczną formę dialektyki: rozważa dialektykę kategorii, ich powiązania i wzajemne przenikanie się, rozwój „czystej myśli” - idei absolutnej. Rozwój rozumie jako własny ruch, jako samorozwój, który dokonuje się na zasadzie przenikania się przeciwieństw: skoro zjawisko jest sprzeczne, to ma ruch i rozwój. Dla niego każde pojęcie pozostaje w wewnętrznym, koniecznym związku ze wszystkimi innymi: pojęcia i kategorie wzajemnie się przekształcają. Zatem w procesie rozwoju możliwość zamienia się w rzeczywistość, ilość w jakość, przyczyna w skutek i odwrotnie. Podkreśla jedność przeciwstawnych kategorii – formy i treści, istoty i zjawiska, przypadku i konieczności, przyczyny i skutku itp.

Pokazał wewnętrzną niespójność, przenikanie się i przejścia takich „sparowanych kategorii”. Dla niego kategorie, zarówno pod względem formy, jak i treści, nie potrzebują zmysłowo postrzegalnego materiału: one, jako czyste myśli i etapy rozwoju idei absolutnej, same w sobie mają sens i dlatego stanowią istotę rzeczy. Ujawnienie dialektyki kategorii jako czyste myśli, przekonany o tożsamości bytu i myślenia, Hegel uważał, że dialektyka wykładanych przez niego kategorii przejawia się we wszystkich zjawiskach świata: jest uniwersalna, istnieje nie tylko dla świadomości filozoficznej, dla „o co tu chodzi” mówimy o, znajdujemy już w każdej zwykłej świadomości i w uniwersalnym doświadczeniu. Za przykład dialektyki można uznać wszystko, co nas otacza”.

Hegel stworzył system kategorii dialektycznych, który do dziś nie ma sobie równych. Definicje kategorii uderzają swoją dokładnością, zwięzłością i głębią. Podaje takie definicje, którymi możemy dzisiaj się posługiwać: „rezultatem jest rozwiązana sprzeczność”, „jakość to zdecydowanie istniejąca”, „miara to ilość jakościowa lub jakość ilościowa”, „rzeczywistość to jedność istoty i istnienia”, „ wypadek to coś, „co nie ma przyczyny samo w sobie, lecz ma przyczynę w czymś innym” itp.

Kategorie Hegla płynnie i organicznie przechodzą jedna w drugą. Widzi powiązanie takich kategorii jak istota, treść, ogólna, konieczna, prawo, czy też takich jak zjawisko, forma, jednostkowa, przypadłość.

Hegel jest odpowiedzialny za odkrycie podstawowych praw dialektyki: prawa zmian ilościowych i jakościowych, prawa przenikania się przeciwieństw i prawa negacji negacji. Poprzez dialektykę kategorii bada mechanizm działania podstawowych praw dialektyki. Rzecz jest tym, czym jest ze względu na swoją jakość. Tracąc jakość, rzecz przestaje być sobą, daną pewnością. Ilość jest pewnością zewnętrzną wobec bytu, charakteryzuje byt z punktu widzenia liczby. Dom, mówił Hegel, pozostaje tym, czym jest, niezależnie od tego, czy jest większy, czy mniejszy, tak jak czerwień pozostaje czerwona, niezależnie od tego, czy jest jaśniejsza, czy ciemniejsza. Podkreślając uniwersalny charakter prawa zmian ilościowo-jakościowych i jakościowo-ilościowych, Hegel pokazał jego osobliwe przejawy w każdym indywidualnym przypadku.

Kolejne prawo – przenikanie się przeciwieństw – pozwoliło Hegelowi uzasadnić ideę samorozwoju, gdyż główne źródło rozwoju widzi w jedności i walce przeciwieństw. Hegel znakomicie odgadł sprzeczności myślenia, dialektykę pojęć, sprzeczności rzeczy i ich dialektykę.

Wreszcie prawo negacji negacji. Hegel widział w nim nie tylko postępujący rozwój idei absolutnej, ale także każdej indywidualnej rzeczy. Zdaniem Hegla najpierw stawia się myśl w formie tezy, następnie jako antytezę przeciwstawia się sobie i w końcu zastępuje ją syntetyzująca myśl wyższa. Hegel bada naturę negacji dialektycznej, której istotą nie jest negacja ciągła, totalna, ale zatrzymanie tego, co pozytywne, w tym, co zanegowane.

Hegel wprowadził dialektykę do procesu poznania. Dla niego prawda jest procesem, a nie daną, całkowicie poprawną odpowiedzią raz na zawsze. Heglowska teoria poznania zbiega się z historią wiedzy: każdy z historycznych etapów poznania i rozwoju nauki daje „obraz absolutu”, choć wciąż ograniczony i niepełny. Każdy kolejny krok jest bogatszy i bardziej szczegółowy niż poprzedni. Zachowuje w sobie całe bogactwo poprzedniej treści i zaprzecza etapowi poprzedniemu, jednak w taki sposób, aby nie stracić z niej nic cennego, „wzbogaca i kondensuje w sobie wszystko, co nabyte”. W ten sposób Hegel rozwija dialektykę prawdy absolutnej i względnej.

Innym interesującym aspektem dialektyki jest zbieżność dialektyki, logiki i teorii poznania. Według Hegla logika kategorii jest jednocześnie ich dialektyką, która z kolei pozwala odkryć istotę, prawo, konieczność itp. Przed nami prawdziwa uczta dialektyki! Zwrócenie się do studiów nad dialektyką Hegla wzbogaca i przyczynia się do rozwoju teorii kreatywne myslenie, promuje generowanie niezależnych pomysłów.

Sprzeczność metody i systemu. Triumfalny pochód filozofii heglowskiej, który rozpoczął się za życia filozofa, nie ustał po jego śmierci. Zwolennicy Hegla uformowali dwa kierunki: lewicowo-heglizm i prawicowo-heglizm. Pierwszy zwrócił uwagę na metodę dialektyczną Hegla i posłużył się nią do krytyki chrześcijaństwa; tych drugich bardziej pociągał filozoficzny system obiektywnego idealizmu. F. Engels w swoim dziele „Ludwig Feuerbach i koniec klasycznej filozofii niemieckiej” wykazał, że lewicowi i prawicowi hegliści nie do końca rozumieli sens filozofii Hegla, nie widzieli sprzeczności między jego systemem filozoficznym a metodą dialektyczną. Lewicowi hegliści, choć akceptowali dialektykę Hegla, nadal pozostawali niewolnikami jego idealizmu.

System Hegla reprezentował rodzaj kompletnego systemu filozoficznego. Już przez te cechy określiła ograniczenia dialektyki. Głoszona przez Hegla idea powszechnego i ciągłego rozwoju nie została w pełni zrealizowana w jego systemie, ponieważ, jak zauważono powyżej, rozwój idei absolutnej dopełniło państwo pruskie i filozofia heglowska.

System filozoficzny Hegla zawiera ideę początku i końca rozwoju idei absolutnej, co zaprzecza dialektycznej idei rozwoju jako wiecznego i nieskończonego. Ponadto, gdy Hegel mówił o materii, nie traktował jej rozwoju dialektycznie: nie widział jej rozwoju w czasie, gdyż uważał, że wszystko, co dzieje się w przyrodzie, jest wynikiem materializacji idei lub jej wyobcowania.

Metoda dialektyczna Hegla okazała się zorientowana na przeszłość, podporządkowana bowiem wymogom systemu filozoficznego odzwierciedlającego drogę, którą przebyła już ludzkość: teraźniejszość Hegla okazała się ostatnim etapem rozwoju idei absolutnej.

Sprzeczności te usunęli K. Marks i F. Engels, gdy przezwyciężyli obiektywny idealizm Hegla i rozwinęli nową formę dialektyki – dialektykę materialistyczną. Później jednak nastąpiła taka dogmatyzacja marksizmu, która podobnie jak w heglowskim systemie filozoficznym doprowadziła do utwierdzenia się myśli o „szczycie” wiedzy filozoficznej. Ale teraz w postaci filozofii marksizmu, której jako jedynej nadano status nauki, co rzekomo odróżnia filozofię marksizmu od całej dotychczasowej myśli filozoficznej.

Koncepcje społeczne i filozoficzne. Na szczególną uwagę zasługują koncepcje społeczne i filozoficzne Hegla. Wiele z nich brzmi dziś bardzo aktualnie, pomagają poprzez aparat kategoryczny filozofii społecznej zrozumieć problemy społeczeństwa obywatelskiego, praworządności, własności prywatnej, świadomości i samoświadomości jednostki i społeczeństwa, form świadomości społecznej itp.

W „Filozofii historii” Hegel wyraził szereg cennych spostrzeżeń związanych z rozumieniem wzorców historycznych, rolą wielkich ludzi w historii oraz poruszył kwestię sensu historii. W swojej analizie ustroju społecznego Hegel poszedł dalej niż jego poprzednicy. Podkreślał wielką rolę narzędzi produkcji, ekonomii i gospodarki Stosunki społeczne, środowisko geograficzne w rozwoju ludzkości.

Hegel rozumiał historię ludzkości nie jako ciąg przypadkowych zdarzeń. Dla niego miało to charakter naturalny, w którym objawiał się umysł świata. Co prawda Hegel natychmiast wyjaśnił, że ludzie realizując swoje cele, jednocześnie wypełniają konieczność dziejową, sami nie zdając sobie z tego sprawy. Wielcy ludzie odgrywają rolę w historii, o ile ucieleśniają ducha swoich czasów. Sensem całej historii świata, zdaniem Hegla, jest postęp w świadomości wolności – postęp, który musimy rozpoznać w jego konieczności.

Hegel rozróżnia społeczeństwo obywatelskie od państwa politycznego.

Społeczeństwo obywatelskie w jego rozumieniu jest sferą realizacji prywatnych celów i interesów jednostki. Hegel wyróżnia trzy główne aspekty społeczeństwa obywatelskiego: 1) system potrzeb; 2) wymiar sprawiedliwości; 3) policja i współpraca. Społeczeństwo obywatelskie wymaga nie tylko funkcjonowania własności prywatnej, ale także jej ochrony przez prawo, sądy i policję. Jednocześnie znaczenie przejrzystości dla społeczeństwa obywatelskiego opiera się na: publicznym ogłaszaniu przepisów, postępowaniach publicznych i procesach z udziałem ławy przysięgłych.

Społeczeństwo obywatelskie i państwo, zgodnie z koncepcją heglowską, są ze sobą powiązane na zasadzie rozumu i rozumu. Społeczeństwo obywatelskie jest „stanem zewnętrznym”, „stanem potrzeby i rozumu”, a prawdziwe państwo jest rozsądne, jest podstawą społeczeństwa obywatelskiego. Hegel łączy powstanie społeczeństwa obywatelskiego z rozwojem ustroju burżuazyjnego, filozof zaś mówi o naturalnym dialektycznym charakterze relacji pomiędzy sferą społeczno-ekonomiczną i polityczną społeczeństwa obywatelskiego. I chociaż państwo jest „procesją Boga w świecie”, uznaje możliwość złego stanu, który tylko istnieje, ale staje się nierozsądny.

Hegel podaje różne interpretacje państwa: państwo jako idea wolności; państwo jako pojedynczy organizm; państwo jako monarchia konstytucyjna; państwo jako „państwo polityczne”. Dla Hegla wolność, prawo i sprawiedliwość obowiązują tylko w państwie, które odpowiada „idei państwa”.

Hegel zgadza się z ideami Locke'a i Monteskiusza o podziale władzy w państwie, w którym gwarantowana jest wolność publiczna. Jednocześnie nie zgadza się z nimi w rozumieniu natury i celu takiego podziału władzy. Hegel uważa pogląd o niezależności władz i ich wzajemnym ograniczaniu za fałszywy, gdyż podejście to zakłada wrogość każdej z władz do drugiej, ich wzajemne lęki i sprzeciw. Uważa, że relacja pomiędzy tymi władzami powinna wyrażać relację pomiędzy całością a jej członkami. Według Hegla wewnętrzna suwerenność państwa polega na dominacji nad całością, na zależności i podporządkowaniu różnych władz jedności państwa. Hegel krytykuje demokratyczną ideę suwerenności ludu i uzasadnia suwerenność dziedzicznego monarchy konstytucyjnego.

Problemy społeczno-filozoficzne i filozoficzno-historyczne współczesnej filozofii heglowskiej należy traktować z całą naukową skrupulatnością, gdyż w filozofii radzieckiej badano je stronniczo, nie w ramach określonego systemu, ale częściowo.

Filozofia Feuerbacha

Feuerbachowska ocena filozofii Hegla. Pierwszym filozofem, który skrytykował Heglowski system filozoficzny obiektywnego idealizmu, był L. Feuerbach. Feuerbach miał heglowski okres rozwoju filozoficznego, ale w łonie heglowskiego „idealizmu absolutnego” dojrzewała także jego antyteza, materializm antropologiczny. Już przy pierwszej znajomości wykładów Hegla Feuerbach zwracał uwagę na obecność w nich, wraz z „konstrukcjami spekulatywnymi”, także „idei zwyczajnych”, w tym sformułowania problemu relacji między myśleniem a bytem, którego rozwiązanie przez Hegla Feuerbacha wątpił. Feuerbach dochodzi do wniosku, że teza Hegla o samoalienacji idei logicznej w naturę nie jest uzasadniona: idea absolutna, reprezentująca „czyste myślenie” (istniejąca poza ludzką świadomością), nie może wiedzieć nic nawet o myśleniu, a nie tylko o myśleniu. coś innego. Feuerbach uważał, że Hegel wyprowadza naturę z logiki, naruszając wszelkie reguły logiczne. Według Feuerbacha: „Logika przechodzi do natury tylko dlatego, że myślący podmiot, poza logiką, natrafia na byt bezpośredni, naturę i zmuszony jest ją rozpoznać dzięki bezpośredniemu, czyli naturalnemu punktowi widzenia”. A potem oświadcza w bardzo aforystycznej formie: „Gdyby nie było natury, logika, ta niepokalana dziewica, nigdy by jej nie stworzyła z siebie”.

Jednocześnie Feuerbach wyraża niezgodę z Heglem w kwestii relacji między filozofią a religią. Oświadczył, że kto nie porzuca filozofii Hegla, nie porzuca teologii. Twierdzi, że nauka Hegla o powstaniu przyrody przez ideę absolutną jest jedynie racjonalnym wyrazem nauki teologicznej o stworzeniu przyrody przez Boga.

Feuerbach nie zgadza się także z Heglem, że filozofia heglowska ma status „filozofii absolutnej”. Charakteryzuje filozofię Hegla jako „świat przeszłości” i jako taki nie może być przewodnikiem na przyszłość.

Feuerbach skupiał swoją krytykę na idealizmie systemu filozoficznego Hegla, nie rozumiał jednak wagi dialektyki opracowanej przez Hegla. Słusznie ocenił ją jako idealistyczną, ale nie widział w niej najważniejszej rzeczy - doktryny rozwoju, czyli o samoruchu i postępowym rozwoju świata, społeczeństwa i człowieka. Widział w tym raczej sztukę konstruowania systemu filozoficznego.

Materializm antropologiczny. Według Feuerbacha jedynymi obiektywnymi realnymi bytami są przyroda i człowiek. Wzywa do przejścia od myślenia o bytach nieziemskich, jak to czynią idealiści, do studiowania natury i człowieka. Podstawą filozofii, jej punktem wyjścia powinna być osoba, a nie idea absolutna. Dlatego sam Feuerbach nazwał swoją filozofię „antropologią”.

Za punkt wyjścia do rozwiązania kwestii relacji pomiędzy byciem i myśleniem przyjmuje się człowieka. Człowiek według Feuerbacha jest jednością tego, co materialne i duchowe. Jednak dla niego człowiek jest istotą abstrakcyjną biologiczną, naturalną, dlatego Feuerbach nie potrafił odpowiedzieć na pytanie, dlaczego świadomość ludzi jest inna grupy społeczne nie ten sam.

Feuerbach podejmuje, opierając się na materializmie antropologicznym, próbę rozważenia różnych form świadomości społecznej, a przede wszystkim religii. To nie Bóg stworzył człowieka, ale człowiek stworzył Boga. Istota boska – argumentuje Feuerbach – to nic innego jak istota ludzka, wyzwolona z indywidualnych granic, uprzedmiotowiona, a następnie ubóstwiona, czczona jako byt nieziemski, czyli Bóg.

Feuerbach dosłownie wszystkie kwestie bytu i wiedzy na gruncie istoty ludzkiej uważa za naturalne, gdyż nie przeciwstawia człowieka naturze, lecz uważa człowieka za część natury.

Rozpoczynając charakterystykę przyrody, Feuerbach wskazuje przede wszystkim na jej naturę materialną. Natura jest cielesna, materialna, zmysłowa. Materia jest wieczna, nie ma początku i końca, czyli jest nieskończona; nie został przez nikogo stworzony. Przyczynę natury można znaleźć w samej naturze. „Natura jest przyczyną samą w sobie” – powtarza za Spinozą. Natura to światło, elektryczność, magnetyzm, powietrze, woda, ogień, ziemia, rośliny, człowiek itp. Jakość jest nierozerwalnie związana z istnieniem przedmiotów i stanowi o ich rzeczywistym istnieniu. Formami istnienia materii są przestrzeń i czas. Twierdził, że konieczność, przyczynowość i prawidłowość są siłami naturalnymi.

Feuerbach sprzeciwiał się nie tylko idealizmowi, ale także wulgarnemu materializmowi Vochta i Moleschotta, którzy zjawiska psychiczne sprowadzali do materialnych procesów fizycznych, chemicznych i fizjologicznych. Nieustannie podkreślał, że prawda nie jest ani materializmem (czyli wulgarnym materializmem), ani idealizmem, lecz jedynie antropologią.

Wiedza teoretyczna. Feuerbach rozwinął teorię wiedzy opartą na materializmie. Prowadził zaciekłą walkę z agnostycką teorią poznania I. Kanta, stwierdzając, że Kant fałszywie interpretował granice rozumu, wyznaczając mu granice w postaci pewnych ograniczeń. Historia wiedzy – podkreślał Feuerbach – świadczy o tym, że granice poznania stale się poszerzają, że umysł ludzki w swoim rozwoju jest w stanie odkrywać najgłębsze tajemnice natury. Feuerbach nie zgadza się z twierdzeniem agnostyków, że przyroda jest tak skonstruowana, że nie poddaje się poznaniu. Natura, sprzeciwia się, wcale się nie kryje, wręcz przeciwnie, narzuca się człowiekowi z całą swoją siłą i, że tak powiem, bezwstydnością: czego my się jeszcze nie nauczyliśmy, dowiedzą się nasi potomkowie.

Według Feuerbacha punktem wyjścia poznania są doznania, których źródłem jest świat materialny. „Moje odczucie jest subiektywne, ale jego podstawa, czyli przyczyna, jest obiektywna” – pisze filozof. Myślenie powstaje na podstawie wrażeń. Jeśli chodzi o treść, myślenie nie mówi nic innego niż to, co mówią uczucia. Ale myślenie daje w związku to, co uczucia dają oddzielnie. Napisał: „Księgę natury czytamy zmysłami, ale zmysłami jej nie rozumiemy”. Jednakże rolą umysłu nie jest wprowadzanie porządku i powiązań do świata doświadczeń, ale ustanawianie relacji przyczyny i skutku, przyczyny i skutku pomiędzy zjawiskami, ponieważ te relacje faktycznie, zmysłowo, obiektywnie istnieją. Umysł przechodzi od jednostki do uniwersalności.

Feuerbach stara się usunąć sprzeczność między empiryzmem a racjonalizmem, stara się ukazać jedność aspektu zmysłowego i racjonalnego w poznaniu, argumentując, że doznaniom ludzkim z konieczności towarzyszy myśl. Feuerbach bronił jednak materialistycznej sensacji, gdyż za podstawę wiedzy uważał jedynie doznania, a nie praktykę. Warto jednak zaznaczyć, że Feuerbach wcale nie przeczył roli praktyki, a wręcz przeciwnie, nadał jej bardzo bardzo ważne, ale przez praktykę rozumiał bezpośrednie zaspokajanie potrzeb zmysłowych lub, według słów Engelsa, „działalność kupiecką”, w najlepszym wypadku eksperyment.

Feuerbach akceptował praktykę jako aktywną interakcję podmiotu z przedmiotem, nie rozumiał jednak jej społeczno-historycznego charakteru. W jego filozofii człowiek jawi się jako beznamiętny kontemplator przyrody. K. Marks w swoich „Tezach o Feuerbachu” podkreślał kontemplacyjny i wyjaśniający charakter swojej filozofii. Co więcej, Feuerbach nie wprowadził praktyki do teorii poznania jako kryterium prawdy, upatrując tego kryterium w „rodzaju ludzkim”. „Prawdą” – oświadczył Feuerbach – „jest to, co odpowiada istocie gatunku; to, co temu zaprzecza, jest fałszywe. Nie ma innego prawa dla prawdy.” Innymi słowy, za kryterium prawdy uważał zgodność wszystkich ludzi z tym sądem: „Jeśli myślę według standardów płci, to myślę tak, jak człowiek w ogóle może myśleć i dlatego każdy musi myśleć indywidualnie jeśli chce myśleć... naprawdę.”

Zauważono powyżej, że w literaturze filozoficznej panuje opinia, że Feuerbach całkowicie wykluczył ze swojej filozofii dialektykę. Być może stanowisko to jest dość kategoryczne. Feuerbach był raczej nieświadomym i niekonsekwentnym dialektykiem. Biorąc pod uwagę naturę, zauważa, że wszystko w niej jest ze sobą powiązane, wszystko jest względne, a jednocześnie jest przyczyną i skutkiem. Uznaje wieczność ruchu, a także jedność ruchu, materii, przestrzeni i czasu. W teorii poznania można widzieć jego rozumienie prawdy (w odniesieniu do historii ludzkości) jako proces; wyraża idee o możliwości nieograniczonego poznania przyrody; jedność wiedzy zmysłowej i racjonalnej.

Jednak skierowanie materializmu Feuerbacha przeciwko idealizmowi nie pozwoliło mu uświadomić sobie niebezpieczeństwa absolutyzacji metafizyki jako metody i prawdziwej roli metody dialektycznej w poznaniu. Antropologizm i naturalizm materializmu Feuerbacha nie pozwoliły mu dostrzec wartości poznawczej dialektyki. Dialektyka pozostała dla niego monologiem „samotnego myśliciela ze sobą” i dialogiem „między Ja a Ty”, a podmiot wiedzy okazał się pozbawiony praktycznego działania, kontemplator.

Poglądy społeczne i filozoficzne, humanizm. Materializm antropologiczny Feuerbacha zdeterminował jego poglądy społeczne i filozoficzne. Faktem jest, że rozpatrując problematykę istoty religii, moralności i historii, niemiecki filozof wychodził od rozumienia istoty człowieka jako abstrakcyjnej istoty biologicznej. Charakteryzował człowieka poprzez jedność jego uczuć, myśli i woli. Co więcej, dostrzegł różnicę między człowiekiem a zwierzętami w obecności szczególnego uczucia religijnego, które człowiek stara się zaspokoić. Dlatego, zdaniem Feuerbacha, pojawiają się wszelkiego rodzaju religie, łącznie z chrześcijaństwem.

Feuerbach odkrywa społeczno-psychologiczne korzenie religii: religia pociesza, uszlachetnia człowieka, jest ideałem inspirującym i sprzyja rozwojowi najlepszych cech ludzkich. Jednak ta religia, której „matką” jest ludzka fantazja, nie jest w stanie wyrazić ludzkiej istoty. Religia odbiera człowiekowi wszystko, co prawdziwie ludzkie. Religia oddając ją Bogu, podważa moralność, gdyż zachęca człowieka „na chwałę Bożą” do podejmowania działań niezgodnych z moralnością: „gdzie moralność opiera się na teologii, a prawo na wyrokach Bożych, tam najbardziej rzeczy niemoralne, niesprawiedliwe i haniebne można usprawiedliwiać i usprawiedliwiać” – pisał Feuerbach.

Patrząc na historię religii różne narody Feuerbach podkreśla, że pierwotnym źródłem religii jest natura, poczucie religijne człowieka. Feuerbach dochodzi do wniosku, że człowiekowi potrzebna jest „prawdziwa religia”, w której Bóg nie będzie fantazją, ale realnym. Taką „matką” Boga jest miłość. „Bóg jest tym, czego człowiek potrzebuje do swego istnienia”, „Bóg jest pragnieniem szczęścia”; jest to miłość człowieka do człowieka. W relacji mężczyzny i kobiety, w miłości seksualnej, gdzie najpełniej realizuje się wzajemne pragnienie szczęścia ludzi, Feuerbach widział nie tylko istotę nowej religii antropologicznej, ale także podstawę stosunków moralnych.

Zajęcie się problemem ludzkiego szczęścia jest wielkim problemem humanistycznym. Atrakcyjny w jego filozofii jest fakt, że Feuerbach widzi przyczynę rozwoju społecznego w pragnieniu szczęścia przez ludzi. Inna sprawa, że Feuerbach nie widział samych źródeł ludzkich ideałów, ograniczał rozumienie ludzkiego szczęścia jedynie do indywidualnych odczuć ludzi w ich abstrakcyjnej interpretacji. Natomiast relacje w rodzinie nie są relacjami czysto biologicznymi, lecz wyrazem i realizacją relacji społecznych.

Dla Feuerbacha podstawą relacji między ludźmi jest religia (zwracał uwagę, że w języku łacińskim czasownik religare oznacza wiązać, jednoczyć). Nawiązując do tego Feuerbach stwierdza, że religia jest uniwersalną formą porozumiewania się ludzi, że wszelkie relacje są przede wszystkim relacjami religijnymi. Historia ludzkości wyjaśnia to zmianami w religiach: każdy większy zwrot wiąże się z zastąpieniem jednej religii inną. Na przykład Feuerbach tłumaczył śmierć Cesarstwa Rzymskiego nie wzrostem sprzeczności społeczno-gospodarczych, politycznych i moralnych, które je osłabiały i pozwalały barbarzyńcom je zniszczyć, ale zastąpieniem dawnej religii grecko-rzymskiej chrześcijaństwem.

W konkluzji należy stwierdzić, że choć Feuerbach nie był w stanie wyjaśnić panującej sytuacji nierówności społeczne walki klasowej, jest wielki za żarliwą obronę materializmu, odważną krytykę idealizmu i religii, walkę z agnostycyzmem, wiarę w potęgę i siłę umysłu ludzkiego, odwoływanie się do człowieka jako podstawy ludzkiej egzystencji i do humanistycznych środków realizacja

Wybór redaktorów

Rosnieft – polityka Federalnej Republiki Uralu Kto stanie na czele służby bezpieczeństwa Rosniefti

Tekst „Jak skorumpowana była służba bezpieczeństwa Rosniefti” opublikowany w grudniu 2016 roku w „The CrimeRussia” wiązał się z całą...

Pułkownik Romanow i generał Khorev zostali wyprzedzeni przez dużą redystrybucję celną

trong>(c) Kosz Łużyńskiego Szef celników smoleńskich korumpował swoich podwładnych kopertami granicy białoruskiej w związku z wytryskiem...

Poważne oskarżenia: kobiety poskarżyły się Matwience i Bastrykinowi na córkę głównego prokuratora wojskowego Fridinskiego Siergieja Nikołajewicza

Rosyjski mąż stanu, prawnik. Zastępca Prokuratora Generalnego Federacji Rosyjskiej – Naczelny Prokurator Wojskowy (7 lipca…

Napisz Aleksander Jewgienijewicz Lebiediew

Wykształcenie i stopień naukowy Wyższe wykształcenie zdobył w Moskiewskim Państwowym Instytucie Stosunków Międzynarodowych, gdzie wstąpił...

Castling Shah Galina Dolova przeczytaj w całości

„Zamek. Shah” to książka z kobiecego cyklu fantasy o tym, że nawet gdy połowa życia jest już za Tobą, zawsze istnieje możliwość...

Recenzja książki: „Kąt widzenia w zeszycie ćwiczeń szybkiego czytania” Tony’ego Buzana

Podręcznik szybkiego czytania Tony’ego Buzana (Brak jeszcze ocen) Tytuł: Podręcznik szybkiego czytania O książce „Podręcznik szybkiego czytania” Tony’ego Buzana...

Wielebny Dawid z Serpuchowa

Najdroższy Da-Vid z Ga-rejii przybył pod kierunkiem Boga Ma-te-ri do Gruzji z Syrii w północnym VI wieku wraz z...

Czcigodny Makariusz Wielki, Egipcjanin (†391) Starszy Makariusz z Egiptu

W roku obchodów 1000-lecia Chrztu Rusi, w Radzie Lokalnej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej wysławiano całe zastępy świętych Bożych...

W czym pomaga ikona „Zdesperowana nadzieja”?

Ikona Matki Bożej Rozpaczliwie Zjednoczonej Nadziei to majestatyczny, a zarazem wzruszający, delikatny obraz Matki Boskiej z Dzieciątkiem Jezus...

Nowy

Popularny

Krótko o głównych cechach niemieckiej filozofii klasycznej. Filozofia niemiecka - nowe spojrzenie na światopogląd