Siemion Frank - Sens życia. Bezsens życia. Cytaty. Najnowsze prośby o pomoc

Że życie takie, jakie jest, jest pozbawione sensu, że w najmniejszym stopniu nie spełnia warunków, pod którymi można by uznać, że ma sens – oto prawda, o której wszystko nas przekonuje: i osobiste doświadczenie oraz bezpośrednie obserwacje życia i wiedzę historyczną o losach ludzkości oraz przyrodniczą wiedzę naukową o strukturze świata i ewolucji świata.

Bez sensu jest przede wszystkim – a to z punktu widzenia osobistych potrzeb duchowych jest najważniejsze – życie osobiste każdego z nas. Pierwszym, że tak powiem, minimalnym warunkiem możliwości osiągnięcia sensu życia jest Wolność; tylko będąc wolni możemy działać „sensownie”, dążyć do rozsądnego celu, szukać pełnej satysfakcji; wszystko, co konieczne, podporządkowane jest ślepym siłom konieczności, działa na ślepo, jak kamień przyciągany przez spadającą ziemię. Ale jesteśmy połączeni ze wszystkich stron, spętani siłami konieczności. Jesteśmy cieleśni i dlatego podlegamy wszystkim ślepym, mechanicznym prawom światowej materii; potykając się, upadamy jak kamień, a jeśli

Jeśli przypadkiem zdarzy się to na torach pociągu lub przed pędzącym w naszą stronę samochodem, wówczas elementarne prawa fizyki natychmiast zatrzymują nasze życie, a wraz z nim wszystkie nasze nadzieje, aspiracje, plany rozsądnej realizacji życia. Niewielka prątek gruźlicy lub inna choroba może zakończyć życie geniusza, zatrzymać największą myśl i najbardziej wzniosłe dążenie. Podlegamy zarówno ślepym prawom, jak i siłom życie organiczne: z powodu ich nieodpartego działania okres naszego życia, nawet w jego normalnym toku, jest zbyt krótki, aby w pełni odkryć i wdrożyć tkwiące w nas siły duchowe; zanim zdążymy wyciągnąć wnioski z doświadczeń życiowych i zgromadzonego wcześniej zasobu wiedzy, aby żyć mądrze i właściwie wypełniać swoje powołanie, nasze ciało jest już zniedołężniałe i zbliżamy się do grobu; stąd nieuniknione nawet przy długim życiu tragiczne uczucie przedwczesna i niespodziewana śmierć – „czy to już koniec? i właśnie zbierałem; żyj naprawdę, popraw błędy przeszłości, nadrabiaj stracony czas i zmarnowaną energię!” - i trudność wiary we własne starzenie się. A na dodatek jesteśmy od wewnątrz obciążeni dużym ciężarem ślepych, spontanicznych sił biologicznych, które zakłócają nasze racjonalne życie.Po rodzicach dziedziczymy namiętności i wady, które nas dręczą i na które bezowocnie marnują się nasze siły; w obliczu własnej zwierzęcej natury jesteśmy skazani na męki i ciężką pracę, przykuci do taczek, bezsensownie ponosząc karę za grzechy naszych ojców lub za grzechy w ogóle,

na co sama natura nas skazała. Nasze najlepsze i najbardziej rozsądne aspiracje zostają albo udaremnione przez zewnętrzne przeszkody, albo osłabione przez nasze własne ślepe namiętności. A poza tym ślepa natura nas tak urządziła, że ​​jesteśmy skazani na złudzenia, skazani na błąkanie się i wpadanie w ślepe zaułki, a iluzoryczność i błędność naszych dążeń odkrywamy dopiero wtedy, gdy wyrządziły nam one nieodwracalną krzywdę i nasze najlepsze siły już do nich pojechałem. Marnuje się siebie na hulankach i przyjemnościach, a gdy zdrowie fizyczne i duchowe jest już beznadziejnie utracone, nabiera się gorzkiego przekonania o wulgarności i bezsensie wszelkich przyjemności, o nienasyceniu przez nie melancholii życia; drugi ascetycznie powstrzymuje się od wszelkich bezpośrednich radości życia, hartując się i zachowując dla wielkiego powołania lub świętej sprawy, aby później, gdy życie już dobiega końca, nabrał przekonania, że ​​w ogóle nie ma tego powołania, i ta sprawa wcale nie jest święta, i w bezsilnej pokucie żałować bezowocnie utraconych radości życia. Kto pozostaje sam, bojąc się obarczyć ciężarami rodziny, cierpi z powodu zimna samotnej starości i opłakuje już nieosiągalny komfort rodziny i pieszczoty miłości; który ulegając pokusie rodziny, poczuł się obciążony ciężarami zmartwienia rodzinne, pogrążony w błahej próżności rodzinnych sprzeczek i niepokojów, bezowocnie żałuje, że dobrowolnie sprzedał swoją wolność za wyimaginowane korzyści, oddał się w niewolę pracy przymusowej i nie zrealizował swojego prawdziwego powołania. Wszystkie nasze namiętności i najsilniejsze skłonności zwodniczo udają, że coś są.

dla nas absolutnie ważne i cenne, obiecują nam radość i spokój, jeśli osiągniemy ich satysfakcję, a wszystko później, z perspektywy czasu, gdy jest już za późno na naprawienie błędu, ujawniają swoją iluzoryczną naturę, fałszywość swego twierdzenia o wyczerpaniu najgłębsze aspiracje naszej istoty i poprzez naszą satysfakcję nadajemy jej pełnię i siłę. Stąd nieunikniona melancholijna, skrycie głęboka i beznadziejnie tragiczna świadomość wszystkich ludzi, wyrażona francuskim przysłowiem: „si jeunesse savait, si vieillesse pouvait” – świadomość zawiedzionych nadziei, nieosiągalności prawdziwego szczęścia na ziemi. Goethe, nazywany „ulubieńcem losu”, który przeżył wyjątkowo długie, szczęśliwe i owocne życie, posiadacz rzadkiego daru – umiejętności łączenia twórczej energii, ogromnej ciężkiej pracy i potężnej, powściągliwej siły woli z pragnieniem i zdolnością doświadczyć wszelkich przyjemności życia, rozkoszować się wszelkimi radościami życia – ten wybraniec ludzkości pod koniec życia przyznał, że w ciągu 80 lat swojego życia zaznał zaledwie kilku dni pełnego szczęścia i satysfakcji; i doświadczył wszystkich nieuniknionych tragedii ludzkiego życia, powiedział, że istotę życia rozpoznają tylko ci, którzy we łzach jedzą chleb i spędzają bezsenne, bolesne noce w melancholii i żalu, i że los pociesza nas tylko jednym niestrudzonym refrenem : „znosić trudy.” „(Entbehren sollst du, sollst entbehren!). Jeśli taka jest mądrość życiowa wybranego szczęśliwca ludzkości, to jaki wniosek powinniśmy wyciągnąć

życie, całą resztę, ludzi mniej szczęśliwych i utalentowanych, z całą ich słabością, z całą surowością ich losu, ze wszystkimi sprzecznościami rozdzierającymi ich od wewnątrz i duchowymi słabościami zaciemniającymi ich ścieżki?

Wszyscy jesteśmy niewolnikami ślepego losu, jego ślepych sił na zewnątrz i w nas. A niewolnik, jak już wiemy i co samo w sobie jest jasne, nie może mieć sensownego życia. Starożytni Grecy, którzy tak żywo odczuwali harmonię i kosmiczny porządek życia światowego, pozostawili nam jednocześnie wieczne, niezapomniane przykłady tragicznej świadomości, że w tej harmonii nie ma miejsca na ludzkie marzenia i nadzieje. W powszechnej świadomości bogowie byli zazdrośni o ludzkie szczęście i zawsze podejmowali działania mające na celu ukaranie i poniżenie szczęśliwca, aby przypadkowe ludzkie szczęście zrekompensować gorzkimi ciosami losu; a z drugiej strony wierzył, że nawet błogosławieni bogowie podlegają, jak na wyższą zasadę, nieubłaganemu ślepemu losowi. Ich mędrcy nauczali bardziej oczyszczonej świadomości religijnej; że zgodnie z prawami światowej harmonii nikt nie powinien zagarniać dla siebie zbyt wiele ani nadmiernie wyrastać z poziomu ogólnego, aby człowiek znał swoje skromne miejsce i aby nawet indywidualność człowiek jest grzeszną iluzją, karaną śmiercią; Tylko w dobrowolnym uznaniu siebie za służbę, zależne ogniwo całości świata, tylko w pokornej akceptacji swojej niewolniczej zależności od kosmosu i swojej kosmicznej znikomości, człowiek poddaje się woli Bożej, realizuje swoją jedność.

oficjalnym celu i może mieć nadzieję, że się nie zrujnuje. Wynik obu poglądów jest taki sam. I dlatego już naiwny Homer tak mówi

„...o stworzeniach, które oddychają i pełzają w kurzu,

Zaprawdę w całym wszechświecie nie ma bardziej nieszczęśliwej osoby.”

I wszyscy greccy poeci zgadzają się z nim w tym. „Zarówno ziemia, jak i morze pełne są nieszczęść dla człowieka” – mówi Hezjod. „Życie człowieka jest słabe, jego zmartwienia są bezowocne, w jego krótkim życiu smutek następuje po smutku” (Simonides). Człowiek na tym świecie jako całość jest tylko „tchnieniem i cieniem” – lub jeszcze mniej „ cień marzeń„(Pindar). I wszystkich starożytna filozofia, od Anaksymandra, Heraklita i Empedoklesa po Platona, Marka Aureliusza i Plotyna, we wszystkim innym odbiegającym od nauk poetów i walczącym z nimi, w tym pesymizmie, w tym gorzkim uznaniu beznadziejnej próżności, słabości i bezsensu ludzkiego ziemskiego życia , zbiega się z poezją grecką. Zbiega się z tym cała żywa mądrość reszty ludzkości - Biblia i Mahabharata, epopeja babilońska i inskrypcje nagrobne Starożytny Egipt. „Marność nad marnościami”, powiedział Kaznodziei, „marność nad marnościami – wszystko marność!” Jaki pożytek ma człowiek ze wszystkich swoich trudów, jakie wykonuje pod słońcem?... Los synów ludzkich i los zwierząt jest tym samym losem; jak umierają, tak i oni umierają, i wszyscy mają jedno tchnienie, a człowiek nie ma przewagi nad bydłem: bo wszystko jest marnością!... I pobłogosławiłem umarłych, którzy dawno umarli, bardziej niż żywych, którzy dożyją ten dzień; i bardziej błogosławiony od nich obu jest ten, który

nie było nikogo, kto by nie widział złych czynów, jakie dzieją się pod słońcem. I odwróciłem się i zobaczyłem pod słońcem, że nie dzięki szybkiemu wygrywa się wyścig, ani odważnemu zwycięstwu, ani mądremu chlebowi, ani mądremu bogactwu, ani umiejętnej łasce, ale czas i szansa na wszystkich” (Kaznodziei 1), 1-2; 3, 19; 4, 2 - 3, 9, 11).

Załóżmy jednak, że mądrość wszystkich czasów i narodów nie jest słuszna. Załóżmy, że możliwe jest naprawdę szczęśliwe życie, że wszystkie nasze pragnienia zostaną zaspokojone, że kielich życia napełni się dla nas jedynie słodkim winem, nie zatrutym żadną goryczą. A jednak życie, nawet najsłodsze i najspokojniejsze, samo w sobie nie może nas zadowolić; dręczące pytanie: „Dlaczego? Po co?" nawet w szczęściu wywołuje w nas nienasyconą melancholię. Życie dla samego procesu życia nie zadowala, a jedynie chwilowo uśpi nas. Nieunikniona śmierć, która w równym stopniu kończy życie najszczęśliwsze, jak i najbardziej niefortunne, czyni je równie bezsensownymi. Nasze życie empiryczne jest fragmentem: samo w sobie, bez powiązania z pewną całością, może mieć równie małe znaczenie, jak fragment strony wyrwanej z książki. Jeśli może mieć sens, to tylko w powiązaniu ze wspólnym życiem ludzkości i całego świata. I widzieliśmy już, że życie pełne sensu musi nieuchronnie służyć czemuś innemu niż ono samo, jako samodzielne życie osobiste, które tylko w wypełnianiu powołania, w realizacji jakiejś wartości ponadosobowej i samowystarczalnej , może osoba

może się podobać czująca istota wymagające rozsądnego i sensownego życia. Najbliższą całością, z którą jesteśmy połączeni i której stanowimy część, jest życie rasy, czyli ludzkości; poza ojczyzną i związkiem z jej losem, poza twórczością kulturową, twórczą jednością z przeszłością ludzkości i jej przyszłością, poza miłością do ludzi i solidarnością w ich wspólny los nie możemy się zrealizować, znaleźć naprawdę sensownego życia. Jak liść lub gałąź drzewa, żywimy się sokami całości, rozkwitamy jej życiem, a jeśli w samej całości nie ma życia, wysychamy i obracamy się w proch. W celu życie indywidualne miało sens, konieczne jest zatem, aby powszechne życie ludzkie miało sens, aby historia ludzkości była spójnym i znaczącym procesem, w którym osiągany jest jakiś wielki, wspólny i niezaprzeczalnie wartościowy cel. Ale nawet tutaj, po bezstronnym i uczciwym rozważeniu empirycznego biegu rzeczy, stajemy przed nowym rozczarowaniem, nową przeszkodą w możliwości odnalezienia sensu życia.

Bo tak jak pozbawione jest sensu każde indywidualne życie osobiste człowieka, tak samo pozbawione jest sensu życie ogółu ludzkości. Historia ludzkości, jeśli szukamy immanentnego i tkwiącego w niej sensu, zawodzi nasze oczekiwania w równym stopniu, jak nasze życie osobiste. To z jednej strony zbiór bezsensownych wypadków, długi ciąg zdarzeń zbiorowych, krajowych i międzynarodowych, które nie wynikają z siebie racjonalnie, do niczego nie prowadzą.

w jakim celu, ale zdarzają się one w wyniku spontanicznego zderzenia i skrzyżowania kolektywu ludzkie namiętności; a z drugiej strony, ponieważ historia jest nadal konsekwentną realizacją ludzkich ideałów, jest jednocześnie historią ich upadków, ciągłego ujawniania ich iluzoryczności i niekonsekwencji, nieskończenie długą i bolesną obiektywną lekcją, z której ludzkość uczy się widzieć daremność swoich nadziei na rozsądną i dobrą organizację ich zbiorowego życia. Wiara w postęp, w niestrudzone i ciągłe doskonalenie ludzkości, w jej ciągłe wspinanie się na wyżyny dobroci i rozumu, bez przystanków i upadków – ta wiara, która przez ostatnie dwa stulecia inspirowała wielu ludzi, teraz została obnażona w swojej niekonsekwencji z taką oczywistością, że możemy się tylko dziwić naiwności pokoleń, które je podzielały. Ludzkość w jej empirii życie historyczne w ogóle nie posuwa się „do przodu”; ponieważ wyobrażamy sobie oparcie naszego życia na służbie dobru publicznemu, realizacji doskonałości porządek społeczny, ucieleśnienie w życiu zbiorowym i relacje międzyludzkie zasad prawdy, dobra i rozumu, musimy to przyznać z odważną trzeźwością Historia świata wcale nie jest podejściem do tego celu, że ludzkość nie jest bliżej niego niż sto lat temu, dwa czy dwadzieścia wieków temu. Nawet zachowanie już osiągniętych wartości okazuje się dla niego niemożliwe. Gdzie jest teraz helleńska mądrość i piękno, których sama pamięć wypełnia

naszą duszę ze smutną czułością? Który z dzisiejszych mędrców, jeśli nie łudzi się zarozumiałością, jest w stanie dotrzeć swoją myślą do tych duchowych wyżyn, na które swobodnie wznosiła się myśl Platona czy Plotyna? Czy jesteśmy już blisko tej pacyfikacji i prawnego uporządkowania wszystkiego? świat kultury pod jedną władzą, w czym świat już osiągnął złoty wiek Cesarstwo Rzymskie ze swoim pax Romana? Czy możemy mieć nadzieję na odrodzenie się w świecie nieosiągalnych przykładów głębokiej i jasnej wiary religijnej, jakie dawali chrześcijańscy męczennicy i wyznawcy pierwszych wieków naszej ery? Gdzie jest teraz bogactwo indywidualności, kwitnąca pełnia i różnorodność życia średniowiecza, które arogancka wulgarność nędznego oświecenia nazwała epoką barbarzyństwa i które niczym mrzonka przyciąga teraz wszystkie wrażliwe dusze głodne na pustyni współczesnej cywilizacji? Naprawdę trzeba bardzo mocno wierzyć w bezwzględną wartość zewnętrznych ulepszeń technicznych w samolotach i telegrafach bezprzewodowych, działach dalekiego zasięgu i gazach duszących, wykrochmalonych kołnierzach i toaletach - aby dzielić wiarę w ciągłe doskonalenie życia. A sam postęp nauk empirycznych jest bezdyskusyjny ostatnie stulecia i pod wieloma względami dobroczynny – czyż nie jest odkupiony obfitością tego? duchowyślepota, to lekceważenie wartości absolutnych, to wulgarne samozadowolenie filistyńskie, które w ostatnich stuleciach poczyniły tak przygnębiający postęp i zdają się niestrudzenie postępować

grać w europejskim świecie? I czyż nie widzimy tego w sposób kulturalny, oświecony, oświecony rozumem naukowym i oczyszczony przez humanitaryzm idee moralne Czy Europa osiągnęła punkt nieludzkiej i bezsensownej wojny światowej i stoi u progu anarchii, dzikości i nowego barbarzyństwa? I czy naprawdę jest to straszna katastrofa dziejowa, która wydarzyła się w Rosji i natychmiast została wdeptana w błoto, oddając w ręce nieokiełznanego tłumu to, co w niej czciliśmy jako „Świętą Ruś”, i to, na co liczyliśmy i z czego byliśmy dumni w naszym kraju? marzeń o „wielkiej Rosji”, czyż nie jest to zdecydowane obnażenie fałszywości „teorii postępu”?

Nauczyliśmy się rozumieć – i pod tym względem bezpośrednie wrażenia życiowe pokrywają się z głównymi osiągnięciami celu nauka historyczna przez ostatnie sto lat – że nie ma ciągłego postępu, że ludzkość żyje w ciągłych wzlotach i upadkach i że wszystkie jej wielkie osiągnięcia we wszystkich dziedzinach życia – państwowego i społecznego, naukowego i artystycznego, religijnego i moralnego – mają swój koniec i zastępują je okresy stagnacji i upadku, kiedy ludzkość musi uczyć się od nowa i ponownie podnosić się z głębin. „Wszystko, co wielkie na ziemi, rozwiewa się jak dym – dziś los padł na Trójkę, jutro na innych”. Pod wpływem tej świadomości jeden z najbardziej subtelnych, wrażliwych i wszechstronnie wykształconych myślicieli historycznych naszych czasów, Oswald Spengler, uczy, że „ Historia Świata istnieje zasadniczo pozbawiona znaczenia naprzemienność narodzin, rozkwitu, upadku i śmierci poszczególnych kultur”.

A gdy my, niezadowoleni z tego wniosku, będziemy szukać jakiejś spójności i konsekwencji w tej bezsensownej zmianie przypływów i zanikania duchowych fal życia historycznego, gdy spróbujemy rozwikłać rytm historii świata, a przez nią jej sens, wówczas jedynym to, co osiągamy, to zrozumienie jej sensu jako powszechnej edukacji religijnej poprzez serię gorzkich rozczarowań, obnażających próżność wszelkich ziemskich nadziei i marzeń człowieka. Historia ludzkości to historia konsekwentnego upadku jej nadziei, eksperymentalnego zdemaskowania jej złudzeń. Wszystkie ludzkie ideały, wszystkie marzenia o budowaniu życia na tej czy innej indywidualnej zasadzie moralnej są ważone przez samo życie, wydają się zbyt łatwe i są przez życie odrzucane jako bezwartościowe. Jako osoba fizyczna życie człowieka w swojej empirycznej realizacji ma tylko jedno znaczenie - nauczyć nas, że mądrość życiowa jest niemożliwa, że ​​szczęście jest niemożliwe, że wszystkie nasze marzenia są iluzoryczne i że proces życia jako taki jest pozbawiony sensu, a życie całego człowieka jest trudną szkołą eksperymentalną niezbędną aby oczyścić nas ze złudzeń powszechnego szczęścia, obnażyć próżność i złudność wszelkich naszych nadziei na ucieleśnienie w tym świecie królestwa dobra i prawdy, wszystkie nasze ludzkie plany idealna samoorganizacja społeczna.

A jak mogłoby być inaczej? Kiedy myślimy o historii, o wspólnym losie ludzkości, jakoś zapominamy, że historia ludzkości to tylko fragment

i zależna część kosmicznej historii, życia na świecie jako całości. Ta niewola – od zewnątrz i od wewnątrz – przez przypadkowe, ślepe siły kosmiczne, obce naszym ukochanym aspiracjom, którą postrzegaliśmy jako fatalny stan indywidualnego życia ludzkiego – ta niewola tkwi w tym samym, jeśli nie w większym stopniu, w życiu całej ludzkości. Ze wszystkich stron ludzkość jest otoczona ślepymi siłami i fatalnymi, ślepymi koniecznościami kosmicznej natury. Już sam fakt, że życie ludzkie, indywidualne i zbiorowe, sprowadza się w tak ogromnej mierze do tej samej walki o byt, do nieustannej, samobójczej walki o pożywienie, która dominuje w całym świecie zwierzęcym, że mimo wszelkich ulepszeń technicznych, reprodukcja rodzaju ludzkiego, jest stosunkowo mniej żyznych gleb, węgla, żelaza i wszystkiego, czego człowiek potrzebuje na ziemi, a walka o ich posiadanie staje się coraz bardziej zacięta; samo to jest wystarczającym dowodem na to, jak warunki naturalne życie kosmiczne krępują ludzkie życie i zarażają je swoją bezsensownością. A w naszych piersiach – a zwłaszcza w duszy ludzkości jako zbiorowej całości, w sercach mas – żyją namiętności i popędy równie ślepe i mordercze, jak wszystkie inne siły kosmiczne; i jeśli pojedynczy człowiek łatwo może popaść w samooszukiwanie się, uważając się za wolnego od zaślepienia sił kosmicznych, to właśnie masy ludowe i wszelkiego rodzaju kolektywy historyczne ukazują nam w ich

w życiu są tak uderzające przykłady podporządkowania się ślepym instynktom i prymitywnym żywiołowym namiętnościom, że w stosunku do nich to samooszukiwanie się jest niemożliwe lub znacznie mniej wybaczalne. Wyobraźmy sobie przynajmniej przez chwilę z całkowitą realistyczną jasnością stanowisko ludzkości odpowiadające prawdziwej rzeczywistości, ponieważ bierzemy życie w jego empirycznym składzie. W jakimś zakątku świata kosmiczna bryła światowego brudu, tzw Globus; na jego powierzchni roi się, krążąc i latając wraz z nim, zrodziły się z niego miliardy żywych gnojów, w tym dwunożne, które nazywają siebie ludźmi; krążąc bezsensownie w przestrzeni kosmicznej, bezsensownie rodząc się i chwilę później umierając zgodnie z prawami kosmicznej natury, jednocześnie, napędzani tymi samymi ślepymi siłami, walczą między sobą, niestrudzenie o coś dążą, kłócą się o coś, aranżują się między sobą sami jaki -porządek życia. A te nieistotne stworzenia natury marzą o znaczeniu swoich wspólne życie, chcą osiągnąć szczęście, rozum i prawdę. Cóż za potworna ślepota, co za żałosne oszukiwanie samego siebie!

Aby to zrozumieć, nie musimy nawet posuwać się tak daleko, jak wymaga tego panująca naukowa koncepcja świata; nie musimy w ogóle wyobrażać sobie świata jako martwego chaosu, jako mechanizmu pozbawionych życia sił fizycznych i chemicznych . Jest to pogląd, w który wielu nadal wierzy najwyższe osiągnięcie dokładnie naukowy

wiedza jest jedynie dowodem ciasnoty, bezduszności i naukowej głupoty, do której dotarła cała „postępowa” ludzkość. Starożytni Grecy wiedzieli lepiej od nas, że świat nie jest martwą maszyną, ale Żyjąca istotaże jest pełen sił żywych i ożywionych. Na szczęście on kryzys duchowy, którego ludzkość obecnie doświadcza, otworzyło już oczy wielu najbardziej wnikliwym przyrodnikom naszych czasów i pozwoliła im zrozumieć nędzę i fałszywość czysto mechanicznego, przyrodniczo-naukowego światopoglądu. Ze wszystkich stron – w najnowszej krytyce fizyki mechanicznej Galileusza i Newtona, w najnowszych odkryciach fizyczno-mechanicznych rozkładających materię bezwładną na ładunki sił, w krytyce darwinowskiej nauki o ewolucji, w wglądzie w witalistyczną anty- mechanistyczne zasady życia organicznego - wszędzie odradzają się i otwierają na człowieka. Na pierwszy rzut oka widać oznaki wskazujące, że świat nie jest martwym chaosem bezwładnych cząstek materialnych, ale czymś znacznie bardziej złożonym i żywym. Zarzut, jaki rosyjski poeta wysłał współczesnym ludziom:

„Nie widzą i nie słyszą,

Żyją na tym świecie jak w ciemności,

Dla nich nawet słońce, jak wiadomo, nie oddycha

I nie ma życia w ziemskich falach”

zarzut ten powtarzany jest obecnie przez wielu przedstawicieli wiedza naukowa. Świat nie jest martwą maszyną ani chaosem bezwładnej materii, „nie jest odlewem, nie jest bezduszną twarzą”;

świat jest wielką żywą istotą, a jednocześnie jednością wielu sił żywych.

A jednak świat nie jest istotą widzącą i inteligentną. To ślepy olbrzym, który wije się w agonii, dręczony własnymi namiętnościami, gryzący siebie z bólu i nie znajdujący ujścia dla swojej siły. A skoro człowiek jest jej częścią, to istnieje tylko znikoma część jego stworzenia, nieistotna komórka czy cząsteczka jego ciała, a ponieważ sama dusza człowieka jest tylko cząstką tej kosmicznej duszy, podporządkowaną jej siłom i opanowaną przez nimi, człowiek wciąż jest beznadziejnie spętany, schwytany przez możnych przez ślepe siły kosmosu i wraz z nim skazany jest na wicie się w bezsensownych mękach, na bezsensowne narodziny, gdzieś dążynie i bezowocną śmierć w ślepym procesie niestrudzony cykl życia na świecie. A widzieliśmy już, że starożytni Grecy, podziwiając piękno i żywą harmonię kosmicznej całości, z goryczą i beznadziejną rozpaczą, uznawali w niej beznadziejność, daremność i bezsens życia ludzkiego.

Gdziekolwiek spojrzymy, z jakiejkolwiek strony spojrzymy na życie – skoro staramy się uczciwie pojąć empiryczną, obiektywnie daną istotę życia – wszędzie i poprzez wszystko jesteśmy przekonani o jego fatalnej bezsensowności. Warunki osiągnięcia sensu życia widzieliśmy: istnienie Boga jako Dobra absolutnego, życie wieczne I wieczne światło Prawda i boskość człowieka są dla niego szansą włączenia się w to prawdziwe, boskie życie, osadzenia się na nim, całkowitego wypełnienia

własne życie. Ale świat nie jest Bogiem i jego życie nie jest życiem Bożym; przeciwne stwierdzenie panteizmu może kogoś tylko abstrakcyjnie uwieść, ale w żywym doświadczeniu zbyt wyraźnie uświadamiamy sobie rozbieżność między jednym i drugim: w świecie króluje śmierć, podlega ona wszechniszczącemu upływowi czasu, jest pełna ciemności i ślepota. A jeśli taki jest świat, to czy mamy prawo przynajmniej z niego wnioskować o istnieniu Boga? Wszystkie próby ludzkiego myślenia w ten sposób dotarcie do uznania Boga okazało się i okazuje się daremne. Nieważne, jak bardzo podziwiamy harmonię i wielkość wszechświata, piękno i złożoność żyjących w nim istot, bez względu na to, jak bardzo drżymy przed ogromem jego głębi – zarówno kontemplując gwiaździste niebo, jak i urzeczywistniając własną duszę – ale obecność cierpienia, zła, ślepoty i zepsucia zaprzecza Jego boskości i nie pozwala dostrzec w Nim, jako że jest i jest nam bezpośrednio dany, decydującego dowodu obecności wszechwiedzącego, wszechdobrego i wszechmocnego Stwórcy. Jak zauważa pewien wnikliwy współczesny niemiecki myśliciel religijny (Max Scheller): „Gdybyśmy mieli wnioskować o istnieniu Boga na podstawie wiedzy o świecie, wówczas obecność w świecie przynajmniej jednego wijącego się z bólu robaka byłaby zdecydowanym przeciwwskazaniem”. Rozważając świat taki, jaki jest, nieuchronnie stajemy przed dylematem w kwestii jego pierwszej przyczyny, czyli działania Boga w nim. Jedna z dwóch rzeczy: albo Boga w ogóle nie ma, a świat jest wytworem bezsensownej, ślepej siły, albo Bóg jako wszechdobry

Istnieje istota wszechwiedząca i wszechwiedząca, ale wtedy nie jest ona wszechmocna i nie jest Stwórcą ani jedynym Dawcą świata. Pierwszy wniosek nasuwa się z dominującego obecnie światopoglądu; po drugie, głębiej, czyściej powody religijne został zatwierdzony przez gnostyków i w nowoczesne czasy została ponownie podjęta przez szereg myślicieli, którzy szukali Boga na drodze czysto intelektualnej. Ale w obu przypadkach – jeśli nie ma Boga i jeśli nie jest On w stanie nam pomóc i uratować nas od światowego zła i bezsensu – nasze życie jest równie pozbawione sensu. Ale jak widzieliśmy, nawet samo istnienie Boga nie wystarczy, aby znaleźć sens w naszym życiu: wymaga to możliwości naszego ludzkiego uczestnictwa w świetle i życiu Boskości, potrzebujemy wieczności, doskonałego oświecenia i pokoju satysfakcji w naszym życiu. własne, ludzkie życie. A stan ten – niezależnie od jego trudności pod każdym innym względem – jest absolutnie niemożliwy, gdyż człowiek jest częścią i dziełem świata, natury kosmicznej z całą jej zaślepieniem, niedoskonałością i zepsuciem. Aby uwierzyć w osiągalność sensu życia, wydaje się, że jesteśmy zmuszeni zaprzeczyć temu bezsprzecznemu faktowi niewoli i przenikania człowieka przez siły natury, musimy przeciwstawić się dowodom faktu nieodwołalnego. Czy to nie oznacza, że ​​pozytywne rozwiązanie kwestii sensu życia, rzeczywiste zdobycie tego sensu jest niemożliwe i że jesteśmy skazani na to, by tylko bezsilnie o tym marzyć, wyraźnie widząc absolutną niewykonalność naszego marzenia?

Bezsens życia nie został ujawniony wczoraj; jak już widzieliśmy, została zapewniona starożytna mądrość być może z większą siłą i przejrzystością, niż jest to możliwe współczesnemu człowiekowi który utracił holistyczne postrzeganie życia i dlatego ma tendencję do odurzania się iluzjami. A jednak ludzkość od dawna miała świadomość religijną, wierzyła w Boga i możliwość zbawienia człowieka, a tym samym potwierdzała realność sensu życia. Czy jest to po prostu zwykła niekonsekwencja, nieumiejętność lub obawa wyciągnięcia ostatecznego wniosku z bezspornych faktów? Taki osąd byłby z naszej strony pochopnym i niepoważnym wnioskiem. Przeciwnie, musimy sami głębiej przemyśleć tę sprawę, pełniej ocenić motywy, którymi kieruje się świadomość religijna ludzkości, i teraz zadać sobie pytanie: czy wnioskowanie z empirycznej natury świata i życia jest wystarczającym i jedynym kryterium rozstrzygnięcia kwestii sensu życia?

____________

Że życie takie, jakie jest, jest pozbawione sensu, że w najmniejszym stopniu nie spełnia warunków, pod którymi można by uznać, że ma sens – to prawda, o której przekonuje nas wszystko: zarówno osobiste doświadczenie, jak i bezpośrednie obserwacje życia, i historyczna wiedza o losach ludzkości oraz przyrodnicza wiedza naukowa o strukturze świata i ewolucji świata.

Przede wszystkim nie ma sensu – a to z punktu widzenia osobistych potrzeb duchowych jest najważniejsze – życie osobiste każdego z nas. Pierwszym, że tak powiem, minimalnym warunkiem możliwości osiągnięcia sensu życia jest Wolność tylko będąc wolni możemy działać „sensownie”, dążyć do rozsądnego celu, szukać pełnej satysfakcji; wszystko, co konieczne, podporządkowane jest ślepym siłom konieczności, działa na ślepo, jak kamień przyciągany przez spadającą ziemię. Ale jesteśmy połączeni ze wszystkich stron, spętani siłami konieczności. Jesteśmy cieleśni i dlatego podlegamy wszystkim ślepym, mechanicznym prawom światowej materii; potykając się, upadamy jak kamień, a jeśli przypadkiem zdarzy się to na szynach pociągu lub przed wjeżdżającym na nas samochodem, wówczas elementarne prawa fizyki natychmiast zatrzymują nasze życie, a wraz z nim wszystkie nasze nadzieje, aspiracje, plany rozsądnej realizacji życia. Niewielka prątek gruźlicy lub inna choroba może zakończyć życie geniusza, zatrzymać największą myśl i najbardziej wzniosłe dążenie. Podlegamy także ślepym prawom i siłom życia organicznego: z powodu ich nieodpartego działania czas trwania naszego życia, nawet w jego normalnym toku, jest zbyt krótki, aby w pełni odkryć i wdrożyć tkwiące w nas siły duchowe; zanim zdążymy wyciągnąć wnioski z doświadczeń życiowych i zgromadzonego wcześniej zasobu wiedzy, aby żyć mądrze i właściwie wypełniać swoje powołanie, nasze ciało jest już zniedołężniałe i zbliżamy się do grobu; stąd nieuniknione, nawet przy długim życiu, tragiczne poczucie przedwczesnej i nieoczekiwanej śmierci – „czy to już koniec? a ja właśnie miałam zacząć żyć naprawdę, naprawić błędy przeszłości, nadrobić stracony czas i zmarnowaną energię! – i trudność wiary we własne starzenie się. Ponadto jesteśmy obciążeni od wewnątrz ciężkim ciężarem ślepych, spontanicznych sił biologicznych, które zakłócają nasze racjonalne życie. Po rodzicach dziedziczymy pasje i wady, które nas dręczą i na które bezowocnie marnujemy siły; w osobie własnej zwierzęcej natury jesteśmy skazani na męki i ciężką pracę, przykuci do taczek, bezsensownie ponosząc karę za grzechy naszych ojców lub w ogóle za grzechy, na które skazała nas sama natura. Nasze najlepsze i najbardziej rozsądne aspiracje zostają albo udaremnione przez zewnętrzne przeszkody, albo osłabione przez nasze własne ślepe namiętności. A poza tym ślepa natura nas tak urządziła, że ​​jesteśmy skazani na złudzenia, skazani na błąkanie się i wpadanie w ślepe zaułki, a iluzoryczność i błędność naszych dążeń odkrywamy dopiero wtedy, gdy wyrządziły nam one nieodwracalną krzywdę i nasze najlepsze siły już do nich pojechałem. Marnuje się siebie na hulankach i przyjemnościach, a gdy zdrowie fizyczne i duchowe jest już beznadziejnie utracone, nabiera się gorzkiego przekonania o wulgarności i bezsensie wszelkich przyjemności, o nienasyceniu przez nie melancholii życia; drugi ascetycznie powstrzymuje się od wszelkich bezpośrednich radości życia, hartując się i oszczędzając na wielkie powołanie lub święty czyn, aby później, gdy życie już dobiega końca, nabrał przekonania, że ​​w ogóle nie ma tego powołania i że ten czyn wcale nie jest święty i w bezsilnej skrusze żałuje bezowocnie utraconych radości życia. Kto pozostaje sam, bojąc się obarczyć ciężarami rodziny, cierpi z powodu zimna samotnej starości i opłakuje już nieosiągalny komfort rodziny i pieszczoty miłości; który ulegając pokusie rodziny, poczuł się obciążony ciężarami rodzinnych zmartwień, pogrążony w błahej próżności rodzinnych sprzeczek i niepokojów, bezowocnie żałuje, że dobrowolnie zaprzedał swą wolność za wyimaginowane korzyści, oddał się w niewolę pracy przymusowej i nie zdawał sobie sprawy ze swego prawdziwego powołania. Wszystkie nasze namiętności i najsilniejsze skłonności zwodniczo przedstawiają się jako coś dla nas absolutnie ważnego i cennego, obiecując nam radość i pokój, jeśli osiągniemy ich zaspokojenie, a potem, z perspektywy czasu, gdy jest już za późno na naprawienie błędu, ujawniają swoją iluzoryczną, fałszem jest jego roszczenie do wyczerpania najgłębszych aspiracji naszego istnienia i nadawania mu, poprzez zaspokojenie, pełni i siły. Stąd nieunikniona melancholijna, skrycie głęboka i beznadziejnie tragiczna świadomość wszystkich ludzi, wyrażona francuskim przysłowiem: „si jeunesse savait, si vieillesse pouvait” – świadomość zawiedzionych nadziei, nieosiągalności prawdziwego szczęścia na ziemi. Goethe, nazywany „ulubieńcem losu”, który przeżył wyjątkowo długie, szczęśliwe i owocne życie, posiadacz najrzadszego daru - umiejętności łączenia twórczej energii, niezmierzonej ciężkiej pracy i potężnej, powstrzymującej się woli z pragnieniem i umiejętnością doświadczyć wszelkich przyjemności życia, rozkoszować się wszystkimi radościami życia - ten wybraniec ludzkości pod koniec życia przyznał, że w ciągu 80 lat swojego życia zaznał zaledwie kilku dni pełnego szczęścia i satysfakcji; i doświadczył nieuchronnej tragedii ludzkiego życia, powiedział, że istotę życia rozpoznają tylko ci, którzy we łzach jedzą chleb i spędzają bezsenne, bolesne noce w melancholii i żalu, a los pociesza nas tylko jednym niestrudzonym refrenem: „znosić trudy.” (Entbehren sollst du, sollst entbehren!). Jeśli taka jest mądrość życiowa szczęśliwca ludzkości, to jaki wniosek powinni wyciągnąć wszyscy inni, mniej szczęśliwi i utalentowani ludzie, z całą swoją słabością, z całą surowością ich losu życiowego, ze wszystkimi rozdzierającymi się sprzecznościami oddzieleni od wewnątrz i duchowe słabości zaciemniające ich ścieżki?

Wszyscy jesteśmy niewolnikami ślepego losu, jego ślepych sił na zewnątrz i w nas. A niewolnik, jak już wiemy i co samo w sobie jest jasne, nie może mieć sensownego życia. Starożytni Grecy, którzy tak żywo odczuwali harmonię i kosmiczny porządek, harmonię życia światowego, pozostawili nam jednocześnie wieczne, niezapomniane przykłady tragicznej świadomości, że w tej harmonii nie ma miejsca na ludzkie marzenia i nadzieje. W powszechnej świadomości bogowie byli zazdrośni o ludzkie szczęście i zawsze podejmowali działania mające na celu ukaranie i poniżenie szczęśliwca, aby przypadkowe ludzkie szczęście zrekompensować gorzkimi ciosami losu; a z drugiej strony wierzył, że nawet błogosławieni bogowie podlegają, jak na wyższą zasadę, nieubłaganemu ślepemu losowi. Bardziej oczyszczona świadomość religijna ich mędrców uczyła, że ​​zgodnie z prawami światowej harmonii nikt nie powinien zagarniać dla siebie zbyt wiele, nadmiernie wyrastać z poziomu ogólnego, aby człowiek znał swoje skromne miejsce i nawet indywidualność człowiek jest grzeszną iluzją, podlegającą karze; Tylko w dobrowolnym uznaniu siebie za zależne od służby ogniwo całego świata, tylko w pokornej akceptacji swojej niewolniczej zależności od kosmosu i swojej kosmicznej znikomości, człowiek poddaje się woli Bożej, wypełnia swój jedyny cel i może mieć nadzieję, że nie zrujnować siebie. Wynik obu poglądów jest taki sam. I dlatego już naiwny Homer tak mówi

...stworzeń, które oddychają i pełzają w pyle,

Zaprawdę w całym wszechświecie nie ma bardziej nieszczęśliwej osoby

i wszyscy greccy poeci zgadzają się z nim w tym. „Zarówno ziemia, jak i morze pełne są nieszczęść dla człowieka” – mówi Hezjod. „Życie człowieka jest słabe, jego zmartwienia są bezowocne, w jego krótkim życiu smutek następuje po smutku” (Simonides). Człowiek na tym świecie jako całość jest tylko „tchnieniem i cieniem” – a nawet mniej – „ cień marzeń„(Pindar). I cała filozofia starożytna, od Anaksymandra, Heraklita i Empedoklesa po Platona, Marka Aureliusza i Plotyna, odbiegająca we wszystkim innym od nauk poetów i walcząca z nimi, w tym pesymizmie, w tym gorzkim uznaniu beznadziejnej próżności, słabości i bezsensu ziemskiego życia człowieka, zbiega się z poezją grecką. Zbiega się z tym cała żywa mądrość reszty ludzkości - Biblia i Mahabharata, epos babiloński i inskrypcje nagrobne starożytnego Egiptu. „Marność nad marnościami” – powiedział Kaznodziei, marność nad marnościami – wszystko jest marnością! Jaki pożytek ma człowiek ze wszystkich swoich trudów, jakie wykonuje pod słońcem?... Los synów ludzkich i los zwierząt jest tym samym losem; gdy umierają, umierają i oni, i wszyscy mają jedno tchnienie, a człowiek nie ma przewagi nad bydłem: bo wszystko jest marnością!.. I błogosławiłem umarłych, którzy dawno umarli, bardziej niż żywych, którzy dożyją ten dzień; i bardziej błogosławiony od obu jest ten, którego jeszcze nie było i który nie widział złych czynów, jakie dzieją się pod słońcem. I odwróciłem się, i zobaczyłem pod słońcem, że nie dzięki szybkiemu wygrywa się wyścig, ani odważnemu zwycięstwu, ani mądremu chlebowi, ani mądremu bogactwu, ani umiejętnej woli, ale czasowi i szansa dla nich wszystkich” (Kazn. 1, 1–2; III, 19; IV, 2–3; IX, II).

Załóżmy jednak, że mądrość wszystkich czasów i narodów jest błędna. Załóżmy, że możliwe jest naprawdę szczęśliwe życie, że wszystkie nasze pragnienia zostaną zaspokojone, że kielich życia napełni się dla nas jedynie słodkim winem, nie zatrutym żadną goryczą. A jednak życie, nawet najsłodsze i najspokojniejsze, samo w sobie nie może nas zadowolić; dręczące pytanie „dlaczego? Po co?" nawet w szczęściu wywołuje w nas nienasyconą melancholię. ze względu na sam proces życia nie zadowala, a jedynie chwilowo uśpi nas. Nieunikniona śmierć, która w równym stopniu kończy życie najszczęśliwsze, jak i najbardziej niefortunne, czyni je równie bezsensownymi. Nasze życie empiryczne jest fragmentem: samo w sobie, bez powiązania z pewną całością, może mieć równie małe znaczenie, jak fragment strony wyrwanej z książki. Jeśli może mieć sens, to tylko w powiązaniu ze wspólnym życiem ludzkości i całego świata. I widzieliśmy już, że sensowne życie musi nieuchronnie służyć czemuś innemu niż samo w sobie, jako samodzielne życie osobiste, które tylko w wypełnianiu powołania, w realizacji jakiejś wartości ponadosobowej i samowystarczalnej , czy człowiek może odnaleźć się jako rozsądna istota wymagająca inteligentnego, sensownego życia. Najbliższą całością, z którą jesteśmy związani i której jesteśmy częścią, jest życie narodu lub ludzkości; Bez ojczyzny i związku z jej losem, bez twórczości kulturalnej, twórczej jedności z przeszłością ludzkości i jej przyszłością, bez miłości do ludzi i solidarności w ich wspólnym losie, nie jesteśmy w stanie urzeczywistnić siebie, znaleźć życia naprawdę sensownego. Jak liść lub gałąź drzewa, żywimy się sokami całości, rozkwitamy jej życiem, a jeśli w samej całości nie ma życia, wysychamy i obracamy się w proch. Aby życie jednostki miało sens, konieczne jest zatem, aby życie powszechne miało sens, aby historia ludzkości była spójnym i znaczącym procesem, w którym osiągany jest jakiś wielki wspólny i niezaprzeczalnie wartościowy cel. Ale nawet tutaj, po bezstronnym i uczciwym rozważeniu empirycznego biegu rzeczy, stajemy przed nowym rozczarowaniem, nową przeszkodą w możliwości odnalezienia sensu życia.

Bo tak jak pozbawione jest sensu każde indywidualne życie osobiste człowieka, tak samo pozbawione jest sensu życie ogółu ludzkości. Historia ludzkości, jeśli szukamy immanentnego i tkwiącego w niej sensu, zawodzi nasze oczekiwania w równym stopniu, jak nasze życie osobiste. To z jednej strony zbiór bezsensownych wypadków, długi ciąg zdarzeń zbiorowych, krajowych i międzynarodowych, które nie wynikają z siebie racjonalnie, nie prowadzą do żadnego celu, ale zdarzają się w wyniku spontanicznego zderzenia i skrzyżowanie zbiorowych ludzkich namiętności; a z drugiej strony, ponieważ historia jest wciąż konsekwentną realizacją ludzkich ideałów, jest jednocześnie historią ich upadków, ciągłego ujawniania ich iluzoryczności i niekonsekwencji, nieskończenie długą i bolesną lekcją poglądową, z której ludzkość uczy się widzieć daremność swych nadziei na rozsądny i dobry porządek ich zbiorowego życia. Wiara w postęp, w niestrudzone i ciągłe doskonalenie ludzkości, w jej równomierne, bez zatrzymywania i upadków wznoszenie się na wyżyny dobroci i rozumu – ta wiara, która przez ostatnie dwa stulecia inspirowała wielu ludzi, została obecnie ujawniona w jest ona niespójna z taką oczywistością, że dziwić może nas jedynie naiwność pokoleń, które ją podzielały. Ludzkość w swoim empirycznym życiu historycznym w ogóle nie posuwa się „do przodu”; Skoro wyobrażamy sobie oparcie naszego życia na służbie dobru publicznemu, urzeczywistnieniu doskonałego ustroju społecznego, ucieleśnieniu w życiu zbiorowym i stosunkach międzyludzkich zasad prawdy, dobra i rozumu, musimy z odważną trzeźwością przyznać, że historia świata nie jest na właściwym miejscu. całe podejście do tego celu, aby ludzkość nie była bliżej tego celu niż sto lat, dwa lub dwadzieścia wieków temu. Nawet zachowanie już osiągniętych wartości okazuje się dla niego niemożliwe. Gdzie jest teraz helleńska mądrość i piękno, o których samo wspomnienie napełnia nasze dusze smutną czułością? Który z dzisiejszych mędrców, jeśli nie łudzi się zarozumiałością, jest w stanie dotrzeć swoją myślą do tych duchowych wyżyn, na które swobodnie wznosiła się myśl Platona czy Plotyna? Czy jesteśmy już blisko tej pacyfikacji i prawnego uporządkowania całego świata kultury pod jedną władzą, co świat osiągnął już w złotym wieku Cesarstwa Rzymskiego dzięki pax Romana? Czy możemy mieć nadzieję na odrodzenie się w świecie nieosiągalnych przykładów głębokiej i jasnej wiary religijnej, jakie dawali chrześcijańscy męczennicy i wyznawcy pierwszych wieków naszej ery? Gdzie jest teraz bogactwo indywidualności, kwitnąca pełnia i różnorodność życia średniowiecza, które arogancka wulgarność nędznego oświecenia nazwała epoką barbarzyństwa i które jak mrzonka przyciąga wrażliwe dusze, głodne na pustyni współczesna cywilizacja? Naprawdę trzeba bardzo mocno wierzyć w absolutną wartość zewnętrznych ulepszeń technicznych – samolotów i telegrafów bezprzewodowych, broni dalekiego zasięgu i gazów duszących, wykrochmalonych kołnierzy i toalet – aby dzielić wiarę w ciągłą poprawę życia. A sam postęp nauk empirycznych – niezaprzeczalny w ostatnich stuleciach i w dużej mierze korzystny – czyż nie jest więcej niż odkupiony przez tę duchową ślepotę, to lekceważenie wartości absolutnych, to wulgarne samozadowolenie filistyńskie, które poczyniły tak przygnębiający postęp w ostatnich stuleciach i wydaje się, że niestrudzenie kontynuują postęp w europejskim świecie? I czy nie widzimy, że kulturalna, oświecona Europa, oświecona rozumem naukowym i oczyszczona humanitarnymi ideami moralnymi, doszła do nieludzkiej i bezsensownej wojny światowej i stoi na progu anarchii, dzikości i nowego barbarzyństwa? I czy naprawdę jest to straszna katastrofa dziejowa, która wydarzyła się w Rosji i natychmiast została wdeptana w błoto, oddając w ręce nieokiełznanego tłumu zarówno to, co w niej czciliśmy jako „świętą Ruś”, jak i to, na co liczyliśmy i z czego byliśmy dumni w Rosji? nasze marzenia o „wielkiej Rosji”, czyż nie jest zdecydowanym obnażeniem fałszywości „teorii postępu”? Nauczyliśmy się rozumieć – i pod tym względem bezpośrednie wrażenia życiowe pokrywają się z głównymi osiągnięciami obiektywnej nauki historycznej na przestrzeni ostatnich stu lat – że nie istnieje ciągły postęp, że ludzkość żyje w ciągłych wzlotach i upadkach i że wszystko jej wielkie osiągnięcia we wszystkich dziedzinach życia – państwowego i społecznego, naukowego i artystycznego, religijnego i moralnego – dobiegają końca i ustępują okresom stagnacji i upadku, kiedy ludzkość musi uczyć się na nowo i podnosić się z głębin. „Wszystko, co wielkie na ziemi, rozwiewa się jak dym – dziś los padł na Trzech, jutro padnie na innych”. Pod wpływem tej świadomości jeden z najbardziej subtelnych, wrażliwych i wszechstronnie wykształconych myślicieli historycznych naszych czasów, Oswald Spengler, uczy, że „historia świata jest zasadniczo pozbawionym znaczenia następstwem narodzin, rozkwitu, upadku i śmierci poszczególnych kultur”.

A kiedy nieusatysfakcjonowani tą konkluzją, będziemy szukać jakiejś spójności i konsekwencji w tej bezsensownej zmianie przypływów i zanikania duchowych fal życia historycznego, gdy spróbujemy rozwikłać rytm historii świata, a przez nią jej sens, wówczas jedyne, co osiągamy, to doprecyzowanie jej sensu jako powszechnego wychowania religijnego poprzez serię gorzkich rozczarowań, obnażających próżność wszelkich ziemskich nadziei i marzeń człowieka. Historia ludzkości to historia konsekwentnego upadku jej nadziei, eksperymentalnego zdemaskowania jej złudzeń. Wszystkie ludzkie ideały, wszystkie marzenia o budowaniu życia na tej czy innej indywidualnej zasadzie moralnej są ważone przez samo życie, okazują się zbyt łatwe i są przez życie odrzucane jako bezwartościowe. Tak jak indywidualne życie ludzkie w swej empirycznej realizacji ma tylko jeden sens – nauczyć nas mądrości życiowej, że szczęście jest niemożliwe, że wszystkie nasze marzenia są iluzoryczne i że proces życia jako taki jest pozbawiony sensu – tak samo życie wszystkich ludzi jest trudna szkoła eksperymentalna, konieczna do oczyszczenia nas ze złudzeń ogólnoludzkiego szczęścia, do zdemaskowania próżności i złudności wszelkich naszych nadziei na ucieleśnienie w tym świecie królestwa dobra i prawdy, wszystkich naszych ludzkich planów dotyczących idealnego ja społecznego -organizacja.

A jak mogłoby być inaczej? Kiedy myślimy o historii, o wspólnym losie ludzkości, w jakiś sposób zapominamy, że historia ludzkości jest tylko fragmentem i zależną częścią historii kosmicznej, życia na świecie jako całości. Ta niewola – od zewnątrz i od wewnątrz – przez przypadkowe, ślepe, kosmiczne siły, obce naszym umiłowanym aspiracjom, którą postrzegaliśmy jako fatalny stan jednostkowego życia ludzkiego – ta niewola jest wrodzona w takim samym, jeśli nie większym stopniu, w powszechnym życiu człowieka. Ze wszystkich stron ludzkość jest otoczona ślepymi siłami i fatalnymi, ślepymi koniecznościami kosmicznej natury. Sam fakt, że życie ludzkie, indywidualne i zbiorowe, sprowadza się w tak ogromnej mierze do tej samej walki o byt, do nieustannej, samobójczej walki o pożywienie, która dominuje w całym świecie zwierzęcym, że pomimo wszelkich udoskonaleń technicznych, wraz z pomnażaniem rodzaju ludzkiego, staje się stosunkowo mniej żyzna gleba, węgiel, żelazo i wszystko, czego ludzie potrzebują na ziemi, a walka o ich posiadanie staje się coraz bardziej zacięta – już to samo jest wystarczającym dowodem na to, jak elementarne warunki życia życie kosmiczne krępuje życie ludzkie i infekuje jego bezsens. A w naszych piersiach – a szczególnie w duszy ludzkości jako zbiorowej całości, w sercach mas – żyją namiętności i popędy równie ślepe i mordercze jak wszystkie inne siły kosmiczne; a jeśli jednostka łatwo może popaść w samooszukiwanie się, uważając się za wolnego od zaślepienia sił kosmicznych, to właśnie masy ludzkie i wszelkiego rodzaju grupy historyczne ukazują nam w swoim życiu tak uderzające przykłady podporządkowania się ślepym instynktom i prymitywnych, elementarnych namiętności, że w stosunku do nich to samooszukiwanie się jest niemożliwe lub znacznie mniej wybaczalne. Wyobraźmy sobie przynajmniej przez chwilę z całkowitą realistyczną jasnością stanowisko ludzkości odpowiadające prawdziwej rzeczywistości, ponieważ bierzemy życie w jego empirycznym składzie. W jakimś zakątku przestrzeni świata wiruje i lata bryła światowego brudu, zwana kulą ziemską; na jego powierzchni roi się, krążąc i latając wraz z nim, zrodziły się z niego miliardy żywych gnojów, w tym dwunożne, które nazywają siebie ludźmi; krążąc bezsensownie w przestrzeni kosmicznej, bezsensownie rodząc się i chwilę później umierając zgodnie z prawami kosmicznej natury, jednocześnie, napędzani tymi samymi ślepymi siłami, walczą między sobą, niestrudzenie o coś dążą, kłócą się o coś, aranżują się między sobą sami jaki -porządek życia. A te nieistotne stworzenia natury marzą o sensie swojego wspólnego życia, chcą osiągnąć szczęście, rozum i prawdę. Cóż za potworna ślepota, co za żałosne oszukiwanie samego siebie!

Aby to zrozumieć, nie musimy nawet posuwać się tak daleko, jak wymaga tego panująca naukowa koncepcja świata; nie musimy w ogóle wyobrażać sobie świata jako martwego chaosu, jako mechanizmu pozbawionych życia sił fizycznych i chemicznych . Pogląd ten, który dla wielu wciąż wydaje się najwyższym osiągnięciem dokładnej wiedzy naukowej, jest jedynie dowodem ciasnoty, bezduszności i naukowej głupoty, do której dotarła cała „postępowa” ludzkość. Starożytni Grecy wiedzieli lepiej od nas, że świat nie jest martwą maszyną, ale żywą istotą, że jest pełen żywych i ożywionych sił. Na szczęście kryzys duchowy, jakiego obecnie doświadcza ludzkość, otworzył już oczy wielu najbardziej wnikliwym przyrodnikom naszych czasów i pozwolił im zrozumieć nędzę i fałszywość czysto mechanicznego światopoglądu przyrodniczo-naukowego. Ze wszystkich stron – w najnowszej krytyce fizyki mechanicznej Galileusza i Newtona, w najnowszych odkryciach fizyczno-mechanicznych rozkładających materię bezwładną na ładunki sił, w krytyce darwinowskiej nauki o ewolucji, w wglądzie w witalistyczną anty- mechanistyczne zasady życia organicznego - znaki odradzają się i wszędzie na nowo otwierają się przed ludzkim spojrzeniem, wskazując, że świat nie jest martwym chaosem bezwładnych cząstek materialnych, ale czymś znacznie bardziej złożonym i żywym. Zarzut, jaki rosyjski poeta wysłał współczesnym ludziom:

Nie widzą i nie słyszą

Żyją na tym świecie jak w ciemności,

Dla nich nawet słońce, jak wiadomo, nie oddycha

I nie ma w nim życia fale morskie, –

Zarzut ten powtarzany jest obecnie przez wielu przedstawicieli wiedzy naukowej. Świat nie jest martwą maszyną ani chaosem bezwładnej materii, „nie jest odlewem, nie jest bezduszną twarzą”; świat jest wielką żywą istotą, a jednocześnie jednością wielu sił żywych.

A jednak świat nie jest istotą widzącą i inteligentną. To ślepy olbrzym, który wije się w agonii, dręczony własnymi namiętnościami, zżera się z bólu i nie znajduje ujścia dla swojej siły. A ponieważ człowiek jest jego częścią, istnieje tylko jego znikoma część i stworzenie, nieistotna komórka lub cząsteczka jego ciała, a ponieważ sama dusza człowieka jest tylko cząstką tej kosmicznej duszy, podporządkowaną jej siłom i przez nie ogarniętą , człowiek wciąż jest beznadziejnie spętany, schwytany przez potężne ślepe siły kosmosu i wraz z nim skazany na wicie się w bezsensownych mękach, na bezsensowne narodziny, gdzieś dążynie i bezowocną śmierć w ślepym procesie niestrudzonego cyklu życia światowego. A widzieliśmy już, że starożytni Grecy, podziwiając piękno i żywą harmonię kosmicznej całości, z goryczą i beznadziejną rozpaczą rozpoznawali w niej beznadziejność, daremność i bezsens życia ludzkiego.

Gdziekolwiek spojrzymy, z jakiejkolwiek strony spojrzymy na życie – skoro staramy się uczciwie pojąć empiryczną, obiektywnie daną istotę życia – wszędzie i poprzez wszystko jesteśmy przekonani o jego fatalnej bezsensowności. Widzieliśmy warunki osiągnięcia sensu życia: istnienie Boga jako absolutnego Dobra, Życia wiecznego i wiecznego światła Prawdy oraz boskość człowieka, możliwość włączenia się przez niego w to prawdziwe, boskie życie, ustanowienie nim całkowicie wypełnić swoje życie. Ale świat nim nie jest i jego życie nie jest życiem boskim; przeciwne stwierdzenie panteizmu może kogoś tylko abstrakcyjnie uwieść, ale w żywym doświadczeniu zbyt wyraźnie uświadamiamy sobie rozbieżność między jednym i drugim: w świecie króluje śmierć, podlega ona wszechniszczącemu upływowi czasu, jest pełna ciemności i ślepota. A jeśli taki jest świat, to czy mamy prawo przynajmniej z niego wnioskować o istnieniu Boga? Wszelkie próby myśli ludzkiej zmierzające do uznania Boga w ten sposób były i są daremne. Nieważne, jak bardzo podziwiamy harmonię i wielkość wszechświata, piękno i złożoność żyjących w nim istot, bez względu na to, jak bardzo drżymy przed ogromem jego głębi – zarówno kontemplując gwiaździste niebo, jak i urzeczywistniając własną duszę – ale obecność cierpienia, zła, ślepoty i zepsucia zaprzecza Jego boskości i nie pozwala dostrzec w Nim, jako że jest i jest nam bezpośrednio dany, decydującego dowodu obecności wszechwiedzącego, wszechdobrego i wszechmocnego Stwórcy. Jak zauważa pewien wnikliwy współczesny niemiecki myśliciel religijny (Max Scheler): „gdybyśmy z wiedzy o świecie mieli wnioskować o istnieniu Boga, wówczas obecność w świecie przynajmniej jednego robaka wijącego się z bólu byłaby zdecydowanym przeciwwskazaniem”. Rozważając świat taki, jaki jest, nieuchronnie stajemy przed dylematem w kwestii jego pierwszej przyczyny, czyli działania Boga w nim. Jedna z dwóch rzeczy: albo Boga w ogóle nie ma i świat jest wytworem bezsensownej, ślepej siły, albo Bóg jako istota wszechdobra i wszechwiedząca istnieje, ale wtedy nie jest wszechmocny i nie jest Twórca i jedyny Dostawca świata. Pierwszy wniosek wypływa z dominującego obecnie światopoglądu, drugi, głębszy, uznawany przez gnostyków z powodów czysto religijnych, a w czasach nowożytnych ponownie wysunięty przez szereg myślicieli poszukujących Boga na drodze czysto intelektualnej. Ale w obu przypadkach – jeśli nie ma Boga i jeśli nie jest On w stanie nam pomóc i uratować nas od zła i bezsensu tego świata – nasze życie jest równie pozbawione sensu. Ale jak widzieliśmy, nawet samo istnienie Boga nie wystarczy, aby znaleźć sens w naszym życiu: do tego potrzebujemy możliwości naszego ludzkiego uczestnictwa w świetle i życiu Boskości, potrzebujemy wieczności, doskonałego oświecenia i pokoju satysfakcji w naszym własnym, ludzkim życiu. A stan ten – niezależnie od trudności pod każdym innym względem – jest absolutnie niemożliwy, gdyż człowiek jest częścią i dziełem świata, natury kosmicznej z całą jej zaślepieniem, niedoskonałością i zepsuciem. Aby uwierzyć w osiągalność sensu życia, wydaje się, że jesteśmy zmuszeni zaprzeczyć temu bezspornemu faktowi niewoli i przenikania człowieka przez siły natury, musimy przeciwstawić się dowodom faktu nieodwołalnego. Czy to nie oznacza, że ​​pozytywne rozwiązanie kwestii sensu życia, rzeczywiste zdobycie tego sensu jest niemożliwe i że jesteśmy skazani na to, by tylko bezsilnie o tym marzyć, wyraźnie widząc absolutną niewykonalność naszego marzenia?

Bezsens życia nie został ujawniony wczoraj; jak już widzieliśmy, starożytna mądrość potwierdziła to, być może z większą siłą i jasnością, niż jest to dostępne współczesnemu człowiekowi, który zatracił holistyczne postrzeganie życia i dlatego jest podatny na odurzenie się iluzjami. A cała ludzkość od dawna ma świadomość religijną, wierzy w Boga i możliwość ludzkiego zbawienia, a tym samym potwierdza wykonalność sensu życia. Czy jest to po prostu zwykła niekonsekwencja, nieumiejętność lub obawa wyciągnięcia ostatecznego wniosku z bezspornych faktów? Taki osąd byłby z naszej strony pochopnym i niepoważnym wnioskiem. Przeciwnie, musimy sami głębiej przemyśleć tę sprawę, pełniej ocenić motywy, którymi kieruje się świadomość religijna ludzkości, i teraz zadać sobie pytanie: czy wnioskowanie z empirycznej natury świata i życia jest wystarczającym i jedynym kryterium rozstrzygnięcia kwestii sensu życia?

W tym artykule postaram się przybliżyć ten temat bezsens życia, a jednocześnie odpowiedzieć na pytanie Jaki jest sens życia zostaje zawarta. Paradoksalny? Rzecz w tym, że człowiek jest zjawiskiem względnym. A życie jako takie jest absolutne. Spróbujmy poruszyć temat bezsensu i sensu życia, zarówno w ujęciu względnym, jak i absolutnym.
Dlaczego życie ludzkie tak naprawdę nie ma sensu? Bo to mija. Wszystko jest ulotne, ulotne, przemijające. Żyjemy teraz i doświadczamy niezliczonych „ważnych” wydarzeń i warunków. A to wszystko po stu latach stanie się niczym. Miliardy ludzi żyły przed nami. Wszystko, co przecierpieli i czym się cieszyli, zniknęło na zawsze. Kto je pamięta? Znanych jest tylko kilka, ale nawet te, które znamy tylko ze słyszenia. Być może z tego powodu człowiek pragnie sławy. Dzięki tej iluzji przedłuża swoje życie. Jednak na poziomie planetarnym i kosmicznym nawet stulecia są tylko krótką chwilą. Na tle wieczności - zupełnie nic. W czym sens życia, jeśli nieuchronnie odejdzie w zapomnienie? Niestety? To na próżno! Przejdźmy dalej.

Żeby nie owijać w bawełnę zadam pytanie wprost. Czy życie ma obiektywny sens? Lub bezsens– jedyna prawda, z którą musimy się pogodzić? Odpowiedź na oba pytania, moim zdaniem, jest pozytywna.

Wszystko, co wiemy, jest naszą własnością na temat rzeczywistości. Każda myśl, koncepcja, pomysł ma znaczenie. Zrozumienie pojawia się, gdy pojmujemy znaczenie idei. Co to w ogóle znaczy? To jest właśnie istota myślenia. Oznaczający– to jest wartość zmiennej, która jest naszą myślą. Czy możemy nazwać myśl realną? W końcu człowiek nie jest w stanie tego utrzymać. Sama natura myślenia odzwierciedla ulotną naturę życia. Gdy tylko pojawia się myśl, już jej nie ma. A wszystko, co wiemy, to tylko nasze myśli o świecie. Sens życia istnieje na poziomie myśli i na tym samym poziomie rozpuszcza się i manifestuje bezsens.

Ludzie zazwyczaj wierzą, że im poważniej traktują życie, tym bliższe jest to postrzeganie rzeczywistości. W rzeczywistości ta powaga została wyrażona kosmiczny smutek naszą smutną osobowość - jak dziecięcy grymas, który w naszej naiwności traktujemy poważnie jako coś realnego, ważnego i godnego zaufania. Dziecko płacze i mówi poważnie. Nie zdaje sobie sprawy, jak bezpodstawny jest jego pomysł. Gry naszych dorosłych dzieci sprawiają, że się martwimy i poważnie podchodzimy do tego, co się dzieje. To bezcenne doświadczenie jest konieczne, aby w końcu zobaczyć, że jesteśmy od niego wolni i nigdy nie byliśmy przez nie tak naprawdę związani.

Jaki jest sens życia człowieka? W końcu jesteśmy ludźmi i w odniesieniu do nas być może właściwe pytanie powinno brzmieć inaczej. Do czego potrzebna jest osoba? A jeśli świat jest tak ograniczony, jak go widzi, to człowiek jest zjawiskiem przypadkowym i wtedy nie ma sensu. Urodziliśmy się dzięki naszym rodzicom. Nam jednak się udało, a rodzice nie byli na tyle egoistyczni, żeby uważać dziecko za swój wytwór, stworzony wyłącznie na ich potrzeby. Przecież oni sami urodzili się i wychowali w ten sam sposób i pozwalają nam uniezależnić się. W społeczeństwo społeczne Gdy człowiek dorasta, zaczyna zdawać sobie sprawę, że teraz sam może decydować, jak i po co żyć. I to doświadczenie niepodległości podpowiada nam bezsens życia, ponieważ sens może istnieć tylko wtedy, gdy żyjemy nie dla siebie, ale ze względu na coś poza naszą małą osobowością.

Jeżeli człowiek został stworzony przez Boga to tak , sens życia związane z zamierzeniem Stwórcy. W tym przypadku sens, który jest osadzony w naszym życiu, jest powodem, dla którego zostaliśmy stworzeni. A ponieważ wszystko, co w nas najlepsze, objawia się w miarę rozwoju naszej duszy, być może cel naszego istnienia objawia się w jego owocach. Być może tą cenioną odpowiedzią jest miłość, którą stawiamy na czele wszelkich doświadczeń bez wulgarnych odcieni. W każdym razie pod tym kątem sens życia leży w rozwoju świadomości. .

Jeśli jednak mówimy o życiu jako takim, to na poziomie absolutnym nie jest ono ani sensowne, ani bolesne. bezsens. Wszystko to jest tylko dziełem umysłu. Życie jako takie ma na to bezpośredni wpływ. Im bliżej jesteśmy świadomości rzeczywistości, tym głębsze jest zrozumienie, że nie ma ani dobra, ani zła, ani w znaczeniu, ani w jego braku. Nie ma w tym prawdziwego dualizmu. Wszystko to jest dziełem naszego umysłu tu i teraz.

Bezcelowość - to samo złudzenie co znaczenie, ponieważ bez znaczenia nie może istnieć. Gdyby rzeczywiście istniał bezsens, po prostu nie mielibyśmy o czym rozmawiać. Czy dziura po pączku jest prawdziwa? Czy można powiedzieć, że dziura w pączku to taki ciężki, skazany na zagładę stan kosmicznego smutku? Czy można powiedzieć, że jest to równoznaczne z nirwaną? Czy można powiedzieć, że jest chociaż czymś? A może to jest ratunek dla życia? Kiedy mówimy o bezsens tak naprawdę chodzi nam jedynie o rozpuszczenie znaczenia. Nadal istnieje, choć rozpływa się w naszych umysłach, więc na razie jest o czym rozmawiać. Ale gdy tylko się rozpuści, następuje katharsis, wolność i ulga!

Bezcelowość- to po prostu zniszczenie naszego przywiązania, dewaluacja lub rozstanie z tym, co w tym czy innym momencie nadawało sens naszemu życiu. Jest nam ciężko, gdy przywiązanie się rozpada. W tym czasie doświadczamy smutku, straty i pustki tam, gdzie kiedyś były obiekty naszych uczuć. Ale kiedy przywiązanie jest już zniszczone, zyskujemy wolność. Kiedy przegrywamy, doświadczamy straty, ale kiedy całkowicie odpuścimy znaczenie, ból znika. Uwalniamy się od ciężaru znaczenia i ciężaru jego rozpadu, który wydawał nam się bezsensem. Kiedy przywiązanie zostaje zerwane, przychodzi ulga. Na tle wieczności wszystko, co dobre, przemija. Wszystko co złe przemija! Jesteśmy wiecznymi wędrowcami, wiecznymi widzami, wiecznymi graczami. I nawet jeśli w to nie wierzysz, a życie kończy się po śmierci ciała, martwienie się o to nie ma sensu. Czy tęsknota przybliży szczęście?

Fragment powieści Wiktora Pelevina „T”:

„Lin Tzu w odpowiedzi na pytanie o naturę Buddy powiedział, że jest to dziura w latrynie. Sołowiew uważał, że jest to najdokładniejsze wyjaśnienie, jakie można podać. Wyobraźcie sobie, powiedział, brudną i brudną wychodkę. Czy jest w tym coś czystego? Jeść. To dziura w środku. Nic nie jest w stanie go zabrudzić. Wszystko przez to po prostu runie. Dziura nie ma krawędzi, granic ani kształtu – to wszystko ma tylko deska sedesowa. A jednocześnie cała świątynia nieczystości istnieje wyłącznie dzięki tej dziurze. Ta dziura jest najważniejszą rzeczą w latrynie, a jednocześnie czymś, co w ogóle nie ma z nią nic wspólnego. Co więcej, tym, co czyni dziurę dziurą, nie jest jej natura, ale to, co wokół niej zbudowali ludzie: wychodek. Ale dziura po prostu nie ma swojej natury – przynajmniej do chwili, gdy lama siedząc na desce sedesowej, zaczyna dzielić ją na trzy kaje.”

Przykład jest szorstki. Ale dość jasny i w dużej mierze dokładny. Im więcej szukamy sens życia, tym dalej jesteśmy od prawdziwej świadomości znaczenia tego, co dzieje się tu i teraz. Sami nadajemy znaczenie temu, co się dzieje. A kiedy to uczucie bezsens będzie przeżywane dość intensywnie i głęboko, możemy intuicyjnie wybrać, co i jak uczynić znaczącym, „ważnym”, a co zdewaluować i pozostawić zapomnianym w przeszłości. Ta elastyczność jest nagrodą za przeżyte doświadczenie.

Podczas gdy życie bardzo, bardzo wielu ludzi na planecie nie ma żadnego znaczenia. Nie dlatego, że ludzie sami nie rozumieją swojego życia. Ci ludzie nie rozumieją, po co żyją i wcale im to nie przeszkadza.

Dlaczego niektórzy ludzie nie interesują się swoim znaczeniem w życiu? Nie obchodzi ich wcale, dlaczego żyją, dlaczego żyją, dlaczego, u licha, żyją? No cóż, żyją i żyją, czego jeszcze potrzeba? Oto pytanie.

Proszę zwrócić uwagę, że nie zastanawiam się teraz nad sensem życia, ale nad tym, że mało kto potrzebuje tego sensu.

Powiedzą mi, że nie ma sensu szukać sensu życia, jeśli nadal go nie można znaleźć. Powiedzą mi, że od tysięcy lat ludzie próbują odpowiedzieć na to pytanie, ale nigdy im się to nie udaje.

Dokładnie to mi mówią.

„Dlaczego uważasz, że odpowiedź nie została znaleziona? - Pytam. „Co skłania Cię do myślenia, że ​​ci ludzie, którzy szukali sensu swojego istnienia, go nie znaleźli?”

Weź mnie na przykład, znalazłem to dla siebie. I od razu proszą mnie, abym porozmawiała o sensie mojego życia. Ale jestem niegrzeczny i odpowiadam ostrym tonem, że to nie twoja sprawa. A co Cię obchodzi mój sens życia? Szukasz swojego, a nie patrzysz na moje i dyskutujesz, czy ci to odpowiada, czy nie. To właśnie im mówię.

Patrzą na mnie ze zdziwieniem. Wiele osób nie rozumie, że sens życia nie tylko nie jest taki sam dla wszystkich, ale myślał, że jest taki sam dla wszystkich, ale w dodatku między innymi umiera wraz z tym, dla kogo był przeznaczony .

Chciałbym myśleć, że nie do końca mam rację. Naprawdę chcę wierzyć, że każdy człowiek myśli o sensie swojego życia. Tylko on nie chce się do tego przyznać. I uwierzyłbym w to. Wierzę, że każdy człowiek myśli o sensie swojego życia, a przynajmniej większość ludzi o tym myśli. Ale to, co nie pozwala mi w to uwierzyć, to to, co widzę i z czym spotykam się każdego dnia. To jest bezsens w ludzkich umysłach.

Jaką kobietę można wychować, jeśli od dzieciństwa zaszczepisz jej przekonanie, że najważniejsze dla niej jest zostać matką i żoną. Ludzie opamiętajcie się! Co za żona i co za matka.

Ale dobra. Przynajmniej dziewczyny tego uczą. Dużo gorzej jest z chłopcami. Duzo gorszy. W ogóle niczego ich nie uczą. A kiedy nieżonaci chłopcy mówią rodzicom, że ich dziewczynki spodziewają się od nich dziecka, rodzice nalegają na aborcję.

Chcesz powiedzieć, że nie wszyscy rodzice na to nalegają? Kogo to obchodzi, jeśli to nie wszystko. Nie wystarczyło, że wszyscy nalegali na to. Oczywiście nie wszyscy rodzice, ale są tacy, którzy nalegają. A może myślisz, że nie jest ich aż tak dużo? Zapewniam, że jest ich mnóstwo.

A oto kolejna godna uwagi rzecz dotycząca sytuacji z aborcją: to wina matek w większym stopniu nalegają, aby niezamężna dziewczyna ich syna dokonała aborcji. W ten sposób opiekują się swoim synem.

Nie chcę teraz szczegółowo komentować tej i podobnych sytuacji. Powiem jedno: to jest przestępstwo. Kto to robi? Jest to spowodowane bezmyślnością jego matki i żony. W końcu dziewczyny nie uczono niczego więcej, jak tylko stać się dobrą matką i żoną. Jedno jest złe, syn jest narkomanem, a mąż alkoholikiem i rozmawia z telewizorem. Proszę bardzo: mamy to, czego chcieliśmy: staliśmy się dobrą matką i żoną.

Po pięćdziesiątce nierozsądni mężczyźni opuszczają swoje rodziny i zakładają nowe. O pięćdziesiątce. Nie rozumie jednak, jak to się mogło stać, bo oddała całą siebie jemu i swoim dzieciom, dla których jedyne, co niepokoi w tym wszystkim, to to, że dziedzictwem trzeba będzie teraz podzielić się z nowymi braćmi i siostrami.

A matka zmuszona jest wystąpić o alimenty na dziecko, bo – w dosłownym tego słowa znaczeniu – nie ma co jeść. Przez całe życie była zależna od męża. A dzieci po prostu zaciskają zęby ze złości i przeklinają rodziców, bez względu na wszystko. Więc dziewczyna stała się dobrą matką i żoną.

Proszę o odosobniony przykład? Daleko od wyjątkowości? Po prostu nie znasz dobrze życia. I nie ryzykujcie, że zlekceważycie to, co teraz mówię, ale mówię, że wszystkiemu winna jest ludzka bezmyślność.

Ani wódka, ani narkotyki, ale to bezsens popycha ludzi do tego.

Nauczyciele, zwracam się teraz do Was. Dlaczego w szkołach nie ma przedmiotu, który uczy odnajdywania sensu życia? Nie odpowiadaj. Wiem, że bez ciebie. Nie istnieje dlatego, że wszystkie nasze szkoły, wszystkie bez wyjątku, są pozbawione sensu. Nasze szkoły nie mają sensu i dlatego dzieci w nich zaczynają palić i pić.

A nasze dzieci słabo się uczą, bo to wszystko jest bez znaczenia, czego tam uczą. Sami nauczyciele nie widzą sensu w swoich działaniach, więc o co jeszcze mamy pytać i kogo? Od Ministra Edukacji?

Reformy – powiadasz? To nie są reformy. A potem mówią, że dzisiaj w szkole przeprowadza się jakieś reformy. Wszystko to dla śmiechu kurczaków. To są metamorfozy, a nie reformy. Prawdziwe metamorfozy.

Mówią mi, że na razie tak ma być. Trzeba, mówią, kultywować jakąś nową świadomość, a wtedy ci nowi ludzie stworzą coś wspaniałego.

Przygotują dla Ciebie szaszłyk z masłem. Spójrz na USA, a zobaczysz dokładnie, co potrafią stworzyć.

Bezsens ojców i matek zmusza ich do szukania sensu w swoich dzieciach, a wtedy dzieje się coś bardzo strasznego. Dzieci przestają należeć do siebie, ale stają się własnością swoich matek i ojców.

I to jest właśnie niezwykłe. Cóż, byłaby to skomplikowana sprawa. Który? Szukaj i znajdź sens swojego życia. Ale nie. Po prostu spróbuj, wspomnij o tym komuś, w kim wyraźnie widzisz absolutny bezsens. W ten sposób nie tylko zrujnujesz jego nastrój, ale wywołasz poważną irytację, która przerodzi się w złość, wściekłość.

Człowiek nie lubi, gdy ludzie tak do niego mówią. Mówisz mu wszystko, ale nie oskarżasz go o bezsensowną egzystencję. Jeśli to przyzna, będzie musiał zgodzić się z wieloma szalonymi rzeczami, które zrobił.

- Ale dlaczego? Dlaczego ludzie nie szukają sensu swojego życia? - Pytam.

- Ludzie nie mają czasu. Nie ma czasu, jest dużo do zrobienia: naczynia nie umyte, trzeba iść na ryby, już wiosna, trzeba będzie niedługo sadzić ziemniaki – odpowiadają i dalej: „po co to?” tego, co mówisz?” Życie? Zróbmy to kiedyś później. Najpierw ziemniaki, jacht, dom, córeczka mojego chłopaka musi dokonać aborcji, tata niedługo wyzdrowieje, nie byłoby źle pojechać do Egiptu na kilka tygodni. Następnie - o znaczeniu. Idziesz, ale zostaw wizytówkę. Na pewno się z Tobą skontaktujemy. Nie ma teraz dla ciebie czasu. Teraz muszę pomyśleć o czymś innym. Teraz zastanawiam się, jaki samochód kupić w tym roku – taką odpowiedź słyszę od nich.

Jeśli naprawdę chcesz osiągnąć wielkie rzeczy, zacznij od poszukiwania sensu swojego życia. Nie mówię, że znajdziesz to od razu. Ale to nie ma znaczenia. Można stale szukać sensu życia i jednocześnie zacząć coś innego. Niech to będzie jacht i pałace, i myśli o ciężarnych dziewczynach Twojego syna, i samochodach, i pieniądzach, ale... pod jednym warunkiem, że jednocześnie pomyślisz o sensie swojego życia.

W pewnym momencie na pewno znajdziesz to, czego szukasz, i to Cię zmieni. Zyskasz pewność siebie, której nie masz, ale której potrzebujesz, jeśli się nabierzesz wielkie cele. Prawdziwa pewność siebie nadaje jedynie sens życia i nic więcej. Wszystko inne, co wydaje ci się pewnością siebie, jest w rzeczywistości niczym więcej niż lekkomyślnością.

Sens twojego życia nie uchroni cię od problemów, ale da ci możliwość rozwiązania problemów w jedyny właściwy sposób. Czy możesz sobie wyobrazić, jak to jest tylko wiedzieć właściwy sposób rozwiązanie problemu. I tutaj Ci powiem, że aborcja może być jedyną słuszną decyzją i rozwód, i jacht, i pałace, i wszystko inne, jeśli to dobra decyzja pod wpływem sensu swojego życia.

I nie musisz mówić mi ani nikomu, że twoje działania są już podyktowane znaczeniem twojego życia. Powiedz to sobie. Jeszcze lepiej, niech wasze działania same w sobie świadczą o tym, że to dzięki nim rozumie się wasze życie. Ale stanie się to tylko wtedy, gdy odnajdziesz sens swojego życia. To nie jest trudne. Spróbuj. Jestem pewien, że za trzydzieści lat, nie więcej, znajdziesz to, czego szukasz. Powodzenia.

Zapytacie, dla kogo to wszystko piszę? Jesteś wnikliwy. Naprawdę nie piszę tego dla wszystkich. Piszę to dla. I wszystko, co piszę, piszę tylko dla nich.

Życzę zdrowia, miłości i twórczy sukces. Pozdrawiam, © 2011

Zapisz się i otrzymuj nowe artykuły na swój e-mail: Link do subskrypcji
(Kliknij w link, który przeniesie Cię do serwisu FeedBurner, podaj swój adres e-mail, następnie sprawdź pocztę, odszukaj list od FeedBurner i potwierdź subskrypcję)

Jeśli życie nie ma sensu, czas stać się głupcem. Dziwne połączenie?

Problemem są kwestie filozoficzne, w tym temat sensu życia mądrzy ludzie. Wcześniej czy później myśląca osoba zagłębia się w myśli o celu, najwyższej misji, ostatecznym celu. Może to dobrze, że ten dylemat pozostaje nierozwiązany, bo co człowiek, osiągnąwszy swój szczyt, co będzie dalej robić? Czy lepiej być radosnym głupcem, który nie myśli o niczym globalnym? A jak nauczyć się być szczęśliwym, jeśli sens ziemskich radości nie chce się ujawnić?

Kłóć się sam ze sobą

To jest jeden z techniki psychologiczne. Psychoterapeuta odwraca sytuację w taki sposób, że pacjent zaczyna sobie zaprzeczać i szukać obalenia własnych myśli. Jednak tę technikę można wykonać niezależnie, bez pomocy specjalisty. Jak to zrobić? Kilka kroków:

1. uformuj frazę początkową, punkt wyjścia, od którego dialog będzie kontynuowany. W w tym przypadku to są słowa „Życie jest bez sensu”;
2. dodaj argument na rzecz głównego stwierdzenia, np.: „Moje życie nie ma sensu, bo nie wnoszę wkładu w ten świat”;
3. kreuj się mentalnie jako przeciwnik, który wierzy w przeciwny punkt widzenia;
4. znajdź kontrargument do początkowej frazy, np.: „Jestem przydatny, bo pomagam ludziom / uszczęśliwiam kogoś / przyczyniam się do rozwoju kraju (+opis konkretnego przykładu)”;
5. kontynuuj budowanie dialogu według schematu „argument-kontrargument”, opowiadając się na przemian po stronie obu osobistych opinii.

Piękno tej metody polega na tym, że wszystkie odpowiedzi znajdują się w Tobie, w Twojej podświadomości. Jednocześnie nie są tu potrzebne specjalne umiejętności i złożone zadania duchowe. Najważniejsze to zacząć, a myśl popłynie jak rzeka. Podobne praktyki stosuje się także w przypadku znajomych, gdy ktoś bliski broni opinii o bezsensowności, a ona sama stara się przekonać przyjaciela, że ​​jest odwrotnie. Możesz nagrać dialog w zeszycie lub na magnetofonie, ale ćwiczenia ustne bez zapamiętywania są nie mniej skuteczne.

Bądź świadkiem piękna

Jest mało prawdopodobne, aby można było żyć w imię piękna i dobroci, nie widząc prawdziwych przejawów tych cech. Zanim popadniesz w depresję i zrezygnujesz ze swojego istnienia, lepiej zobaczyć to wszystko na żywo. Co oznacza piękny:

• czyjaś szczera radość;
• przejawy życzliwości, reakcja na nią;
• ekspresja instynktu rodzicielskiego – zarówno u ludzi, jak i zwierząt;
• otwieranie pąków, kwitnienie, szczególnie wiosną;
• naturalne krajobrazy nietknięte przez człowieka;
• ukończenie arcydzieła przez mistrza;
• zmiany w wyglądzie i wewnętrzny świat osoba na lepsze;
• powrót do zdrowia lub otrzymanie czegoś długo oczekiwanego itp.

Być może sens życia nie jest punktem, ale procesem. I ktoś odnajdzie to właśnie w stworzeniu lub stworzeniu piękna i dobra. Stać się częścią czegoś dobrego, pięknego, aktywnie to wspierać, rozwijać – co nie jest życiem sensownym?

Zwiększ liczbę żądań

Andrey jest absolwentem studiów wyższych, pewny siebie i nie widzi przeszkód. Jego główny cel- zostać prawnikiem. Sześć miesięcy po ukończeniu studiów dostaje pracę jako asystent w kancelarii prawnej. Po kolejnych sześciu miesiącach zostaje mu przedstawiony pierwszy przypadek dobrego wykonania obowiązków. Spełniło się marzenie - facet został prawnikiem. Co dalej? A potem debiutant wyznacza kolejny cel - wygrać pierwszą sprawę. Już niedługo to pragnienie się spełni.

Uznanie, wdzięczność klienta, nowy biznes. Kolejnym wyzwaniem jest pomyślne zamknięcie bardziej złożonego przesłuchania. Od razu czy nie, młody człowiek też sobie z tym radzi. Co wtedy?

Ale nic, rutyna, melancholia, szary dzień nie zostaje zastąpiony podobnym. Nie ma planu, nie ma wytycznych, ale pojawia się myśl, że wszystko wokół nie ma sensu i nie ma sensu żyć. Co zrobić w takich przypadkach?

Ustaw poprzeczkę wyżej. Prawnik może chcieć uzyskać nagroda państwowa, wyjedź za granicę do pracy, zostań bohaterem artykułu w gazecie. Im trudniej jest wdrożyć plan, tym bardziej cenione jest życie ze wszystkimi jego zwycięstwami.

Zrób „inwentarz” przeszłości

Czy wydaje Ci się, że te wszystkie lata, które przeżyłeś, poszły na marne? Nie zdarza się jednak, aby stulecie przeżyto bez pozostawienia po sobie śladu. Za każdym człowiekiem kryje się łańcuch jego kroków, niektóre z nich są miłe, dobre. Pamiętać o nich oznacza wątpić w teorię o bezsensowności własnego istnienia. Jak to zrobić:

1. stwórz spokojne, komfortowe otoczenie - przygaś światło, włącz cichą, przyjemną muzykę, zapal kadzidełka. Upewnij się, że nic Cię nie rozprasza;
2. przyjąć wygodną pozycję. Lepiej jest położyć się i rozluźnić mięśnie, ale można też odpocząć w półsiedzeniu;
3. pozbądź się z głowy niepotrzebnych myśli - codziennych zmartwień, problemów, poczucia winy, zazdrości itp.;
4. zacznij pamiętać o swoich dobrych uczynkach, wypowiadaj je na głos, dziękując sobie za ich wykonanie;
5. kontynuuj w tym samym duchu, nazwij to, co jako pierwsze przyjdzie ci na myśl, nawet najbardziej absurdalne na pierwszy rzut oka.

Możesz podziękować sobie za pomoc innym, podjęcie wielkich, hojnych kroków. I możesz być sobie wdzięczny nawet za to, że w dzieciństwie jadłeś dobrą owsiankę, nie sprawiając kłopotów rodzicom. Każda drobnostka ma znaczenie. Pierwsze 5-10 czynności będzie łatwych do zapamiętania, kolejnych dziesięć będzie znacznie trudniejsze. Ale wtedy same myśli zaczną się wylewać, zaskakując swojego właściciela. Jeśli tak wiele zostało zrobione, życie nie poszło na marne. Dzięki takim myślom możesz nadal przynosić korzyści światu.

Studiuj znaczenia innych ludzi

Jeśli nie możesz znaleźć własnego powodu istnienia, dlaczego nie zajrzeć przez szczeliny do innych? Nie wszyscy wokół nich myślą o znaczeniu, ale ich cele są natychmiast widoczne. Najczęściej są to następujące aspiracje:

• rodzina, dzieci, dom;
• miłość, długie życie razem z ukochanym partnerem;
• bezpieczeństwo materialne na długie lata;
• popularność, wysoki status w społeczeństwie władza;
• samorealizacja w karierze lub hobby, uznanie;
• dobroć, duchowe wzbogacenie, służba idei lub ludziom;
• ciągły rozwój własny;
• przyjemność.

Byłoby miło pozwolić tym kategoriom przejść przez siebie i poczuć je. Nie, nie trzeba adoptować dziecka, wieszać plakatów autoPR, rezygnować ze wszystkiego, żeby całymi dniami pić wino i sięgać po szlachetne sery. Możesz poświęcić więcej czasu bliskiej osobie lub jej szukać, opiekować się małymi siostrzeńcami lub zorganizować małą akcję charytatywną. To by wystarczyło. Ale takie testy pomogą ci poznać twoją percepcję różne aspektyżycie. Eksperyment powie Ci, gdzie leży Twoje serce.

Znaczenia mogą być ze sobą powiązane. Często człowiek dąży do dwóch lub więcej celów - rodziny i miłości, pracy i samorealizacji, pieniędzy i przyjemności. Znalezienie równowagi pomiędzy tymi częściami jest zadaniem trudnym, ale ważnym.

Zrób krok do tyłu

Jeśli bezsens splata dni teraźniejszości i przyszłości, nie oznacza to, że było to w przeszłości. Ludzie, którzy stracili zainteresowanie czasem teraźniejszym i przyszłym, byli kiedyś szczęśliwi. Dzieci nie rodzą się z pustym wyrazem twarzy. Jest to „choroba” nabyta.

Jeśli tak, to lepiej przypomnieć sobie lata, kiedy wszystko wydawało się potrzebne i wartościowe. Co się wtedy wydarzyło, jak to było kluczowy moment? Istnieje kilka opcji:

• uraz psychiczny;
• rozczarowanie ludźmi lub własnymi celami;
• świadomość nieosiągalności marzeń;
• utrata osoby, ważnej rzeczy, motywu;
• krytyka, przeszkody;
• lenistwo lub zmęczenie.

Potykając się o takie przeszkody, człowiek zaczyna się zastanawiać, czy w ogóle warto było rozpoczynać walkę i do czego ona prowadzi. Pojawia się drugi wiatr, powodzenia, Szczęśliwy przypadek, pomóż - i wyjdzie. Ale nie każdy ma szczęście.

Jeśli rzeczywiście nastąpił punkt zwrotny, lepiej spróbować go pokonać i iść dalej. Kilka zaczepów po drodze sprawi, że łup będzie jeszcze bardziej pożądany. Radzić sobie z upadek moralny Pomogą krewni, ludzie o podobnych poglądach lub psychologowie.

Przestań szukać sensu

Może cóż, taki jest sens? Po co zadawać pytania, na które oczywiście nie ma odpowiedzi? Czasami ciężkie myśli są oznaką rozwoju depresji. Kiedy się go pozbędziesz, będziesz mógł znowu bezpiecznie żyć.

Wizyta w salonie kosmetycznym, zamówienie sushi, czy spacer z ukochanym psem może nie są sensem życia, ale dają mnóstwo radości. Być może to uczucie drobne cząstki szczęście jest głównym celem ludzka egzystencja. A Wszechświat zadba o więcej.

Jeśli wydaje się, że życie nie ma sensu, nie jest to powód do poddania się lub okazywania obojętności sobie lub innym. Nie widzisz teraz sensu? Kto może zagwarantować, że nie pojawi się za rok, miesiąc, a nawet minutę? Możesz nadal szukać powodów, aby obudzić się rano. Te wyszukiwania staną się już czynnością rozpraszającą i zapewnią jakiś cel. Możesz też po prostu płynąć z nurtem, bez zawracania sobie głowy kwestiami filozoficznymi i cieszyć się każdą chwilą, jaką daje ci nieprzewidywalny los.