Mity tatarskie w języku rosyjskim. Mitologia Tatarów

Mity i legendy tatarskie Wypełniła: Daria Tyugaeva, uczennica klasy 7a Miejskiego Ośrodka Oświatowego „Szkoła Średnia 1 r.p. Nowe Burasy, rejon Nowoburaski, obwód Saratowski” Kierownik: Alferyeva M.K. Ukończyła: Daria Tyugaeva, uczennica klasy 7a, Miejska Instytucja Oświatowa „Szkoła Średnia 1 r.p. Nowe Burasy, rejon Nowoburaski, obwód Saratowski” Kierownik: Alferyeva M.K. Projekt sieciowy „Wielobarwny okrągły taniec”

Bohater Idel i piękność Akbike Na brzegach rzeki Shirbetle kiedyś stał Duże miasto, gdzie bogaty chan żył szczęśliwie w luksusowym pałacu. Jego żona Fatima była znana jako utalentowana czarodziejka. Radość rodziców była ich tylko córka piękny Akbike. Wielu młodych mężczyzn było w niej potajemnie zakochanych, lecz unikali pałacu w obawie przed czarodziejką Fatimą. Córka chana zakochała się w bohaterze Idelu. Pewnego dnia zdobył się na odwagę i ukradł piękny Akbike, aby móc zawsze przy niej być. Fatima zażądała zwrotu córki do pałacu. Ale Idel i Akbike jej nie posłuchali. Czarodziejka rozzłościła się, dmuchnęła i splunęła na porywacza i odepchnęła Idel-Wołgę od jej oczu, tam, gdzie znajduje się obecne koryto rzeki. Od tego czasu kochankowie nigdy się nie rozstali.

Wielcy ludzie W czasach starożytnych ludzie byli zupełnie inni - wysocy, potężni. Przedzieraliśmy się przez świerkowe lasy niczym przez wielkie trawy, wąwozy i wąwozy, z łatwością przemierzaliśmy jeziora. Kiedyś syn jednego z tych olbrzymów bawił się, figlował i widział zupełnie mały człowiek orać ziemię. Z koniem, z pługiem. Chłopiec wziął małego człowieka wraz z koniem i pługiem na dłoń i długo zastanawiał się: skąd wzięły się takie cuda? A potem włożył je do kieszeni i zabrał do domu. Mówi ojcu; „Kiedy się bawiłem, znalazłem tego zabawkowego człowieka” i pokazałem znalezisko. Ojciec spojrzał i powiedział: „Synu, nie rób mu krzywdy”. Gdziekolwiek to znalazłeś, zabierz to tam. To jedna z tych osób, które będą żyć po nas. Chłopiec zaniósł małego człowieka wraz z koniem i pługiem na pierwotne miejsce.

Psy się przestraszyły i strzegły powalonych drzew. Nagle słyszą, jak ktoś idzie z trzaskiem po gałęziach i idzie prosto w ich stronę. W świetle księżyca widać: długie, cienkie, pokryte futrem. - Czy jest hau czy hau? - pyta. „Nie” – odpowiadają mu. - Czy jest chug-chug? - NIE. Jeden z synów chowa psa za plecami. Jest rozdarta, zaraz skoczy. A shurale jest coraz bliżej. - Pobawimy się w łaskotanie? - mówi. W tym momencie puścili psa - skąd wziął się shurale, pędził tam, gdzie spojrzały jego oczy. Następnego ranka wstaliśmy i zobaczyliśmy: tam, gdzie uciekł szural, drzewa powaliły się pasami. Okazuje się, że boi się psa i bata. Zmarły ojciec powiedział, że w naszej wiosce mieszkał człowiek imieniem Persiam Satdin. Pewnego dnia on i jego dwaj synowie spędzili noc w lesie i zobaczyli shurale.

Albasty Tatarzy nazywają Albasty siłą lub złą istotą, która żyje i pojawia się ludziom głównie w domach niemieszkalnych, na nieużytkach, polach i łąkach. Albasty objawia się ludziom pod postacią człowieka, a przede wszystkim w postaci dużego wozu, stogu siana, stogu siana, stosu, jodły itp. Albasty jest niebezpieczny, ponieważ może zmiażdżyć człowieka na śmierć, a czasami także pije jego krew. Pewnego razu powiedział mi uczeń kazańskiej medresy, że w miesiącu Ramadan wieczorem po kolacji poszedłem spać. We śnie widziałem, że idę do meczetu, aby się modlić. Kiedy wszedłem do meczetu, mułła i lud już się modlili. Nagle widzę potężnego, starego żebraka, który podchodzi do mnie, brutalnie chwyta mnie i zaczyna miażdżyć. Naciskał tak mocno, że nie można było oddychać. Dusiłam się i traciłam przytomność. Chciałem krzyczeć, ale głos nie chciał wydostać się z gardła. Po pewnym czasie Albasty zniknął, a ja z krzykiem z przerażenia obudziłem się wyczerpany, zmęczony i następnego dnia zachorowałem.

Jednak Albasty nie zawsze miażdży osobę, czasami wysiada z lekkim strachem i wielka szkoda tajemnicze stworzenie nie przynosi. Mężczyzna jechał zimą z miasta Kazań do swojej wsi w nocy. Zanim dotarł do wioski jakieś dwie lub trzy mile, widzi dwa stogi siana poruszające się po obu jego stronach, a w pobliżu tych stogów coś się świeci. Po bliższym przyjrzeniu się mężczyzna był przerażony, rozpoznając w stosach Albastę. Zaczął poganiać konia, lecz bez względu na to, jak bardzo nalegał, nie mógł przedostać się przez świecące stogi siana. W końcu przekonał się, że Albasty go ściga i zaczął jeszcze mocniej biczować konia. Ale to wszystko na nic.

Usłyszał nagle pianie kogutów, a stogi siana i światło w ich pobliżu natychmiast zniknęły. Potem koń, czując ulgę, nie biegł już kłusem, ale ruszył prosto w galop, tak że nie można było go powstrzymać. W końcu mężczyzna znalazł się w nieznanej wiosce i nie mógł ustalić, gdzie się znajduje. Myślałem długo i domyśliłem się, że to ta sama wioska, przez którą przechodził w ciągu dnia. Po dwóch, trzech godzinach wyścigu dociera do ciemnego lasu, jakiego nigdy wcześniej nie widziano w tej okolicy. Słyszy dźwięki muzyki, odległe głosy ludzkie, muczenie krów, rżenie koni... Mężczyzna przestraszył się jeszcze bardziej i kontynuował modlitwę. A świetliste stogi siana nie pozostają w tyle nawet o krok, wszystkie mu towarzyszą. Rozglądałem się - te same stogi siana i to samo niezwykłe światło wokół nich. Mężczyzna stracił wszelką nadzieję na wybawienie. Zaatakuje, myśli sobie, Albasty i zmiażdży go. Cóż, niech przyjdzie, co może! Położył się w worku i puścił wodze...

Zebrawszy ostatnia siła, mężczyzna udał się do swojej wioski. Tymczasem zrobiło się już jasno. Jadąc, rozglądał się dookoła, zachwycając się śladami swoich sań i wspominając nocną podróż. W końcu wyzdrowiał i czując się wyzwolony z Albasty, bezpiecznie dotarł do swojej rodzinnej wioski. Jednak po tym incydencie mężczyzna zachorował i ledwo przeżył. Gdyby koguty nie zapiały tej ciemnej nocy na czas, jego śmierć z pewnością byłaby nieunikniona.

Gwiazda Zukhra Dawno, dawno temu żyła dziewczyna o imieniu Zukhra. Była ładna, mądra i miała reputację świetnej rzemieślniczki. Wszyscy wokół niej podziwiali jej umiejętności, skuteczność i szacunek. Kochali także Zukhrę, ponieważ nie była dumna ze swojej urody i ciężkiej pracy. Zukhra mieszkała z ojcem i macochą, którzy zazdrościli jej pasierbicy, karcili ją za każdy drobiazg i obciążali dziewczynę najtrudniejszymi pracami domowymi. Na oczach ojca zła kobieta ugryzła się w język, ale gdy tylko przekroczył próg, zaczęła nękać swoją adoptowaną córkę. Macocha wysłała Zuchrę po zarośla do okropnie gęstego lasu, w którym było wiele węży i ​​dzikich zwierząt. Ale nigdy nie dotknęli tej miłej i łagodnej dziewczyny.

Zukhra pracowała od świtu do zmierzchu, starając się wykonać wszystko, co jej kazano, starając się zadowolić żonę ojca. Gdzie to jest? Pokora i cierpliwość pasierbicy całkowicie rozwścieczyła macochę. A potem pewnego wieczoru, kiedy Zukhra była szczególnie zmęczona nieustanną pracą, macocha kazała jej przynosić wodę z rzeki do naczynia bez dna. Tak, groziła: „Jeśli nie napełnisz go po brzegi przed świtem, nie będziesz mógł wejść do domu!” Nie ośmielając się zaprzeczyć, Zukhra wziął wiadra z bujakiem i wyruszył do wody.

W dzień była tak zmęczona snem, że nogi ledwo ją niosły, odebrano jej ręce, a ramiona uginały się nawet pod ciężarem pustych wiader. Na brzegu Zukhra postanowił choć trochę odpocząć. Zdjęła wiadra z jarzma, wyprostowała ramiona i rozejrzała się. To była cudowna noc. Księżyc rzucał na ziemię srebrzyste promienie, a wszystko wokół, oświetlone jego promieniami, pławiło się w słodkim spokoju. Gwiazdy migotały w zwierciadle wody, łącząc się swoim okrągłym tańcem w niebiańskim oceanie. Wszystko było pełne tajemnic urzekające piękno i na kilka chwil Zukhra zapomniała, jej smutki i trudy odeszły.

W trzcinach pluskała ryba, a na brzeg przetoczyła się lekka fala. Wspomnienia słodkiego dzieciństwa powróciły wraz z nią, jak gdyby znów usłyszano czułe słowa jej ukochanej matki. I to sprawiło, że nieszczęsna dziewczyna, która obudziła się z chwili zapomnienia, stała się jeszcze bardziej zgorzkniała. Gorące łzy spłynęły po jej policzkach, spadając na ziemię niczym duże diamenty. Westchnąwszy ciężko, Zukhra napełnił wiadra, a jarzmo nałożyło na ramiona dziewczyny ciężar nie do uniesienia. A kamień leżał jeszcze ciężej na moim sercu. Zukhra ponownie spojrzała na księżyc - wciąż pływała swobodnie po niebiańskiej ścieżce, świecąc i wabiąc. I tak Zukhra zapragnęła znów zapomnieć o sobie, jak niebiańska wędrowczyni, nie znać ani smutku, ani zmartwień, a obdarzać dobrocią i uczuciem...

W tym momencie z nieba spadła gwiazda. A kiedy upadła na ziemię, zrobiło się coraz lżej. Dusza Zuchry nagle stała się lżejsza, ciężki kamień przestał uciskać serce dziewczyny. Ogarnęło ją słodkie zmęczenie, poczuła radość i spokój. Zukhra poczuł, że wiadra z wodą stają się niemal nieważkie. Jej oczy zamknęły się same. A kiedy Zukhra ponownie ją otworzyła długie rzęsy, potem zobaczyła siebie na Księżycu, na który tak długo patrzyła. Otaczał ją taniec wielu gwiazd, z których jedna świeciła szczególnie jasno.

Okazuje się, że ta gwiazda zawsze obserwowała Zukhrę. Widziała jej cierpienie, co nie rozgoryczyło dziewczyny wobec złej macochy. Ta sama gwiazda objęła Zukhrę swoimi promieniami i uniosła ją w górę, aż do księżyca. Nikt na ziemi tego nie widział, nic nie zakłóciło jej nocnego spokoju. Dopiero powierzchnia rzeki w pobliżu brzegu zaczęła falować i znów stała się przejrzysta jak lustro. A wraz z porannym świtem zniknęły zarówno księżyc, jak i gwiazdy. Ojciec Zukhry przybył na brzeg, długo szukał córki, zadzwonił i wezwał ją ukochaną i ukochaną. Ale widziałem tylko dwa wiadra wypełnione po brzegi wodą. I albo mu się to wydawało, albo rzeczywiście tak było – jakby rozbłysło i zniknęło czysta woda mała jasna gwiazda. Zrobiło się ciemno i zaćmiło oczy mojego ojca. Dotknął ręką wiadra - woda poruszyła się, skrzyła się i zaczęła grać. Jakby wiadra nie były jej pełne, ale mnóstwo drogocennych diamentów...

Spis literatury i źródeł tatarstana/skazochnyie-suschestva-tatar.html tatarstana/skazochnyie-suschestva-tatar.html Mity starożytnej Wołgi: mity, legendy, opowieści, życie i zwyczaje ludów zamieszkujących brzegi wielkiej rzeki od od czasów starożytnych do współczesności / komp. VI Vardugin; chory. G. M. Panferow. - Saratów: Nadieżda, s. : chory.

Przez długi czas ludzie mieszkali nad brzegami Wołgi i Kamy plemiona tureckie, najbardziej rozwiniętym z nich było plemię Bułgarów z Wołgi. Przez długi czas pozostawała jedyną Edukacja publiczna w północno-wschodniej Europie. W X wieku islam został uznany za religię państwową. Bułgaria odegrała dużą rolę w życiu narodów tego regionu. Po raz pierwszy w Europie zaczęto wytapiać żeliwo. Ponadto rozwijała się jubilerstwo, przemysł skórzany, kultura i oświata. Przez wiele dziesięcioleci kraj ten stawiał opór mongolskim najeźdźcom. I dopiero w XIII wieku Mongołom udało się podbić Bułgarów. Bułgaria stała się częścią imperium Czyngis-chana, a następnie stała się częścią Złotej Ordy. Po upadku Złotej Ordy na tym terytorium w regionie Wołgi powstało nowe państwo - Chanat Kazański. Jednak po zdobyciu Kazania w 1552 roku przez wojska Iwana Groźnego również on przestał istnieć i został przyłączony do Rosji. Terytorium tego stanu jest zamieszkane od dawna różne narody, ale większość z nich była potomkami starożytnych Bułgarów, których błędnie zaczęto nazywać Tatarami.

Ludność ta zamieszkiwała gęsto zalesione wioski, nad brzegami wielkich rzek i małych rzek. Oczywiste jest, że ich chęć wyjaśnienia sił natury zrodziła różne mity. A próba wyjaśnienia czegoś konkretnego, wyjaśnienia konkretnego zjawiska zrodziła legendę.

Jak na całym świecie mity Tatarzy głównie epickie, a legendy poetyckie. Bohaterami mitów (a po części legend) były istoty magiczne, które w wierzeniach tatarskich były niewidzialne i widoczne. Podzielono je ze względu na siedlisko na stworzenia żyjące w wodzie i stworzenia żyjące na lądzie.

Do pierwszych zaliczają się: subbabasy (wodny dziadek, który nigdy nie wychodzi z wody), su-iyashi (wodny chłopiec, silniejszy od człowieka, ale słabszy od niedźwiedzia), su-anasy (wodna matka, odpowiednik syreny, również czesająca włosy grzebieniem), yuha (wąż wodny, który może zamienić się w kobietę i poślubić Tatara, aby go połknąć) ; i do drugiego: ubyr (ghul, także wampir, często stara kobieta), albasty (również pozór ghula, siada na piersi Tatara i miażdży go), uryak (coś w rodzaju ducha w postaci człowiek lub stog siana, czasem z mgły), bichura (kikimora, nie wyrządza żadnej szczególnej szkody, ale nie pozwala spać, hałasuje), uy-iyashi (gospodarz domu, nie robi nic szkodliwego, a jedynie pożyteczny. dźwięki, które wydaje, człowiek może zajrzeć w przyszłość) abear-iyashi (właściciel stodoły), chachyak-anasy (matka ospy), chachyak-iyasi (ojciec ospy, gdy dziecko cierpi na ospę), shyuryali (goblin). Oprócz tego są wśród nich także stworzenia wywodzące się z muzułmańskiego folkloru: jin (istoty bezpłciowe, które mogą przybierać zarówno postać męską, jak i żeńską) oraz diu-peri (istoty potrafiące przybierać wygląd najpiękniejszych dziewcząt. Swoją drogą, żyją w miejscach, w których ukryte są skarby).

Pomimo tego, że Tatarzy dawno temu przeszli na islam, w ich mitach i legendach prawie nigdy nie ma Allaha, ale pojawia się Tengre, niebiańskie bóstwo pochodzenia pogańskiego.

Cykle mitów i legend są podzielone na grupy, istnieją cykle historii o stworzeniach wymienionych powyżej, są mity o stworzeniu świata, są legendy o tym czy innym obiekcie geograficznym (na przykład o powstaniu Kazania, o wieży Syuyumbek) i wreszcie są legendy historyczne, o królu Edigei. Często mity i legendy pokrywają się z mitami i legendami innych krajów, tzw. spiskami nomadów. Na przykład w Legendy tatarskie wspomniany jest cyklop, podobny do cyklopa opisanego przez Homera. Istnieją również legendy o postaciach biblijnych, takich jak Abraham.

Podsumowując, możemy powiedzieć, że mity i legendy Tatarów odzwierciedlały ich duszę, zrozumienie natury i nadzieje na przyszłość. Tatarstan ze swoimi lasami, rzekami, wyjątkową populacją, zwyczajami i kulturą znalazł swoje odbicie w tych mitach jak w lustrze.

Człowiek prymitywny nie oddzielił się jeszcze od natury, „ja” od „nie ja”. Stosunki plemienne, jakie istniały między ludźmi, przeniósł na naturę, na cały otaczający go świat. Jeden z mitów odzwierciedlających wyobrażenia o przodkach zoomorficznych dotarł do nas za pośrednictwem chińskiego źródła. Mówi, że klan z domu Xiongnu (Sunnu), nazywany Ashina, został pokonany w bitwie i całkowicie wytępiony. Jeden dziesięcioletni chłopiec przeżył. Odciąwszy mu rękę i nogę, wrogowie wrzucili go do bagna. Tam został odebrany przez wilczycę, która wychowała chłopca. Dziesięć lat później wilczyca urodziła dziesięciu synów, którzy stali się przodkami dziesięciu plemion tureckich. W innych wersjach zamiast chłopca pojawia się dziewczynka, którą ratuje wilk lub inne zwierzę.

W mitach tej grupy są dwa centralne idee- tworzenie i rozwój. Według pierwszego świat został stworzony przez istotę nadprzyrodzoną – boga, stwórcę, demiurga; według drugiego świat stopniowo rozwinął się z jakiegoś prymitywnego stanu bezkształtu, chaosu, ciemności lub z wody, jaj itp. Obie te idee mogą występować osobno lub razem, przeplatając się i uzupełniając.

W starożytności cały świat składał się z wody – wielkiego pierwotnego oceanu. A pływała w nim tylko jedna kaczka. Kaczka zniosła jajo i powstała Ziemia; zniosła drugie jajo i zaświeciło słońce; zniosła trzecie i powstał Księżyc...

Narodziny świata z kaczego jaja to jeden z najczęstszych kosmogonicznych wątków nie tylko wśród Turków, ale także wielu innych narodów świata. W Eurazji istniał od Ewenków na wschodzie po Finów i Łotyszy na zachodzie. Istnieje inna wersja tej legendy. Według niego ląd powstał z bryły ziemi, którą kaczka wyjęła z dna oceanu. Według słynnego mitologa A. M. Zolotareva ta wersja powstała gdzieś w Azji, wśród plemion mongoloidalnych.

Bułgarscy rzemieślnicy stworzyli wiele koralików, naszyjników, pierścionków zausznych i innej biżuterii, w której złota kaczka i składane przez nią jaja pojawiają się w postaci trzech kolejno nawleczonych koralików okrągłych lub w kształcie żołędzi.

Według idei naszych przodków wszechświat składał się z co najmniej trzech części: Ziemi, Nieba i Zaświatów. Jednocześnie zarówno Niebo, jak i Zaświaty zostały obdarzone ziemskimi cechami. Zatem słońce było postrzegane jako ożywiona istota w postaci ognistego lub złotego ptaka lub skrzydlatego konia. W baśniach tatarskich zachowało się echo takiej koncepcji – mityczny ptak Simurgh, który na swoich skrzydłach przenosi bohatera z podziemi na powierzchnię (gdy słońce wschodzi z podziemi, zza horyzontu).

Ze słońcem kojarzono różne zwierzęta: barana, jelenia, łosia, zająca. Wśród znalezisk archeologicznych z epoki bułgarskiej znajdują się figurki barana, symbolizujące ciała niebieskie. I tak na okrągłej matrycy z brązu stylizowane głowy baranów są symetrycznie ułożone w okrąg. Pośrodku znajduje się schematyczny obraz słońca: okrąg z rozbieżnymi promieniami. Głowy baranów razem tworzą krzyż - znak słoneczny, symbol słońca i księżyca.

Ogólnie rzecz biorąc, baran był dla starożytnych Turków szczególnym zwierzęciem - zwierzęciem ofiarnym poświęconym słońcu i niebu. Za szczególnie pożądanego uważano barana ze znakiem na czole, interpretowanym jako znak słoneczny. A teraz w obiegu jest powiedzenie: „Allanyn owsianka tekaseme elle sin?” („Czy jesteś baranem naznaczonym przez Boga?!”) - o osobie, która wstąpiła lub została wywyższona bez żadnej zasługi. Dawno, dawno temu Tatarzy wierzyli w „kuk teke” – niebiańskiego barana. Poświęcono mu specjalne jien (święto). Postrzeganie słońca w postaci zwierząt odzwierciedla przysłowie, które istnieje do dziś: przed południem słońce jedzie na byku, w południe na koniu, po południu na zającu. Teraz stało się to metaforą, ale kiedyś traktowano ją dosłownie.

Ministerstwo Edukacji Federacji Rosyjskiej

Państwowy Uniwersytet Humanitarny w Niżniewartowsku

Wydział Kultury i Usług

Katedra Służby Społecznej i Kulturalnej oraz Turystyki

na temat „Mit” Tatarzy syberyjscy»

w dyscyplinie: „Podstawy mitologii”

Wykonawca: Antonenkova. JESTEM.

Opiekun naukowy: Gumerova. GA

Niżniewartowsk, 2012

Wstęp

Tatarzy syberyjscy to turecka populacja Syberii, zamieszkująca głównie obszary wiejskie obecnego obwodu Tiumeń, Omsk, Nowosybirsk, Tomsk, a także w Tiumeń, Tobolsk, Omsk, Nowosybirsk, Tomsk, Tara, Barabińsk i innych miastach zachodniej Syberii.

Charakterystycznymi gatunkami folkloru tatarskiego są eposy, baśnie, legendy, przynęty, pieśni, zagadki, przysłowia i powiedzenia. Aby zrozumieć cechy folkloru narodowego, szereg wątków, motywów oraz środków wizualnych i wyrazowych, należy posiadać przynajmniej główny pomysł o mitologii tatarskiej. Mity Tatarów można rozpatrywać w następujący sposób: grupy tematyczne: 1) mitologiczne wyobrażenia o relacjach między ludźmi i zwierzętami; 2) mity kosmogoniczne; 3) bogowie i boginie w mitach; 4) opowieści o postaciach z „niższej mitologii”.

mit legenda folklor turecki

Mity i legendy tatarskie

Echa pomysłów na temat związku ludzi i zwierząt zachowały się na przykład we wspaniałej bajce „Ak bére” – („Biały Wilk”), która opowiada o przemianie wilka w młodego, przystojnego jeźdźca. W baśniach jest wiele informacji o tym, jak gołębie zamieniają się w piękności lub pięknych jeźdźców. Fabuła niektórych baśni od początku do końca opiera się na relacjach rodzinnych i pokrewieństwa pomiędzy kobietami i zwierzętami.

Niewiele mitów kosmogonicznych, a raczej ich ech, przetrwało. Niemniej jednak istnieją. Zatem Ziemia, zgodnie z poglądami Tatarów, była przedstawiana jako płaska przestrzeń. Znajduje się na rogach ogromnego byka. Z kolei byk ten przyczepiony jest do wąsów ogromnej światowej ryby pływającej po rozległych wodach. Zatem te uniwersalne idee znajdują odzwierciedlenie w mitologii tatarskiej.

Najstarsze idee Tatarów na temat bogów kojarzą się przede wszystkim ze wspólnym tureckim, być może starożytnym wschodnim, niebiańskim bóstwem Tengri. Jest kilka Tengri, każdy z nich pełni bardzo specyficzną funkcję, pozytywną lub negatywną. Tengri było szeroko rozpowszechnione na terytorium Malajów, Środkowej i Azja centralna, współczesny Kazachstan, Południowa Syberia, Dolna i Środkowa Wołga oraz Ural. Możliwe, że właśnie to wyjaśnia pokojową i stosunkowo łatwą penetrację islamu w rejonie Wołgi, Uralu i Syberii. Jedyną siłą ideologiczną, która w ten czy inny sposób mogła przeciwstawić się islamowi, był tengrizm. Jednak wymagania tych dwóch religii były tak bliskie sobie, że stały się komplementarne.

Począwszy od wybitnego zabytku literatury bułgarsko-tatarskiej – poematu Kul Gali „Kyyssa-i Yusuf” (pierwsza ćwierć XIII w.) aż do końca lat 20. XX w. Niemal wszystkie dzieła literatury tatarskiej przesiąknięte są bardzo silnym wpływem ideologii i mitologii islamu. Jednak w dziełach folkloru obserwuje się nieco inny schemat: bezwzględna większość przykładów tych gatunków, które jako takie powstały przed islamem, podlega jego wpływowi w znacznie mniejszym stopniu niż literatura pisana. Należą do nich poezja rytualna, przysłowia i powiedzenia, zagadki, baśnie, opowieści mitologiczne i epos ludowy. To właśnie te gatunki przyniosły nam najważniejsze dane na temat pogańskiej mitologii Tatarów, której jednym z przedstawicieli jest wielogłowy Div lub Div-peri. Chociaż Div pojawia się w mitologii tatarskiej jako zły potwór, czasami jest przedstawiany jako asystent bohatera.

Jedną z najpopularniejszych i powszechnie znanych postaci mitologii tatarskiej jest Shurale – mieszkaniec i in w pewnym sensie oraz właściciel lasu, stworzenie o owłosionym ciele, jednym rogu i bardzo długich palcach, którymi może załaskotać człowieka na śmierć.

Ubyr jest przedstawiany jako kolejna, znacznie bardziej złowroga istota, czasami pojawiająca się pod postacią krwiożerczej starej kobiety Ubyrly karchyk. „Przenika” ciało człowieka i „zajmuje” miejsce jego duszy.

Mitologia tatarska jest dość bogata we wszelkiego rodzaju duchy - mistrzów różnych żywiołów, które określa się ogólnym terminem Iya: Su iyase - Pan wody, Su anasy - Matka wody, Sukyzy - Córka wody, Yort iyase - Mistrz domu itp. Najczęściej pełnią rolę panów, często panów tych elementów, konstrukcji, pomieszczeń, do których należą.

Opis postaci

Abzar tak

Oprócz brownie, według wierzeń Tatarów Kazańskich, istnieje także Abzar iyase – właściciel stajni, mieszkający na podwórzu lub w stajni. Rosjanie nie mają odpowiedniej nazwy dla Abzara iyase, ponieważ jego „obowiązki” ponosi to samo ciastko. Abzar Iyase jest przede wszystkim władcą bydła. Czasami Abzar iyase pojawia się ludziom w postaci osoby lub zwierzęcia, ale tylko z daleka i w nocy. Jest blisko spokrewniony z bydłem. Właściciel stajni splata grzywę swojego ulubionego konia i przynosi mu jedzenie. Koń, którego z jakiegoś powodu Abzar nie lubi, torturuje go całą noc, całą noc na nim jeździ, zabiera mu jedzenie i daje swojemu ulubionemu koniowi. Zhańbione konie stają się nudne i chude, najlepiej je jak najszybciej wyprzedać z podwórza, aby nie zdechły.

Albasty

Imię Albasta jest używane przez Tatarów na określenie siły lub złego stworzenia, które żyje i pojawia się ludziom głównie w domach niemieszkalnych, na nieużytkach, polach i łąkach. Albasty objawia się ludziom pod postacią człowieka, a przede wszystkim w postaci dużego wozu, stogu siana, stogu siana, stosu, jodły itp. Albasty jest niebezpieczny, ponieważ może zmiażdżyć człowieka na śmierć, a czasami także pije jego krew. Kiedy Albasty miażdży osobę, czuje silne bicie serca i uduszenie.

Bichura

Bichura jest tym samym, co rosyjska kikimora lub „sąsiad”. To stworzenie jest reprezentowane w postaci kobiety o wysokości od półtora do dwóch arshinów. Na jej głowie Irnak, starożytne nakrycie głowy tatarskie.Bichura mieszka w pomieszczeniach mieszkalnych - na suficie, w podziemiach i w łaźniach, ale nie dla wszystkich, ale tylko dla niektórych właścicieli. Inni przeznaczają dla bichury specjalne pomieszczenie, gdzie jest ona pojona i karmiona. Talerz z jedzeniem i kilka łyżek pozostawia się na noc. Następnego ranka talerz jest pusty, Bichura nic nie zostawia. A jeśli złości się o coś na właściciela, rozbije kubek, w którym podaje się jej jedzenie, i rozrzuci wszystko, co jej do ręki przyjdzie. Bichura często miażdży osobę we śnie, lubi go nagle straszyć i ogólnie robi ludziom psikusy. Nagle, nie wiadomo skąd, leci cegła lub kawałek drewna. Nie wiadomo, kto rzucił kłodę. Z powodu Bichury ludzie czasami opuszczają swoje domy; życie może być niemożliwe, zwłaszcza jeśli jest się samemu.

Bohater Idel i piękność Akbike

Nad brzegiem rzeki Shirbetle znajdowało się kiedyś duże miasto, w którym bogaty chan żył szczęśliwie w luksusowym pałacu. Jego żona Fatyma była znana jako utalentowana czarodziejka, a radością rodziców była ich jedyna córka, piękna Akbike. Wielu młodych mężczyzn było w niej potajemnie zakochanych, lecz unikali pałacu w obawie przed czarodziejką Fatimą. Córka chana zakochała się w bohaterze Idelu. Pewnego dnia zdobył się na odwagę i ukradł piękny Akbike, aby móc zawsze przy niej być. Fatima zażądała zwrotu córki do pałacu. Ale Idel i Akbike jej nie posłuchali. Czarodziejka rozgniewała się, dmuchnęła i splunęła na porywacza i odepchnęła Idel-Wołgę od jej oczu, tam, gdzie znajduje się obecne koryto rzeki. Od tego czasu kochankowie nigdy się nie rozstali.

dżin

Przez opowieści ludowe, Dżiny nie wyrządzają ludziom dużej szkody. Ale wyróżniające się natrętnością i przybieraniem rzeźbionych przebrań, przerażają osobę, a spotkanie z nimi jest co najmniej niepożądane.

Ijjase

Bajeczne stworzenia, według wierzeń Tatarów Kazańskich, żyją wszędzie - w domach, na polu, w lesie i w wodzie. Wśród tych, którzy mieszkają w domach i na podwórkach, obok ludzi, miejsce honorowe zajmowane przez Iyase, czyli właściciela domu, brownie. Jako swój dom wybiera zazwyczaj podziemie, skąd wychodzi nocą. Wygląda na starszego mężczyznę ubranego raczej długie włosy. Brownie to troskliwy właściciel, a nawet pożyteczne stworzenie: chroni dom, w oczekiwaniu na kłopoty chodzi całą noc, zmartwień i wzdycha. Jeśli w nocy zdarzy się jakieś nieszczęście, budzi ludzi, potrząsa nogami lub puka.

Pitsen, w mitologii Tatarów Zachodniosyberyjskich, duch jest właścicielem lasu. Wierzono, że może przynosić szczęście i powodować zło, prowadzące do dziczy. Był przedstawiany w postaci mężczyzny (w szczególności przystojnego starca z długą laską i plecakiem na ramionach), a także różnych zwierząt (na przykład małpy). Pitsen mieszka w opuszczonych chatach myśliwskich, kocha konie, jeździ na nich, splata grzywę, smaruje ją żywicą. W przebraniu pięknej kobiety nawiązuje romans z mężczyzną. Jedna z historii o Picenie. opowiada, że ​​pewnego dnia myśliwy spotkał w lesie kobietę (w której postaci pojawił się przed nim picenus), poślubił ją i żył bogato. Pewnego dnia, wracając do domu wcześniej, niż się spodziewał, zamiast pięknej żony zobaczył potwora z kłami wystającymi z jego pyska. Wyciągnęła jaszczurki z rozwianych włosów i zjadła je.

Zilant

W legendach i baśniach tatarskich mitologiczne stworzenie w postaci smoka lub węża.

Tulpar

Skrzydlaty koń w mitologii kipczackiej (baszkirskiej, kazachskiej, tatarskiej). Odpowiada Pegazowi w starożytna mitologia grecka. Tulpar w Baszkirze bohaterskie opowieści pełni funkcję doradcy i asystenta batyra, któremu pomaga pokonać potwory; niesie wojownika na sobie w powietrzu, rzuca błyskawice, wznosi wiatr skrzydłami i rżeniem wstrząsa ziemią. Uderzeniem kopyt Tulpar wybija źródło, którego woda inspiruje sesen.

Epos nie jest rozpowszechniony wśród Tatarów - Miszarów; jest to charakterystyczne dla Tatarów syberyjskich. Przynęty, unikalny gatunek nieodłącznie związany z kulturą tatarską, stały się powszechne. poezja ludowa i w swej istocie zbliżony do ballad. Słowo bét (przynęta) ma pochodzenie arabskie i oznacza dwuwierszową zwrotkę. Później staje się oznaczeniem poszczególnych dzieł i całego gatunku tatarskiej sztuki ludowej. Przynęty należą do liroepickich gatunków folkloru. Powstają w trakcie lub po ważnym wydarzenia historyczne(wojny, powstania chłopskie) lub po wyjątkowych zdarzeniach ( nagła śmierć, śmierć). Dlatego ich treść kojarzona jest z konkretnymi wydarzeniami historycznymi, najczęściej tragicznymi, a obrazy mają pierwowzory. Przynęty charakteryzują się narracją pierwszoosobową. Technika ta wiąże się z bardzo głębokimi tradycjami. W nowoczesnym repertuar folklorystyczny Gatunek przynęt Tatar-Mishar zanika.

Wśród Misharów, bajecznych i legendarne historie pochodzenie książki. Bajki uważane są za jeden z najtrwalszych gatunków folkloru: wywodząc się z pierwotnej starożytności, nadal pozostają jednym z najaktywniejszych gatunków folkloru prozatorskiego. Bajki zajmują główne miejsce w folklorze prozaicznym, choć opowieści o zwierzętach były wcześniej odmianą gatunkową.

Wśród baśni jest wiele opowieści bohaterskich, w samych nazwach których w oznaczeniu imienia bohatera znajduje się słowo batyr. Ale w tych opowieściach wciąż jest więcej dastan-epopei niż baśni.

W codziennych bajkach fabuła, kompozycja i cechy artystyczne znacznie prostsze i bardziej dostępne. Nie ma tradycyjnych, obszernych początków i zakończeń, praktycznie nie ma też powtórzeń. Ich fabuła jest prosta i przejrzysta i zwykle składa się z dwóch lub trzech epizodów-motywów. Wspaniałe miejsce zajmują dialogi, konkursy dowcipów, gry słowne. Zawierają dużo ostrej satyry, ale częściej delikatnego humoru.

Oprócz omówionych powyżej gatunków, istnieje inny rodzaj folkloru tatarskiego - są to gatunki aforystyczne (przysłowia, powiedzenia, zagadki).

Funkcje przysłów są bardzo szerokie i różnorodne. A najważniejsze z nich to zapewnienie harmonii w relacjach między ludźmi. Ustnie sformalizowali prawo zwyczajowe i żądali jego przestrzegania. Przysłowia miały ogromne znaczenie w utrwalaniu informacji i przekazywaniu ich następnym pokoleniom. Rola przysłów i powiedzeń w wychowaniu moralnym i etycznym ludzi, zwłaszcza młodych, była ogromna.

Specyficzną grupę stanowią zagadki, które zewnętrznie, zgodnie ze schematem wersetu, z jednej strony są bliskie przysłowiom, a z drugiej strony różnią się od nich dwuczęściowym charakterem: muszą zawsze mieć odpowiednia odpowiedź. Pochodzenie zagadek sięga czasów starożytnych – do tego odległego okresu, kiedy były główne działalność gospodarcza ludzie polowali, co wymagało przestrzegania rygorystycznych rytuałów, w tym tabu, tj. zakaz niektórych słów - nazw zwierząt, narzędzi myśliwskich, oznaczeń niektórych działań. Na tej podstawie powstały słowne i krótkie, łatwo zapamiętywalne opisy różnych zwierząt, narzędzi myśliwskich itp. Istnieje wiele tajemnic związanych ze specyficznymi warunkami życia człowieka i społeczeństwa. Treść zagadek jest na ogół szeroka i różnorodna.

Muzyka narodu tatarskiego, podobnie jak inne rodzaje sztuki, przeszła wielowiekową ścieżkę rozwoju historycznego. Mod-intonacja (pentatoniczna) i cechy rytmiczne mają wspólne cechy z tradycjami muzycznymi ludów tureckich i ugrofińskich.

Całą różnorodność folkloru muzycznego tatarskiego można podzielić na twórczość pieśniową i muzyka instrumentalna. To właśnie w piosence wyraźnie odzwierciedlono życie emocjonalne ludzi - ich smutki i radości, święta i zwyczaje, życie i rozwój historyczny. Twórczość pieśni Tatarów obejmuje rytuał (kalendarz, ślub), historyczny (przynęty), utwory liryczne i pieśni - czterowiersze lub ditties (takmaklar). W muzyce ludowej rozwinął się jedynie śpiew solowy, tradycyjnie monofoniczny.

W starożytnych pieśniach i tańcach ludowych dziewcząt z ich plastycznością i wdziękiem, nieśmiałymi ruchami nie ma śladu zakresu, wolności i hulanki. Monotonne ruchy małymi krokami niemal w tym samym miejscu tatarskiego tańca ludowego, a także przeciągające się smutne pieśni, wymownie mówią o skromnym, samotnym życiu muzułmańskich dziewcząt.

Najpopularniejszymi instrumentami folkloru muzycznego Tatarów były: akordeon-talanka, kurai (rodzaj fletu), kubyz (skrzypce), surnai (orientalny instrument muzyczny).

Bibliografia

1) http://www.tmk.kz/m/articles/view/--2011-10-08-5

2) „dziedzictwo kulturowe narodów zachodniej Syberii” (1998, Tobolsk)

3) Słownik mitologiczny-- M.: Encyklopedia radziecka, 1990 (2)

Podobne dokumenty

Pochodzenie mitologii starożytnych Greków z jednej z form prymitywna religia- fetyszyzm. Ewolucja mitologiczna i idee religijne Hellenowie. Starożytne greckie mity i legendy o życiu bogów, ludzi i bohaterów. Obrzędy religijne i obowiązki księży.

praca na kursie, dodano 10.09.2013


Heroiczna epopeja„Manas” to jeden z zabytków kultury duchowej, z którego można odtworzyć historię i kulturę narodu kirgiskiego. O mitologicznych wątkach eposu „Manas”: mity o świętym drzewie, motywy mitologiczne z udziałem Koshoya.

streszczenie, dodano 09.02.2010


Historia nazw konstelacji zodiaku. Mity i legendy starożytnych Greków o gwiazdach na niebie. Jak skrzydlaty koń Pegaz poleciał w niebo. Najpiękniejsza konstelacja na południowym niebie. Skąd pochodzą włosy Weroniki na niebie? Waga jest jedyną „nieżywą” konstelacją zodiaku.

streszczenie, dodano 30.03.2016


Analiza porównawcza starożytnych systemów mitologicznych Grecji i Indii na przykładzie kosmogonii – mitów o pochodzeniu świata. Idee o istnieniu pierwotnego Chaosu i powstaniu Ziemi. Historia pojawiania się bóstw, ich funkcje. Legendy o stworzeniu ludzi.

test, dodano 14.05.2012


Przyczyny pojawienia się idei mitologicznych, cech mitologiczny światopogląd V Starożytny Egipt. Kulty natury, dualizm jako część systemu mitologicznego. Kult bogów-bestii jako najbardziej charakterystyczne zjawisko mitologii starożytnego Egiptu.

streszczenie, dodano 24.11.2009


Mit jako jedna z form kultury, najwcześniejszy sposób postrzegania świata. Analiza legend nordyckich, celtyckich i krzyżackich. Ditvarta jako cesarza rzymskiego, słynącego ze swoich wyczynów. Rozważenie głównych cech mitologii chińskiej i słowiańskiej.

streszczenie, dodano 12.03.2012


Bajki jako wyjątkowa forma masowej tożsamości, światopoglądu i kultury. Postacie z bajek, ich rodzaj i działanie, cechy porównawcze, cechy charakteru. Konfrontacja zła z dobrem w podaniach ludowych, ich imionach, imionach bohaterów i tradycjach.

praca twórcza, dodano 21.02.2012


Najstarsza sztuka Harappy. Mitologia starożytnych Indii. Podstawa hinduskiego światopoglądu. Legendy Buddy. Kosmogoniczne i antropogeniczne mity o bogach i życiu ludzi. Główni bogowie w hinduizmie: Brahma, Śiwa, Wisznu, Śakti, Ganeś. Pionowy model świata.

prezentacja, dodano 02.11.2014


Pomysły na temat diabła w mitach i Stary Testament. Rodzaje natury diabła. Starożytny Egipt i Babilonia bohaterskie mity. Ahriman, mazdaistyczny diabeł. Legendy Lucyfera i Strażników. Obrazy złe duchy V tradycje ludowe. Handluj z diabłem.

praca na kursie, dodano 20.09.2012


Pojawienie się idei mitologicznych i przyczyny ich zniszczenia. Cechy pojawienia się i reprodukcji świadomości mitologicznej. Podstawowe wzorce kształtowania obrazu świata i wyobrażeń o człowieku w micie i współczesnym światopoglądzie.

Mitologia Tatarów jest w zasadzie muzułmańska.

Z przedmuzułmańskich idei mitologicznych zachowały się niektóre obrazy z niższej mitologii. Szereg postaci mitologicznych związanych jest ze starożytnymi tradycjami miejscowej, najwyraźniej ugrofińskiej ludności, która dołączyła do Tatarów (na przykład z mitologii Mari i Udmurtów).

Starożytne tureckie i irańskie idee mitologiczne są słabo odzwierciedlone.

Wiele postaci z niższej mitologii Tatarów i Baszkirów nie jest znanych większości innych ludów tureckojęzycznych: bichura, shurale, ubyr, duchy - właściciele domu (oy iyase, obzar iyase, yort iyase), duch - właściciel wodnego su iyase, potwornego węża Yukha (patrz Yuvkha), ducha Oryaka, personifikacje chorób kaczych, chyachyakanasy itp.

Ogólnie tatarski bajeczny i stworzenia mityczne wydaje się, że można je wygodnie podzielić na następujące dwa działy:

1) stworzenia żyjące w wodzie,

2) stworzenia żyjące na lądzie.

Do pierwszych zaliczają się następujące baśniowe stworzenia: subbabasy, su-iyashi, su-anasy, yuha;

a do drugiego: ubyr, albasty, uryak, bichura, uy-iyasi” abear-iyasi, chachyak-anasy, chyachyak-iyasi, shyuryali, gin i diu-peri.

Rozważmy najpierw bajeczne stworzenia, których żywiołem jest woda.

1) Pod nazwą subbabasy Tatarzy to władca wody, dziadek wody, który żyje w wodzie (według zebranych przeze mnie opowieści, w jeziorze). Ale ani jedna bajka nie pokazuje, że ten dziadek kiedykolwiek wyszedł z wody i związał się bezpośrednio z ludźmi; za to najwyraźniej ma z sobą spokrewnioną istotę, jak sługa, mówca i wykonawca jego poleceń, to jest -

2) Su-iyashi(czyli „mistrz wody”). W jednej z baśni tatarskich, którą zapisałem, su-iyashi ukazuje się Tatarowi pod postacią żywiołowego chłopca, pośrednika między Tatarem a jego panem, wodnym dziadkiem oraz pod postacią głupiego, tchórzliwego, niedoświadczony pośrednik, który nie zna dobrze Tatara, ale jest silniejszy od Tatara i mniej niż niedźwiedź.

3) Su-anasyjak same słowa wskazują, jest istotą żeńską, gdyż po rosyjsku oznacza „matkę wody”. Ponieważ Tatarzy nie mają już nazw stworzeń wodnych, z wyjątkiem yuhi, które w pochodzeniu nie ma nic wspólnego z obecnie opisywanymi, a także skoro według Tatarów istoty te są ze sobą spokrewnione, to wnioskuję, że su- Anasy jest matką Su-iyasi i żoną Subabasy. Warto też zaznaczyć, że su-anasy jest czasami widoczne dla Tatara, który przypadkowo podchodzi do testamentu w postaci kobiety drapiącej się grzebieniem po włosach – widocznej zarówno w dzień, jak i w nocy. Nic więcej nie mogę o niej powiedzieć; Zaznaczę tylko, że w opowieściach Tatarzy często i arbitralnie słowo su-anasy zastępują słowem su-iyasi. Oczywiście nie mogło to mieć miejsca w dawnych czasach; w przeciwnym razie po co dwa słowa dla jednego pojęcia?

Jeśli jednak chodzi o to, że zgodnie z koncepcjami Tatarów bajeczne stworzenia pełnią obowiązki małżeńskie - niewątpliwie wydaje się to zarówno z moich badań, które opiszę poniżej, jak i z bajki Czuwaski, która pozwala mężom, żonom, dzieciom itp. wśród bogów. Czuwaski, dlatego musimy tutaj pamiętać, że oni, podobnie jak Tatarzy, są pochodzenia tureckiego. Su Anasy

4) Wszyscy znane narody węże służył i służy jako przedmiot bajecznych opowieści; podobnie jak Tatarzy. Mają bajkę o wężach, która ma następujące cechy: wszystkie węże są czarne, z wyjątkiem ich księcia (jilan-padshasa), który biały . Czarne węże są złośliwe wobec Tatara, a biały go faworyzuje, a ponadto ma dar przewidywania i przewidywania i wykorzystuje go dla dobra Tatara. Ponadto skóra węża zazwyczaj usuwa gorączkę. Jeśli wąż (jilan) żyje sto lat, to gdy się zestarzeje, zamienia się w smoka (azhdagh). Co więcej, smok żyje na świecie nie dłużej niż tysiąc lat i w ogóle nie występuje w regionie tatarskim. Dokąd zmierza stulatek, który właśnie zamienił się w smoka? - Chmura go podnosi, przenosi na morską wyspę i upuszcza tutaj. Tatarzy twierdzą, że gdy smok pędzi w powietrzu, widać nawet w chmurach, jak bije ogonem i martwi się. Na wyspie po tysiącu lat smok zamienia się w dziewczynę yuha. Zmieniając się w yukha, smok może przybierać różne zmysłowe obrazy i pojawiać się w nich Tatarowi, aby wyrządzić mu krzywdę w każdy możliwy sposób; Swoją drogą przybiera czasami wizerunek niezwykłej urody dziewczyny, która czesze włosy, siedząc na brzegu jeziora. Zmieniając się w dziewczynę, Yukha może zostać żoną lub wyjść za mąż. Jednocześnie mąż z pewnością będzie namiętnie kochał swoją żonę; ale jednocześnie będzie coraz cieńszy. Oto czym jest Yuha-kyz, Yuha-maiden! Ale tu pojawia się pytanie: czy Tatar może w jakiś sposób dowiedzieć się, że zamiast ludzkiej kobiety jest żonaty z młodą dziewczyną? - Może i tak: 1) Yukha zawsze ma z ust najgorszy zapach; 2) yuha nie może obejść się bez wody; 3) Yuha nie ma pępka i wreszcie 4) impossibilis est virilis pudenti erectio coiti causa corporei. Ale czy Tatar, który poślubił yukę, ma sposób na pozbycie się yuki, nie narażając się na zjedzenie przez tego potwora? (Ostatecznym celem małżeństwa Juchy z Tatarem jest to, aby Jucha zjadł Tatara, jeśli ten ulegnie oszustwu). Nie wiem, czy ma. Jednak jedna z bajek, które spisałem, przedstawia coś podobnego do takiego środka. Przypadek tego rodzaju: jeden książę ożenił się z panną Yuchą (oczywiście z miłości i niewiedzy), a gdy na podstawie wszystkich wymienionych znaków przekonał się, że żyje z potworem, zbudował wieżę, zdobione od zewnątrz i wewnątrz, bez okien i drzwi, tylko z żelaza; Zaprosił tam swoją tajemniczą żonę, po kilku próbach, po czym natychmiast zamknął za nią wejście do wieży i przysypując ją ze wszystkich stron drewnem, rozpalił wokół niej silny ogień i w ten sposób skazał yukha na spalenie. W tym samym czasie carewicz usłyszał nawet, jak dziewica Yuha, przemieniając się ponownie w węża, swoim ogromnym ogonem biła wieżę na wszystkie strony, przez co cała budowla strasznie się trzęsła.

Z innej bajki jasno wynika, że ​​Yukha zmienia się z dziewczyny w węża nawet wtedy, gdy cicho od męża podczas snu idzie nocą nad jezioro, aby napić się wody, ponieważ mąż nie nalał wody do chaty przez w nocy, a jezioro znajdowało się w pobliżu domu. W opowieści o księciu i dziewczynie Juchie znajduje się wzmianka, że ​​kiedy w wieży Jucha zgniła, zaczęto zbierać jej prochy i sporządzać z niej lekarstwo zwane teryakiem1.

Przejdźmy teraz do bajecznych stworzeń żyjących na lądzie.

1) Ubyra, wśród Małych Rosjan ghul, wśród Czuwaski wobur (w rzeczywistości wampir, krwiożercze zwierzę znalezione w Ameryce Południowej), zgodnie z koncepcjami Tatarów, istnieje ten rodzaj bajecznego stworzenia, które choć czasami działa osobno i niezależnie, ale zawsze ma swój dom w jednej osobie, dlatego nazywa się ją ubyrlykshi („ludzki wampir”). Stare kobiety spotkałem w baśniach jako ubyry (ubyr-karchyk). Tatar z łatwością rozpoznaje ludzkiego ubyra, gdyż pod pachą znajduje się w jego wnętrzu otwór, przez który ubyr wchodzi w człowieka. Ubyr, podobnie jak rosyjskie „ciastko”, może zmiażdżyć Tatara, a nawet pojawić się przed nim w rzeczywistości. Kiedy Ubyr miażdży Tatara, ten nie może się ruszyć; ale jeśli tylko uda mu się jakoś ugryźć ubyra. wtedy osoba, w której ma swoją obecność uciskający ubir, z pewnością zostanie ugryziona w ten sam członek, w którym uciskany Tatar nadgryzł ubyr.

Stare kobiety z Ubyru, według baśni, zawsze żyją na pustyni, z dala od siedzib Tatarów, dokąd Tatar może dotrzeć tylko wtedy, gdy zgubi się - idąc lub jadąc. Mieszkają w chatach, ale nie na udkach z kurczaka, jak w rosyjskich bajkach. Zdarzają się jednak przypadki, gdy Tatarzy, chcąc dowiedzieć się o utracie czegoś ważnego, sami próbują odnaleźć staruszkę; ale to są szczęśliwcy, ludzie wartościowi, silni ludzie, przebiegli ludzie. Jak dowiedzą się o miejscu pobytu starszej kobiety? Oto jak: wyruszają, dokądkolwiek spojrzą, i po długiej wędrówce w końcu znajdują nad brzegiem jeziora piękną kobietę, czesającą włosy grzebieniem; To ona mówi, gdzie mieszka ubyr. Ale nie myślcie, że to Yukha-kyz; Jucha tylko szkodzi Tatarowi; a to jest żona Diu-Peri, Tatara, porwanego w dzieciństwie przez to straszne i tajemnicze stworzenie. Nie o tym później. Zdarzają się jednak przypadki, gdy drogę do starej Ubyru Tatarowi wskazuje nie żona diu-peri, która zwykle współczuje tej osobie, ale ta, która była już ze staruszką: w tym przypadku staruszkę Ubyr odwiedzają ludzie niegodni, kochający pieniądze i lubieżni. Oboje zawsze szukają domu starszej kobiety w nocy, przy świetle widocznym z daleka od chaty. Przy wejściu spotykają staruszkę jedzącą: ona pożera ogień. Osoba wchodząca z pewnością powinna przywitać staruszkę zwykłymi słowami: „es-salamu galeikyum!” (niech spoczywa w pokoju!), w przeciwnym razie będą kłopoty: stara go zje. Jednakże silni mężczyźni, jak ci, którzy niosą po drodze 40-funtowy kij, obuci są w 10-funtowe buty i rzucają trójkę z kierowcą i alpautem („mistrzem”, a właściwie kapitanem policji lub kapitanem policji) przez drugą stronę meczet, czyli ludzie na ogół ociężałi), nigdy nie dają salam starej Ubyr, a kiedy ona wściekła oznajmia im, że ich zmiażdży, silni mężczyźni (dzhigit, „brawo”) jednym zamachem szabli zakończy życie Starej Kobiety z Ubyru. Ci ludzie zawsze swoje trudne przedsięwzięcia realizują samodzielnie, bez rady starszej kobiety, do której przychodzą najwyraźniej tylko z ciekawości.

Jeśli gościem starszej kobiety jest kobieta, staruszka zawsze prosi ją, aby ogrzała sobie łaźnię i wyparowała ją w łaźni. Ale staruszka ze względu na swoją przebiegłość nie wyraża swojego pragnienia wprost, to znaczy zamiast powiedzieć: „Chcę, żebyś mnie zaniosła na rękach do łaźni”, mówi: „Córko, jestem stara, Sama nie dam rady.” (przebiegły kłamie: nie bez powodu Tatarzy zawsze kogoś zwinnego nazywają ubyrem!), poprowadź mnie za rękę, a jeśli nie będę szedł szybko, wciśnij mnie mocniej w dupę. Zamiast mówić: „Przyjmij mnie dobrze”, stara ubyr mówi: „Możesz mnie pokonać samą miotłą”. Jednocześnie uczciwe i bezinteresowne lub zabrane do lasu na śmierć tatarskie dziewczyny wiedzą, jak zadowolić staruszkę; niosą go do łaźni i z powrotem na rękach, unosząc się na wodzie z liśćmi, a nie tyłkiem. Ale egoiści korygują jej wolę dosłownie: wpychają ją w tyłek i dmuchają miotłą w półkę - z całej siły. W drodze z łaźni stara ubyr wystawia gościa na próbę uczciwości. Odbywa się to w ten sposób: „Córko” – mówi stara kobieta do gościa – „wrzuć grzebień do głowy - coś swędzi”. A kiedy gość otwiera głowę staruszki – oto! widzi, że cała jej głowa jest wysadzana perłami, drogimi kamieniami, złotem i srebrem. Oczywiście, uczciwy nie da się zwieść, według baśni tatarskich, takim nakryciem głowy; ale egoistka zawsze napełni swój biust i kieszenie biżuterią. Ale jedno i drugie nie jest ukryte przed staruszką. „Córko” – mówi ubyr do gościa – „rozśmiesz mnie: tańcz!” Oczywiste jest, że gdy złodziej skacze, wszystko wypada. Starsza kobieta ze złością oskarża gościa o kradzież i zabiera jej własność. Ale to nie koniec; Stara ubyrka robi swojemu gościowi nowy trik. „Popatrz, córko moja, w mojej łaźni suszyłam słód w piekarniku; Czy nie jest sucho? Gość idzie i zamiast słodu znajduje w piekarniku, w dużej korycie, stosy biżuterii. Uczciwy oczywiście ponownie oparł się pokusie; a chciwy, zapomniawszy o pierwszej naganie, znowu kradnie. W chacie następuje kolejny taniec – i znowu potępienie złodzieja. Zapomniałem też powiedzieć, że stara ubyrka również traktuje swoich gości, ludzi, ludzkim jedzeniem. Następnie następuje nagroda za cnotę i kara za występek. Dzieje się tak: za cnotę stara Ubyr daje gościowi zieloną skrzynię; a za występek chciwego bogactwa daje czarną skrzynię. Zabrania im obojgu zaglądania do skrzyni przed przybyciem do jej domu we wsi. Obydwa spełniają wolę starszej kobiety. Oboje w rodzinnej wiosce wybiegli z szczekającymi psami, ale nie wołali tego samego. Pierwsza zawoła: „zmarła siostra umiera, wraca bogata, wow!” Wow!" Druga krzyczy: „siostra, która poszła się wzbogacić, jak umrze, wraca, och! wow!> I rzeczywiście: pierwszy znajduje biżuterię w zielonej skrzyni, a drugi znajduje węża, który natychmiast wyskakuje ze skrzyni, rzuca się na nią i owija się wokół jej szyi, dusząc ją.

Jeśli ktoś odwiedzający starą Ubyrkę zabłądził i zwróci się do niej z prośbą o pomoc w żałobie, ona daje mu magiczną kulę i każe rzucić ją po ziemi, a następnie podążać za nim. Piłka zawsze doprowadzi zagubioną osobę we właściwe miejsce.

Według Sbojewa Czuwaski przypisują swoje wobur kradzieży i zjadaniu miesiąca; ale nie widać, żeby ubyr tatarski osiągnął taką zdolność i odwagę.

2) Albasty(od el-„ręka” i basmak – „zmiażdżyć”: istota naciskająca kogoś ręką; lub od alt – „przed” i basmak – „zmiażdżyć”: istotę naciskającą z przodu, czyli klatkę piersiową ). To bajeczne stworzenie, podobnie jak rosyjskie ciastko i ubyr tatarski, spada na Tatara i miażdży go podczas snu, a poza tym, według tatarskich wierzeń, pije krew z serca. Dziwne jednak, dlaczego wyobraźnia Tatara nie przypisywała krwiożerczości wyłącznie ubyrowi, który najwyraźniej wziął swoją nazwę od bestii, która w rzeczywistości atakuje ludzi i duże zwierzęta, przegryza ich skórę i wysysa krew. To prawda, że ​​​​powiedzieliśmy powyżej, że ubyr grozi zjedzeniem gościa, ale nie z krwiożerczości, ale z irytacji, że gość nie dał salam. W związku z tym to nie krew stanowi pożywienie Ubyra. Nawiasem mówiąc, zauważam: w sensie przenośnym Tatarzy nazywają pracowitą i zwinną osobę ubyrem, a niezdarną i leniwą osobę nazywają albasty. Dlaczego to?

3) Uryaka(od urmyak „dmuchać”). Tak nazywa się bajeczne stworzenie, które pojawia się Tatarowi gdzieś w lesie lub na drodze nad zmarłą osobą. gwałtowna śmierć. Według legendy widzi go przechodzący Tatar w postaci człowieka lub stogu siana, człapiącego i idącego naprzód. Tatarzy mówią też, że uryak może przemienić się w chmurę. Gdyby przechodzący Tatar nie zauważył od razu całkiem martwy ciało, wówczas rozdzierający krzyk idioty z pewnością zwróciłby jego uwagę na to ciało. Gdyby jednocześnie ktoś chciał popatrzeć na krzyczącego urika, widocznego z daleka, z bliska, wówczas urik stałby się niewidzialny. W obawie przed zobaczeniem niezrozumiałej i tajemniczej istoty i usłyszeniem jej rozdzierającego duszę głosu, Tatar uważa, aby nocą nie natknąć się na martwe ciało. Kiedy Tatar się czegoś przestraszy, mówi: „Mój idiota powstał!” Jest oczywiste, że każdy Tatar ma uryak. Ponieważ obecnie Tatarzy na określenie słowa dusza używają obcego, perskiego słowa jan, a ponieważ słowo uryak jest tatarskie, może ono pochodzić od tatarskiego czasownika urmyak – dmuchać, można wiarygodnie stwierdzić, że w bajce o uryaku niektórzy przedmuzułmańskie tatarskie koncepcje duszy ludzkiej.

4) Bichura Tatarzy mają to samo, co rosyjscy pospólstwo - kikimorę. Nie wyrządza Tatarowi żadnej znaczącej krzywdy, ale bardzo i na różne sposoby przeszkadza mu w nocy: krzyczy, bawi się, śmieje się, żartuje, ciągnie śpiącego z miejsca na miejsce; rzeczy umieszczone w jednym miejscu są ukryte w innym. Tatarzy mają na ten temat takie powiedzenie: „gdzie to się podziało; Czy bichura go nie ukradła? Jeśli zamkną rurę, otworzy się ona w nocy i ogólnie będzie robić psikusy. Jak bichura dostaje się do domu? Tatarzy mówią o tym tak: wchodzi do domu, gdy Tatar przez długi czas nie stawia w nim pieca, a potem wprowadza się do niego, aby żyć. Czy są jakieś sposoby na wypędzenie bichury z domu? Niektórzy twierdzą, że w tym celu trzeba rozebrać cały dom i postawić go w innym miejscu, inni natomiast twierdzą, że wystarczy wprowadzić do domu niedźwiedzia, a bichura ucieknie.

Tatarzy reprezentowali bichurę w postaci kobiety pionowo kwestionowane w starym nakryciu głowy. Wierzono, że bichura może mieszkać w domach pod podłogą lub w łaźniach. W przeciwieństwie do oyase, nie zdarza się to we wszystkich domach. Czasami dla bichuru przeznaczano specjalne pomieszczenie, w którym na noc zostawiano talerz z jedzeniem i kilka łyżek. Wierzono, że bichura płata figle w domu (otwiera komin w piecu, hałasuje, chowa rzeczy, spada na śpiących, straszy), ale niektórym sprzyja, przynosi pieniądze, pomaga się wzbogacić.
Wśród niektórych grup Tatarów Zachodniosyberyjskich bichura odpowiada duchowi sera tsats (dosłownie „żółtowłosy”). Wśród Tatarów-Miszarów bichura jest rodzajem złych duchów uczt. Baszkirowie reprezentowali bichurę w postaci małych mężczyzn obu płci w czerwonych koszulach. Wierzono, że Bichura żyją na polanach w głębokich lasach, namawiają wędrujących do lasu ludzi do wspólnego zamieszkania, a następnie patronują im, noszą pieniądze i pomagają im się wzbogacić.

5) Uy-iyasi (gospodarz domu, ciastko). Różni się od bichury tym, że w domu nie robi psikusów, ale wykonuje pożyteczną pracę: w jednym domu bije penyazhi, w innym kręci, w trzecim pisze piórem, drapiąc po papierze i przeglądając książki. Jednak Tatar nie korzysta bezpośrednio z pracy uy-iyasi; ale jego twórczość ma dla Tatara znaczenie predykcyjne: gdzie uy-iyasi bije penyazi, tam słyszy dźwięki: „laska!” pisklę!" wzbogaca się poprzez handel, jeśli tylko się nim zajmie i wykuje dla siebie kapitał, gdzie kręci się uy-iyasi, tam ci, którzy usłyszeli coś brzmiącego jak pióro, wzbogacą się w tym przypadku lub będą prosperować, zajmując się tym rzemiosłem: gdzie, wreszcie w domu ktoś usłyszy skrzypienie pióra i przeglądając książkę, zostanie naukowcem. Ale w tym drugim przypadku w baśniach nie ma ani słowa o bogactwie, bo najwyraźniej naukowcy na całym świecie niewiele o tym wiedzą! Tatarzy mówią tylko, że obecność ducha patrona i poprzednika odczuwa się tylko wtedy, gdy w domu panuje cisza i gdy ktoś siedzi sam – i to naturalnie!

6) Abzar-iyasi (właściciel stajni). Tak nazywa się wyimaginowanego władcę bydła, koni i krów - głównie mającego za stolicę stajnie i stodoły. Zwierzę, które kocha, jest zawsze grube, gładkie i piękne, ale to, którego nienawidzi, jest spocone i szybko traci na wadze. Są tacy ekscentryczni Tatarzy, którzy zauważając chudość lub częste pocenie się na koniu, sprzedają go i jednocześnie wyrażają się w ten sposób: „Ten koń nie jest dla mnie kolorem”, czyli abzar-iyasiya tego nie lubi .

7) Chachyak-anasy i chachyak-iyasi(„matka ospy” i „gospodarz ospy”). Według wierzeń Tatarów, gdy dziecko choruje na ospę, w dużych ospach pojawiają się wspomniane wyżej stworzenia. Należy tutaj zauważyć, że niektórzy Tatarzy przyznają się do istnienia chachyak-anasa, podczas gdy inni potwierdzają łączne istnienie obu bajecznych stworzeń.

8) Shuryali, bajeczne stworzenie, takie jak rosyjski goblin. Shuryali można spotkać w lasach, a nie pojedynczo; są widoczne dla Tatarów w ludzka postać. Wszystkie mają bardzo duże piersi, z których jedna jest przerzucona przez prawe ramię, a druga przez lewe. Jeśli spotkają w lesie Tatara, zapraszają go do zabawy w łaskotanie, ale jeśli się zgodzi, łaskoczą go na śmierć. Ale Tatar może przechytrzyć shuriali; ale jako? Zaprasza Shuryali do zabawy w szczelinę, a on, głupio się zgadzając, umiera. Co to za gra? Tatar uderzeniem siekiery w grube drzewo robi szczelinę w drzewie, a żeby je poszerzyć, wbija w nie klin, a gdy szuryali włoży palec w szczelinę, Tatar natychmiast wyrywa mu wysunąć się stamtąd i w ten sposób uszczypnąć shyuryali.

Mityczne i baśniowe stworzenia Tatarów

Shuryali krzyczał z bólu dzikim głosem, aby podobne do niego stworzenia przybiegły i uwalniając go od kłopotów, zemściły się na Tatarach, łaskocząc go na śmierć. Ale jeśli wcześniej Tatar zapytał: „Jak on ma na imię?” zgadł, że odpowie: „nazywałem się Byltyr” ( ostatni rok), po czym uszczypnął shuryali i rzucił się do ucieczki, zostaje uratowany, ponieważ shuryali w pośpiechu krzyknie: „Ostatni rok uszczypnął!” – powiedzą mu wtedy w odpowiedzi – Najwyraźniej postąpili bardzo głupio!

Teraz pozostaje opowiedzieć o dwóch kolejnych bajecznych stworzeniach – ginu i diu peri.

Zaznaczę przede wszystkim, że wymienione tu stworzenia nie są w całości wytworem niespokojnej wyobraźni Tatarów: należą do Persów i poprzez islam, który przyjął je do swego światopoglądu od Arabów, doszły do ​​poznania Tatarzy. Oczywiście nie mówiłbym o nich, gdyby w legendach o nich nie widać czysto tatarskiego odcienia; muzułmanin jest tutaj tak nieistotny, że wnikliwy czytelnik sam zobaczy, jak się to wyraża. Zatem będę kontynuować.

9) Gin (cholera)samo w sobie nie jest istotą bezpłciową; ale Tatar lub Tatarka może mieszkać razem w formie męża lub żony.

Ponadto dżin może być widziany przez Tatara w postaci psa, kota lub węża, a Tatar, który zobaczy dżina, zaczyna cierpieć na jakąś chorobę nerwową, będzie miał w nocy majaczenie lub dostanie puchliny . Jednak bardzo rzadko Tatar widzi dżina, a potem przez przypadek, ponieważ same dżiny mu uciekają. Ale wiele dżinów kręci się po drogach w postaci ślepych, kulawych, a w dodatku wciąż niewidzialnych: jeśli Tatar w jakiś sposób przypadkowo dotknie takiego stworzenia, to taki biedny dżin z pewnością będzie musiał wejść do Tatara. Tatar będzie cierpiał, a dżinowi nie będzie łatwiej i sam z pewnością zachoruje. Inni wyobrażają sobie dżina jako jakąś upartą istotę, która nie tylko nie ucieka przed Tatarem, ale wręcz przedłuża swój upór do tego stopnia, że ​​ośmiela się nocą odwiedzać Tatarki, a gdy śpią, kładzie się obok nich i traktuje je tak, jak tylko można współmałżonka. Ale według wierzeń Tatarów Tatarka, która ma mimowolny i nieświadomy związek z ginem, nie może rodzić dzieci. Z legend tatarskich nie wynika również jasno, że dżin, zamieniając się w żonę mężczyzny, mógł urodzić dziecko. Ale ze związku między sobą dżiny rodzą dzieci, co widać w tych samych legendach, gdyż zawierają one wskazówkę, że dżiny zastępują dzieci tatarskie swoimi dziećmi w kołysce, a nawet w łonie matki. Dżiny boją się żelaza (dlatego Tatarzy, którzy się ich boją, kładąc się spać, kładą pod łóżko topór lub inną żelazną broń); Dżiny też boją się jałowca - i dlaczego? Myślę, że dlatego, że Tatarzy przypisują ginom obrzęk; a jałowiec jest używany zarówno przez Tatarów, jak i Rosjan z regionu Kazania jako środek leczniczy przeciwko tej chorobie.

10) Diu-peri. Diwy zwykle pojawiają się Tatarom w lasach i na polach, i to pod różnymi postaciami: czasem jako stog siana, czasem w postaci dziewicy i mogą poślubić Tatara. Mieszkają w swoich specjalnych miastach, mają królestwa pod ziemią i morzem i niewidzialnie na ziemi. Nawiasem mówiąc, na naszej planecie żyją i są właścicielami miejsc, w których znajduje się skarb; a nawet same skarby, zwykle słabo zdobyte, z długiego pobytu na ziemi, rodzą cuda, pod każdym względem podobne do ich przodków. Należy zauważyć, że diwy są nieprzejednanie wrogo nastawione do Tatarów: 1) porywają dziewczyny; zatrzymują je do czasu, aż osiągną odpowiedni wiek, a następnie je poślubiają; 2) diwy przeklinają Tatara: na przykład pod postacią znajomego lub dobrodusznej osoby diwy zabierają Tatara do jego miasta i leczą go w jego domu; ale jeśli Tatar powie: „Bismilla” (w imię Boga!) przed zjedzeniem jedzenia ustalonego przez div, to dla Tatara będzie oczywiste, że to nie jest jedzenie, ale końskie odchody; 3) div z pewnością będzie próbował wypędzić zaproszonego do niego Tatara z powierzchni ziemi i zwykle tak: każe żonie ogrzać łaźnię, wprowadzić do niej gościa, a kiedy się rozbierze, div z widoczną serdecznością zaoferuje mu swoje usługi - umyje się, wyparuje, a gdy Tatar odsłoni plecy, wówczas diwa zatłucze go na śmierć trzonkiem miotły i pogrzebie zmarłego pod półką jego łaźni. Jednak div boi się „bismilli”; chociaż rzadko tacy jeźdźcy mogą go pokonać, jak wspomniano powyżej w opowieści o Ubyrze. Tacy ludzie nie dają się oszukać w łaźni: z czterdziestofuntowym kijem podkradają się od tyłu, wpychają diwę w tył głowy i dają mu karachuna, czyli go zabiją. Jeśli jednak diwa z ciekawości spróbuje w swojej chacie ciężaru maczugi, to z wysiłku przy podnoszeniu stanie się niedelikatna; lub gdy zobaczy, że siłacz (w bajce, z której mówię, ma dziesięć lat) kręci maczugą jak kijem, to nawet bez jeźdźca skradającego się za nim, cud jest w jego rękach . Div otwarcie powie, ilu Tatarów położył pod półkami, na prośbę jeźdźca wykopie ich i da pić medycyna psychiczna(jan-daruy) wskrzesi wszystkich. W związku z tym Tatarzy przypisują divom moc wskrzeszania zmarłych.

Ale tutaj możesz zrobić rekolekcje i zadać sobie pytanie: jak i dlaczego silni ludzie dochodzą do cudu i skąd czerpią odwagę i niezwykłą siłę przeciwko najsilniejszym i najbardziej wrogim stworzeniom na świecie?

Na to baśnie dają następującą odpowiedź: silni mężczyźni udają się do diwy, aby porwać z jego rąk swoją dziewczynę, siostrę, która została schwytana przez divę w dzieciństwie. Wędrują, gdziekolwiek spojrzą, dużo i przez długi czas; udają się do starej ubyrki nie tyle po to, żeby się z nią naradzić, jak znaleźć drogę do domu potwora i zabrać magiczną kulę, ale raczej dla ciekawości i na pewno odcięli jej głowę (być może po to, żeby wcześniej wypróbować swoje umiejętności w morderstwie). Potem wędrują dalej i w końcu znajdują kobietę (jego siostrę) siedzącą nad jeziorem i na jej kierunku docierają do mieszkania diwy, zabijają ją i uwalniają jeńca. Naturalna siła jeźdźca wzrasta poprzez picie wody z jeziora, w którym poznał swoją siostrę, bo to woda daje siłę. Należy również zauważyć, że diwa czasami pokonuje przebiegłość leniwego i nieśmiałego Tatara.

Na czym polega przebiegłość tatarska, uważam to za na tyle interesujące dla czytelnika, że ​​postanawiam omówić to szerzej i dla doprecyzowania sprawy, czyli zamiast wyciągać jakieś abstrakcyjne wnioski, opowiem całej wróżce tatarskiej opowieść na ten temat, w której – zauważam mimochodem – chłop Tatar jest zarysowany nie mniej dokładnie, niż w jakichkolwiek przemyślanych pismach o Tatarach.

Tulpar (głowa tolpar, Kaz. Tulpar, Kirgistan i Tata. tulpar) to skrzydlaty (lub latający) koń w mitologii kipczackiej (baszkirskiej, kazachskiej, tatarskiej). Odpowiada Pegazowi w starożytnej mitologii greckiej.

Obecnie słowo to występuje w nazwach wielu organizacji i firm, a wizerunek znajduje się w logo.

Tulpar w Baszkirze Sztuka ludowa Tulpar w bohaterskich opowieściach Baszkirów pełni funkcję doradcy i asystenta bohatera, któremu pomaga pokonać potwory; niesie wojownika na sobie w powietrzu, rzuca błyskawice, wznosi wiatr skrzydłami i rżeniem wstrząsa ziemią. Uderzeniem kopyt Tulpar wybija źródło, którego woda inspiruje sesen (piosenkarzy-gawędziarzy).

W baszkirskiej sztuce ludowej tulpar występuje jako bohater eposów Ural-Batyr i Akbuzat.

„Inny rodzaj magicznych koni - skrzydlate tulpary, najbardziej aktywne w bohaterskich baśniach i legendach, mają stosunkowo niewielki wzrost. Są to z reguły niepozornie wyglądające owieczki, które jako pierwsze reagują na dzwonienie uzdy, gdy bohaterowie wybierają konia wierzchowego w stadzie matki lub... ojca... Gdy tylko wojownicy je osiodłają i wyruszają, zamieniają się w bohaterskie konie. Czasami tulpary... wyłaniają się z dna morza lub ze studni bohaterowie baśniŁowi się je na brzegach jezior i innych zbiorników wodnych...

Według starożytnych wierzeń Baszkirów nikt, łącznie z właścicielem, nie powinien był widzieć skrzydeł tulpara, w przeciwnym razie mógłby umrzeć... Tulpary potrafią mówić po ludzku, myśleć, marzyć, oburzyć się i zemścić. Są wiernymi towarzyszami, niezawodnymi towarzyszami i mądrymi doradcami bohaterów. Rozstając się z wojownikiem na chwilę, koń zawsze każe mu wyrwać trzy włosy z grzywy lub ogona; wystarczy, że bohater je podpali - pojawi się przed nim tulpar... Tulpary to bajkowe konie pochodzenia ziemskiego (rzadziej - wodnego), niezwiązanego z niebiańskim, wyższym światem. W mitach pojawiają się jako magiczni pomocnicy i patroni baśniowych bohaterów.

Peri, pari, pairika (perski پری‎) – fantastyczne stworzenia w postaci pięknych dziewcząt w mitologii perskiej, utrwalone później w legendach wielu ludów: Kirgizów, tureckojęzycznych ludów Azji Mniejszej i Azji Środkowej, Kazachstanu, Północny Kaukaz, Zakaukazie, Wołgę i Ural Południowy (por.: W tym śnie jest peri świętego piękna... (epos „Idegei”), „Dev, azhdaha i peri to wiodące antagonistyczne mitologiczne obrazy Azerbejdżanu ludzie” i inne).

Prawdopodobnie samo słowo pochodzi od Avestas. peruka - „czarownica”:

który zwyciężył

Przede wszystkim dewy i ludzie,

Wszyscy Mędrcy i Pairika.

Kto jechał Angra-Manyu... Avesta, Yasht 19:29

W najwcześniejszych legendach pełnili rolę nosicieli ciemne siły(Avesta i inni). Później peri postrzegano jako sługi dobra i zła:

Pochodzenie innego demonicznego wizerunku – peri – wiąże się z mitologią irańską oraz Avestą. Idee dotyczące duchów peri wśród ludu Jurty są obecnie bardzo skąpe i znajdują się na etapie wymarcia. Wiadomo, że peri to złe duchy, które mają wiele wspólnego z diabłami. Peri może pojawić się w postaci zwierząt lub pięknych dziewcząt. Mogą oczarować człowieka tak bardzo, że popada w „szaleństwo”, chorobę psychiczną i utratę pamięci. Peri „przyprawia człowieka o zawrót głowy” i paraliżuje go.

W późniejszych przedstawieniach peris to piękne istoty nadprzyrodzone pojawiające się w postaci kobiety. Peri niosą pomoc swoim ziemskim wybrańcom. Posłańcami i wykonawcami ich woli są magiczne zwierzęta i ptaki, które są posłuszne peri. Pojawieniu się samego peri towarzyszy niezwykły aromat i zapach. Peri to bardzo potężne stworzenia, zdolne do walki i pokonywania złych demonów i dżinów. Gwiazdy spadające z nieba są oznaką takiej bitwy. Peri jest niezastąpionym uczestnikiem akcji mitów i baśni ludów Iranu i Azji Środkowej: Persów, Afgańczyków, Tadżyków, Uzbeków, Beludży itp., gdzie pełnią rolę wróżek zachodnioeuropejskiej tradycji kulturowej:

Istniało źródło zwane „długim źródłem”; peri znajdowały się u tego źródła. Nagle wśród baranów zapanowało zamieszanie; pasterz rozgniewał się na prowadzącego barana, wystąpił naprzód, zobaczył, że dziewice splatają skrzydła i latają; pasterz rzucił w nich swój płaszcz i pochwycił jedną z dziewic; Czując pożądanie, od razu z nią kopulował. Wśród baranów zaczęło się zamieszanie; pasterz galopował (koń) przed owcami; Peri-dziewica, machając skrzydłami, odleciała. „Kitab-i dedem korkut”

Peri może poślubić ludzi, których kocha i mieć z nimi dzieci.

W kulturze europejskiej pierwsze wzmianki o peri kojarzone są z największym dziełem irlandzkiego pisarza Thomasa Moore’a, Lalla Rook, opublikowanym w 1817 roku: jeden z czterech tworzących je wierszy nosi tytuł „Raj i Peri”. Na podstawie tego wiersza kompozytor Robert Schumann napisał w 1843 roku oratorium „Raj i Peri”. A francuski kompozytor Paul Dukas stworzył balet „Peri” w latach 1911–1912.

_______________________________________________________________________________________________________________________________________

ŹRÓDŁO MATERIAŁÓW I ZDJĘĆ:

Kajum Nasyrow, Petersburg, 1880

http://www.tattravel.ru/

http://maslova.ucoz.ru/

http://img-fotki.yandex.ru/