Просветление будды

НА МУ А МИ ТА БУЛЬ.

Изначально ничего, но сегодня белый снег покрывает мир.

НА МУ А МИ ТА БУЛЬ

Завтра день просветления Будды. Точно так же как и Будда мы собрались здесь для того, чтобы достичь чего-то. Некоторые пытаются петь Куан Сеум Босал, Куан Сеум Босал, Куан Сеум Босал. Но что это -- Куан Сеум Босал? Кто пытается? Кто поет? Что это за вещь, которая поет? Что это за вещь, которая пытается достичь Куан Сеум Босал? Мы называем это "не знаю". Мы называем это "обрежьте всякое мышление" -- до мышления. Мы пришли сюда и пытаемся удерживать ум, который до мышления.

Около шести лет Будда удерживал "Что есть Я?" и удерживал "не знаю". Перед Буддой танцевало много красивых женщин; появлялись демоны , много всяких вещей появлялось. Он понимал, что все они приходят из его собственного ума. Они появлялись, исчезали снова и снова. Если у меня нет ума, тогда ничего не появляется. Поэтому я спрашиваю всех вас, членов Хуа Ге Са, у вас есть ум или нет? Если вы скажете, что у вас есть ум, эта палка ударит вас всех. Если вы скажете, что у вас нет ума, эта палка так же ударит вас всех. Скажете, что вы имеете ум, или скажете, что у вас нет ума -- вы должны понять как ответить! Если вы хотите понять как ответить, то вы тогда действительно искренне практикуете Дзэн.

Давным-давно Будда Шакьямуни сел под дерево бодхи и сидел там шесть лет. Однажды утром он увидел звезду и получил просветление. В нашем мире появилось множество религий: иудаизм, христианство, ислам. Сегодня множество людей верят в эти религии. Во времена Будды тоже существовало множество религий. Но Будда оставил все эти верования позади и ушел в горы. Он только спрашивал себя: "Что есть Я?" Затем он достиг просветления. Поэтому буддизм -- это религия просветления, а не религия верования. Конечно, мы говорим сегодня, что кто-то приходит к Будде, что кто-то стал Буддой, кто-то достиг Дхармы. Все эти вещи необходимы, но все это только учебные слова. Изначально буддизм означает достичь своего истинного "Я", достичь того, что "Будда -- это ум, ум -- это Будда". Вы должны постичь это. Хорошо?

Шестой Патриарх Хуэй Нен (Hui Neng), в отличии от Будды, находился в очень простой ситуации. Каждое утро он помогал своей маме; отправлялся в горы, рубил дрова, продавал дрова, получал деньги и покупал пищу. Он не женился, он просто ходил в горы каждый день и поддерживал свою мать -- очень простой ум. Взгляните на наши умы; они очень сложные. У нас много вещей, которые нам надо делать: копить деньги, делать вложения и тому подобное. Но ум Шестого Патриарха был очень прост … слишком прост.

Однажды, по пути домой, после того, как он продал дрова, ему повстречался монах читающий Алмазную Сутру. Когда он проходил мимо этого монаха, тот читал следующую строчку: "Не будьте привязаны ни к чему, что возникает в вашем уме". БУ-УМ! Он получил просветление, достиг своего истинного "Я", постиг свою истинную природу и того "Что есть "Я". Он никогда не изучал китайских иероглифов, никогда не учил буддийских текстов. Все, что он делал, это ходил в горы и рубил дрова, помогая своей матери. Но он достиг просветления, услышав одну строчку из Алмазной Сутры.

Затем он спросил этого монаха: "Что это за книга? Что за текст ты читаешь?"

Это Алмазная Сутра. Если ты пойдешь на север, то ты найдешь Пятого Патриарха Хун Джен (Hung Jen). У него тысячи учеников, и он учит Алмазной Сутре.

Тогда он вернулся и рассказал своей матери о том, что произошло. Устроив так, чтобы об его матери заботились соседи, он отправился на север в Храм Пятого Патриарха.

Он сказал: "Я пришел, чтобы практиковать с вами. Я хочу учить Дхарму у вас". Пятый Патриарх спросил: "Откуда ты пришел?". -- Я пришел с юга. -- С юга? Ах, варвары на юге не имеют природу Будды! Хуэй Нен (Hui Neng) сказал: "Человеческие существа имеют север и юг, но в природе Будды где север и юг?"

Это замечательный ответ. Это речь просветленного человека -- замечательно. Как такая речь могла появиться от того, кто просто работал в горах, рубил лес и помогал своей матери? Она могла появится только, если вы достигли чего-то, если вы достигли просветления. … Пятый Патриарх уже понял его ум и сказал: "Иди в помещение где чистят рис и работай там". Позднее, как все знают, Пятый Патриарх секретно дал ему трансмиссию.

Итак, как вы достигаете просветленного ума? У Будды это заняло шесть лет, но Шестой Патриарх услышал всего одно слово и достиг просветление. Некоторые люди просто слышат одно слово -- БУ-УМ! -- и достигают просветление. Люди могут достичь просветление в одно мгновение, это совсем не обязательно занимает шесть лет. Каждый день мы поем, каждый день мы сидим в зале Дхармы. Как мы не оказываемся просветленными людьми? Как мы не достигаем великого просветления? Наши умы очень сложны! Ум VI Патриарха был очень прост, поэтому он легко достиг просветления. Сложному уму требуется длительное время. Однако, мы смотрим, видим и можем достичь просветления, хоть на это и уйдет много времени. Среди учеников Будды, Ананда был одним из самых выдающихся. Он был известен своей феноменальной памятью, он запоминал все, что Будда говорил, все, чему Будда учил, как магнитофон. Если его спрашивали: «В такое-то время, в таком- то месте, какая была речь Дхармы?» Он мог слово в слово все с точностью повторить. Во времена Будды не было сутр. Они не возникли пока Будда не умер. Только тогда сутры были написаны. Много людей хотело узнать, чему учил Будда, поэтому они спрашивали Ананду. Но проблема была в том, что Ананда сам еще не достиг просветления. В то время пять тысяч великих архатов собрались, что бы написать сутры. Все эти великие монахи, которые собрались, были просветлены, но Ананда не мог присоединиться к ним поскольку еще не достиг просветления. Он пришел к своему старшему брату Махакашьяпе и спросил его: «Старший брат, помимо золотой кассы и чаши, что еще Будда передал тебе? Что ты еще получил от Будды?».

Махакашьяпа сказал: «Ананда!».

Ананда ответил: «Да».

Сбей флагшток перед воротами.

Что это значит? Он спросил брата, что тот получил от Будды, а в ответ услышал: «Сбей флагшток перед воротами.» Ананда ушел и в течении семи дней практиковал. Он не ел. Он медитировал стоя над этим вопросом.(Отсюда и происходит 7-дневный YMJJ -- практика, которую делают западные монахи сейчас). На седьмой день Ананда достиг просветления. Тогда 500 архатов приветствовали его в своей ассамблее. Махакашьяпа сказал: «Не открывая дверь входи!»

Что это значит? Не открывая дверь нельзя войти! Значение в том, что все 500 архатов уже хотели принять Ананду в ассамблею. После этого все сутры были составлены. Каждая сутра начинается со слов: «Так я слышал …». Это слова Ананды. Они означают -- «Я слышал от Будды такое-то Учение в такое-то время». И сегодня все сутры имеют такое начало.

Первым Патриархом был Махакашьяпа, вторым Патриархом -- Ананда. Махакашьяпа стал монахом на много позднее, чем Ананда. Ананда покинул дом и стал монахом за 20 лет до Махакашьяпы. Несмотря на то, что Ананда стал монахом до Махакашьяпы, из-за Дхармы он позднее стал учеником Махакашьяпы а затем и II Патриархом Такова история второй трансмиссии Дхармы.

В течении 7 дней мы усердно практиковали. Завтра утром взгляните на утреннюю звезду, тогда вы чего-нибудь достигните. ОК! Я надеюсь, что вы все достигните просветления. Именно так Дхарма Будды была передана через Махакашьяпу Ананде.

Давайте рассмотрим то, что касается корейского Мастера Дзэн Сосан Де Са. Он был из провинции Pyong-Ando, которая сейчас находится в северной Корее. Еще ребенком он продемонстрировал огромный интеллект, поэтому в раннем возрасте отчим отвез его в Сеул, где тот мог учить конфуцианские тексты. После нескольких лет учения он отправился на экзамен гражданской службы. Для этого требовалось написать эссе, как экзаменационный тест. Он написал эссе и для своих друзей. Результаты теста очень удивительны т.к. все его друзья прошли, а он нет. Вторая и третья попытка сдать экзамен были неудачными. Что же такое? В конце концов он понял. Это из-за его прошлого. Ведь он один был из северной части Кореи. Все остальные были из других мест Кореи.

Отчим предложил ему отправиться куда-нибудь еще, где можно будет отдохнуть и просто почитать книги. Молодой человек решил поехать в Храм Хейн Са. Отчим согласился. В Храме, оказалось много-много книг. Вы, наверное знаете, что 84000 сутр находятся и сейчас в этом Храме. Чтение книг о буддизме оказалось более интересным, чем чтение конфуцианских или даосских текстов. Буддийские сутры говорили о том, как решить реальные человеческие проблемы. Внезапно он понял, как ему повезло, что он не получил места службы. Если бы место было получено, то он никогда бы не узнал прекрасного Учения Будды.

Однажды Сосан отправился в город, чтобы купить кисти и тушь. На обратном пути ему понадобилось справить нужду. Уборные строились очень высоко от земли, чтобы гавно падало только тогда, когда путешественник выйдет. Вот какие высокие строились туалеты. Сидя на корточках, он случайно посмотрел вниз и увидел множество живых существ. Как только его свежее гавно падало на дно, черви, крысы и множество других живых существ набрасывались и жадно поедали его. Увидев это, он понял, что люди на базаре ничем не отличаются. Они все время что-то ищут, пытаются извлечь какую-либо выгоду. А-а-а!!! Его ум открылся! Он понял все. «До сих пор я был таким же как эти черви, ныряющие в каждое свежее гавно. Теперь для меня пришло время настоящей практики. Только читать сутры -- этого недостаточно, это не поможет. Я должен делать серьезную практику. Что есть Я? Кто есть Я?»

Так было принято решение стать монахом. Сосан побрил голову, одел серые одежды он отправился на гору Myo Hyang San. Там он практиковал очень усиленно. Он сделал два 100-дневных ретрита. В канун первого ретрита его ум практически не открылся. Только во время второго все стало ясным как днем. На этот раз его ум открылся широко, и он увидел, что мир всегда вращается, вращается, вращается. Все со временем меняется, всегда меняется. Для того, чтобы найти эту неизменную вещь, мы должны постичь свою истинную природу.

Как достиг этого Сосан? Однажды утром Со Сан проснулся очень рано, чтобы делать кидо. Услышав крик петуха, он постиг свое истинное Я. Он сказал: «Я закончил великую работу жизни и смерти! Все кто еще не достиг просветления попытайтесь завтра утром послушать, как кричит петух.. Услышав это вы закончите великую работу человека». Он стал очень знаменит в истории Кореи. Он и Самьян Тейса помогли спасти страну от японского нашествия в 1592 году. Такова история Сосана.

Мастер Дзэн Пао-Чи практиковал очень усердно, но для него все было неясным до конца. Во время похоронной церемонии он услышал звук колокола. Одновременно с колоколом монах пел. Как только Пао-Чи услышал это пение …. БУ-УМ! -- его ум открылся. Он получил просветление. Фраза, которая открылась в его уме была следующая: «Перед дверью лежит страна тишины». Услышав это, он получил просветление.

Существует много рассказов о том, как мастера достигли просветления, включая случаи просветления после услышанного какого-то одного звука. Мастер дзен Бао Джо однажды спросил своего учителя: «Какое было у вас изначальное лицо до того, как вы родились?» Много дней и ночей он отчаянно пытался найти ответ. Придя на базар он увидел как дерутся двое людей. В конце концов один из них извинился и сказал: «Воистину я потерял свое лицо». Услышав это, Бао Джо достиг просветления. Он достиг «потерять свое лицо». Он по-настоящему понял каково его изначальное лицо. Если вы постоянно удерживаете этот великий вопрос, тогда в любое время, в любом месте вы можете достичь просветления. VI патриарх получил просветление, услышав Алмазную сутру, Бао Джо получил просветление, услышав фразу из разговора двух людей. Точно также и вы можете получить просветление, услышав птицу, мычание коровы или любой другой звук.

Завтра день просветления Будды. День, когда Будда увидел звезду и получил просветление. Если вы действительно хотите получить просветление, тогда большой вопрос должен быть очень сильным. Он должен быть очень искренним и стоять именно ребром. Если вы имеете этот большой вопрос: «Кто поет Квансеум Босаль? Кто сидит в дзен?», тогда возможно получить просветление.

В эти дни я учил, что человеческие существа не являются человеческими существами. Человеческие существа должны действовать соответственно правильно, тогда они ими становятся. Из момента в момент что вы делаете? Каково ваше правильное направление? Что есть ваша правильная жизнь? Как вы находите свою правильную функцию? Как вы спасаете всех существ от страданий? Вы пришли в этот мир с пустыми руками. Что вы делаете в этом мире? Зачем вы пришли в этот мир? Наше тело -- это пустая штучка. Что есть та вещь, которая носит это тело, туда-сюда? Откуда она взялась? Вы должны понять что ЭТО, вы должны найти ЭТО. Если вы хотите найти ЭТО, спросите самих себя: «Что есть Я?» Всегда держите этот большой вопрос. Мышление должно исчезнуть. Если вы обрежете все свое мышление, тогда появится ваше истинное "Я”, тогда появится ваш истинный ум. Все, кто собрались этой ночью, искренне спросите себя: «Что есть Я?» Держите это великое «Не знаю». Может быть вы читаете Квансеум Босаль или Ом Мани Пад Ме Хум. Но только если вы делаете это с полной искренностью, только тогда этот незнающий ум, этот великий вопрос может взорваться, только тогда можно получить просветление.

В этом мире так много людей, одни из них практикуют. Другие не практикуют вообще, днями и ночами они дерутся, борются друг с другом, и только проявляют свои желания, свой гнев и свое невежество. Когда вы потеряете это тело, вы ничего не сможете взять с собой. Что вы будете делать? Если это «не знаю» ясно, то также место, куда вы пойдете, тоже ясно. Тогда вы понимаете свою работу, тогда вы понимаете зачем вы рождены именно в этом мире, тогда вы понимаете, что делать в этом мире. Когда вы делаете это, вы можете стать человеческим существом. Сегодня я дам вам домашнее задание, коан над которым вам следует подумать. Давным-давно монах спросил Дзэн Мастера Уммона (Ун Муна): «Что есть Будда?» Мастер ответил: «Сухое гавно на палке.» Что это может значить -- сухое гавно на палке? Если вы продолжаете практиковать, то …А-А-А! Будда -- сухое гавно на палке! Все в этом мире есть Будда. Все вещи не только сухое гавно на палке, они являются всем в мире. Все есть Будда

Поэтому я спрашиваю вас: «Какой длины это сухое гавно на палке?» Если вы можете постичь это, то вы можете сказать, что вы действительно являетесь учеником дзен. Очень важно найти это. Если вы найдете это, то сможете понять свое первоначальное лицо, что привело вас в Хва Ге Са. Вы можете найти изначальное лицо Будды, вы будете иметь энергию, чтобы спасти всех существ, и вы сможете удерживать Великие Обеты Боддхисатвы. Жизнь за жизнью великий путь Боддхисатвы будет открыт для вас. Спросите себя: «Что есть Я?» Удерживайте великий ум «не знаю». Сегодня мы будем практиковать всю ночь, чтобы постичь наше истинное Я, достичь истины и спасти всех существ от страданий.

Давая обет объединиться со всеми чувствующими существами во всей вселенной, сегодня мы входим в океан Амиты.

НАМУ АМИТА БУЛЬ Для того, чтобы спасти всех живых существ во всех бесчисленных мирах, сегодня вы и я в одно и тоже время достигнем состояния Будды.

(санск. bodhi, тиб. byang chub) - глубокое необусловленное непоколебимое счастье, высшая цель буддийского духовного пути. Такое состояние счастья выходит за рамки всех переменчивых переживаний.Собственно говоря, в буддийских описаниях в сравнении со счастьем Просветления все обусловленные переживания, даже с нашей точки зрения самые счастливые, считаются страданием . Считается, что состояние Просветления невыразимо словами и мы можем говорить о нем иносказательно, метафорами, притчами и т.п. Так как состояние Просветления это состояние вне нашего дуального мира, то в рамках нашей логики и слов мы не можем его определить.

Пробуждение от сна неведения

Буддийское понятие "Бодхи" буквально означает "пробуждение (от сна неведения)".

Это неумение видеть все таким, какое оно есть. Под неведением подразумевается само обусловленное восприятие с его незнанием, глупостью, тупостью и тонким ее проявлением - игнорированием, неспособностью распознать в вещах и явлениях их полезный, позитивный потенциал.

Как следствие возникает запутанность - неразборчивость в благом и дурном, удачном и неудачном, полезном и вредном. Базовое неведение порождает зависимость от того немногого, что человек сочтет для себя полезным или приятным, и безразличие и отвращение ко всему остальному.

Такое восприятие мира провоцирует в свою очередь гнев , оттого что всегда находится что-то нежелательное и отсутствует что-либо желаемое.

Неведение, зависимость и гнев - самые главные мешающие эмоции , или как их еще называют - "яды ума", разрушающие все позитивные впечатления подсознания и порождающие массу всевозможных других - зависть, исключающую гордость, жадность, ревность и прочее.

Порожденные неведением они становятся движущей силой обусловленного ими существования.

Значение понятия "Просветление"

Понятие "Бодхи" часто переводят на русский язык словом "Просветление", поскольку в основе неведения лежат многочисленные бессознательные привычки восприятия, именуемые омрачениями или завесами (клеша). Их уподобляют тучам и облакам, скрывающим постоянно сияюший свет.

А с самим светом сравнивают Природу Будды, всегда потенциально присутствующую в каждом существе и в мире в целом, с ее абсолютными качествами:

• интуитивной мудростью
• бесстрашием
• радостью
• и сочувствием.

Победа над омрачениями, Просветление, позволяет воспринимать вещи и явления со всеми благими качествами и совершенным потенциалом, такими, какие они есть.

В основе буддийского взгляда лежат позитивное мышление и глубокое доверие к человеку и миру, которые признаются совершенными в своей подлинной природе.

Методы, ведущие к Просветлению

Практичность Учения Будды и разнообразие методов, предназначенных для разных типов людей, препятствует возникновению догм и побуждает задавать вопросы. С применением медитаций интеллектуальное понимание Учения превращается в личный опыт, "опускается из головы в сердце".

Буддисты видят в Будде вневременное зеркало своих неотъемлемых возможностей, а поза медитации в канонах изображения Будды указывает на искусные средства для их воплощения. Будда Шакьямуни дал три основных цикла учения, которые затем были развиты в трех больших традициях мирового буддизма: Тхераваде , Махаяне и Ваджраяне .

Методы Учений Первого Поворота Колеса Дхармы

направлены на создание прочного фундамента, основы для работы с умом, и имеют целью личное освобождение человека от первой, самой грубой и разрушительной завесы - мешающих эмоций. На этом пути рекомендуется принять монашеский сан, чтобы создать все условия для этого, соблюдая более трех сотен обетов Устава (Виная). На этой ступени вырабатываются полезные привычки воспринимать все явления без гнева, зависимости (страсти), ревности, жадности, гордости и принебрежения и следовать благим устремлениям.

Это Малый Путь буддизма целью которого является достижение состояния Архата .

В Канонических Комментариях Палийского буддийского Канона южного буддизма (Тхеравада) путь практики медитации разделен на два цикла "Випассану" (санск. Випашьяна) и "Саматху" (санск. Шаматха) - медитации соответственно размышления и успокоения.

Самым известным и авторитетным комментарием стал трактат Ачарьи Буддагосы "Висуддхимагга", в котором детально и поэтапно описано развитие буддийской медитативной практики на уровне основополагающих учений Первого Поворота Колеса Дхармы.

Эти методы получили наибольшее распространение в южном буддизме в странах Южной Азии (на |Шри-Ланке , в Тайланде , Мьянме (Бирма),Камбодже , в Лаосе и др.)

Методы Учений Второго Поворота Колеса Дхармы

предназначены тем, кто способен развить мудрость и великое сочувствие, желая не только самому стать счастливым, но и видеть счастливыми всех вокруг.

Содержание этих учений первым систематизировал и обосновал великий индийский Гуру Нагарджуна (II-III вв.). Главными системами Махаяны в Индии стали Мадхьямика и Йогачара .

Эти методы затем получили распространение в северном буддизме дальневосточного направления: в Китае , Тибете , Японии , Корее , Вьетнаме , Тайване .

Методы Учений Третьего Поворота Колеса Дхармы

включают основы всех других учений, данных Буддой, их методов, а базируются на практике традиции Тантры .

К традиции Ваджраяны относят также учения:

• Великое Совершенство , или Дзогчен (Махаати)
• Великая печать , или Махамудра
• Великий Срединный Путь , или Махамадхъямака (Жентонг)

Все они сохранены и дошли до нашего времени благодаря тибетским буддийским мастерам.

Система Великого Совершенства Дзогчен впоследствии была развита в традиции Ньингма тибетского буддизма, система Великой Печати Махамудра передается в традиции Кагью , а система Великого Срединного Пути Махамадхъямака сохранилась во всей своей целостности и развита в традиции Джонанг .

Медитации этого уровня относятся к классу тантр, и основаны на методе прямого отождествления с просветленными качествами в образах будда-форм - Йидамов .

Эти методы получили наибольшее распространение в северном буддизме в странах Центральной Азии: Тибете , Бутане , Непале , Монголии и России .

В буддизме разработано множество разных концепций и объяснений Просветления, в зависимости от той или иной традиции и школы.

Например, в системе Великой печати (Махамудра его описывают в контексте

• трех состояний Просветления (санск. Трикая)
• четырех просветленных активностей (тиб. Тринле Ченпо)
• пяти мудростей (санск. Панча Джняна)

Три состояния Просветления

• о том, как относится ко всему с равным вниманием. Эта мудрость равностности достигается преобразованием исключающей гордости .
• о том, как исследовать, анализировать, различать, и при этом так, чтобы не терялась целостность. Эта различающая мудрость достигается преобразованием зависимости (страсти, привязанности)
• о том, как выполнять необходимое. В эту всесовершающую мудрость преобразуются зависть и ревность .
• о том, как в состоянии совершенной чистоты ума воспринимать всё. Эта интуитивная всепронизывающая мудрость достигается преобразованием неведения (всех тонких жестких концепций и повседневных привычных мыслительных тенденций)

Учения о прямом постижении природы ума также присутствуют и в дальневосточной традиции Дзен и Чань-буддизма.

Достижение Нирваны Вне Пребывания

Пробудившись, ум человека выходит за пределы обусловленного восприятия, и более не томится в замкнутом круге шести миров сансары, он свободен.

Традиционно говорится, что Просветление - это достижение Нирваны Вне Пребывания.

Слово Нирвана восходит к санскритскому корню - нир- со значением "угасание", "затухание". На этом основании западные буддологи XIX века часто объясняли теорию нирваны как полного прекращения жизни, после чего обвиняли буддизм в пессимизме, что и закрепилось в научной литературе.

Современный буддолог Торчинов Е.А. так комментировал этот казус: "Буддийские тексты отчетливо указывают на то, что угасает, исчезает не само бытие, а страдание, вызванное завесами ума. Как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, так и прекращаются страдания, когда иссякают все аффекты и устремления, питающие страдания. То есть угасают именно омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причин страдания исчезает и оно само. И тогда возникает глубокое необусловленное, а потому непоколебимое счастье пробуждения - состояние нирваны.

Понятие нирвана - многозначно. Различают:

• Естественную Нирвану - Таковость, совершенную подлинную природу всех явлений
• Мнимую Нирвану Прекращения, или Ложная Нирвана - прекращение чувств и проведения различий человеком, благодаря нейтрализации их причин в результате практики мирского пути.
• Нирвану Архата, или Малую Нирвану, - личное неполное освобождение, ставшее целью в традиции Тхеравада.
• Нирвану Вне Пребывания, - собственно Нирвану Будд и Бодхисаттв, свободную от крайностей благодаря различающей мудрости и сочувствию. (Зегерс 2000:51)

Именно этот четвертый вид нирваны связан с Просветлением и является целью всех традиций и школ северного буддизма. О просветлении будды говорят как о Нирване Вне Пребывания, поскольку это и есть естественное истинное вневременное и неразрушимое состояние каждого существа, которое невозможно обрести или потерять.

Все концепции, пытающиеся объяснить Просветление, объединяет признание внезнаковой, внеконцептуальной природы Просветления. По словам Торчинова Е.А. "Это состояние подлинного счастья абсолютно трансцендентно всему нашему опыту...Поэтому Будда и ограничился самыми общими характеристиками его как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства" (Торчинов 2005: 37-38).

Символы Просветления

Вся символика буддизма отражает те или иные аспекты Просветления.

Символом просветленного ума Будды является Ступа - буддийский архитектурный монумент, а также алтарные статуи Ступ.

Пять мудростей Просветления представлены в символике

Буддийская традиция всех школ утверждает, что просветление включает в себя три главных аспекта. Начнем с того, что просветление объясняется как состояние чистого, ясного, даже сияющего осознавания. Некоторые школы идут дальше, поясняя, что в этом состоянии более нет переживания субъект-объектной двойственности. Нет ничего ни там снаружи, ни здесь внутри. Различие между субъектом и объектом полностью снято.

Существует только одно непрекращающееся, чистое, ясное осознавание, равно распространяющееся однородно во всех направлениях. Более того, это осознавание вещей такими, какие они есть на самом деле, - конечно, не вещей как объектов, но снимая субъект-объектную двойственность. Следовательно, это чистое и ясное осознавание есть еще и осознавание реальности, а значит и состояние Знания. Такое знание - не знание в обычном смысле (знание, остающееся в пределах субъект-объектной двойственности). Это скорее состояние прямого, неопосредованного духовного видения, которому все вещи явлены прямо, ясно, живо и истинно. Это - духовное видение, даже запредельное видение, свободное ото всех заблуждений, превратных понятий, всех неверных, искривленных помыслов, всего смутного, темного, всех обусловленностей ума и любых предрассудков. Итак, просветление, во-первых, - состояние чистого, ясного осознавания, состояния знания как видения.

Во-вторых, что не менее важно, просветление - это интенсивное, глубокое, всепроникающее состояние любви и сострадания. Иногда эту любовь сравнивают с любо- вью матери к своему единственному ребенку. Сравнение приводится, например, в знаменитом буддийском тексте, озаглавленном Метта сутта, Слово о любящей доброте. В этом Слове Будда говорит: подобно тому, как мать защищает единственного сына даже ценою собственной жизни, так же должно развить в уме всеохватывающую любовь ко всем живым существам.

Вот какое отношение нам предстоит развивать в себе. Обратите внимание, что Будда говорит не обо всех людях, а обо всех живых существах; о тех, кто дышит, шевелится и чувствует. Так понимает это просветленный ум. Далее говорится, что любовь и сострадание состоят в чистосердечном желании - глубоком и пламенном пожелании блага и счастья всем: да освободятся существа от страдания и ото всех невзгод, они растут, они развиваются и, в пределе, да достигнут просветления. Такого рода любовь и сострадание - безгранично изливающееся, безмерное, направленное ко всем живым существам, - это тоже аспект просветления.

В-третьих, просветление заключается в состоянии или переживании неисчерпаемой психической и духовной энергии. Это хорошо проиллюстрировано случаем из жизни Будды. Как вы знаете, Будда обрел просветление в возрасте тридцати пяти лет и продолжал учить и общаться с окружающими до очень преклонного возраста - восьмидесяти лет, когда его физическое тело в конце концов одряхлело. Однажды он сказал: мое тело подобно старой, разбитой телеге, которую много раз чинили. Но мой ум бодр, как прежде. Даже если меня придется переносить с места на место на носилках, если кто-то придет ко мне, я буду по-прежнему в состоянии учить его. Мои умственные и духовные силы не иссякли, несмотря на ослабленность тела.

Сравнение Буддой собственного тела со старой телегой приводится в Маха-париниббана-суттанта, Дигха-Никая, №16.

Таким образом, состояние просветления характеризуется энергией. Мы можем сказать, что состояние просветления - это совершенная, необусловленная свобода от всех субъективных ограничений.

Вот что имеют в виду, говоря о просветлении в буддийской традиции; конечно, настолько, насколько просветление вообще может быть определено словами и могут быть перечислены его различные аспекты. На деле имеет место то, что знание переходит в любовь и сострадание, любовь и сострадание переходят в энергию, энергия - в знание и так далее. Мы, по правде, не в состоянии отделить один аспект от других. И, тем не менее, традиция донесла до нас это схематизированное описание просветления для того, чтобы передать намек на переживание, чтобы как-то приблизительно указать, на что это может быть похоже. Если же вы хотите узнать нечто большее, тогда вам следует познакомиться с более расширенными, поэтичными объяснениями, которые найдутся в буддийских текстах, или же вам предстоит заняться практикой медитации и попытаться обрести в ней хотя бы зарю просветления. Так что, когда буддизм говорит о просветлении или о буддовости или же о нирване, подразумевается состояние наивысшей мудрости, любви, сострадания и энергии.

(Из лекции № 120 «Идеал человеческого Просветления», 1975)

Четыре стадии просветления в буддизме тхеравады — четыре степени достижения полного просветления, состояния архата, которое буддист может достичь в течение жизни. Эти стадии называются сротаапанна, сакадагамин, анагамин и архат.

Перед четырьмя стадиями

Обычный человек, или патхаджана (puthujjana) погружён в бесконечный круговорот сансары и неспособен освободиться. Совершая добрые или злые поступки в соответствии со своими желаниями, он перерождается в более высоких или более низких мирах и местопребываниях. Пока он не контролирует своё сознание, его цели спонтанны, что приводит к большим страданиям.

Благородные люди

Те, кто вступил на благородный Восьмеричный Путь, становится "благородным" (aryapudgala), который уже гарантированно станет архатом, но не обязательно в этом перерождении. Эта цель будет достигнута в зависимости от достижений.

Вошедшие в поток

Первая стадия называется Сротапанна (Srotaapanna), буквально означает «тот кто вошёл в поток» (входить: apadyate, поток: srotas), согласно традиционной метафоре, сравнивающей достижение просветления с переходом бурной реки. Тот, кто входит в поток, открывает свои глаза дхарме (dhammacakkhu).
Вошедшим в поток гарантируется просветление через не больше чем семь перерождений, а может и скорее. При этом они уже не будут перерождаться в несчастных мирах адских существ, претов или животных.
Войти в поток можно став праведным человеком, узнав о Дхарме, добившись правильного состояния ума и живя в соответствии с дхармой.
Тот, кто вошёл в поток, получает подкрепление своему интеллекту от учения Будды (or sammadi, «правильное воззрение»), он следует буддийской морали (шила) и почитает Три драгоценности (Будда, Дхарма и Сангха).

Однажды-возвращающиеся

Сакадагамины (sakadagami) или экавичика (тиб. барчечикпа букв. "только с одним препятствием") - это те кто ещё один раз вернутся. Такие будут ещё ровно один раз рождены в мире людей, а потом станут архатами.

Невозвращающиеся

Третьей стадией являются анагамины (anagamin), то есть те, кто уже не придёт. Невозвращающиеся уже не вернутся в мир людей или любой мир ниже его после смерти. Они будут рождены в Сфере форм в мирах Шудхаваса (то есть в чистых обителях), откуда они достигнут нирваны. Некоторые из них могут переродиться в более высоких мирах Шудхавасы, но они уже не переродятся в низших мирах.
Анагамины уже сбросили пять препятствий, которые связывают его сознание с сансарой. Они уже частично просветлённые, и им остаётся достичь совершенства и прийти к полному просветлению.

Архаты

Четвёртая стадия -архат, полностью просветлённые, кто полностью освободился от оков и кто после своего ухода (Sanskrit: parinirvana , Pali: parinibbana) не будет рождён ни в одном миру сансары.
Архат — в буддизме — человек, достигший полного освобождения от клеш и вышедший из «колеса перерождений», но не обладающий всевидением Будды

Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама или будда Шакьямуни родился около 500-600 года до нашей эры на севере Индии в семье царя Шуддходана. История просветленного будды начинется когда жене царя Маха Майе приснился сон, в котором она очутилась высоко в горах на ложе из лепестков, а с небес спустился слон, державший в хоботе цветок лотоса. Брахманы трактовали это сновидение как приход великого правителя или мудреца, который принесет миру новое учение.

Рождение будды Сиддхартхи Гаутамы

В майское полнолуние Майя рожает младенца и вскоре умирает. Легенда гласит будто грудной ребенок говорит матери что пришел освободить мир от страданий. Он идет по траве, а вокруг распускаются цветы. Так же на теле младенца находят знаки в доказательство его избранности богами. Так начинается история просветления будды Сиддхартха Гаутама — одного из величайших учителей древнего мира. Здесь автор полагает, что вышеописанные сверхъестественные качества не более чем преувеличение, попытка приукрасить историю (дальше вы поймете почему) .

Мальчика называют Сиддхартха (идущий к цели), он растет в стенах дворца, в изобилии, в достатке и взаперти… Раджа Шуддходана знает о пророчестве и намеревается сделать из принца достойного наследника — великого воина и правителя. Побаиваясь как бы принц не ударился в духовные поиски, царь ограждает Сиддхартху от внешнего мира так, что он не знает что такое болезнь, старость и смерть. Так же он не знает о монахах и духовных учителях (здесь очевиден парадокс — если Гаутама является просветленным с момента рождения, он должен знать о старости, болезни, и тем более о смерти ).

Детство будды Шакьямуни

С раннего детства мальчика посвящают в тайны воинского искусства где он проявляет особый талант. В 16 лет юный принц побеждает на воинском турнире и женится на принцессе Яшодхаре, через год у них рождается сын Рахулу. Раджа видит, что мирские заботы и ратное дело мало волнуют Гаутаму. Больше всего пытливый ум принца жаждет исследовать и познать природу вещей в мире. Будущий будда Сиддхартха Гаутама любит наблюдать и мыслить и часто ненамеренно погружается в медитативные состояния.

Он мечтает о мире вне стен отцовского дворца и однажды у него оказывается такая возможность. Кстати о дворце, в истории жизни Гаутамы Будды описывается величайшая роскошь, в которой буквально «купался» принц. Говорится об озерах с лотосами, богатом убранстве и трех дворцах в которых жила королевская семья во время смены сезонов. На самом деле, когда археологи нашли один из таких дворцов, они обнаружили всего лишь остатки небольшого дома.

Вернемся к истории просветления будды. Жизнь принца меняется, когда он покидает отчий дом и погружается в настоящий мир. Сиддхартха понимает, что люди рождаются, проживают жизнь, их тела стареют, они болеют, и вскоре приходит смерть. Он осознает, что все существа страдают, а после смерти рождаются вновь, чтобы продолжить страдание . Эта мысль поражает Гаутаму до самой глубины души. В этот момент Сиддхартха Гаутама постигает свое предназначение, он осознает цель своей жизни — выйти за пределы и достичь просветления будды.

Учение будды Гаутамы

Будущий будда Шакьямуни навсегда уходит из дворца, срезает свои волосы, снимает украшения и богатое одеяние. В простой одежде он пускается в странствие по Индии. Тогда основной религией был брахманизм — ранняя форма индуизма, и принц-монах начинает постигать это учение. В то время существовало несколько медитативных техник. Одна из них представляла собой аскетизм, частичное или полное голодание для погружения в измененные состояния сознания. Будущий будда Сиддхартха Гаутама выбирает второй путь и в течение продолжительного времени практикует аскезу. У него появляются первые последователи. Вскоре Гаутама доводит свое тело до грани между жизнью и смертью и осознает, что самоограничение разрушает человека, так же как и чрезмерность. Так в нем рождается мысль о Срединном Пути. Его сподвижники разочаровываются и покидают учителя, когда узнают, что он оставил аскезу.

Сиддхартха Гаутама находит в лесу дерево и дает себе обет, он будет пребывать под его тенью пока не достигнет просветления. Принц-монах следит за дыханием концентрируясь на кончике носа при вдохе, наблюдая как воздух наполняет легкие и так же внимательно провожает выдох. Такая медитация успокаивает дух и предшествует состоянию, когда разум чист и очень силен в процессе познания. Возможно, он вспоминает свои предыдущие жизни, смотрит на свое рождение, детство, жизнь во дворце, жизнь бродячего монаха. Вскоре он мысленно приходит к давно забытому состоянию из детства, когда спонтанно погружался в медитацию.

Здесь стоит заметить, когда человек заново проживает ситуации из прошлого, он возвращает себе затраченную энергию. В учении дона Хуана Карлоса Кастанеды эта техника вспоминания называется перепросмотром.

Вернемся к истории просветления будды Сиддхартхи. Под кроной дерева Бодхи к нему приходит демон Мара, который олицетворяет темную сторону человека. Он пытается заставить принца испытать страх, вожделение или отвращение, но Шакьямуни остается безмятежен. Он безразлично принимает все как часть себя и страсти утихают. Вскоре будда Сиддхартха Гаутама постигает Четыре Благородные Истины и достигает просветления. Он называет свое учение Восьмеричный или Срединный Путь. Эти истины звучат примерно так:

• В жизни есть место страданию
• Желание обладать есть причина страдания
• Пагубные желания можно усмирить
• Следование Срединному Пути ведет к просветлению будды

Это смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия, самоконтроль и отказ от крайностей. Он узнает, что если устранить желание можно избавиться от страдания. Стремление обладать — прямая дорога к разочарованию и страданию. Это состояние сознания свободное от невежества, алчности, ненависти и заблуждений. Это возможность выйти за пределы сансары — бесконечного цикла перерождений. Путь к просветлению будды начинается из и следованию нескольким заповедям: нравственности, медитации и мудрости. Это так же значит не убивать, не красть, контролировать свою сексуальную жизнь (но не отказываться от нее), не лгать и не опьянять ум.

Возвышение Сиддхартхи Гаутамы

Будда Шакьямуни начинает проповедовать Четыре Благородных Истины для всех кто желает достигнуть просветления. После восьми лет скитаний будда Сиддхартха Гаутама возвращается во дворец к покинутой семье. Отец прощает его от всего сердца, а его мачеха молит о принятии в ученики. Сиддхартха соглашается, она становится первой в истории монахиней, а его сын — монахом. Вскоре Гаутама снова покидает свою землю и продолжает проповедовать истину, которую постиг под деревом Бодхи. Сиддхартха основывает школу медитации Сангха, где обучает всех желающих медитации и помогает встать на путь просветления.

Он умирает в майское полнолуние в возрасте 80 лет, возможно от болезни или отравления, доподлинно неизвестно. Перед уходом будда Шакьямуни погружается в глубокий транс на пути к нирване — вечному блаженству, свободе от новых рождений, от страданий и смерти… Тело будды Сиддхартхи Гаутамы кремируют, а его прах сохраняют. Так заканчивается история просветления будды, но не его учение. После смерти, буддизм массово распространяется с помощью царя Индии Ашока, но больше всего благодаря странствующим монахам. Созывается совет, чтобы сохранить наследие будды, таким образом, священные тексты были увековечены и частично дошли до наших дней в первозданном виде. Современный буддизм насчитывает около 400 млн. последователей по всему миру. Это единственная в мире религия без насилия и крови.

Символ буддизма

Символ Гаутамы будды — лотос, прекрасный цветок, который произрастает из грязи, но при этом всегда остается чистым и благоухающим. Так и сознание каждого человека, способно раскрыться и стать таким же прекрасным и чистым как лотос. Смыкаясь на закате лотос укрывается в самом себе — источник просветления и чистоты, недоступный скверне земного мира. Будда Шакьямуни искал и нашел свой путь. Он постиг Знание, которое противоположно обладанию вещами и удовлетворению желаний. Буддизм — это единственная религия, которая не содержит в себе поклонение богу. Посредством учения будды человек учится контролировать свой ум, он может стать хозяином своего ума и достичь нирваны. Сиддхартха был человеком, он учил, что каждый человек при должном усердии может достигнуть просветления и освободится от бесконечного цикла перерождений.

История просветления будды Сиддхартха Гаутама учит что жизнь — это единение тела и разума, продолжается до тех пор, пока существует неудовлетворенное желание. Желание — причина перерождений . Жажда удовольствий, власти, богатства, ввергает нас в круг сансары. Чтобы обрести избавление от этого страшного мира полного скорби нужно избавиться от своих желаний. Только тогда душа просветленного войдет в нирвану, сладость вечного молчания.

Просмотры 7 392