Стародавні слов'янські казки та легенди. Слов'янські міфи. А чи не простіше завантажити слов'янські казки у вигляді електронної книги

Казка Брехня, та в ній - Намек, Хто пізнає - тим Урок.

"Брехнею" у слов'ян називалася неповна, поверхнева Правда. Наприклад, можна сказати: "От ціла калюжа бензину", а можна сказати, що це калюжа брудної води, затягнута зверху плівкою бензину. У другому твердженні - Щоправда, у першому ж сказано не зовсім Щоправда, тобто. Брехня. "Брехня" і "ложе", "ложа" - мають однокореневе походження. Тобто. те, що лежить на поверхні, або на поверхні чого можна лежати, або поверхневе судження про предмет.
І все-таки, чому до Сказів застосовано слово “брехня”, у сенсі, поверхова правда, неповна правда? Справа в тому, що Казка - це справді Брехня, але тільки для Світу Явного, проявленого, в якому зараз перебуває наша свідомість. Для інших Світів: Наві, Слави, Праві, ті ж казкові персонажі, їхня взаємодія є справжньою Правдою. Т.ч., можна сказати, що Казка - це все-таки Буль, але для певного Світу, для певної Реальності. Якщо Казка навіює у вашій уяві якісь Образи, значить, звідкись ці Образи прийшли, перш ніж їх видала ваша уява. Жодної відірваної від реальності фантастики не існує. Будь-яка фантастика також реальна, як наше явне життя. Наша підсвідомість, реагуючи на сигнали другої сигнальної системи (на слово), "витягують" Образи з колективного поля - однієї з мільярдів реальностей, серед яких ми живемо. В уяві не існує лише одного, навколо чого закручено так багато казкових сюжетів: "Піди Туди, невідомо Куди, Принеси Те, невідомо, Що". Ваша фантазія може уявити щось подібне? - До певного часу, ні. Хоча, у наших Багатомудрих Предків і на це питання була цілком адекватна відповідь.
“Урок” у слов'ян означає щось, що стоїть У Року, тобто. деяку фатальність Буття, Долю, Місію, яка має будь-яку людину, втілену Землі. Урок – те, що необхідно засвоїти, перш ніж твій еволюційний Шлях продовжиться далі та вище. Т.ч., Казка - Брехня, але в ній завжди присутній Натяк на той Урок, який кожному з людей належить пізнати протягом свого Життя.

КОЛОБОК

Попросив Рас Деву: - Спеки мені Колобок. Діва по Сварожих коморах помела, по Чертежих засіках поскребла і спекла Колобок. Покотився Колобок Доріжкою. Катиться-котиться, а назустріч йому – Лебідь: – Колобок-Колобок, я тебе з'їм! І відщипнув дзьобом шматочок від Колобка. Катиться Колобок далі. Назустріч йому – Ворон: – Колобок-Колобок, я тебе з'їм! Клюнув Колобка за діжку і ще шматочок від'їв. Покотився Колобок далі Доріжкою. Тут назустріч йому Ведмідь: - Колобок-Колобок, я тебе з'їм! Схопив Колобка поперек живота, та пом'яв йому боки, насилу Колобок від Ведмедя ноги забрав. Катитися Колобок, котитися Сварожим Шляхом, а тут назустріч йому - Вовк: - Колобок-Колобок, я тебе з'їм! Вхопив Колобка зубами, так ледве покотився від Вовка Колобок. Але Шлях його ще не скінчився. Катиться він далі: зовсім маленький шматочок від Колобка залишився. А тут назустріч Колобку Лисиця виходить: - Колобок-Колобок, я тебе з'їм! - Не їж мене, Лисонько, - тільки й встиг промовити Колобок, а Лиса його - "ам", і з'їла цілком.
Казка, знайома всім з дитинства, знаходить зовсім інший сенс і куди глибшу суть, коли ми відкриваємо собі Мудрість Предків. Колобок у слов'ян ніколи не був ні пиріжком, ні булочкою, ні "майже ватрушкою", як співають у сучасних казках та мультиках найрізноманітніші хлібобулочні вироби, яких нам видають за Колобку. Думка народна куди образніша і сакральніша, ніж її намагаються уявити. Колобок - це метафора, як майже всі образи героїв російських казок. Не даремно російський народ всюди славився своїм образним мисленням.
Казка про Колобка - це астрономічне спостереження Предків за рухом Місяця з небосхилу: від повного місяця (в Чертозі Раса), до молодика (Чортос Лисиці). “Заміс” Колобка - повний місяць, у цій казці, відбувається у Чертозі Діви і Раса (приблизно відповідає сучасним сузір'ям Діви та Лева). Далі, починаючи з Чортога Вепря, Місяць спадає, тобто. кожен із зустрічаються Чортогов (Лебідь, Ворон, Ведмідь, Вовк) - "з'їдають" частину Місяця. До Чертога Лисиці від Колобка вже нічого не залишається – Мідгард-Земля (за сучасним – планета Земля) повністю закриває Місяць від Сонця.
Підтвердження саме такої інтерпретації Колобка ми знаходимо у російських народних загадках (зі зборів В.Даля): Блакитна хустка, червона колобка: по хустці катається, людям посміхається. - Це про Небеса та Ярило-Сонце. Цікаво, як би сучасні казкові новороби зобразили червоного Колобка? Підмішали рум'ян у тісто?
Для дітей ще пара-друга загадок: Білоголова корова в підворіття дивиться. (Місяць) Молодий був - молодцем дивився, на старість втомився - меркнути став, новий народився - знову розвеселився. (Місяць) Вертиться вертушечка, золота кашлюшечка, ніхто її не дістане: ні цар, ні цариця, ні червона дівчина. (Сонце) Хто у світі найбагатший? (Земля)
Слід враховувати, що слов'янські сузір'я не відповідають точно сучасним сузір'ям. У Слов'янському Круголеті - 16 Чортогов (сузір'їв), і мали інші зміни, ніж сучасні 12 Знаків Зодіаку. Чертог Раса (родина Котячих) приблизно можна співвіднести із зодіакальним знаком Лева.

РІПКА

Текст казки, напевно, всі пам'ятають з дитинства. Розберемо езотерику казки і ті грубі спотворення образності та логіки, які нам були нав'язані.
Читаючи цю, як і більшість інших нібито "народних" (тобто язичницьких: "мова" - "народ") казок, звертаємо увагу на нав'язливу відсутність батьків. Тобто, перед дітьми постають суцільно неповні сім'ї, чим з дитинства вселяється думка, що неповна сім'я - це нормально, "все так живуть". Рослять дітей одні тільки дідусі та бабусі. Навіть у повній сім'ї стало традицією "здавати" дитину на виховання стареньким. Можливо, ця традиція утвердилася за часів кріпосного права як необхідність. Багато хто скаже мені, що зараз часи не краще, т.к. демократія - той самий рабовласницький лад. "Демос", по-грецьки, - не просто "народ", а народ заможний, "верхівка" суспільства, "кратос" - "влада". Ось і виходить, що демократія - влада правлячої верхівки, тобто. те ж рабовласництво, яке має в сучасній політичній системі стерте прояв. Крім того, релігія також є владою верхівки для народу, і також бере активну участь у вихованні пастви (або: стада), для своєї та державної верхівки. Що ми виховуємо у дітей, розповідаючи їм казки під чужу дудку? Продовжуємо готувати нових і нових кріпаків для демосів? Чи рабів Божих?
З езотеричної точки зору, яка картина постає в сучасній "Ріпці"? - Лінія поколінь перервана, порушена спільна добра праця, йде тотальна руйнація гармонії Роду, Сім'ї, благополуччя та радості сімейних взаємин. Які люди виростають у неблагополучних сім'ях? І цьому вчать нас новоявлені казки.
Саме, по “РЕПКЕ”. Двоє найголовніших для дитини героїв, батько і мати відсутні. Розглянемо, які Образи становлять суть казки, і що конкретно було прибрано з казки на символічному плані. Отже, дійові особи: 1) Ріпка – символізує Корені Рода. Вона посаджена Предком, найдавнішим і наймудрішим. Без нього і Ріпки не було б, і спільної, радісної праці на Благо Рода. 2) Дід - символізує Стародавню Мудрість 3) Бабка - Традиція, Дім 4) Батько - захист і опора Сім'ї - прибраний з казки разом із образним значенням 5) Мати - Кохання та Турбота - прибрана з казки 6) Внучка (дочка) - Нащадок, продовження Роду 7) Жучка - охорона достатку в Роду 8) Кішка - сприятлива ситуація Будинку 9) Мишка - символізує добробут Будинку. Миші заводяться тільки там, де є надлишок, де кожну крихту не рахують. Ці образні значення пов'язані між собою, як матрьошка – одне без іншого не має вже сенсу та повноти.
От і думай потім, відомо чи невідомо було змінено російські казки, і кого вони “працюють” тепер.

КУРОЧКА РЯБА

Здається – ну, яка дурість: били-били, а тут мишка, хлоп – і казці кінець. Навіщо все це? Справді, тільки дітям нерозумним розповідати…
Казка ж ця про Мудрість, Образ Всесвітньої Мудрості, укладену в Золотому Яйце. Не кожному і не завжди дано пізнати цю Мудрість. Не всякому вона "по зубах". Іноді доводиться погодитись на просту мудрість, укладену в Простому Яйце.
Коли ви розповідаєте ту чи іншу казку своїй дитині, знаючи її прихований смисл, Стародавня МУДРОСТЬ, укладена в цій казці, вбирається "з молоком матері", на тонкому плані, на підсвідомому рівні. Така дитина розумітиме багато речей та співвідношення без зайвих пояснень та логічних підтверджень, образно, правою півкулею, як кажуть сучасні психологи.

ПРО КАЩЕ і БАБУ-ЯГУ

У книзі, написаної за лекціями П.П.Глоби, знаходимо цікаву інформацію про класичних героїв російських казок: “Ім'я “Кощій” походить від назви священних книг древніх слов'ян “кощун”. То були дерев'яні перев'язані таблички з написаними на них унікальними знаннями. Зберігача цієї безсмертної спадщини і називали “кощієм”. Його книги передавалися з покоління до покоління, але навряд чи він був справді безсмертним, як у казці. (…) А на страшного лиходія, чаклуна, безсердечного, жорстокого, але могутнього,… Кощій перетворився порівняно недавно – під час запровадження православ'я, коли всіх позитивних персонажів слов'янського пантеону перетворили на негативних. Тоді ж виникло і слово “блюзнірство”, тобто дотримання давніх, нехристиянських звичаїв. (…) І Баба-Яга у нас популярна особистість… Але остаточно очорнити її у казках так і не змогли. Не кудись, а саме до неї приходили у скрутну хвилину всі Івани-царевичі та Івани-дурні. А вона їх годувала-поїла, баньку їм топила і спати на піч клала, щоб ранком вказати потрібний шлях, допомагала розплутати найскладніші їхні проблеми, давала чарівний клубок, що сам приводить до потрібної мети. Роль “російської Аріадни” робить нашу бабусю напрочуд схожою на одне авестійське божество,… Чисту. Ця жінка-очисниця, що своїм волоссям підмітає дорогу, зганяє з неї хравстру і всяку нечисть, очищає дорогу долі від каміння і сміття, зображалася з мітлою в одній руці і клубком в іншій. … Зрозуміло, що за такої посади бути обірваною та брудною вона ніяк не може. Тим більше, що своя лазня є”. (Людина - Древо Життя. Авестійська традиція. Мн.: Арктіда, 1996р.)
Це знання частково підтверджує слов'янське уявлення про Кащее та Бабу-Ягу. Але звернемо увагу читача на суттєву різницю у написанні імен “Кощій” та “Кащій”. Це два принципово різні герої. Той негативний персонаж, що використовується у казках, з яким борються всі дійові особи, на чолі з Бабою-Ягою, і Смерть якого ”в яйці”, це КАЩЕЙ. Перша руна в написанні цього давньослов'янського слова-образу - "Ка", що означає "збирання всередину себе, союз, об'єднання". Наприклад, рунічне слово-образ “КАРА” - значить покарання, як таке, отже щось випромінює, перестав сяяти, почорніло, оскільки зібрало все сяйво (“РА”) всередину себе. Звідси слово КАРАКУМ - “КУМ” - родич чи безліч чогось спорідненого (пісчинок, наприклад), а “КАРА” - зібрали сяйво: “збори сяючих частинок”. Це вже трохи інший сенс, ніж попереднє слово "кара".
Слов'янські рунічні образи надзвичайно глибокі та ємні, неоднозначні та непрості для звичайного читача. Цими образами в цілісності мали лише Жреці, т.к. запис та прочитання рунічного образу - справа серйозна і дуже відповідальна, вимагає великої точності, абсолютної чистоти думки та серця.
Баба Йога (Йогиня-Матушка) - Вічнопрекрасна, Любляча, Добросерда Богиня-Покровителька дітей-сиріт та дітей взагалі. Вона мандрувала Мідгард-Земле то на Вогняній Небесній Колісниці, то верхи на коні по землях, на яких жили Роди Великої Раси і нащадки Роду Небесного, збираючи безпритульних дітей-сиріт по градах і весях. У кожній Слов'яно-Арійській Весі, навіть у кожному багатолюдному граді чи поселенні, Богиню-Покровительку впізнавали за добротою, ніжністю, лагідністю, любов'ю та її ошатними чобітками, прикрашеними золотими візерунками, і показували Їй, де живуть діти-сироти. Прості люди називали Богиню по-різному, але обов'язково з ніжністю. Хто - Бабусею Йогою Златою Ногою, а хто і зовсім просто - Йогіней-Матухою.
Дітей-сиріт Йогіня доставляла до свого передгірного Скіт, який знаходився в найчастішому лісі, біля підніжжя Ірійських гір (Алтай). Вона робила це для того, щоб урятувати від неминучої загибелі останніх представників найдавніших Слов'янських та Арійських Родів. У передгірному Скиту, де Йогиня-Матуся проводила дітей через Вогняний обряд посвяти Стародавнім Вишнім Богам, було Капище Бога Роду, висічене всередині гори. Поруч із гірським Капищем Рода, в скелі було спеціальне поглиблення, яке Жреці називали Пещ Ра. З нього висувався кам'яний поміст, розділений виступом на два рівні поглиблення, званий ЛапатА. В одне поглиблення, яке було ближче до Пещера, Йогіня-Матушка вкладала сплячих дітей у білому одязі. У друге поглиблення накладався сухий хмиз, після чого Лапата засувався назад у Пещ Ра, і Йогіня підпалювала хмиз. Для всіх присутніх на Вогненному обряді це означало, що діти-сироти присвячені Стародавнім Вишнім Богам і в мирському житті Родів їх більше ніхто не побачить. Чужоземці, які іноді були присутні на Вогняних Обрядах, дуже барвисто розповідали у своїх краях, що на власні очі спостерігали, як маленьких дітей принесли в жертву Стародавнім Богам, кинувши живими до Вогняної Пічки, і створила це Баба Йога. Чужинцям було невідомо, що коли засувався помост-лапата в Пещ Ра, спеціальний механізм опускав кам'яну плиту на виступ лапати і відокремлював заглиблення з дітьми від Вогню. Коли спалахував Вогонь у Пещ Ра, Жреці Рода переносили дітей з лапати в приміщення Капища Рода. Згодом з дітей-сиріт виховували Жрецов та Жриць, а коли вони ставали дорослими, юнаки та дівчата створювали сім'ї та продовжували свій рід. Нічого з цього чужинці не знали і продовжували розповсюджувати казки про те, що дикі Жерці Слов'янських та Арійських народів, а особливо кровожерна Баба Йога, дітей-сиріт у жертву Богам приносять. Ці чужоземні казки вплинули на Образ Йогині-Матухні, особливо після християнізації Русі, коли Образ красивої молодої Богині підмінили Образом старої, злої та горбатої баби зі сплутаним волоссям, що краде дітей. смажить їх у печі в лісовій хаті, а потім поїдає їх. Навіть Ім'я Йогині-Матулки спотворили і стали лякати Богинею всіх дітей.
Дуже цікавим, з езотеричної точки зору, є казкове Наставляння-Урок, що супроводжує не одну російську народну казку:
Піди туди, невідомо куди, принеси те, невідомо що.
Виявляється, не лише казковим молодцям давався такий Урок. Це повчання отримував кожен нащадок з Родів Свята Раси, що сходив по Златому Шляху Духовного Розвитку (зокрема, освоюючи Ступені Віри – “науку образності”). Другий Урок Першої Ступені Віри людина починає з того, що зазирає всередину себе, щоб побачити все різноманіття фарб і звуків у собі, а також звідати ту Стародавню Родову Мудрість, яку отримав при своєму народженні на Мідгард-Землі. Ключ до цього великого джерела Мудрості відомий кожній людині з Родів Великої Раси, він укладений у стародавньому настанові: Ідіть Туди, не знаючи Куди, Пізнайте Те, не відомо вам Що.
Цьому слов'янському Уроку вторить не одна народна мудрість світу: Шукати мудрість у нестямі - ось верх дурості. (Чанський вислів) Загляньте в себе, і ви відкриєте весь світ. (Індійська мудрість)
Російські казки зазнали безліч спотворень, але, все ж таки, у багатьох з них залишилася Суть Уроку, закладеного в небилиці. Вона небулиця в нашій реальності, але був - в іншій реальності, не менш реальній, ніж та, в якій ми живемо. Для дитини поняття реальності розширено. Діти бачать, відчувають набагато більше енергетичних полів та потоків, ніж дорослі. Потрібно поважати реальності один одного. Те, що для нас - Небиль, є Билл для малюка. Тому так важливо посвячувати дитину у “правильні” казки, з правдивими, первісними Образами, без нашарувань політики та історії.
Найбільш правдивими, відносно вільними від спотворень, на мій погляд, є деякі казки Бажова, казки няні Пушкіна - Арини Родіонівни, записані поетом майже дослівно, оповідання Єршова, Арістова, Іванова, Ломоносова, Афанасьєва… Найчистішими у своїй первозданній повноті Образів мені Здаються Скази, з 4 книги Слов'яно-Арійських Вед: "Сказ про Ратибора", "Сказ про Ясний Сокол", дані з коментарями та поясненнями за словами, які вийшли з російського повсякденного вживання, але збереглися незмінними в казках.

******************************************************************

Доброго дня, любі мої родичі!

Низький свій уклін вам творю, до Землі рідної кланяючись! Якщо зайшли на цю сторінку, то слухайте, прислухайтеся, нікуди не поспішайте. Потече моя річ, що річечка, в оповідь добрий перетворюючись, який з'єднуватиме небо і землю сонячними нитками-променями.
А розповім вам про наших далеких предків-прадідів. Жили вони колись на нашій рідній землі, яка називалася Русь-Лебедія чи країна Росія світла. Жили добре і в любові: старших поважали, малих не ображали, слабким допомагали, у сильних силушку переймали та перетворювали її на добрі справи.

А вчилися вони так жити у неба-батюшки та у землі-матінки, у Сонечка ясного та у річечки світлоструменевої, у дерев вчилися та у квітів, у старців добродушних та у діток маленьких з ясними, променистими очима та дзвінким сміхом.

Але минули ті часи, як сніг навесні стояли. Настав наш, сучасний час. Але в душу кожного з стародавніх прадідів, що нині живуть, посіяли добре насіння. У кожному такому насінні зберігаються всі ті знання, або віда, що допомагала древнім родичам: прапрабабусям і прапрадідуськам жити з гармонії з природою і собою.

Лежать насіння тієї сонячної віди в душах наших, і не можуть прорости. Чи хочете допомогти їм стати добрими сходами, щоб навчитися творити лад та любов на Землі? Коли ви, друзі мої милі, відповіли «так», то збирайтеся-но, споряджуйтесь-но, в дорогу-дорогу вирушайте-но. Ні, ні…не треба буде далеко йти. Веда прадідів на оповіді та на казки добрі одного разу вплелася ниткою сонячної. Почитайте ці сонячні казки… відчуйте! Нехай перетворіть душі свої, зробивши їх чистішими та світлішими. І тоді ви неодмінно побачите пророслі паростки стародавньої славної веди у своїх душах.

А я - оповідниця Ладолея - ллюча лад, беру ці оповіді і казки від початку, що річкою чистою з самої давнини тече, і сплітаю їх з квітів лучних і трав мідних, з сонячних променів і чистої джерельної води. І не забуваю дякувати за цей дар Рід наш світлий, що створив одного разу на Землі простір Світла, Добра та Любові.

З Добром,

Ладолія

віце-голова Фонду розвитку Слов'янського мислення, м. Санкт-Петербург.

Російська магічна казка зберігає у собі мудрість народу та знання древніх Жерців – її творців. Кожна казка має одразу кілька глибинних смислів. Кожен із них - окрема велика тема, але вони взаємопов'язані. Перший, добре нам відомий сенс моральний . Добро сильніше за зло. Для стародавніх наших Предків це було основним законом життя. Це – духовний зміст казки.

Другий сенс казки укладено в відображенні річного кола природних явищ . Працям академіка Б. А. Рибакова ми зобов'язані з'ясуванням подібності Російської казки з давньогрецькими міфами про Деметра і Персефона. Порівняємо також: Іван-царевич та Царівна-жаба з одного боку та Орфей та Еврідіка – з іншого; Кощій та Аїд, Василіса та Персефона. Як героїня Російської казки потрапляє у царство Кощея, Еврідіка потрапляє у підземне царство Аїда. І як Іван-царевич йде рятувати свою наречену, так і Орфей вирушає на пошуки Еврідіки. У Російських казках також, як у грецькому міфі про Орфея, дуже важливе місце приділяється вмінню головного героя грати на музичних інструментах. Наприклад, коли він змушує викрадача своєї нареченої (часто це Морський цар, що близько за змістом до підземно-підводного світу) танцювати до занепаду, після чого той повертає герою викрадену дівчину. Але Греки, на відміну від Слов'ян, з повагою та страхом ставляться до Аїда. Тим більше, вони не мислять про перемогу над Аїдом. Орфей, як відомо, повертається додому ні з чим, а Еврідіка залишається у царстві смерті.

Зовсім інше закінчення подібної казки у Слов'ян. Вони вірять, без сумніву, що Добро і Любов перемагають саму смерть. Тому Іван царевич рятує свою Царівну-жабу, Руслан – Людмилу, Королевич Єлисей воскресає мертву царівну. Так закінчуються казки та інших Слов'янських народів, як і близькі за змістом і змістом казки народів Прибалтики.

Багато спільного в Російських казках знаходимо ми з грецьким міфом про викрадення Аїдом Персефони (Богіні Природи, дочки Деметри – Богині Землі). Півроку живе Персефона у похмурому підземному царстві Аїда, інші півроку – на прекрасній Землі, під Сонцем. І коли повертається вона на Землю, тоді настає весна, розцвітають квіти та виноградники, сходять хліба. Повертає Персефону на Землю з похмурого царства Аїда, за одними міфами, мати (вона надягає на себе злидні лахміття і ходить, поневіряючись, відмовляючись ростити хліба і виноград так, що люди починають голодувати, тоді Зевс поступається проханням Деметри і щовесни велить А землю Персефон). За іншими міфами рятує Персефону з царства смерті Бог зимового (вмираючого і воскресающего під час зимового сонцевороту) Сонця - Діоніс.

Ця ж тема чудово відображена в казці «Про мертву царівну», переказану у віршах А. С. Пушкіним. Тут царівна – це Природа, сім богатирів – сім холодних місяців, коли Природа змушена жити у розлуці зі своїм нареченим, королевичем Єлисеєм – Сонцем. Зла мачуха, яка вбиває царівну – це зима. А кришталева труна – крижаний та сніговий покрив, яким покрита Земля та річки взимку. Сонце навесні б'є своїм променем об крижаний покрив, кришталева труна руйнується, і Природа воскресає. Так Єлисей пожвавлює свою наречену та виводить її з підземного грота. Цей мотив ми знаходимо і в билині про Святогора (билина «Святогор і тяга земна»).

Наступний сенс, який виявляється у казці – присвятницький . У давнину кожен юнак проходив школу навчання військового мистецтва. Досвідчені родичі навчали його стрілянині з лука, метанню списа, прийомам боротьби. Літні люди передавали йому знання військової науки, хитрощів противника, вміння маскуватися, виживати в Природі. Перш ніж пройти обряд посвячення в чоловіки, юнак проходив різні випробування. Це й відбито, як показав У. Я. Пропп, здебільшого Російських чарівних казок.

Найстарша жінка Рода (яка увійшла в казку в образі спочатку доброї, а потім жахливої ​​Баби Яги) відкривала юнакові давню мудрість. Він посвячувався в Духовне Знання, зокрема про посмертне існування. Бо віра в посмертне життя була повсюдною і розуміння того, що відбувається з людиною після смерті (адже Воїни завжди мали бути готовими до цього), було необхідним і першочергово важливим. За уявленнями Слов'ян душа після смерті потрапляє у світ Предків, у царство Праматері Лосихи, Ведмедиці чи Туриці (залежно від того, яка тварина була тотемним покровителем цього Роду). Тому дуже важливою була моральна сторона посвячення, бо Предки наші шанували Мати-Природу. Тварин вони вважали її дітьми та своїми далекими Предками. Вірили, що душі тварин теж вирушають на Небеса. Якщо наставала невдача в полюванні, вважали, що Велика Мати Ведмедиця надто багато приносила їм своїх дітей у жертву, і настав час їм принести дари їй, накладали на себе піст.

Було і жіноче посвячення, таке ж давнє, як і чоловіче («Фініст-Ясний Сокіл», «Василиса Прекрасна»). У казках часто присутні тварини, яким герой зберігає життя і згодом допомагають йому («чарівні помічники» за В. Я. Проппом). Це тварини-помічники: Ведмідь, Бик, Собака Вовк, Орел, Ворон, Селезень, Щука. Тварини, сином яких у тій чи іншій казці є головний герой: Іван Бикович, Іван Медведкін, Іван Сучич, Іван Коровій син (Б. А. Рибаков «Язичництво древніх Слов'ян». М., 1994).

Присвятницький сенс казки нерозривно пов'язаний із ще більш давнім Ведичним змістом . Казка – це Слов'янська Веда. Точніша та частина Вед, яка залишилася в Слов'янських землях, незважаючи на християнізацію, в ході якої, як відомо, проходила боротьба з Волхвами та їх навчанням. До прийняття християнства на Русі та інших Слов'янських землях Стародавнє Ведическое Знання існувало у двох взаємодоповнюючих одне одного напрямах. Умовно назвемо їх: чоловіча традиція та жіноча традиція.

Охоронцями чоловічого знання були Жреці, Ведуни, Волхви, які передавали молоді військові мистецтва (в Індії «Дханурведа» - «Військова Веда»), хитрощі супротивника, а також звички тварин, знання основ лікування (в Індії «Аюрведа»), оповіді та гімни , знання про походження та пристрій Всесвіту (в Індії «Рігведа») Ці ведичні знання були принесені до Індії під час походу Аріїв. Відлуння цієї події ми знаходимо в билині «Похід Добрині Микитовича до Індії». В Індії ці знання досить добре збереглися до наших днів. У Слов'янських землях вони підлягали знищенню представниками християнства (які, переважно, мали поверхове уявлення про суть Слов'янського Ведення).

Інша половина Стародавньої Ведичної Мудрості Слов'ян збереглася в жіночій традиції, і вона не потрапила до Індії, тому що пересування Арійських племен відбувалося зі значним переважанням чоловіків. Ця жіноча гілка дуже добре збереглася в Росії, незважаючи на жорстокі гоніння, що обрушилися на неї. Збереглася вона тому, що на відміну від чоловічої, не мала відношення до державної політики, будучи домашньою та общинною. Охоронцями цієї традиції були не тільки Жриці, Ведуньї та Волхвіні, але кожна жінка у своєму будинку, у своїй сім'ї зберігала Родові Знання своїх прабабусь. Слов'янська жінка, як і весь сільський світ, ходила по неділях у християнську церкву, але вдома ні священик, ніхто інший не міг заборонити їй вишивати візерунки, в яких відображено уявлення наших Предків про Світобудову, носити у свята стародавній одяг-наряд, що є мікрокосмом , співати пісні Ладе та Леле та святкувати старовинні свята на берегах річок та озер, у гаях та на горах, лікувати себе та своїх рідних змовами та травами.

Казки, билини, пісні становлять значну частину Слов'янської Веди. Звичайно, казки та билини передавалися не лише по жіночій лінії, їх розповідали і дідусі своїм онукам та онукам. У багатьох казках, особливо у успадкованих ними билинах, простежується саме чоловіча традиція. Але все-таки більшою мірою Стародавнє Ведическое Знання зберігалося саме жінками і старими (на відміну від Вед, що потрапили в Індію), тому що передавалося потай і більше дітям, ніж юнакам та молодим людям.

Розглянемо билину та обрядову пісню, що відображають у своєму змісті знання про народження Світу. Це булина про Дунаю Івановича. Нагадаємо її короткий виклад. Дунай Іванович видобуває наречену князю Володимиру, а сам одружується з її сестрою-богатиркою. На бенкеті у князя Володимира, будучи на хмелі, Дунай Іванович розхвалився, що дуже влучно стріляє з лука. На що дружина його – богатирша, яка була з ним на бенкеті, помітила, що вона, стріляє куди краще за нього.

Дунай Іванович почав битися з нею об заклад: виїдуть вони в чисте поле, покладуть собі на голову срібне кільце, і хто з них потрапить у кільце, той і краще стріляє. Так і вчинили. Виїхали в чисте поле, поклав Дунай собі на голову «кільце срібно», прицілилася Настасья-королевична і влучила стрілою в обручку. Кладе тоді Дунай своїй дружині на голову срібне колечко, відходить і починає цілитися. Тут дружина йому й каже: «Дунай Івановичу, ти зараз у хмелю, не потрапиш ти в колечко, а потрапиш ти в моє завзяте серце, а під серцем б'ється у мене дитя твоє. Почекай, коли воно народиться, тоді поїдемо в поле тоді і стріляй». Образливими здалися для чоловіка такі слова дружини. Як це могла засумніватись вона в його влучності? Випустив Дунай розжарену стрілу з тугої цибулі, і потрапив милою своєю прямо в серце. Полилася кров струмком із білих грудей. І встромив тоді Дунай Іванович свій меч – оборот собі в груди. І злилися два струмки в одну велику річку Дунай.

Так у билині народжується річка, а річка для стародавнього Слов'янина була цілим Світом, цілим світобудовою – Річкою Життя. І народжується вона від жертви заради її подружжя, але не простих людей, а богатирів.

Богатир у казці найчастіше є алегоричним позначенням героя або Божества. Сюжет принесення себе на жертву заради Світу знаходимо ми й у Індії, де таким Богом-героєм виявляється Пуруша, «гігант із туману». Так уявляли наші Предки народження Миру, Життя, Космосу. Світ народився від Божества, яке містить у собі чоловіче та жіноче початку. Але Божество, і вмираючи, залишається безсмертним, - воно продовжує жити, а точніше, воскресає в народженому Ним світі: у рослинах, річках, деревах, птахах, рибах, звірах, комахах, камінні, веселці, хмарах, дощі, і, нарешті, людях – Його нащадках. І люди, постійно вдосконалюючись, пройшовши багато людських життів, стають Богами, і від них народжуються нові світи, нові Всесвіти. Ну, а якщо жили неправедно, то ставали після смерті неприкаяними або розпочинали новий довгий еволюційний шлях від простої піщинки. Тому на всю Природу наші Предки дивилися як на тіло Божества. Звідси і шанування гаїв, лісів, гір, Сонця, Небес, озер та багатьох тварин. Смерть стародавніми сприймалася не як кінець життя і щось безвихідне, але як перехід з одного стану в інший, як важке випробування, пов'язане з болем, страхом, невідомістю, що сприяє духовному зростанню людини, як очищення та оновлення. Люди змушені проходити це випробування. Божество ж, за віруваннями Слов'ян та інших народів, добровільно сприймає смерть і воскресає. Цей мотив виразно видно і в єгипетських оповідях про Осіріса, в грецьких міфах про Діоніса, в легендах про Фенікса, який сам себе спалює, щоб воскреснути з попелу.

Побутові подробиці, якими багато прикрашена казкова билина про Дунаю Івановича, знову показують багатошаровість цього жанру, багатоплановість його розуміння. У цьому сенсі билина нагадує притчу, у якій дуже добре показано, чого може призвести гордість, непоступливість чоловіка й дружини стосовно друг до друга.

Близька за змістом до цієї билини пісня «Розтеклася, розлилася швидка річка». При цьому в силі залишається становище, що в стародавніх піснях так само, як у старовинних казках йдеться не так про простих людей, як про Предків – героїв та божеств. Також і річка з її берегами, камінням, рибою - це Річка Життя, Світобудова, Космос, який народжується з тіла дівчини, що потонула (принесла себе в жертву), Богині Діви. Її груди стають берегом, волосся - травою на березі, її очі стають білими камінцями, кров – річковою водою, сльози – ключовою водою, а її біле тіло – білою рибкою.

Обрядові Російські пісні, як і пісні південних і західних Слов'ян, що збереглися, міфи і гімни інших представників індоєвропейської сім'ї, дуже тісно пов'язані з казками і оповідями, що відображають деякі риси первинної свідомості Протославян.

У Російській казці «Мідне, Срібне та Золоте царства» царство виникає з яйця. Вітер у казці «Про мертву царівну і сім богатирів» має божественну властивість всезнавства. Прямий зв'язок з Російською казкою «Про мертву царівну» ми знаходимо в Упанішадах, де душа людини, вирушаючи в інший світ, проходить крізь Місяць Сонце та Вітер (Упанішад, Бр. V, 10).

Зупинимося ще на близькості Слов'янської словесної традиції до інших родинних культур. Міфи Стародавню Грецію та індійські Веди допомагають нам краще зрозуміти нашу власну, багато в чому ще нерозгадану культуру. А. С. Фаміцин і Б. А. Рибаков у своїх працях показують схожість давньогрецьких міфів із Російськими билинами та казками. Ніякі пізніші твори не можуть зрівнятися за своєю глибиною із цими прекрасними пам'ятками народної мудрості.

Розглянемо міфи про трьох синів Зевса: про Аполлона, Ареса і Діоніса. Три Бога, такі не схожі, навіть протилежні багато в чому один одному, і, тим щонайменше, які мають певне єдність. Аполлон – прекрасний Бог Сонця, Світлана, покровитель муз, мандрівників і мореплавців, покровитель бджіл, стад та диких тварин (навіть вовки вважалися тваринами Аполлона, і греки не сміли вбивати їх). Аполлон – лікар, цілитель. У той же час він карає неслухняних і посилає на них свої стріли. Народився Аполлон від Зевса та Богині Латони (Літо) і вже у дитячому віці переміг змія Піфона, і тим самим врятував свою матір, а також сестру Артеміду. Такий сюжет присутній у Російських казках, православних апокрифах і древніх індійських міфах про Крішна і Варуна.

Інший син Зевса від Гери - Арес (у римлян Марс). Грізний та гордий юнак – таким зображали його греки. Ім'я його співзвучне Слов'янському Ярилі. Але при цьому Арес – це шалений Бог битви. "Арес!" - кричали амазонки перед боєм, наводячи жах на своїх супротивників. Це Бог лютої та жорстокої битви, на відміну від Афіни – Богині військової науки.

Зовсім несхожий нього третій син Зевса, народжений двічі, народжений у вогні Діоніс. Прекрасний, стрункий і ніжний юнак, що тримає в руках виноградне гроно – таким зображений він у грецькій скульптурі. Діоніс – Бог хлібних злаків, зелених сходів, цілющого соку дерев, вина, виноградних лоз, Бог-цілитель, втішитель стражденних. Напій, що готується з виноградного соку - легке сухе вино, - дає людині здоров'я і радість називали кров'ю Діоніса, тому що, коли людина випиває цей іскристий напій, і починає грати він у його жилах, відчуває людина той радісний і умиротворений стан, властивий Богам, ніби у його жилах тече кров Богів.

Ще один сенс казки – її зв'язок з йогою . Щодо цього цікава казка «Іван Безталанний». У ній, у заключній частині, прямо йдеться про призначення чарівних речей: дзеркала, книги та сукні. «У сукні заповітній краса була, у книзі – мудрість, а у дзеркальці – вся видимість світу». І далі йдеться про головний дар для дочки, сенс якого не розкривається, але стає зрозумілим із самої казки. Близька за змістом і казка "Фініст - Ясний Сокіл", хоча за сюжетом вона на перший погляд прямо протилежна першій. Дівчина в пошуках Фініста, що відлетіла, проходить важкий і довгий шлях: зламала три палиці чавунні, витоптала три пари чобіт залізні, три хліби кам'яних згладала, поки прийшла до Баби-Яги, яка дала їй чарівні речі: золоте блюдечко і срібне яблучко. голочки, кришталевий молоточок і діамантові гвоздики. І всі ці чарівні речі дівчина віддала, щоб повернути Фініста Ясна Сокола.

Що ж то були за чарівні речі? Золоте блюдечко зі срібним яблучком – це дар, здатність розуміти, бачити світ, осягати суть речей та причини явищ та подій. Це відповідає йогічній здатності ясновидіння. Кришталевий молоточок та діамантові гвоздики – це музичний інструмент. Володіння музичним інструментом позначає владу над людьми (згадаймо, що в багатьох казках головний герой за допомогою музичних інструментів змушує танцювати царя і всю його почет) і навіть над стихіями Природи (в інших казках і билині «Садко» головний герой грою на гуслях змушує танцювати самого морського царя). Подібний сюжет ми знаходимо і в міфі про Орфея. Ткацтво і вишивання килимів і рушників головною героїнею в казках і міфах (Афіна, Царівна-жаба), а також прядіння нитки долі Мойрами у греків і Макоша у Слов'ян відбиває, як правило, створення Богинею візерунка Всесвіту (згадаємо, що на килимі зазвичай ліси, моря, всі звірі, птахи, риби, міста та країни, люди та царський палац). Можна говорити про те, що п'яльця та голка пов'язані зі здатністю творчості та перетворення, як явного світу, тіла людини, так і її тонких тіл, її долі. Вишиті сорочки, за стародавніми віруваннями, сприяють збереженню здоров'я та життя людини, а пояс пов'язаний з його долею. Дає всі ці дари героїні Баба Яга, оскільки вона у давніх Протославян передавала Духовні Знання, як найстаріша жінка Рода.

Йога – це вдосконалення людини духовне, душевне та тілесне. Людина розкриває великі психофізичні можливості. Але головна мета вищої йоги – прилучення до Всевишнього, злиття з Ним.

Цілком імовірно, що щаблі посвячень проводилися у згоді з зодіакальним календарем. На користь цього говорить те, що частина російських чарівних казок приурочена до народних річних свят, зв'язок яких з зоряним небом і станом Сонця на ньому безумовна.

Торкаючись теми посвячень, слід зазначити, що казки зберегли спогад про давню жіночу посвяту. Така, наприклад, казка "Василіса Прекрасна". Коли згасає в будинку вогонь, мачухи дочки посилають Василису до Баби Яги за вогнем. Піти до Баби Яги – це означає, вирушити на Той Світло, стикнутися зі світом смерті («йага» - «жертва», санскрит). Дівчині і в земних справах, і в цій тяжкій подорожі, звідки мало хто повертався, допомагає лялечка, яку дала їй мати перед смертю. Ця лялька – материнське благословення (обов'язкова частина приданого за старих часів) була не іграшкою, але особливою одухотвореною річчю у давніх Слов'ян і уособлювала заступництво Предків по материнській лінії.

Дерев'яні ляльки – «панки» досі збереглися в Архангельській області. Такі ляльки стояли в давнину в червоному кутку, там же, де висіли вишиті рушники із зображенням Рожаниць, і їм у особливі дні свят та поминань приносилися жертви у вигляді куті, каші, хліба, яєць, обрядової їжі. У цій казці відображена віра в те, що щастя дівчини і жіноче щастя залежать, насамперед від заступництва матері і від прагнення жити в ладі з навколишнім світом: вона годує кота і собаку у Баби Яги, просить чернівку позбавити її вогненної печі, і та погоджується, підв'язує берізку стрічкою, і берізка випускає її (варіант казки у викладі І. В. Карнаухової). У підв'язуванні берізки стрічкою відображено обряд Зелених Святок – прикраса берез стрічками та завивання берез. Це відзначаються християнами Семик і Трійця, одні з найбільших свят у році, пов'язані з шануванням Предків та весняно-літнім відродженням життя. «Хто віночків не в'є – того матка помре», - співається в одній із пісень цього свята. Вінок дає довголіття матері. Вінок, кинутий у воду, означає зв'язок молодих один з одним і з небесами.

Друга частина цієї казки присвячена тим подіям, коли дівчина, повернувшись від Баби Яги, тобто ніби з того світу, пряде, ткує і вишиває прекрасну сорочку нареченому, після чого виходить заміж за царевича. У цій частині відображено уявлення стародавніх про те, що однією з найважливіших основ міцності сімейного життя є посаг нареченої, куди входять: одяг для неї, одяг (сорочка та пояси) для майбутнього чоловіка, подарунки рідним нареченого у вигляді сорочок, рушників, поясів. Це придане мало бути зроблено руками самої дівчини. Дівчата робили його, починаючи з дитячого віку до заміжжя, тобто всю свою юність і молодість. А молодість у людини одна, і тому союз із тим, кому дівчина віддавала працю всього свого життя, вона берегла. Само собою зрозуміло, що придане мало велике значення для добробуту сім'ї, так як у заміжжі у жінок з'являлося багато нових турбот, і в неї не залишалося часу виготовлення одягу в такій кількості.

Створення майбутньої нареченої посагу означало створення мікрокосму, а візерункові рушники та сорочки несли у собі космогоничну образність.

Чоловіче та жіноче посвячення, незважаючи на всі їхні відмінності, сприяли збереженню Родового Устою сім'ї та громади, як головних осередків суспільства.

Безкінечний світ казки дає нам відображення багатьох найважливіших подій минулого. Казка «Дмитро-царевич та Удал-добрий молодець» відображає уявлення Праслов'ян про Божество. І знову ми у цій казці зіштовхуємось із проявами йоги. Удал-добрий молодець рятує Івана царевича від шестиголового змія. Чарівний помічник Удалий добрий молодець – це образ перемоги духовного початку в людині над його низинними інстинктами.

Прояви основних законів йоги можна бачити і в переказі про Вічого Олега, за змістом, що нагадує билину і казку. Кінь тут умовно позначає ті початку у людині, які допомагали виживати Землі до певного часу (кінь у бою – уособлення люті у битві). Але на певному рівні свого розвитку людина повинна зуміти перемогти, приборкати низовинні інстинкти (цьому відповідає об'їжджання дикого коня в багатьох казках) або зовсім відмовитися від частини з них (як у переказі про Речого Олега). І якщо людина повертається до переважання нижчих тілесних бажань над вищими, то це і буде тією змією, яка занапастить її саму.

На наведеному прикладі добре видно взаємопроникність різних смислових рівнів, властивих билині, казці, обрядової пісні. Олег княжив у Новгороді, потім у Києві, завойовував Царгород, а помер у Старій Ладозі, де нині показують його надмогильний курган. Подібним чином, прихід до Індії древніх предків Слов'ян відбитий у билині про похід Добрині до Індії. Ще більш давні події, пов'язані з Палестиною та Малою Азією (свідчення присутності там Протославян), ми знаходимо у казках про Тарха Тараховича на Сіян-горі, про Соняшникове Царство та інші.

Сучасній людині, вихованому і освіченому в поняттях і уявленнях сучасної науки, важко уявити собі, що ще недавно наші предки мали зовсім іншу картину світу та іншу світогляд, і, що ще більш істотно, мали загальний зв'язок із природою і світобудовою. Казки, билини, обрядові пісні допомагають усвідомити цей зв'язок. Ключовим у своїй виявляється образ Богатиря (Доброго Молодца). Образ Богатиря у казках та билинах дуже часто позначає Сонце. Такий королевич Єлисей, що розбиває кришталеву труну своєї нареченої, Святогір-богатир, що розтинає мечем кору, якою покрита його майбутня наречена. Все це образи весняного Сонця, що розрубує променями крижану кору, що покриває Землю.

Можливо, що й дванадцять подвигів Геракла відбивають рух Сонця зодіакальним колом. При цьому перемога над Гідрою може розглядатися як перемога Сонця над холодом, пітьмою, вогкістю, а очищення авгієвих стайнь – як очищувальна сила Сонця. Саме ім'я Геракла містить очевидний корінь «Яр». Солярними є образи Єгорія Хороброго, котрий перемагає змія, богатиря Єруслана Лазоревича, грецького героя Персея, Бога Аполлона. Таке прагнення Світила не випадково. Саме воно – загадка навіть для сучасної науки.

Для більшої повноти вистави розглянемо ще деякі козацькі пісні. У козацтві збереглася саме чоловіча традиція співу, а також певні обряди, що існували, мабуть, ще в князівських дружинах давньої Русі. Це, наприклад, принесення пасма волосся рідній річці перед походом на лайку. Це і звернення до річки після повернення з поля лайки: «Привіт Дон, ти наш Донець, здравствуй, рідний наш батько», - співається у похідній козачій пісні. В одній Білоруській пісні йдеться про молодого хлопця, що йде в армію, і звертається до своєї нареченої з проханням віднести його волосся в Дунай, що та й виконує: «Загорнула жовті кучері, в Дунай-річку віднесла». Тут явний слід перебування Слов'ян на Дунаї, можливо, за часів Святослава Хороброго, або навіть у більш давні часи, коли Слов'яни жили по Дунаю. Наскільки давніми є ці звичаї, а також наскільки вони притаманні спорідненим слов'янським народам, можна судити за текстами знаменитої «Іліади», де герой Ахілл, перед відходом на війну, приносить пасмо волосся рідній річці.

Безперечний і обрядовий характер багатьох пісень, умовно званих зараз рекрутськими. Візьмемо пісню «Як у нашій полюшці». У буквальному значенні в ній співається про те, що часто траплялося з людьми, які стали на захист своєї Батьківщини. Але вона має й обрядовий сенс. Солдат, а в стародавніх образах цих пісень – добрий молодець, богатир, - це Сонце, яке йде взимку в чужу, далеку країну, і там гасне, помирає (так сприймали зимове сонцестояння люди, що жили на півночі, особливо за полярним колом, де Сонце справді не піднімалося більше над обрієм). Але люди вірили, що Сонце обов'язково воскресне, треба цього чекати, як чекають на воїна з війни, і це очікування допомагає йому повернутися живим. Таке ж очікування допомагає і Сонцю пройти точку вмирання, зимовий сонцеворот.

Однак цим сенс чарівної казки виявляється далеко не вичерпаним.

"Брехнею" у слов'ян називалася неповна, поверхнева Правда. Наприклад, можна сказати: "От ціла калюжа бензину", а можна сказати, що це калюжа брудної води, затягнута зверху плівкою бензину. У другому твердженні - Щоправда, у першому ж сказана не зовсім Щоправда, тобто. Брехня. "Брехня" і "ложа", "ложа" - мають однокореневе походження. Тобто. те, що лежить на поверхні, або на поверхні чого можна лежати, або поверхове судження про предмет.

І все-таки, чому до Сказів застосовано слово “брехня”, у сенсі, поверхова правда, неповна правда? Справа в тому, що Казка — це справді Брехня, але тільки для Світу Явного, виявленого, в якому зараз перебуває наша свідомість. Для інших Світів: Наві, Слави, Праві, ті ж казкові персонажі, їхня взаємодія є справжньою Правдою. Т.ч., можна сказати, що Казка — це все-таки Буль, але для певного Світу, для певної Реальності. Якщо Казка навіює у вашій уяві якісь Образи, значить, звідкись ці Образи прийшли, перш ніж їх видала ваша уява. Жодної відірваної від реальності фантастики не існує. Будь-яка фантастика також реальна, як наше явне життя. Наша підсвідомість, реагуючи на сигнали другої сигнальної системи (на слово), "витягують" Образи з колективного поля - однієї з мільярдів реальностей, серед яких ми живемо. В уяві не існує лише одного, навколо чого закручено так багато казкових сюжетів: "Піди Туди, невідомо Куди, Принеси Те, невідомо, Що". Ваша фантазія може уявити щось подібне? — До певного часу, ні. Хоча, у наших Багатомудрих Предків і на це питання була цілком адекватна відповідь.

“Урок” у слов'ян означає щось, що стоїть У Року, тобто. деяку фатальність Буття, Долю, Місію, яка має будь-яку людину, втілену Землі. Урок - те, що необхідно засвоїти, перш ніж твій еволюційний Шлях продовжиться далі та вище. Т.ч., Казка - Брехня, але в ній завжди присутній Натяк на той Урок, який кожному з людей належить пізнати протягом свого Життя.

КОЛОБОК

Попросив Рас Деву: — Спеки мені Колобок. Діва по Сварожих коморах помела, по Чертежих засіках поскребла і спекла Колобок. Покотився Колобок Доріжкою. Катиться-котиться, а назустріч йому Лебідь: — Колобок-Колобок, я тебе з'їм! І відщипнув дзьобом шматочок від Колобка. Катиться Колобок далі. Назустріч йому Ворон: — Колобок-Колобок, я тебе з'їм! Клюнув Колобка за діжку і ще шматочок від'їв. Покотився Колобок далі Доріжкою. Тут назустріч йому Ведмідь: — Колобок-Колобок, я тебе з'їм! Схопив Колобка поперек живота, та пом'яв йому боки, насилу Колобок від Ведмедя ноги забрав. Катитися Колобок, котитися Сварожим Шляхом, а тут назустріч йому — Вовк: — Колобок-Колобок, я тебе з'їм! Вхопив Колобка зубами, так ледве покотився від Вовка Колобок. Але Шлях його ще не скінчився. Катиться він далі: зовсім маленький шматочок від Колобка залишився. А тут назустріч Колобку Лисиця виходить: — Колобок-Колобок, я тебе з'їм! — Не їж мене, Лисонько, — тільки й встиг промовити Колобок, а Лиса його — «ам», і з'їла.

Казка, знайома всім з дитинства, знаходить зовсім інший сенс і куди глибшу суть, коли ми відкриваємо собі Мудрість Предків. Колобок у слов'ян ніколи не був ні пиріжком, ні булочкою, ні "майже ватрушкою", як співають у сучасних казках та мультиках найрізноманітніші хлібобулочні вироби, яких нам видають за Колобку. Думка народна куди образніша і сакральніша, ніж її намагаються уявити. Образи героїв російських казок. Не даремно російський народ всюди славився своїм образним мисленням.

Казка про Колобка - це астрономічне спостереження Предків за рухом Місяця з небосхилу: від повного місяця (в Чертозі Раса), до молодика (Чортос Лисиці). "Заміс" Колобка - повний місяць, в цій казці, відбувається в Чертозі Діви і Раса (приблизно відповідає сучасним сузір'ям Діви і Лева). Далі, починаючи з Чортога Вепря, Місяць спадає, тобто. кожен із Чертогов (Лебідь, Ворон, Ведмідь, Вовк), що зустрічаються, — «з'їдають» частину Місяця. До Чертога Лисиці від Колобка вже нічого не залишається – Мідгард-Земля (за сучасним – планета Земля) повністю закриває Місяць від Сонця.

Підтвердження саме такої інтерпретації Колобка ми знаходимо у російських народних загадках (зі зборів В.Даля): Блакитна хустка, червона колобка: по хустці катається, людям посміхається. — Це про Небеса та Ярило-Сонце. Цікаво, як би сучасні казкові новороби зобразили червоного Колобка? Підмішали рум'ян у тісто?

Для дітей ще пара-друга загадок: Білоголова корова в підворіття дивиться. (Місяць) Молодий був - молодцем дивився, на старість втомився - меркнути став, новий народився - знову розвеселився. (Місяць) Вертиться вертушечка, золота кашлюшечка, ніхто її не дістане: ні цар, ні цариця, ні червона дівчина. (Сонце) Хто у світі найбагатший? (Земля)

Слід враховувати, що слов'янські сузір'я не відповідають точно сучасним сузір'ям. У Слов'янському Круголеті — 16 Чортогов (сузір'їв), і вони мали інші зміни, ніж сучасні 12 Знаків Зодіаку. Чертог Раса (сімейство Котячих) приблизно можна співвіднести з
зодіакальним знаком Лева.

РІПКА

Текст казки, напевно, всі пам'ятають з дитинства. Розберемо езотерику казки і ті грубі спотворення образності та логіки, які нам були нав'язані.

Читаючи цю, як і більшість інших нібито "народних" (тобто язичницьких: "мова" - "народ") казок, звертаємо увагу на нав'язливу відсутність батьків. Тобто, перед дітьми постають суцільно неповні сім'ї, чим з дитинства вселяється думка, що неповна сім'я - це нормально, "все так живуть". Рослять дітей одні тільки дідусі та бабусі. Навіть у повній сім'ї стало традицією "здавати" дитину на виховання стареньким. Можливо, ця традиція утвердилася за часів кріпосного права як необхідність. Багато хто скаже мені, що зараз часи не краще, т.к. демократія — той самий рабовласницький устрій. "Демос", по-грецьки, - не просто "народ", а народ заможний, "верхівка" суспільства, "кратос" - "влада". Ось і виходить, що демократія - влада правлячої верхівки, тобто. те ж рабовласництво, яке має в сучасній політичній системі стерте прояв. Крім того, релігія також є владою верхівки для народу, і також бере активну участь у вихованні пастви (або: стада), для своєї та державної верхівки. Що ми виховуємо у дітей, розповідаючи їм казки під чужу дудку? Продовжуємо готувати нових і нових кріпаків для демосів? Чи рабів Божих?

З езотеричної точки зору, яка картина постає в сучасній "Ріпці"? — Лінія поколінь перервана, порушена спільна добра праця, йде тотальна руйнація гармонії Роду, Сім'ї,
благополуччя та радості сімейних взаємин. Які люди виростають у неблагополучних сім'ях? І цьому вчать нас новоявлені казки.

Саме, по “РЕПКЕ”. Двоє найголовніших для дитини героїв, батько і мати відсутні. Розглянемо, які Образи становлять суть казки, і що конкретно було прибрано з казки на символічному плані. Отже, дійові особи: 1) Ріпка символізує Корені Рода. Вона посаджена
Предком, найдавнішим і наймудрішим. Без нього і Ріпки не було б, і спільної, радісної праці на Благо Рода. 2) Дід - символізує Стародавню Мудрість 3) Бабка - Традиція, Дім 4) Батько - захист і опора Сім'ї - прибраний з казки разом з образним значенням 5) Мати - Любов і Турбота - прибрана з казки 6) Внучка (дочка) - Нащадок, продовження Роду 7) Жучка - охорона достатку в Роду 8) Кішка - сприятлива обстановка Будинку 9) Мишка - символізує добробут Будинку. Миші заводяться тільки там, де є надлишок, де кожну крихту не рахують. Ці образні значення пов'язані між собою, як матрьошка - одне без іншого не має вже сенсу та повноти.

От і думай потім, відомо чи невідомо було змінено російські казки, і кого вони “працюють” тепер.

КУРОЧКА РЯБА

Здається, ну, яка дурість: били-били, а тут мишка, хлоп — і казці кінець. Навіщо все це? Справді, тільки дітям нерозумним розповідати…

Казка ж ця про Мудрість, Образ Всесвітньої Мудрості, укладену в Золотому Яйце. Не кожному і не завжди дано пізнати цю Мудрість. Не всякому вона "по зубах". Іноді доводиться погодитись на просту мудрість, укладену в Простому Яйце.

Коли ви розповідаєте ту чи іншу казку своїй дитині, знаючи її прихований смисл, Стародавня МУДРОСТЬ, укладена в цій казці, вбирається "з молоком матері", на тонкому плані, на підсвідомому рівні. Така дитина розумітиме багато речей та співвідношення без зайвих пояснень та логічних підтверджень, образно, правою півкулею, як кажуть сучасні психологи.

ПРО КАЩЕ і БАБУ-ЯГУ

У книзі, написаної за лекціями П.П.Глоби, знаходимо цікаву інформацію про класичних героїв російських казок: “Ім'я “Кощій” походить від назви священних книг древніх слов'ян “кощун”. То були дерев'яні перев'язані таблички з написаними на них унікальними знаннями. Зберігача цієї безсмертної спадщини і називали “кощієм”. Його книги передавалися з покоління до покоління, але навряд чи він був справді безсмертним, як у казці. (…) А на страшного лиходія, чаклуна, безсердечного, жорстокого, але могутнього,… Кощій перетворився порівняно недавно — під час запровадження православ'я, коли всіх позитивних персонажів слов'янського пантеону перетворили на негативних. Тоді ж виникло і слово “блюзнірство”, тобто дотримання давніх, нехристиянських звичаїв. (…) І Баба-Яга у нас популярна особистість… Але остаточно очорнити її у казках так і не змогли. Не кудись, а саме до неї приходили у скрутну хвилину всі Івани-царевичі та Івани-дурні. А вона їх годувала-поїла, баньку їм топила і спати на піч клала, щоб ранком вказати потрібний шлях, допомагала розплутати найскладніші їхні проблеми, давала чарівний клубок, що сам приводить до потрібної мети. Роль “російської Аріадни” робить нашу бабусю напрочуд схожою на одне авестійське божество,… Чисту. Ця жінка-очисниця, що своїм волоссям підмітає дорогу, зганяє з неї хравстру і всяку нечисть, очищає дорогу долі від каміння і сміття, зображалася з мітлою в одній руці і клубком в іншій. … Зрозуміло, що за такої посади бути обірваною та брудною вона ніяк не може. Тим більше, що своя лазня є”. (Людина - Древо Життя. Авестійська традиція. Мн.: Арктіда, 1996р.)

Це знання частково підтверджує слов'янське уявлення про Кащее та Бабу-Ягу. Але звернемо увагу читача на суттєву різницю у написанні імен “Кощій” та “Кащій”. Це два принципово різні герої. Той негативний персонаж, що використовується у казках, з яким борються всі дійові особи, на чолі з Бабою-Ягою, і Смерть якого ”в яйці”, це КАЩЕЙ. Перша руна в написанні цього давньослов'янського слова-образу - "Ка", що означає "збирання всередину себе, союз, об'єднання". Наприклад, рунічне слово-образ "КАРА" - не означає покарання, як таке, а означає щось не випромінює, що перестало сяяти, почорніло, тому що зібрало все сяйво ("РА") усередину себе. Звідси ж слово КАРАКУМ - "КУМ" - родич або безліч чогось спорідненого (пісочків, наприклад), а "КАРА" - зібрали сяйво: "збори сяючих частинок". Це вже трохи інший сенс, ніж попереднє слово "кара".

Слов'янські рунічні образи надзвичайно глибокі та ємні, неоднозначні та непрості для звичайного читача. Цими образами в цілісності мали лише Жреці, т.к. запис і прочитання рунічного образу - справа серйозна і дуже відповідальна, вимагає великої точності, абсолютної чистоти думки та серця.

Баба Йога (Йогиня-Матушка) - Вічнопрекрасна, Любляча, Добросерда Богиня-Покровителька дітей-сиріт і дітей взагалі. Вона мандрувала Мідгард-Земле то на Вогняній Небесній Колісниці, то верхи на коні по землях, на яких жили Роди Великої Раси і нащадки Роду Небесного, збираючи безпритульних дітей-сиріт по градах і весях. У кожній Слов'яно-Арійській Весі, навіть у кожному багатолюдному граді чи поселенні, Богиню-Покровительку впізнавали за добротою, ніжністю, лагідністю, любов'ю та її ошатними чобітками, прикрашеними золотими візерунками, і показували Їй, де живуть діти-сироти. Прості люди називали Богиню по-різному, але обов'язково з ніжністю. Хто — Бабусею Йогою Златою Ногою, а хто й зовсім просто — Йогінею-Матухою.

Дітей-сиріт Йогіня доставляла до свого передгірного Скіт, який знаходився в найчастішому лісі, біля підніжжя Ірійських гір (Алтай). Вона робила це для того, щоб урятувати від неминучої загибелі останніх представників найдавніших Слов'янських та Арійських Родів. У передгірному Скиту, де Йогиня-Матуся проводила дітей через Вогняний обряд посвяти Стародавнім Вишнім Богам, було Капище Бога Роду, висічене всередині гори. Поруч із гірським Капищем Рода, в скелі було спеціальне поглиблення, яке Жреці називали Пещ Ра. З нього висувався кам'яний поміст, розділений виступом на два рівні поглиблення, званий ЛапатА. В одне поглиблення, яке було ближче до Пещера, Йогіня-Матушка вкладала сплячих дітей у білому одязі. У друге поглиблення накладався сухий хмиз, після чого Лапата засувався назад у Пещ Ра, і Йогіня підпалювала хмиз. Для всіх присутніх на Вогненному обряді це означало, що діти-сироти присвячені Стародавнім Вишнім Богам і в мирському житті Родів їх більше ніхто не побачить. Чужоземці, які іноді були присутні на Вогняних Обрядах, дуже барвисто розповідали у своїх краях, що на власні очі спостерігали, як маленьких дітей принесли в жертву Стародавнім Богам, кинувши живими до Вогняної Пічки, і створила це Баба Йога. Чужинцям було невідомо, що коли засувався помост-лапата в Пещ Ра, спеціальний механізм опускав кам'яну плиту на виступ лапати і відокремлював заглиблення з дітьми від Вогню. Коли спалахував Вогонь у Пещ Ра, Жреці Рода переносили дітей з лапати в приміщення Капища Рода. Згодом з дітей-сиріт виховували Жрецов та Жриць, а коли вони ставали дорослими, юнаки та дівчата створювали сім'ї та продовжували свій рід. Нічого з цього чужинці не знали і продовжували розповсюджувати казки про те, що дикі Жерці Слов'янських та Арійських народів, а особливо кровожерна Баба Йога, дітей-сиріт у жертву Богам приносять. Ці чужоземні казки вплинули на Образ Йогині-Матухні, особливо після християнізації Русі, коли Образ красивої молодої Богині підмінили Образом старої, злої та горбатої баби зі сплутаним волоссям, що краде дітей. смажить їх у печі в лісовій хаті, а потім поїдає їх. Навіть Ім'я Йогині-Матулки спотворили і стали лякати Богинею всіх дітей.

Дуже цікавим, з езотеричної точки зору, є казкове Наставляння-Урок, що супроводжує не одну російську народну казку:

Піди туди, невідомо куди, принеси те, невідомо що.

Виявляється, не лише казковим молодцям давався такий Урок. Це повчання отримував кожен нащадок з Родів Свята Раси, що сягав Златого Шляху Духовного Розвитку (зокрема, освоюючи Ступені Віри — “науку образності”). Другий Урок Першої Ступені Віри людина починає з того, що зазирає всередину себе, щоб побачити все різноманіття фарб і звуків у собі, а також звідати ту Стародавню Родову Мудрість, яку отримав при своєму народженні на Мідгард-Землі. Ключ до цього великого джерела Мудрості відомий кожній людині з Родів Великої Раси, він укладений у стародавньому настанові: Ідіть Туди, не знаючи Куди, Пізнайте Те, не відомо вам Що.

Цьому слов'янському Уроку вторить не одна народна мудрість світу: Шукати мудрість у нестямі — ось гора дурості. (Чанський вислів) Загляньте в себе, і ви відкриєте весь світ. (Індійська мудрість)

Російські казки зазнали безліч спотворень, але, все ж таки, у багатьох з них залишилася Суть Уроку, закладеного в небилиці. Вона небилиця в нашій реальності, але був — в іншій реальності, не менш реальній, ніж та, де ми живемо. Для дитини поняття реальності розширено. Діти бачать, відчувають набагато більше енергетичних полів та потоків, ніж дорослі. Потрібно поважати реальності один одного. Те, що для нас — Небиль, є Билл для малюка. Тому так важливо посвячувати дитину у “правильні” казки, з правдивими, первісними Образами, без нашарувань політики та історії.

Найбільш правдивими, відносно вільними від спотворень, на мій погляд, є деякі казки Бажова, казки няні Пушкіна — Арини Родіонівни, записані поетом майже дослівно, оповідання Єршова, Арістова, Іванова, Ломоносова, Афанасьєва… Найчистішими у своїй первозданній повноті Образів мені Здаються Скази, з 4 книги Слов'яно-Арійських Вед: "Сказ про Ратибора", "Сказ про Ясний Сокол", дані з коментарями та поясненнями за словами, які вийшли з російського повсякденного вживання, але збереглися незмінними в казках.

Книг та статтею з виховання дітей нині дуже багато. Пропонують педагоги і психологи різні методи, іноді суперечать один одному. Але всі сходяться на тому, що духовно-моральне виховання має дуже велике значення. Чому б нам не звернутися до старого, перевіреного ще нашими прабабусями способу – народних казок? Раніше їхні старі люди розповідали малюкам. Казки ці відрізнялися не тільки захоплюючими сюжетами, а й розповідалися співучою, багатою мовою, з безліччю яскравих образів, і запам'ятовувалися назавжди - діти, що вже підросли, розповідали перекази своїм дітям, передаючи мудрість через покоління...

Чи всі слов'янські казки є справжніми?

Знайти збірки казок нині не складно - у кожному книгарні ви побачите море барвистих книжок на глянцевому папері, з гарними шрифтами. У тому числі можна знайти багато збірок російських народних казок. Але з усього цього достатку зовсім не просто вибрати гідне видання. Не завжди ті казки, які укладачі книжок називають «народними», справді є справжніми слов'янськими переказами. Багато первісних казок за довгі століття зазнали нещадної цензури з урахуванням християнських уявлень: так, всі знаючі, «знаючі» люди стали негативними героями. У інших казках невірно розставлені акценти - пропонується дитині захоплюватися тими героями чи героїнями, яким усе дається легко. Складно за такими казками навчити дитину вічним цінностям: відданості, шляхетності, любові до ближнього свого та Батьківщини, готовність долати свої недоліки та розвиватися, вчитися чогось нового.

Де шукати слов'янські казки?

У пошуках справжніх, справжніх казок ми часто звертаємося до наукових джерел, солідних філологічних та етнографічних праць, проте часто вони складні для сприйняття навіть дорослими, не кажучи вже про дітей. Інші ж казки написані навмисне сухою мовою, або ж, навпаки, надмірно хитромудрим, так що читати їх стає нецікаво. Оформлення книги також грає свою роль. Не секрет, що зараз нерідко книжкові ілюстрації виконуються абияк, несмачно, примітивно. А дітям у книгах важливий не лише сам текст, а й «картинки». Яскраві, талановиті ілюстрації з книг казок, які ми читали у глибокому дитинстві, врізаються на згадку, і досі згадуються, коли ми чуємо ту чи іншу казку.

Де ж вони, гарні книжки дитячих слов'янських казок, де героям хочеться наслідувати, за сюжетом стежиш, не розплющуючи очей, а ілюстрації настільки гарні, що душа радіє? Видавництво «Північна казка» вже випустило чимало таких чудових книг. Подивіться на нашіКниги казок

Головні їхні герої – Боги слов'янської міфології та люди. Розповідаються в них історії Богів і простих людей, незвичайні пригоди, в яких є місце чаклунству та дивовижним мандрівкам, подвигам та сміливим вчинкам. Приклад дітям такі герої подають відмінний – а доброті вчать без жодних занудливих повчань. Багато і образно представлені у наших північних казках звичаї Русі Початкової, спосіб життя наших далеких предків. Мова проста і доступна для сприйняття як дорослими, так і дітьми, але в той же час і багата, у кращих традиціях північних бабусь-сказительниць. Навіть дорослим буде цікаво шанувати їх! А ілюстрації гарні та яскраві, у слов'янському старовинному стилі.

Чи не простіше завантажити слов'янські казки у вигляді електронної книги?

Зараз багатьом зручніше завантажувати книги, а не читати паперові. Але наші книги про Ярило, Бога Велеса гарні саме у паперовому вигляді! Гарні ілюстрації, незвичайний шрифт, обкладинки, що нагадують обкладинки старовинних літописів та манускриптів... Погодьтеся - така книга сама проситься до рук, її хочеться погортати, послухати таємничий шелест сторінок. А дітям важливі й тактильні відчуття – тож за допомогою паперових, а не електронних книг можна прищепити їм звичку читання, допомогти їм відкрити чудовий світ слов'янських казок!