ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы

Христианство относится к одной из мировых религий наравне с буддизмом и иудаизмом. За тысячелетнюю историю оно претерпевало изменения, которые привели к ответвлениям от единого вероисповедания. Основные из них - православие, протестантизм и католицизм. Также христианство имеет и другие течения, но обычно они относятся к сектантским и осуждаются представителями общепризнанных направлений.

Отличия православия и христианства

В чём разница между этими двумя понятиями? Всё очень просто. Все православные - христиане, но не все христиане - православные. Последователи, объединённые исповеданием этой мировой религии, разделяются принадлежностью к отдельному её направлению, одним из которых является православие. Чтобы понять, чем отличается православие от христианства, нужно обратиться к истории возникновения мировой религии.

Истоки религий

Считается, что христианство возникло в I в. от рождества Христова в Палестине, хотя некоторые источники утверждают, что оно стало известно за два века до этого. Люди, проповедовавшие верование, находились в ожидании прихода Бога на землю. Учение впитало в себя основы иудаизма и философские направления того времени, на него сильно повлияла политическая обстановка.

Распространению этой религии очень способствовали проповеди апостолов , особенно Павла. Множество язычников было обращено в новую веру, и этот процесс продолжался долгое время. В настоящий момент христианство насчитывает самое большое количество последователей по сравнению с другими мировыми религиями.

Православное христианство стало выделяться только в Риме X в. нашей эры, а официально было утверждено в 1054 г. Хотя его зарождение можно отнести уже к I в. от рождества Христова. Православные считают, что история их религии началась сразу после распятия и воскресения Иисуса, когда апостолы проповедовали новое вероучение и привлекали к религии всё большее количество людей.

Ко II-III вв. православие противостояло гностицизму, отвергавшему подлинность истории Ветхого Завета и трактующему Новый Завет на другой лад, не отвечающий общепринятому. Также противостояние наблюдалось в отношениях с последователями пресвитера Ария, образовавшими новое течение - арианство. По их представлениям, Христос не обладал божественной природой и был лишь посредником между Богом и людьми.

На вероучение зарождающегося православия большое влияние оказали Вселенские соборы , поддерживаемые рядом византийских императоров. Семь Соборов, созванные в течение пяти веков, установили основные аксиомы, принятые впоследствии в современном православии, в частности, подтвердили божественное происхождение Иисуса, оспариваемое в ряде учений. Это укрепило православное вероисповедание и позволило присоединять к нему всё большее количество людей.

Помимо православия и небольших еретических учений, быстро затухающих в процессе развития более сильных направлений, из христианства выделился католицизм. Этому способствовал раскол Римской Империи на Западную и Восточную. Огромные различия в социальных, политических и религиозных взглядах привели к распаду единой религии на Римско-католическую и православную, которая первое время носила название Восточно-католической. Главой первой церкви являлся Папа Римский, второй - патриарх. Их взаимное отлучение друг друга от единой веры привело к расколу христианства. Процесс начался в 1054 году и завершился в 1204 при падении Константинополя.

Хотя христианство на Руси было принято ещё в 988 году, его не коснулся процесс раскола. Официальное разделение церкви произошло только спустя несколько десятков лет, но при крещении Руси сразу вводились православные обычаи , сформированные в Византии и заимствованные оттуда.

Строго говоря, в древних источниках практически не встречался термин православие, вместо него употреблялось слово правоверие. Как утверждает ряд исследователей, раньше этим понятиям придавалось разное значение (правоверие означало одно из христианских направлений, а православие едва ли не языческую веру). Впоследствии им стали придавать аналогичное значение, сделали синонимами и заменили одно другим.

Основы православия

Вера в православии является сутью всего божественного учения. Никео-цареградский Символ Веры, составленный во время созыва Второго Вселенского собора, является основой вероучения. Запрет на изменение каких-либо положений в этой системе догматов действует со времён четвёртого Собора.

Исходя из Символа Веры, православие основывается на следующих догмах:

Стремление заслужить вечную жизнь в раю после смерти является основной целью исповедующих рассматриваемую религию. Истинный православный христианин должен всю жизнь следовать заповедям, переданным Моисею и подтверждённым Христом. Согласно им нужно быть добрым и милосердным, любить Бога и ближних. В заповедях указано, что все тяготы и лишения должны переноситься безропотно и даже радостно, уныние - один из смертных грехов.

Отличия от других христианских направлений

Сравнить православие с христианством можно путём сопоставления его главных направлений. Они тесно связаны между собой, поскольку объединены в одной мировой религии. Тем не менее между ними существуют огромные различия по ряду вопросов:

Таким образом, различия между направлениями не всегда носят противоречивый характер. Сходств между католичеством и протестантством больше, поскольку последнее появилось в результате раскола Римско-католической церкви в XVI веке. При желании течения могли бы примириться. Но этого не происходит уже в течение множества лет и не предвидится в будущем.

Отношение к другим религиям

Православие терпимо относится к исповедникам иных религий . Однако, не осуждая и мирно сосуществуя с ними, это течение признаёт их еретическими. Считается, что из всех религий только одна верная, её исповедование ведёт к унаследованию Царствия Божьего. Эта догма заключена в самом названии направления, указывающем, что это вероисповедание правильное, противоположное другим течениям. Тем не менее православие признаёт, что католики и протестанты тоже не лишены благодати Бога, поскольку, хоть и славят Его иначе, суть веры у них едина.

Для сравнения католики считают единственной возможностью спасения исповедание их религии, в то время как другие, в том числе православие, являются ложными. Задача этой церкви - переубедить всех инакомыслящих. Папа Римский является главой христианской церкви, хотя в православии этот тезис опровергается.

Поддержка православной церкви светской властью и их тесное сотрудничество привели к росту числа последователей религии и её развитию. В ряде стран православие исповедует большая часть населения. К ним относятся:

В этих странах строится большое количество храмов, воскресных школ, в светских общеобразовательных учреждениях вводятся предметы, посвящённые изучению православия. Популяризация имеет и обратную сторону: зачастую люди, считающие себя православными, поверхностно относятся к совершению обрядов и не соблюдают предписанные нравственные устои.

Можно по-разному совершать обряды и относиться к святыням, иметь различные взгляды на цель собственного пребывания на земле, но в конечном счёте все, кто исповедует христианство, объединены верой в одного Бога . Понятие христианство не тождественно православию, но включает его. Хранить нравственные устои и быть искренним в своих отношениях с Высшими Силами - основа любой религии.

Православие означает — Правь Славить . Христиане – НЕ православные, изначально они были «Ортодоксальная церковь греческого обряда» . В 1054 году по Р.Х. христианская церковь поделилась на две — Западную и Восточную; западная объявила себя вселенской (сиречь католической), а восточная объявила себя ортодоксальной, т.е. правоверной (стоящей на устоях изначалья христианского). Это Никон в XVII веке приказал переписывать богослужебные книги и менять в них слова «правоверная вера христианская » на «православная вера», чтобы все победы православия приписать к христианству. Но этого не захотели, потому что они говорили — мы не должны уподобляться , т.е. иноверцам, тем, кто хранили своих отцов.

И заметьте, даже в Духовном регламенте Петра I от 1718 года (1721) он называется «Христианский Государь, правоверия же и всякаго в церкви Святей благочиния блюститель» . Это переиздавалось в 1898 году при Николае II, и никто это на «православие» не переправил.

РПЦ стала называться православной только при Николае II и то с припиской «православное христианство», потому что был указ Николая II «О тех, кто насильно крещён в ортодоксальное , всем дать добро к возвращению к Вере Предков», т.е. выход из христианства и возвращение к Родовым корням.
Поэтому, христианская церковь не была православной.

То, что сейчас в Москве Московская Патриархия – это вообще к христианству и Православию не имеет отношения, это государственная структура, созданная по указу Иосифа Виссарионовича Сталина, и первый патриарх был генерал-полковник госбезопасности. Поэтому это политическая организация. Та христианская церковь, которая была в Российской империи, все её подвижники уехали за океан, и как они называют Московскую Патриархию? Они называют её кооперативом по выбиванию денег с нищего населения.
Но это их межхристианские дела.

Я объясняю – Русь была Православной и до рождения Христа , потому что весь народ славил, а у них говорят — «правильно славить»… а что католики разве неправильно Иисуса славят? Или протестанты неправильно славят? Или ариане неправильно, и прочие ? Библии у них одни и те же, молитвы одни и те же, что значит – эти правильно славят, а эти неправильно?

Подмена понятий

Видите, произошли подмены, искажение языка. Допустим, все наверно слышали поговорку: «В семье не без урода» — о чём эта поговорка? Говорят, вот в семье выродок. Ничего подобного, или вы считаете, что в каждой семье были выродки? Это же оскорбление наших народов. Первый ребёнок в семье называется — первородный, он у Рода (у ) под защитой, поэтому и говорили: «В семье не без урода», т.е. в каждой семье есть первородный ребёнок. Поэтому в польском, чешском: uroda – это красота, т.е. самый красивый ребёнок. А то, что выпало из Рода (Род отринул) – всегда было « ». Что сделала христианская церковь – она подменила понятия «урод» и «юрод», юродивые стали хорошие, а уроды стали плохие, т.е. белое стало чёрным, а чёрное белым. Но ведь это наш язык, почему мы должны использовать искажённое толкование? Также и с православием.

Другой пример: христиане называют староверов крамольниками (крамола для них – это запрет, что-то противозаконное, предосудительное). А по-славянски «крамола » означает – к РА (к чистому свету) молвь возносить. Крамольник – это солнцепоклонник, солнцепочитатель. А что в Солнце плохого? Солнце даёт жизнь, согревает. Разве это плохо, что человек встаёт утром и с распростёртыми руками встречает Солнце, гимн ему поёт. По христианским понятиям это плохо, а правильно — это всенощную литургию стоять на коленях и биться головой об пол.

Ortodoxy) - христианское вероучение, сложившееся в Византии как восточно-христианская церковь, в отличие от возникшего на Западе католицизма. Исторически П. возникло в 395 г. - с разделением Римском империи на Западную и Восточную. Его богословские основы определились в 9-11 в.в. в Византии. Окончательно сложилось как самостоятельная церковь в 1034 г. с началом разделения христианской церкви на католическую и православную. На Руси существует с конца 10 в. С 1448 г. - Русская православная церковь.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ПРАВОСЛАВИЕ

калька с греч. orthodoxia, букв. «правильное суждение») - самое древнее направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империи в течение первого тысячелетия н. э. под водительством и при заглавной роли кафедры епископа Константинополя - Нового Рима, которое исповедует Никео-Цареградский символ веры, догматы Семи Вселенских соборов и святоотеческое предание.

Восходит к первой христианской общине, основанной самим Иисусом Христом и состоявшей из апостолов. Православие, как и отпавшее от него на рубеже первого и второго тысячелетий католичество, в качестве источников божественного откровения признает Священное Писание (Библия, включающая в себя Ветхий и Новый Заветы) и Священное Предание, представляющее собой живую историю первых веков церкви: труды святых отцов и принятые семью Вселенскими соборами решения.

Символ веры утверждает:

1. Веру в Бога-Отца-Вседержителя, Творца Неба и Земли.

2. Веру в Иисуса Христа как Сына Божьего, рожденного от Святого Духа и Марии Девы, распятого и воскресшего и грядущего судить и живых и мертвых в Небесном Царствии, которому не будет конца.

3. Веру в Святого Духа, исходящего от Бога-Отца, творящего чудеса, посылаемого пророкам.

1. Веру в Святую Соборную и Апостольскую Церковь, созданную самим Христом.

2. Веру в воскресение всех мертвых в жизнь вечную.

Символ веры был принят на вселенском соборе в Никее в 325 г. н. э. Важнейшие догматы православия утверждают также единую божественную природу всех трех лиц Бога (Святой Троицы) и наоборот, различие двух природ (божественной и человеческой) в одном лице Иисуса Христа. Различные отклонения от этих догматов (а именно: утверждение, что у Бога «одно лицо и три природы» или, что Христос был «только Богом» или «только человеком» и многие другие) признаются православием ересями.

Противоречия между Римской кафедрой и Константинопольской назревали давно, но вылились в открытый конфликт во времена правящего в Риме епископа - папы Николая. Он, недовольный тем, что в славянских странах Моравии и Болгарии по благословению Константинопольского патриарха Фотия слово Божие проповедуют на языке местного населения братья Кирилл и Мефодий, изгнал оттуда священников Восточной церкви и даже объявил совершенные ими таинства, включая крещение, недействительными.

В 867 г. патриарх собрал в Константинополе собор, в котором участвовали и 3 епископа Западной церкви. Этот собор, признав римского папу Николая недостойным епископского звания, отлучил его от церковного общения. А затем Фотий написал послание к другим восточным патриархам - Антиохийскому, Иерусалимскому и Александрийскому, в котором обратил их внимание на допущенные Западной церковью нарушения в канонах христианской веры. Главным являлось прибавление в 8-м члене Символа веры слова «filioque», что формально означало признание того, что Святой Дух исходит и от Сына.

Когда римские понтифики стали претендовать на главенство во Вселенской Церкви, они превратили «filioque» в догмат. Не способствовало единству церквей и то, что в Западной утвердилось безбрачие священников и пост в субботу, что первоначальной апостольской церковью православных отвергалось. Кроме того, православные отрицают догмат о «непогрешимости римского папы» и его главенстве над всеми христианами, отрицают догмат о чистилище, признают права светских властей (концепция симфонии духовной и светской властей).

В католицизме, в отличие от православия, существует догмат о непорочном зачатии Девы Марии.

Полный раскол между православием и католичеством произошел в 1054 г.

В отличие от возникшего в XVI в. протестантизма, православие признает возможность изображения Бога и святых, так как сам Христос явил образ Бога, воплотившись (иудаизм и ислам не признают возможность изображения), молитвы за умерших, молитвы Деве Марии и Святым, а также монашество, пост, веру в святых, необходимость крещения младенцев.

Единого центра управления в православии до сих пор не существует, последний Вселенский собор состоялся в VIII в.

Для всех автокефальных православных церквей характерен иерархический принцип управления, предусматривающий не только безусловное подчинение низшего духовенства высшему, но разделение клира на «белое» духовенство (священников и дьяконов, которым надлежало состоять в браке) и «черное» - монашеское сословие, из числа которого и выходят высшие чины Православной Церкви, начиная с епископов.

Для православия, в отличие от инославных конфессий, характерно особое внимание к оформлению места богослужения и старательное соблюдение ритуала богослужения. Православная Церковь признает 7 таинств - крещение, миропомазание, причащение, покаяние (исповедь), венчание, посвящение в священники, елеосвящение (соборование - обряд, совершаемый над больным). Немалое значение православные христиане придают и обрядам отпевания умерших и их погребения.

В мире существуют несколько автокефальных (самостоятельных, автономных) православных церквей, самой крупной из которых является Русская Православная Церковь (более 150 млн чел.). Старейшими являются Константинопольская (около 6 млн чел.), Антиохийская (более 2 млн чел.), Иерусалимская (около 200 тыс. чел.) и Александрийская (около 5 млн чел.) православные церкви. Немалое количество прихожан насчитывают и другие православные церкви - Элладская (Греческая - около 8 млн чел.), Кипрская (более 600 тыс. чел.), Сербская (более 8,5 млн чел.), Румынская (около 18,8 млн чел.), Болгарская (около 6,6 млн чел.), Грузинская (более 3,7 млн чел.), Албанская (около 600 тыс. чел.), Польская (509,1 тыс. чел.), Чехословацкая (73,4 тыс. чел.) и Американская (около 1 млн чел.).

Православие традиционно находится в нерушимой взаимосвязи с русской государственностью. Крестителем Руси стал киевский князь Владимир Святославович, причисленный за это к лику святых и получивший звание равноапостольного. Свою веру предлагали князю латиняне и мусульмане, иудеи и православные греки. После долгих размышлений в 988 г. Владимир избрал для русского народа византийскую крещальную купель.

Исторические обстоятельства принятия восточными славянами православия были уникальными: к тому времени тысячелетняя Святая Соборная Апостольская Православная Церковь накопила колоссальный духовный опыт и вобрала культурные традиции многих народов древности, включая эллинскую культуру.

Сложилось и благоприятное геополитическое положение: соседние государства - Византия, южнославянские страны также были православными, существовала славянская письменность и литературный язык, а также наиболее совершенная на тот момент в христианском мире византийская эстетика.

Для русского государства Церковь оказалась не только строителем, но и источником духовной мощи. Именно она спасала нашу страну в годы самых страшных потрясений и смут. Так, в 1380 г. преподобный Сергий Радонежский благословил князя Дмитрия Донского на Куликовскую битву.

После освобождения от татаромонгольского ига православная религия становится государственной идеологией. Именно тогда стало понятно, что Русь навсегда устояла в православии. Не пошла она и за своей водительницей Византией, отвергнув Флорентийскую унию, объединившую католическую и православную церкви.

В 1441 г. великий князь Василий II изгнал из страны подписавшего ее митрополита Исидора, и с тех пор русская церковь стала автокефальной. По словам историка С. Соловьева, это было «одно из тех великих решений, которые на многие века вперед определяют судьбу народов. Верность древнему благочестию сделала невозможным вступление на московский престол польского королевича, произвела соединение Малой России с Великой, условила могущество России».

После захвата в 1453 г. турками Константинополя - резиденции вселенского патриарха - Москва унаследовала его престол и византийское духовное наследие.

В царствование Ивана III псковским монахом Филофеем была сформулирована знаменитая формула о Москве как «третьем Риме». 26 января 1589 г. в Успенском соборе состоялась интронизация первого патриарха Московского Иова. Вновь образованный Русский патриархат стал крупнейшим патриархатом православия.

Середина XVII в. была отмечена одним из наиболее драматических событий в истории православия - расколом на сторонников национального (староверы) и вселенского (никониане) православия. В числе последних оказался и царь Алексей Михайлович. В 1652 г. Московским патриархом стал Никон, он публично учил о «погрешительности Русской церкви» и необходимости ее «исправления» по греческим образцам. В частности, Никон предписывал заменить традиционные земные поклоны поясными, креститься не двумя, а тремя перстами, писать не «Iсус», а «Iисус», крестные ходы проводить в обратном направлении (против солнца), а возглас «аллилуйя» во время службы стал произносить не дважды, а трижды. Все эти нововведения, соответствующие греческой практике, находились в противоречии с постановлениями Стоглавого собора (1551).

Против реформы богослужения возражало большинство Русской Церкви, в их числе клирики и даже епископы, но они быстро утратили способность к сопротивлению. В 1654 г. Никон устраивает собор, на котором добивается разрешения провести «книжную справу». В 1656 г. в Успенском соборе была торжественно провозглашена анафема на тех, кто крестится двумя перстами.

Часть иерархии во главе с протопопом Аввакумом возглавили движение за старую веру (старообрядчество). В дальнейшем их последователей стали называть раскольниками и преследовать. До конца XVII в. Православная Церковь была ведущим звеном в политической системе российского общества.

С воцарением на престоле Петра I ситуация стала меняться: государство более не собиралось делиться своей ролью с церковью. После смерти патриарха Адриана (1700) новый патриарх не был избран. Петр I поручил епископу Псковскому Феофану Прокоповичу подготовить Духовный регламент, учредивший Синод и, по сути, превративший священнослужителей в чиновников, служащих по духовному ведомству. Формальным главой Русской Православной Церкви являлся обер-прокурор - светский чиновник. Сам же император объединял в своем лице высшую государственную и религиозную власть в стране.

На 1721–1917 гг. приходится синодальный период Русской Православной Церкви. После Февральской революции произошло знаменательное событие - был избран Патриарх Московский и всея Руси Тихон. Однако после Октябрьской революции большевистские вожди составляют один из первых документов молодой республики - Декрет о свободе совести, первый пункт которого предписывал отделение Церкви от государства. Так начался пожалуй самый тяжелый период в истории русского православия.

«Поповщина» была признана опаснейшим врагом новой идеологии. По указанию В. Ленина и Л. Троцкого взрывались храмы, национализировалась собственность церкви, а ее служители уничтожались по подозрению в организации антисоветских мятежей. «Мы должны подавить сопротивление духовенства с такой жестокостью, чтобы они не забыли этого в течение нескольких десятилетий», - писал в 1922 г. В. Ленин.

В 1920 г. произошло отделение Русской Православной Церкви за рубежом от Церкви в Отечестве. Организованная эмигрантами, бежавшими за границу от большевиков, РПЦЗ дистанцировалась от Московского патриархата, чтобы свободно говорить о гонениях на Церковь в СССР, чего иерархи, оставшиеся в Советской России, конечно, делать не могли. В свою очередь, у многих из тех, кто не смог или не захотел оставить Родину, когда часть приходов стала окормляться пастырями в Нью-Йорке, возникло чувство недоверия к заокеанским собратьям как дезертирам.

За годы борьбы с религией в СССР выросло не одно поколение атеистов. Однако еще перед Второй мировой войной перепись населения показала, что около двух третей населения страны причисляет себя к православной конфессии.

В годы войны произошло долгожданное смягчение позиции государства в отношении религии - в первую очередь, православия. Крайне нуждавшееся в поддержании патриотического духа, Советское правительство было вынуждено перейти к сотрудничеству с Церковью. В 1943 г. по личному указанию И. Сталина был избран Патриарх Московский и всея Руси, восстановлен Синод, началось восстановление храмов, открытие богословских школ, для связи между правительством и Церковью был создан Совет по делам Русской Православной Церкви. Сталин лоббировал проведение в Москве Вселенского собора, который бы передал титул «Вселенского Патриарха» от Константинопольского Патриарха Московскому.

Во времена Н. Хрущева бессмысленные гонения на Православную Церковь возобновились, что во многом было вызвано аппаратной борьбой со «сталинской» командой в ЦК КПСС. В октябре 1958 г. ЦК принял постановление о начале пропагандистского и административного наступления на «религиозные пережитки». Одним из результатов стало массовое закрытие (и разрушение!) церквей и упразднение монастырей. Из 63 действовавших на 1958 г. монастырей в 1959 г. осталось лишь 44, а в 1964 г. - всего 18.

Первые шаги к восстановлению роли РПЦ в жизни общества начались в период перестройки. В 1988 г. состоялось празднование 1000-летия крещения Руси. Постепенно на официальном уровне были легализованы церковные праздники.

Сегодня РПЦ имеет большое влияние как на общественное сознание, так и на государственную политику.

17 мая 2007 г. в Храме Христа Спасителя в Москве произошло подписание акта о каноническом единстве РПЦ и Русской Православной Церкви за границей. Его подписали предстоятель Русской Православной Церкви патриарх Московский и всея Руси Алексий II и глава Русской Православной Церкви за рубежом митрополит Лавр. Две части Русской Церкви вновь стали единым целым.

После смерти Алексия II 5 декабря 2008 г. Поместным Собором РПЦ 27 января 2009 г. Патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Владимир Михайлович Гундяев, 1946 г.р.).

Отличное определение

Неполное определение ↓

Решить правильно вопрос: «Зачем мы созданы? к чему должны стремиться?» – значит познать смысл жизни. К сожалению, одни совсем не задаются таким коренным вопросом, а живут, пока живется, питаются затем, чтобы существовать и существуют затем, чтобы питаться, при том как можно прихотливее, чтобы провести дни свои, как можно более безпечно, веселее: «живи, говорят себе, не тужи, умрешь не убыток!»... Жизнь подобных людей по своей ценности мало чем отличается от существования четвероногих. К таким безпечным относится грозное слово Божие: «горе вам, пресыщенные ныне!, горе вам, смеющиеся ныне!»... (Лук. 6,25).

Но есть другие люди, которые, понимая всю низость животного прозябания и сознавая сравнительную ценность напряженного подвига («я жить хочу, чтоб мыслить и страдать!»), не видят все же ничего далее гроба, ищут и не находят высшего смысла бытия, приходят в отчаяние и погибают под тяжестью жизни... А это происходит оттого, что они все время горделиво хотят понести только сами своими силами и стремятся познать смысл бытия помимо Творца вселенной. Они подобно тем путникам, которые идя по безводной пустыне и умирая от жажды, тратят свои силы в погоне за обманчивыми миражами (призраками) и сотни раз проходят мимо скалы с живою водою... Эта скала, или Камень есть Христос (1 Кор. 10,4), Которым пренебрегают подобные строители жизни, но Который говорит громко всем, ищущим правды и сил духовных, всем жаждущим высшего смысла бытия: «кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Иоан. 7,37).

Создавая человека, Господь Бог сказал: «создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1,26). В образе и подобии Божием, которые находятся в душе человека, и заключается весь смысл нашей жизни, высшая ее цель: по своему образу и подобию мы должны стремиться к Первообразу, т. е. к Богу, чтобы более и более Ему уподобляться и в единении с Господом находить свое блаженство; короче сказать, – цель существования человека «богоуподобление». О таком назначении человека ясно сказано и в Ветхом Завете: «будьте святы, ибо Я свят» (Лев. 11,44; 19,2; 20,7), и в Новом: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5,48). «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас, едино» (Иоан. 18,21).

Такое блаженное единение и богоуподобление и в раю достигалось прародителями через послушание заповеди Божией (Быт. 2,16).

Достойно примечания, что сила искушения диавольского и греховного ослепления заключалась в том, что диавол обещал прародителям то богоуподобление, какое они уже имели («будете, как боги» (Быт. 3,5), но только через преступление заповеди Божией. Так и теперь «по вся дни» диавол искушает и погубляет души людей тем, что склоняет людей найти смысл бытия и свою жизнь построить помимо Бога, через преступление Его закона; тело же искушает различным видом чревоугодия (Быт. 3,6). Но если диавол искушает людей, повергает их в грех и погибель, то Господь Иисус Христос спасает грешных (Мф. 9,13; Лук. 5,32:1; Тим. 1,15), указывает истинный путь жизни, дает высшее удовлетворение всем силам человека: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоан. 14,5). Господь Иисус Христос Спаситель есть «путь», следовательно, только через Него познаем смысл бытия, через Него достигнем спасения; Он – «истина», следовательно, только через Него просветимся, достигнем премудрости; Он – «жизнь», следовательно, через Него только достигнем блаженства, покоя души, так как без Него, как без солнца (Мал. 4,2), нет жизни, духовной радости, а только мрак и тьма смертная (Мф. 4,16): Он – «свет миру» (Иоан. 8,12).

Каким же образом достигается спасение через Господа Иисуса Христа? Подражанием Ему, следованием за Ним (Мф. 10,38), приближением к Нему: через все это душа получает истинную жизнь, свою духовную пищу и питие, полное удовлетворение (Иоан. 6,35). Иначе сказать, – спасение наше в «богоуподоблении», а богоуподобление – в хождении путем Христовым, т.е. в исполнении закона евангельского (Мф. 19,17), в исполнении воли Отца Небесного (Мф. 12,50; Иоан. 15,10). Богоуподобление же нельзя понимать так, что человек может когда-нибудь уподобиться Богу (это безрассудно), но так, что человек, по мере своих сил, благодатию Господа Иисуса Христа, должен всегда стремиться уподобляться Богу, и действительно более и более приближается к образу Божию: в этом вечном стремлении к Свету, в вечном приближении к Богу и заключается тайна безконечного райского блаженства всех спасенных. Пройдут миллионы миллионов лет, спасенные в раю с каждым моментом будут достигать большего и большего богоуподобления и блаженства и все же, как и в начале, никогда не будут видеть его пределов, потому что за гробом нет уже времени, совершенства Божии безпредельны и Сам Господь для блаженных душ явится никогда неугасимым Солнцем, источающим во веки веков непрестанные свет и блаженство (Откр. 21,23).

Вот смысл и цель нашей жизни: они настолько светозарно велики и прекрасны, что превышают силы и разумение немощного человека. Ни познать вполне истинный смысл жизни, ни достигнуть спасения мы не можем своими слабыми силами; это невозможно для человека, но возможно для Бога (Лук. 18,27): «от Божественной силы Его (Господа Иисуса Христа) даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2 Петр. 1,3). Благодатные же Его силы подаются только во святой Его Церкви через св. Таинства. «Без Меня не можете делать ничего» (Иоан. 15,5), т.е. делать истинно доброго и прекрасного. Почему? да потому что, как ни сажай близко дичку (дикую яблоню) к благородной лозе, она не может принести добрых плодов, пока не будет действительно привита к благородной лозе и не возьмет ее сока.

Господь Иисус Христос именно есть Лоза благородная, плодовитая, а мы дички. Если к Нему привьемся, то прекрасный и многий плод сотворим (Иоан. 15,4–5), освящаясь Его пречистым соком, т. е. Его св. Кровью и прочими таинствами. Правда, и на дичке бывает не мало плодов, подчас красивых, но только по одному виду: на самом деле плоды эти горьки, крепки и не годны к употреблению. Так и «добрые дела» людей неверующих: по виду, как будто и хорошие, а на самом деле полны себялюбия, горечи сомнения, и т.п. Таким образом Господь для нас – «все» и мы без него – «ничто», Он – наша жизнь, свет, сила и радость: «Ты – моя крепость, Господи, Ты – моя и сила, Ты – мой Бог, Ты – мое радование» (4-я песнь воскр. канона 8-гл.).

Что же говорят в оправдание свое упоминаемые устроители жизни без Христа? Говорят многое, но больше всего то, что христианство отстало от жизни и устарело. Кто же об этом заявляет? Те, во-первых, которые имеют совершенно ложное представление о христианстве: они думают, что христианство есть ни больше ни меньше как учение, тогда как оно есть именно сама жизнь истинная: «слова... которыя говорю Я вам суть дух и жизнь» (Иоан. 6,63) и Сам Христос есть жизнь наша (Кол. 3,4). Итак, если какая жизнь и отстала, то это наоборот их жизнь – жизнь неверующих отстала от жизни совершенной, от христианства. Повторяем, в ложном ослеплении находятся те, кто думают, что христианство есть нечто вроде философского учения, буддизма, конфуцианства и т.п.

Во-вторых, рассуждают о христианстве и вкривь и вкось и расценивают его именно те лица, которые на самом деле не жили жизнью христианской и совершенно ее не знают... Разве они были когда нищими духом, или кроткими, или плачущими о грехах, или алчущими оправдания и пр.? Ничего подобного! они, невежды в жизни христианской, хотят измерить ее своим мелким аршином совершенно непригожим, как красоту – вершками, или музыку – фунтами, забывая, что это и неразумно и лживо: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2,14).

Духовную жизнь может познать и судить лишь праведник – духовный человек. «Душа видит истину Божию по силе жития» (Исаак Сир.). Люди же плотские – враги христианства занимаются главным образом тем, что в дерзком ослеплении строят «вавилонскую башню» до небес, называют ее «последним словом науки», якобы ниспровергающим христианство и не хотят в своей гордыне видеть того, что башня их разваливается и что безпристрастная история потеряла уже счет прежним «вавилонским башням», а христианство стоит непоколебимо и пребудет во веке неодолимым, не взирая на все ополчение ада (Мф. 16,18).

Ведь христианство-то есть ничто иное, как крепость жизни, ее оправдание – красота жизни и святость: «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Филип. 4,8): итак, христианство есть свет и святыня жизни. Как же можно восставать против истинно прекрасного? Это ослепление. Тех, кто этого не хочет понять по своему упорству, или гордыне, – кто утверждает, что христианство не соответствует жизни, или отстало от нее, можно уподобить тем людям, которые опустились сами в глубокий темный ров и уверяют других, что солнца уже нет, или что солнце от них отстало...

Тем же из них, кто хочет убедиться в противоположном – в истине христианства, нужно указать на то, что сказали выше, – именно: что духовное познается только через жизнь духовную, что светом христианства можно озариться только постепенно через свой личный опыт живого и деятельного члена церкви Христовой: «пойди и посмотри» (Иоан. 1,46). «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33,9).

Вкусивший же, хотя на самое короткое время, сладости Благовестия Евангельского уже не пожелает больше питаться горечью безверия, но наоборот все, что имеет, продает и отдает, чтобы только приобрести одну драгоценную для жизни жемчужину – веру Христову (Мф. 13,46), через которую достигаем вечного спасения души; а оно дороже всех сокровищ мира (Мф. 16,20), так как душа наша безсмертная, а сокровища мира все тленны и скоропреходящи; они теряют свою цену у гроба. Душу же нашу всецело удовлетворит только то, что не умирает, что вечно юно, что нетленно... «к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах» мы и призваны все (1 Петр. 1,4), – молодые и старые, мудрые и простецы, богатые и бедные – все, все обязаны искать прежде всего и больше всего спасения вечного, царства Божия и правды Его (Мф. 6,33).

Пусть никто не думает, что Господь призывает к Себе и спасает только праведных: Он «грешных пришел спасти» через покаяние (1 Тим. 1,15).

Пусть никто не думает, что для получения спасения требуются непременно особые подвиги бдения, поста, девства, пребывание в монастырях, в пустынях и т.п. Особые подвиги это путь избранных: они только для тех, кто может понести их, или вместить (Мф. 19,12).

Мы же все остальные – люди обычные, – можем и должны спастись и в миру в обыкновенных условиях жизни: пусть только исполняем свою работу без лени и с Божьего благословения (1 Кор, 10,31), не ропщем на свой жребий, почитая всякое благословенное дело спасительным для себя, хотя бы нам и пришлось всю жизнь штопать старые чулки; пусть мы исполняем неуклонно свой долг христианина в отношении храма Божия, исповеди и причастия, а по отношению к ближним «не делали бы другим того, чего не хотели сделать себе» (постановление собора апостолького), и мы спасемся благодатию Божиею. Скажем больше того: из жития святых известно, что некоторые мирские люди и в брачном состоянии достигали такого духовного совершенства, которого не достигали великие подвижники, пустынники (см. напр, о двух невестках Чт. Мин. Янв. 19); почему Преп. Макарий Египетский и написал всем нам в назидание: «Бог не смотрит, дева ли кто, или супруга, инок, или мирянин, но ищет только сердечного произволения на добрые дела. Стяжи такое произволение, и спасение близ тебя, кто бы ты ни был и где бы ты ни жил».

Впрочем кто в состоянии понести особые подвиги, или может вместить святость девства, те обязаны это сделать, ибо все мы призваны на лучшее, а не на худшее: «кто может вместить да вместит» (Мф. 19,12), повелевает Господь. Таким избранникам Своим Господь дарует на небесах высшие награды, венчает особой честью. Так девственники будут причислены к первенцам Бога и Агнца и будут наслаждаться таким блаженством и петь такую чудную песнь Господу, которой, кроме них, никто не может научиться (Апок. 14,34). Девственниками были св. пророки Илия и Иоанн Креститель, св. Апостолы Иоанн Богослов, Иаков, Павел и другие. По примеру их многие святые пожелали навсегда оставаться в девстве; а для сохранения себя от соблазнов мира они удалялись в пустынные места. Отсюда произошли монастыри и монашество. Основу монашества составляют обеты девства, нестяжательности и послушания.

Жизнь по этим св. обетам есть жизнь ангелоподобная, есть постоянная жертва, в которой посвящается Богу и душа и тело. За такое самопожертвование обещана от Господа сторичная награда: «истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» (Марк. 10,29–30).

Чтобы иметь понятие о монашеских обетах, скажем о каждом из них в отдельности словами св. Отцев Церкви: «девство есть дело столь великое и чудное, что превосходит все человеческия добродетели» (св. Иоанн Злат.).

«Девство преимущественно делает душу невестою Небесного Жениха – Христа и тело храмом св. Духа» (преп. Нил).

О важности нестяжательности пр. Петр Дамаскин говорит так: «немощному лучше есть удаление от всего, и нестяжательность много лучше милостыни. Кто однажды роздал все (что обязан сделать всякий принимающий монашество), тот совершеннее исполнил долг любви и милосердия к бедным, нежели кто из всего имения подает малую часть, а большую часть у себя удерживает. Хорошо Бога ради подавать милостыню, но никакое приношение не благоприятно так Богу, как всецело предать Ему свою душу и волю».

«Послушание лучше жертвы и приятнее Богу, ибо в жертвах закаляется чужая плоть, а в послушании собственная воля» (св. Григорий Великий).

«Послушание искореняет все страсти и насаждает всякое благо, приводит Сына Божия обитать в человеке, возводит человека на небо и творит подобным Сыну Божию, Который послушлив был Своему Отцу, даже до крестной смерти» (преп. Варсонофий).

Много сказано святыми Отцами в защиту и похвалу монашества. Желающий знать подробно пусть читает писания их, особенно Василия Великого и Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Аввы Дорофея и Иоанна Лествичника, но мы из многого возьмем хотя малое.

Св. Василий говорит: «иноки суть истинные подражатели Спасителя и жития Его во плоти. Ибо как Он, собрав учеников, жил с ними, имея все общее, так и сии, повинуясь игумену, истинно подражают житию Апостолов и Господа, если только хранят правило жития».

Св. Иоанн Златоуст, в своих проповедях к народу в г. Константинополе не только восхвалял монашеское житие, но и советовал мирянам посещать монастыри. Рассуждая о пользе таких посещений он говорит: «бедный, посетив обители монахов, пойдет из монастыря с большим утешением в своей бедности. Если посетит монахов и богатый, то возвратится от них лучшим и со здравыми понятиями о вещах. Когда придет к ним облеченный достоинством, здесь особенно пропадает вся надменность. Здесь и волков обращают в агнцев. Если в ком воспламенилось желание вести такую прекрасную жизнь, то пока горячо в тебе это желание, пойди к сим ангелам и воспламенись еще более. Ибо не столько могут воспламенить мои слова, сколько зрение на самое дело».

Одна из проповедей св. Иоанна Златоуста о монашестве заканчивается таким призывом: «и так, ходи к ним чаще, дабы, ограждаясь их молитвами и наставлениями от непрестанно приражающихся к тебе скверн, ты мог настоящую жизнь провесть сколько можно лучше и сподобиться будущих благ».

Книжка эта написана на основании Слова Божия, учения Св. Отцев – по разуму Св. Православной Церкви с единственной целью: содействовать твоему вечному спасению, дорогой читатель. Написана она нами по поручению Св.-Троицкой Уссурийской обители во исполнение нашего пастырского долга (Иоан. 21,15). Когда обитатели в каком-либо доме уснули, а сторож при доме заметил огонь, начинающийся пожар, то он поднимает тревогу, будит уснувших и громко кричит: спасайтесь, спасайтесь! Дом – это твое бренное тело, обитатель в доме есть душа твоя, огонь – это смерть, которая подкрадывается незаметно, а за ней вечное мучение для безпечных; сон – это твоя безпечность, нерадение о душе, а сторож – это пастырь Церкви, обязанный будить всех нерадивых, незаботящихся о своем спасении... Горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9,16).

Итак, прошу вас и молю: спасайтесь!, не откладывайте дело спасения на завтра, а тем более на старость... Отселе начни. «Не медли обратиться ко Господу и не отлагай день от дне» (Сирах. 5,8). «Начни и делай, Господь будет с тобою» (1 Пар. 22,16). «Уклоняйся от зла и делай добро» (1 Петр. 3,11).

А вторая просьба такая: если ты увидишь, что эта книжка действительно принесла пользу тебе, послужила тебе во благо, и я, составитель ее, обрел уже благоволение в очах твоих, то смиренно молю: помяни меня в своих домашних и церковных молитвах.

«Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак. 5, 16).

Молитва Всемогущему Богу

Господи, спаси мя погибающаго! Се, кораблец мой бедствует от искушения волн житейских и близ потопления есть; но Ты, яко Бог милосердный и сострадательный немощем нашим, властию Твоею всесильно запрети волнению бедствия, хотящих погрузити мя и низвести во глубину зол; и да будет тишина, яко ветры и море послушают Тебе. Аминь.

Здравствуйте! Меня в последнее время мучает вопрос "В чём смысл жизни?", "Для чего человек живёт? "Мои мысли не дают мне жить. Я постоянно думаю. Я словно клубок противоречий. Ответьте, пожалуйста, на мои вопросы. Заранее большое спасибо.

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :

О смысле и назначении жизни человек задумывался с древности. У греков был миф о Сизифе, царе Эфира (Коринфа), который в подземном царстве в наказание за хитрость должен был вечно вкатывать на гору громадный камень: едва он достигал вершины, как невидимая сила устремляла камень вниз и снова начиналась та же бесцельная работа. Это - впечатляющий пример бессмысленности жизни. В 20-м столетии писатель и философ Альбер Камю применил этот образ к современному человеку, считая абсурд главной чертой его существования: «В неумолимое мгновение, когда человек оборачивается и бросает взгляд на прожитую жизнь, Сизиф, вернувшись к камню, созерцает бессвязную последовательность действий, ставшую его судьбой. Она была сотворена им самим, соединена в одно целое его памятью и скреплена смертью. Убежденный в человеческом происхождении всего человеческого, желающий видеть и знающий, что ночи не будет конца, слепец продолжает путь. И вновь скатывается камень» (А.Камю. Миф о Сизифе). Вывод, к которому он пришел, неизбежен для него и для миллионов людей, живших и живущих в неверии. Разница лишь в том, что А.Камю стремился быть логичным до конца и смог остро осознать, что жизнь человека, заключенного в рамки только земного бытия, напоминает сизифов труд. Большинство же людей пытается жить иллюзиями и найти смысл в земной жизни. Но в мире конечных реалий найти его невозможно. Математики знают, что любое конечное число, деленное на бесконечность, является бесконечно малой величиной, т.е. предел ее равен нулю. Поэтому так наивны попытки неверующих людей объяснить, в чем смысл их жизни. Одни уверяют, что они ценят жизнь с ее радостями, и этим вполне удовлетворены. Но ведь земная жизнь уходит, как вода в песок, и от радостей ничего не остается. А если через несколько десятилетий все исчезнет, может ли такая жизнь иметь смысл. Другие говорят, что видят свое назначение в том, чтобы делами своими оставить на земле след. Обычно такие объяснения приходится слышать от людей, которые к серьезному творчеству не причастны и реального следа не оставляют. Сами же выдающиеся творцы, при всей увлеченности своим занятием, хорошо понимали и понимают неполноту и пределы этой деятельности. Великий математик и физик Блез Паскаль (1623 - 1662) за два года до смерти писал математику П.Ферма, что видит в математике не более, чем ремесло. Подлинную же цель человеческого существования, по его мнению, может открыть только истинная религия: «Чтобы сделать человека счастливым, она должна показать ему, что есть Бог, что мы обязаны любить Его, что наше истинное благо - пребывать в Нем и наше единственное несчастье - быть разлученным с Ним; что мы полны мрака, мешающего познать и любить Его, и что, таким образом, мы окончательно неправы, не исполняя своего долга любви к Богу, а подчиняясь влечениям плоти. Она [истинная религия] должна объяснить нам причину того, что мы противимся Богу и собственному благу; указать нам средства от этих немощей и таким образом приобрести эти средства. Испытайте в этом отношении все религии мира, и вы не найдете ни одной, кроме христианской, которая удовлетворяла бы этим требованиям» (Мысли о религии). В наш век все осталось по-прежнему. Люди, имеющие здоровое нравственное чувство, достигнув даже самых выдающихся результатов в творчестве, воспринять это как главную цель жизни не могут. Приведу пример. Академик Сергей Павлович Королёв (1906 - 1966), будучи генеральным руководителем нашей космической программы, не мог быть этим удовлетворен, а думал о спасении, т.е. видел смысл своей жизни за пределами земной жизни. В те годы, когда вера подвергалась гонениям, он находил возможность иметь духовника, ездить на богомолье в Пюхтицкий Успенский монастырь, проявлять щедрую благотворительность. Сохранились рассказы об этом замечательном человеке монахини Силуаны (Надежды Андреевны Соболевой): «Я в то время заведовала гостиницей. Однажды приехал к нам представительный мужчина в кожаной куртке. Я дала ему комнату. Поговорила с ним ласково, принесла поесть - все той же картошки с грибной подливкой. Он пожил два дня, и смотрю - все больше изумляется. Наконец, разговорились. Он сказал, что никак не ожидал увидеть здесь такой бедности, даже нищеты… «Очень хочу помочь вашей обители, сердце разрывается. Когда увидел, как вы живете. У меня сейчас совсем мало денег с собой, да и вырвался я сюда каким-то чудом - нужно опять на работу и не знаю, смогу ли скоро приехать к вам». Оставил он мне адрес и телефон свой и сказал, что если буду в Москве, обязательно заехать к нему. Я его поблагодарила и дала адрес одного бедного священника, который жил с женой на 250 рублей в месяц (это старыми деньгами), сказав, что если сможете, то помогите. Через месяц меня отпустили в Москву по благословению игумении. Приехала, отыскала адрес, который он мне оставил. Вижу огромный забор, у забора привратник. Спрашивает у меня: «Вы к кому?» Я назвала фамилию. Он пропустил и сказал: «Вас ждут». Я иду и все больше удивляюсь. В глубине двора - особняк. Звоню - открыл хозяин - тот самый человек, который приезжал к нам. Как обрадовался! Повел меня наверх, на второй этаж. Захожу в кабинет его и вижу: на столе лежит открытый том Добротолюбия, в углу шкаф - с открытыми створками, за которыми стоят образа. Пригласил женщину (кажется, сестру свою), чтобы она все приготовила. В комнате у сестры - киот орехового дерева с чудным образом Святителя Николая. Перед отъездом дал мне конверт и сказал: «Здесь пять». Я думала, что 500 рублей, а оказалось, что 5 тысяч рублей. Какая это была для нас помощь! Прошло много времени, и вот снова приезжает мой знакомый - а это был академик Королёв - сидим в моей келье и пьем чай. Он благодарит меня: «Вы знаете, я благодаря Вам нашел настоящего друга и пастыря: тот бедный священник, о котором Вы говорили» (Три встречи, М., 1997, 83 -85). Я подробно привел этот рассказ, чтобы показать, что обращение к православию не было для академика С.П.Королева каким-то эпизодом. Он жил в нем и ради удовлетворения духовных потребностей рисковал своим высоким положение. При колоссальной занятости руководитель космической программы находил время для чтения Добротолюбия - творений святых отцов сугубо аскетического направления.

Не только наука, но и художественное творчество не может составлять смысл человеческой жизни. А.С.Пушкин, уже входивший в славу первого поэта России, написал в 1827 году Три ключа - стихотворение, в котором выразилось мучительное чувство душевной жажды:

В степи мирской, печальной и безбрежной,
Таинственно пробились три ключа:
Ключ юности, ключ быстрый и мятежный,
Кипит, бежит, сверкая и журча.
Кастальский ключ волною вдохновенья
В степи мирской изгнанников поит.
Последний ключ - холодный ключ забвенья,
Он слаще всех жар сердца у толит.

Душа 28-летнего поэта не находит полноты удовлетворения в радостях жизни, которая кипит, бежит, сверкая и журча. Кастальский источник (родник на горе Парнас, близ Дельф в Греции) - символ поэтического и музыкального вдохновения. Вода из этого источника тоже не может напоить жаждущую душу. Для поэта, который в это время только начинал постигать жизненную значимость и духовную красоту христианства, слаще всего была вода из холодного ключа забвенья скорбей, печалей, мирской суеты и попечений. За несколько месяцев до смерти, А.С.Пушкин напишет: «Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено ко всем обстоятельствам жизни и происшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицею народов; она не заключает в себе уже ничего неизвестного; но книга сия называется Евангелием, - и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее Божественное красноречие» (ПСС, Л., 1978, т.7, с.322).

Мы подошли к ответу на поставленный вопрос. Учение о смысле жизни содержится в святом Евангелии. Слово Божие открывает нам истину, что жизнь драгоценна, она больше пищи (Мф.6:25), сохранение ее важнее субботы (Мк.3:4). Сын Божий обладает Жизнью от вечности (Ин.1:4). Умерший за нас и воскресший Иисус Христос есть Начальник жизни (Деян.3:15). Подлинный, а не иллюзорный, смысл имеет только та жизнь, которая вводит нас в вечность Бога и соединяет с Ним - единственным Источником нескончаемых радостей, света и блаженного покоя. «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин.11:25). Вхождение это начинается еще на земле. Церковь, как творение Божие, есть предъизображение и начало вечной жизни. Новая жизнь уже на земле становится действительностью через веру в Того, Кто есть путь и истина и жизнь (Ин.14:6). Свидетельством этого является жизнь святых. Но даже тот, кто не поднялся на ступень святости, а лишь проходит свой духовный путь честно и ответственно, постепенно обретает внутренний мир и знает, в чем смысл его жизни.

Дорогая Людмила! Вам надо войти в тысячелетнюю традицию христианской жизни. Нужно не только веровать во Христа, но и доверится ему во всем. Тогда пройдут сомнения и сами собой начнут разрешаться мучительные вопросы о назначении человека.