Он ждет, чтоб высшее начало Его все чаще побеждало,

Чтобы расти ему в ответ. Р.-М. Рильке. «Созерцание»

В предыдущих главах уже частично затрагивались вопросы, о которых пойдет речь в связи с обсуждением проблем культуры. Например, было использовано понятие «идеального», чтобы обозначить символическую сферу, где «живут» смыслы, которые создает или воспринимает сознание человека. Некоторые исследователи так и описывают культуру, называют ее семантической (то есть смысловой) сферой, подчеркивают, что это «система ценностей , сложная иерархия идеалов и смыслов». Означает ли это, что культуру можно отождествить с «идеальным» и закрыть тему? Конечно, нет!

Дело в том, что каждое новое понятие - это своего рода «секущая плоскость», которая разрезает массив общественной жизни под определенным углом и получает свою проекцию, свою оригинальную и неповторимую картину. Жизнь одна, материал один, но каждый новый подход, новая проекция, новый вопрос позволяют увидеть ранее не замеченные черты этой жизни и глубже ее понять. У тех, кто занимается философией культуры, тоже есть своя «секущая плоскость» и отнюдь не на все их вопросы может ответить философия сознания или философская антропология. Например, к той же самой знаковой, символической сфере культуролог обратится затем, чтобы открыть секрет, как можно понимать других людей, народы, типы культур, как можно вести диалог, если все разные, и что общего с нами у тех, кто совсем на нас не похож. Но первая проблема, которая стоит перед любым философом культуры, - это сама культура.

Что такое культура?

Термин «культура» (от лат. сиИига - возделывание, обработка, воспитание, образование) возник в Древнем Риме. Первоначально он означал «возделывание почвы». В современном же смысле это слово стало употребляться только в XVIII в. За два века представления о содержании и функциях культуры существенно обогатились - в середине 20-го столетия американские культурологи А. Крёбер и К. Клакхон насчитали уже 157 различных определений культуры! А в наши дни известный российский философ и культуролог П. С. Гуревич в своем учебнике по культурологии отмечает, что в отечественной литературе можно насчитать уже более 400 определений, а в мировой их число перевалило за тысячу. Такое обилие настораживает. Оно может свидетельствовать о двух вещах: или культура представляет собой столь сложное, а главное, многогранное явление, что каждое из таких определений действительно фиксирует ее отдельную черту или свойство, или разные авторы пишут на самом деле об одном и том же, но как говорится, «не видят за деревьями леса».

В конечном счете можно вести речь о трех основных подходах к пониманию культуры. Первый - деятельностный - рассматривает культуру как способ человеческой деятельности, как преобразование природы. В этом смысле культура будет совпадать с исторически определенным уровнем развития общества, зафиксированным в типах и формах организации человеческой деятельности. Культура - социальное явление, это своеобразное противопоставление природному миру. Если человек нашел камень и видит в нем лишь кусок кремня, для него камень является природным явлением. Но если он видит в своей находке каменный топор, то камень сразу приобретает культурное измерение, становится артефактом (то есть созданием, предметом) культуры.

В этом случае камень обретет иной смысл, - он станет знаком определенной цивилизации, символом отношений в древнем обществе. Каждая вещь имеет культурное измерение постольку, поскольку она отражает человека и человеческие отношения на том или ином этапе развития. Всякая вещь - сгусток таких отношений, их символ, знак. Поэтому второй подход к определению культуры - знаковый. Культура в этом смысле понимается как набор знаковых систем, информационных кодов, которые транслируют и закрепляют программы поведения, общения и деятельности.

Культура - результат деятельности людей. Но человек создает не только предметы, идеи, теории, но и самого себя, реализует свои способности. Поэтому человек - и творец культуры, и ее творение. Третий подход как раз и подчеркивает связь культуры с человеческой субъективностью, со способностью творить новое и уникальное, неповторимое, с необходимостью быть субъектом истории, а не «винтиком» или «носителем важной для выживания информации». Такая позиция может быть названа аксиологической* поскольку акцент делается на ценности личности, ее творческого потенциала. Недаром говорят, что культура - это мера человеческого в человеке.

Культура как освоение мира

Человеческая деятельность создает самые разные вещи, и все они, как уже говорилось, являются артефактами культуры. Но согласитесь, существует большая разница между троллейбусом, развозящим пассажиров, новеньким станком для вытачивания каких-то деталей - и симфонией Моцарта или научной теорией. Дело в том, что саму культуру принято делить на материальную и духовную. Материальная культура связана с практическим освоением человеком природы, она включает всю совокупность материальных благ, средства их производства. Артефактами материальной культуры являются орудия труда, транспорт, жилища и т. д.

Духовная культура охватывает совокупность всех знаний на теоретическом и обыденном уровне, язык, произведения литературы и искусства, проявляет себя в состоянии образования, просвещения, медицинского обслуживания и т. д. Разумеется, такое деление условно, граница между духовной и материальной культурами подвижна : явления материальной культуры тоже говорят о развитии человеческого духа в конкретную историческую эпоху, а артефакты духовной культуры имеют материальное воплощение.

Культура как знаковая система кодирует и передает важную для приспособления и выживания информацию. Всю историю общества можно представить как совершенствование способов передачи информации. Первый способ был почти идеальным, он передавал огромные объемы жизненно важной информации, но имел всего два маленьких недостатка: во-первых, он передавал исключительно биологическую информацию, во-вторых, передать ее можно было приблизительно раз в четверть века. Речь идет о геноме человека. Он содержит все необходимые данные о структуре белков, которые, в свою очередь, определяют строение и функционирование всех органов. Чтобы передать этот огромный объем информации дальше, не надо быть генетиком, надо просто родить ребенка. Поколение детей появляется в среднем через 25 лет после родительского.

Второй канал трансляции информации - это язык в самом широком понимании. Передавать сообщения может не только членораздельная речь, но и жесты, поступки, одежда, вещи и т. д. Этот второй способ сначала здорово проигрывал по своей «пропускной способности» и ценности полученной информации первому. Но чем дальше развивалось человечество, чем больше знаний оно накапливало в устных преданиях, а позже в книгах, тем разнообразнее становилась его деятельность, тем больше «ручейков» вливалось в поток культурной информации. И сейчас этот «искусственный» канал передачи опыта и знаний перекачивает больше единиц информации, чем содержится в геноме человека.

Природа выбраковывает организмы с измененной, больной наследственностью сразу или в ближайших поколениях. Исторически приобретенный опыт тоже должен подлежать строгому отбору. Нельзя сохранять и тащить в будущее все, что кто-то когда-то сказал или сделал. Культура и есть неприродный способ сохранения и передачи ценной информации. Культура работает как сито и как копилка.

В связи с последним утверждением позволим себе одно замечание относительно Интернета. Информация, которая циркулирует в сети, практически не подвергается критическому отбору. Интернет - копилка без сита, которая рискует поэтому превратиться в помойку. Там можно найти чрезвычайно ценные сведения, а можно наткнуться на прямую фальсификацию, обман, сомнительные утверждения, за которые никто не несет ответственности. То есть Интернет, как величайший феномен современной культуры, не отвечает главным требованиям построения любого культурного образца - требованиям строгого отбора.

Культурные традиции и стандарты задают образцы социальных действий и психических реакций, которые воспроизводят следующие поколения. Так как деятельность современного человечества чрезвычайно разнообразна, можно говорить о специфических нормах и образцах в каждом отдельном виде духовного и материального производства: о культуре обработки металлов, культуре устной речи, музыкальной или политической культуре и т. д., причем каждый народ будет отличаться своими особенностями в каждом из названных процессов. Такая отдельная линия наследования результатов какои-либо социальном деятельности называется вектором культуры, или социальной эстафетой. Прогресс в одной области культуры не обязательно сопровождается успехами в других, то есть векторы культуры относительно автономны в границах больших культурных эпох. Можно быть «в области балета впереди планеты всей», но отставать в автомобилестроении или в гостиничном сервисе. Можно официально учить одному, а своим личным примером - совсем другому, и если есть расхождение между словом и делом, то социальная эстафета обычно передает и закрепляет примеры поступков, а не словесные образцы.

Обычно под культурой понимают «высокую норму». Иерархия культурных норм и образцов позволяет людям стремиться к лучшему и совершенному и в этом стремлении к идеалу развивать свои силы и упражнять способности. Таким образом, внешний по отношению к человеку социальный образец, закрепленная в исторической практике традиция могут стать мощным ускорителем внутреннего развития, если надо до них дорасти, или, наоборот, тормозом, если творческие способности человека превосходят навязанные обществом стандарты. Второй вариант встречается неизмеримо реже, так как за тысячи лет существования совокупный гений человечества накопил столько шедевров, столько героических поступков и высоких моральных примеров, что всегда найдется, кому подражать и чему учиться.

Культура как мера человеческого в человеке

Если в стремлении к более совершенному образцу вы реализуете собственные физические и духовные возможности, значит, работает еще одно, важнейшее определение культуры - быть мерой развития человеческих качеств, быть средством реализации творческих сил и способностей личности. Нельзя реализовать себя, не облекая это стремление в какую-нибудь форму. Культура предоставляет для этого готовые формы, нормы и образцы, но наполняют эти образцы содержанием и смыслом сами люди.

Приведем в этой связи один небольшой, но драматический пример. Чистить зубы по утрам - это, безусловно, признак культурного человека. Но такая процедура давно стала рутинной привычкой, никакого высокого творческого смысла она не несет. Однако ситуация может повернуться так, что чистка зубов поможет вам сохранить человеческое достоинство и выжить там, где выжить невозможно. Уже упоминавшийся Виктор Франкл, сам переживший Освенцим, описывал свидетельство одного заключенного. Чистка зубов не была запрещена лагерным уставом. Но зубы никто не чистил, - не было ни щеток, ни паст. Помассировать десны, изображая чистку зубов, было можно. Гигиенический смысл нулевой, но был гораздо более важный смысл: напомнить самому себе, что ты человек, что ты не окончательно раздавлен, что ты еще не превратился в смертельно запуганное животное. Тебя запросто могут убить, но ты еще в состоянии противостоять духовному уничтожению, потому что помнишь о нормах культурного поведения.

Наделение стандартной культурной формы личным смыслом и использование ее для индивидуального развития - важнейшая задача. Это работа, которую бессмысленно поручать другому человеку. Здесь каждый абсолютно незаменим. В рамках этой задачи культуру нельзя потреблять, ее можно только творить. Творит не только писатель, но и читатель, не только музыкант, но и слушатель, потому что меняется сознание читателя или слушателя. Известный специалист по истории Возрождения Л. М. Баткин замечает по этому поводу, что культура - это «внесение в мир смысла и уже одним этим - изменение мира и самоизменение субъекта культуры».

Методы познания культуры, культурное многообразие

и проблема культурных универсалий

Пока народы древности жили достаточно изолированно друг от друга в силу неразвитости торговых и информационных связей, ценность других культур и задачи их познания мало кого волновали. Самой распространенной формой межкультурного взаимодействия была война. Другие народы обычно воспринимались как «варвары», «чужие», «враги», гораздо реже - как «выгодные торговые партнеры» или «добрые соседи». Культуру покоренных племен никто не собирался уважать, тем, кто оставался в живых, навязывали новый образ жизни и поклонение чужим богам.

Само культурное разнообразие трактуется, например, в Библии как одно из последствий греховной воли человека. Вспомните знаменитую легенду о строительстве Вавилонской башни, с помощью которой люди надеялись добраться до Неба, до самого Бога. Их замысел не осуществился, так как Господь разделил языки, все перестали понимать друг друга, перессорились и передрались. При всей фантастичности этой истории в ней содержится чрезвычайно важная мысль: понимание другого языка, другой культуры, другого народа - труднейшая проблема. И надо сказать, что человечество справлялось с ней плохо. Достаточно вспомнить завоевание европейцами Американского континента, колонизацию Африки или уничтожение кельтской культуры римскими завоевателями...

Почему снова и снова повторялось это пренебрежение чужим культурным наследием? Почему завоеватель увозил в свою страну материальные ценности, угонял скот и обращал в рабов людей, а культурные традиции просто растаптывал, запрещал? Очевидно потому, что они не имели для него смысла, что ими нельзя было воспользоваться как вещью. Ими надо жить, их нельзя понять извне, они должны войти в плоть и кровь.

В Новое время, когда межкультурное взаимодействие стало более интенсивным в силу экономических причин, когда ослабел диктат христианской церкви и стало возможным изучать иные религии без опасений, что последует обвинение в отступничестве, когда наука стала подавать всему обществу пример рационального отношения к миру, европейская философия «дозрела» до проблем развития культурных организмов и специфики их познания. Возможность понять другую культуру стала обсуждаться как содержательно, в связи с возникновением науки этнографии , так и в философско-методологическом ключе.

Немецкий богослов, философ и переводчик античных текстов Фридрих Шлейермахер (1768-1834) один из первых обратил внимание на то, что непонимание существует естественно, изначально, само собой. А вот чтобы понять древний библейский текст или диалоги Платона, чтобы выяснить смысл исторического события или замысел автора произведения, надо «попотеть». Особенно тяжело приходится историкам, которые реконструируют события далекого прошлого, и переводчикам гениальных произведений, ведь надо быть не глупее автора. Причем проблема понимания другой культуры стоит перед всеми без исключения , даже если они не собираются жить на другом континенте: ведь и родная культура имеет «чужое» для нас прошлое, да и в настоящем мы должны понять мысль другого человека.

Огромной заслугой Шлейермахера было то, что он осознал фундаментальный и всеобщий характер проблемы понимания и заложил основы герменевтики как теоретической, философской дисциплины. Герменевтика возникла как искусство истолкования текстов, а затем превратилась в теорию понимания любого культурного явления. Герменевтика изначально признавала, что все люди, страны, народы, исторические эпохи - разные и что ее задачей является установление условий, при которых возможно их понимание и диалог.

В XIX в. молодой философской герменевтике противостояла чрезвычайно популярная гегелевская философия истории. Каждый исторический период, каждое культурное свершение Гегель рассматривал в качестве необходимой ступени объективации и саморазвития абсолютного духа. Таким образом, гегелевский историзм не признавал самоценности отдельной культурной эпохи, он рассматривал ее в качестве переходной ступени к более высоким и совершенным формам развития. В своем развитии мировой дух, согласно Гегелю, «делает чудовищные затраты возникающих и гибнущих человеческих сил; он достаточно богат для такой затраты, он ведет свое дело еп grand , у него достаточно народов и индивидов для такой траты». Такая позиция Гегеля чем-то напоминала приемы ученых-естественников, для которых важно было увидеть общий закон, принцип, сходство ситуаций, а индивидуальные детали можно принести в жертву обобщению. Точнее, Гегель ценил красноречивые детали, но только те, которые подтверждали его заранее выстроенную логику мирового исторического процесса.

Принципиально иной подход к пониманию исторических событий воплотил в своих работах немецкий историк, представитель «философии жизни» Вильгельм Дильтей (1833-1911). Он показал различие в предметах естественных и гуманитарных дисциплин, или, как говорил Дильтей, «наук о природе» и «наук о духе». Науки о духе имеют дело с жизнью, с жизненным опытом человека как с совокупностью важных переживаний. «Мы представляем и осмысливаем мир лишь постольку, - писал Дильтей, - поскольку он переживается нами». Науки о духе познают формы деятельности и духовный мир самого человека, поэтому в них нет принципиальной разницы между субъектом и объектом. Мы понимаем мир потому, что переживаем события, которые в нем происходят. Если историк хочет понять другую эпоху и другую культуру, он должен забыть о себе сегодняшнем и погрузиться в переживания «давно минувших дней», «вжиться» в прошлую культуру. Это дает возможность оценить и пережить все культурное богатство прошлого, а не сводить исторический процесс к надуманным и плоским построениям.

С одной стороны, позиция Дильтея была очень симпатична тем, что бережно и внимательно относилась к неповторимым деталям живой жизни иных культур. С другой, исторические реконструкции, полученные с результате психологического «вчув-ствования», были крайне субъективны.

Тем не менее, его позиция получила поддержку в работах неокантианцев Вильгельма Виндельбанда (1848-1915) и Генриха Риккерта (1863-1936). Они провели различение наук о природе и наук о культуре не столько по предмету, сколько по методу.

Метод наук о природе - «генерализирующий», то есть обобщающий, дающий закон. Метод наук о духе - «индивидуализирующий», описывающий индивидуальное, уникальное, неповторимое событие. Обобщать, искать однотипные и повторяющиеся явления можно как в природе, так и в социальной жизни, поэтому одно и то же явление (например, человека) можно описать различным образом с помощью различных методов. В анатомических атласах человек описывается с помощью «генерализирующего» метода (медики отвлекаются от уникальных особенностей, привычек, черт человека, но выделяют общее: у всех людей - два круга кровообращения, одно сердце и т. д.)

В культуре все наоборот. В ней самое ценное - это однократное свершение человеческого духа. Если бы парфеноны и египетские пирамиды стояли на каждом углу, как бензозаправки и киоски с мороженым, на них бы никто не обращал внимания и уж точно не показывал туристам. То, что многократно повторено, растиражировано, не имеет большой культурной ценности. Поэтому метод познания культуры, истории, человека должен описывать однократное событие. Но что из массы событий выбрать, описать, попытаться понять? Критерием отбора и принципом понимания должно стать «отнесение к ценностям», которые образуют самостоятельное царство. Главными человеческими ценностями следует почитать истину, добро, красоту, святость.

Высказанная в виде общего принципа, эта позиция получила конкретное и несколько скандальное воплощение в творчестве другого представителя философии жизни Освальда Шпенглера (1880-1936). Его работа «Закат Европы» (1918 - первый том, 1922 - второй) стала настоящим бестселлером. За два года первый том выдержал 32 издания, практически сразу же был переведен в революционной России. Ажиотаж был связан с тем, что Шпенглер попытался представить мировую историю как историю абсолютно непохожих друг на друга и не связанных между собой культурных организмов.

Начал он с утверждения, что всемирной истории нет. Это выдумка европейцев, воспитанных в гегелевском духе, которые в богатейших и самодостаточных культурах прошлого видят лишь подготовительный этап к новоевропейской истории. Шпенглер потратил немало язвительных слов, чтобы заклеймить европоцентризм и идею прогрессивного развития мировой истории. Прогресса тоже нет. Культуры вырастают одна подле другой «со своей возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле».

Каждая культура - живой организм, который живет приблизительно тысячу лет. Он рождается, растет, цветет, дряхлеет и умирает, как любое животное или растение. Шпенглер явно пытался противопоставить такой «органический» взгляд на историю человечества механицистским научным схемам, или, как он говорил, «мертвой природе Ньютона». Кстати, книга Шпенглера вышла в свет через сорок девять лет после книги Н. Я. Данилевского «Россия и Европа» (см. раздел 3.6.3), которая содержала схожую концепцию культурно-исторических типов. Шпенглер, который знал русский язык, несомненно, ее читал, но повлияли на него взгляды Данилевского или он самостоятельно пришел к почти таким же выводам, сказать трудно.

Каждая культура, по Шпенглеру, обладает своей неповторимой душой, которая выражается в характерном базовом символе, в типе религии, особенностях искусства, в неповторимом переживании пространства и времени. «Культура умирает после того, как эта душа осуществит полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук.» Средствами исторического познания, по Шпенглеру, должны были стать «вживание, наблюдение, сравнение, точная чувственная фантазия». При этом Шпенглер противоречил сам себе, так как никакое вживание в чужую культуру до конца не осуществимо, одна культура не может передать свои творческие начала и священные символы другой. Предсказать заранее рождение новой великой культуры нельзя, это - тайна. Предсказать смерть культуры можно. Когда творчество иссякает и душа культуры, отплодоносив, умирает, культура перерождается в цивилизацию. Цивилизация - это омертвение и тиражирование культуры.

На этапе цивилизации государство и нация деградируют, народ становится толпой, города - огромными космополитичными мегаполисами, демократия вырождается в диктатуру, человек превращается в раба машин и экономической эффективности, в объект политических манипуляций и пропаганды. Именно эти упрёки Шпенглера в адрес европейской цивилизации задели всех за живое и заставили активно обсуждать судьбы культурных организмов и перспективы их изучения.

Шпенглер выделил культуры: майя, египетскую, вавилонскую, китайскую, индийскую, арабскую, античную и западноевропейскую, чей закат предрекала его работа, увидел признаки зарождения новой русско-сибирской культуры, которой предсказывал великое будущее.

Еще один, правда, более мягкий вариант теории локальных цивилизаций предложил в середине XX в. британский историк Арнольд Тойнби (1889-1975). Он написал грандиозный 12-том-ный труд «Постижение истории» (1936-1961). Многие культурологи и историки называют его шедевром в области философии истории и кульминационным пунктом теории локальных цивилизаций.

Тойнби, в отличие от Шпенглера, не противопоставляет культуру и цивилизацию как два этапа - восходящий и нисходящий - в развитии социального организма. Цивилизации, которые описывает Тойнби, больше, чем нация (национальное государство) и меньше, чем человечество. Цивилизация возникает как удачный ответ людей на вызовы социальной и природной среды. Чтобы разрешить проблемную ситуацию и не погибнуть, от людей требуется творческое усилие. На такое усилие способны не все, а «творческое меньшинство». Остальные, составляющие инертную массу, охотно подражают своим лидерам.

Вся история всех культур - это череда вызовов и ответов. До поры до времени, пока ответы на вызовы успешны, цивилизация развивается прогрессивно, она самоопределяется и увеличивает внутреннее культурное разнообразие. Но рано или поздно происходит сбой, «надлом», вызов остается без должного ответа, потому что «творческое меньшинство» выродилось в «правящее меньшинство» и стремится силой сохранить свою власть. Видно, что в отличие от Шпенглера, Тойнби проводил не количественную границу жизни общественного организма (1000 лет), а качественную - пока элита сохраняет духовный, творческий потенциал. За надломом следует разложение, а затем гибель, но они могут растянуться на столетия и даже на тысячи лет, как было с египетской цивилизацией.

Но циклизм в модели Тойнби не был абсолютным, так как разложение и гибель цивилизаций компенсировались совершенствованием религиозных форм, созданием мировых религий и их прогрессом. Главное в истории - это реализация духовных, творческих возможностей человека. «Цивилизации приходят и уходят, а Цивилизация остается», - писал Тойнби. Таким образом, Тойнби предложил компромиссный вариант и согласился с тем, что при всей специфике все же существуют общие для всех народов ценности, векторы культурной преемственности и духовного прогресса.

И все же вопрос возможна ли общечеловеческая культура и есть ли общие для всех культур ценности, не получил однозначного ответа. Понятно, что если подпасть под гипноз разнообразия языков, обычаев, художественных стилей, религиозных верований и т. д., то ответ, скорее, будет отрицательным. Обращая внимание на то, что у европейцев цвет траура черный, а у китайцев - белый, мы не замечаем более глубокого сходства: все народы оплакивают своих умерших. Вполне естественно считать, что признание культурного своеобразия поможет сохранить собственную культуру и богатство культурного генофонда человечества. Но есть очень большая опасность, что отрицание культурных универсалий сделает другие культуры как минимум непонятными, а затем и чуждыми, враждебными. Наша главная задача - понять другую культуру, не отрицая ее своеобразия, и установить с ней продуктивный диалог. «История человечества давно засвидетельствовала, что способность одного народа осваивать достижения другого - один из главных показателей жизнеспособности его культуры... Именно на этом пути взаимодействия культур и складывается общечеловеческая культура, единая и вместе с тем многообразная», - отмечал академик Т. И. Ойзерман.

Активные и доброжелательные контакты культур облегчают понимание того, что при всех локальных различиях у всех народов и во все времена существовало уважение к труду и почитание материнства, восхищение смелостью и святостью, стремление к познанию истины и законы гостеприимства, забота о среде своего обитания и о потомстве. Всегда высоко ценились сострадание и милосердие, всегда осуждалось убийство, если это не было убийство врага на поле битвы. Дети абсолютно всех народов беспомощны в младенческом возрасте и нуждаются в опеке и защите. Защита детей - это тоже культурная универсалия. Во все времена на разных языках матери с одинаковым отчаянием оплакивали погибших детей, а влюбленные страстно признавались в своих чувствах. «Подкрепите меня вином, освежите меня яблоками, ибо я изнемогаю от любви. Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня...», - это из ветхозаветной «Песни песней», которой не одна тысяча лет. «Тело твое я буду беречь и любить, как солдат, обрубленный войною, ненужный, ничей, бережет свою единственную ногу», - это из В. В. Маяковского, век двадцатый.

Но чтобы это понять, чтобы услышать перекличку влюбленных через тысячелетия, надо прочитать и «Песнь песней», и «Облако в штанах», то есть быть культурным человеком. Чем более культурен и сведущ в собственных традициях человек, тем больше его интересуют культурные традиции других стран и народов. Ему все интересно, он у всех старается научиться новому. И наоборот, чем примитивнее и необразованнее люди, тем сильнее кичатся они своей национальной принадлежностью, при малейшей возможности высмеивают «чужих», как будто от их недостатков, зачастую вымышленных, они получат какие-то дополнительные достоинства. Пороки других не делают нас лучше - лучше мы становимся, уважая чужие достоинства.

Наука , мораль, искусство и религия как формы культурной

деятельности

Вспомним, какие фундаментальные ценности выделяли неокантианцы, да и не только они, анализируя культурную сферу: истина, добро, красота и святость. Они воплощаются в жизнь, реализуются, поддерживаются с помощью познавательной деятельности людей, нравственного поведения, художественного творчества, религиозной веры. Со временем все эти виды духовно-практической деятельности институционализируются, то есть начинают осуществляться с помощью специальных общественных институтов.

Научная деятельность теперь проходит не на страх и риск одиночек, а под крышами солидных НИИ и Академий. Искусством теперь занимаются не столько любители, сколько профессионалы с дипломами. Мораль из этого списка наименее институционализирована, она держится на общественном мнении, на совести каждого человека, на осознании долга и принципов справедливости, но и тут могут существовать внешние способы регулирования моральных коллизий, например, офицерские «суды чести» или институт дуэли. Религиозная сфера контроли-

руется церковными организациями: церковью, монастырями, религиозными общинами. У каждого из этих социальных институтов есть свои объективные параметры, но в этой главе они будут нас интересовать, прежде всего, с точки зрения развития культурных возможностей реализации человеческой личности.

Наука является на сегодняшний день основным, хотя и не единственным способом удовлетворения чисто человеческой потребности знать, почему происходят те или иные события, как устроен мир. Наука, как и все другие виды культурной деятельности, избыточна по отношению к задаче простого биологического выживания. Избыточное знание не увеличивает человеческого счастья, скорее, наоборот. Недаром говорится, что «во многой мудрости много печали». Поиск научной истины всегда был сопряжен с риском, а часто и с прямой опасностью для жизни. Тем не менее, преодолевая религиозные и идеологические запреты, люди стремились к объективному знанию. Современное развитие новых наукоемких технологий часто угрожает устойчивости биосферы и здоровью человека. Почему же человечество тратит огромные средства на научные программы, которые не сулят прямой выгоды, серьезно рискует и все равно стремится к новым знаниям?

Похоже, что потребность найти истину является культурным императивом (императив - требование) человечества. Если на вопрос, зачем вы занимаетесь научной деятельностью, ученый отвечает, что это интересно, он дает исчерпывающий и глубокий ответ. Нет ничего более фундаментального в области познания, чем ответ: «Это очень интересно - узнать истину». Культура, создавая и оформляя небиологические потребности, обрекает нас на вечную жажду и неудовлетворенность, на вечное сравнение с недостижимым идеалом и, тем самым, на вечное совершенствование своей личности. Хотя, конечно, наука и ее достижения используются и для решения вполне конкретных задач, стоящих перед обществом.

Но в любой бочке меда есть ложка дегтя. Познание, наука хороши сама по себе, однако в реальном мире они могут быть использованы в антигуманных целях. Это значит, что научная деятельность по получению и практическому использованию знаний должна иметь дополнительный барьер или регулятор. Таким регулятором для всех видов социальной деятельности является мораль.

Термин «мораль» происходит от латинского слова «тогаНэ», что значит «нравственный», поэтому мораль и нравственность часто употребляются как синонимы. Однако специалисты предпочитают называть моралью идеальные нормативные требования, которые регулируют человеческие взаимоотношения во всех сферах жизни, а под нравственностью понимают реальное положение дел с осуществлением этих нормативных требований. Короче, нравственность - это мораль в действии.

Человеческая жизнь регулируется многочисленными нормами. Моральные нормы делают это с помощью «голоса совести», который должен быть у каждого человека. Совесть - это переведенная во внутренний план общественная оценка ваших поступков и намерений. Если человек сохранил способность краснеть от стыда - он сохранился в качестве морального субъекта.

Однако внятный голос совести не означает, что человек обязательно будет поступать только согласно высшим моральным образцам, согласно долгу. Более того, если бы он всегда поступал только нравственно и правильно по причинам от него не зависящим, то есть был бы лишен свободы выбора и с помощью лекарств ли, внушения или чего-то еще был «запрограммирован на добро», это не было бы моральным поведением. Человек совершает моральный поступок, только когда свободно выбирает между добром и злом. Однако «свободно» не значит «легко».

Как уже отмечалось, в жизни всегда существует конфликт ценностей, конфликт культурных норм. Например, долгом является послушание старшим и долг - говорить правду. Если, услышав телефонный звонок, мать попросит сына сказать, что ее нет дома, как поступить? Как ни поступи - одна из моральных норм будет нарушена. Второе препятствие заключается в том, что мораль часто требует от человека очень больших жертв и самоограничений. Возможно ли никогда не лгать, не завидовать, не нарушать любовных клятв? Трудно представить себе такого идеального субъекта... И третье. Жизнь так сложна, что никогда нельзя заранее содержательно и конкретно определить, добрый это или дурной поступок. Например, нельзя сказать, что всегда добром будет предоставление человеку свободы или возвращение того, что ему принадлежит. А если отпускают на волю маньяка-убийцу и возвращают взрывчатку террористу? Потому-то Кант предпочитал конкретному описанию моральных поступков сухую формулировку «категорического императива». Но, избегая содержательно описывать моральные поступки, он сохранял жесткое требование следовать долгу во всех обстоятельствах.

В англо-американской этической традиции эти сложности были учтены, там возобладал утилитаристский подход. Морально предпочтительными считаются такие поступки, которые позволяют сделать максимально счастливыми максимально большое число людей. В утилитаризме достигается, так сказать, «наилучшее соотношение цены и качества». Надо признать, что это разумное, а главное, посильное требование. Но и у него есть существенный недостаток. Если счастье и долг высчитывать на калькуляторе, «небо спускается на землю». Разность потенциалов между должным и сущим, между моральным подвигом и банальной выгодой уменьшается. Это позволяет некоторым людям считать себя образцами нравственности только потому, что сосед сделал ближним больше гадостей, чем они сами. Так потихоньку зарастает тернистая тропа в мир высших моральных ценностей.

Еще одна великая культурная ценность - красота, прекрасное. Ее воплощения в культурах разных народов и разных эпох иногда диаметрально противоположны. Теперь уже никто не будет сравнивать свою возлюбленную с «кобылицей в колеснице фараоновой», а стандарты красоты прошлых эпох могут вызвать недоумение. Но всегда будет существовать сама человеческая потребность сравнивать и предпочитать то, что обладает гармонией, соразмерностью, целесообразностью. Определить в явном виде, что такое красота, что такое прекрасное, не удавалось пока никому. Тем более не удавалось путем строгих определений и вычислений. И все же есть средство дать почувствовать, что такое красота. Это - искусство.

В формах художественных образов происходит не просто воспроизведение действительности, но ее преображение , пересоздание по таинственным «законам красоты». Морщины и седина вряд ли кого радуют. Почему же портрет очень немолодой женщины может стать жемчужиной музейной экспозиции, а зрители будут шептаться: «Она прекрасна»? Прекрасна не потому, что стара, а потому, что художнику удалось изобразить свою модель, во-первых, профессионально совершенно, а во-вторых, как говорил Вл. Соловьев, с точки зрения гармонии окончательного состояния. Искусство в своем стремлении к красоте и совершенству пытается пройти все ступени, все формы и взглянуть на жизнь с точки зрения эстетического идеала , «с точки зрения вечности». А этот идеал, кстати говоря, не свободен от моральных ограничений. Истина, добро и красота ограничивают, но и поддерживают, усиливают друг друга.

Сила искусства в том, что оно обладает огромным эмоциональным влиянием на человека, действует остро и непосредственно. Художественные образы несут огромное «свернутое» содержание, и каждый человек «разворачивает» его в зависимости от своего вкуса, обстоятельств жизни, эрудиции.

Противоположность прекрасному - безобразное, а значит, безобразное, не воплотившееся в какую-то форму, не достигшее соразмерности, порядка, гармонии, целостности. Противопоставление безобразия и красоты создает «лестницу», по которой люди поднимаются к эстетически совершенному или, наоборот, скатываются вниз.

Развитие художественного вкуса, попытки собственного творчества, созерцание прекрасного во всех его проявлениях - это очень действенные и важные средства саморазвития личности. Хотя, в принципе, искусство не должно заботиться о нашем совершенствовании. Это наша печаль - как с его помощью стать универсальной личностью. Точнее, не печаль, а радость. Радость художественного творчества, эстетического самовыражения - одно из самых сильных переживаний, которые доступны людям.

И, наконец, религия с ее ценностью святости. Святость в политеистических религиях воплощают образы многочисленных божеств, в монотеистических - образ единого всесильного Бога.

Латинский термин «religio» первоначально означал, по разным толкованиям, «благочестие, святыню», также «собирать, благоговеть» и «связывать, соединять». Сегодня под ним понимают специфические поведение, переживание и понимание мира, которые определяются верой в сверхъестественную и тайную силу. Сакральное (то есть священное) и вера в него - высшая религиозная ценность. В религии проявляется чувство зависимости человека от того, что превосходит его понимание, силы и практические возможности, - от бесконечного, от природы (первые религии - пример поклонения персонифицированным природным стихиям), от социальных порядков, наконец, от собственной смертности. Религия компенсирует эту зависимость не тем, что ее отменяет, а тем, что путем веры, молитв и обрядов позволяет человеку обрести покровительство Бога и надежду на спасение. Британский антрополог Бронислав Малиновский (1884-1942), который изучал многие примитивные культуры, утверждал: обычному индивиду религия необходима для того, чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу. Основная функция религии - это иллюзорная компенсация проблем. Но, выполняя эту функцию, она получает большое число реальных и важных результатов. В контексте обсуждаемой темы особенно важным является то, что именно религиозная вера помогала развитию личного сознания, внутренней рефлексии, самооценки. Огромное число бытовых и художественных культурных традиций развивалось в рамках религиозной практики. Образ божественного совершенства задавал вектор моральных устремлений человека. Русский философ С. Л. Франк (1877-1950) так комментировал ситуацию на примере христианства: «Благая весть возвещала не ничтожество и слабость человека, а его вечное аристократическое достоинство... Это достоинство человека... определено его родством с Богом».

Фигура Богочеловека Христа соединила края пропасти, пролегавшей между совершенным Богом и греховным человеком. Объединив в себе обе ипостаси - божественную и человеческую, прожив земную жизнь и умерев на кресте за всех людей, Иисус сделал религию «соразмерной человеку», а ее нравственные требования - понятными и выполнимыми. Поэтому Иисуса Христа, Будду, Магомета и им подобных считают «культурными символами высшего порядка» безотносительно к тому, верим ли мы в их учения. Любая религия, оперируя образами пророков, святых, мучеников, формирует высокие образцы поведения, создает свою «лестницу», по которой каждый может идти вверх, пока хватит сил. Стремление к святости выполняет в этой области человеческого духа те же функции, что в искусстве - поиски красоты, в науке - поиски истинного знания. Таким образом, религия оказывается стержневым элементом культуры и содержит большой нравственный потенциал.

Массовая культура, контркультура и молодежная субкультура

Всегда у всех народов в культуре были «высшие» и «низшие» этажи, культура крепостных крестьян и дворянской знати различалась. Поэтому говорили о «народной» и «элитарной» культурах. Но только в индустриальном обществе культура начинает производиться, как автомобили и холодильники, культурное производство организовывается по типу массовой, серийной конвейерной индустрии и поставляет такой же стандартизированный, серийный, массовый продукт для стандартизированного массового потребления. Этот перелом окончательно произошел в XX в. и был связан с прогрессом производительных сил и демократизацией индустриальных обществ - всеобщее образование, бытовой комфорт, развитие таких средств массовой информации, как газеты и радио, затем электронных СМИ. У культуры появился массовый потребитель. Массовая культура создает набор культурных продуктов с товарными свойствами.

Чем это обернулось для культуры? Она стала приспосабливаться к массовым вкусам и сиюминутным запросам. Она перестала требовать напряжения и усилия, превратилась в готовый к употреблению продукт. Это может быть качественным продуктом, может - откровенной халтурой, но и то, и другое общедоступно, не требует никаких специальных навыков. Массовая культура стала отраслью экономики, где делают хорошие деньги. Производство культурной продукции поставлено на научную основу: социологические опросы, мониторинг вкусов и предпочтений, эффективная реклама. Единый механизм моды организует все стороны жизни и быта, поэтому даже удачные художественные находки долго не живут, надо быстро освобождать место на рынке новым товарам.

Таким образом, получается, что в сфере массовой культуры развлекают и потребляют, а не производят, потребляют коротко живущий, а не долгосрочный продукт, продукт массовый, растиражированный, простой, привычный, а не уникальный, штучный, сложный. В этом нет никакого преступления, просто надо помнить, что есть и высокая культура. Массовая культура, как правило, обладает меньшей художественной ценностью, чем элитарная или народная культура, но у нее самая широкая аудитория, ее воздействие на людей чрезвычайно сильно и даже агрессивно. В результате распространения массовой культуры неизбежно происходит снижение культурных стандартов (чтобы критично посмотреть на эту ситуацию, почитайте повесть Р. Брэдбери «451° по Фаренгейту» или Дж. Оруэлла «1984»).

В рамках господствующей в обществе культуры можно выделить не только разные этажи - «высокую» и «низкую» культуры, элитарную и массовую, но и отдельные культурные предпочтения множества групп - демографических, профессиональных, социальных. Постепенно у каждой из них формируется собственная культура, то есть система ценностей и правил поведения, которые называют субкультурами. Приставка «суб» означает «под». Субкультуру социологи определяют как систему ценно-сшей, традиций, обычаев, присущих определенной социальной группе. Это часть культуры, отдельная, но не противоречащая общепринятым культурным нормам. Бывают профессиональные, возрастные, этнические и другие субкультуры. Человек в своей жизни может пройти через несколько субкультур: дворовую подростковую субкультуру, молодежную субкультуру, затем он войдет в профессиональную субкультуру программистов или художественной богемы, военных или менеджеров. Если доживет до старости - войдет в субкультуру пенсионеров.

Современная молодежная субкультура отличается тем, что у нее свой жаргон, свои развлечения, в ней широко распространены групповой конформизм и ориентация на лидера. Кстати, многие продукты массовой культуры производятся именно в расчете на подражательные способности молодых людей. В рамках молодежных субкультур происходит процесс социализации личности, поэтому выбор компании - важное дело. Это то «зеркало», в которое юноша или девушка будут смотреться каждый день, это те друзья, которым они будут неосознанно подражать, это те знакомства, приключения, хобби и вкусы, которые определят во многом их дальнейшую жизнь. Или смерть.

Последняя проблема - контркультура. Контркультура - это субкультура, находящаяся в конфликте с ценностями, которые господствуют в обществе. Чаще всего этот термин применяется не просто к оппозиционному, протестному поведению, а к такому, за которым стоит определенная идеологическая программа, продуманная система альтернативных ценностей.

Примером контркультуры может служить молодежное движение 60-70-х гг. прошлого века, вошедшее в историю как поколение хиппи, битников, революционного студенчества. Фестивали в Вудстоке, захват Сорбонны, свободная любовь, отказ участвовать во вьетнамской войне, джинсы и «фенечки», презрение к карьере фирмачей - все это большие и малые детали пестрой картины контркультуры. В эти годы была создана своя альтернативная эстетика , свои поведенческие модели, которые не совмещались с традиционными буржуазными представлениями о карьере и успехе. В тех молодых оппозиционерах многие серьезные мыслители видели силу, способную противостоять отчужденности человека от человека, фальши, погоне за деньгами. Прошло несколько лет. «Оппозиционеры» окончили университеты, женились, работают в солидных фирмах. Разве только джинсы стали всемирной молодежной модой... Этот пример показывает, что любое молодое поколение стремится более или менее радикально противопоставить себя поколению отцов, часто его критика серьезна и справедлива, но господствующая культура обладает огромной инерцией, силой, устойчивостью, что позволяет ей в подавляющем большинстве случаев гасить контркультурные движения, причем с немалой выгодой для себя.

Но контркультура не всегда связана с противостоянием поколений «отцов» и «детей», и не всегда контркультура побеждается господствующей в обществе культурой. Ярким примером может стать христианство, которое возникло на заре нашей эры как контркультурное явление, подвергалось гонениям, но затем превратилось в культурную универсалию западного мира.

Подведем итоги. Понять, что такое культура, можно, противопоставив ее природе, естественным стихийным процессам. Она не возникает сама по себе, ее надо создавать и поддерживать. Уточняя это широкое определение, мы понимаем, что это смысловая, символическая сфера нашей жизни: картина будет просто куском испачканного холста для тех, кто не понимает смысла художественной деятельности, меч - куском металла, если мы не умеем им пользоваться и не знаем истории. Но в конечном счете все эти духовные и материальные продукты нужны для того, чтобы с их помощью человек становился более человечным, творческим и разносторонним. Культура - золотой песок, который намыло человечество за свою историю.

Вопросы и задания

• 1. Что такое культура? Можно ли назвать культурой все, что имеет неприродное происхождение?
• 2. Каким образом связаны культура и творчество, культура и развитие личности?
• 3. Какие методы больше подходят для анализа культуры - обобщающие или индивидуализирующие?
• 4. В чем заключаются различия культуры и цивилизации?
• 5. Чего больше приносит взаимодействие культур - пользы или проблем? Постарайтесь обосновать свой ответ конкретными примерами.
• 6. В чем сходства и различия науки, искусства, морали и религии как сфер культурной деятельности?
• 7. Охарактеризуйте свою собственную культурную принадлежность, используя определения субкультуры, контркультуры, форм культуры (элитарной, народной или массовой).

ВВЕДЕНИЕ Этапы становления философии культуры ………………. 1 I Глава. Духовная жизнь в России конца XIX – Начала XX вв. ……………………………………………8 II Глава. Проблемы философии культуры……………… 19

III Глава. Проблемы русской культурфилософии и

современная социокультурная ситуация …… 41

ЗАКЛЮЧЕНИЕ ………………………………………………… 48

Используемая литература ……………………………………… 52

Министерство науки и образования Кыргызской Республики

Кыргызско-Российский Славянский университет Гуманитарный факультет
Кафедра истории и культурологии
Дипломная работа
Проблемы культуры в трудах русских философов XX в.

Выполнила: студентка группы ГК-1-95

Швец Юлия

Научный руководитель:

к. ф. н.; доцент Озмитель В.М.

Бишкек-2000

ВВЕДЕНИЕ

Этапы становления философской культуры

Культурфилософия – это понятие, которое в современной философии выражает осознание сущности и значения культуры. Этот термин был введен немецким романтиком Адамом Мюллером (1779-1829). Классическое понимание культуры базировалось на философии истории. Вместе тем, как отмечает Ю.Н.Давыдов, «философию культуры следует отличать как от философии истории, ибо процесс культурного творчества в своих ритмах не совпадает с фазами исторической эволюции, так и от социологии культуры, которая рассматривает культуру с точки зрения ее функционирования в эмпирически данной системе общественных отношений, отвлекаясь в ней от всего, что не укладывается в эту систему» .

В европейском сознании впервые проблематика философии культуры затрагивается софистами. Важнейшую роль в их мировоззрении играло противопоставление природы, как некого постоянного элемента, человеческому закону, который является изменчивым, произвольным. Таким образом, осмысливалась антиномия природного и нравственного, которое идентифицировалась с культурным.

«По мнению Гиппия человеческие установления (обычаи, законеч..) насилуют нас часто вопреки природе» .

Мысль о том, что культура отчуждает человека от природы, получила также развитие в философии киников, так и Антисфен, и Диоген, и Синопский рассуждали о возврате людей к природе, о простоте и естественности первобытного человеческого состояния.

Таким образом, культуркритические мотивы входили неотъемлемым элементом в духовную атмосферу, в которой развивалась раннехристианская общественная мысль.

Софисты, киники, стойки и эпикурийцы разрабатывали в конечном счете антиномию культуры и природы.

Внутри христианства это противопоставление природы и культуры, которое было свойственно античной философии, сменилось на такую антиномию как Бог и культура. Таким образом, природа утрачивает право быть каким-либо критерием культуры и тем самым разрушается «натуралистический фундамент языческой философии культуры, а открывается возможность для истолкования трансцендентальной природы культуры» . Философию культуры в этот период можно определить как «теологию культуры». Теологи подчеркивают духовное начало, которое сопровождает встречу с Христом. Культурное развитие человека понимается как устранение греха и приближение к божественному замыслу.

В эпоху Возрождения культурфилософские сюжеты древних воскрешаются снова. Философское понимание культуры в данное время связано с учением о природе и человеке, с космологическими и нравственно-этическими концепциями.

В новое время культурфилософская проблематика расцветает у Дж-Б.Вико и Ж.Ж.Руссо. Дж.Б.Вико представил целостное истолкование искусства религии, права, форм социальной и хозяйственной жизни в их единстве и взаимодействии. Дж.Б.Вико развил мысль о циклической развитии культуры и говорил о том, что законы, которые управляют развитием культуры, носят божественный характер.

В эпоху просвещения Ж.Ж.Руссо выступил против всяких наук и искусства, утверждая, что они истощают и изнеживают человека как в моральном, так и физическом плане. Именно отталкиваясь от Руссо, Кант считал, что он свободен от ничем не прикрытого интеллектуализма, и встал на новый путь. Он считал, что повышение интеллектуальной культуры все равно не может раскрыть все загадки бытия, говоря, что культура должна управляться другими силами и «удерживаться в узде». Поэтому Кант пришел к выводу, что истинная ценность культуры лежит не в благах, которые человек получает от природы и проведения. Она обнаруживается только в его собственном поведении и в том, что он превращается в результате этого поведения. Цель культуры в осуществлении свободы, которая означает моральное господство над самим собой.

Новый этап в осмыслении сущности культуры связан с немецкой культурфилософской мыслью, с романтическими постижениями духа культуры различных эпох. А. и Ф.Шлегеля, Они стояли у истоков сравнительно – исторического изучения культуры, рассматривая ее как единый процесс общечеловеческого развития. Романтики высоко ценили своеобразие национальных культур.

В XIV в. ряд мыслителей, в том числе А.Шопенгауэр, основатель философии жизни, решительно отвергают всеобщую западноевропейскую веру в прогрессивность «человека разумного» и «человека деятельного» . Генезис культуры усматривается в том, что человек безоружен перед лицом окружающего мира и совершенно не может приспособиться к его специфике.

Представление «философии жизни» поставили также вопрос о том, что науки о природе отличаются от наук о культуре. Жизнь как феномен может быть истолкована из нее самой. Природу можно объяснить с культурой, по мнению В.Дильтея дело обстоит сложнее. Ее можно только понять, если вжиться в нее Феномены культуры постигаются путем сопереживания, вчувствования.

И, наконец, переходя к нашему столетию можно сказать, что в это время философия культуры получила стремительное развитие. Родилось множество новых истолкований самого понятия. Осмысление культуры продолжалось и в русле других представителей философии жизни. Так, А Беркон проводил различие между замкнутыми, закрытыми культурами, в которых определяющую роль играют инстинкты, и открытыми культурами, отличающимися высокой настроенностью общения духовности и культом святости индивидуальной свободы.

В конце XIX – начале XX в. философия культуры общается к философскому осмыслению различных фаз (или стадий) эволюции человеческой культуры. Возникает идея в обозначении особой науки, которая занималась бы культурой.

«Представители неокантианской философии В.Виндельбанд и Г.Риккерт проводили радикальное отличие наук о культуре от наук о природе. К «наукам о культуре» относили сферу исторического знания, внутри которого обнаруживается индивидуальное, специфическое значение для человека феноменов действительности.

«Науки о природе» - естествознание, социология, которые выявляют в познание общезначимое, сходное .

На основе этих культурофилософских установок исследователи стали проводить различие между культурой как органической целостностью и цивилизацией как формой механического и утилитарного отношения к миру. «Вместе с блестяще развивающейся вовне материальной культурой», - пишет Виндельбанд, - растет горячая потребность в собственной внутренней жизни, и наряду с демократизацией и социализацией жизни растет резкая оппозиция индивидов, их противодействие подавлению такой, их исконное влечение к выражению собственной сущности» .

Таким образом культурная ситуация нашего столетия такова, что прогресс культуры одаривает человечество все новыми дарами, но конкретный субъект обнаруживает себя все более и более отстраненным от их потребления. Блага, которые создает культурный прогресс все увеличиваются в числе, но как раз в этом росте они перестают быть полезными нам. Собственное «я» не черпает больше у культуры сознания своей власти.

Эти же темы на христианско-православной мировоззренческой основе разрабатываются в XIX-XX вв. К.Н.Леонтьевым и Н.Я.Данилевским, Ф.М.Достоевским, Н.Я.Бердяевым, В.Ивановым, А.А.Блоком и многими другими. Определенные аспекты противопоставления культуры и цивилизации вошли в культуротворческие темы Л.Н.Толстого, Н.Я.Данилевского и О.Гипенглер говорили об абсолютной замкнутости и взаимной непроницаемости различных культур.

Цель : Она состоит в изучении проблемы культуры в русле философии. Рассмотрением понятия «культуры», его функционированием в различных жизненных сферах занимались многие выдающиеся философы.

Охватить работы всех философов, посвященные культуре просто невозможно, поэтому я остановлюсь на работах тех философов, которые, по моему мнению, наиболее глубоко затронули и осветили круг проблем, связанных с культурой XX в.

Задача моей работы состоит из нескольких аспектов: во-первых, установить специфику подхода философов к культурным универсалиям: «назначение культуры», «культура и природа» и общество и др.

Во-вторых, определить как в разных философских направлениях выявляются точки соприкосновения, взаимодействия и проследить их влияние на современную философскую культуру.

Методы исследования.

При изучении проблем философии культуры использовала методы гуманитарного культуроведения, основным среди них был историко-сравнительный, который позволяет изучить индивидуальный характер каждой культурной структуры в ее сравнении, в ее пространственно-временном и конкретно-событийном плане.

Практическая значимость работы.

Материалы работы могут быть использованы студентами на практических занятиях по теории и философии культуре.

ГЛАВА I

Духовная жизнь России конца XIX начала XX в

§1. История русской философской культуры, как известно, связана не только непосредственно с работами русских философов, но и с художественной культурой. Особенно это относится к нравственным исканиям литературы XIX века, которая вся была пронизана поисками истинных ценностей культуры. Например, в очень интересной работе Б.Б.Вышеславского «Вечное в русской философии» философские проблемы культуры рассматривается на поэзии А.С.Пушкина. «… его поэзия имеет в себе мудрость, и эту мудрость в одежде красоты легко угадать философию»

Обобщающиеся работы по истории русской философии и философии культуры, в частности, представлены сочинениями русской эмиграции. Там выходили работы Н.А.Бердяева, В.В.Зеньковского, Н.О.Лосского, Г.В.Флоренского и др.

Естественно, каждый ученый выделяет свой объект исследования, у каждого свое понимание культурных универсалий. И вместе с тем, истоки русской культурфилософии все видят в одном - в ее религиозном начале.

Питирим Сорокин утверждал: «С момента возникновения русской нации в IX в и вплоть до XVIII столетия ее доминирующее сознание и культурная суперсистема (наука, религия, философия, этика, право, искусство, политика, экономика в их идеологических поведенческих и материальных формах) были религиозной, основанной на том фундаментальном положении, что истинной реальностью и высшей ценностью является Бог и царство божие в том виде как они «раскрыты» в Библии (особенно в Новом Завете) сформулированы в христианском символе веры и развиты в учениях великих отцов церкви» . Основные черты русского сознания и все компоненты русской культуры и социологической организации, а также всей системы основных ценностей представляли собой идеологическое, поведенческое и материальное воплощение этой главной посылки (т.е. христианской религии).

Аналогичные положения развивает Н.Бердяев, П.Флоренский и другие русские философы. Так, Зеньковский В.В. утверждал: «Русская мысль всегда осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой. Здесь был и остается главный корень своеобразия» .

Принципиально важным для понимания философских проблем культуры является и теория «русской идеи».

§ 2. XIX в. – это особое столетие в истории России. Завершилось формированием русской нации, которое впитала в себя все многообразие обычаев, нравов, традиций многочисленных народов России. Она по многим характерным чертам отличалась от других европейских наций. Духовный облик русских выделялся высокой нравственностью, чувством единства, коллективизма, религиозности, взаимопомощи, добротой, терпимостью и самопожертвованием, верностью и преданностью отечеству. К концу XIX в. в России проживало более 100 народов, не считая небольших этнических групп. Значительный прогресс в России произошел в области просвещения, науки, .литературы и искусства. XIX век отмечен также ростом самосознания россиян, развитием общественной мысли, эволюцией менталитета народа. В XIX в. Россия вошла в число великих государств мира. И, следует отметить, что Россия в последние 22 года XIX века жила в условиях мира. Однако, вступив в XX век, это мирное сосуществование сменилось на небывалые по своим масштабам потрясения: несколько войн, в том числе две мировые и две гражданские, невиданный в мировой истории социальный эксперимент – «изначально ставивший на практическую почву осуществление вековой мечты человечества, создание государства трудящихся, а затем насильственная ликвидация этого эксперимента и варварская ломка недостроенного здания» . Вряд ли найдется еще одна такая страна, которая прошла через столь жесткие и многочисленные потрясения.

В социально-политической области начало XX века было ознаменовано острой политической борьбой и нарастанием социальной напряженности. Массовые народные выступления, революция 1905-1907 гг. не могли не сказаться на умонастроениях представителей русской культуры, русской интеллигенции. В первую очередь это нашло свое отражение в позиции русской философской мысли. Во второй половине XIX в. русская философская мысль развивалась в условиях полной свободы и очень быстро. Вскоре она догнала западноевропейскую мысль. Особенно заметны успехи русской религиозной философии. Во многом благодаря трудам Владимира Соловьева широкая публика начала проявлять интерес к идее нации и вообще духовным ценностям. В 1901 г. в Петербурге было основано религиозно - философское общество, посещавшееся как светскими людьми, так и духовенством. На заседаниях общества обсуждались такие проблемы, как «проблема внедрения христианства, проблема «нового Откровения» и т.д.

В литературе поэты декаденты и символисты – А.Блок, А.Белый, В.Иванов, Д.Мережковкий, З.Гиппиус, В.Брюсов – не только создавали художественные ценности, но и выражали в них свои религиозные и философские идеи. В 1906г редактором ежемесячника «Русская мысль» стал экономист П.П.Струве, широко эрудированный человек. Под его руководством журнал стал подлинным выразителем духовных богатств русской культуры начала XX в. Изменение умонастроений значительной части русской интеллигенции, но вернувшейся к духовной сфере и отошедшей от революционной борьбы, нашло свое выражение на страницах сборников «Проблемы идеализма и «Вехи»/1902, 1909/.

В сборниках помещались статьи Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, публициста А.С. Изгоева, П.Б. Струве, С.Л. Франка. Среди недостатков интеллигенции авторы сборника отмечали идолопоклонство по отношению к народу, «одностороннюю ориентацию на социализм, атеистический максимализм, подмену «религии, идеальных ценностей, религий земных нужд» . А такая религия, по мнению Франка, порождает лишь разрушение и ненависть, а не дух творчества.

Под влиянием В.Соловьева в России накануне 1917г. возникла школа интересных религиозных мыслителей, постепенно развивавших затем собственные теории. Это – П.Флоренский, С.Булгаков и ряд других. Однако дальнейший подъем и развитие философии было прервано трагедией первой мировой войны и революцией 1917 г.

Такие философы, как В.Соловьев, П.Флоренский, С.Булгаков, Н.А.Бердяев, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, А.Ф.Лосев,И.А.Ильин, В.Зеньковский пытаются в своих философских системах обратиться к религиозным истокам, к поиску истины, к пониманию красоты, к одухотворению материального бытия, к поискам духовного возрождения человечества.

Владимир Соловьев пришел к убеждению, что человечество может духовно возродиться лишь благодаря истине во Христе, обуславливающей уничтожение «грубого невежества масс, предотвращения духовного опустошения высших классов и смирения грубого насилия государства» . Соловьев объяснял «отчуждение современного ума от христианства тем, что оно вплоть до наших дней было заключено в несоответствующую ему неразумную форму».

Философия по своему характеру является антропоцентрической. Человек – вершина творения. Возрождение мира совершено богом совместно с человеком, который также выразил божественную идею гуманности. В обращении к поискам истины в конце своей жизни В.Соловьев понял, что основной вопрос культуры ставит человечество перед дилеммой: принять или отвергнуть истину после того как она будет познана (истину, правильно понятную и выраженную).

К поискам истины, красоты через призму религии обращался также П.Флоренский. Он считал, что красота мира доступна лишь тому, кто освобождался посредством любви от замкнутости эгоизма. Стремление к святости раскрывает перед человеком святую и вечную сторону любого творения, «ибо посредством внутренней проницательности он скрывает свое сотворенное в его всепобедной нетленной красоте. Такой человек более остро чувствует природу» . По словам Флоренского «аскетизм создает не только добрую, но и прекрасную личность. Характерной особенностью великих святых является не доброта сердца, которая часто проявляется и у плотских и очень грешных людей, а «духовная красота – великолепная красота лучезарного сияния светодательной личности, недоступная плотскому человеку, отягощенному плотью» . Эгоистическое самопогружение в свою собственную самость приводит личность не к большой ее цельности, а наоборот, к ее разрешению. «Без любви – а для любви нужна прежде всего любовь Божия, - без любви, - говорит Флоренкий – личность рассыплется в дробность психологических элементов и моментов. Любовь Божия – связь личности» .

К вопросам религии и религиозного возрождения обращался С.Булгаков. Философ говорил о том, что есть два основных пути религиозного самоуправления, к которым приводят разнообразные их разветвления: теизм, находящий свое завершение в христианстве и пантеизм находящий его в религии человекобожия и антихристианстве» . «В русской душе при ее религиозной страстности, соединяющейся в то же время с отсутствием культурного самовоспитания, столкновение двух начал происходит с особенной силой и опустошительностью и порождает на одной стороне темное фанатическое «черносотенство», принимающее себя за христианство, а на другой стороне столь же фанатическое человекобожие» .

С.Булгаков, также как и другие философы, отмечает, что внешние исторические условия развили в русской интеллигенции «черты религиозности, иногда приближающиеся даже к христианской» . Правительственные преследования создали в ней самочувствие мученичества и исповедничества, а насильственная оторванность от жизни развила мечтательность, утопизм, вообще недостаточное чувство действительности. С.Булгаков подчеркивает отвращение интеллигенции к «духовному мещанству» и таким духовным традициям, унаследованным от церкви, как некоторый пуританизм, своеобразный аскетизм, вообще строгость личной жизни. Булгаков также отмечает, что именно благодаря интеллигенции русская культура в конце XIX начала XX вв. достигла исключительного высокого уровня развития.

Особого внимания в философии Булгакова заслуживает тот факт, что телесность является условием красоты «…духовная чувственность, ощутимость идеи есть красота. Красота есть столь же абсолютное начало мира, как и Логос, « …красота есть безгрешная, святая чувствительность, ощутимость идеи. Красоту нельзя ограничивать каким-либо одним чувством, например, зрением. Все наши чувства имеют свою способность ощущать красоту» .

В жизни мира человеку Булгаков отводит центральное место. Это обусловлено тем фактом, что он сотворен в образе божием. Человек – это личность, ипостась, однако его природа не может быть выражена никаким определением. Человек – это микрокосм: в нем можно найти все элементы мира. Булгаков отмечал, что христианский идеал – царство божие – не может быть осуществлен в пределах земной жизни или земного общества. После грехопадения человеком овладела «похоть знания, получаемого помимо любви к богу и богосознания, похоть плоти, ищущей телесных услаждений независимо от духа, похоть власти, стремящейся к мощи мимо духовного возрастания» . По мнению Булгакова истинная красота т.е. преображение мира возможно «лишь в недрах церкви под живительным действием молитвенного воодушевления» . Вопросам религии, красоты, истины занимался также наиболее известный из современных философов Н.А. Бердяев. Согласно Н.Бердяеву, основной противоположностью, с которой мы должны начинать разработку мировоззрения, является противоположность между духом и природой. Дух есть субъект жизни, свободы, огонь, творческая деятельность; природа – объект, вещь, необходимость, неподвижность. Познание духа достигается посредством не понятий разума или логического мышления, а жизненного опыта. Бог является духом. Он реально присутствует в жизни святых, мистиков, людей высокой духовности. Те, кто имел духовный опыт, по мнению философа, не нуждается в рациональном доказательстве существования Бога. Божество выходит за пределы естественного мира и может раскрыть себя только символически. Символы в религиозной философии неизбежно связаны с мифами, - такими как, например, миф о Прометее, о грехопадении, об искушении и о спасителе. С точки зрения Н.Бердяева, символы и «суть действительная естественная реальность, понятая в связи с ее сверхъестественным значением. Поэтому рождение богочеловека от девы Марии, его жизнь в Палестине и его смерть на кресте являются действительными историческими фактами, и в то же самое время они символы». Таким образом, с точки зрения Н.Бердяева, духовное бытие человека тесно связано с божественной духовностью.

Другой русский философ Н.О.Лосский, занимаясь вопросами религии, истины и красоты, отмечал, что в религиозном опыте бог раскрывает себя не только как абсолютную полноту бытия, но и как высшую абсолютно совершенную ценность, как благо, а именно как любовь, нравственную добродетель, истину, свободу, абсолютную полноту жизни, красоту.

По основным позициям в понимании основ русской культуры характера исторических и духовных событий, определивших ментальность русского народа, взгляды и других русских философов совпадают. (Е.Н.Трубецкой, В.В. Розанов, С.Л.Франк, И.А.Ильин и др). Задача данной работы не рассматривать все аспекты христианской философской мысли; выделяем только те, которые,как указывалось выше, определяют доминантные позиции в русской культурфилософии.

К основополагающим понятиям относится и образ вечной Софии. Влияние учения о вечной Софии особенно было ощутимо в символической поэзии. Это и А.Блок, и А.Бальмонт, и И.Анненский и многие другие поэты.

Филоософски-религиозное обоснование это учение находит в работах В.Соловьева и Н.Флоренского, С.Булгакова и др.

Так, В.Соловьев видел в Софии образ идеально совершенного человека. Этот образ имеет, по его мнению, всеобъемлющее значение для мира; весь мировой, культурный и исторический процесс есть процесс реализации принципа вечной женственности «в великом многообразии форм и степеней».

В работах П. Флоренского София выступает как вселенская реальность. Он рассматривал этот образ как «четвертую ипостась». Это и «идеальная субстанция сотворенного мира; и «разум твари», святость, чистота, и непорочность ее, т.е. красота.

Другими словами для Флоренского «принцип Софии» - это есть все Человечество, душа и совесть его.

В учении С. Булгакова св. София занимает место между Богом и миром, творцом и тварью. Она - «божественная идея», предмет любви божьей, любовь любви».

«Она дочь и невеста, жена и матерь, триединство Блага, истины и Красоты, св. Троица в мире есть божественная София» .

Как видим, в основе русской культурфилософии лежат принципы христианского учения, высокая одухотворенность по отношению к человеку и окружающему миру. И только учитывая это, можно понять проблемы русской литературы указанного периода.

ГЛАВА II

Проблемы философии культуры

§ 1. Русская философская мысль, как указывалось выше, связанная самыми тесными узами с христианством, в то же время, как вся русская культура определенного периода, попадала в плен Западу. «Россия вообще отвечала живым эхом на то, что свершилось на Западе. Мощь же ее собственного гения впервые проявилась в сфере литературы: после нескольких десятилетий подражая Западу, через эпоху Державина, а потом Жуковского приходит Пушкин, в котором русское творчество стало на собственный путь – не чуждаясь Запада, даже откликаясь на его жизнь, но уже связав себя в свободе и вдохновении с самыми глубинами русского духа. За литературой последовали другие формы искусства (театр, живопись, музыка), но скоро и философия в России уже нашла свои пути – тоже не чуждаясь Запада, но вcе же живя своими вдохновениями и проблемам. XIX в. открыл философское дарование у русских людей. Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли».

Логично, что проанализировать все проблемы русской философии культуры невозможно, поэтому выделим только те, которые являются основополагающими, это во-первых те, которые были в русле только русской философской культуры, а во-вторых те, которые были созвучны европейской мысли.

Исход из этого, выделим несколько проблем, которые нашли свое отражение в работах русских философов. Первая – причины упадка европейской и русской, в том числе, культуры; вторая – роль личности в новых социокультурных условиях; третья – культура и природа; и четвертая – культура и техника.

Все они так или иначе сопряжены и завязаны в единый узел, имеют одинаковые условия. Поэтому практически невозможно дифференцировано анализировать каждую проблему отдельно. Так, Е.Н. Трубецкой сформулировал свое видение проблемы философии культуры путем критического переосмысления творческого наследия Вл.Соловьева, а также под впечатлением того, что он назвал «провалом современной культуры» Признавая как объективно существующий незыблемый духовно-нравственный миропорядок, он различал в культуре 3 направления творческой деятельности: принятие невидимого порядка и творчества, раскрытие и утверждение его ценностей; культура безбожного человека, выпавшего из духовно нравственного порядка и противопоставления себя ему, «гибкая в мировом пожаре революций и войн», область смещения доброго и злого, прекрасного и безобразного, область не определившегося, спорного.

Ученый утверждал, что культура последнего типа при всех своих негативных характеристиках необходима для мировой эволюции. Причем необходимо существования популярной культуры, Трубецкой признает ее положительное значение как области, где имеет место духовное становление и где возможны прорывы в высший пласт. Эти положения изложены в основных работах В. Соловьева. «Кризис западной философии», Критика отвлеченных «начал», «Смысл любви, Оправдание добра» и др.

Двадцатый век продемонстрировал человечеству, что культура как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но не в меньшей степени – материальное производство. Все качества техногенной цивилизации смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и новой, так называемой «научной культурной, производной от научно-технического прогресса XX в, с каждым годом растет нарастающий разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества. Острее всего этот конфликт сказался на культурном самоопределении отдельно взятого человека. Поэтому проблема кризиса современной культуры не может быть рассмотрена без учета противоречий связи человека и машины. Именно под таким названием в 20-е г. Н.Бердяев пишет статью, в которой подчеркивает, что вопрос о технике сегодня стал вопросом о судьбе человека и судьбе культуры. «В век маловерия» в век ослабления не только старой религиозной веры, но и гуманистической веры XIX века, единственной сильной верой современного цивилизованного человека остается вера в технику в ее бесконечное развитие. Техника есть последняя любовь человека, и он готов изменить свой образ под влиянием предмета любви» .

Машинное производство имеет космологическое значение. Царство техники – особая форма бытия, возникшая совсем недавно и заставившая пересмотреть место и перспективы человеческого существования в мире. Машина - значительная часть культуры, которая в XX в. осваивает гигантские территории и овладевает массами людей. В XX столетии все делается мировым, все распространяется на всю человеческую массу. Эта новая форма организации массовой жизни разрушает красоту старой культуры, старого быта, и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безликую псевдокультуру.

Существует целый ряд причин, породивших в культурологии XX в устойчивое ощущение кризиса культуры. Главное осознание новых реальностей: универсального характера жизненно важных процессов, взаимодействия и взаимозависимости культурных регионов, общности участи человечества в современном мире, тех реальностей, которые являются источником цивилизации и одновременно ее следствием.

Как видим, глубоким беспокойствием, внушенным перспективами развития техники в современной социокультурной ситуации, пронизаны взгляды не только Н. Бердяева, но и других русских философов.

Одной из центральных проблем, как известно, современной философии культуры является проблема личности. И это понятно, если мы говорим о культуре, субъектом и объектом в которой является именно человек - творец, созидатель и уничтожитель одновременно.

Такое повышенное внимание к человеческому фактору вообще было присуще изначально русской философии. Так, уже основной идеей одного из основоположников русской философии сковороды является антропологизм. По его мнению, познание ценностней возможно только через человека. Человек – это микрокосм. «Nosce te ipsum («Познай самого себя») – основание всей философии. «Кто может узнать план в земных и пространственных материалах, применившихся в вечной своей симметрии, если прежде не мог его усмотреть в ничтожной плоти своей» .

Постоянную борьбу идеи с материей наблюдаем мы и в искусстве, и в самом характера культуры. Так, как известно, П.Сорокин диагностирует состояние культуры как кризисное. «Всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений сосуществующих, ни никак друг с другом не связанных, а есть единство или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом, выражают одну и главную ценность… Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры».

Эта антиномия стала ключевой доминантой в характеристике, как культуры, так и цивилизации.

Проведя ретроспективный анализ культуры, Бердяев выделяет основные компоненты культуры и цивилизации: происхождение культуры, ценности, достижения, значение в обществе, роль в формировании личности, содержание и структура.

Итак, культура имеет религиозное происхождение, она всегда духовна и идет сверху вниз, путь ее аристократический, она всегда индивидуальна и неповторима, ее истинная ценность в почитании могил и памятников, в кровной связи отцов и детей, в верности священным преданиям и традициям, она все время борется со временем, чтобы сохранить вечность; в ней всегда действует два начала - консервативное, обращенное к прошлому, и творческое, обращенное к будущему и созидающее новые ценности, она имеет периоды цветения и высшего расцвета, только через культуру совершается путь человека к человеку и человечеству.

Таковы основные характеристики культуры. А ее главное свойство – символичность; в ней не в реалистической, а в символистической форме выражена жизнь.

В цивилизации нет связи с символикой культа, отсюда, по мысли Бердяева, ее обыденность, бурность, повторяемость, общность признаков, по преимуществу материальных; она гордится изобретением сегодняшнего, весело устраиваясь на кладбищах, она футуристична, безлика, всеобща и быстротечна.

И только поняв это, можно объяснить характер новой культуры; ей никто не дорожит, ибо у нее нет никакой памяти прошлого, она не связана с традициями, она порождение – революции, враждебного культуре, она изначальна, лжива и враждебна истинной культуре, потому что утверждается как культура нового времени, нового общества, нового человека, утверждается не отрицание буржуазной культуры, а сама плоть от плоти ее. «Пора окончательно разоблачить ваше двухсмысленное отношение к культуре. Новой культуры вы не можете создать, потому что вообще нельзя создать новой культуры, не имеющей никакой преемственной связи с прошлой культурой» .

На такой основе может создаться только эрзац-культура. Можно вывести простую формулу взаимодействия человека к культуре, опираясь на положения Бердяева.

S (субъект-человек) Q

(объект, культура) S (человек, социум) ---

бездуховный человек творит бездуховную культуру, которая в свою очередь, творит бездуховный социум.

Н.Бердяев нигде не употреблял термина «массовая культура», но по сути дела, он показывает эволюцию культуры в масскультуру.

Заслуживает внимание эволюционная теория ученого. В принципе она в некотором роде повторяет положения Данилевского и Шпенглера - культура – живой организм. Но есть существенное различие. Н.Бердяев динамику культуры рассматривает на примере искусства, морали, этики. Он имеет: «Всякая культура имеет периоды своего цветения, своего высшего подъема. В начале развития культуры – варварство, в конце этого развития – упадочничество. Варварство и упадочничество с противоположных концов угрожают культуре. Всякая культура исчерпывает себя, иссякает и склоняется к упадку. На вершине своей культура отрывается от онтологических своих основ, отделяется от жизненных своих истоков, утончается и начинает отцветать. Осень культуры – самая прекрасная и утонченная пора… В это время в культуре достигается наибольшая острота познания и наибольшая сложность .

И далее «В искусстве, в философской мысли, в мистической настроенности раскрываются две полярные бездны. Приобретается более острое знание добра и зла. Но воля к жизни, к ее устранению и развитию не имеет прежней цельности». В этой довольно большой цитате - квинтэссенция понимания философом динамики культуры, его отношения к новой пролетарской культуре.

Именно эти положения были наравне с другими подвергнуты астрахизму В.И.Лениным, что, конечно, объяснимо.

Модель динамики культуры, выстроенная Н.Бердяевым, несомненно, достаточно субъективна. Прежде всего, потому что в ее основе лежит мысль о запредельности совершенной культуры, о приоритетности христианской культуры перед другими конвессиями. И вместе с тем, критика марксисткой точки зрения в понимании культуры очень убедительна. «Применение к культуре чисто экономических категорий и чисто экономических оценок мешает войти внутрь культуры и узнать таинственную жизнь» История русской культуры, которую уже не узнал Н.Бердяев, удивительно подтвердила пророческие его слова.

«…Она стала популярнее, доступнее, демократичнее, дешевле… И как результат - «полупросвещение».

Но к счастью, пророчества философа сбылись далеко не все: -советская все-таки – создала великую культуру, разработала превосходные системы образования и т.д.

Предвосхитил философ и культурный кризис, связанный не только с машинным ростом, как указывалось выше, а уже вследствие этого революционно-демократичными преобразованиями. И если отбросить повышенную неприязнь по отношению к советской власти, то в ней много позитивного.

Положения, выдвинутые Бердяевым, почему-то остались без внимания в литературе, посвященной анализу по философии по данной проблеме. А он, как кажется, заслуживают серьезного внимания.

Исходный тезис таков: кризис культуры, связанный с общим развитием в XX веке, находит благодатную почву именно в советской жизни: упрощенное правописание, упрощение языка, упрощение мысли, создается мощная псевдокультура, которая вполне отвечает как потребностям идеологическим, так и внутренним потребностям его потребителя. Люди «средней культуры» или совсем некультурные никакого кризиса не обнаруживают. Они самодостаточны в своей культуре. Поэтому, по мнению Бердяева, абсолютно беспочвенны пропагандистские противопоставления «демократической» культуры и «буржуазной». Они суть одного и того же явления. «Что означает кризис культуры? Кризис этот есть острое переживание и острое осознание на вершинах культуры внутренней противоположности и внутренней несоизмеримости между культурой и бытием, между культурой и творчеством» .

И осознается это только потом и только «аристократами духа» - считал ученый. Понятно, что Бердяев утверждает христианское понимание культуры и ее запредельность.

Но сама идея не противопоставлять культуру «буржуазную» советской, а анализировать ее с общих теоретических позиций: с позиций снижения художественного уровня, с позиций упрощения, с позиции «демократизации» представляется интересной.

Итак, по мысли Бердяева:

культура есть неотвратимый путь человечества;

за пределы культуры (творческое бытие) может выходить только святость и гениальность – они и есть истинные ее двигатели;

в мире есть силы враждебные культуре: это нигилисты и анархисты. Их восстание против культуры лишь отбрасывает ее назад, что приводит к созданию примитивной культуры;

для средней массы человечества нужна лишь средняя культура;

положения массовой культуры, причина, вызывающая кризис культуры нашли свое дальнейшее развитие в работах многих русских философов, они определили как бы общую линию в понимании культурных процессов, происходящих в России.

В этом плане представляются значительными работы П. Сорокина.

В его работе можно выделить несколько ключевых тезисов. Первый тезис - это утверждение, что в XX столетии западный мир вступил в длительный переходный период, двигаясь навстречу новой господствующей форме сознания, культуры, новым системам ценностей, а так как старое сенсативное здание разрушилось, а здание новой суперсистемы еще не построено, то возникли умственное, моральное и культурное смятение и анархия, проявившаяся в необычайном взрыве мировых и локальных войн, кровавых восстаний, революций. Эта ситуация является сегодня реальностью для всего человечества.

Второй тезис – это смена ценностей в русской культуре, которая характеризовалась тремя основными особенностями:

господство христианскорелигиозной суперсистемы в России длилось до XVIII столетия (главным образом вследствие двухсотлетнего татарского ига);

господство идеалистической или интегральной суперсистемы было значительно более коротким и менее глубоким;

господство быстро развившейся сенсативной суперсистемы в России было также более коротким, чем в Европе.

Третий тезис – отличие путей развития культур европейской и русской. Быстрый упадок сенсативной культуры в России привел ее к переходному господству и к поискам новой суперсистемы – личностной, культурной и социальной. Он вызвал, наряду с другими событиями революции 1905-1906 гг., а затем великую революцию 1917 г. и последующих годов. На Западе поиск новой суперсистемы ценностей, культуры и общества осуществляется более постепенно, тогда как в России он пошел по пути строительства коммунистической социальной, политической, экономической, культурной и личностной суперсистемы.

Четвертый тезис – формы проявления кризиса: как кризисных моральных установлений, социальных институтов и как кризиса эффективного контроля над сознанием, поведением и отношениями индивидов и групп. Он выразился в упадке христианской и идеалистической философии, и в замене ее агностическими, материалистическими и антихристианскими идеологиями и философиями. Кризис также проявляется в упадке этического учения христианства, в падении эффективного контроля за поведением индивидов и групп, а также в политике советского и западных правительств и великих держав.

Крайняя деморализация проявилась в разжигании мировых и других войн, «в циничных полицейских акциях» и «освобождениях – геноцидах» многих народов и наций» , а также на Западе и на Востоке; в росте опасных преступлений, коррупции, бесчестности, нелояльности, ненависти, ханжества, негуманного обращения человека с человеком; в распространении моральной неразберихи и цинизма; в хладнокровной, ханжеской политике геноцида, уничтожения сотен тысяч человеческих существ многими «христианскими» правительствами и великими державами.

Таковы основные положения философии культуры П.Сорокина. Как видим, он был более светским человеком, и если для Бердяева секуляризация – гибель культуры, советская, как и вся буржуазная, изначально ее крах, то для Сорокина более светского ученого, увидеть и ее положительные стороны, значительно преувеличенные подвигом советские людей во время войны и во многом взглядом со стороны.

В науке, философии, религии, этике, праве, литературе, музыке, живописи, театре и других областях культурного творчества русская нация в XX столетии стала занимать второе место среди всех наций и народов. Из всех культурных достижений специального упоминания заслуживает моральный ренессанс населения Советского Союза.

Последним христианским философом России был Павел Флоренский.

Флоренский П.А. (1882-1937) православный мыслитель, ученый, представитель серебряного века отечественной культуры. Главный труд «Столп и утверждение истины». Произвести синтез церковности и светской культуры, соединиться с Церковью, и без каких - либо компромиссов воспроизвести все положительное учение церкви и научно-философского мировоззрения вместе с искусством - такой представилась философия еще в 1904 г. одна из ближайших целей его деятельности. Жизненной задачей Флоренского стал поиск единства в мире бездуховной цивилизации, пронизанном антиномиями, поиск путей к будущему цельному мировоззрению, основанному на гармонии веры и разума, философии и богословия, искусства и науки. Придавая исключительное значение роли культуры в становлении и приобретении общества, он оставил обширное богословское и религиозно-философское наследие, посвященное практически всем проблемам науки, искусства, богословия.

Культурология Флоренского зафиксировала факт расслоения культуры, проявление признаков ее гибели в материально-хозяйственной сферах. Причины болезни общества кроются в мировоззрении человека, который возомнил себя Богом и ограничивается своим срединным миром культуры, в котором таятся вырождение и смерть. Флоренский полагал, что люди ныне вырываются из космического цикла.

Основной темой культурно-исторических воззрений Флоренского, как следует из его «Автореферата», является отрицание культуры как единого во времени и пространстве процесса. Культура - это плод и развитие земных усилий человека, включая создание материальных предпоссылок жизни и нравственных, интеллигентских ценностей. И в этом смысле культура антикомична, она носит временной характер. В зависимости от того, какой вид человеческой деятельности материально-экономическая или рационалистическая лежит в основе культуры. Флоренский различал «экономизм» и «идеализм» как основатель культурологической концепции, развивал мысль о ритмически сменяющихся типах культур: средневековой и возрожденческой. Отрицая эволюцию и развитие культуры, он придерживался сакральной концепции культуры, согласно которой культ являлся «материнским лоном культуры».

Религия не является частью культурной жизни человека, она питается из вечности и ее цель заключается в достижении непосредственной связи с божественной сущностью. Именно религия сообщает культурной деятельности вечное единство и конечный смысл. Религия помогает сохранять нерукотворный образ человека и тем определяет развитие подлинной культуры. Нравственная идея, государственность, живопись, зодчество, литература, русская наука – все эти линии русской культуры сходятся в первоузле в божественном истоке.

Он ощущал нравственный долг и призвание в том, чтобы сохранить основы духовной культуры для будущих поколений. В период зарождения и расцвета различных новых течений (футуризма, конструктивизма, абстракционизма) он отстаивал духовную ценность и значимость общечеловеческих форм культуры. Он был убежден, что деятель культуры призван раскрыть существующую духовную реальность.

Руководящая тема культурно-исторических воззрений Флоренского – отрицание культуры как единого во времени и в пространстве процесса, с вытекающими отсюда отрицанием эволюции и прогресса культуры. Что же касается до жизни отдельных культур, то Флоренский развивает мысль о подчиненности их ритмически сменяющимся типам культур – средневекового и возрожденного. Признаки субъективного типа возрожденной культуры: раздробленность, индивидуализм, логичность, статичность, пассивность, интеллектуализм, сенсуализм, иллюзионизм, аналитичность, отвлеченность и поверхностность. Ренессансная культура Европы, по убеждению Флоренского, закончила свое существование к началу XX в., и с первых же годов столетия можно наблюдать по всем линиям культуры нового типа. Признаки объективного типа средневековой культуры: целостность и органичность, соборность, диалектичность, динамика, активность, волевое начало, прагматизм (деяние), реализм, синтетичность и аритмология, конкретность и самособранность. Свое собственное мировоззрение Флоренский считал соответствующим по складу стилю исторического русского средневековья XIV-XV вв.

В чем же принципиальная значимость мировоззрения Флоренского для нашего времени?

Сложившись как мыслитель и ученый при сопряжении культур – европейской и народной, светской и церковной, Флоренский предупреждал о гибельности бездуховного пути культуры. Культ человека, неограниченного в деятельности и правах высшими, надчеловеческими духовными ценностями, неизбежно приводит в области искусства – к культу крайнего индивидуализма, в области науки – к культу оторванного от жизни знания, в области хозяйства – к культу хищничества, в области политики – к культу личности. В это время, когда Флоренский начал писать об этом, казалось невероятным, что уже XX век приведет культуру, да и все человечество, к возможности самоунижения. И лишь спустя пятьдесят лет после кончины Флоренского, когда культура вновь обратилась к поискам вечных истин, к истокам и родникам подлинной духовности, мы убеждаемся, что он был прав в своих тревожных прозрениях. Именно поэтому трагическая, по земным меркам, судьба Флоренского привела не к гибели, а к торжеству и победе дела его жизни. На самом деле трагична не судьба Флоренского, а трагично время, в которое он жил, культура, которая оказалась неспособной вместить в себя мыслителя, священника и ученого.

Теоретических аспектах работа внутри него выделяются две проблемы, сами по себе различные: проблема «синтеза искусств» и проблема отношения к памятнику искусства, культуры, истории. Обычно они не имеют между собой ничего общего, и притом по весьма простой причине. Идея «синтеза искусств» связывается либо с новацией, только зачинаемой, как Байрейтский театр в дни Вагнера, или даже только замышляемой, как «Мистерия» Скрябина, либо с далеким прошлым, дошедшим во фрагментах, в которых как раз нет синтеза (как греческая трагедия, от которой сохранились разрозненно литературные тексты, руины театров и пластические изображения актеров, но без музыки, без хореографии, а главное – вне целого). Идея эта утопична, дело охраны памятников – куда как эмпирично. Флоренский, однако, рассматривал их в единстве, потому что был убежден, что существует феномен, одновременно очень древний (и постольку породнивший материальные формы, непосредственно подлежащие охране в качестве памятников), но и доживший до наших дней, и что он-то реален, отнюдь не утопически, являет синтез искусств. Феномен этот – «храмовое действо», то есть литургия, и, шире, весь церковно-монастырский обрядовый обиход в целом.

ГЛАВА III

Проблемы русской культурфилософии и современная

социокультурная ситуация

Среди прочих эпох XX в выделяется такой специфический структурный феномен, как массовая культура. Массовая культура резко отличается от прежних низовых форм тем, что она опирается на достижения самой передовой технологии даже в большей степени, нежели элитарные формы искусства XX в. Более того, в сфере массовой культуры (поп-музыка, развлекательная кинопродукция, мода, бульварная и желтая пресса…) используются мощные потенциалы социологии, психологии, менеджмента, политологии и др. общественных и антропологических дисциплин. «Типологически культура XX в выстраивается вокруг главной проблемы эпохи: увязать между собой высокое, почти культовое отношение к культуре и культурности с радикальным и систематическим негативизмом по отношению к культуре и культурности» .

Атрибутами нового гуманизма чаще всего объявлялись свобода духа, избавление от узкого европоцентризма и пресловутая «общечеловечность», соприкосновение с новыми технологиями.

«Начиная с 30-х г. на Западе возникают мощные информационно-социально-культурные инфраструктуры, которые встраивают классику авангарда в циклы функционирования музейной работы, университетского образования и науки» .

Авангардизм Запада и России стал рассматриваться как один из символов свободной и гуманной, демократической культуры, противостоящей застылому, архаичному, бесчеловечному, культурно ограниченному, официальному искусству коммунистического мира.

Таким образом, культура XX в. предстает как результат странных и своеобразных комбинаций двух центральных парадигм эпохи. Постоянное требование авангарда к себе и другим – это быть современным и заслужить право на имя modern, т.е. соответствовать новым, прогрессивным моделям и картинам мира, и методам освоения реальности. Ранний авангард (приблизительно до 1914г.) и зрелый авангард (до середины века) содержит в своей программе два противоположных закона одновременно и изобретает все более изощренные способы совмещать представляющиеся логически несовместимыми вещи.

В области философской мысли начало XXв также ознаменовано парадоксальными переплетениями двух парадигм, причем этот узел становится со временем все более сложным.

Ницшевские идеи, бергсонский интуитивизм, социальные философии Зиммеля и М.Вебера, ранняя феноменология, американский прагматизм, марксизм и психоанализ представляются позднейшим приверженцам, противникам и исследователям некоторым гетерогенным множеством, в котором заведомо нет и не может быть общего. «Мысль, подобно искусству, отворачивается от идеи царственного антропного Эго как повелителя реальности. Если в искусстве этот бунт выразился в протесте против заветов классически рациональной гармонии, то поворот в философии осуществляется как неприятие классических метафизик и рационально-идеалистических тотальных систем прошлого – от Платона до Гегеля» . Бог, материальное и духовное, истина и добро и прочие сверхценности и высшие сущности перестают быть главными задачами философии. Мысль как бы получает более конкретные и жизненные задания – заниматься логикой, языком, процессами мышления, психическими явлениями, социальными процессами и феноменами. Мысль обращается к проблемам устройства и функционирования мышления, души, культуры, общества, причем делает это предпочтительно в режиме критики и разоблачения разных вещей. Культура конструирует модель непокорно-критического, разрушительного эго, способного взорвать законы мимесиса и гармонии (в искусстве) или победоносной истины (в философии). Формируется своего рода супермиф о саморазрушающей силе Духа, которая обнаруживает собственную несостоятельность и подчиненность внечеловеческим силам (подсознание Фрейда, отчуждение силы рынка у Маркса). С разных сторон мысль снова и снова подходит к утверждению, что мыслящий и духовный человек не способен контролировать сущности и сверхценности или рассчитывать на их помощь.

Речь идет даже о том, что человек не в состоянии быть подлинным хозяином собственного языка, формирующего его картину мира и собственного сознания, которое постоянно имеет дело с энергиями, получаемыми подсознанием. (Как говорил Фрейд: «Человек не может считать себя хозяином даже в собственном доме»).

В центре второго этапа развития культуры (1918-1945) находится «высокий авангард» . «На стадии полной реализации своих потенций авангардизм поглощен проблемами совмещения двух парадигм – неконтролируемых нечеловеческих реалий и ценностей высокоразвитой цивилизации» . Литература, философская мысль и искусство апеллирует к таким социально не контролируемым явлениям, как подсознание, безумие, сновидение, витальные ресурсы живого тела, массовый гипноз и т.п.

На этом этапе возникают противоборствующие авангарду и новым философиям тоталитарные культуры. В них до крайности гипертрофирован мифологизированный культурно-антропный пафос. Они пытаются осмыслить и подать себя как итог истории, мировой культуры, идеологии тоталитаризма; служат, очевидно, заместителями реальных наук, технологий и других цивилизованных механизмов. Орудия и средства цивилизованного типа (техника кино и телевидения, другие средства коммуникации, новые материалы и технологии архитектуры и других средств) именно в кругу высокого авангарда начинают эффективно применяться для целей, резко отличных от установок гуманистической культуры, и связанных скорее с шаманизмом, магическими практиками, биокосмическими мифами типа «коллективного бессознательного Юнга».

«Возможность обращаться к бреду, хаосу, живости, обеспечивается в тоталитарных обществах именно идеологиями: они устроены таким образом, что дают носителям и потребителям возможность использовать определенные формы магии, шаманизма, ритуала (сюрреалистические «ритуалы триумфа власти, единения народа вокруг вождей и наказания отступников в СССР и Германии)» . Благодаря тоталитарным идеологиям множество людей имели возможность оперировать с табуированным опытом (абсурд, безумие, жестокость и др) и вводить его в «высокую культуру», ощущая себя при этом не отступниками, варварами, разрушителями, а носителями высокой культуры и борцами за высокие идеалы.

Открытое, программное «варварство» и демонстративная апелляция к энергиям эроса, агрессии, магии воплотились в более оригинальных формах на стадии поп-арта (который был изобретен в Англии, но приобрел американский размах в Нью-Йорке). «Антропное начало и «инаковость», их соотношение, возможность достижения синтеза приобретают характер еще более напряженных и острых проблем.» . Это тем более очевидно на стадии концептуального искусства, которое вплотную следует за поп-артом и начинает тот веер стилевого многоязычия, который наблюдается, начиная с 60-х гг.

Теоретики и аналитики культурных процессов 60-90-х предпочитали обозначать качество новизны и актуальности понятиями типа contemporary, которое означало не просто «современность», но и «современность сегодняшнего дня».

Искусство демонстративно оперирует типами и формами высказывания, которое трудно причислить к искусству. Даже обращаясь к живописи, постмодерн ясно дает понять, что это как бы живопись или пост-живопись, поскольку она выполняется как пастишь, пародия. Искусство в принципе отказывается от принципа ценности и важности послания. О «произведении» стараются не говорить, ибо это слово считается дискредитированным эпохой культа, демиургии, утопии. Искусство постмодерна достаточно теоретично само по себе.

К 90-м годам стало вполне очевидно, что в искусстве «сегодняшнего дня» практически невозможны объекты или жесты, которые были бы всерьез не включены в обороты потребительской индустрии культуры. Видеозаписи и Интернет выводят любые художественные высказывания в более или менее массовый оборот (характеризуемый общедоступностью и анонимностью потребления). В подобных случаях принцип духовной элитарности и создания шедевров с большой буквы, несущих важную информацию о существенных истинах и показываемых в специальных сакральных местах, храмах Духовности и Культуры-музеях практически не действует.

Эта ситуация для художников очень трудна. Они оказались в пространстве неразрешимости. Они адресуются в основном к неизвестному зрителю или слушателю, которого невозможно описать. Он – новатор, космополит, энтузиаст искусства, идеалист, циник. Запреты, связанные в доселе существовавших культурах с телом, сексом и смертью как будто полностью снимаются. Это характерно и для постгуманистического искусства России 90-х г. (В.Сорокин, К. Муратова, О.Кулик, А.Бренер и др.) . Идея состоит в том, чтобы оборвать как можно больше каналов связи, или даже стать вообще отшельником и заниматься искусством не для всех, а для очень немногих (например, в рамках элитарных арт-клубов). В крайнем случае художник становится сам своим единственным зрителем, слушателем, читателем.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Проблема связи философии с культурой достаточно широко затронута и в зарубежной философии. Наиболее фундаментальная попытка вывести все содержание человеческой культуры из философии была предпринята Гегелем. Интересные соображения есть у философов: Ницше, Дилькотея и др.

Роль культуры в обществе, проблема ценностей, динамика культуры, личность и культура, причины культурных кризисов и возможности их преодоления – это те проблемы, которые пыталась решить философия культуры.

При определенных точках соприкосновения – одно время общие проблемы – были и существенные различия. Определяющими различиями были пафос и цель: русская культурфилософия исходила из твердой веры в запредельное, в высокое предназначение человека. И это было очень существенно. Так и определились специфическая культурная функция русской философии. Она сформулировала общую программу для работы человеческого сознания в других сферах: науке, искусстве, культуре.

Философия культуры и возникает в основном как средство мотивизации других, более конкретных и потому теснее связанных с жизнью сфер культуры.

Одна из таких сфер это изучение различий между культурой как органической целостностью и цивилизацией как формой механического и утилитарного отношения к миру. Решается эта проблема однозначно в пользу культуры, наполненной высокой духовностью и творческим озарением.

Для большинства русских философов «вечные»вопросы философии культуры нашли и в работах Г.П.Федотова, Вл.Соловьева, Н.Бердяева, П.Флоренского, Л.Франка, и других. Это и проблема соотношения культуры и истории, которая решается ими или в аспекте всемирной истории (П.Флоренский), или в аспекте тех или других национальных культур (Н.Бердяев, Л.Франк).

Глобальная проблема XX века – противопоставление культуры и цивилизации тоже находит свое отражение и решается она тоже по - разному. Одни видят в ней непримиримое противоречие (Н.Бердяева, Л.Толстой), другие – причину кризиса культуры видят в отходе от христианских идей, от Бога, в «демократизации» всех форм жизни (С.Булгаков, П.Федотов и др).

Кризис культуры во всех философских работах как европейских, так и русских философов связан с проблемой противопоставления культуры и человека, появления контркультурных явлений (П.Флоренский, С.Булгаков, Трубецкой и др), что нашло свое отражение в экзистенциональных теориях Н.Бердяева, П.Сорокина.

Таким образом, можно утверждать, что русская философия культуры во многом опережала европейскую мысль и была наполнена гуманистическим пафосом.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Арнольдов А.И. Введение в культурологию: Учебное пособие – М.: Народная Академия общечеловеческие ценностей. – 1993.

Ерасов Б.С. Социальная культурология: пособие для студентов высших учебных заведений.-М.: Аспект пресс.-1997

Кононенко Б.И. Культурология в терминах, понятиях, именах.-М., 1999.

Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. / Под ред. Г.В.Драча.- Ростов – на –Дону:Феникс.-1997.

Культурология. Основы теории и истории культуры: Учебное пособие / Под ред. И.Ф.Кефели – Спб.: Специальная литература.-1996

Культурология XX век. Словарь. – Спб: Университетская книга-1997.

Энциклопедический словарь по культурологии / Под ред. А.А. Радугина. – М.: Центр. – 1997.

«Литературная газета». Из истории русской мысли.

9. «Советская культура». Мысль Флоренского сегодня.

П.А. Сапронов.- Курс лекций по теории и истории культуры. Культурология. – Санкт - П., 1998 г.

Е.М. Скворцова. Теория и история культуры. – М.,1999г

Ю. Борев. Эстетика. – М., 1981г.

Культурология. История и теория культуры / Л.З. Немировская.-М., 1991г.

Краткая философская энциклопедия. – М., 1994г.

Введение в культурологию. Отв. Ред Ч.В.Попов. – М., 1995г.

Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгин В.С. История русской культуры. М., 1991г.

Культурология. История мировой культуры / Под. Ред.проф. А.Н.Марковой. М., 1998г.

Философский энциклопедический словарь.- М., 1983г.

Очерки по истории мировой культуры / Под. Ред. Т.Ф. Кузнецовой. –М., 1997г.

Розаков В.В. Религия. Философия. Культура. – М., 1992г.

Сорокин п.А. Человек. Общество. Цивилизация. – М., 1992г.

Бердяев Н.А. Судьба России. – М., 1990г.

Краснобаев Б.И. История русской культуры второй половины XIX - начала XXвв. – М., 1983г.

Куманев В.А. 30-е годы в судьбах Отечественной интеллигенции. М., 1991

Лосский Н.Ю. Условия абсолютного добра: Основы этики; Характер русского народа. –М., 1991г.

Милюков П.П. Очерки по истории русской культуры. В 3-х тт.- М., 1993г.

Культурология. Курс лекций. / Под ред. Радугина А.А.. – М., 1997г.

Гуревич П.С. Философия культуры. – М.: «Аспект Пресс», 1995. Лосский Н.О. История русской философии. – М.: «Аспект Пресс», 1995. О России и русской культуре. – М.: Наука., 1990.-С.483.

Введение в культурологию / под ред. В.А.Сапрыкина. М., 1995..

2 Лосский С.Л.-История русской философии.-М.: Высш.шк, 1994. – С.235 Н.Бердяев Человек и машина. Проблема социологии и метафизики техники// Вопросы философии. 1989. №2.

Культурология XX в. Словарь. -Санкт-Петербург., 1997.-С.209

Культурология XX в. Словарь. -Санкт-Петербург., 1997.-С.210

Культурология XX в. Словарь. Санкт-Петербург., 1997.-С.212.

Культурология XX в. Словарь. -Санкт-Петербург., 1997.-С.215

Там же. С.-216.

Культурология XX в. Словарь. -Санкт-Петербург., 1997.-С.217

Культурология XX в. Словарь. -Санкт-Петербург., 1997.-С.219

В. 4. Основная проблематика философии культуры (обзор)

Проблема происхождения и эволюции значений терминов «культура» и «цивилизация» в их соотносительности друг к другу.

Термин «культура» произошел от латинского cultura, что означает «возделывание», «обрабатывание», «уход». Соответственно под «культурой» понималось и земледелие как таковое, сельское хозяйство. Но в то же время «культура» означала «воспитание», «образование», «развитие», и здесь речь шла о человеке, о развитии его способностей и природных задатков. И последнее значение - «поклонение», «почитание», что свидетельствует о близости латинских терминов «cultura» и «cultus» (культ). Таким образом, культура - это нечто, созданное человеком, т.е. преобразованная природа.

Европейская культурология развивалась в русле античных традиций и их последующего переосмысления, поэтому можно сказать, что все историческое поле культурологических идей в той или иной степени имеет перед собой образ античной культуры. Античность, средневековье, Новое время, Новейшее время - четыре эпохи, каждая из которых по-своему понимала культуру, и это понимание вписывалось в мыслительное пространство эпохи, соотносилось с представлениями о человеке, его назначении и смысле жизни, о высших (трансцендентальных) ценностях. Каждая из этих эпох как бы заново возвращалась к первоначальным представлениям о культуре, которые были провозглашены античностью, и каждое такое возвращение было кризисом, когда происходила переоценка ценностей, иногда такой период становился самостоятельной эпохой, как, например, эпоха Возрождения.

В античности впервые происходит осознание специфики культуры, вводятся понятия и категории для ее обозначения, возникают первые философские теории культуры. Античное понимание культуры содержит представление о природности человека. И хотя античный человек мог быть и антисоциален, но ни человек, ни бог не мог быть сверхприроден, из чего вытекает единство человека с природой.

В средневековую эпоху вместе с христианским принципом творения «не из чего» приходит утверждение личностного абсолюта (Бог как высшее существо творит мир не из чего по собственной воле). Возникают более глубокие измерения культуры: совесть, вера, надежда, любовь.

Новое время обращается к идеям разума, свободы, справедливости, что нашло свое выражение в культуре Просвещения. Философы обосновали идеалы исторического прогресса и сформулировали вопросы о целях, движущих силах и смысле исторического развития. Так формируется классическая модель культуры, которая рассматривает культуру как результат исторического развития человечества. Классическая модель культуры получила фундаментальное обоснование в немецкой классической философии, в частности в трудах И. Канта и в наиболее полном виде - в работах Гегеля.

В Новейшее время создаются постклассические теории культуры, которые основывались на разочаровании в возможностях разума, гармонии природы и человека, разумного переустройства общества, преодоления противоречий в общественной жизни и гармоническом развитии человека.

Термин «цивилизация» (от лат. civilis - гражданский, государственный, политический, достойный гражданина) был введен в научный оборот французскими просветителями для обозначения гражданского общества, в котором царствует свобода, справедливость, правовой строй. Впервые слово «цивилизация» встречается в «Друге людей» Мирабо (1756), где оно характеризует не только определенный этап развития общества, но и несет в себе оценочное значение, т.е. указывает на то, какое общество достойно называться «цивилизацией». Цивилизация - это, прежде всего определенный уровень нравственного развития человечества, этап реализации не мнимой, а подлинной добродетели.

Становление цивилизации связано с достаточно высоким уровнем разделения труда, формированием классовой структуры общества, образованием государства и иных политических и правовых институтов власти, развитием письменных форм культуры, развитой общей религией и т.д. Следовательно, цивилизация - это конкретный социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками и имеющий четко выраженные параметры духовного, экономического и политического развития.

Каждая цивилизация самобытна, живет своей жизнью, имеет свою историческую судьбу, свои институты и ценности. Взаимодействуя друг с другом, цивилизации не теряют собственной уникальности, возможные заимствования каких-либо элементов из других цивилизаций могут лишь ускорить или замедлить, обогатить или обеднить их.

Впервые противопоставлять культуру и цивилизацию начали русские славянофилы. Продолжая эти традиции, Н.А. Бердяев писал о цивилизации как «смерти духа культуры», культура - символична, но не реалистична.

В западной культурологии последовательное противопоставление культуры и цивилизации осуществил О. Шпенглер в книге «Закат Европы», где описал цивилизацию как конечный момент в развитии культуры, означающий ее «закат» или упадок.

В отличие от Шпенглера, Ясперс отождествлял культуру и цивилизацию. Культура составляет стержень цивилизации.

Проблема отношения понятий «культуры» и «цивилизации» может найти приемлемое решение, если понимать цивилизацию как некий продукт культуры. Цивилизация предполагает усвоенность образцов поведения, ценностей, норм и т.д., культура же - способ освоения достижений.

Культура как самосознание человека-в-мире: позиция устремленности к прошлому (золотому веку) или к будущему (Царству Божьему).

Проблема способа происхождения культуры.

Соотношение культуры и культа.

При рассмотрении культуры можно выделить два среза ее видения: светский и религиозный. В рамках богословской традиции сам термин «культура» восходит к «культу» - вере, высшему смыслу Бытия. Отечественный философ П.А. Флоренский считал, что культура вся и целиком возникла из культа. Культ - это бутон культуры, из него она прорастает. Вся система культурных ценностей производна от культа, задана религиозным действием и сакральным (священным) текстом. А. Мень утверждал, что вера в высший смысл является стержнем, который придает внутреннее единство любой культуре.

Светское отношение к культуре строится вне и помимо культа, на основах рационалистического мышления с опорой на продуктивные находки науки.

Проблема времени возникновения рефлексии на культуру (философии культуры).

Актуальность философского осмысления культуры возникает тогда, когда в центре оказывается индивидуальность, чей жизненный мир самодостаточен и не требует оправдания извне.

Философия культуры (культурфилософия) - философская дисциплина, ориентированная на философское постижение культуры как универсального и всеобъемлющего феномена. Термин «культурфилософия» был использован в начале XIX в. представителем немецкого романтизма А. Мюллером. Как самостоятельная сфера философского умопостижения культуры философия культуры сформировалась в конце XVIII - начале XIX в. Однако отдельные размышления и интуиции, связанные с культурой, можно проследить на всех этапах развития европейского сознания.

Стремительное развитие получила философия культуры в XX в. Возникло много новых истолкований самого феномена. Осмысление культуры продолжалось и в русле творчества различных представителей философии жизни. Так, Бергсон проводил различие между замкнутыми, закрытыми культурами, в которых определяющую роль играют инстинкты, и открытыми культурами, отличающимися высокой настроенностью общения духовности и культом святости индивидуальной свободы.

Видный представитель философии жизни Шпенглер отвергает традиционный европоцентризм, где история развивается линейно, по схеме «античность - средневековье - Новое время», и которая завершается торжеством европейского разума. С его именем связано возникновение «неклассических концепций» исторического процесса в рамках западноевропейской философии. История распадается на жизнь самостоятельных культурных организмов (египетская, индийская, китайская, греко-римская, западноевропейская, майи культуры), где ни один культурный организм не имеет превосходства над другим. Шпенглер усматривает закономерное динамическое единство в исторических трансформациях различных культур. Одновременно в каждой культуре наличествуют неповторимые и устойчивые черты, охраняющиеся на всех этапах, возможность морфологического (поиск универсального) и культурного (выявление уникального) изучения истории.

В конце XIX - начале XX в. философия культуры обращается к философскому осмыслению различных фаз или стадий эволюции человеческой культуры. Возникает идея в обозначении особой науки, которая занималась бы культурой. Становится очевидным, что культура требует специфического подхода к изучению ее феноменов. Представители неокантианской философии Виндельбанд и Риккер радикально различали «науки о культуре» и «науки о природе». На основе культурфилософских установок исследователи стали проводить различие между культурой как органической целостностью и цивилизацией как формой механического и утилитарного отношения к миру.

Теорию цивилизации разработал А. Тойнби, он развивает концепцию самозамкнутых единиц - цивилизаций, на которые распадается историческое существование человечества. Периодичность социокультурных изменений пытался объяснить и П.А. Сорокин. Он провел грандиозную систематизацию современных цивилизационных концепций.

В рамках экзистенциализма огромный историко-культурный материал использовал в своих работах Ясперс, выдвинувший концепцию генезиса великих древних культур, осевого времени и т.д. В работах французских экзистенциалистов А. Камю, Ж.-П. Сартра, Г. Марселя разрабатывались проблемы противостояния культуры и человека, контркультурных тенденций. Особую остроту приобрела проблема кризиса современной культуры.

В работах немецких и французских экзистенциалистов, создавших свою концепцию соотношения человека и современной культуры, например, немецкий философ Мартин Хайдеггер резко выступал против диктатуры безликости, заставляющей человека подчиняться тем или иным, внешним по отношению к нему обстоятельствам. Именно в этом подчинении человека вещам, предметам, расхожим мнениям и заключается, по мысли Хайдеггера, главная беда западной культуры, ломающей личность, ее самобытность.

Человек, подчиняющийся культуре, отчужден от самого себя, обезличен и враждебен по отношению ко всем и всему, его бытие становится неподлинным, фальшивым, он мифологизирует свою жизнь. В борьбе за подлинное бытие, считают представители этого направления экзистенциализма, человек должен отбросить подавляющие его волю вещи, символы, культуру и вернуться к изначальной структуре человеческой естественной речи, обратиться к жизни, связанной с преодолением страха смерти, вины и покинутости, обретая тем самым свободу как главное основание своей подлинной сущности.

Развивая идеи экзистенциализма, французский философ и общественный деятель Жан-Поль Сартр (1905-1980) считал, что любая культура ведет человека к разрушению, так как главный тезис экзистенциализма - «человек - это свобода» предполагает вечную проблему для человека - проблему выбора своего поступка, своей жизни, своей судьбы. Человек всегда находится в ситуации выбора, он осужден на это и сам выбирает свое бытие. Свобода человека противостоит всему обществу, его культуре, всей цивилизации. Все поступки человека, утверждает Сартр, обусловлены не средой, наследственностью или воспитанием, а определяются самим человеком. Выбирая свои поступки, человек сам создает себя, создает свой мир и становится таким, каким он себя сам создает.

Особое место среди современных концепций культуры занимает философия Франкфуртской школы, которая так же резко отрицательно относится к современной ей западной культуре, считая, что она с ее несомненными достоинствами комфорта, безопасности, удобства бытия, рождает и репрессивную терпимость людей, их «одномерность», их интегрированность в буржуазное существование, а значит, и формирует нежелание бороться против существующего, за свободное развитие индивидуальности, проявление собственной самобытности, самореализации. Борьба за свободу человеческого существования, по мнению представителя этой школы Г. Маркузе, должна начинаться со всеобщего отрицания, а осуществить эту тактику могут только те люди, которые стоят на обочине современного общества, непроинтегрированные в систему репрессивной терпимости, - в первую очередь молодежь, деклассированные элементы, люди гетто.

Ценности: аксиологический подход к исследованию культуры.

То, что имеет какое-то значение для человека и пробуждает его интерес, является ценностью. Мир таких ценностей и их производство представляет собой культуру.

Ценности - это общепринятые убеждения относительно целей, к которым человек должен стремиться. Они составляют основу нравственных принципов. Разные культуры могут отдавать предпочтение разным ценностям (героизму на поле боя, художественному творчеству, аскетизму), и каждый общественный строй устанавливает, что является ценностью, а что не является.

При аксиологическим подходе под культурой понимается совокупность признаваемых человечеством ценностей, которую оно целенаправленно создает, сохраняет и развивает. Здесь культура понимается как фактор организации жизни общества. Общество создает культурные ценности, а они в дальнейшем влияют на развитие этого общества: это язык, верования, эстетические вкусы, знания, профессиональное мастерство и др.

Аксиологический (или ценностный), определяющийся как комплекс определенных ценностей, образующих культурное ядро. Роль ценностей в структуре и функционировании культуры не вызывает сомнений, поскольку они упорядочивают действительность, вносят в ее осмысление оценочные моменты: Они соотносятся с представлением об идеале, и придают смысл человеческой жизни.

Проблема способов символического обоснования культуры в неклассической философии.

Символичность культуры.

Символ как предмет, знак, образ.

Проблема возможности понимания.

Традиционные (религиозные) и философские герменевтики.

Проблема игры. Эстетические, социологические и психологические концепции игры.

В современной западноевропейской культурологической теории имеется существенный объем исследований, изучающих игровое начало в культуре. Различные версии игровой стихии отмечали:

Платон («игровой космос»);

И. Кант (теория «эстетического состояния игры»);

И.Ф. Шиллер («путь к свободе ведет только через красоту, а суть последней заключена в игре»);

К. Маркс («превращение труда в игру физических и интеллектуальных сил человека»);

Г. Гадамер («история и культура как своеобразная игра в стихии языка») и др.

Но, пожалуй, наиболее глубоко и последовательно концепция игры была сформулирована и изложена голландским культурологом И. Хейзинга в книге «Homo ludens» («Человек играющий») - 1938 г. В «игровое пространство» автор помещает не только искусство, но и науку, юриспруденцию, быт, военное дело различных культурных эпох прошлого. Игровое поведение людей чаще всего реализуется в различного рода праздниках, карнавалах, мистериях, фестивалях, зрелищах, состязаниях, конкурсах и т.д.

По мнению Хейзинга, игра старше культуры. Человеческая цивилизация, сформировавшая само понятие культуры, «не добавила никакого существенного признака общему понятию игры». Все основные черты игры присутствуют и в играх животных. Хейзинга утверждает, что культура - это продукт «играющего человека». При этом ученый не имеет в виду, что культура происходит из игры в результате процесса эволюции. На ранних стадиях человеческой истории игровая культура проявила себя в мифологии и обрядах. В архаических ритуальных формах игровое действо выполняло функцию общения человека с окружающим его миром, выражало стремление понять его, укорениться в нем, сделать для себя приемлемым и безопасным.

Размышления Й. Хейзинга о культуре как игре оказало влияние на культурологию XX в. и способствовало появлению ряда исследований ее игровых аспектов. В этом плане заслуживает внимания интерпретация игровых моментов в культуре XX в., предпринятая испанским философом Х.Ортега-и-Гасетом. Философ разрабатывал элитарную культурологическую концепцию. Элита это «творящее новую культуру меньшинство» общества, которое противостоит заурядному социальному большинству. Культура «аристократов духа» (элиты) сосредоточена в сфере игровой деятельности, в которой отсутствуют утилитаризм, прагматизм, обыденность человеческого бытия, а сущность составляют спонтанность, импульсивность, порыв, жизненная активность, возвышение над природой. Здесь и возникает феномен культуры.

Игровые модели культуры были предметом осмысления Ф. де Соссюра, Е. Финка, Л. Витгенштейна, С. Лема, Г. Гессе; Ж. Деррида и ряда других. Главное, что привлекало и привлекает исследователей к этой проблеме, - то, что установленные в игре правила условны. В игре много произвольных вариантов, допускающих возможность много выбора. Игровой характер культуры позволяет человеку регулировать стратегию своего поведения в постоянно меняющихся жизненных ситуациях.

Проблема элитарной и массовой культуры.

Массовая культура (от лат. massa - ком, кусок и cultura - возделывание, воспитание) - в наиболее концентрированном виде представляет собой совокупность явлений культуры XX в., характерных для экономики, управления, досуга, общения, и особенно для сферы художественной культуры.

Эти явления включают в себя:

Особенности производства культурных ценностей в индустриальном и постиндустриальном обществе;

Рассчитанное на массовое потребление этой культуры. Акцент делается и на «усредненный» уровень развития самих массовых потребителей данной продукции.

Термин «массовая культура» был впервые обозначен немецким философом М. Хоркхаймером в 1941 г. и американским ученым Д. Макдональдом в 1944 г. В содержательном плане он достаточно противоречив, ибо предполагает не только «культуру для всех», но может обозначать и «не вполне культуру».

В дефиниции «массовая культура» подчеркивается:

Распространенность и общедоступность духовных ценностей;

Легкость их усвоения, не требующая особо развитого, утоненного вкуса и восприятия.

В основе современной расшифровки данной категории, как правило, подразумевается деятельность средств массовой информации и новых, так называемых «технических видов искусства», в первую очередь экранных (кино, телевидения, видео).

Вместе с тем неверно считать массовую культуру антикультурой. В настоящее время, и на уровне теорий, и в практической ситуации, прослеживается тенденция отказа от взгляда на данную форму социального движения культуры как на область «дурного», в лучшем случае «другого» вкуса.

Сегодня многими осознается, что от интенсивности распространения массовой культуры в обществе во многом зависит:

Способность людей адаптироваться к условиям рыночной экономики;

Адекватно реагировать на резкие ситуативные общественные изменения.

Психологическая устойчивость населения в непростой социальной ситуации;

Увеличение его причастность к событиям политическим;

Делаются доступными для многих достижения науки и техники.

В современном понимании массовая культура - это объективный индикатор состояния общества, его заблуждений, типичных форм поведения, культурных стереотипов и реальной системы ценностей.

Произведения массовой художественной культуры призывают индивида интегрироваться в общественную систему, добиваясь своего места в ней, а не бунтовать против нее. Массовая художественная культура успешно воплощает в себе самый желанный человеческий миф - миф о счастливом мире. При этом она не зовет своего зрителя, слушателя, читателя строить такой мир, ее задача в другом - предложить реципиенту (т.е. все тому же зрителю, слушателю, читателю) убежище от реальности.

По поводу истоков массовой культуры в культурологии существует ряд точек зрения:

Предпосылки массовой культуры формируются с момента зарождения человечества, или на заре христианской цивилизации (например, упрощённый вариант Священной книги «Библия для нищих»);

Истоки массовой культуры связаны с появлением в европейской литературе XVII - XVIII вв. приключенческого, детективного, авантюрного романа, значительно расширившего аудиторию читателей за счет огромных тиражей. Например, творчество двух писателей: англичанина Даниэля Дефо - автора широко известного романа «РобинзонКрузо» и нашего соотечественника Матвея Комарова - создателя нашумевшего бестселлера XVIII - XIX вв. «Повесть о приключениях английского милорда Георга»;

Большое влияние на развитие массовой культуры оказал и принятый в 1870 г. в Великобритании, а затем и поддержанный в ряде ведущих европейских стран закон об обязательной всеобщей грамотности, позволивший многим освоить главный вид художественного творчества XIX в. - роман.

Формируемое массовой культурой сознание отличается консервативностью, инертностью, ограниченностью. Оно не может охватить все процессы во всей сложности их взаимодействия и развития. В практике массовой культуры массовое сознание имеет специфические средства выражения. Массовая культура в большей степени ориентируется не на реалистические образы, а на искусственно создаваемые имиджи и стереотипы. В массовой культуре формула (а в этом и есть сущность искусственно создаваемого образа - имиджа или стереотипа) - это главное.

В массовой художественной культуре используются такие жанры, как детектив, вестерн, мелодрама, мюзикл, комикс, триллер. Именно в рамках этих жанров создаются упрощенные «версии жизни», которые сводят социальное зло к психологическим и моральным факторам. Задача современного массового искусства и состоит в том, чтобы сработать на крайне примитивном материале крайне профессиональным образом. Центром сюжета массового художественного произведения, его движущей силой является тайна.

Несмотря на свою кажущуюся бессодержательность, массовая культура имеет весьма четкую мировоззренческую программу, которая базируется на философских основаниях позитивизма, фрейдизма, прагматизма.

В качестве антипода массовой культуры многие культурологи рассматривают элитарную культуру. Производителем и потребителем элитарной культуры, с точки зрения представителей этого направления в культурологии, является высший привилегированный слой общества - элита (от фр. elite - лучшее, отборное, избранное).

Элита есть в каждом общественном классе, социальной группе. Она представляет собой наиболее способную к духовной деятельности часть общества, одаренную высокими нравственными и эстетическими задатками. Именно элита обеспечивает общественный прогресс, поэтому художественная культура должна быть ориентирована на удовлетворение ее запросов и потребностей. Основные элементы элитарной концепции культуры содержатся в философских сочинениях Артура Шопенгауэра и Фридриха Ницше.

В своем основополагающем труде «Мир как воля и представление», А. Шопенгауэр в социологическом плане разделяет человечество на две части:

«людей гения» (т.е. способных к эстетическому созерцанию и художественно-творческой деятельности);

«людей пользы» (т.е. ориентированных только на чисто практическую, утилитарную деятельность).

В культурологической концепции Ф. Ницше элитарная концепция проявляет себя в идее «сверхчеловека». Этот «сверхчеловек», имеющий привилегированное положение в обществе, наделен уникальной эстетическом восприимчивостью.

В XX в. идеи А. Шопегауэра и Ф. Ницше были резюмированы в элитарной культурологической концепции Хосе Ортеги-и-Гасета. Он рассматривал проблемы различия старого и нового искусства. Основное отличие нового искусства от старого заключается в том, что оно обращено к элите общества, а не к его массе. Поэтому совершенно не обязательно искусство должно быть популярным, т.е. оно не должно быть общепонятным, общечеловеческим. Наоборот, новое искусство должно отчуждать людей от реальной жизни. Элита, по Ортеге, - это та часть общества, которая обладает особым «органом восприятия». Именно эта часть общества способствует общественному прогрессу. И именно к ней должен обращаться своими произведениями художник.

Культурологические теории, противопоставляющие друг другу массовую и элитарную культуры, являются реакцией на сложившиеся в искусстве процессы. Типичным проявлением элитарной культуры является теория и практика «чистого искусства» или «искусства для искусства», которая нашла свое воплощение в ряде течений отечественной и западноевропейской культуры. Так, например, в России на рубеже XIX - XX вв. идеи элитарной культуры активно развивало и внедряло художественное объединение «Мир искусства».

Основные концепции.

Проблема судьбы культуры.

Культура как набор смыслообразующих парадигм (логических схем).

Сколько стоит написать твою работу?

Выберите тип работы Дипломная работа (бакалавр/специалист) Часть дипломной работы Магистерский диплом Курсовая с практикой Курсовая теория Реферат Эссе Контрольная работа Задачи Аттестационная работа (ВАР/ВКР) Бизнес-план Вопросы к экзамену Диплом МВА Дипломная работа (колледж/техникум) Другое Кейсы Лабораторная работа, РГР Он-лайн помощь Отчет о практике Поиск информации Презентация в PowerPoint Реферат для аспирантуры Сопроводительные материалы к диплому Статья Тест Чертежи далее »

Спасибо, вам отправлено письмо. Проверьте почту .

Хотите промокод на скидку 15% ?

Получить смс
с промокодом

Успешно!

?Сообщите промокод во время разговора с менеджером.
Промокод можно применить один раз при первом заказе.
Тип работы промокода - "дипломная работа ".

Феномен культуры в философии

Министерство общего и профессионального

образования РФ

Барнаульский Государственный Педагогический Университет

Кафедра философии

Феномен культуры в философии

Выполнил:

Алексеенко Светлана

Проверил:

Барнаул 2005

Введение…………………………………………………………………………..3 № 1. Проблема культуры в философии…………………………………………5

№ 2. Взаимосвязь культуры и человека………………………………………..21

Заключение……………………………………………………………………….30

Список использованной литературы…………………………………………...32

Введение

В последней четверти ХХ в. человечество вступило в новую стадию своего развития – стадию построения информационного общества. Наиболее развитые промышленные страны Северной Америки, Западной Европы, Юго-Восточной Азии уже поднялись на его первую ступень, а также к пониманию того, что общество знаменует создание новой цивилизации и ведёт к существенным трансформациям в системе современных культур каждой нации и культуры человечества в целом.

Вся деятельность человека, на какие бы виды она не подразделялась, в конечном счете, сводится к производству либо материальных, либо духовных ценностей. Но культура – это не только результат человеческой деятельности, но и исторически сложившиеся способы труда, и признанные приёмы поведенческих актов человека, и манеры общения, именуемые этикетом, и способы проявления своих чувств, и приёмы, а также уровень мышления.

Из этого следует, что феномен культуры – важнейший объект исследования, подразумевающий проблемы целостности общества, механизма функционирования социальных отношений, взаимоотношений общества и природы. Понятие культуры является фундаментальным и для разработки философии человека, понимания его смысложизненных ориентаций, возможностей нравственного выбора, границ свободы. Вне культуры человек представляет собой либо неясный хаос чувств, неоформленных жизненных потребностей, либо пассивный отпечаток, лишённый индивидуальности, неспособный к самостоятельному поступку, к рефлексивной деятельности. По словам одного из героев произведения А. Грина «Бегущая по волнам», человек хочет «остаться собой и быть всем», но вне мира культуры, мира человеческих возможностей, человек не может реализовать своё стремление.

В связи со всем выше упомянутым, целью моего реферата является анализ феномена культуры в философии. Но данная цель предполагает решение следующих задач: выяснить возникновение и значение культуры, понять, чем отличается культура от цивилизации, установить взаимосвязь культуры и человека.

№1. Проблема культуры в философии

Термин «культура» (от лат. cultura – возделывание, воспитание, развитие, почитание) первоначально означал целенаправленное воздействие на природу: возделывание (культивирование) почвы, а так же воспитание человека. Ещё Цицерон в I в. до н. э. говорил о «возделывании» души, т. е. о культуре души (cultura animi). По такому принципу и образовались понятия «культура ума», «культура тела», т. е. «физическая культура», «культура чувств» и т. д. В позднеримской империи, а затем и в эпоху средневековья понятие культуры ассоциировалось с городским укладом жизни и связанными с ним благами цивилизации. В эпоху Возрождения культура определялась как признак личного совершенства. В этот период возникала тенденция отождествления культуры с различными областями духовной деятельности: зарождающейся наукой, моралью, искусством, философией, религией. Культура рассматривалась как совокупность образцов поведения, как продолжение античной традиции духовной деятельности. В таком значении понятие культуры просуществовало вплоть до XVIII в., когда оно вошло в обиход социальной мысли. Произошло это благодаря Д. Вико в Италии, Ж. Ж. Руссо и Вольтеру во Франции и особенно Гердеру в Германии.

Философы Просвещения XVI-XVIII вв. (Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Жан Жак Руссо, Вольтер и др.) рассматривали культуру как некую специфическую, автономную и самоценную сферу человеческой деятельности. Важнейший аспект культуры в их понимании – стремление воздвигнуть здание Разума. Разум призван разрушить господство произвольных мнений, поставить перед человечеством универсальные значимые цели и подчинить себе социальные изменения. Например, Джамбаттиста Вико (1668-1774) считал, что культура – это то, что совершается человеком, в отличие от того, что совершается природой. Вообще, Просвещение выработало систему критериев, согласно которым отбиралось то, что можно считать культурой. Культурная деятельность должна быть интеллектуальной, творческой, продуктивной, новаторской, т.е. не просто воспроизводить, но постоянно расширять сферу человеческих возможностей.

В России слово «культура» встречается в словарях с 1845г. Согласно словарю В. Даля, культура означает обработку, уход, возделывание, образование умственное и нравственное. И. Г. Гердер обращает внимание на внутреннюю целостность культуры, наличие различных типов культур. Его идеи положили начало сравнительно-историческому изучению культур, конкретному анализу традиций, обычаев, нравов.

Иммануил Кант, немецкий философ XVIII в., различал культуру умения и культуру дисциплины. Умение предполагает способность реализовать цели, а дисциплина – способность ставить осмысленные цели и освобождать человеческую волю от деспотизма желаний, которые лишают нас возможности сделать разумный выбор. И. Кант ограничивал понятие культуры пределами науки и искусства. В науке концентрируется законодательная сила рассудка, в искусстве – продуктивная сила воображения. Они противоположны так же, как объективное сознание и субъективное чувство. Тем не менее, отношения науки и искусства И. Кант рассматривал как отношение дополнительности.

В XVIII в. подчеркивалось расхождение между натуралистической (когда истоки культуры рассматривались в нетронутой природе человека) и идеалистической (когда культура выступала в достижении морального состояния).

С конца XIX в. культура стала объектом внимания социологов, антропологов, этнографов, что дало толчок к разработке новых культуроведческих проблем (Э. Тейлор, А. Кребер, В. Малиновский, А. Редклифф-Браун и др.). От понимания культуры как совокупности традиций, обычаев того или иного народа исследователи переходят к пониманию культуры как системы образцов и образов жизни, особой реальности, бытийном измерении уникальности существования разномасштабных индивидов истории – личностей, племен, общин, народностей, наций, цивилизаций, обществ и т.п., скрытых в жизни этноса. Возникает проблема выявления этих скрытых мировоззренческих констант, структурирующих социальное целое и являющихся основой определения причастности людей к определённому типу культуры. Возникает также проблема осознания этих констант внутри культурного целого и проблема проникновения в дух определённой культуры с помощью научного инструмента. Особое внимание в культурной антропологии уделяется коммуникативному аспекту культуры, который исследовали Э. Сепир, К. Леви-Стросс, способам передачи культурного наследия и внутри-культурным контактам. В концепции коммуникативной природы культуры основным предметом изучения является язык.

Зигмунд Фрейд, западный философ ХХ в., положил начало тому направлению в культурологи, которое связано с изучением взаимоотношений личности и культуры, в концепциях фрейдизма и неофрейдизма (К. Хори, Х. Салливен, Ж. Лакан), культура рассматривается как продукт сублимации, т. е. одухотворения, а в психоанализе Фрейда – преобразование в духовную деятельность бессознательных психических процессов, закреплённых в знаковой форме. Коммуникативная природа культуры проявляется в усвоении личностью посредством знаковых образований общезначимых культурных образцов, трансформирующихся в индивидуальные поведенческие навыки.

Эрнст Кассирер, немецкий философ XIX-XX в., рассматривал культуру как совокупность символических форм, представляющих высшие человеческие ценности, не сводимые друг к другу (миф, язык, история, религия, искусство, наука). Поиск культурных инвариантов, в основе которых лежат национальные архетипы, т. е. первоформы, вначале лишенные наглядности схемы, которые при определенном соединении становятся доступны восприятию, восходит к идеям К. Юнга, немецкого философа XIX-XX вв., положившего начало психологии культуры в своем учении «Аналитическая психология», где он отошел от учений Фрейда.

Г. В. Гегель, немецкий классический философ XIX в., рассматривал культуру как начальное и завершающее звено самопознания Абсолютной Идеи. «Те моменты, которые дух, по-видимому, оставил позади себя, он содержит в себе и в своей настоящей глубине» . Гегелевская, а вслед за ней и марксистская теория единой линейной эволюции, представленная в труде «Феноменология духа», были подвергнуты критике в ряде концепций культуры XIX – XX в., в частности, в концепции «локальных цивилизаций» О. Шпенглера, немецкого классического философа ХХ в. Он рассматривал культуры народов как замкнутые, самодостаточные, неповторимые организмы, проходящие в своём развитии стадии возникновения, расцвета, надлома, а затем упадка и гибели. Идея множественности культур выводится Шпенглером из факта своеобразной прерывности исторического процесса.

Марксистская концепция культуры базируется на принципах материалистического понимания истории, важнейшими основаниями которой являются экономический детерминизм и теория общественно-экономических формаций. С этой точки зрения каждой формации присущ свой тип культуры, а классовые противоречия являются причиной разделения единой культуры на «две культуры», соответствующие двум основным классам формации. Классовый подход к объяснению и оценке культурных явлений абсолютизировался. Однако это не означает тотального отрицания преемственности культурного процесса, который носит избирательный характер. Не отрицает марксизм и общечеловеческое содержание культуры, но считает, что оно подчинено классовому началу.

В рамках формационного подхода к истории марксизм формирует и своё представление о закономерностях бытия культуры: зависимость культуры от экономического базиса, стихийность, неравномерность культурно-исторического процесса, тенденция к вытеснению культурой господствующего класса духовной деятельности масс, усиление культурой поляризации общества по мере обострения классовой борьбы, национальная форма культуры.

В XX в. изучение культуры осуществлялось главным образом в рамках этнографии и социальной антропологии. Во второй половине XX в. получают развитие представления о коммуникативных свойствах культуры и сосредоточенность на символах. Отсюда интерес к языку как основе для изучения строения и особенностей культуры.

Современное же понимание культуры вбирает в себя систему материальных и духовных ценностей, способов их создания, формирования человека, способного осваивать опыт предшествующих поколений и современников и использовать его для создания новых ценностей. Культура целостна; она имеет сложное строение, элементы которого выделяются по разным основаниям. Всякая культура включает в себя следующие элементы:

устойчивые, т.е. культурные универсалии, к которым относятся все родовые, общечеловеческие формы общественной жизни: общественное производство, труд и игра, досуг и общение, общественный порядок и управление, образование и воспитание, духовная жизнь (правовое и нравственное сознание, искусство, и т.д.). Они изначально складываются как деятельность по преобразованию природной среды и формы созидания нового. Существуют и элементарные культурные универсалии: уход за телом, воспитание детей, приготовление пищи, уборка жилища, погребение умерших и т.д. Эти формы жизнедеятельности в специфическом виде присущи образу жизни всех цивилизованных обществ на протяжении их истории.

исторически переходящие, т.е. возникающие и исчезающие в конкретных исторических условиях и присущие конкретным типам культуры, возникающим и исчезающим в процессе эволюции общества. Тип культуры неотделим от своей социально-психологической почвы, менталитета населения, породившей его цивилизации. Присущие типу культуры образ жизни, ценностные ориентации поддерживаются преемственностью традиций. Изменения, которым подвержена культура, обусловлены наследованием новых признаков, возникающих необходимо или случайно. Внутреннее единство богатейшего спектра разнообразных явлений конкретного типа культуры обнаруживается в символическом аппарате, отличающим его от других типов культуры. Античная, средневековая, культура Возрождения и.т.д. – конкретно-исторические типы культуры, соответствующие различным эпохам истории общества в целом и отдельных народов в частности. Исторически предшествующая культура не всегда исчезает, а переносится в последующие эпохи, так что наряду с различиями (иногда существенными) имеют сходства черты сходства, свидетельствующие о культурной общности народа на протяжении его многовековой истории. В свою очередь, конкретно-исторический тип культуры включает в себя субкультуры, т.е. части, обусловленные этнической, региональной или религиозной спецификой.

Внутреннее строение всякой культуры обусловлено особенностями её функционирования. Бытие культуры обеспечивается специфической деятельностью субъекта, создающего особую культурную предметность, в которой воплощен опыт человечества. Соответственно, в культуре можно выделить в качестве важных следующие компоненты:

Субъект культуры – индивид (личность), социальная группа или общество в целом. Культура формируется, и становиться возможной лишь как развертывание потенциала человека, его способностей, умений и навыков. Она выражает целостную характеристику социальных качеств, разума, воли, стремлений человека, его отношений к другим людям и самому себе, природе и обществу.

Культура – одухотворенная деятельность человека, которая характеризует меру развития его познавательных способностей, знаний и эмоциональной отзывчивости, способности понимания и эстетического вкуса, волевых качеств и способности к творчеству, отвечающему идеалу совершенства и красоты.

Человеческая деятельность – необходимейший элемент культуры, который представляет её как процесс производства ценностей. Будучи реализованным, воплощенным в деятельности сознанием, культура включает в себя культурную предметность, делающую возможной передачу последующим поколениям социального опыта, способов и программ деятельности. Культурная предметность – предельно широкое понятие, в котором мыслится всё то, в чем воплощаются знания, умения, нормы, ценности общества. Она включает в себя материальную культуру (средства, продукты и инфраструктуру материального производства, предметы быта и т.п.), а также духовную культуру, воплощенную в языке и речи, в нормах нравственного поведения и произведениях искусства, законах правового и политического поведения, научных трудах и религиозной обрядности и т.п. Материальная и духовная культура связаны между собой. Эта связь выражается в следующем: во-первых, общественные идеи и представления воплощаются в материальной, предметной форме, во-вторых, в любом предмете материальной культуры с необходимостью воплощено некоторое духовное содержание (проект, замысел, настроение, знание и т.п.). В целом содержанием культуры является духовный мир человека, воплощенный в трудовой и иной деятельности. Поэтому культурная предметность имеет знаково-символическую природу: в вещах, произведениях искусства и т.д. как бы «зашифрованы» смыслы человека, создававшего эти предметы. Эта особенность объясняет, каким образом при восприятии любых предметов культуры мы как бы «прочитываем» их замысел и получаем информацию об их создателях.

Культура имеет свой собственный язык, являющийся носителем культурных смыслов. Средства культурной коммуникации включают в себя не только язык межличностного общения, но и языки науки, политики, пропаганды, управления, религии. Сюда входят также невербальные средства культурной коммуникации: жесты, мимика, одежда, ювелирные украшения, прическа, татуировка и т.п. Культурная предметность – результат осмысленной деятельности, и каждый элемент культуры является носителем смысла, а в культуре в целом запечатлены надежды и разочарования, знания и сомнения, страдания и радости многих поколений людей. Этим объясняется значимость культуры для общества, утрата ценностей которой прерывает связь поколений, отбрасывает общество назад, неся угрозу его существованию.

4. коммуникация между людьми, связанная с реализацией основной

функции культуры – хранением, передачей и усвоением духовного опыта поколений.

Реализация богатств культуры предполагает их освоение, то есть превращение в духовное и практическое достижение личности и общества. Поэтому важнейшим компонентом культуры является деятельность по восприятию, осмыслению названной выше предметности. Любой предмет культуры представляет собой своеобразный текст, который необходимо кому-то прочитать, чтобы он стал мыслью, а не случайным и бессмысленным набором знаков. Взаимообмен знаниями, опытом, оценками – необходимое условие бытия культуры. При освоении культурного богатства человек «распредмечивает» окружающий мир, а при создании предмета культуры он «опредмечивает» свои духовные возможности. Поэтому бытие культуры возможно лишь в диалоге тех, кто создал, и тех, кто воспринимает явление культуры. Смысловое значение предмета культуры мертво, если они изолировано от общества, а народ отчужден от культуры. Диалог культур является формой взаимодействия, понимания и оценки культурной предметности и находится в центре культурного процесса.

Понятие диалога в культурном процессе имеет широкий смысл. Это диалог создателя и потребителя культурных ценностей, это диалог поколений, и диалог культур как формы взаимодействия и взаимопонимания народов. Культурные различия – закономерное следствие неповторимой истории народов мира, источник многообразия исторического процесса. По мере развития торговли, добрососедства, миграции населения взаимодействие культур неизбежно расширяется. Оно служит источником их взаимообогащения и развития. При этом существенное значение имеет ответ на вопрос, какова форма взаимодействия культур, его направленность. Наиболее продуктивным и безболезненным является взаимодействие культур, существующих в рамках общей для них цивилизации. А взаимодействие культур, принадлежащих различным цивилизациям, не всегда является благом. Например, взаимодействие европейских и неевропейских культур, культур Востока и Запада может осуществляться в соответствии с разными сценариями: поглощение западной цивилизацией восточных, проникновение западной цивилизации в восточные, сосуществование отдельных цивилизаций (Япония). Бурное развитие науки и техники европейских стран, потребность в обеспечении нормальных условий жизни для населения земного шара поставили со всей остротой проблему модернизации традиционных цивилизации. Однако попытки модернизации для многих стран окончились неудачей. Особенно катастрофическими были последствия модернизации традиционных исламских культур. Навязывание чужеродных принципов, разрушение традиционного уклада жизни, урбанизация, несовместимость культурных ориентаций с «меркантильной» экономикой Запада вызвали психологическую напряженность населения.

Это не означает, что диалог культур в принципе невозможен или что модернизация традиционных цивилизаций несёт населению только ценностную дезориентацию и тотальный кризис мировоззрения. Необходимо отказаться от представления, будто европейская цивилизация призвана быть стандартом для мирового культурного процесса и черты иных культур, не укладывающиеся в европейскую модель, являются ложными или случайными. Но не должна абсолютизироваться и специфика отдельных культур. Сохраняя своё культурное ядро, каждая культура постоянно подвергается внешним влияниям, по-разному их адаптируя. Защита прав человека, распространение передовых технологий, обеспечивающих людей необходимыми материальными благами, распространение медицинского обслуживания, развитие институтов образования и культуры, интенсивный культурный обмен – всё это является свидетельством сближения различных культур.

Любое явление культуры осмысляется людьми в контексте современного состояния общества, который может сильно изменить его смысл. Культура сохраняет относительно неизменной лишь свою внешнюю сторону, в то время как её духовное богатство содержит возможность бесконечного развития. Эта возможность реализуется деятельностью человека, способного обогащать и актуализировать те неповторимые смыслы, которые он обнаруживает в явлениях культуры.

Культуру отличает целостность всех структурных элементов, которая обеспечивается её системностью, наличием иерархии, ранжирования, субординации ценностей. Важнейшим интеграционным механизмом культуры является традиция. Само понятие культуры предполагает наличие традиции как «памяти», утрата которой равносильна гибели общества. Понятие традиции включает следующие проявления культуры:

ядро культуры – система принципов, гарантирующих её относительную стабильность и воспроизводимость. Оно формируется веками и обеспечивает адаптационные механизмы к изменяющимся условиям бытия общества;

эндогенность означает, что сущность культуры, её системные единства заданы сцеплением внутренних принципов;

самобытность – своеобразие, уникальность, обусловленная относительной самостоятельностью и обособленностью развития культуры;

специфика – наличие свойств, присущих культуре как особому явлению общественной жизни;

культурное наследие – совокупность ценностей, созданных предшествующими поколениями и включенных в социокультурный процесс каждого общества. На всемирной конференции по вопросам культуры в Мехико в 1983 г. традиция признана в качестве одного из движущих принципов истории;

культурная динамика – культурная изменчивость, которая осуществляется индивидом или группой людей. В процессе культурной динамики изменяются создаваемые людьми культурные объекты – материальные (предметы), идеациональные (идеи, понятия, представления, образы, нормы, ценности), образцы и технологии поведения в различных социальных ситуациях, языки культуры.

Как общественное явление культура выполняет многочисленные функции. Она включает в себя познавательную деятельность человека, выполняет информативную функцию, являясь средством передачи социального опыта и освоения культуры других народов. Развитие культуры с необходимостью обусловлено её коммуникацией с другими культурами. Культура выполняет также нормативную функцию: она реализует нормы, определяющие что существует или должно существовать во всех без исключения случаях (в противоположность закону, который говорит лишь о существующем и происходящем, и правилу, которое может быть выполнено, а может быть, и не выполнено), сформировавшиеся в конкретной цивилизации, а также создает собственные нормы и ценности, распространяя их влияние на все сферы жизни и деятельности человека. В социокультурном процессе существенное значение имеют ценности государственной жизни: идеократические, теократическое или политическое государства опираются на существенно различающиеся культурные ориентиры. Государство обеспечивает доминирование тех норм, которые укрепляют его основание и вытесняют всё, что несет ему потенциальную угрозу. В свою очередь, и культура, осуществляет отбор, селекцию общественного опыта, закрепление его в различных знаковых системах.

Важнейшая функция культуры – человекотворческая: индивид становиться личностью в процессе овладения культурой. Поскольку культура является нормативно регулируемой деятельностью, она предстает как область производства ценностей.

К числу важнейших функций культуры можно также отнести адаптационную и негэнтропийную. Как область творческого поиска она находит новые возможности ответа на «вызов» истории и природы для решения назревших в обществе проблем. Культура обеспечивает адаптацию общества к переменам и взаимодействию с другими цивилизациями. Негэнтропийная функция – сохранение общества как качественно своеобразного феномена. Культура противостоит разрушительным тенденциям со стороны общества, поскольку содержит механизмы селекции ценностей, в результате чего одни феномены цивилизации, имеющие ограниченное историческое значение, уходят в небытие, другие включаются в сокровищницу общечеловеческого достояния. В отличие от цивилизации, вмещающей в себя как созидательные, так и разрушительные явления, культура гуманистична, позитивна, она носитель творческого начала человеческой деятельности.

Культура прочно укорена в цивилизации, составляет её часть. Взаимозависимость культуры и цивилизации настолько велики, что многие философы и ученые отождествляют эти понятия. И это не случайно: не существует цивилизации без своей культуры. И культуры, и цивилизации имеют нормативную природу. По мнению О. Шпенглера, различие между ними состоит в том, что цивилизация возникает позже культуры и регламентирует культурный процесс. В свою очередь, культура создает развитие цивилизации, являясь творчеством нового. Но культура не тождественна цивилизации, как цивилизация не тождественна культуре. Культура есть свободная деятельность, предполагающая воплощение, реализацию социальных норм, предписываемых цивилизацией. Она составляет ценностное состояние общества, совокупность материальных и духовных благ.

Как один из элементов цивилизации культура соответствует ей, но как элемент, способный к самостоятельному развитию, она может вступать в противоречие с цивилизацией. Наличие названного противоречия – источник развития и культуры и цивилизации. Тождество между ними теоретически возможно лишь как полное подавление цивилизацией культуры. Это означало бы утверждение господства технико-механических, бездуховных форм жизнедеятельности, подавление творческой инициативы личности. Жесткая регламентация поведения человека во всех сферах его жизни превращает общество в царство застоя. Оно утрачивает способность адаптироваться к меняющимся условиям. Поэтому смерть культуры неминуемо ведет к гибели всего социума. Это неоднократно бывало в истории цивилизации, оставившей после своей гибели руины некогда процветавшей культуры, как, например, после Первой мировой войны.

Но и радикальные расхождения культуры и цивилизации приводит к гибели последней. Поэтому в цивилизации имеются собственные механизмы социального контроля над культурой. Определяя и стимулируя развитие культуры, цивилизация ограничивает его, подчиняет интересам целого. Жизненность, динамизм цивилизации зависят от способности её механизмов подчинять разнообразие культурных форм своим идеалам и образцам. Ведь средствами культуры решаются проблемы развития цивилизации, её адаптации к новому. В то же время существование цивилизации во многом зависит от того, способна ли культура преодолевать консерватизм ограничений, обязывающих её придерживаться сложившихся стандартов, норм и правил. «Если культура живет плодами творчества, то цивилизация бесплодна и существует за счет тиражирования ценностей культуры» (О. Шпенглер) . Т. е. культура по своей природе – область творчества, не терпящего рутины и шаблонов. И если она не сможет преодолевать жесткие нормативные ограничения, то цивилизация может погибнуть, например, от экологической катастрофы или под давлением нарастающих противоречий между ростом народонаселения и способностью защитить его от массовой гибели, от голода и болезней. Поэтому противоречия между культурой и цивилизацией являются источником их развития, а их тождество означает застой и гибель.

Цивилизация создает общие предпосылки культурного процесса, это явление глобального масштаба, охватывающее огромные регионы и континенты. Культура – конкретное воплощение этих предпосылок, она индивидуализирована, уникальна, имеет ярко выраженный этнический характер. Как выражение индивидуального начала каждого социума культура обусловливает различие между народами, принадлежащими к одной цивилизации. Она отражает в нормах поведения, привычках, духовной жизни то, что специфично для данного народа, что составляет его этносоциальную индивидуальность: язык, историческую судьбу, религию, контакты с другими народами. Одна и та же цивилизация создает множество культур. Так, европейская цивилизация включает французскую, немецкую, английскую и другие культуры.

Цивилизация вмещает как положительные, утвердительные условия бытия человека, так и негативные. В отличие от цивилизации культура представляет сферу ценностей. Однако было бы ошибочно называть культурой всё, созданное человечеством в сфере общественного производства. Не всё, созданное цивилизацией, культурно. Так, средства массового уничтожения людей – несомненный продукт европейской цивилизации ХХ в. Но они не являются культурой, поскольку представляют реальную угрозу её существованию.

Как совокупность норм, правил, запретов, предписаний, цивилизация подчиняет себе, регламентирует деятельность людей. Культура – свободная духовная и материальная деятельность в соответствии с этими нормами. Но не всякое нормативно одобряемое действие культурно. Так, каменное орудие в равной мере может быть названо предметом культуры, а может быть и средством нападения на другого человека. Возделывание почвы свободным крестьянином может быть культурной деятельностью, а её обработку рабом, подгоняемым бичом надсмотрщика, культурной назвать невозможно, хотя раб выполняет те же правила земледелия, что и свободный человек.

Культура неотделима от человеческой деятельности, её процесс обусловлен участием индивидов и социальных групп в культурно-историческом обществе. А. Тойнби подчеркивает: «Культурный элемент представляет собой душу, кровь, лимфу, сущность цивилизации. В сравнении с ним экономический и тем более политический планы кажутся искусственными, несущественными, заурядными созданными природой и движущих сил цивилизации» .

Цивилизация – самоподдерживающаяся неизменность общества, носитель социальной статики, Культура – носитель социальной динамики, она формирует и одновременно формируется сама творческим меньшинством личностей, способных дать «ответ» на «вызов» истории и сообщить импульс социальным изменениям.

Различают духовную и материальную, внутреннюю и внешнюю культуры, а также культуру отдельного человека и того или иного сообщества. Выделяют также научную, художественную, политическую, нравственную, техническую, педагогическую, языковую и другие культуры.

Но в последние 80 – 100 лет в культурологи обсуждается понятие «антикультура», которое не следует путать с термином «контркультура» - протестная культура. В контркультуре могут быть как положительные моменты для культуры, так и отрицательные. Появление феномена антикультуры связывают с влиянием Западной цивилизацией; в 1991 г. рухнул «железный занавес», и она активно стала внедряться в российскую действительность. Философы и культурологи выделяют такие черты антикультуры:

1. постоянная обращенность к теме смерти, некрофилии, что выражается в огромном количестве романов и фильмов ужасов, катастроф, триллеров, боевиков и т.д.;

2. проповедь-пропаганда анормального в разных его видах (театр абсурда, философия абсурдизма, наркотическая антикультура, романтизация преступника, чрезмерное внимание к отклонениям в сексуальном поведении (садизму, мазохизму, гомосексуализму);

3. нигилизм по отношению к «старой» культуре, разрыв с ней или попытки изменить её до неузнаваемости, т.е. наблюдается дисбаланс между традициями и новаторством в пользу последней, и т.д.

Антикультура - это чрезмерное развитие определённых теневых сторон культуры. Опасность антикультуры не только в прямом действии на сознание и поведение людей. Она маскируется под культуру. Люди нередко обманываются антикультурой, принимая её за достижения культуры. Антикультура – болезнь современного общества, разрушающая культуру, человеческое в человеке, самого человека как такового. Она страшнее любой атомной бомбы, потому что поражает человека изнутри, его дух, сознание, тело.

Т.о., в современном обществе наблюдается дисбаланс культуры и антикультуры с преобладанием последней, что ведёт к формированию мировоззрения вседозволенности и безнаказанности. А т.к. данная ситуация поддерживается СМИ, то возникает проблема культурного вырождения как отдельных индивидуумов, так и общества в целом. Результаты преобладания антикультуры проявляются в росте преступности, моральной деградации современной молодёжи. Но всё же культура существует, являясь регулятором жизни общества, и рано или поздно она сможет смягчить массовое влияние антикультуры на жизнь общества.

№2. Взаимосвязь культуры и человека

Но все же главным, стержневым началом культурного человека является нравственность. Немецкий писатель Г. Гессе охарактеризовал место нравственности в культуре лаконичной формулой: «Каждое классическое самовыражение культуры есть свидетельство определенной этики, есть доведённый до пластической выразительности прообраз человеческого поведения» .

Поскольку субъектом культуры является отдельный индивид или социальная группа, различаются многообразные формы групповой и индивидуальной культуры. Под групповой культурой понимается национальная, поселенческая (культура малого, большого города или мегаполиса, деревни, села, посёлка); культура класса, профессиональной группы и т.д. Под влиянием конкретных условий групповая культура изменяется, возникают её новые формы. К примеру, в современном обществе особое место занимает массовая и элитарная культура.

Элитарная культура выступает как поиск и утверждение личностного начала. Она сложна, серьезна, изыскана, имеет новаторский характер. Её продукция рассчитана на утонченную интеллектуальную элита общества, способную понять и оценить искусность, виртуозность новаторского поиска её создателей. Возникновению массовой культуры способствовало развитие массовой коммуникации – газет, популярных журналов, радио, кинематографа, телевидения, видео записи. Благодаря этим средствам на рынок хлынули многочисленные боевики, детективы, «мыльные оперы» и бестселлеры. Но названные процессы оцениваются неоднозначно. С одной стороны, они привели к демократизации культуры, открыв к ней доступ широкой аудитории. С другой стороны, коммерциализация средств массовой информации обусловила использование ряда приемов, снижающих её творческий потенциал, опошляющих высокую культуру.

Индивидуальная культура – мера социальности человека. Каков человек, такова и культура. Она характеризуется в понятиях уровня культуры, её наличия или отсутствия. Индивидуальная культура может иметь более или менее системных характер, но не может быть и «мозаичной, складывающейся под влиянием множества случайных и разрозненных фактов. Человек – не только творение, но и творец культуры. Он культурен постольку, поскольку осваивает и реализует высшие ценности общества, превращает её в своё внутреннее духовное достояние. О человеке можно судить не по тому, какие у него суждения о культуре, а по тому, как он реализует эти представления. Поэтому культура - это реализованное, воплощенное человеческой деятельностью индивидуальное и общественное сознание, идеалы и вкусы, нравственные установки и политические устремления.

Культура – это мир человека, свойственный только ему способ деятельности, в процессе которого он одухотворяет создаваемые им предметы, очеловечивает природу, среду своего обитания. Культурная деятельность сознательна и ценностно ориентированна. В ней гармонически сочетаются целесообразность, приверженность нормам и относительная самостоятельность от них. В этнической или религиозной форме она выражает общечеловеческие идеалы и ценности. Деятельность человека в сфере культуры определяется его потребностями, но несводима к ним. В ней есть элементы, необходимые для достижения цели и избыточные. Понятие избыточности означает наличие в явлениях культуры элементов, превосходящих некоторый необходимый минимум. Хотя культура и подвластна влиянию биологического, физического, социального, технико-экономического и аналогичных факторов, они получают в ней вариативное, многозначное воплощение. Это свидетельствует о свободе и возможностях порождения принципиально новой предметности.

Избыточность культуры объясняется тем, что она порождает субъективные ценностные переживания, имеющие глубоко личностный смысл. Она проявляется даже на уровне естественных потребностей человека, которые удовлетворяются в соответствии с простейшими культурными универсалиями. Культура одухотворяет потребности человека, придает им эстетическую форму, окружает символикой. Культура в известном смысле противоположна природе, знаменуя выделение человека из мира природы. Даже самые простые

Похожие рефераты:

Наиболее важными в определении культуры вообще и этнокультуры в частности является то, в чем видеть ее сущность. И. Кант гениально и просто определил сущность культуры как нравственное, моральное сознание.

Социально-культурный контекст познавательной деятельности

Проблема социально-культурной философии. Познание человеческой культуры. Предмет и структура социальной философии. Социальная структура общества. Социальная философия как теория и методология познания общества. Культура как феномен общественной жизни.

По Божественному определению устройство мира иерархично. Младшие находятся в послушании у старшего, перенимая у него науку богоугодной жизни – науку почитания и поклонения, науку предстояния Высшему.

История появления термина "культура". Определение культуры в современной российской и западной философии и социологии. Анализ взглядов Руссо, Канта, Гердера по вопросам происхождения и сущности культуры, ее развития, взаимодействия природы и культуры.

Понятие цивилизация появилось в XVIII веке в тесной связи с понятием «культура». Французские философы-просветители называли цивилизованным общество, основанное на началах разума и справедливости. В XIX веке цивилизация обозначала высокий уровень развития материальной и духовной культуры западноевр...

Основные течения и модели современного философского мышления. Философии личности и свободы Н.А. Бердяева в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. Философско-культурологические исследования О. Шпенглера. Социальные проблемы Ортега-и-Гассета.

Многообразие микросоциологических концепций (например концепции социального взаимодействия - это проявление многообразия социологического знания). В свою очередь это частный случай действия системного принципа множественности описания сложных систем.

Проблема культуры в философии. Термин «культура» (от лат. cultura – возделывание, воспитание, развитие, почитание) первоначально означал целенаправленное воздействие на природу: возделывание (культивирование) почвы, а так же воспитание человека.

Ещё Цицерон в I в. до н. э. говорил о «возделывании» души, т. е. о культуре души (cultura animi). По такому принципу и образовались понятия «культура ума», «культура тела», т. е. «физическая культура», «культура чувств» и т. д. В позднеримской империи, а затем и в эпоху средневековья понятие культуры ассоциировалось с городским укладом жизни и связанными с ним благами цивилизации. В эпоху Возрождения культура определялась как признак личного совершенства.

В этот период возникала тенденция отождествления культуры с различными областями духовной деятельности: зарождающейся наукой, моралью, искусством, философией, религией. Культура рассматривалась как совокупность образцов поведения, как продолжение античной традиции духовной деятельности. В таком значении понятие культуры просуществовало вплоть до XVIII в когда оно вошло в обиход социальной мысли. Произошло это благодаря Д. Вико в Италии, Ж. Ж. Руссо и Вольтеру во Франции и особенно Гердеру в Германии.

Философы Просвещения XVI-XVIII вв. (Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Жан Жак Руссо, Вольтер и др.) рассматривали культуру как некую специфическую, автономную и самоценную сферу человеческой деятельности. Важнейший аспект культуры в их понимании – стремление воздвигнуть здание Разума. Разум призван разрушить господство произвольных мнений, поставить перед человечеством универсальные значимые цели и подчинить себе социальные изменения. Например, Джамбаттиста Вико (1668-1774) считал, что культура – это то, что совершается человеком, в отличие от того, что совершается природой.

Вообще, Просвещение выработало систему критериев, согласно которым отбиралось то, что можно считать культурой. Культурная деятельность должна быть интеллектуальной, творческой, продуктивной, новаторской, т.е. не просто воспроизводить, но постоянно расширять сферу человеческих возможностей. В России слово «культура» встречается в словарях с 1845г. Согласно словарю В. Даля, культура означает обработку, уход, возделывание, образование умственное и нравственное.

И. Г. Гердер обращает внимание на внутреннюю целостность культуры, наличие различных типов культур. Его идеи положили начало сравнительно-историческому изучению культур, конкретному анализу традиций, обычаев, нравов. Иммануил Кант, немецкий философ XVIII в различал культуру умения и культуру дисциплины. Умение предполагает способность реализовать цели, а дисциплина – способность ставить осмысленные цели и освобождать человеческую волю от деспотизма желаний, которые лишают нас возможности сделать разумный выбор.

И. Кант ограничивал понятие культуры пределами науки и искусства. В науке концентрируется законодательная сила рассудка, в искусстве – продуктивная сила воображения. Они противоположны так же, как объективное сознание и субъективное чувство. Тем не менее, отношения науки и искусства И. Кант рассматривал как отношение дополнительности. В XVIII в. подчеркивалось расхождение между натуралистической (когда истоки культуры рассматривались в нетронутой природе человека) и идеалистической (когда культура выступала в достижении морального состояния). С конца XIX в. культура стала объектом внимания социологов, антропологов, этнографов, что дало толчок к разработке новых культуроведческих проблем (Э. Тейлор, А. Кребер, В. Малиновский, А. Редклифф-Браун и др.). От понимания культуры как совокупности традиций, обычаев того или иного народа исследователи переходят к пониманию культуры как системы образцов и образов жизни, особой реальности, бытийном измерении уникальности существования разномасштабных индивидов истории – личностей, племен, общин, народностей, наций, цивилизаций, обществ и т.п скрытых в жизни этноса.

Возникает проблема выявления этих скрытых мировоззренческих констант, структурирующих социальное целое и являющихся основой определения причастности людей к определённому типу культуры.

Возникает также проблема осознания этих констант внутри культурного целого и проблема проникновения в дух определённой культуры с помощью научного инструмента.

Особое внимание в культурной антропологии уделяется коммуникативному аспекту культуры, который исследовали Э. Сепир, К. Леви-Стросс, способам передачи культурного наследия и внутри-культурным контактам. В концепции коммуникативной природы культуры основным предметом изучения является язык. Зигмунд Фрейд, западный философ ХХ в положил начало тому направлению в культурологи, которое связано с изучением взаимоотношений личности и культуры, в концепциях фрейдизма и неофрейдизма (К. Хори, Х. Салливен, Ж. Лакан), культура рассматривается как продукт сублимации, т. е. одухотворения, а в психоанализе Фрейда – преобразование в духовную деятельность бессознательных психических процессов, закреплённых в знаковой форме.

Коммуникативная природа культуры проявляется в усвоении личностью посредством знаковых образований общезначимых культурных образцов, трансформирующихся в индивидуальные поведенческие навыки.

Эрнст Кассирер, немецкий философ XIX-XX в рассматривал культуру как совокупность символических форм, представляющих высшие человеческие ценности, не сводимые друг к другу (миф, язык, история, религия, искусство, наука). Поиск культурных инвариантов, в основе которых лежат национальные архетипы, т. е. первоформы, вначале лишенные наглядности схемы, которые при определенном соединении становятся доступны восприятию, восходит к идеям К. Юнга, немецкого философа XIX-XX вв положившего начало психологии культуры в своем учении «Аналитическая психология», где он отошел от учений Фрейда.

Г. В. Гегель, немецкий классический философ XIX в рассматривал культуру как начальное и завершающее звено самопознания Абсолютной Идеи. «Те моменты, которые дух, по-видимому, оставил позади себя, он содержит в себе и в своей настоящей глубине» . Гегелевская, а вслед за ней и марксистская теория единой линейной эволюции, представленная в труде «Феноменология духа», были подвергнуты критике в ряде концепций культуры XIX – XX в в частности, в концепции «локальных цивилизаций» О. Шпенглера, немецкого классического философа ХХ в. Он рассматривал культуры народов как замкнутые, самодостаточные, неповторимые организмы, проходящие в своём развитии стадии возникновения, расцвета, надлома, а затем упадка и гибели.

Идея множественности культур выводится Шпенглером из факта своеобразной прерывности исторического процесса. Марксистская концепция культуры базируется на принципах материалистического понимания истории, важнейшими основаниями которой являются экономический детерминизм и теория общественно-экономических формаций.

С этой точки зрения каждой формации присущ свой тип культуры, а классовые противоречия являются причиной разделения единой культуры на «две культуры», соответствующие двум основным классам формации. Классовый подход к объяснению и оценке культурных явлений абсолютизировался. Однако это не означает тотального отрицания преемственности культурного процесса, который носит избирательный характер.

Не отрицает марксизм и общечеловеческое содержание культуры, но считает, что оно подчинено классовому началу. В рамках формационного подхода к истории марксизм формирует и своё представление о закономерностях бытия культуры: зависимость культуры от экономического базиса, стихийность, неравномерность культурно-исторического процесса, тенденция к вытеснению культурой господствующего класса духовной деятельности масс, усиление культурой поляризации общества по мере обострения классовой борьбы, национальная форма культуры.

В XX в. изучение культуры осуществлялось главным образом в рамках этнографии и социальной антропологии. Во второй половине XX в. получают развитие представления о коммуникативных свойствах культуры и сосредоточенность на символах. Отсюда интерес к языку как основе для изучения строения и особенностей культуры. Современное же понимание культуры вбирает в себя систему материальных и духовных ценностей, способов их создания, формирования человека, способного осваивать опыт предшествующих поколений и современников и использовать его для создания новых ценностей.

Культура целостна; она имеет сложное строение, элементы которого выделяются по разным основаниям. Всякая культура включает в себя следующие элементы: 1. устойчивые, т.е. культурные универсалии, к которым относятся все родовые, общечеловеческие формы общественной жизни: общественное производство, труд и игра, досуг и общение, общественный порядок и управление, образование и воспитание, духовная жизнь (правовое и нравственное сознание, искусство, и т.д.). Они изначально складываются как деятельность по преобразованию природной среды и формы созидания нового.

Существуют и элементарные культурные универсалии: уход за телом, воспитание детей, приготовление пищи, уборка жилища, погребение умерших и т.д. Эти формы жизнедеятельности в специфическом виде присущи образу жизни всех цивилизованных обществ на протяжении их истории. 2. исторически переходящие, т.е. возникающие и исчезающие в конкретных исторических условиях и присущие конкретным типам культуры, возникающим и исчезающим в процессе эволюции общества.

Тип культуры неотделим от своей социально-психологической почвы, менталитета населения, породившей его цивилизации. Присущие типу культуры образ жизни, ценностные ориентации поддерживаются преемственностью традиций. Изменения, которым подвержена культура, обусловлены наследованием новых признаков, возникающих необходимо или случайно.

Внутреннее единство богатейшего спектра разнообразных явлений конкретного типа культуры обнаруживается в символическом аппарате, отличающим его от других типов культуры. Античная, средневековая, культура Возрождения и.т.д. – конкретно-исторические типы культуры, соответствующие различным эпохам истории общества в целом и отдельных народов в частности. Исторически предшествующая культура не всегда исчезает, а переносится в последующие эпохи, так что наряду с различиями (иногда существенными) имеют сходства черты сходства, свидетельствующие о культурной общности народа на протяжении его многовековой истории.

В свою очередь, конкретно-исторический тип культуры включает в себя субкультуры, т.е. части, обусловленные этнической, региональной или религиозной спецификой. Внутреннее строение всякой культуры обусловлено особенностями её функционирования. Бытие культуры обеспечивается специфической деятельностью субъекта, создающего особую культурную предметность, в которой воплощен опыт человечества.

Соответственно, в культуре можно выделить в качестве важных следующие компоненты: 1. Субъект культуры – индивид (личность), социальная группа или общество в целом. Культура формируется, и становиться возможной лишь как развертывание потенциала человека, его способностей, умений и навыков. Она выражает целостную характеристику социальных качеств, разума, воли, стремлений человека, его отношений к другим людям и самому себе, природе и обществу. 2. Культура – одухотворенная деятельность человека, которая характеризует меру развития его познавательных способностей, знаний и эмоциональной отзывчивости, способности понимания и эстетического вкуса, волевых качеств и способности к творчеству, отвечающему идеалу совершенства и красоты. 3. Человеческая деятельность – необходимейший элемент культуры, который представляет её как процесс производства ценностей.

Будучи реализованным, воплощенным в деятельности сознанием, культура включает в себя культурную предметность, делающую возможной передачу последующим поколениям социального опыта, способов и программ деятельности.

Культурная предметность – предельно широкое понятие, в котором мыслится всё то, в чем воплощаются знания, умения, нормы, ценности общества. Она включает в себя материальную культуру (средства, продукты и инфраструктуру материального производства, предметы быта и т.п.), а также духовную культуру, воплощенную в языке и речи, в нормах нравственного поведения и произведениях искусства, законах правового и политического поведения, научных трудах и религиозной обрядности и т.п. Материальная и духовная культура связаны между собой. Эта связь выражается в следующем: во-первых, общественные идеи и представления воплощаются в материальной, предметной форме, во-вторых, в любом предмете материальной культуры с необходимостью воплощено некоторое духовное содержание (проект, замысел, настроение, знание и т.п.). В целом содержанием культуры является духовный мир человека, воплощенный в трудовой и иной деятельности.

Поэтому культурная предметность имеет знаково-символическую природу: в вещах, произведениях искусства и т.д. как бы «зашифрованы» смыслы человека, создававшего эти предметы.

Эта особенность объясняет, каким образом при восприятии любых предметов культуры мы как бы «прочитываем» их замысел и получаем информацию об их создателях. Культура имеет свой собственный язык, являющийся носителем культурных смыслов.

Средства культурной коммуникации включают в себя не только язык межличностного общения, но и языки науки, политики, пропаганды, управления, религии. Сюда входят также невербальные средства культурной коммуникации: жесты, мимика, одежда, ювелирные украшения, прическа, татуировка и т.п. Культурная предметность – результат осмысленной деятельности, и каждый элемент культуры является носителем смысла, а в культуре в целом запечатлены надежды и разочарования, знания и сомнения, страдания и радости многих поколений людей.

Этим объясняется значимость культуры для общества, утрата ценностей которой прерывает связь поколений, отбрасывает общество назад, неся угрозу его существованию. 4. коммуникация между людьми, связанная с реализацией основной функции культуры – хранением, передачей и усвоением духовного опыта поколений. Реализация богатств культуры предполагает их освоение, то есть превращение в духовное и практическое достижение личности и общества. Поэтому важнейшим компонентом культуры является деятельность по восприятию, осмыслению названной выше предметности.

Любой предмет культуры представляет собой своеобразный текст, который необходимо кому-то прочитать, чтобы он стал мыслью, а не случайным и бессмысленным набором знаков. Взаимообмен знаниями, опытом, оценками – необходимое условие бытия культуры. При освоении культурного богатства человек «распредмечивает» окружающий мир, а при создании предмета культуры он «опредмечивает» свои духовные возможности. Поэтому бытие культуры возможно лишь в диалоге тех, кто создал, и тех, кто воспринимает явление культуры.

Смысловое значение предмета культуры мертво, если они изолировано от общества, а народ отчужден от культуры. Диалог культур является формой взаимодействия, понимания и оценки культурной предметности и находится в центре культурного процесса. Понятие диалога в культурном процессе имеет широкий смысл. Это диалог создателя и потребителя культурных ценностей, это диалог поколений, и диалог культур как формы взаимодействия и взаимопонимания народов.

Культурные различия – закономерное следствие неповторимой истории народов мира, источник многообразия исторического процесса. По мере развития торговли, добрососедства, миграции населения взаимодействие культур неизбежно расширяется. Оно служит источником их взаимообогащения и развития. При этом существенное значение имеет ответ на вопрос, какова форма взаимодействия культур, его направленность. Наиболее продуктивным и безболезненным является взаимодействие культур, существующих в рамках общей для них цивилизации.

А взаимодействие культур, принадлежащих различным цивилизациям, не всегда является благом. Например, взаимодействие европейских и неевропейских культур, культур Востока и Запада может осуществляться в соответствии с разными сценариями: поглощение западной цивилизацией восточных, проникновение западной цивилизации в восточные, сосуществование отдельных цивилизаций (Япония). Бурное развитие науки и техники европейских стран, потребность в обеспечении нормальных условий жизни для населения земного шара поставили со всей остротой проблему модернизации традиционных цивилизации.

Однако попытки модернизации для многих стран окончились неудачей. Особенно катастрофическими были последствия модернизации традиционных исламских культур. Навязывание чужеродных принципов, разрушение традиционного уклада жизни, урбанизация, несовместимость культурных ориентаций с «меркантильной» экономикой Запада вызвали психологическую напряженность населения.

Это не означает, что диалог культур в принципе невозможен или что модернизация традиционных цивилизаций несёт населению только ценностную дезориентацию и тотальный кризис мировоззрения. Необходимо отказаться от представления, будто европейская цивилизация призвана быть стандартом для мирового культурного процесса и черты иных культур, не укладывающиеся в европейскую модель, являются ложными или случайными. Но не должна абсолютизироваться и специфика отдельных культур.

Сохраняя своё культурное ядро, каждая культура постоянно подвергается внешним влияниям, по-разному их адаптируя. Защита прав человека, распространение передовых технологий, обеспечивающих людей необходимыми материальными благами, распространение медицинского обслуживания, развитие институтов образования и культуры, интенсивный культурный обмен – всё это является свидетельством сближения различных культур. Любое явление культуры осмысляется людьми в контексте современного состояния общества, который может сильно изменить его смысл.

Культура сохраняет относительно неизменной лишь свою внешнюю сторону, в то время как её духовное богатство содержит возможность бесконечного развития. Эта возможность реализуется деятельностью человека, способного обогащать и актуализировать те неповторимые смыслы, которые он обнаруживает в явлениях культуры. Культуру отличает целостность всех структурных элементов, которая обеспечивается её системностью, наличием иерархии, ранжирования, субординации ценностей.

Важнейшим интеграционным механизмом культуры является традиция. Само понятие культуры предполагает наличие традиции как «памяти», утрата которой равносильна гибели общества. Понятие традиции включает следующие проявления культуры: 1. ядро культуры – система принципов, гарантирующих её относительную стабильность и воспроизводимость. Оно формируется веками и обеспечивает адаптационные механизмы к изменяющимся условиям бытия общества; 2. эндогенность означает, что сущность культуры, её системные единства заданы сцеплением внутренних принципов; 3. самобытность – своеобразие, уникальность, обусловленная относительной самостоятельностью и обособленностью развития культуры; 4. специфика – наличие свойств, присущих культуре как особому явлению общественной жизни; 5. культурное наследие – совокупность ценностей, созданных предшествующими поколениями и включенных в социокультурный процесс каждого общества.

На всемирной конференции по вопросам культуры в Мехико в 1983 г. традиция признана в качестве одного из движущих принципов истории; 6. культурная динамика – культурная изменчивость, которая осуществляется индивидом или группой людей.

В процессе культурной динамики изменяются создаваемые людьми культурные объекты – материальные (предметы), идеациональные (идеи, понятия, представления, образы, нормы, ценности), образцы и технологии поведения в различных социальных ситуациях, языки культуры.

Как общественное явление культура выполняет многочисленные функции. Она включает в себя познавательную деятельность человека, выполняет информативную функцию, являясь средством передачи социального опыта и освоения культуры других народов. Развитие культуры с необходимостью обусловлено её коммуникацией с другими культурами. Культура выполняет также нормативную функцию: она реализует нормы, определяющие что существует или должно существовать во всех без исключения случаях (в противоположность закону, который говорит лишь о существующем и происходящем, и правилу, которое может быть выполнено, а может быть, и не выполнено), сформировавшиеся в конкретной цивилизации, а также создает собственные нормы и ценности, распространяя их влияние на все сферы жизни и деятельности человека.

В социокультурном процессе существенное значение имеют ценности государственной жизни: идеократические, теократическое или политическое государства опираются на существенно различающиеся культурные ориентиры.

Государство обеспечивает доминирование тех норм, которые укрепляют его основание и вытесняют всё, что несет ему потенциальную угрозу. В свою очередь, и культура, осуществляет отбор, селекцию общественного опыта, закрепление его в различных знаковых системах. Важнейшая функция культуры – человекотворческая: индивид становиться личностью в процессе овладения культурой. Поскольку культура является нормативно регулируемой деятельностью, она предстает как область производства ценностей.

К числу важнейших функций культуры можно также отнести адаптационную и негэнтропийную. Как область творческого поиска она находит новые возможности ответа на «вызов» истории и природы для решения назревших в обществе проблем. Культура обеспечивает адаптацию общества к переменам и взаимодействию с другими цивилизациями. Негэнтропийная функция – сохранение общества как качественно своеобразного феномена. Культура противостоит разрушительным тенденциям со стороны общества, поскольку содержит механизмы селекции ценностей, в результате чего одни феномены цивилизации, имеющие ограниченное историческое значение, уходят в небытие, другие включаются в сокровищницу общечеловеческого достояния. В отличие от цивилизации, вмещающей в себя как созидательные, так и разрушительные явления, культура гуманистична, позитивна, она носитель творческого начала человеческой деятельности.

Культура прочно укорена в цивилизации, составляет её часть. Взаимозависимость культуры и цивилизации настолько велики, что многие философы и ученые отождествляют эти понятия.

И это не случайно: не существует цивилизации без своей культуры. И культуры, и цивилизации имеют нормативную природу. По мнению О. Шпенглера, различие между ними состоит в том, что цивилизация возникает позже культуры и регламентирует культурный процесс. В свою очередь, культура создает развитие цивилизации, являясь творчеством нового. Но культура не тождественна цивилизации, как цивилизация не тождественна культуре.

Культура есть свободная деятельность, предполагающая воплощение, реализацию социальных норм, предписываемых цивилизацией. Она составляет ценностное состояние общества, совокупность материальных и духовных благ. Как один из элементов цивилизации культура соответствует ей, но как элемент, способный к самостоятельному развитию, она может вступать в противоречие с цивилизацией. Наличие названного противоречия – источник развития и культуры и цивилизации. Тождество между ними теоретически возможно лишь как полное подавление цивилизацией культуры. Это означало бы утверждение господства технико-механических, бездуховных форм жизнедеятельности, подавление творческой инициативы личности.

Жесткая регламентация поведения человека во всех сферах его жизни превращает общество в царство застоя. Оно утрачивает способность адаптироваться к меняющимся условиям. Поэтому смерть культуры неминуемо ведет к гибели всего социума. Это неоднократно бывало в истории цивилизации, оставившей после своей гибели руины некогда процветавшей культуры, как, например, после Первой мировой войны.

Но и радикальные расхождения культуры и цивилизации приводит к гибели последней. Поэтому в цивилизации имеются собственные механизмы социального контроля над культурой. Определяя и стимулируя развитие культуры, цивилизация ограничивает его, подчиняет интересам целого. Жизненность, динамизм цивилизации зависят от способности её механизмов подчинять разнообразие культурных форм своим идеалам и образцам.

Ведь средствами культуры решаются проблемы развития цивилизации, её адаптации к новому. В то же время существование цивилизации во многом зависит от того, способна ли культура преодолевать консерватизм ограничений, обязывающих её придерживаться сложившихся стандартов, норм и правил. «Если культура живет плодами творчества, то цивилизация бесплодна и существует за счет тиражирования ценностей культуры» (О. Шпенглер) . Т. е. культура по своей природе – область творчества, не терпящего рутины и шаблонов.

И если она не сможет преодолевать жесткие нормативные ограничения, то цивилизация может погибнуть, например, от экологической катастрофы или под давлением нарастающих противоречий между ростом народонаселения и способностью защитить его от массовой гибели, от голода и болезней. Поэтому противоречия между культурой и цивилизацией являются источником их развития, а их тождество означает застой и гибель. Цивилизация создает общие предпосылки культурного процесса, это явление глобального масштаба, охватывающее огромные регионы и континенты.

Культура – конкретное воплощение этих предпосылок, она индивидуализирована, уникальна, имеет ярко выраженный этнический характер. Как выражение индивидуального начала каждого социума культура обусловливает различие между народами, принадлежащими к одной цивилизации. Она отражает в нормах поведения, привычках, духовной жизни то, что специфично для данного народа, что составляет его этносоциальную индивидуальность: язык, историческую судьбу, религию, контакты с другими народами.

Одна и та же цивилизация создает множество культур. Так, европейская цивилизация включает французскую, немецкую, английскую и другие культуры. Цивилизация вмещает как положительные, утвердительные условия бытия человека, так и негативные. В отличие от цивилизации культура представляет сферу ценностей. Однако было бы ошибочно называть культурой всё, созданное человечеством в сфере общественного производства.

Не всё, созданное цивилизацией, культурно. Так, средства массового уничтожения людей – несомненный продукт европейской цивилизации ХХ в. Но они не являются культурой, поскольку представляют реальную угрозу её существованию. Как совокупность норм, правил, запретов, предписаний, цивилизация подчиняет себе, регламентирует деятельность людей. Культура – свободная духовная и материальная деятельность в соответствии с этими нормами. Но не всякое нормативно одобряемое действие культурно. Так, каменное орудие в равной мере может быть названо предметом культуры, а может быть и средством нападения на другого человека.

Возделывание почвы свободным крестьянином может быть культурной деятельностью, а её обработку рабом, подгоняемым бичом надсмотрщика, культурной назвать невозможно, хотя раб выполняет те же правила земледелия, что и свободный человек. Культура неотделима от человеческой деятельности, её процесс обусловлен участием индивидов и социальных групп в культурно-историческом обществе.

А. Тойнби подчеркивает: «Культурный элемент представляет собой душу, кровь, лимфу, сущность цивилизации. В сравнении с ним экономический и тем более политический планы кажутся искусственными, несущественными, заурядными созданными природой и движущих сил цивилизации» . Цивилизация – самоподдерживающаяся неизменность общества, носитель социальной статики, Культура – носитель социальной динамики, она формирует и одновременно формируется сама творческим меньшинством личностей, способных дать «ответ» на «вызов» истории и сообщить импульс социальным изменениям.

Различают духовную и материальную, внутреннюю и внешнюю культуры, а также культуру отдельного человека и того или иного сообщества. Выделяют также научную, художественную, политическую, нравственную, техническую, педагогическую, языковую и другие культуры. Но в последние 80 – 100 лет в культурологи обсуждается понятие «антикультура», которое не следует путать с термином «контркультура» - протестная культура.

В контркультуре могут быть как положительные моменты для культуры, так и отрицательные. Появление феномена антикультуры связывают с влиянием Западной цивилизацией; в 1991 г. рухнул «железный занавес», и она активно стала внедряться в российскую действительность. Философы и культурологи выделяют такие черты антикультуры: 1. постоянная обращенность к теме смерти, некрофилии, что выражается в огромном количестве романов и фильмов ужасов, катастроф, триллеров, боевиков и т.д.; 2. проповедь-пропаганда анормального в разных его видах (театр абсурда, философия абсурдизма, наркотическая антикультура, романтизация преступника, чрезмерное внимание к отклонениям в сексуальном поведении (садизму, мазохизму, гомосексуализму); 3. нигилизм по отношению к «старой» культуре, разрыв с ней или попытки изменить её до неузнаваемости, т.е. наблюдается дисбаланс между традициями и новаторством в пользу последней, и т.д. Антикультура - это чрезмерное развитие определённых теневых сторон культуры.

Опасность антикультуры не только в прямом действии на сознание и поведение людей.

Она маскируется под культуру. Люди нередко обманываются антикультурой, принимая её за достижения культуры. Антикультура – болезнь современного общества, разрушающая культуру, человеческое в человеке, самого человека как такового. Она страшнее любой атомной бомбы, потому что поражает человека изнутри, его дух, сознание, тело. Т.о в современном обществе наблюдается дисбаланс культуры и антикультуры с преобладанием последней, что ведёт к формированию мировоззрения вседозволенности и безнаказанности.

А т.к. данная ситуация поддерживается СМИ, то возникает проблема культурного вырождения как отдельных индивидуумов, так и общества в целом. Результаты преобладания антикультуры проявляются в росте преступности, моральной деградации современной молодёжи. Но всё же культура существует, являясь регулятором жизни общества, и рано или поздно она сможет смягчить массовое влияние антикультуры на жизнь общества. №2. Взаимосвязь культуры и человека Но все же главным, стержневым началом культурного человека является нравственность.

Немецкий писатель Г. Гессе охарактеризовал место нравственности в культуре лаконичной формулой: «Каждое классическое самовыражение культуры есть свидетельство определенной этики, есть доведённый до пластической выразительности прообраз человеческого поведения» . Поскольку субъектом культуры является отдельный индивид или социальная группа, различаются многообразные формы групповой и индивидуальной культуры.

Под групповой культурой понимается национальная, поселенческая (культура малого, большого города или мегаполиса, деревни, села, посёлка); культура класса, профессиональной группы и т.д. Под влиянием конкретных условий групповая культура изменяется, возникают её новые формы. К примеру, в современном обществе особое место занимает массовая и элитарная культура. Элитарная культура выступает как поиск и утверждение личностного начала.

Она сложна, серьезна, изыскана, имеет новаторский характер. Её продукция рассчитана на утонченную интеллектуальную элита общества, способную понять и оценить искусность, виртуозность новаторского поиска её создателей. Возникновению массовой культуры способствовало развитие массовой коммуникации – газет, популярных журналов, радио, кинематографа, телевидения, видео записи. Благодаря этим средствам на рынок хлынули многочисленные боевики, детективы, «мыльные оперы» и бестселлеры.

Но названные процессы оцениваются неоднозначно. С одной стороны, они привели к демократизации культуры, открыв к ней доступ широкой аудитории. С другой стороны, коммерциализация средств массовой информации обусловила использование ряда приемов, снижающих её творческий потенциал, опошляющих высокую культуру. Индивидуальная культура – мера социальности человека. Каков человек, такова и культура. Она характеризуется в понятиях уровня культуры, её наличия или отсутствия. Индивидуальная культура может иметь более или менее системных характер, но не может быть и «мозаичной, складывающейся под влиянием множества случайных и разрозненных фактов.

Человек – не только творение, но и творец культуры. Он культурен постольку, поскольку осваивает и реализует высшие ценности общества, превращает её в своё внутреннее духовное достояние. О человеке можно судить не по тому, какие у него суждения о культуре, а по тому, как он реализует эти представления. Поэтому культура - это реализованное, воплощенное человеческой деятельностью индивидуальное и общественное сознание, идеалы и вкусы, нравственные установки и политические устремления.

Культура – это мир человека, свойственный только ему способ деятельности, в процессе которого он одухотворяет создаваемые им предметы, очеловечивает природу, среду своего обитания. Культурная деятельность сознательна и ценностно ориентированна. В ней гармонически сочетаются целесообразность, приверженность нормам и относительная самостоятельность от них. В этнической или религиозной форме она выражает общечеловеческие идеалы и ценности.

Деятельность человека в сфере культуры определяется его потребностями, но несводима к ним. В ней есть элементы, необходимые для достижения цели и избыточные. Понятие избыточности означает наличие в явлениях культуры элементов, превосходящих некоторый необходимый минимум. Хотя культура и подвластна влиянию биологического, физического, социального, технико-экономического и аналогичных факторов, они получают в ней вариативное, многозначное воплощение.

Это свидетельствует о свободе и возможностях порождения принципиально новой предметности. Избыточность культуры объясняется тем, что она порождает субъективные ценностные переживания, имеющие глубоко личностный смысл. Она проявляется даже на уровне естественных потребностей человека, которые удовлетворяются в соответствии с простейшими культурными универсалиями. Культура одухотворяет потребности человека, придает им эстетическую форму, окружает символикой.

Культура в известном смысле противоположна природе, знаменуя выделение человека из мира природы. Даже самые простые витальные, жизненные потребности человека как живого существа (потребность в пище, продолжении рода, защите от опасностей и т.п.) опосредованы этикетными формами поведения. Культура – специфически человеческий способ удовлетворения потребностей, отступление от её норм – проявление бескультурья, одичания человека. Но культура не противоречит природе, как утверждали Жан Жак Руссо, Зигмунд Фрейд и некоторые другие мыслители, а является её продолжением. Культурная деятельность не ограничивается потребностями, т.к. её регуляторами являются мотивы, идеалы, ценности, т.е. духовные ориентиры.

Они побуждают человека руководствоваться в своих действиях не только собственными потребностями, но учитывать особенности предмета, преобразуемого человеком (идет ли речь о природе или о другом человеке). Животное лишь потребляет природу, человек видит в любом предмете не только собственную цель, но и его особые свойства. Потребительское отношение к природе – симптом одичания, варваризации человека.

Становление культуры изначально связано с осознанием и учётом ритмов природы, сохранением возможностей её воспроизводства. Определяя культуру как способ, технологию деятельности, можно выделить культурную сторону разнообразных явлений общественной жизни: культуру труда, быта, мышления, производства, политическую, правовую, культуру социальных отношений и т.д. Она есть способ человеческого бытия и каждого проявления социальности.

Явления культуры руководят социальными изменениями, направляя их к реализации социально значимых целей. Ценности культуры выполняют функцию социальной ориентации и регулирования в данном конкретном обществе. Культура обслуживает систему социальных отношений, опосредует и подготавливает происходящие здесь сдвиги и изменения, создавая специфические механизмы, обеспечивающие регуляцию поведения человека.

Это может быть прямое, непосредованное регулирование (право, мораль, табу). Это может быть и косвенное регулирование, осуществляемое посредством предписания к осуществлению некоторых действий, символизирующих те или иные ценности и требования общества. Так, этикет подменяет прямую информацию об отношении человека к другому человеку нейтральными формами вежливости, скрывающими их истинное содержание. Культура создаёт разветвленную систему символов, свидетельствующих о месте человека в обществе (одежда, быт, украшения), о его религиозной принадлежности или приверженности к политическим взглядам и организациям.

Зачастую непосредственная принадлежность к названным группам или ценностям подменяется символикой: индивид не ищет в религиозном ритуале духовного утешения, но демонстрирует свою религиозность; он не стремится к достижению конкретных политических целей, но заявляет о своих намерениях, и т.д. Тем не менее, и ритуальная практика, и прямое выполнение общественных требований обеспечивают целостность этноса, его социальной, экономической, политической и культурной жизни. Но не всякий созданный человеком предмет – явление культуры, и не всякий человек культурен.

Бескультурье, или низкий уровень культуры, означает отделение части населения от своей культуры. Неграмотность, безнравственность, отсутствие отвечающих культурным нормам навыков поведения, общения, труда, элементарных гигиенических навыков, бездумное отношение к природе и тому подобные проявления низкой культуры – результат низкой культурной политики или её полного отсутствия. Бескультурье может быть и результатом сознательной политики, которую можно назвать антикультурой.

Нигилистически упрощенное представление о культурном процессе превосходно отразил И. С. Тургенев в своем романе «Отцы и дети». Нигилизм усматривает условие прогресса в ниспровержении веками создававшихся народом культурных ценностей. Нигилистическое отношение к культуре в России в послереволюционный период выражалось в уничтожении храмов, икон, картин, забвении и осуждении трудов выдающихся деятелей культуры.

Невосполнимый ущерб культуре принесло физическое истребление выдающихся ученых, философов, художников, служителей церкви. Но в каких бы условиях ни существовала культура, она противостоит хаосу и дезорганизации общества. «Культура есть начало вечности», - писал Бердяев. В произведениях искусства, предметах быта, в научных трудах и архитектурных памятниках, во всем многообразии культуры человеческий дух продолжает жизнь, обеспечивая бессмертие человеческого рода. Культура охватывает все сферы человеческой деятельности, связывает воедино экономическую, социальную, политическую и духовную подсистемы общества.

Координаты же культурного процесса определяются цивилизацией, её нормами. Для того чтобы понять, какое место занимает культура в процессе человеческого самоосуществления, следует из множества аспектов культуры выделить следующие: ценностный (аксиологический); знаково- символический; деятельностный.

Под ценностью подразумевается не каждая вещь, предмет, явление, обладающие для человека определенной значимостью, но некая «вещь», имеющая для человека абсолютную смысложизненную значимость (например, счастье, добро, свобода, бессмертие), недостижимую в полной мере в реальной жизни и поэтому представленную в мире культуры в символической форме. Знаково-символический аспект культуры помогает понять её как коммуникативную систему, позволяет связать этапы человеческой истории, найти форму контактов человека и общества, человека с человеком, человека с самим собой.

Деятельностный подход предполагает функционирование культурных образцов в качестве аспектов и форм человеческой деятельности. Тем самым то, к чему стремиться человек, то, чем он хочет быть, уже есть в культуре, представленное в виде символических форм, в подобиях и символах. Культура – это мир собственных человеческих возможностей, но объективированный, представленный через систему артефактов.

С помощью культуры хаотичная повседневность становиться чем-то гармоничным и целостным; культура – это в известном смысле орган «производства» человеческой жизни. Культура как человеческая деятельность включает момент рефлексивности, осознания в той или иной форме культурных образцов. Она «дана» вместе с её осознанием. Рефлексия культуры осуществляется в противоречивых формах: культура противопоставляется жизни, нормативность культуры – нигилистическому к ней отношению, слово – делу. Противоречивость культурной рефлексии отражает реальную противоречивость культуры.

Культура предполагает стереотипность действий, что обеспечивает устойчивость общества, социализацию индивида. Возможность социального предвидения, прогнозирования также основывается на эталонности культуры. Стабилизационный аспект культуры выходит на первых план в спокойные, «нормальные» периоды истории. Средством коммуникации в рамках этого аспекта культуры оказываются традиции, обычаи, нормы, естественный язык и т.п. В революционные периоды истории, «экстраординарные», на первый план выходит другой аспект культуры – творческий, разрушение старых образцов и созидание новых.

Распадающуюся «связь времён» соединить крайне трудно: надо совершить подвиг, попасть на костёр, умереть, жить в бочке, чтобы ввести жизнь в новую норму, новые языковые стереотипы. В рамках смыслосозидающего аспекта культуры коммуникативный её механизм воплощает культурный герой – святой, юродивый, своим неординарным поведением разрушающий старый стереотип и вводящий новую форму; философ, который подобно Диогену, чрезмерностью своих поступков научает соблюдать меру; пот, создающий новый литературный язык; царь, «прорубающий окно в Европу». В этом заключается так называемая первая культурная оппозиция – диалектика нормативно-стабилизационного и творческого Вторая культурная оппозиция касается различных способов трансляции культуры, культурной коммуникации.

Передача определенной информации в культуре может осуществляться непосредственно, с помощью прямых предписаний, формул, рецептов (это «инструментальный» аспект культуры), и косвенно, посредством предписаний определенных действий, непосредственно означающих иное (это социально-символический аспект культуры). Например, социальные дистанции между различными социальными группами могут устанавливаться непосредственно («табу») и путем присвоения определённого «стиля» жизни, рассчитанного на интерпретацию, расшифровку его вторичного, скрытого значения.

Механизм моды также является характерным примером социального символизма.

Гипертрофирование символического аспекта культуры ведет к утрате творческих импульсов в обществе, личности же это грозит потерей индивидуализма. Гипертрофирование инструментального аспекта, «серьёзность» ведет к утрате чувства реальности, непониманию значимости своей деятельности. Наконец, третья оппозиция очерчивает коллизии в сфере культурной рефлексии.

Часто культурное значение одного и того же события с точки зрения индивида и с точки зрения государства оценивается по-разному. Фигуры идеолога, обывателя и интеллигента персонифицируют различные способы разрешения этой оппозиции. «Человек – в – культуре» либо самозванец, либо отступник. Он либо не желает отвечать за содеянное, ссылаясь на давление закона, моральные нормы, общественное мнение, ищет «алиби» в культуре; либо присваивает право говорить от чужого имени, начинает чувствовать себя участником не своего праздника, автором не своего поступка, путем «приписывания» себе (с помощью символических форм, через культурную инсценировку) заслуг творения культурных форм. Так, присвоение величественных манер, внешнего облика членов платоновской Академии без усвоения глубины платоновской мысли делает человека самозванцем. «Человек культуры» по- иному входит в мир культуры.

Он не приспосабливается к ней, не делает её средством для достижения своих «витальных», жизненных потребностей.

Культура для него – не рамки его жизни, но сама жизнь. Именно в культуре он реализует свою онтологическую потребность. Но и культура жива благодаря людям культуры. Она не может существовать сама по себе, в отрыве от человека. Именно человеческие жизненные, бытийные потребности ведут к поиску нового «образа вечности» в культуре. Культура, по словам Н. Бердяева, всегда неудача, ибо не может ответить на онтологический «вызов» человека, не может ввести его в мир абсолютного бытия.

Без осознания неизбежности своей неудачи культура превращается в пустую игру смыслов. В философе как человеке культуры, писал Ф. Ницше , нет ничего безличного. Напротив, его концепция, прежде всего моральная, свидетельствует, кто он такой, в каком отношении находятся сокровеннейшие инстинкты его природы. Человек культуры – антитеза темноте, спутанности, хаосу индивидуальной душевной жизни. Все сокровенные движения его души, противоречия его мироощущения имеют форму смысловой явлённости миру. Но как возможно такое бытие в культуре, понимаемое как смыслотворчество? Дело в том, что культура – не застывшая иерархия человеческих ценностей, имеющих нормативный характер, смысл которых навечно зафиксирован в каких-то «культурных скрижалях». Культура – это ещё и человеческая деятельность по воплощению, реализации этих ценностей.

Сама эта деятельность стимулируется человеческой бытийной потребностью, потребностью закрепить себя в вечности как свободное, индивидуальное «самозаконное» существо.

Культурные ценности – это не сам мир абсолютного бытия, приобщившись к которому человек решает свою смысложизненную сверхзадачу. Это лишь знаки, символы, «подобия» Абсолюта, формы движения к нему. Современная философия культуры, говоря о культуре как о совокупности «символических форм» (Э. Кассирер), или как универсальной структуре человеческого сознания (Э. Гуссерль), или об «осевой изначальности» культуры (К. Ясперс), как раз и имеет в виду наличие в культуре неких универсальных структур, «форм», которые каждый человек наполняет своим содержанием, интерпретирует по-своему. Так, для каждого человека красота, добро, истина, вечная жизнь – безусловные ценности.

Но что такое добро и зло, например человек, вынужден решать сам, в каждой конкретной ситуации, выступая тем самым интерпретатором культуры. В своей интерпретационной функции саморефлексия культуры выступает как противоречивое единство отдельного и всеобщего. Культурная рефлексия осуществляется с помощью философии – органа самопознания культуры.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Феномен культуры в философии

Вся деятельность человека, на какие бы виды она не подразделялась, в конечном счете, сводится к производству либо материальных, либо духовных.. Из этого следует, что феномен культуры – важнейший объект исследования.. Вне культуры человек представляет собой либо неясный хаос чувств, неоформленных жизненных потребностей, либо пассивный..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях: