رزمندگان از چه طبقه ای بودند؟ کاست ها در هند - تقسیم چگونه انجام می شود؟ کاست های بزرگ و کوچک

بسیاری از اروپایی‌ها، آمریکایی‌ها و همچنین هموطنان ما معتقدند فرهنگ شرق بسیار بالاتر و انسانی‌تر از ارزش‌های جهان عمل‌گرایانه غرب است. با این حال، آنها فراموش می کنند که در هند بود که یکی از شدیدترین اشکال طبقه بندی اجتماعی پدید آمد - کاست، که میلیون ها نفر و فرزندان آنها را به یک عمر فقر و ناتوانی محکوم کرد، در حالی که اقلیت منتخب در احاطه شرافت قرار دارند و به آنها دسترسی دارند. تمام مزایای تمدن

تقسیم به کاست ها (یا، همانطور که در هند به آنها "وارناس" می گویند) در عصر زوال سیستم اشتراکی بدوی، زمانی که نابرابری مالکیت ظاهر شد، به وجود آمد. اولین ذکر مکتوب از سیستم کاست به اواسط هزاره دوم قبل از میلاد برمی گردد. ه. ریگ ودا در مورد ظهور چهار وارنا که تا به امروز در هند وجود دارد می گوید:

• برهماناها کاست کشیش هستند. برهماناها امروزه اغلب به عنوان مقامات یا معلمان به اعمال مذهبی نیز مشغول هستند.
• کشاتریاس - کاست جنگجو. امروزه کشاتریاها نه تنها در ارتش و پلیس خدمت می کنند، بلکه مناصب مهمی را در اداره دولتی اشغال می کنند.
• vaisya کشاورزان و بازرگانان هستند. بسیاری از Vaisyas حتی می توانند از نظر ثروت پیشی بگیرند و بر نمایندگان کاست های بالاتر تأثیر بگذارند. در هند مدرن، وایشیاها به تجارت و کشاورزی و همچنین عملیات اعتباری و بانکی ادامه می دهند.
• سودراها یک کاست نیمه تابع دهقانان و کارگران هستند که معمولاً در خدمت نمایندگان طبقات بالاتر هستند. علی‌رغم اعتبار پایین این طبقه، بسیاری از سودراها می‌توانستند ثروت قابل توجهی جمع کنند و زمین‌های زیادی داشته باشند.

همچنین گروه جداگانه ای از جمعیت وجود دارد که شامل همه کسانی است که در چهار کاست فوق الذکر قرار نمی گیرند - غیرقابل لمس یا دالیت ها. مردم شناسان و مورخان بر این باورند که کاست دست نخورده در طی فتح هند توسط آریایی ها (قرن XII-VII قبل از میلاد) بوجود آمد. فاتحانی که به سرزمین‌های جدید آمدند می‌خواستند مردمان محلی دراویدی را تحت انقیاد نگه دارند، بنابراین سیستم اجتماعی را به وجود آوردند که در آن بومیان به طور معمول نمی‌توانستند در جامعه ادغام شوند و حداقل موقعیت مهمی در آن داشته باشند. بنابراین، همه مهاجمان آریایی به اعضای کاستهای خاصی تبدیل شدند (بسته به شغلشان) و همه شکست خوردگان غیرقابل لمس اعلام شدند. دالیت ها کثیف ترین کارها را انجام دادند. آنها چرم می ساختند، حیوانات مرده را از خیابان ها بیرون می آوردند و توالت ها را تمیز می کردند. ورود آنها به حیاط نمایندگان سایر اقشار و استفاده از چاه های عمومی به شدت ممنوع بود. اگرچه افراد دست نخورده مورد تحقیر همه قرار می گرفتند، اما این افراد دارای مقدار مشخصی از قدرت نیز بودند. اعتقاد بر این بود که یک فرد غیرقابل لمس می تواند فردی را از طبقه بالاتر نجس کند. خطرناک ترین چنین آلودگی برای یک برهمانا بود. لمس ساده یک دالیت بر روی لباس یک برهمانا به معنای تلاش برای این دومی چندین سال برای پاک کردن کارما بود.

زندگی نماینده هر وارنا به وضوح تنظیم می شود. این بستگی به کاست دارد که یک فرد چه نوع لباسی بپوشد، چه چیزی بخورد، چگونه با دیگران ارتباط برقرار کند. نمایندگان کاست های مختلف، به استثنای موارد نادر، از ازدواج با یکدیگر منع می شوند. کودکانی که در یک طبقه خاص متولد می شوند دیگر نمی توانند موقعیت اجتماعی خود را تغییر دهند. به طور رسمی، انتقال از یک کاست به طبقه دیگر تنها با کاهش رتبه امکان پذیر است. رفتن به یک کاست معتبرتر غیرممکن است. با این حال، بسیاری از هندی ها به دنبال ترفندهایی هستند که به آنها اجازه می دهد از سیستم سخت گیرانه وارنا فراتر بروند. اولاً، از آنجایی که هر کاست مجموعه ای از نام های خانوادگی خود را دارد، می توانید به یک مقام رشوه بدهید و یک نام خانوادگی با طبقه بالا بگیرید. ثانیاً، شما می توانید هندوئیسم را رها کنید و مذهبی را بپذیرید که در آن تقسیم بندی طبقاتی وجود ندارد. سپس برخی از هندوها دوباره به هندوئیسم باز می گردند، اما در همان زمان ادعا می کنند که قبل از تغییر مذهب برهمانا یا کشتریا بوده اند.

تبیین مذهبی نابرابری انسانی

نظام کاست از باورهای مذهبی هندوها سرچشمه می گیرد. به گفته ریگ ودا، کل کیهان از بدن انسان اول، پوروشا ایجاد شده است. پوروشا توسط خدایان برای خلقت جهان قربانی شد. از قسمت های جداگانه بدن او پدید آمد: زمین، هوا، باد و اجرام آسمانی. علاوه بر این، پوروشا کل نژاد بشر را به وجود آورد. از دهان او برهماناها، از دستانش کشتریاها، از ران هایش ویسیاها و از پاهایش سودراها بیرون می آمدند.

دکترین تناسخ نیز با هدف حفظ نابرابری اجتماعی موجود در هند است. طبق عقاید هندو، فردی که تمام قوانین طبقه خود را به شدت رعایت می کند، پس از مرگ، می تواند در بدن نماینده یک وارنا بالاتر متولد شود.

امروزه تقسیم به کاست ها

علیرغم این واقعیت که تقسیم بندی به کاست ها برای غربی ها ظالمانه و غیر دموکراتیک به نظر می رسد، کاست ها در هند مدرن نه تنها ناپدید نشده اند، بلکه ساختارمندتر شده اند. امروزه هر کاست به زیرگروه های اضافی تقسیم می شود - جاتی. در مجموع بیش از 80 جاتی مختلف وجود دارد. اگرچه هیچ سندی وجود ندارد که نشان دهد فرد به یک وارنا خاص تعلق دارد، تقسیم بندی طبقاتی به شدت توسط مذهب و سنت ها محافظت می شود.

بزرگترین کاست هند مدرن افراد دست نخورده هستند - حدود 1/5 از کل جمعیت کشور. دالیت ها در محله های یهودی نشین ویژه ای زندگی می کنند که بیکاری و جرم و جنایت در آنها زیاد است. افراد دست نخورده نمی توانند آموزش معمولی یا مراقبت پزشکی باکیفیت دریافت کنند. آنها اجازه ورود به مغازه ها، داروخانه ها، بیمارستان ها، معابد و وسایل حمل و نقل عمومی که توسط اعضای دیگر کاست ها استفاده می شود، ندارند. درست مثل هزاران سال پیش، این افراد کثیف ترین و سخت ترین کارها را انجام می دهند.

تلاش‌هایی برای برقراری برابری اجتماعی توسط بسیاری از فعالان حقوق مدنی هندی از جمله مهاتما گاندی انجام شده است. آنها توانستند اطمینان حاصل کنند که قانون اساسی هند برابری افراد غیرقابل لمس با نمایندگان کاست های دیگر را به رسمیت می شناسد، با این حال، در واقع، نگرش نسبت به دالیت ها در هند مدرن مانند 4 هزار سال پیش باقی می ماند. دادگاه ها با مجرمانی که مرتکب اعمال غیرقانونی علیه افراد دست نخورده می شوند، ملایمت دارند، دالیت ها در مقایسه با اعضای دیگر کاست ها حقوق کمتری دریافت می کنند.

علیرغم این واقعیت که امروز هند به روی ایده های لیبرال غربی باز است، دست نیافتنی ها هرگز جرات قیام را نداشته اند. عادت صدها ساله تسلیم بودن و ترس از آلودگی کارما، این افراد را از شروع مبارزه برای آزادی و برابری باز می دارد.

به طور رسمی، تبعیض طبقاتی در هند تقریباً هفتاد سال پیش ناپدید شد - در سال 1950، زمانی که برابری طبقاتی در قانون اساسی گنجانده شد. در حال حاضر حتی صحبت در مورد آنها در کشور ناپسند تلقی می شود. اما در زندگی واقعی، تبعیض همچنان در جامعه هند از بالا به پایین نفوذ می کند. پرایگ اکبر نویسنده و روزنامه نگار می گوید که اوضاع واقعاً چگونه است.

در اکتبر 2016، مرد جوانی از آستانه یک آسیاب در ایالت اوتاراکند گذشت. او یک دالیت بود - واژه ای نسبتاً جدید برای کسانی که در نظام کاست آنها را غیرقابل لمس می نامیدند. معلم برهمانا که در آسیاب حضور داشت (و در سیستم کاست برهمن ها بالاترین نخبگان بودند) مرد جوان را متهم کرد که با ظاهرش تمام آرد اینجا را آلوده کرده است. وقتی دالیت سعی کرد مخالفت کند، معلم چاقویی را بیرون آورد و گلوی او را برید.

این داستان به مطبوعات ملی راه یافت. دالیت ها در اوتاراکند چندین تظاهرات برگزار کردند. معلم دستگیر و محکوم شد - به همراه برادر و پدرش که تهدید کردند در صورت تماس با پلیس، خانواده مقتول را خواهند کشت. و به زودی به نظر می رسید که این ظلم آشکار مربوط به دنیای واپسگرای دوردستی است که تقریباً ناپدید شده بود. و بعد همه فقط او را فراموش کردند. هیچ بحثی وجود نداشت که رمزها و باورهایی که این تجاوز را ممکن می‌کرد، عمیق‌تر از آنچه به نظر می‌رسید در جامعه ریشه داشت.

وقتی دالیت سعی کرد مخالفت کند، معلم چاقویی را بیرون آورد و گلوی او را برید.

مستند آمریکایی Meet the Patel (2014) به کارگردانی برادر و خواهر گیتا و راوی پاتل، نشانه دیگری از کاست را نشان می دهد که جامعه هندی نادیده گرفته می شود. این فیلم نشان می دهد که چگونه راوی 30 ساله تصمیم می گیرد دوست دختر اروپایی خود را ترک کند و کاری را انجام دهد که والدینش از او انتظار دارند - با دختری از کاست خود ازدواج کند (ما در مورد یک کاست کوچک از پاتل صحبت می کنیم - صاحبان زمین کوچک، جایی که همه افراد را دارند. همان نام خانوادگی). راوی در آمریکا زندگی می کند، او جذب شد و به نظر می رسد مدت هاست که از قراردادهای جامعه سنتی هند خارج شده است. اما فشار این جامعه به حدی است که او حاضر است از هر چیزی که برایش عزیز است دست بکشد و مطیعانه به دنبال همسری «مناسب» بگردد. او به مجالس ویژه ای سفر می کند که در آن پاتلی های جوان - دختر و پسر - می توانند یکدیگر را بشناسند. او به والدینش اجازه می دهد تا با او قرار ملاقات بگذارند. حتی پیش ستاره شناسان هم می رود. و حتی یک دقیقه از خود این سوال را نمی پرسد که والدین به چه حقی این را از او می خواهند. فیلم به وضوح توضیح می دهد که چگونه پایبندی به سیستم کاست از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود، چگونه یک کاست بدون کوچکترین اجباری - صرفاً به دلیل ترس از ناامید شدن والدین - خود را حتی دور از هند بازتولید می کند.

به نظر می رسد که نه نویسندگان فیلم و نه تعداد زیادی از تماشاگران هندی حتی متوجه نشده اند که این تصویری از کاست است. از آنجایی که جهان کاست ها را شیطانی می داند، نمایندگان کاست های "بالاتر" راه های زیادی برای جلب نظر کاست بدون نام بردن از آن اختراع کرده اند - با استفاده از کلمات "جامعه" و "منشاء". درون همسری (هنجار تجویز ازدواج در یک گروه اجتماعی یا قومی خاص. - اد.)حفظ جامعه مهم است (این روزها تعداد کمی از هندی ها این خطر را دارند که بپذیرند که می خواهند کاست را حفظ کنند). کلمه مفید دیگر "دیگران" است: نمایندگان کاست های "پایین" را پنهان می کند. این تعبیرها که معنای واقعی آن را همه می‌دانند، در موقعیت‌های مختلفی از مصاحبه شغلی گرفته تا انتخاب مستاجر استفاده می‌شوند.

در اینجا باید توضیح داد که ایده کلی اینکه در هند چه کاست است، در بیشتر موارد با توجه به توصیفات نویسندگان غربی شکل گرفته است. حتی خود کلمه "کاست" توسط بازرگانان پرتغالی در قرن شانزدهم برای این سیستم ابداع شد ("کاست" در پرتغالی به معنای "نژاد"، "نژاد" است). بازرگانانی از فرانسه، هلند و بریتانیای کبیر که به هند آمدند، تقسیم بندی اجتماعی محلی را بر اساس ایده های خود در مورد خلوص نژادی توضیح دادند. آنها توضیحات مفصلی از نظم اجتماعی هند به خانه فرستادند (همانطور که خودشان می فهمیدند)، و بر اساس این داستان ها، دانشمندان (از کارل مارکس تا ماکس وبر) نظریه هایی درباره زندگی اجتماعی در هند ساختند. مشهورترین آنها متعلق به لویی دومونت است: او نظام کاست هند را به عنوان یک سلسله مراتب تغییرناپذیر می نگریست که در آن همه به طور پیش فرض موقعیت او را می پذیرند. بر اساس متون کلاسیک هندو، دومون در واقع وارناها را توصیف کرد - مفهوم املاک، از جمله برهماناها (دانشمندان)، کشاتریاها (جنگجویان)، وایسیاها (تجار و کشاورزان) و سودراها (دهقانان و کارگران غیر ماهر). به علاوه افراد دست نخورده که آنقدر ناچیز هستند که خارج از سیستم کاست هستند.

معمولاً همه کاست ها را این گونه می فهمند، اما در واقعیت تقسیم بندی بسیار پیچیده تر است. در داخل وارناها جاتی وجود دارد - گروه های متعددی که در نوع فعالیت و سایر پارامترها متفاوت هستند. هر گروه - با قوانین، آداب و دستورات خاص خود، و مهمتر از همه - با درک روشنی از اینکه اعضایش چگونه قرار است نماز بخوانند، با چه کسی ازدواج کنند و چه غذایی بخورند. هزاران گروه از این قبیل در هند وجود دارد: هیچ کس دقیقاً نمی داند چه تعداد.

وارناها امروزه مانند گذشته نقشی را ایفا نمی کنند، اما نفوذ جاتی همچنان قوی است.

درون‌همسری درون گروهی هنوز بسیار سخت‌تر از آن چیزی است که به نظر می‌رسد. "ازدواج برای عشق" (تفاوت برای اتحادیه های بین اقشاری ​​یا بین مذهبی)، حتی در دهه های اخیر، اغلب منجر به خشونت فیزیکی توسط برادران، پدران و مادران تازه ازدواج کرده است. روزنامه ها در سرمقاله های خود خشونت خانگی را محکوم کردند - و در صفحات بعدی اعلامیه های ازدواج را بر اساس مفهوم جاتی منتشر کردند. اکنون همه اینها به اینترنت منتقل شده است: سایت های دوستیابی زیادی برای جاتی خاص وجود دارد. قشربندی در هیچ جا حتی در فضای مجازی از بین نرفته است.

بنابراین وقتی یک سرخپوست می گوید که سیستم کاست در گذشته طولانی است، فقط منظورش این است که وارناها امروز همان نقش سابق را بازی نمی کنند. او به خوبی می‌داند که تأثیر جاتی هنوز هم قوی است، اما این را پدیده‌ای مثبت می‌داند که جامعه را نابود نمی‌کند، بلکه هند مدرن را با سنت‌های باستانی آن پیوند می‌دهد. با این حال، حتی سیستم وارناها هنوز هم فعال است: حملات به دالیت ها برای رفتار "نامناسب"، به نظر نمایندگان کاست های "بالا"، هنوز غیر معمول نیست.

پس از اعلام استقلال هند در سال 1947، تبعیض طبقاتی نه تنها در گفتگو، بلکه در تحقیقات نیز به یک تابو تبدیل شد. هندی‌ها اعلام کردند (و خودشان به آن اعتقاد داشتند) که جمهوری در همان سال‌های اولیه وجودش مشکل کاست را با موفقیت حل کرده است. اشتباه این بود که اگر سیستم وارنا ممکن است ضعیف شده باشد، هیچ کس فکر نمی کند با سیستم جاتی مبارزه کند، و آن را به سادگی یک سیستم کاست در نظر نمی گیرد. به لطف این، کاست ها با خیال راحت از دولت استعماری به جمهوری مدرن نقل مکان کردند.

اما در سال 1990، خاموش کردن بیشتر این مشکل غیرممکن شد. در این زمان، دولت سهمیه‌های جدیدی را به دالیت‌ها در بخش خدمات کشوری و مکان‌هایی در مؤسسات آموزشی ارائه کرد. این باعث اعتراضات خشونت آمیز شد. کاست های ممتاز حتی اکنون نیز خود را به سهمیه بندی واگذار نکرده اند: هرازگاهی می شنوید که سهمیه ها مکان های آموزشی را از دانش آموزان «لایق تر» می گیرند.

طبقات "بالا" حول یک ایدئولوژی که از سنت ها و آداب و رسوم محافظت می کند، ادغام می شوند.

نظام کاست «غیرموجود» خود را به‌ویژه در سیاست آشکار کرد. برای دهه‌ها پس از اعلام استقلال، حزبی در کنگره که تقریباً تماماً از اعضای نخبگان تشکیل شده بود، تحت سلطه بود. زمان زیادی طول کشید تا کاست های "پایین" سرانجام رهبران خود را معرفی کنند، در روند سیاسی شرکت کنند و حقوق و مشکلات خود را به طور علنی اعلام کنند، اما در نهایت توانستند به یک نیروی سیاسی قابل توجه تبدیل شوند. در پاسخ، طبقات "بالا" حول یک ایدئولوژی که از سنت ها و آداب و رسوم محافظت می کند، ادغام می شوند. از این رو، به نظر بسیاری از دانشمندان علوم سیاسی، و تقویت ناسیونالیسم هندی: بازگشت به سنت های باستانی به معنای بازگشت به سلسله مراتب "قدیمی خوب" است.

در اینجا مناسب است که با جنبش زندگی سیاه پوستان مهم است در ایالات متحده مقایسه کنیم، جنبشی که توانست سکوت طولانی مدت در مورد تبعیض نژادی توسط پلیس را بشکند. سال‌هاست که همه می‌دانند این تبعیض وجود دارد، میلیون‌ها بار در جوک و فرهنگ پاپ پخش شد، اما تنها موج گسترده اعتراضات در شبکه‌های اجتماعی رسانه‌های رسمی را مجبور به اعتراف به این مشکل کرد. با این حال، در درازمدت به افزایش حمایت از دونالد ترامپ کمک کرده است - تصویر واضحی از نحوه تجمع گروه‌های نخبگان علیه خواسته‌های برابری و عدالت.

نظام کاست هندی تأثیر شگرفی بر جامعه دارد، اما پیوند محکم‌تری با انسان و بدن او دارد. حتی غذایی که مردم مجاز به خوردن یا ممنوعیت آن هستند، جامعه هند را به گروه های مختلف تقسیم می کند. تابوی مبادله آب آشامیدنی همچنان رعایت می شود. در خانه‌های کاست‌های «بالاتر»، حتی امروز مجموعه‌های جداگانه ظروف و کارد و چنگال برای خدمتکاران خواهید یافت. کارگرانی که می آیند نیز از لیوان هایی می نوشند که خانواده استفاده نمی کنند.

حتی غذایی که مردم مجاز به خوردن یا ممنوعیت آن هستند، جامعه هند را به گروه های مختلف تقسیم می کند.

مطالعه قابل توجهی در سال 2012 در هفت شهر بزرگ هند انجام شد. نویسندگان سعی کردند دریابند که افراد دارای تفاوت‌های طبقه‌ای و اقتصادی چگونه جدا از یکدیگر زندگی می‌کنند. معلوم شد که تفکیک طبقاتی بسیار قوی تر از تفکیک اجتماعی-اقتصادی است. اعضای فقیر و ثروتمند یک طبقه بهتر از دو خانواده ثروتمند (یا فقیر) از کاست های مختلف با هم کنار می آیند. این تفکیک توسط قوانین ناگفته ای برای اجاره نکردن یا فروش آپارتمان به "بیگانگان" تسهیل می شود، که اگرچه برخلاف قانون است، اما در عمل به تمرکز جغرافیایی کاست ها کمک می کند.

سیستم کاست خود را به عنوان یک نهاد قوی تثبیت کرده است که توانسته است از تمام پیچ و خم های تاریخ هند در طول سه هزاره گذشته جان سالم به در ببرد. بنابراین بعید است که او در نیم قرن گرفته شود و ناپدید شود. در عوض، تغییر کرده است و جامعه باید این تغییرات را بشناسد و پیگیری کند. و وانمود نکنیم که نظام کاست شکست خورده است، در حالی که سلسله مراتب و تقسیم در زندگی هر خانواده هندی نفوذ می کند.

چهار وارنا هندی

وارنا و کاست در زمان ما

یک و نیم هزار سال قبل از میلاد، جامعه هند به 4 ملک تقسیم شد. به آنها وارنا می گفتند. از سانسکریت به عنوان "رنگ"، "کیفیت" یا "رده" ترجمه می شود. طبق ریگ ودا، وارناها یا کاست ها از بدن خدا برهما پدید آمدند.

در هند باستان، در ابتدا چنین کاست هایی (وارنا) وجود داشت:

• برهماناها
• کشتریاس;
• وایشیا;
• شدراس.

طبق افسانه ها، برهما 4 کاست از قسمت های بدن خود ایجاد کرد

پیدایش کاست ها در هند باستان

دلایل زیادی برای پیدایش وارناها یا به اصطلاح کاست های هندی وجود دارد. به عنوان مثال، آریایی ها (نباید با شبه علمی "آریایی ها" اشتباه شود)، پس از تسخیر سرزمین هند، تصمیم گرفتند مردم محلی را بر اساس رنگ پوست، منشاء و وضعیت مادی تقسیم کنند. این امر روابط اجتماعی را ساده کرد و یک محیط برد-برد برای دولت ایجاد کرد. آریایی ها ظاهراً خود را به طبقه بالاترین رساندند و فقط دختران برهمن را به همسری گرفتند.

جدول دقیق تری از کاست های هندی با حقوق و مسئولیت ها

کاستا، وارنا و جاتی - چه تفاوتی دارند؟

اکثر مردم مفهوم "کاست" و "وارنا" را اشتباه می گیرند، بسیاری آنها را مترادف می دانند. اما اینطور نیست و باید به این موضوع رسیدگی شود.

هر سرخپوستی، بدون حق انتخاب، در یک گروه بسته متولد شد - در وارنا. آنها را گاهی کاست هندی می نامند. با این حال، کاست در هند یک زیر گروه است، یک طبقه بندی در هر وارنا، بنابراین کاست ها امروزه به تعداد بی شماری وجود دارند. تنها در سال 1931، طبق سرشماری، اطلاعات 3000 کاست هندی منتشر شد. و وارناها همیشه 4 تا هستند.

در واقع، بیش از 3000 کاست در هند وجود دارد و همیشه چهار وارنا وجود دارد.

جاتی نام دوم کاست ها و پادکست ها است و هر فردی در هند جاتی دارد. جاتی - متعلق به یک حرفه خاص، به یک جامعه مذهبی، همچنین بسته و درونهمسری است. هر وارنا جاتی مخصوص به خود را دارد.

شما می توانید یک آنالوگ بدوی با جامعه ما ترسیم کنید. به عنوان مثال، فرزندان والدین ثروتمند وجود دارند. این وارنا است. آنها در مهدکودک ها، مدارس و دانشگاه های جداگانه تحصیل می کنند، عمدتا با یکدیگر ارتباط برقرار می کنند. این کودکان که در سنین نوجوانی رشد می کنند به خرده فرهنگ ها تقسیم می شوند. کسی هیپستر می شود، کسی کارآفرین "نخبگان" می شود، دیگران - یک روشنفکر خلاق، و کسی - یک مسافر آزاد. این جاتی یا کاست است.

کاست ها در هند را می توان بر اساس مذهب، حرفه و حتی علایق تقسیم کرد

آنها را می توان بر اساس علایقشان، بر اساس حرفه انتخابی شان تقسیم کرد. با این حال، به اندازه کافی عجیب، افراد این وارنا به ندرت با دیگران، وارناهای پایین تر و حتی کاست ها "مخلوط" می شوند و همیشه سعی می کنند با کسانی که بالاتر از آنها هستند ارتباط برقرار کنند.

چهار وارنا هندی

برهماناها- بالاترین وارنا یا کاست در هند. این شامل کشیشان، کشیشان، حکیمان، معلمان، مربیان روحانی و آن دسته از افرادی بود که افراد دیگر را با خدا مرتبط می کردند. برهماناها گیاهخوار بودند و فقط می توانستند غذاهای تهیه شده توسط افراد کاست خود را بخورند.

برهماناها بالاترین و معتبرترین کاست در هند هستند

کشتریاس- این کاست یا وارنای هندی از جنگجویان، مدافعان کشورشان، جنگجویان، سربازان و در کمال تعجب، پادشاهان و حاکمان است. کشاتریا محافظان برهمانا، زنان، پیران، کودکان و گاوها بودند. آنها اجازه داشتند کسانی را که دارما را رعایت نمی کردند بکشند.

برجسته ترین نمایندگان کاست جنگجوی کشتریا سیک ها هستند.

وایسیاس- اینها اعضای جامعه آزاد، تجار، صنعتگران، کشاورزان، طبقه کارگر هستند. آنها کار سخت بدنی را دوست نداشتند و در مورد غذا بسیار دقیق بودند. در میان آنها می تواند افراد بسیار مرفه و ثروتمند - صاحبان مشاغل و زمین ها باشد.

کاست های وایشیا اغلب تاجران و مالکان ثروتمندی هستند که کار سخت و خشن را دوست ندارند.

شدراس- پست ترین وارنا یا کاست هند. شامل خدمتکاران، کارگران و کارگران بود. همه کسانی که خانه و زمین نداشتند و سخت ترین کارهای بدنی را انجام می دادند. شدراها حق نداشتند به خدایان دعا کنند و "دوبار متولد شوند".

شدراها پایین ترین طبقه در هند هستند. آنها ضعیف زندگی می کنند و بسیار سخت کار می کنند.

مراسم مذهبی که در سه وارنا یا کاست بالایی هند برگزار می شد، "Upanayana" نام داشت. در مرحله شروع، یک طناب مقدس بر گردن پسر می‌گذاشتند که مطابق با وارنای او بود و از آن به بعد او «دویجا» یا «دو بار متولد شد». او نام جدیدی دریافت کرد و به عنوان یک برهماکاری - یک شاگرد در نظر گرفته شد.

هر طبقه ای مراسم و تشریفات خاص خود را دارد

هندوها معتقدند که زندگی عادلانه به فرد اجازه می دهد در زندگی بعدی در طبقه ای بالاتر متولد شود. و بالعکس. و برهماناها که قبلاً چرخه طولانی تولد مجدد را در زمین پشت سر گذاشته اند، منتظر تجسم در دیگر سیارات الهی هستند.

کاست دست نخورده - اسطوره و واقعیت

باید به غیرقابل لمس ها توجه ویژه شود. وجود 5 کاست هندی یک افسانه است. در واقع دست نیافتنی ها کسانی هستند که به دلایلی وارد 4 وارنا نشدند. بر اساس آیین هندو، آنها در تولد دوباره گذشته خود زندگی بی شرمانه ای داشتند. "کاست" افراد دست نخورده در هند عمدتاً افراد بی خانمان و فقیری هستند که تحقیرآمیزترین و کثیف ترین کارها را انجام می دهند. گدایی و دزدی می کنند،. کاست برهمانای هندی با حضور آنها آلوده شده است.

این گونه است که کاست دست نخورده امروز در هند زندگی می کند.

دولت هند تا حدودی از افراد دست نخورده محافظت می کند. غیرقابل لمس یا حتی خارج از کاست خواندن چنین افرادی مجازات کیفری دارد. تبعیض به دلایل اجتماعی ممنوع است.

وارنا و کاست در هند امروز

امروز در هند چه کاست هایی وجود دارد؟ - تو پرسیدی. و هزاران کاست در هند وجود دارد. تعدادی از آنها کم هستند، اما کاست هایی در سراسر کشور شناخته شده هستند. مثلا هجرت. این کاست هندی غیرقابل لمس است، در هند شامل افراد ترنسجندر، ترنسجنسال ها، دوجنسه ها، هرمافرودیت ها، افراد اینترسکس و همجنس گرایان است. دسته‌های آنها را می‌توان در خیابان‌های شهرها و شهرستان‌ها یافت، جایی که آنها به الهه مادر هدایایی می‌دهند. به لطف اعتراضات متعدد، کاست هجر هند به رسمیت شناخته شده خود را به عنوان "جنس سوم" به دست آورد.

مردم هجری در هند نیز از طبقه غیر قابل لمس هستند

وارناها و کاست ها در هند در زمان ما برخی از آثار گذشته محسوب می شوند، اما بیهوده - این سیستم باقی می ماند. در شهرهای بزرگ، مرزها تا حدودی مبهم است، اما در روستاها شیوه زندگی قدیمی همچنان حفظ شده است. طبق قانون اساسی هند، تبعیض علیه مردم توسط وارنا یا کاست ممنوع است. حتی یک جدول قانون اساسی از کاست ها وجود دارد که اتفاقاً از اصطلاح "جامعه" به جای "کاست هندی" استفاده می کند. در این بیانیه آمده است که هر شهروند هندی حق دریافت مدرک مناسب را دارد که نشان دهنده تعلق به یک طبقه باشد.

در هند هر کسی می تواند یک سند کاست دریافت کند

بنابراین، سیستم کاست در هند نه تنها زنده ماند و به روزهای ما رسید، بلکه تا به امروز نیز کار می کند. علاوه بر این، مردمان دیگر نیز به وارناها و کاست ها تقسیم می شوند، آنها به سادگی نامی برای این تقسیم بندی اجتماعی نمی گذارند.

در مواجهه با، من مسافران هندی زیادی را می شناسم که ماه ها آنجا زندگی می کنند، اما علاقه ای به کاست ها ندارند، زیرا آنها برای زندگی ضروری نیستند.
نظام کاست امروز، مانند یک قرن پیش، عجیب نیست، بلکه بخشی از سازمان پیچیده جامعه هند است، پدیده ای چند وجهی که قرن ها توسط هند شناسان و قوم شناسان مورد مطالعه قرار گرفته است، ده ها کتاب قطور در مورد آن نوشته شده است. من فقط 10 واقعیت جالب در مورد کاست های هندی را در اینجا منتشر خواهم کرد - در مورد محبوب ترین سوالات و تصورات غلط.

1. کاست هندی چیست؟

کاست هندی آنقدر پدیده پیچیده است که به سادگی نمی توان یک تعریف کامل و جامع ارائه داد!
کاست ها را فقط می توان از طریق تعدادی از نشانه ها توصیف کرد، اما همچنان استثناهایی وجود خواهد داشت.
کاست در هند یک سیستم قشربندی اجتماعی است، یک گروه اجتماعی جداگانه که با منشاء و وضعیت حقوقی اعضای آن مرتبط است. کاست ها در هند بر اساس اصول ساخته می شوند: 1) کلی (این قانون همیشه رعایت می شود). 2) یک حرفه، معمولاً ارثی. 3) اعضای کاست ها معمولاً فقط در بین خود می پیوندند. 4) اعضای کاست معمولاً با افراد خارجی غذا نمی خورند، به استثنای سایر کاست های هندو که موقعیت اجتماعی بسیار بالاتری نسبت به خودشان دارند. 5) اعضای کاست را می توان بر اساس اینکه از چه کسی می توانند آب و غذا، فرآوری شده و خام دریافت کنند، تعیین کرد.

2. در هند 4 کاست وجود دارد

اکنون در هند نه 4، بلکه حدود 3 هزار کاست وجود دارد، آنها را می توان در نقاط مختلف کشور به روش های مختلف نامید و افراد با یک حرفه ممکن است در ایالت های مختلف کاست های مختلفی داشته باشند. برای فهرست کامل کاست های مدرن بر اساس ایالت، به http://socialjustice مراجعه کنید.
آنچه را که افراد بی نام در سایت های توریستی و سایر مکان های نزدیک به هند به آن 4 کاست می گویند اصلاً کاست نیستند، اینها 4 وارنا هستند - caturvarnya na - یک سیستم اجتماعی باستانی.

4 وارنا (वर्ना) سیستم املاک باستانی هند هستند. برهمن ها (به درستی، برهمن ها) از نظر تاریخی عبادت کننده، پزشک، معلم هستند. کشاتریاهای وارنا (در قدیم به آن راجانیا می گفتند) فرمانروایان و جنگجویان هستند. وارنا وایسیا کشاورزان و تاجران هستند و وارنا سودراها کارگران و دهقانان بی زمینی هستند که برای دیگران کار می کنند.
وارنا یک رنگ است (دوباره در سانسکریت)، و هر وارنای هندی رنگ خاص خود را دارد: برای برهمن ها سفید، برای کشتریاها قرمز، برای وایسیاها زرد، برای سودراها سیاه و قبل از آن، وقتی همه نمایندگان وارناها یک نخ مقدس می پوشیدند - این فقط وارنای آنها بود.

وارناها با کاست ها ارتباط دارند، اما به روش های بسیار متفاوت، گاهی اوقات هیچ ارتباط مستقیمی وجود ندارد، و از آنجایی که ما قبلاً به عمق علم رفته ایم، باید بگویم که کاست های هندی، بر خلاف وارناها، جاتی - जाति نامیده می شوند.
اطلاعات بیشتر در مورد کاست های هندی در هند مدرن

3. کاست غیر قابل لمس

دست نخورده ها یک کاست نیستند. در روزگار هند باستان، هرکسی که جزء 4 وارنا نبود، خود به خود از جامعه هندی "خارج" می شد، از این غریبه ها دوری می شد، آنها اجازه زندگی در روستاها را نداشتند، به همین دلیل است که آنها را دست نخورده می نامند. در نتیجه، این بیگانگان دست نخورده شروع به استفاده در کثیف‌ترین، کم‌درآمدترین و شرم‌آورترین مشاغل کردند و گروه‌های اجتماعی و حرفه‌ای خود را تشکیل دادند، یعنی کاست‌های دست‌نخورده، در هند مدرن، به طور معمول چندین مورد از آنها وجود دارد. ، این یا با کار کثیف همراه است یا با قتل جانداران یا مرگ ، به طوری که همه شکارچیان و ماهیگیران و همچنین گورکنان و دباغان دست نخورده هستند.

4. کاست های هندی از چه زمانی ظهور کردند؟

به طور معمول، یعنی از نظر قانونگذاری، سیستم کاست جاتی در هند در قوانین مانو، که قدمت آن به قرن دوم قبل از میلاد باز می‌گردد، تثبیت شده بود.
سیستم وارنا بسیار قدیمی تر است، تاریخ دقیقی وجود ندارد. در مقاله Castes of India، از وارناس تا امروز، جزئیات بیشتری در مورد تاریخچه موضوع نوشتم

5. کاست ها در هند لغو شدند

همانطور که اغلب نوشته شده است، کاست ها در هند مدرن لغو یا ممنوع نیستند.
برعکس، تمام کاست ها در هند در پیوست قانون اساسی هند که جدول کاست ها نامیده می شود، بازگو شده و فهرست شده اند. علاوه بر این، پس از سرشماری، تغییراتی در این جدول ایجاد می شود، به عنوان یک قاعده، اضافات، نکته این نیست که کاست های جدید ظاهر می شوند، بلکه مطابق با داده هایی که شرکت کنندگان سرشماری در مورد خود نشان می دهند، ثبت می شوند.
فقط تبعیض بر اساس کاست ممنوع است، در ماده 15 قانون اساسی هند نوشته شده است، آزمون را در http: //lawmin.nic.in ببینید ...

6. هر سرخپوستی یک کاست دارد

نه، این نیز درست نیست.
جامعه هند در ساختار خود بسیار ناهمگون است و علاوه بر تقسیم به کاست، چندین گروه دیگر نیز وجود دارد.
کاست و غیر کاست وجود دارد، به عنوان مثال، نمایندگان قبایل هندی (بومیان، آدیواسی ها)، به استثنای نادر، کاست ندارند. و بخش سرخپوستان غیر کاست بسیار بزرگ است، نتایج سرشماری را ببینید http: //censusindia.g ...
علاوه بر این، برای برخی از اعمال نادرست (جنایت) می توان فرد را از طبقه بیرون کرد و در نتیجه از جایگاه و موقعیت خود در جامعه محروم کرد.

7. کاست ها فقط در هند هستند

نه، این یک توهم است. در کشورهای دیگر، به عنوان مثال، در نپال و سریلانکا کاست وجود دارد، زیرا این کشورها در دامان همان تمدن عظیم هند و همچنین در ادامه توسعه یافتند. اما در فرهنگ های دیگر، به عنوان مثال، در تبت، کاست هایی وجود دارد، و کاست های تبتی به هیچ وجه با هندی ها ارتباط ندارند، زیرا ساختار دارایی جامعه تبتی از هند شکل گرفته است.
برای کاست‌های نپال، موزاییک قومی نپال را ببینید

8. فقط هندوها کاست دارند

نه، الان اینطور نیست، باید در تاریخ کاوش کنید.
از نظر تاریخی، زمانی که بخش عظیمی از جمعیت هند ادعا می‌کردند - همه هندوها به برخی از کاست‌ها تعلق داشتند، تنها استثناء مذهبی‌های تبعید شده از کاست‌ها و مردم قبیله‌ای بومی هند بودند که به هندوئیسم اعتقاد نداشتند و بخشی از جامعه هندی نبودند. سپس ادیان دیگر در هند گسترش یافتند، هند توسط مردمان دیگر مورد هجوم قرار گرفت و نمایندگان ادیان و مردمان دیگر شروع به پذیرش سیستم کاست خود از وارناها و سیستم کاست های حرفه ای - جاتی کردند. اکنون کاست هایی در جینیسم، سیک، بودیسم و ​​مسیحیت وجود دارد، اما آنها با کاست های هندو تفاوت دارند.
عجیب است که در شمال هند، در ایالات مدرن پرادش، سیستم کاست بودایی نه هندی، بلکه تبتی است.
جالب‌تر این است که حتی اروپایی‌ها - مبلغان و مبلغان مسیحی - به سیستم کاست‌های هندی کشیده شدند: کسانی که آموزه‌های مسیح را به برهمن‌های بلندپایه موعظه می‌کردند به کاست مسیحی "برهمن" ختم می‌شدند، و کسانی که با آنها ارتباط برقرار می‌کردند. ماهیگیران دست نخورده تبدیل به دست نیافتنی مسیحی شدند.

9. کاست سرخپوستی که با آنها ارتباط برقرار می کنید، باید آن را بشناسید و مطابق آن رفتار کنید

این یک تصور غلط رایج است که توسط سایت های مسافرتی تکرار شده است، معلوم نیست برای چه چیزی است، بر اساس هیچ چیزی نیست.
تشخیص اینکه یک سرخپوست به کدام طبقه تعلق دارد، فقط از روی ظاهر و شغلش غیرممکن است - اغلب نیز. یکی از آشنایان به عنوان پیشخدمت کار می کرد، اگرچه او از یک خانواده اصیل راجپوت بود (یعنی او یک کشاتریا است). من تونستم با رفتارش به عنوان یک اشراف گارسون نپالی آشنا را شناسایی کنم، چون مدت زیادی بود که همدیگر را می شناختیم، پرسیدم و او تایید کرد که درست است و آن پسر به دلیل بی پولی اصلا کار نمی کند. .
یکی از دوستان قدیمی من در سن 9 سالگی کار خود را به عنوان یک دستفروش شروع کرد و زباله ها را در یک مغازه تمیز می کرد ... آیا فکر می کنید او یک سودرا است؟ نه، او یک برهمین (برهمین) از خانواده ای فقیر و 8 فرزند پشت سر هم است... یکی دیگر از آشنایان برهمنی در مغازه تجارت می کند، او تنها پسر است، باید پول در بیاوری...
یکی دیگر از دوستان من آنقدر مذهبی و باهوش است که می توان فکر کرد او برهمن واقعی و ایده آل است. اما نه، او فقط یک سودرا بود و به این افتخار می کرد و کسانی که می دانند سوا یعنی چه، مشخص می شود که چرا.
و حتی اگر یک هندی بگوید از چه طبقه ای است ، اگرچه چنین سؤالی شایسته تلقی نمی شود ، اما باز هم چیزی به گردشگر نمی دهد ، شخصی که هند را نمی شناسد نمی فهمد که در این کشور شگفت انگیز چه چیزی و چرا ترتیب داده شده است. بنابراین نباید در مورد سؤال کاست متحیر شوید، زیرا گاهی اوقات تشخیص جنسیت مخاطب برای هند دشوار است و این احتمالاً مهمتر است :)

10. تبعیض طبقاتی در زمان ما

هند کشوری دموکراتیک است و علاوه بر ممنوعیت تبعیض طبقاتی، مزایایی را برای نمایندگان کاست ها و قبایل پایین در نظر گرفته است، به عنوان مثال، سهمیه هایی برای پذیرش در موسسات آموزش عالی، برای تصدی سمت در ارگان های دولتی و شهرداری وجود دارد.
تبعیض علیه افراد طبقات پایین تر، دالیت ها و افراد قبیله ای در هند کاملاً جدی است، کاستیسم هنوز اساس زندگی صدها میلیون هندی خارج از شهرهای بزرگ است، در آنجا است که ساختار کاست و تمام ممنوعیت های ناشی از آن هنوز حفظ شده است، به عنوان مثال، در برخی معابد در هند اجازه نمی دهند سرخپوستان-سودراها، در آنجا است که تقریباً همه جنایات طبقاتی رخ می دهد، به عنوان مثال، یک جنایت بسیار معمولی

به جای حرف آخر.
اگر سیستم کاست در هند به طور جدی به شما علاقه مند است، می توانم توصیه کنم، علاوه بر بخش مقالات این سایت و انتشارات هندونت، کتاب هند شناسان اروپایی قرن بیستم را بخوانید:
1. اثر آکادمیک 4 جلدی R.V. راسل "و کاست های استان های مرکزی هند"
2. مونوگراف لویی دومون "Homo hierarchicus. تجربه در توصیف نظام کاست"
علاوه بر این، در سال های اخیر، تعدادی کتاب در این زمینه در هند منتشر شده است که متأسفانه خود او آنها را در دست نداشت.
اگر برای خواندن ادبیات علمی آماده نیستید - رمان نویسنده بسیار محبوب مدرن هندی آرونداتی روی "خدای چیزهای کوچک" را بخوانید، می توانید آن را در اینترنت روسیه پیدا کنید.

هر مسافری که تصمیم به سفر به هند داشته باشد احتمالا شنیده یا خوانده است که جمعیت این کشور به دسته‌هایی تقسیم شده است. در کشورهای دیگر چنین چیزی وجود ندارد، کاست ها یک پدیده کاملاً هندی در نظر گرفته می شوند، بنابراین هر گردشگری فقط باید با جزئیات بیشتری با این موضوع آشنا شود.

کاست ها چگونه به وجود آمدند؟

طبق افسانه، خدای برهما وارنا را از قسمت هایی از بدن خود ایجاد کرد:

1. اوستا برهمانا هستند.
2. دست ها کشتریا هستند.
3. باسن ویسیا هستند.
4. پاها سودرا هستند.

وارنا یک مفهوم کلی تر است. تنها 4 مورد از آنها وجود دارد، در حالی که می تواند تنوع زیادی از کاست ها وجود داشته باشد. همه طبقات هندی در تعدادی از خصوصیات با یکدیگر متفاوت بودند: آنها وظایف خاص خود را داشتند، مسکن، رنگ فردی لباس، رنگ نقطه روی پیشانی و غذای خاص. ازدواج بین اعضای وارنا و کاست های مختلف به شدت ممنوع بود. هندوها معتقد بودند که روح انسان دوباره متولد می شود. اگر کسی در طول زندگی خود همه قوانین و قوانین طبقه خود را رعایت کند، در زندگی بعدی به مقام بالاتری می رسد. در غیر این صورت هر چه داشت از دست می دهد.

کمی تاریخ

اعتقاد بر این است که اولین کاست ها در هند در همان ابتدای تشکیل دولت ظاهر شدند. این در حدود یک و نیم هزار سال قبل از میلاد اتفاق افتاد، زمانی که اولین مهاجران شروع به زندگی در قلمرو هند مدرن کردند. آنها به 4 املاک تقسیم شدند، بعداً این گروه ها وارنا نامیده شدند که در لغت به معنای "رنگ" است. کلمه "کاست" خود حاوی یک مفهوم مشخص است: منشاء یا نژاد خالص. برای قرن ها، هر طبقه عمدتاً بر اساس یک حرفه یا نوع فعالیت تعیین شده است. صنایع دستی خانوادگی از پدر به پسر منتقل شد و ده ها نسل تغییر نکرد. هر کاست هندی تحت مجموعه خاصی از احکام و سنت های مذهبی زندگی می کرد که بر هنجارهای رفتاری اعضای آنها حاکم بود. کشور توسعه یافت و همراه با آن تعداد گروه های مختلف جمعیتی افزایش یافت. تعداد کاست های متعدد در هند از نظر تعداد قابل توجه بود: بیش از 2000 نفر از آنها بودند.

تقسیم به کاست در هند

کاست سطح معینی در سلسله مراتب اجتماعی است که کل جمعیت هند را به گروه های جداگانه با منشأ کم و بالا تقسیم می کند. تعلق به یک یا قسمت دیگر نوع فعالیت، حرفه، محل سکونت و همچنین اینکه فرد می تواند با چه کسی ازدواج کند را تعیین می کند. تقسیم بندی به کاست ها در هند به تدریج معنای خود را از دست می دهد. در شهرهای بزرگ مدرن و یک محیط تحصیل کرده، تقسیم به کاست ها رسما ممنوع است، اما هنوز املاکی وجود دارند که تا حد زیادی زندگی کل گروه های جمعیت هند را تعیین می کنند:

1. برهماناها تحصیل کرده ترین گروه هستند: کشیشان، مربیان، معلمان و دانشمندان.
2. کشتریاها جنگجویان، بزرگان و فرمانروایان هستند.
3. Vaisyas صنعتگران، دامداران و کشاورزان هستند.
4. شدراها کارگر و خدمتکار هستند.

گروه پنجمی نیز وجود دارد که به نمایندگی از کاست های هندی - افراد دست نخورده که اخیراً به آنها ستمدیده می گویند. این افراد سخت ترین و کثیف ترین کارها را انجام می دهند.

ویژگی های کاست ها

همه کاست ها در هند باستان با معیارهایی مشخص می شوند:

1. درون‌همسری، یعنی ازدواج فقط بین اعضای یک طبقه منعقد می‌شود.
2. وراثت و جانشینی: شما نمی توانید از یک طبقه به طبقه دیگر منتقل شوید.
3. شما نمی توانید با اعضای گروه های دیگر شام بخورید. ضمنا هرگونه تماس فیزیکی با آنها اکیدا ممنوع است.
4. جایگاه مشخصی در ساختار جامعه.
5. انتخاب محدود حرفه ها

برهماناها

برهماناها نمایندگان بالاترین وارنا هندوها هستند. این بالاترین کاست هندی است. هدف اصلی برهماناها آموزش دیگران و آموختن خود، تقدیم هدایا به خدایان و قربانی کردن است. رنگ اصلی آنها سفید است. در همان ابتدا فقط کاهنان برهمن بودند، فقط در دستان آنها حق تفسیر کلام خدا بود. به لطف این ، این کاست های هندی شروع به اشغال بالاترین موقعیت کردند ، زیرا فقط خود خدا بالاتر بود و فقط آنها می توانستند با او ارتباط برقرار کنند. بعدها دانشمندان، معلمان، واعظان و مقامات به عنوان بالاترین طبقه طبقه بندی شدند.

مردان این طبقه اجازه کار در مزرعه را نداشتند و زنان فقط می توانستند کارهای خانه را انجام دهند. یک برهمانا نمی تواند غذایی که توسط فردی از طبقه دیگر تهیه شده است بخورد. در هند مدرن، بیش از 75 درصد از مقامات دولتی نمایندگان این طبقه هستند. روابط نابرابر بین زیر طبقات مختلف وجود دارد. اما حتی فقیرترین پادکست برهمانا بالاتر از دیگران است. قتل یکی از اعضای بالاترین طبقه در هند باستان بزرگترین جنایت است. از زمان های بسیار قدیم مجازات اعدام را به شکلی ظالمانه صادر می کردند.

کشتریاس

در ترجمه "کشاتریا" به معنای "قدرتمند، نجیب" است. این افراد شامل اشراف، پرسنل نظامی، مدیران و پادشاهان هستند. وظیفه اصلی کشاتریا محافظت از ضعیفان، مبارزه برای عدالت، قانون و نظم است. این دومین وارنا مهم است که نماینده کاست های هندی است. این صنف به دلیل اخذ حداقل مالیات، عوارض و جریمه از زیردستان موجودیت خود را حفظ کرد. قبلاً رزمندگان حقوق خاصی داشتند. آنها تنها کسانی بودند که اجازه داشتند برای اعضای کاستهای غیر از برهمن مجازات اعمال کنند، از جمله اعدام و قتل. کشاتریای مدرن نظامی، مقامات مجری قانون، روسای شرکت ها و شرکت ها هستند.

وایسیاس و سودرا

وظیفه اصلی وایسیا کارهای مربوط به پرورش دام، زراعت زمین و برداشت محصولات است. این هر شغل قابل احترامی در جامعه است. برای این کار وایسیاها سود یا حقوق دریافت می کنند. رنگ آنها زرد است. این جمعیت اصلی کشور است. در هند مدرن، اینها کارمندان، کارمندان عادی هستند که برای کار خود پول دریافت می کنند و از آن راضی هستند.

پایین ترین طبقه در هند سودراها هستند. از قدیم الایام آنها سخت ترین و کثیف ترین کارها را انجام می دادند. رنگ آنها مشکی است. در هند باستان، اینها برده و خدمتکار بودند. هدف سودراها خدمت به سه کاست بالاتر است. آنها دارایی خود را نداشتند و نمی توانستند با خدایان دعا کنند. حتی در زمان ما، این فقیرترین قشر جامعه است که اغلب زیر خط فقر زندگی می کند.

غیر قابل لمس

این دسته شامل افرادی می شود که روحشان در زندگی گذشته مرتکب گناه شده است، پایین ترین قشر جامعه. اما حتی در میان آنها گروه های متعددی وجود دارد. طبقات بالا که نماینده کاست های دست نخورده هندی هستند که عکس های آنها در نشریات تاریخی دیده می شود، افرادی هستند که حداقل نوعی صنعت دارند، به عنوان مثال، زباله ها و پاک کننده های توالت. در انتهای نردبان سلسله مراتبی کاست، دزدهای خرده پا هستند که گاو را می دزدند. غیرمعمول ترین قشر جامعه دست نخورده را گروه هجری می دانند که شامل نمایندگان تمام اقلیت های جنسی است. جالب اینجاست که این نمایندگان اغلب به مراسم عروسی یا زایمان دعوت می شوند و اغلب در مراسم کلیسا شرکت می کنند.

بدترین انسان کسی است که به هیچ طبقه ای تعلق نداشته باشد. نام این دسته از جمعیت پاره ها است. این افراد شامل افرادی می‌شود که از خانواده‌های دیگر یا در نتیجه ازدواج‌های بین قشر به دنیا آمده‌اند و هیچ طبقه‌ای آنها را به رسمیت نمی‌شناسد.

هند مدرن

اگرچه این باور عمومی وجود دارد که هند مدرن از تعصبات گذشته عاری است، اما امروزه این موضوع بسیار دور از ذهن است. سیستم تقسیم به املاک در هیچ کجا ناپدید نشده است، کاست ها در هند مدرن مانند گذشته قوی هستند. وقتی کودک وارد مدرسه می شود از او می پرسند که چه دینی دارد؟ اگر این هندوئیسم است، سؤال بعدی در مورد کاست آن خواهد بود. همچنین هنگام ورود به دانشگاه یا کالج، کاست از اهمیت بالایی برخوردار است. اگر دانش آموز آینده به بالاترین طبقه تعلق دارد، باید امتیاز کمتری کسب کند و غیره.

تعلق به یک طبقه خاص بر اشتغال و همچنین نحوه تنظیم آینده خود تأثیر می گذارد. بعید است دختری از خانواده برهمانا با فردی از کاست وایسیا ازدواج کند. متأسفانه اینطور است. اما اگر داماد از نظر موقعیت اجتماعی بالاتر از عروس باشد، گاهی استثنا قائل می شود. در این گونه ازدواج ها، کاست فرزند با نسب پدری مشخص می شود. چنین قوانین کاست در مورد ازدواج از زمان های قدیم کاملاً بدون تغییر بوده و هیچ گونه زیاده روی را تحمل نمی کند.

تمایل به کاهش رسمی اهمیت کاست در هند مدرن منجر به عدم وجود خطی در مورد تعلق به یک گروه خاص در اشکال آخرین سرشماری جمعیت شده است. آخرین داده ها در مورد کاست ها در سرشماری ها در سال 1931 منتشر شد. با وجود این، مکانیسم دست و پا گیر برای تقسیم جمعیت به املاک هنوز کار می کند. این امر به ویژه در استان های دور افتاده هند قابل توجه است. اگرچه سیستم کاست هزاران سال پیش ظاهر شد، اما امروزه زنده، فعال و در حال توسعه است. افراد را برای نزدیک شدن به هم نوعان خود توانمند می کند، حمایت همنوعان را فراهم می کند و قوانین و رفتار را در جامعه تعیین می کند.