چگونه انگلیکن ها با دو یا سه انگشت دعا می کنند. تاریخ آنگلیکانیسم. اتحاد ناموفق

نام: انگلیکانیسم ("کلیسای انگلیسی")
زمان وقوع: قرن شانزدهم

آنگلیکانیسم به عنوان یک جنبش مذهبی، جایگاهی میانی بین پروتستانتیسم و ​​کاتولیک را اشغال می کند و ویژگی های هر دو را با هم ترکیب می کند. دلیل این امر در شرایط تاریخی ظهور انگلیکانیسم نهفته است - این مذهب مانند سایر جنبش های پروتستان نتیجه مبارزه با کلیسای کاتولیک روم بود، اما برخلاف لوترانیسم، کالوینیسم و ​​سایر جنبش های اروپایی، به وجود نیامد. از پایین»، اما به خواست سلطنت «از بالا» تحمیل شد. انگلیکانیسم منشأ خود را مدیون یکی از مشهورترین پادشاهان انگلیسی - هنری هشتم است. او با ایجاد کلیسای خود در انگلستان، هدف خود را کسب استقلال از کوریا روم قرار داد. دلیل رسمی، امتناع پاپ کلمنت هفتم از به رسمیت شناختن ازدواج هنری با کاترین آراگون غیرقانونی و بر این اساس، لغو آن بود تا بتواند با آن بولین ازدواج کند. در نتیجه رویارویی در سال 1534، پارلمان انگلیس استقلال کلیسای انگلیسی را اعلام کرد. بعدها، انگلیکانیسم به تکیه گاه اصلی مطلق گرایی تبدیل شد. روحانیون به رهبری شاه در واقع بخشی از دستگاه دولتی شدند. پارلمان در حال حاضر رئیس کلیسای انگلیکن در انگلستان است.

در زمان ملکه الیزابت اول، عقیده انگلیکن به نام «39 مقاله» شکل گرفت. این شامل مقررات مشخصه پروتستانیسم و ​​کاتولیک بود. به عنوان مثال، در کنار سایر جریانات پروتستان، انگلیکانیسم جزم توجیه با ایمان و جزم کتاب مقدس را به عنوان تنها منبع ایمان به رسمیت شناخت، و همچنین آموزه های کاتولیک در مورد زیاده روی ها، احترام به شمایل ها و آثار، برزخ، نهاد رهبانیت، عهد تجرد کشیشان، و دیگران. و کاتولیک به جزم قدرت نجات بخش کلیسا، و همچنین بسیاری از عناصر فرقه، که با شکوه خاص مشخص می شود، تبدیل شد. دکوراسیون خارجی کلیساهای انگلیکن تفاوت چندانی با کلیساهای کاتولیک ندارد؛ آنها همچنین توجه زیادی به دکوراسیون - پنجره های شیشه ای رنگی، تصاویر قدیسین و غیره دارند.

برخلاف سایر کلیساها، انگلیکانیسم، در حالی که تمام عبادات سنتی را به رسمیت می شناسد، تأکید ویژه ای بر عشای ربانی (عشای ربانی) دارد.

جالب اینجاست که در قرن نوزدهم، کلیسای روسیه و انگلیکانیسم ارتباط نزدیکی داشتند. تا به حال، آنگلیکانیسم بهتر از کاتولیک و پروتستان تلقی شده است.

ساختار سازمانی انگلیکانیسم با کاتولیک یکسان است - کلیساها ساختار اسقفی دارند. کشیشی شامل تعدادی درجات - شماس، کشیش و اسقف است. توجه زیادی به موضوع جانشینی رسالتی کهانت می شود.

در حال حاضر، حدود 70 میلیون پیرو آنگلیکن در جهان وجود دارد. آنگلیکانیسم از لحظه پیدایش خود از دولت بریتانیا جدا نشدنی بود و در چارچوب گسترش استعماری امپراتوری بریتانیا توسعه بیشتری یافت. اکنون آنگلیکانیسم نقش بزرگی در حفظ یک فضای فرهنگی و مذهبی واحد برای کشورهای انگلیسی زبان و مستعمرات سابق تاج و تخت بریتانیا دارد.

دین انگلیکن مدرن 70 میلیون نفر را در 164 کشور در سراسر جهان متحد می کند. انگلیکن ها در حال حاضر در 40 "کلیسای محلی" متحد شده اند. در بیشتر موارد به آنها می گویند: "انگلیسی"، کمتر - "Episcopal". نام اول نشان دهنده محل منشأ این اعتراف اصلاحی است، دوم - به یکی از مهم ترین جنبه های انگلیکنیسم - وجود اسقفی که به گفته خود انگلیکن ها "تاریخی" است و به رسول بازمی گردد. از انگلستان سنت آگوستین (بنیاد کلیسا در انگلستان به طور سنتی به سال 597 2 تاریخ گذاری شده است).

چه اصولی برای انگلیکانیسم اساسی است؟ در سال 1888، در کنفرانس لمبث، سندی به تصویب رسید که چهار شرط اساسی برای ورود به جامعه آنگلیکن را نشان می داد. شناسایی از کسانی که وارد اینجا می شوند لازم است:

کتاب مقدس عهد عتیق و جدید به عنوان کلام خدا؛

اعتقادنامه نیقیه به عنوان بیانیه کافی از ایمان مسیحی.

دو آیین مقدس - تعمید و عشای ربانی - با کلمات و اعمال صحیحی که توسط عیسی مسیح ایجاد شده است انجام می شود.

اسقف تاریخی 3.

این چهار نکته باید توسط همه کلیساهایی که عضو جامعه انگلیکن هستند پذیرفته شود. با این حال، حتی این شرایط توسط برخی از "کلیساهای محلی" با رزرو قابل توجهی پذیرفته شده است. به عنوان مثال، برخی از آنها اصول اعتقادی به اصطلاح "رسالتی" و "آفاناسیفسکی" را همتراز با اعتقادنامه نیقیه می دانند. دیگران به جای دو، سه حکم و غیره را تشخیص می دهند.

چنین الزاماتی در نگاه اول نشان می دهد که یک نظام جزمی خاصی در انگلیکانیسم وجود دارد. با این حال، در واقعیت، اصول فوق با به رسمیت شناختن "آزادی ایمان" کاملاً خط خورده است، که در واقعیت بیشتر نشان دهنده فقدان یک سیستم اعتقادی روشن در بین آنگلیکن ها است. این حتی در مورد نکات اصلی آموزش مسیحی نیز صدق می کند. فقدان یک سیستم جزمی منسجم در انگلیکانیسم منجر به ظهور آثاری مانند کتاب صادقانه با خدا (1964) اسقف رابینسون می شود. جان آ. سی. رابینسون, راهب وولویچ), که در آن نویسنده ادعا می کند که عیسی مسیح خدا نیست و به طور کلی وجود خدای شخصی را انکار می کند. علاوه بر این، مشخص است که چنین دیدگاه های آشکارا ضد مسیحی یکی از اسقف ها هرگز توسط ساختارهای رسمی حکومتی کلیسای انگلیکن محکوم نشده است. فقدان یک عقیده واحد در انگلیکانیسم نتیجه فقدان یک نهاد معتبر واحد است که قادر به تصمیم گیری در مورد مسائل اعتقادی باشد. حتي احكام مجالس جهاني در انگليكانيسم به رسميت شناخته نمي شود (اگرچه برخي از آنگليكان ها چهار شوراي اول را بسيار معتبر مي دانند).

به دلیل عدم وجود یک دکترین واحد و الزام آور برای همه، گسترده ترین کثرت گرایی در جامعه آنگلیکن وجود دارد. در این راستا، جهات عمده زیر را می توان در انگلیکانیسم متمایز کرد:

1. «انگلو-کاتولیک» یا «جنبش آکسفورد». یک جنبش طرفدار کاتولیک که در قرن نوزدهم ظهور کرد. خود

طرفداران مسائل دکترین به سمت کاتولیک گرایش دارند و آماده هستند تا همه جزمات کاتولیک را تا دکترین خطاناپذیری پاپ به رسمیت بشناسند. با این حال، عامل محدود کننده در روابط با کلیسای کاتولیک، عدم تمایل کاتولیک ها به رسمیت شناختن مشروعیت اسقف انگلیکن است. در همان زمان، گروه کوچکی از کاتولیک های انگلیسی وجود دارد که به سمت ارتدکس گرایش دارند.

2. «کلیسای بلند».

جناح محافظه کار در آنگلیکانیسم پیروان کلیسای عالی به اشکال سنتی آنگلیکانیسم در آموزه و آیین پایبند هستند. توسعه بیشتر منطق محافظه‌کاری منجر به جدایی از "کلیسای عالی" جنبش انگلیسی-کاتولیک شد.

3. «کلیسای پست» یا «انجیلی ها».

طرفداران این گرایش عمدتاً آنگلیکن های گرایش رادیکال پروتستان هستند که آموزه توجیه با ایمان و کتاب مقدس را تنها منبع آموزه می دانند.

4. مدرنیست ها.

نمایندگان این جریان، پایه های مسیحیت را به عنوان یک دین الهی انکار می کنند. در زمان ما، این روند بر جامعه انگلیکن حاکم است.

5. کلیسای اسقفی ایالات متحده آمریکا.

این کلیسای محلی را می توان به عنوان یک جهت جداگانه در انگلیکانیسم متمایز کرد، زیرا همیشه با تعدادی ویژگی قابل توجه متمایز شده است. در کل به «کلیسای پست» و مدرنیست ها نزدیک است.

تخصیص این جهت ها در انگلیکانیسم نسبتاً دلبخواه است. خود آنگلیکن‌ها اغلب، حتی با درک تفاوت‌های بین خود، برای وحدت خارجی مبتنی بر مدارای مذهبی ارزش بیشتری قائل هستند. به گفته آنگلیکن ها، اساس آن این ایده است که نکته اصلی در مسیحیت تعلیم اخلاقی است، در حالی که جنبه جزمی ثانویه است، اگر اصلاً لازم باشد. آنگلیکن ها این عدم وضوح در دکترین خود را یکی از جذاب ترین ویژگی های اعتراف خود می دانند. شرارت این رویکرد آشکار است: از دیدگاه ارتدکس، یک آموزه اخلاقی بدون منبع خود محکوم به تنزل است. این به وضوح توسط داده های مطالعات آماری انجام شده در بریتانیا تایید شده است. طبق نظرسنجی ها، تنها 13 درصد از بریتانیایی ها حداقل سالی یک بار کتاب مقدس را مطالعه می کنند و 60 درصد آنها هرگز کتاب مقدس را مطالعه نکرده اند. دیدگاه رسمی انگلیکن ها در مورد روابط همجنس گرا کمتر قابل توجه نیست: کنفرانس لمبث در سال 1998 چنین روابطی را مجاز دانست.

برای دستیابی به وحدت رسمی در میان انگلیکن ها، سیستم خاصی از ارتباط متقابل بین کلیساهای محلی وجود دارد. می توان آن را به صورت زیر نشان داد:

این سیستم توسط اسقف اعظم کانتربری(صد و سومین اسقف اعظم کنونی کانتربری، دکتر جورج کری است که در سال 1991 به منبر رسید). او را رئیس کل جامعه انگلیکن می دانند. با این حال، این اولویت نسبتاً اسمی است. در واقع، قدرت اسقف اعظم کانتربری فقط به قلمرو انگلستان گسترش می یابد، اما حتی در اینجا نیز توسط پارلمان انگلیس محدود شده است (اگر کاملاً کنترل نشود). تنها سه مسئولیتی که به اسقف اعظم کانتربری اعطا شده است گواهی بر نقش رهبری او در جهان انگلیکن است:

حق تشکیل و ریاست کنفرانس لمبث اسقفان انگلیکن از سراسر جهان هر ده سال یکبار.

حق ریاست بر کنگره های اولیای کلیساهای محلی؛

حق داشتن پست ریاست جمهوری به اصطلاح. "هیئت مشورتی آنگلیکان".

اسقف اعظم کانتربری به دلیل دکترین کشیش آنگلیکن نقش نسبتا ضعیفی را در جامعه آنگلیکن ایفا می کند. اگرچه صحبت از عدم وجود آن در اسناد رسمی آنگلیکن دقیق تر است، با وجود این واقعیت که آنگلیکان ها تقسیم بندی سه درجه ای روحانیون را حفظ کردند. همانطور که قبلاً اشاره شد، انگلیکن ها بر وجود یک اسقف در کلیسای خود تأکید می کنند که به سلسله مراتبی که از سنت آگوستین سرچشمه می گیرد، برمی گردد و معتقدند که این واقعیت توسط تاریخ کلیسا تأیید می شود. با این حال، در عین حال، انگلیکن ها معتقدند که اسقف (و به طور کلی کشیشی) نه به عنوان یک شرط الهی و ضروری برای وجود کلیسا، بلکه به عنوان چیزی مفید و مساعد برای وحدت و نظم کلیسا باید حفظ شود. حتی در الاهیات آنگلیکن یک قصیده وجود دارد که موقعیت اسقفی را در انگلیکانیسم به خوبی توصیف می کند: "مقام اسقفی نه برای وجود، بلکه برای رفاه کلیسا لازم است." همه اینها تنها گواه یک چیز است: در جامعه انگلیکن، اسقف (کشیشی) موقعیت خاصی را اشغال می کند که به راحتی با یک مقام دولتی مقایسه می شود. برای ویژگی‌های «کشیشان» انگلیسی، واقعیت تاریخی زیر نیز ضروری است: در قرن هفدهم. در ردیف کشیشان انگلیکن افراد زیادی پذیرفته شدند که به موجب یک فرمان ساده مجلس، از اسقف انتصاب نداشتند.

کنفرانس های لمبث(کنفرانس لمبث) نیز نقش بسیار مهمی در ساختار جامعه انگلیکن ایفا می کند. کنفرانس های لمبث، کنوانسیون های اسقف ها هستند که از سال 1867، هر ده سال یک بار به ریاست اسقف اعظم کانتربری تشکیل می شوند. نام این کنفرانس ها از کاخ لمبث، محل اقامت اسقف اعظم کانتربری در لندن گرفته شده است. اولین کنفرانس به ریاست اسقف اعظم لانگلی، 76 اسقف را گرد هم آورد. از سال 1978، به دلیل حضور اسقف های زیاد در کنفرانس 1978، محل کنفرانس به کانتربری منتقل شد. در سال 1998، سیزدهمین کنفرانس با حضور 750 اسقف به نمایندگی از اکثر "کلیساهای محلی" آنگلیکن برگزار شد. کنفرانس های لمبث، که به مسائل الهیاتی، اجتماعی و سیاسی می پردازند، حتی نمی توانند مشابه شوراها در نظر گرفته شوند، زیرا تصمیمات آنها اجباری نیست، بلکه توصیه ای است.

اولیه(Primates) - نخستی‌های انگلیکن "کلیساهای محلی". از سال 1979، نخستی‌ها هر دو تا سه سال یک‌بار گرد هم می‌آیند تا درباره مهم‌ترین مسائل مشورت کنند و تا حدی موادی را برای کنفرانس‌های آتی لمبث آماده کنند.

هیئت مشورتی انگلیکن(شورای مشورتی آنگلیکن) یک مجمع بین المللی از آنگلیکن ها است که اسقف ها، بزرگان، شماس ها و افراد غیر روحانی را گرد هم می آورد تا در مورد مسائل جامعه آنگلیکن و جهان بحث کنند. این شورا بر اساس قطعنامه کنفرانس لمبث در سال 1968 تشکیل شد که دستور داد تا تماس‌های مکرر و نماینده‌تری بین کلیساهای انگلیکان در فواصل بین کنفرانس‌های لمبث برقرار شود و فعالیت‌های این کلیسا را ​​تکمیل و گسترش دهد. در اکتبر 1969، اولین شورای مشورتی انگلیکان تشکیل شد. از آن زمان، هر دو تا سه سال یک بار تشکیل جلسه داده است. این در ایالت های مختلف برگزار می شود که در آن "کلیساهای محلی" آنگلیکن ها وجود دارد.

به عنوان مثال فهرست زیر از موضوعاتی است که در زمان‌های مختلف موضوع بررسی در کنفرانس‌های لمبث، جلسات نخست‌وزیری‌ها و مجامع شورای مشورتی قرار گرفت: مشارکت در مأموریت‌ها. همکاری حوزه های علمیه؛ گفتگوی جهانی (با لوتریان، پیشاکلسدونیت ها، مسیحیان ارتدوکس، کالوینیست ها، کاتولیک ها)؛ مشاوره مذهبی؛ مشاوره الهیات و غیره

برای درک بهتر انگلیکانیسم مدرن، باید کمی در تاریخ این دین کاوش کرد.

آنگلیکانیسم در قرن شانزدهم ظاهر شد. شاه هنری هشتم تودور انگلستان (1509-1547) در اصل یک کاتولیک بود. او نتوانست از پاپ کلمنت هفتم توافقی برای کاهش مبلغ هزینه ساخت کلیسای جامع سنت پیتر در رم و اجازه فسخ ازدواج خود با کاترین آراگون (خاله دختر امپراتور آلمان چارلز پنجم) بگیرد. فردیناند و ایزابلا از اسپانیا). برای انعقاد این ازدواج، زمانی مجوز ویژه ای از پاپ گرفته شد، زیرا کاترین قبلاً با برادر هنری هشتم ازدواج کرده بود. هنری هشتم پس از 17 سال زندگی با کاترین، به خدمتکار همسرش، آن بولین، علاقه مند شد و همین امر باعث شد تا از کاترین درخواست طلاق کند. پاپ کلمنت هفتم از لغو این ازدواج امتناع کرد و اسقف اعظم کانتربری توماس کرانمر، رئیس کلیسای کاتولیک روم انگلستان، ازدواج هنری هشتم با کاترین را در سال 1533 منحل کرد. کرانمر سپس ازدواج هنری با آن بولین را برکت داد. در همان زمان، کلیسای انگلستان از تابعیت پاپ خارج شد. اندکی پس از آن، در سال 1534، پارلمان انگلستان، پادشاه را به عنوان تنها رئیس کلیسا در انگلستان اعلام کرد. اسقف ها باید از شاه درخواست می کردند که حقوق کلیسایی خود را تأیید کند. دو بنیانگذار انگلیکانیسم - هنری هشتم و اسقف اعظم کرانمر - مواضع متفاوتی در مورد توسعه بیشتر کلیسای انگلیسی اتخاذ کردند. کرانمر تمایل داشت کلیسا را ​​در مسیر لوتری رهبری کند و هنری می خواست عقاید و آیین های کاتولیک را حفظ کند. این دو مفهوم مستقیماً متضاد پادشاه و اسقف اعظم، که در خاستگاه انگلیکانیسم نهفته است، تا حد زیادی وضعیت فعلی کلیسای آنگلیکن را توضیح می دهد: اختلاف در مسائل اعتقادی، آیینی و غیره. در ابتدایی ترین مراحل شکل گیری این فرقه پروتستان به وجود آمد.

هنگامی که هنری هشتم درگذشت (1547) و پسر ده ساله اش ادوارد ششم (1547-1553) بر تخت نشست، نفوذ اسقف اعظم کرانمر شدت گرفت و در نتیجه اصلاحات در کلیسای انگلیس ادامه یافت. پس از ترجمه انگلیسی کتاب مقدس، که در سال 1539 به سردبیری کرانمر منتشر شد، در سال 1549، کتاب دعای مشترک برای اولین بار منتشر شد. در سال 1552، کرانمر با کمک ملانشتون، عقیده کلیسای انگلستان را منتشر کرد. ارائه سیستماتیک الهیات انگلیکن توسط کرانمر در سال 1552، با 42 نفر از افراد مذهبی، نوشته شد که بر اساس "اعتراف آگسبورگ" لوتری و برخی از مقررات کالوینیسم بود.

در سال 1553، ادوارد ششم درگذشت و دختر کاترین آراگون، مری تودور (1553-1558)، بر تخت نشست. مریم کاتولیک بود و به مریم کاتولیک معروف است. مری تودور بازگشت کلیسای انگلستان به قدرت پاپ و ریشه کن کردن همه پیامدهای اصلاحات را اعلام کرد. در سال 1554، کرانمر محکوم به سوزاندن شد و در 21 مارس 1556، پس از شکنجه های طولانی، او را اعدام کردند. در زمان سلطنت مری تودور، حدود 200 پروتستان اعدام شدند که نام مریم خونین او را به وجود آورد.

پس از مرگ مری تودور، دومین دختر هنری هشتم (از آن بولین)، الیزابت اول تودور (1558-1603)، بر تخت سلطنت نشست. در زمان سلطنت الیزابت اول، اصلاحات در انگلستان بازسازی شد. کلیسای انگلیسی دوباره از حوزه قضایی رم خارج شد و به قدرت سلطنتی وابسته شد. در سال 1559، الیزابت پیرو کرانمر، متیو پارکر را به محل اقامت کانتربری منصوب کرد. در زمان الیزابت اول، 42 عضو عقیده انگلیکن مورد بازنگری قرار گرفتند و به 39 نفر کاهش یافتند. در سال 1571، این 39 عضو توسط پارلمان انگلستان تصویب و توسط اسقف نشین کلیسای انگلستان امضا شد.

تاریخ بیشتر انگلیکانیسم ارتباط نزدیکی با گسترش امپراتوری بریتانیا دارد که منجر به گسترش کلیسای دولتی انگلستان و در تمام مناطقی شد که بخشی از امپراتوری بودند. در قرن هفدهم. در نتیجه استعمار بریتانیا، انگلیکانیسم به استرالیا، کانادا، نیوزلند، آفریقای جنوبی و ایالات متحده گسترش یافت. در قرون XVHI-XX. آنگلیکانیسم عملاً در سراسر جهان (در کشورهای آسیا، آفریقا، آمریکای لاتین و غیره) گسترش یافت. فعالیت تبلیغی کلیساها در انگلستان، ایرلند، اسکاتلند و ولز نقش مهمی در این امر داشت.

از تاریخ انگلیکانیسم روشن است که از زمان پیدایش تا به امروز متون جزمی الزام آور جهانی (مشابه احکام مجالس کلیسایی) را نداشته است. با این وجود، در کلیسای انگلستان متون خاصی وجود دارد که مفاد اصلی دکترین آنگلیکن را بیان می کند. اولاً «کتاب دعای مشترک» است و 39 به اصطلاح «اعضای دین» (مقاله های دین) به آن پیوسته است.

کتاب دعای مشترک اولین بار در سال 1549 منتشر شد و پس از آن چندین بار تجدید نظر شد. یکی از آخرین اصلاحات در سال 1928 انجام شد. با این حال، توسط همه "کلیساهای محلی" پذیرفته نشد. بنابراین، برای مثال، در انگلستان، متن "کتاب دعای مشترک"، ویرایش 1662، هنوز در حال استفاده است. از دهه 1960. در انگليكانيسم، فرآيند مدرن كردن آيين‌هاي مندرج در «كتاب دعاي عمومي» و زبان عبادت آغاز شد. این منجر به انتشار نسخه جدیدی در سال 1980 شد - کتاب خدمات جایگزین. این کتاب در حال حاضر به اندازه کتاب دعای رایج در جامعه انگلیکن (البته نه جهانی) از اعتبار برخوردار است. نسخه نهایی کتاب آلترناتیو الهی برای سال 2000 برنامه ریزی شده است، اما در حال حاضر در برخی از "کلیساهای محلی" انگلیکن استفاده می شود.

در مورد بارزترین ویژگی های آموزه انگلیکن که در متن «کتاب دعای مشترک» و 39 «اعضای دین» ضمیمه آن منعکس شده است، باید توجه داشت که بین این دو منبع توافق کاملی وجود ندارد. این به دلیل این واقعیت است که "اعضای دین" شخصیت پروتستانی برجسته تری نسبت به متن "کتاب ..." دارند. در عین حال، به اصطلاح «اعلامیه اعلیحضرت» که در متن «کتاب ...» قرار گرفته است، مرجعیت خاص و حتی شاید بتوان گفت تکلیف «اعضای دین» را تأیید می‌کند. با این اعلامیه، پادشاه انگلستان اعلام می کند که "اعضای دین" "حاوی تعالیم واقعی کلیسای انگلستان، مطابق با کلام خدا ..." هستند. در متن این بیانیه آمده است: از مردم عزیزمان می‌خواهیم به اعتراف یکسان خود ادامه دهند و از کوچک‌ترین انحراف از اعضای مذکور منع کنند. البته لازم به ذکر است که این معنی از "اعضای دین" فقط در داخل انگلستان آموخته می شود. در دیگر «کلیساهای محلی» آنها نیروی قانونی لازم الاجرا ندارند و در خود انگلستان، در واقع، فقط اعضای روحانیون باید آنها را امضا کنند. با این وجود، تا کنون هیچ «کلیسای محلی» آنگلیکن «اعضای دین» را رد نکرده است و می‌توان آنها را سندی در نظر گرفت که منعکس کننده ایمان کل جامعه آنگلیکن است.

در میان برجسته‌ترین تفاوت‌های دکترین انگلیکن که در «اعضای دین» آمده است، باید به موارد زیر اشاره کرد:

آموزه حرکت روح القدس از پسر و همچنین از طرف پدر (ترم پنجم)؛

عدم آموزش در مورد کلیسا به عنوان بدن مسیح (عضو XIX)؛

3. نفی خطاناپذیری اعتقادی مجالس جهانی (عضو بیست و یکم).

4. به رسمیت شناختن در کلیسای انگلیکن تنها دو آیین مقدس - غسل تعمید و عشای ربانی (عضو XXV).

5. عدم استناد به مقدسین، که به عنوان یک آموزه کاتولیک ممنوع است (عضو XXII).

انکار تکریم آثار (عضو XXII)؛

انکار احترام به شمایل های مقدس (عضو XXII) و غیره.

در انگلیکانیسم، انحرافات دیگری از آموزه های کلیسا وجود دارد که به عنوان پیامدهای ثانویه از دلایل نادرست موجود در کتاب دعای مشترک و اعضای دین ناشی می شود. به ویژه، نمونه ای از این نوع تحریف را می توان در عمل انتصاب زنان به کشیشی یافت، که در انگلیکانیسم مدرن وجود دارد (از سال 1974 - به کشیشی، و از سال 1988 - به سمت اسقف).

برای اینکه تصویر کامل تری از انگلیکنیسم به دست آورید، می توانید در مورد جد کل جامعه آنگلیکن - کلیسای انگلستان بیشتر بدانید. قدمت آن به سال 1533 برمی گردد. کلیسای انگلستان در حال حاضر حدود 26 میلیون پیرو دارد که تقریباً نیمی از جمعیت انگلستان است. رئيس كليسا توسط ملكه (يا پادشاه) حاكم انگلستان رسماً به رسميت شناخته مي شود كه با توافق نخست وزير، دو اسقف اعظم، 108 اسقف و 42 رئيس كليساها را منصوب مي كند. از نظر جغرافیایی، حوزه قضایی کلیسای انگلستان شامل: انگلستان، جزیره من، جزایر واقع در کانال مانش، جزایر سیلی، بخشی از ولز، و همچنین اسقف نشین قاره اروپا (مراکش، ترکیه و غیره) است. ).

کلیسای انگلستان به دو استان تقسیم می شود: استان شمالی توسط اسقف اعظم یورک (در حال حاضر دکتر دیوید هوپ) اداره می شود، استان جنوبی توسط اسقف اعظم کانتربری (اکنون دکتر جورج کری) اداره می شود. استان شمالی شامل 14 حوزه اسقفی است. جنوب دارای 39 حوزه است. اسقف اعظم کانتربری و یورک و تعدادی اسقف (تعداد 24 نفر) اعضای پارلمان بریتانیا هستند. نقش پارلمان در زندگی کلیسای انگلستان بسیار زیاد است، زیرا هیچ یک از مهمترین مسائل زندگی کلیسا بدون تصویب پارلمان تصمیم مربوط به ساختارهای کلیسا قابل حل نیست. به عنوان مثال، در نسخه "کتاب دعای مشترک" از سال 1928 پیشنهاد شد که اپیکلیس در مراسم عشای ربانی گنجانده شود (انگلیسی ها خدمات این مراسم مقدس را "عشاء"، "عشای خداوند"، "عشاء" می نامند. شام آخر»، «غذا لرد»)، اما پارلمان این پیشنهاد را رد کرد، علیرغم این واقعیت که تقریباً کل اسقف کلیسای انگلستان از این نوآوری حمایت کردند.

برای حل مقدماتی مهم ترین مسائلی که نیاز به تصویب مجلس دارند (مسئله اعتقادی، مالی، و همچنین مسائل مربوط به سازمان کلیسا و غیره) و برای انجام امور کمتر مهم در کلیسای انگلستان، به اصطلاح "کنوانسیون عمومی" (General Synod)، متشکل از انتخاب هر پنج سال 574 عضو - روحانیون و غیر روحانیون. مجمع عمومی دو بار در سال در یورک یا لندن تشکیل جلسه می دهد. همانطور که قبلاً اشاره شد، کلیسای انگلستان شامل دو استان است که از 43 اسقف تشکیل شده است. اسقف‌ها نیز به نوبه خود به بخش‌ها تقسیم می‌شوند. طبق بیان رایج در بین آنگلیکن ها، محله ها «قلب کلیسای انگلستان» را تشکیل می دهند. هر بخش توسط یک کشیش اداره می شود که معمولاً به عنوان "نایب" یا "رکتور" شناخته می شود. کلیسای انگلستان در حال حاضر دارای 42 کلیسای جامع و 16 هزار کلیسا است (که 13 هزار بنای معماری هستند).

آمارهای سال های اخیر نشان می دهد که تعداد افرادی که مایل به پیوستن به کلیسای انگلستان هستند سالانه 5 هزار نفر کاهش می یابد و نسبت تعداد کسانی که غسل ​​تعمید و تأیید دریافت می کنند نشان می دهد که پس از غسل تعمید، از هر پنج نفر تنها یک نفر شروع می کند. تایید بعدی تعداد افراد تعیین شده در کلیسای انگلستان در سال 1998 نسبت به سال قبل 15 درصد (460) بیشتر است. نسبت این داده ها به نفع وضعیتی نیست که در سال های اخیر در کلیسای انگلستان ایجاد شده است: با افزایش تعداد خادمان کلیسا، تعداد کلیساها و افراد تعمید یافته هر ساله کاهش می یابد. این تا حدودی به دلیل خروج مردم از فرقه های دیگر است، اما دلیل اصلی آن همچنان بی تفاوتی اکثر مردم مدرن بریتانیایی به زندگی کلیسا است.

حتی یک بررسی سطحی از انگلیکانیسم مدرن منجر به این ایده می شود که کلیسای انگلیکن مدرن در فاصله بسیار بیشتری با ارتدکسی قرار دارد، به عنوان مثال، 70 سال پیش، زمانی که مذاکرات بین ادیان بین کلیسای ارتدکس و آنگلیکن ها انجام شد: در سال 1922 - با پاتریارک قسطنطنیه، در سال 1923 - از اورشلیم و قبرس، در سال 1930 - از کلیساهای ارتدکس اسکندریه و غیره).

چندین قرن قبل از شروع جنبش های اعتراضی در اروپا، احساسات اصلاح طلبانه ذهن ساکنان جزایر بریتانیا را برانگیخته بود. دکترین کلیسای روم در قرون وسطی فقط اعمال دیکتاتوری معنوی بر جمعیت اروپا نبود. واتیکان فعالانه در زندگی سکولار کشورهای مستقل مداخله کرد: کاردینال ها و اسقف ها در بازی های سیاسی سلسله های سلطنتی شرکت کردند و مالیات های بیش از حد به نفع خزانه داری پاپ باعث نارضایتی اشراف و مردم عادی شد. برای اجرای منافع رم، روحانیون خارجی به دور از همدردی با نیازهای اخلاقی مؤمنان محلی، به کلیساها منصوب شدند.

توسعه اقتصاد فئودالی مستلزم تجدید نظر در رابطه بین دولت سکولار و کلیسا بود. همراه با پیش نیازهای سیاسی-اجتماعی و اقتصادی، مشکلات اعتقادی نیز به وجود آمد. فریادهای بلندتر و بلندتری شنیده می شد که ایمان کاتولیک از سنت های رسولی منحرف شده است. همه اینها منجر به تشکیل یک جامعه معنوی جدید در جزایر بریتانیا در قرن شانزدهم شد - کلیسای انگلیکن.

هنری هشتم - تفرقه افکن

در میان متکلمان مسیحی چنین اصطلاحی وجود دارد. احساسات انقلابی در محیط کلیسا اغلب و به دلایل مختلف رشد می کند: ناآگاهی عمومی توده های مؤمن، درگیری های سیاسی ... افکار سرکش را وسوسه می نامند. اما اکنون یکی وجود دارد که تصمیم می گیرد از روبیکون عبور کند و آرزوهای مشترک را در اعمال واقعی بیان کند. در بریتانیا، پادشاه هنری هشتم این کار را انجام داد. در زمان این پادشاه بود که تاریخ کلیسای انگلستان آغاز شد.

دلیل آن تمایل هنری برای طلاق از همسر اولش کاترین آراگون و ازدواج با آن بولین بود. طلاق کلیسا یک موضوع حساس است. اما سلسله مراتب همیشه با افراد نجیب ملاقات می کردند. کاترین از بستگان چارلز پنجم بود. پاپ کلمنت هفتم برای اینکه روابط با امپراتور آلمان را خراب نکند، پادشاه انگلیسی را رد کرد.

هنری تصمیم می گیرد روابط خود را با واتیکان قطع کند. او سلطه شرعی رم بر کلیسای انگلستان را رد کرد و پارلمان از پادشاه او حمایت کامل کرد. در سال 1532، پادشاه با فرمان خود، توماس کرانمر را به عنوان اسقف اعظم جدید کانتربری منصوب کرد. پیش از این اسقف ها از روم اعزام می شدند. با توافق، کرانمر پادشاه را از ازدواج آزاد می کند. سال بعد، پارلمان "قانون برتری" را تصویب کرد که بر اساس آن هنری و جانشینانش به عنوان رئیس عالی کلیسا در انگلستان معرفی شدند. به این ترتیب جدایی کلیسای انگلیسی از واتیکان اتفاق افتاد. در نیمه دوم قرن شانزدهم - در زمان سلطنت مری تودور، یک کاتولیک معتقد - کلیساهای کاتولیک و آنگلیکان برای مدت کوتاهی به طور رسمی با هم متحد شدند.

مبانی دکترین کلیسای انگلیکن

روحانیت و روحانیت مفاهیمی یکسان نیستند. یکی از مهم ترین مسائل همه فرقه های مسیحی، دگم سلسله مراتب کلیسا است. بر اساس قوانین، یک کشیش به کشیشی نه با یک هوس انسانی، بلکه توسط روح القدس از طریق یک مراسم مقدس خاص تعلق می گیرد. برای هزاران سال، تداوم هر کشیش حفظ شده است، که از روز نزول روح القدس بر رسولان سرچشمه می گیرد. بسیاری از فرقه های پروتستان نیاز به کشیش کشیشان را رد کردند.

کلیسای انگلیکن، بر خلاف سایر جنبش های اصلاح طلب، تداوم سلسله مراتب را حفظ کرده است. هنگامی که از طریق تعیین اسقفی به درجات مقدس ارتقا می یابد، مراسم مقدس با دعای روح القدس انجام می شود. در شورای کلیسا در سال 1563، به اصرار ملکه الیزابت اول، کتاب نمادین ایمان انگلیکن شامل 39 مقاله تصویب شد. او به شیوایی نشان می دهد که ویژگی های کلیسای انگلستان چیست. دکترین عقیدتی انگلیکانیسم ترکیبی از کاتولیک و دیدگاه های پروتستانی لوترانیسم و ​​کالوینیسم است. سی و نه پایان نامه به طور نسبتاً گسترده و نامحدود فرموله شده است و امکان تفسیرهای بسیاری را فراهم می کند.

بریتانیا مشتاقانه شروع اصلاح طلبانه خود را حفظ می کند. قوانین از روحانیون می خواهد که علناً به وفاداری خود به این مواد اعتراف کنند. پادشاه بریتانیا که در مراسم تاجگذاری سوگند یاد می کند، سوگند خود را بر عقاید پروتستان متمرکز می کند. متن سوگند مقدس حاوی انکار این باور است که در طول نماز تبدیل نان و شراب به بدن و خون واقعی مسیح اتفاق می افتد. بنابراین، جوهر مسیحیت پذیرفته نیست: قربانی منجی به نام همه کسانی که به او ایمان آوردند. پرستش مریم باکره و مقدسین نیز مردود است.

دگم های آنگلیکن

جنبش های ضد رومی در جامعه مسیحی جزایر بریتانیا به چنین پیامدهای رادیکالی مانند سرزمین اصلی منجر نشد. هنجارهای اساسی متعارف مهر آرزوهای سیاسی و اقتصادی اشراف قرن شانزدهم را دارند. مهمترین دستاورد این است که کلیسای انگلیکن تحت کنترل واتیکان نیست. رئیس آن یک روحانی نیست، بلکه یک پادشاه است. آنگلیکانیسم نهاد رهبانیت را به رسمیت نمی شناسد و راه نجات روح را با ایمان شخصی، بدون کمک کلیسا می پذیرد. در یک زمان، این کمک بزرگی به حمایت از خزانه داری پادشاه هنری هشتم کرد. کلیساها و خانقاه ها از اموال خود محروم و منسوخ شدند.

مقدسات

انگلیکن ها فقط سه آیین را می شناسند: غسل تعمید، اشتراک و توبه. اگرچه جامعه انگلیکن اصلاح‌طلب و پروتستان نامیده می‌شود، اما سنت عبادی اجازه می‌دهد تا به شمایل‌ها و لباس‌های باشکوه روحانیت احترام بگذارند. از موسیقی ارگ در طول خدمات الهی در کلیساها استفاده می شود.

زبان عبادت

در تمام نقاط جهان، عبادت کاتولیک به زبان لاتین انجام می شود، بدون توجه به زبان مادری اهل محله. این تفاوت اصلی بین کلیسای کاتولیک و کلیسای انگلیکن است، جایی که کتاب مقدس به انگلیسی ترجمه می شود و خدمات به زبان مادری آنها برگزار می شود.

سه کلیسا

سه نوع جریان درونی در انگلیکانیسم وجود دارد. به اصطلاح "کلیسای پست" با غیرت فتح اصلاحات را گرامی می دارد. "بالا" تمایل دارد برخی از ویژگی های کاتولیک را بازیابی کند: احترام به مریم باکره و مقدسین، استفاده از تصاویر مقدس. طرفداران این جنبش را آنگلو کاتولیک می نامند. هر دوی این تشکیلات در یک جامعه "کلیسای گسترده" متحد شده اند.

قانون سوپرماتیسم کلیسا را ​​به یک ساختار دولتی تبدیل کرد

همه ادیان جهان، دیر یا زود، با نیاز به تعیین قدرت با مقامات سکولار مواجه می شوند. اسرائیل باستان یک دولت مذهبی بود. بیزانس به هم افزایی کلیسا و قدرت امپراتور پی برد. و در بریتانیا، جامعه مؤمنان در واقع به یکی از ارگان های نظام دولتی تبدیل شده است. این در حالی است که انگلستان یک کشور سکولار است.

پادشاه بریتانیا حق دارد رئیس کلیسا و اسقف ها را تعیین کند. نخست وزیر کاندیداهایی را برای تصدیق معرفی می کند. اسقف اعظم کانتربری هیچ اختیار اداری در خارج از انگلستان ندارد. اکثر اسقف ها اعضای مجلس اعیان هستند. از نظر قانونی، رئیس کلیسای انگلستان بدون توجه به جنسیت، پادشاه حاکم است.

قانون سوپرماتیسم به پادشاه صلاحیت کامل کلیسا را ​​می دهد که به او حق کنترل درآمد و انتصاب روحانیون در مناصب کلیسا را ​​می دهد. علاوه بر این، پادشاه حق دارد مسائل جزمی را حل و فصل کند، اسقف‌ها را بازرسی کند، آموزه‌های بدعت‌انگیز را ریشه کن کند، و حتی در نظم مذهبی تغییراتی ایجاد کند. درست است، در کل تاریخ انگلیکانیسم چنین سابقه ای وجود نداشته است.

اگر نیاز به تغییرات شرعی باشد، شورای روحانیت به تنهایی حق ندارد این کار را انجام دهد. چنین رویدادهایی باید از طریق یک پروسه تایید دولت طی شود. بنابراین، در سالهای 1927 و 1928، پارلمان بریتانیا مجموعه جدید متعارف پیشنهادی شورای روحانیت را برای جایگزینی "کتاب دعای عمومی" که ارتباط خود را از دست داده بود، که در سال 1662 منتشر شد، نپذیرفت.

سازمان کلیسای انگلیکن

به موازات توسعه اقتصادی و سیاسی بریتانیا، ایمان انگلیکن در سراسر جهان گسترش یافت. تعداد کل کسانی که به این ایمان اعتقاد دارند تا سال 2014 به 92 میلیون نفر می رسد. در خارج از جزایر بریتانیا، جامعه خود را به عنوان کلیسای اسقفی معرفی می کند.

امروزه انگلیکانیسم جامعه ای از کلیساهای محلی است که رهبر معنوی خود را اسقف اعظم کانتربری می شناسند. از این جهت، قیاسی با کلیسای روم وجود دارد. هر یک از جوامع ملی، درست مانند سنت متعارف ارتدکس، مستقل و خودگردان است. 38 کلیسای محلی یا استان در میان انگلیکان ها وجود دارد که شامل بیش از 400 اسقف در تمام قاره ها می شود.

اسقف اعظم کانتربری (به طور متعارف یا عرفانی) بر دیگر نخستی‌های جامعه مسلط نیست، اما از نظر افتخار در میان نوع خود اولین نفر است. تفاوت کلیسای کاتولیک و کلیسای انگلیکن در این است که پاپ رئیس عالی همه کاتولیک ها، چه از نظر معنوی و چه از نظر اداری است. وجود جوامع ملی محلی توسط واتیکان پذیرفته نیست.

روحانیون آنگلیکن به طور دوره ای در کنفرانس هایی در کاخ لامبرت در لندن گرد هم می آیند تا در مورد مسائل زندگی کلیسا بحث کنند.

اسقف نشین زن

ویژگی های کلیسای انگلیکن به وضعیت حقوقی و جزمات اعتقادی آن محدود نمی شود. در دهه 60 قرن گذشته، جنبش فمینیستی آغاز شد. در طول چند دهه، مبارزه برای پایان دادن به ستم در محیط اجتماعی نه تنها به تغییر موقعیت زنان در جامعه، بلکه به تغییر شکل مفهوم خدا منجر شده است. پروتستانتیسم کمک زیادی به این امر کرد. در دیدگاه مذهبی اصلاح طلبان، کشیش قبل از هر چیز یک خدمت اجتماعی است. تفاوت های جنسیتی نمی تواند مانعی برای این امر باشد.

برای اولین بار مراسم مقدس انتصاب یک زن به پروتستان در یکی از جوامع انگلیکن چین در سال 1944 انجام شد. در اوایل دهه 70 قرن بیستم، کلیسای اسقفی ایالات متحده رسماً تعیین جنس ضعیف را تأیید کرد. . کم کم این روندها به کلان شهر هم رسید. تغییرات در چنین دیدگاه هایی از جامعه به طور عینی نشان می دهد که چه ویژگی های کلیسای انگلستان در زمان ما وجود دارد. در سال 1988، در کنفرانس اسقف ها در لندن، قطعنامه ای در مورد امکان معرفی یک کشیش زن در کلیسای انگلستان به تصویب رسید. این طرح در مجلس تصویب شد.

پس از آن، تعداد کشیشان و اسقف‌های دامن‌پوش به سرعت افزایش یافت. در تعدادی از جوامع دنیای جدید، بیش از 20 درصد زنان چوپان هستند. بانوی اول سلسله مراتب در کانادا منصوب شد. سپس استرالیا باتوم را به دست گرفت. و اکنون آخرین سنگر محافظه کاری بریتانیا فرو ریخته است. در 20 نوامبر 2013، شورای کلیسای انگلستان، با اکثریت قاطع، انتصاب زنان به سمت اسقفی را قانونی کرد. در عین حال، نظر مردم محلی معمولی مورد توجه قرار نگرفت که قاطعانه علیه این نوآوری ها صحبت کردند.

کشیش زن این مزخرف است

از زمان پیدایش جهان، مناسک دینی همواره توسط مردان انجام می شده است. همه آموزه ها این تغییر ناپذیری را ادعا می کنند که زن طبق نقشه خالق باید از مرد اطاعت کند. این مردان بودند، و حتی در آن زمان نه همه، بلکه فقط برگزیدگان، که اسرار جهان هستی به آنها گفته شد و حجاب آینده اندکی باز شد. ادیان دنیا نمونه هایی از واسطه بودن زن میان خدا و مردم را نمی شناسند. این ماده مخصوصاً برای دین وحیانی مسیحی اهمیت دارد. کشیش نماینده مسیح در طول خدمت است. در بسیاری از اعترافات، به جز اعترافات کاتولیک، ظاهر کشیش باید مطابق با این باشد. ناجی مرد بود. تصویر ماورایی خدا مردانه است.

بسیاری از زنان در تاریخ بوده اند که برای تبلیغ مسیحیت شاهکارهای مهمی انجام داده اند. پس از اعدام منجی، هنگامی که حتی فداکارترین رسولان فرار کردند، زنان بر روی صلیب ایستادند. مریم مجدلیه اولین کسی بود که از رستاخیز عیسی مطلع شد. نینا عادل به تنهایی به تبلیغ ایمان در قفقاز پرداخت. زنان مأموریت های آموزشی یا خیریه انجام می دادند، اما هرگز عبادت نمی کردند. نماینده جنس ضعیف به دلیل ویژگی های فیزیولوژیکی نمی تواند خدمات را انجام دهد.

اتحاد ناموفق

اگرچه، طبق دیدگاه های جزمی، کلیسای انگلیکن به پروتستانتیسم نزدیک تر است تا ارتدکس، با این حال، در طول قرن ها، تلاش هایی برای متحد کردن هر دو جامعه مؤمنان صورت گرفته است. آنگلیکن ها عقاید جزمی دارند که کاملاً با ارتدکس سازگار است: به عنوان مثال، در مورد یک خدا در سه شخص، در مورد پسر خدا و دیگران. کشیشان انگلیکن، مانند مسیحیان ارتدوکس، بر خلاف کشیشان کاتولیک، می توانند ازدواج کنند.

در قرون 19 و 20، کلیسای ارتدکس روسیه موضوع به رسمیت شناختن روحانیون آنگلیکن را بر اساس به رسمیت شناختن جانشینی حواری در آیین مقدس به بحث گذاشت. در دهه های اخیر، سلسله مراتب روسی به طور منظم در کنفرانس های لامبرت شرکت کرده اند. یک گفتگوی الهیات فعال انجام شد که هدف آن اتحاد با کلیسای انگلیکان بود.

با این حال، ویژگی‌های کلیسای انگلیکن، که با معرفی پیش‌بینی و اسقف‌نشینی زنان مرتبط است، ارتباط بیشتر را غیرممکن می‌سازد.

چهار و نیم قرن جامعه انگلیسی در مسکو

در سال 1553، ریچارد صدراعظم، پس از تلاش ناموفق برای رسیدن به هند از طریق دریاهای قطب شمال، به مسکو رسید. در حضار با ایوان وحشتناک، او به توافقی در مورد امتیاز دادن به بازرگانان انگلیسی در مورد تجارت در مسکوی دست یافت. به درخواست او بود که اولین کلیسای انگلیکن در مسکو افتتاح شد.

سه سال بعد، صدراعظم دوباره از روسیه دیدن کرد. اتاق های دربار انگلیس بر روی واروارکا ساخته شد. علیرغم این واقعیت که او به همراه سفیر اوسیپ نپیا در راه بازگشت به انگلستان درگذشت، روابط تجاری با آلبیون مه آلود آغاز شد.

از زمان ایوان وحشتناک، کلیسای انگلیکن در مسکو کانون زندگی بریتانیایی ها در پایتخت بوده است. عملاً هیچ اطلاعاتی در مورد چگونگی ساخت زندگی معنوی انگلیکن ها در زمان مشکلات و در طول قرن هفدهم وجود ندارد. در پایان قرن 18. مهاجران از بریتانیا از کلیسای پروتستان در محله آلمان برای خدمات الهی استفاده می کردند. پس از آتش سوزی سال 1812، انگلیسی ها بخشی از عمارت پرنسس پروزوروفسکایا را در خیابان Tverskaya اجاره کردند. و شانزده سال بعد، آنها خانه ای در لین چرنیشفسکی خریدند، جایی که پس از تغییراتی، کلیسای کوچکی در آنجا ساخته شد. در پایان قرن، کلیسای انگلیکن St. اندرو

همه چیز با آغاز قرن بیستم تغییر کرد. پس از انقلاب اکتبر، پیشتاز انگلیکن از کشور اخراج شد و زندگی معنوی جامعه در مسکو به پایان رسید. احیا فقط در اواخر دهه هشتاد آغاز شد. در سال 1992، سازمان مذهبی انگلیکان به طور رسمی در روسیه به ثبت رسید. کشیش کلیسای مسکو از جوامع سنت پترزبورگ، خاور دور و ماوراء قفقاز مراقبت معنوی می کند. به طور متعارف، جوامع انگلیکن در روسیه بخشی از اسقف نشین جبل الطارق در اروپا هستند.

کلیسای انگلیکن سنت اندرواولین فراخوان

در دهه هفتاد قرن نوزدهم، جامعه انگلیکن در مسکو رشد چشمگیری داشت. کلیسای قدیمی در لین چرنیشفسکی نمی‌توانست همه اهل محله را در خود جای دهد. در سال 1882، طبق پروژه معمار ریچارد فریمن، ساخت معبد جدیدی آغاز شد. معمار ظاهر معماری ساختمان را از آجر قرمز به سبک گوتیک انگلیسی عصر ویکتوریا ساخته است. در پلان معبد یک باسیلیکای یک شبستانی است که در ضلع شرقی آن یک محراب قرار دارد. برج مرتفعی بر فراز طاقچه با چهار تیر کوچک در گوشه و کنار ساخته شده بود.

از آنجایی که اکثر اهل محله ای که برای ساخت و ساز اهدا کردند اهل اسکاتلند بودند، معبد به افتخار قدیس حامی این بخش از بریتانیا - سنت سنت. رسول اندرو اول خوانده شده. خدمات الهی در سال 1885 آغاز شد.

در زمان اتحاد جماهیر شوروی، کلیسای انگلیکن St. اندرو در سرنوشت بسیاری از کلیساها در روسیه شریک شد. پس از انحلال محله، یک انبار در ساختمان قرار داشت و سپس یک خوابگاه. در سال 1960 ساختمان به استودیوی ضبط معروف ملودیا منتقل شد. سالها یکی از خدمات فنی در اینجا مستقر بود.

در سال 1991، کلیسای سنت اندرو انگلستان دوباره درهای خود را به روی اهل محله باز کرد. یک کشیش از فنلاند برای اجرای مراسم آمد. دو سال بعد، یک ابات منصوب شد و در سال 1994 ساختمان به جامعه انگلیسی منتقل شد.

اصلاح نهایی کلیسای انگلیسی و شکل گیری شاخه سوم پروتستانتیسم - آنگلیکانیسم - به یک اعتراف مستقل در نیمه دوم قرن شانزدهم انجام شد. مبانی الهیات فرقه جدید ترکیبی پیچیده از کاتولیک، لوترانیسم و ​​کالوینیسم است. بنیانگذار اندیشه های انگلیکانیسم اسقف اعظم کانتربری توماس کرانمر (1489-1556) است.
از لحظه ای که اصلاحات در آن تصویب شد، کلیسای انگلیسی نام کلیسای انگلیکن را دریافت کرد. در خارج از بریتانیا، انگلیکن ها آن را کلیسای اسقفی می نامند. کلیسای انگلستان توسط دو اسقف اعظم - کانتربری، نخست وزیر انگلیس، و یورک، و همچنین 32 اسقف رهبری می شود. در سطح جهانی، انگلیکن ها در جامعه آنگلیکن - جامعه آنگلیکن متحد هستند.

ویژگی های اصلاحات در انگلستان

انگلستان مدتهاست که زیر بار وابستگی خود به رم بوده است. مالیات هایی که توسط کلیسای کاتولیک رومی به نفع ساخت کلیسای جامع بزرگ سن. پیتر، بار سنگینی بر روی جمعیت گذاشت و بر اقتصاد کشور منعکس شد. پاپ خود از کلیساهای انگلیسی مالیات گرفت، بدون اینکه از پادشاه انگلیس رضایت بگیرد. پادشاهان با ادعای حقوق خود برای مشارکت در تصمیم گیری امور کلیسای انگلیس در دولت خود، تلاش کردند تا با مطلق گرایی پاپ مخالفت کنند.

سلف اصلاحات در انگلستان، جان ویکلیف (1324-1384) بود که نظراتی مشابه با آنچه که بعداً توسط لوتر منتشر شد بیان کرد (به بخش "کلیسای کاتولیک رومی در آستانه اصلاحات" مراجعه کنید).
آغاز اصلاحات در انگلستان با نام پادشاه هنری هشتم (1509-1547) از سلسله تودور مرتبط است. در ابتدا، او که طرفدار سرسخت پاپیسم بود، از پاپ جدا شد و نتوانست او را از ازدواج خود با کاترین آراگون (خاله امپراتور آلمان چارلز پنجم، دختر فردیناند و ایزابلا اسپانیایی) جدا کند. برای انعقاد این ازدواج، زمانی از پاپ اجازه خاصی گرفته شد، زیرا کاترین قبلاً با برادر هنری هشتم ازدواج کرده بود. هنری هشتم پس از ازدواج با کاترین آراگون پس از بیوه شدن، به مدت 17 سال با او در یک اتحادیه ازدواج کرد. شیفتگی پادشاه به خدمتکار همسرش، آن بولین، او را بر آن داشت تا به دنبال انحلال ازدواج خود باشد، که اکنون به راحتی آن را غیرقانونی می دانست. پاپ کلمنت هفتم نمی خواست این ازدواج را باطل کند. این کار در سال 1533 برای خشنود کردن پادشاه، اسقف اعظم کانتربری توماس (توماس) کرانمر، نخستی (نخستین) کلیسای کاتولیک روم در انگلستان انجام شد. او به تازگی این سمت را به درخواست پادشاه و با رضایت پاپ به عهده گرفته بود، اگرچه در قلب او از طرفداران سرسخت اصلاحات کلیسا با روح لوترییسم بود. شورای اسقف های کاتولیک رومی انگلستان با اطاعت از نخست وزیر، ازدواج پادشاه با کاترین آراگون را باطل کرد و ازدواج قانونی با آن بولین را به رسمیت شناخت. در همان زمان، کلیسای انگلیسی از تابعیت پاپ خارج شد. اندکی پس از آن (1534) پارلمان پادشاه را "تنها رئیس مستقل کلیسای انگلیسی روی زمین" اعلام کرد. اسقف ها باید از شاه درخواست می کردند که حقوق کلیسایی خود را تأیید کند.

با این حال، پادشاه تمایلی به رهبری کلیسای انگلیسی در مسیر لوتری نداشت. او می خواست عقیده و آیین قدیمی، کاتولیک و فرقه را بدون تغییر نگه دارد. اسقف اعظم توماس کرانمر دیدگاه های متفاوتی داشت و برای اصلاح اساسی کلیسا تلاش می کرد.

ادوارد ششم (1547-1553)، پسر شاه هنری هشتم، در سن یک پسر ده ساله بر تخت سلطنت نشست. در دوران او اهمیت اسقف اعظم کرانمر افزایش یافت. کرانمر با تبدیل شدن به یکی از نایب السلطنه ها، کار اصلاح کلیسای انگلیسی را ادامه داد.

در سال 1539، ترجمه انگلیسی کتاب مقدس منتشر شد که توسط کرانمر ویرایش و مقدمه شد و سپس کرانمر شروع به ساده کردن عبادت کرد. نایب السلطنه هایی که در اوایل کودکی ادوارد ششم حکومت می کردند و خود پادشاه جوان تحت نفوذ شدید او بودند. کرانمر اکنون آشکارا با پروتستانیسم ابراز همدردی کرد. به ابتکار او، در سال 1549 کتاب دعای مشترک منتشر شد. این کتاب که مکرراً تجدید نظر شده است، هنوز در کلیسای انگلیکن یک کتاب خدمت است که در آن تعصبات نیز معرفی شده است. اما ظاهر آن مانع از اختلافات جزمی نشد، زیرا آنها به وضوح و قطعی در آن بیان نشده بودند. در همان سال 1549 "کتاب موعظه ها" منتشر شد که کرانمر در تهیه آن سهم زیادی داشت. در سال 1552 اعتقادنامه کلیسای انگلستان منتشر شد که توسط کرانمر با کمک ملانشتون گردآوری شد.

ارائه سیستماتیک نظرات کلیسای اصلاح شده توسط کرانمر در سال 1552، با 42 نفر از اعضای این ایمان (articuli) نوشته شد که بر اساس "اعتراف آگسبورگ" لوتری و برخی از مقررات کالوینیسم بود. محتوای اصلی این سند عبارت است از: تعلیم کتاب مقدس برای رستگاری کافی است. سه نماد - "Nikeo-Tsaregradsky"، "Afanasyevsky" و "Apostolic" باید شناخته شوند، زیرا می توان آنها را در تمام محتوای آنها از کتاب مقدس اثبات کرد. دکترین بیش از حد وظیفه شرورانه است. مجالس کلیسایی می توانند و گناه کرده اند. از آداب مقدس فقط غسل تعمید و عشای ربانی ذکر شده است. استحاله را نمی توان از کتاب مقدس ثابت کرد. قربانی های دسته جمعی که در آن کشیش ها مسیح را برای زنده ها و مردگان قربانی می کنند، افسانه هستند. اسقف ها، بزرگان و شماس ها ملزم به مجرد نیستند.
بنابراین، در دوران جوانی ادوارد ششم، مفهوم بسیار رادیکال‌تر اسقف اعظم کرانمر بر مفهوم معتدل پدرش غلبه داشت.

با این حال، در توسعه سریع اصلاحات انگلیسی، یک روند حتی مهم تر از قبل مشخص شده بود، که نمایندگان آن «ناسازگاران» یا پیوریتان ها بودند (به بخش «گسترش و توسعه کالوینیسم. هوگنوت ها. پیوریتان ها» مراجعه کنید). .

در همین حال، اصلاحات انگلیسی همه سایه ها در حال آماده سازی یک ضربه قدرتمند از طرف دیگر بود. در سال 1553، چند هفته پس از انتشار 42 عضو، ادوارد درگذشت و مری تودور بر تخت نشست.
دختر کاترین آراگون، نوه مادری پادشاهان اسپانیا، مری تودور (1553-1558) تعهدی سرسخت به کاتولیک را از آنها به ارث برد و با نام مریم کاتولیک یا مریم خونین در تاریخ ثبت شد. او همسر فیلیپ دوم پادشاه اسپانیا (پسر چارلز پنجم) شد و در سیاست بر اتحاد نزدیک با اسپانیا کاتولیک تکیه کرد. کلیسای انگلیسی دوباره تابع پاپ اعلام شد، آزار و شکنجه مخالفان پاپیسم آغاز شد، ریشه کن کردن همه چیزهایی که توسط اصلاحات ایجاد شد. اسقف اعظم کرانمر، با امتناع از به رسمیت شناختن مریم به عنوان ملکه قانونی انگلستان، وفاداری خود را به خط اصلاح طلبان اعلام کرد، که او آن را مطابق با سنت های کلیسای باستان خواند. کرانمر در سال 1554 توسط کمیسیون ویژه ای از متکلمان کاتولیک رومی محاکمه شد و محکوم به سوزاندن شد. این حکم اما تا دو سال با احتساب توبه او اجرا نشد. در پنجره‌های زندانی که اسقف اعظم کرانمر در آن اقامت داشت، حکم عمداً در مورد دو اسقف دیگر که همراه او محکوم شده بودند، اجرا شد. منظره وحشتناک سوختن عزیزان کرانمر را شوکه کرد. او با وحشت شروع به التماس دعا کرد، اما وقتی نوبت به کناره گیری رسید، احساس وظیفه غالب شد و او دوباره بر اعتقادات خود تأکید کرد. در 21 مارس 1556 کرانمر شجاعانه به سمت آتش سوزی رفت. اینها البته تنها قربانیان ضد اصلاحات در انگلستان نبودند. در زمان سلطنت مریم خونین، بیش از 200 نفر به جرم پروتستانتیسم اعدام شدند.

مری تودور به زودی درگذشت، الیزابت تودور، دختر آن بولین، بر تخت سلطنت نشست. سلطنت طولانی الیزابت (1558-1603) با بازسازی و استقرار اصلاحات در انگلستان مشخص شد. وابستگی کلیسای انگلیسی به قدرت سلطنتی بازسازی شد. در این عمل، پادشاه انگلیس "تنها حاکم پادشاهی هم در امور معنوی و کلیسایی و هم سکولار" اعلام شد، اما همچنان "رئیس عالی" کلیسای انگلیس، همانطور که در زمان هنری بود، نبود. هشتم.

اولین وظیفه الیزابت، که اصلاحات را به رسمیت شناخت، بازسازی سلسله مراتب کلیسای کرانمر بود که توسط ماریا شکست خورد.
الیزابت متیو پارکر را به سمت کانتربری منصوب کرد. انتصاب او در سال 1559 انجام شد. هنگام بحث در مورد مسئله کشیشی آنگلیکن، همیشه باید به تاریخ تقدیس متیو پارکر اشاره کرد.

برای پایان دادن به مبارزه بی پایان احزاب مذهبی، ملکه الیزابت دستور داد تا 42 عضو نوشته شده توسط کرانمر را اصلاح و اصلاح کنند. پس از بحث های فراوان، آنها به طور قابل توجهی بازنگری شدند و به 39 کاهش یافتند.

در آموزه کلیسای انگلیکن، که در 39 عضو، که ارائه رسمی، هرچند ناقص، ایمان انگلیکن است، بیان شده است، جزماتی وجود دارد که کاملاً با ارتدکس (درباره خدا در سه شخص، در مورد پسر خدا و دیگران)، و همچنین آموزه های اعلام شده از مخالفت با روم، که همچنین کلیسای انگلیکن را به ارتدکس نزدیکتر می کند (انکار شایستگی فوق العاده، برزخ و عیش و نوش، تجویز خدمات به زبان مادری، اشتراک غیر مذهبی ها در دو نوع، لغو. تجرد اجباری روحانیون، نفی برتری پاپ بر کل کلیسا). در عین حال، آنها همچنین حاوی تعدادی از خطاهای باقی مانده از کاتولیک (روح القدس "و از پسر") و لوترانیسم (آموزه هایی در مورد گناه اصلی و وضعیت انسان پس از سقوط، در مورد عادل شمرده شدن از طریق ایمان) هستند. ، در مورد خطای مجالس کلیسایی ، در مورد اینکه چگونه کلیساهای شرقی دچار اشتباه شده اند ، انکار احترام به شمایل ها و بقاع مقدس ، انکار دعوت مقدسین ، آموزه های پروتستانی در مورد مقدسات). آنها شامل تعدادی آموزه هستند که به طور مبهم بیان شده اند که می توان آنها را به روش های مختلف درک کرد (در مورد تعداد مقدسات، در مورد حضور در مراسم عشای ربانی بدن و خون واقعی مسیح، آموزش در مورد سلسله مراتب، که می تواند هم به معنای ارتدکس و هم به معنای پروتستانی درک می شود) و در نهایت، به رسمیت شناختن برتری کلیسایی پادشاه.
در سال 1571، 39 عضو توسط پارلمان انگلستان تصویب شد که توسط اسقف ها به عنوان مهمترین کتاب نمادین کلیسای انگلستان امضا شد.

جریان های اصلاحی در انگلیکانیسم

علاوه بر جنبش کالوینیستی، پیوریتان ها (به بخش "گسترش و توسعه کالوینیسم. هوگونوت ها. پیوریتان ها" مراجعه کنید)، که به پرسبیتریان میانه رو و مستقل های رادیکال تر تقسیم می شد که در خود کلیسای اسقفی انگلیکن، در آنگلیکان شکل گرفتند. خود کلیسای اسقفی، آنها جریان هایی را تشکیل دادند و هنوز هم وجود دارند، که به طور متفاوتی با مسائل اعتقادی بحث برانگیز مرتبط هستند.

بزرگان کلیسا، اشراف کلیسای پروتستان هستند که بر ویژگی‌های آنگلیکانیسم، ویژگی دولتی کلیسا، برتری تاج، امتیازات اعضای کلیسا نسبت به مخالفان، اسقف‌گرایی، و ارتباط با کلیسای قرون وسطایی و باستان تأکید دارند. در عبادت و تشکیلات ایده اصلی کلیسای عالی: مخالفت با افراط‌های پروتستان، دفاع و حفظ در کلیسای انگلیکن از هر چیزی که از زمان‌های قدیم در آن موجود است، برای نزدیک‌تر کردن آن به سنت و عملکرد کلیسای جهانی قبل از تقسیم آن. . کلیسای عالی برای حفظ بهترین سنت‌های کاتولیک تلاش می‌کند، دکترین توجیه با ایمان و اعمال را می‌پذیرد، از اقتدار کلیسا حمایت می‌کند، بر اهمیت جانشینی سلسله مراتبی تأکید می‌کند و دیدگاه‌های کالونیستی را رد می‌کند. این جنبش به ارتدکس نزدیکتر است. کلیسای عالی را می توان انگلیکانیسم به معنای واقعی کلمه نامید. در زمان سخنرانی او در پایان قرن هفدهم. حزب به شدت کلیسایی هنوز نتوانست خود را در نهایت از سیاست رها کند. روحانیون عالی رتبه به عنوان حامیان اقتدار و حقوق تاج و تخت و کلیسا وارد صفوف محافظه کاران توری شدند.

پیروان کلیسا جریان های افراطی پروتستانیسم هستند که آموزه توجیه آن تنها با ایمان و کتاب مقدس به عنوان تنها منبع آموزه است. از میان کتب کتاب مقدس، پنج کتاب موسی در میان آنها از احترام خاصی برخوردار است، اگرچه از نظر تئوری کتابهای عهد جدید بالاتر از عهد عتیق قرار می گیرند. کلیساهای پایین از اواخر قرن هفدهم. در صفوفی استخدام شدند که تحت نظر استوارت ها توسط پیوریتان ها استخدام می شدند. خطوط کلی حزب به این دلیل قابل توجه شد که در سیاست با ویگ ها ادغام شدند. کلیساهای پایین وارد کلیسای حاکم شدند، مؤسسات آن را به رسمیت شناختند، اما آنچنان اهمیتی به آنها قائل نشدند که شاخه های دیگر پروتستان را کنار بگذارد. تا اواسط قرن نوزدهم. تعداد کلیسای پست کاهش یافت و شروع به انحلال در کلیسای وسیعتر کرد. نمایندگان کلیسای پایین خود را "انجیلی" می نامند.

کلیساهای گسترده، به بیان دقیق، یک حزب نیستند، بلکه توده ای هستند که نسبت به مسائل مذهبی و کلیسا بی تفاوت هستند، که اغلب به آن "کلیسای بی تفاوت" می گویند. آنها می کوشند تا همه جنبش ها را بر اساس تساهل مذهبی متحد کنند. نمایندگان کلیسای گسترده تر معتقدند که ارزش بحث بر سر اختلافات جزمی را ندارد: همه مسیحیان در بین خود برادرند و باید آگاهی برادری خود را در زندگی از طریق ارائه کمک متقابل به ویژه در معنای مذهبی و اخلاقی آشکار کنند. کلیسای گسترده با نادیده گرفتن پایه های ایمان ارائه شده توسط مسیح، انکار تعصب، مسیحیت را تنها به عنوان یک آموزه اخلاقی، عاری از منبع و پایه آن - "اخلاق بدون جزم" درک می کند.

علاوه بر روندهایی که در بخش های قبلی بیان شد، کلیسای انگلیکن تعدادی جوامع (فرقه) را به وجود آورد که اصول اعتقادی اساسی آنها دارای ویژگی های خاصی است که دلیل جدایی آنها از این کلیسا بوده است. مهمترین و گسترده ترین آنها تعمید و متدیسم است.

غسل تعمید در انگلستان در نیمه اول قرن هفدهم از طریق استقلال (جماعت گرایی) به وجود آمد. اولین جماعت باپتیست در سال 1612 تشکیل شد.

هیچ داده ای وجود ندارد که در مورد وابستگی مستقیم تعمید انگلیسی قرن هفدهم به آناباپتیسم آلمانی قرن شانزدهم صحبت کند ، اگرچه غسل ​​تعمید کودکان را انکار می کند. در هر دو مذهب مشترک است. نجات با ایمان شخصی، بدون کلیسا، به شدت در تعمید تأکید شده است. ظهور تعمید در انگلستان با نام های توماس هلویس و جان اسمیت همراه است.
در نتیجه آزار و شکنجه کلیسای اسقفی و پروتستان، باپتیست ها به زودی به آمریکای شمالی مهاجرت کردند و شروع به گسترش ایمان خود در آنجا کردند. اولین جماعت باپتیست آمریکایی در اوایل سال 1639 ظهور کرد. در آمریکا، تعمید بسیار گسترده شد و به تعدادی فرقه و جنبش تقسیم شد.

تعمید در نیمه اول قرن نوزدهم وارد آلمان شد.
غسل تعمید در نیمه دوم قرن نوزدهم به اوکراین معرفی شد. استعمارگران آلمانی

در سال 1905 اتحادیه جهانی باپتیست سازماندهی شد که در سال 1957 به اتحادیه جهانی باپتیست های مسیحی انجیلی تغییر نام داد.

روش گرایی

متدیسم در قرن 18 پدید آمد. در نتیجه تمایل به احیای کلیسای دولتی آنگلیکان. این فرقه جدید انگلیسی تحت تأثیر دین پرستی لوتری در میان دانشجویان دانشگاه آکسفورد متولد شد. آغازگر اصلی آن جان وسلی (1703-1791) بود که به زودی کشیش کلیسای انگلستان شد. همه چیز با تشکیل یک حلقه مذهبی کوچک در سال 1729 آغاز شد که اعضای آن به دلیل قوانین سختگیرانه و سبک زندگی زاهدانه "متدیست" نامیده می شدند. تعداد آنها به تدریج شروع به افزایش کرد. متدیست‌ها کار گسترده‌ای را در میان مردم عادی انجام دادند و هر جا که می‌توانستند، اغلب در هوای آزاد صحبت می‌کردند. آنها در درجه اول عشق فعال را مطرح می کنند که در خدمات اجتماعی فعال ابراز می شود.

روحانیون انگلیکن فعالیت های وسلی را تایید نکردند و از انتصاب کشیشان خودداری کردند. در قرن نوزدهم. متدیست ها به طور کامل از کلیسای انگلیکن جدا شدند. وسلی خودش شروع به منصوب کردن کشیشان کرد و اعلام کرد که اعظم از نظر فیض با اسقف برابر است.
روش گرایی در آمریکا رواج یافت. او در قرن نوزدهم در اینجا رشد زیادی داشت. در سال 1951 اتحادیه جهانی متدیست ها تأسیس شد.

[انگلیسی کلیسای انگلیکن، لات. Ecclesia Anglicana]: 1) نام رایج کلیسای انگلستان (The Church of England)، خاموش. پروتستان. کلیساهای بریتانیای کبیر؛ 2) به معنای گسترده - تعریفی که برای همه کلیساهایی که از نظر تاریخی با کلیسای انگلستان مرتبط هستند و در آموزه آنگلیکانیسم مشترک هستند اعمال می شود (به مشترک المنافع انگلیکان مراجعه کنید).

داستان

انگلیسی. اصلاحات مبتنی بر سنت ملی انتقاد از کلیسای کاتولیک روم بود که در آثار نظریه پردازان جنبش آشتی، رساله های الهیات و موعظه های جی. ویکلیف و لولاردز، در آثار جی. فیشر، جی. کولت و دیگران در اواخر قرن 15-16. برای اولین بار ایده های لوتریان. جریان اصلاحات در ابتدا شروع به نفوذ به انگلستان کرد. قرن شانزدهم اساس ادراک یک پروتستان. تعالیم آماده شد، مناسبتی برای شروع به اصطلاح. "اصلاحات سلطنتی" که توسط الهیدانان کمبریج حمایت می شد (تی. کرانمر، دبلیو. تیندال، ام. کاوردیل، ان. ریدلی، اچ. لاتیمر، و غیره)، درگیری بین کور. هانری هشتم و پاپ کلمنت هفتم به دلیل عدم تمایل وی به لغو ازدواج پادشاه با کاترین آراگون.

از سال 1529 تا 1536، پارلمان اصلاحات، که به ابتکار پادشاه تشکیل شد، تعدادی از قوانین را تصویب کرد که صلاحیت، حقوق مالی و نفوذ پاپ را در انگلستان محدود می کرد: قوانین "درباره محدودیت سنات" (SR). 23 Hen Viii. P. 20) (1532)، "درباره تابعیت روحانیون" (SR 25 Hen VIII. P. 19) (1534)،" در مورد محدودیت مراجعه به رم "(SR 24 Hen VIII. P. . 12) (1533)،" در مورد قرارهای کلیسا" (SR 25 Hen VIII. P 20) (1534)، "در مورد لغو معافیت های پاپ و پرداخت یک پنی به سنت. پیتر "(SR 25 Hen VIII. P. 21) (1534)،" در مورد لغو صلاحیت پاپ بر روحانیون انگلیسی "(SR 28 Hen VIII. P. 10) (1536). پارلمان قانون سوپرماتیسم (1534) را تصویب کرد که پادشاه را به عنوان رئیس عالی کلیسا معرفی کرد و برای اولین بار یک ملیت انگلیسی مستقل از رم را قانونی کرد. کلیسای (Ecclesia Anglicana)، که توسط نخستی - اسقف اعظم کانتربری اداره می شود. تحت کنترل شاه، تشکیلات انگلیسی‌ها بود. روحانیت، انتصاب در دفاتر کلیسا، دریافت های مالی از مزایای کلیسا و عشر. مالکیت زمین کلیسا در نتیجه دوره ای که وی در 1535-1539 سپری کرد به پادشاه منتقل شد. سکولاریزاسیون اموال کلیسا انحلال مون ری با تخریب آیکون ها، مجسمه ها، شیشه های رنگی و آثار کلیسا همراه بود. در نتیجه "اصلاحات سلطنتی" A. Ts به یکی از اعضای دولت تبدیل شد. حق ادعای دکترین، تشریفات و ساختار داخلی آن به طور قانونی به پادشاه و انگلیسی ها واگذار شد. مجلس. در مرحله اول، دگرگونی ها بر آموزه های کلیسا تأثیری نداشت، که توسط موضع هنری هشتم، که نگرش منفی نسبت به لوترییسم داشت، تعیین شد. در میان انگلیکن ها. گروهی از اسقف‌ها به رهبری استفان گاردینر، که تلاش می‌کردند کلیسای کاتولیک را دست‌نخورده نگه دارند، در میان الهی‌دانان اهمیت زیادی داشتند. عقیده. جناحی از روحانیون به رهبری اسقف اعظم کانتربری توماس کرانمر، ایدئولوگ اصلی انگلیسی ها، با آنها مخالفت کردند. اصلاحات در نیمه اول قرن شانزدهم در سال 1536، کمیته اصلاحات، به ریاست کرانمر، روابط نزدیکی با او داشت. پروتستان. متکلمان F. Melankhton، M. Bucer، V.F. Capito، A. Oziander و دیگران، اصول اساسی انگلیکان ها را فرموله کردند. فرقه ها - "ده ماده"، که علیرغم ماهیت سازش آنها، گسست با کاتولیک رومی را تثبیت کرد. آموزه، زیرا فقط 3 آیین مقدس در آنها به رسمیت شناخته شد - تعمید، عشای ربانی و توبه، و یک پروتستان اعلام شد. اصل توجیه با ایمان تحت تأثیر کرانمر و همکارانش، هنری هشتم در نهایت اجازه داد. دهه 30 قرن شانزدهم انتشار و توزیع انگلیسی ترجمه های کتاب مقدس (رجوع کنید به کتاب مقدس، ترجمه ها)، در 1539 چاپ اول. t. n. کتاب مقدس بزرگ (انجیل بزرگ)، اما در نتیجه پیروزی سنت گرایان، که در سال 1539 "قانون شش ماده ای" را منتشر کردند (به شش ماده مراجعه کنید)، کلیسای انگلستان را به کاتولیک رومی بازگرداند. دکترین، هنری هشتم محدودیت هایی را بر خواندن و تفسیر کتاب مقدس برای افراد غیر روحانی اعمال کرد (1543). حامیان کالوینیسم که در دهه 30-40 گسترش یافت. قرن شانزدهم در انگلستان، ماهیت معتدل اصلاحات کلیسا را ​​برآورده نکرد. رسیدن به تاج و تخت کور. ادوارد ششم (1547-1553) آغاز مرحله جدیدی و رادیکال تر در اصلاح کلیسای انگلستان بود. شش ماده لغو شد، محدودیت‌های خواندن کتاب مقدس برداشته شد و کمیسیونی برای آموزش انگلیسی‌ها تشکیل شد. نماد ایمان در سال 1547، ویرایش. تی کرانمر کتاب موعظه ها را منتشر کرد (نگاه کنید به موعظه ها) که نقش مهمی در تاریخ انگلیکن ها داشت. الهیات مهمترین مرحله در زبان انگلیسی اصلاحات انتشار کتاب دعاهای مشترک (1549، ویرایش دوم - 1552) بود که در نهایت شناخت تنها 2 آیین مقدس و تفسیر ماهیت نمادین عشای ربانی را تثبیت کرد. معرفی کتاب دعای مشترک با اعمال یکسانی همراه بود که عمل عبادی انگلیکانیسم را متحد کرد. در سال 1552، کمیسیون کرانمر کار بر روی 42 ماده را که توسط ادوارد ششم به عنوان افسر تایید شده بود، تکمیل کرد. دین A.Ts.، با این حال، مرگ پادشاه و به سلطنت رسیدن مری تودور (1553-1558) توسعه انگلیسی ها را قطع کرد. اصلاحات. دوران سلطنت او با احیای کاتولیک، احیای دستورات رهبانی، بازگرداندن زمین های کلیسا، آزار و اذیت پروتستان ها و مهاجرت بسیاری از آنها به آلمان و سوئیس مشخص شد.

با به سلطنت رسیدن ملکه الیزابت اول (1558-1603)، A. Ts ترمیم شد. "قانون برتری" و "سی و نه ماده" جدید تصویب شد - گزارشی از انگلیکن ها. اعتقادی که قدرت خود را در زمان حال حفظ می کند. زمان، و همچنین کتاب جدیدی از موعظه ها (1571) را منتشر کرد. توسعه مفاد اعتقادی در یک مناقشه شدید بین طرفداران یک دولت میانه رو انجام شد. A. Ts. به شکلی که در دوران هنری هشتم و ادوارد ششم وجود داشت (ر. هوکر، آر. بنکرافت، ام. پارکر، جی. جوئل، جی. ویتگیفت)، و متکلمانانی که تحت تأثیر شدید کالوینیسم قرار گرفتند و چه کسانی آرمان نظم کلیسا را ​​در کالوینیست های مستقل دید. جوامع (J. Knox، K. Goodman، E. Grindal، W. Travers، T. Cartwright). در زمان الیزابت اول، ظاهر عقیدتی سازش A. Ts سرانجام شکل گرفت - راه میانه (از طریق رسانه) بین کاتولیک و پروتستان انتخاب شد. با این حال، این هر دو انگلیسی را راضی نکرد. کاتولیک ها و پیوریتان ها به طور یکسان - حامیان اصلاحات اساسی در کلیسا. قانون سرکوبگر علیه کاتولیک ها، در دهه 70-90 ایجاد شد. قرن شانزدهم، آنها را مجبور به بازدید از انگلیکن ها کرد. عبادت با جزای نقدی و حبس. کاتولیک ها از حق اشغال دولت محروم بودند. موقعیت ها، زیرا این با سوگند به پادشاه حاکم به عنوان رئیس کلیسا همراه بود، و همچنین نمی توانست مدرک تحصیلی در چکمه های خز بلند دریافت کند. تقریباً به طور همزمان، در سال 1571، الیزابت اول قانون ضد پیوریتن "درباره برخی اختلالات علیه روحانیت" را صادر کرد. پیوریتن ها در این زمان به انتقاد از افسران روی آوردند. A. Ts.، اهداف اصلی آن اسقف نشینی، سلسله مراتب کلیسا و شکوه بیش از حد عبادت بود. در جنبش پیوریتان، تقسیم‌بندی به پروتستان میانه‌رو و مستقل رادیکال یا جماعتی وجود داشت. واعظان پیوریتن بدون نشان دادن نافرمانی آشکار نسبت به مقامات، ظاهر متعلق به A.Ts را حفظ کردند، در حالی که طبق گفته کالوینیست "ژنو" به طور غیرقانونی خدمات الهی را انجام می دادند. به کتاب دعا، نقض دستورات کتاب دعاهای رایج. برای مبارزه با پیوریتانیسم که به طور پنهان در حال گسترش بود، از دادگاه ویژه کمیسیون عالی استفاده شد. در نتیجه فعالیت های این کمیسیون بسیاری از کشیشان طرفدار پیوریتن منصب خود را از دست دادند. در دوران استوارت‌های اولیه، انتقاد پیوریتن‌ها از دستور اسقفی A.Z شدت گرفت. در هنگام به تخت نشستن، کور. جیمز اول استوارت (1603-1625) به او به اصطلاح. «هزار طومار» (یعنی با امضای هزار کشیش) که از ظلم و ستم کالوینیست ها شکایت می کند. واعظان و محرومیت از مزایای آنها، با نقد کتاب دعای مشترک و انگلیکان. روحانیون پادشاه کنفرانسی از نمایندگان پیوریتان ها و انگلیکان ها را تشکیل داد. اسقف ها در کاخ همپتون کورت و قول اصلاحات را دادند. با این حال، اگر، از نظر الهیات، جیمز اول اسکاتلندی به طور کامل با کالوینیست اشتراک داشت. دیدگاه ها، ادعاهای سیاسی پرسبیتری ها برای استقلال از دولت. مقامات برای او غیرقابل قبول بودند. او در انتقاد از اسقف نشینی و ساختار سلسله مراتبی A.Ts، تضعیف اقتدار خود را به عنوان رئیس کلیسا می دید. وعده‌های پادشاه، در غیاب اصلاحات واقعی، پیوریتن‌ها را ناامید کرد: گروهی از رادیکال‌ترین واعظان، که آشکارا رد کتاب دعاهای مشترک و غیرقانونی بودن مقررات کلیسا را ​​اعلام کردند، به هلند مهاجرت کردند، اما بیشتر پیوریتن‌ها از اقناع پروتستان در آغوش A. Ts باقی مانده است. نسخه کینگ جیمز، یا نسخه مجاز (1611) (به کتاب مقدس، ترجمه ها مراجعه کنید).

یک پدیده جدید در قرن XVII A. Ts. گسترش آرمینیانیسم، که نه تنها برای پیوریتن ها، بلکه برای اعضای میانه روتر A.Ts غیرقابل قبول بود، که روابط کور را پیچیده کرد. چارلز اول، که طرفدار او بود، از یک انگلیسی انگلیکان. روحانیت در سال 1633، ویلیام لاود، نظریه پرداز برجسته آرمینیانیسم، به عنوان اسقف اعظم کانتربری منصوب شد. در عمل مذهبی، او شروع به احیای سنت کاتولیک کرد. مراسم عبادت، که باعث اتهامات لود به پاپیسم شد. این اصلاحات نه تنها در انگلستان، بلکه در اسکاتلند، جایی که تلاش او برای معرفی انگلیکان بود، مخالفت های گسترده ای را برانگیخت. کتاب دعای مشترک منجر به یک جنبش گسترده در دفاع از کلیسای پروتستان، امضای میثاق تا سال 1638 و 2 ضد انگلیسی شد. "جنگ های اسقفی" (1639-1640). خشم آنگلیکان های میانه رو و پیوریتان ها به این واقعیت منجر شد که در سال 1640 به اصطلاح. مجلس طولانی مدت، لود را استیضاح کرد، قانون قوانین آرمینی را محکوم کرد. با تعمیق درگیری بین شاه و مجلس، پیوریتن ها انتقاد خود را از اسقفی تشدید کردند و خواستار «ریشه کردن درخت ولایت با ریشه و شاخه» شدند. تحت تأثیر این احساسات که در جامعه گسترده شده بود، در سال 1641 مجلس دادگاه عالی کمیسیون را لغو کرد و در جریان جنگ با پادشاه که در سال 1642 آغاز شد، "لایحه حذف اسقف ها" را تصویب کرد که نه تنها اسقف ها را ممنوع می کرد. ، بلکه هر روحانی ایالت سکولار را اشغال می کند. موقعیت ها در سال 1643، سیستم مدیریت اسقف نشین در انگلستان و ولز لغو شد و دارایی تمام شعب، اسقف اعظم، اسقف، روسا و روحانیون که از شاه در جنگ با پارلمان حمایت می کردند، توقیف شد. در ژوئن 1643، با تصمیم پارلمان، مجمع الهیات وست مینستر تشکیل شد که تحت سلطه پرسبیتریان بود. ثمره کار او اعتراف وست مینستر و تعلیم مبتنی بر آن بود. در سال 1646، روند تخریب اسقف A. Ts با فرمان تخریب اسقف اعظم و اسقف به پایان رسید.

در طول جنگ داخلی و انقلاب در انگلستان به همین ترتیب. شکستی با سنت نه تنها دستور اسقفی آنگلیکن ها پس از اصلاحات رخ داد. کلیسا، بلکه در مورد کل توسعه تاریخی آن در سراسر ر.ک. قرن ها و پایه های قانونی ایجاد کلیسای پروتستان ملی در انگلستان را پایه ریزی کرد. با این حال، پرسبیتریان نه تنها در میان پیروان سنت ها مخالفانی داشتند. آنگلیکانیسم تخریب افسران کلیساها و بحران انضباط کلیسا در دهه 40-50. قرن هفدهم منجر به تقویت جنبش های رادیکال شد - مستقل ها (جماعت گرایان) که ایده یک کلیسای ملی واحد را رد کردند، حامیان استقلال جماعت های محلی، که به طور مستقل کشیش ها را انتخاب می کردند و امور خود را بدون دخالت سکولارها اداره می کردند. مقامات، و همچنین باپتیست ها، براونیست ها (رجوع کنید به R. Brown)، Barrowists (نگاه کنید به G. Barrow)، منونیت ها، Quakers، پنجمین سلطنت مردم، و غیره.

در دوره جمهوری و تحت الحمایه O. Cromwell، اصلاحات پرسبیتری که آغاز شده بود به طور کامل محقق نشد: کلیسای پرسبیتری تشکیل شد، اما نتوانست این مقام را برکنار کند. A. Ts در سراسر کشور. عناصر سیستم پروتستان در کلیسای ایالتی گنجانده شد که در زمان کرامول (1654) شکل گرفت و سعی کرد بین پروتستان های مختلف سازش ایجاد کند. جریانات در مقیاس ملی خادمین کلیسای جدید ملزم به موافقت با K.-L نبودند. قطعا مواضع اعتقادی را تدوین کرد. برای نظارت بر انتصابات روحانیون در سال 1654، کمیسیون های ویژه ای ایجاد شد که شامل وزیران معتبر پروتستان، مستقل و باپتیست بود. احساس، مفهوم. نتیجه 2500 انگلیکان است. کشیش از 9 هزار نفر محله خود را از دست داده اند. دوره پروتکتوریت با مدارا نسبت به مخالفان - پروتستان ها مشخص شد. فرقه هایی که دولت را به رسمیت نمی شناختند. کلیسا (به استثنای اتحاد گرایان)، و همچنین کاتولیک ها و یهودیان. در آغاز دوره احیای سلطنت، قبل از رسیدن به تاج و تخت، کور. چارلز دوم (1660-1685) اعلامیه بردسکوی را امضا کرد و به همه مسیحیان وعده آزادی دین داد و A.Z را با دستور اسقفی سابق خود احیا کرد. در طول مناظره، آنگلیکان ها. اسقف ها و نمایندگان روحانیت پروتستان در کنفرانس ساووی در سال 1661، نسخه کتاب دعای پیشنهادی پرسبیتریان پذیرفته نشد. از کشیشانی که در دوران جمهوری و تحت الحمایه تقدیس مناسبی دریافت نکرده بودند، در حضور اسقف ها مجدداً منصوب شدند. چارلز دوم کتاب دعاهای مشترک و «عمل یکنواختی» (1662) را تأیید کرد که توسط پرسبیتریان قابل قبول نبود. در نتیجه تقریبا 2 هزار کشیش مزایای خود را از دست دادند و آنها اولین نمایندگان جنبش ناسازگار در انگلیس شدند. جیمز دوم (1685-1688) "قانون مدارا برای کاتولیک ها" (1688) را صادر کرد که خشم پروتستان ها را برانگیخت. جمعیت در نتیجه «انقلاب شکوهمند»، ویلیام سوم نارنجی (1689-1702) بر تخت سلطنت نشست و به دنبال تکیه بر ائتلافی از همه پروتستان ها بود. نیروها از جمله مخالفان گام مهمی در سیاست او "اقدام تسامح" (1689) در رابطه با فرقه های رادیکال بود که حق انجام آزادانه فرقه های خود را دریافت کردند. در پایان. قرن هفدهم مناقشه الهیاتی شدت خود را از دست داده است.. برای ذهنیت آنگلیکن. روحانیت در اواخر قرن هفدهم تا هجدهم. عرض جغرافیایی مشخصه - ادیناریانیسم بی تفاوتی نسبی نسبت به اختلافات در مورد مسائل اعتقادی، اصول سازماندهی کلیسا و اعمال مذهبی، مدارا و تمایل به وحدت جهت های مختلف در A. Ts. دیناریان Latitude از نظر الهیات حامیان "الهیات طبیعی" و پیروان افلاطونیان کمبریج بودند.

در آستانه قرن XVII-XVIII. مفهوم کلیسای "بالا" و "پایین" را به کار گرفت. اصطلاح «کلیسای عالی» که قبلاً در قرن هفدهم یافت شد، به آن دسته از اعضای A.Ts اطلاق می‌شود که تمایل دارند بر اشتراک آن با سنت کاتولیک به جای سنت پروتستان تأکید کنند (از این نظر، این واژه در مورد متکلمان قدیمی‌تر، یعنی الیزابت نیز به کار می‌رود. دوره زمانی). برخلاف این مفهوم در ابتدا. قرن هجدهم اصطلاح "کلیسای پست" به وجود آمد - گرایشی در آنگلیکانیسم که از نظر ایدئولوژیکی به پروتستانتیسم رادیکال و ناسازگاری نزدیک است. از سر. قرن نوزدهم. انجیلیان شروع به نسبت دادن به این جهت کردند. یک پدیده قابل توجه در زندگی A. Ts تولد در قرن 18 بود. روش گرایی و جنبش انجیلی از نظر روحی به آن نزدیک است. وقوع آنها نتیجه واکنش اقشار وسیع جامعه به بی تفاوتی انگلیکن ها بود. روحانیون به اصول ایمان و نیز به گسترش شک و الحاد; پیامدهای منفی چنین حالت ایمانی، v. sp. بریتانیا، منجر به افراط در انقلاب فرانسه شد. ویژگی‌های متمایز روش‌گرایی به‌عنوان جنبشی برای تجدید A.Ts بر تقوا، رعایت دقیق مناسک و موعظه منظم در بین فقرا تأکید شد. در سال 1795، متدیست ها، که ساختار کلیسایی خود را به خوبی سازماندهی کرده بودند، از کلیسای انگلستان جدا شدند. رهبران جنبش انجیلی J. W. Fletcher، G. Venn، W. Romain و J. Newton تلاش کردند تا از سیستم کلیسایی موجود استفاده کنند بدون اینکه از A.Ts جدا شوند. قرن XVIII-XIX انجیلی ها نقش پیشرو در مبارزه برای اصلاحات اجتماعی و بهبود شرایط زندگی و همچنین در کار تبلیغی ایفا کرده اند. انجمن کار موعظه را تشویق می کرد که تا حدی به دلیل تغییر در موقعیت انگلیسی ها بود. کاتولیک ها که مذهبشان. و حقوق مدنی به تدریج در طول سلطنت پادشاهان جرج سوم (1760-1820) و جرج چهارم (1820-1830) به لطف مجموعه ای از "اعمال آزادی کاتولیک ها" (1777، 1791، 1793، 1829) احیا شد. این نوآوری ها باعث ایجاد نارضایتی در بین انگلیکن ها شد. روحانیون و پروتستان های غیر روحانی. تمایل به تقویت موقعیت A. Ts. ، که از یک سو توسط "حمله کاتولیک ها" تهدید شد ، از سوی دیگر - لیبرالیسم فکری ، باعث ایجاد جنبش آکسفورد شد که فعالیت های آن به طور متناقضی منجر به نزدیک شدن شد. با کاتولیک و ظهور کاتولیک انگلو. هدف اولیه گروهی از متکلمان آکسفورد، که شامل ای. پوزی، جی. کیبل، جی جی نیومن و دیگران بودند، عذرخواهی از A. Ts به عنوان یک نهاد الهی، برای اثبات اثربخشی اسقفی او، برای اثبات این موضوع بود. حقیقت احکام کتاب دعای عمومی در مجموعه ای از رساله ها که از سال 1833 توسط آنها منتشر شده است. (به تراکتاریسم مراجعه کنید). در دهه 40. قرن نوزدهم. آگاهی از ارتباط تاریخی A.Ts با کلیسای کاتولیک روم، نزدیکی آنها در برخی مسائل اعتقادی و در عمل عبادت منجر به گرایش برخی از اعضای جنبش به کاتولیک شد، اما بیشتر آنها در آغوش خود باقی ماندند. A. Ts.

یکی از مشکلاتی که قبل از A.Ts در قرن 19 مطرح شد، نیاز به تعیین نگرش آن به آخرین دستاوردهای علوم طبیعی بود. اکتشافات چارلز داروین در زمینه تکامل و انتخاب طبیعی (1859) به چالشی جدی برای A.Ts تبدیل شد، که در ابتدا باعث محکومیت شدید و بحث و جدل با او از سوی نمایندگان کلیسا، به ویژه اسقف شد. ساموئل ویلبرفورس با این حال، احتیاط از نتیجه گیری های خود داروین، که نمی خواست وارد درگیری آشکار شود، و همچنین سنت عقل گرایی در آنگلیکن ها. الهیات به لطف به رسمیت شناختن امکان توسعه جهان فیزیکی توسط الهیدانان لیبرال اندیش، که با طرح الهی مغایرتی ندارد، غلبه بر بحران را ممکن ساخت. با شروع. قرن XX تنوع موجودات زنده و گونه های آنها، پیچیدگی مکانیسم انتخاب طبیعی به عنوان شواهدی از عظمت خالق تلقی شد. تعدادی از مشکلات جدید قبل از A. Ts در رابطه با مسئله قابل پذیرش بودن رویکرد تاریخی به آزمایشات مقدس بوجود آمد. کتاب مقدس و کاربرد روش‌های جدید در مطالعات کتاب مقدس، در این زمان توسط محققین معتبر کتاب مقدس B. F. Westcott، F. J. Hort، J. Lightfoot، J. Robinson، C. Dodd، F. Maurice هدایت شد. نتیجه بحث ها و شناخت نیاز به تفسیرهای جدید از تصویر جهان، رسمی شدن الهیات لیبرال در انگلستان بود. در سال 1860، طرفداران تقویت اصل عقل گرایی در الهیات (بی. جووت، اف. تمپل، ام. پتیسون) نظرات خود را در سات. «آزمایش‌ها و بررسی‌ها» (Essays and Reviews. L., 1860) باعث انتقاد نمایندگان همه جریان‌ها در A. Ts به الهی‌دانان لیبرال شد که به دنبال تفسیر انگلیکن‌ها بودند. دکترین با در نظر گرفتن تحقیقات تاریخی و فرهنگی، روانشناسی، زبان شناسی تطبیقی ​​و غیره، و با قرار دادن مسائل کلامی در بستر فکری گسترده تر، و در نتیجه هموارسازی تضادهای جهت «بالا» و «پایین»، شروع به اعمال تعریف کردند. از "کلیسای وسیع". بعداً به وارثان ایدئولوژیک الهیات لیبرال - مدرنیست های متأخر نیز تعمیم یافت. نوزدهم - اوایل. قرن XX

در پایان. قرن نوزدهم. افکار لیبرال نیز در میان کاتولیک های انگلیسی و جنبش آکسفورد شروع به گسترش کردند. نگرش مطلوب نسبت به روش های تحقیق علمی و مطالعات انتقادی کتاب مقدس در نسخه لوکس موندی (1889) که توسط گروهی از متکلمان کلیسای عالی تهیه شده بود منعکس شد. روندهای مشابه در میان انجیلی ها منجر به ظهور تبشیر لیبرال در این جریان شد که از نظر سازمانی در جنبش گروه انجیلی آنگلیکن (1906-1967) شکل گرفت.

گرایش های لیبرال و مدرنیسم تأثیر زیادی بر خلق و خوی A.Ts در اواخر داشت. نوزدهم - اوایل. قرن XX آنها به ویژه در فعالیت های اتحادیه رهبران کلیسا (اتحادیه کلیساها، 1898)، که در سال 1928 به اتحادیه رهبران جدید کلیسا (اتحادیه کلیساهای مدرن) تبدیل شد، بیان شد. اعضای اتحادیه معتقد بودند که الهیات باید خود را با مقتضیات دوران مدرن تطبیق دهد و همگام با نظریه های علمی جدید باشد. نظر آنها توسط نمایندگان به اصطلاح به اشتراک گذاشته شد و حمایت شد. "رئالیسم جدید" - فیلسوفان و متکلمان سکولار، جی. ای. مور، بی. راسل، سی. دی. براد، جی. اچ. پرایس. نگرش آنها نسبت به دین از بی تفاوتی تا انکار شدید متغیر بود. در مجادله با این مکتب، بلکه تحت تأثیر آن، یک جریان معتبر از به اصطلاح. «متافیزیک واقع گرایانه» (C. L. Morgan, S. Alexander, A. N. Whitehead) که در پی آن بود که با تکیه بر نظریه تکاملی در زیست شناسی و دستاوردهای ریاضیات، تصویر جدیدی از جهان ایجاد کند، لبه ها با مبانی مسیح در تضاد نباشند. آموزه ها

دکتر. شاخه ای از "رئالیسم جدید"، به اصطلاح. «تجربه‌گرایی منطقی» (A. J. Ayer, J. Ryle, R. Braithwaite, J. Widom) سنت‌های فلسفه تحلیلی راسل را ادامه داد. در نتیجه، تعدادی از آثار نظری در مورد ویژگی های "زبان دین" ظاهر شد. گسترش الهیات لیبرال و مدرنیسم و ​​لزوم مقاومت در برابر نقد سنتی. مسیح. آموزه ها در دهه 30-40 هدایت شدند. قرن XX به تقویت نومحافظه کاری در A.Ts. با این حال، نفوذ آن در انگلستان به اندازه اروپای قاره ای یا ایالات متحده قوی نبود. آنگلیکان پسا لیبرال الهیات به تلاش برای ترکیب مولد علم و ایمان بر اساس وحدت وحی الهی و ذهن انسان ادامه داد (W. Temple، J. Bailey، D. M. Bailey، H. H. Farmer).

بحران دیگری در انگلیکن ها. الهیات و ظهور جستجوهای مدرنیستی در دهه 50-60 رخ داد. قرن XX تحت تأثیر از یک سو دستاوردهای اخترفیزیک و ریاضیات نظری و از سوی دیگر به دلیل افزایش علاقه جامعه به مسائل شخصیتی و جنسیتی. گروه انگلیکن متکلمان به شدت از A.Ts و trad. مسیح. دکترین به عنوان یک کل، که به نظر آنها، درخواست های واقعی about-va را برآورده نمی کرد. Bp. وولیچسکی جان رابینسون در کار خود "صادقانه در برابر خدا"، و همچنین A. Widler، H. A. Williams و دیگران ایده "مسیحیت بی دین" را مطرح کردند، مفهوم خدا را بسیار گسترده تفسیر کردند و مقدسات را پذیرفتند. کتاب مقدس به مثابه مجموعه ای از اسطوره ها که نیازمند درک و تفسیر در بستر تاریخی است (جی. هیک، ا. مک اینتایر). با این حال، اگر آنها به A. Ts تماس بگیرند تا جایگاه خود را در زمان حال پیدا کنند. جهان توسط بخشی از روحانیون و غیر روحانیون حمایت می شد، الهیات جدید به رسمیت شناخته نشد.

بحران در روابط قانون اساسی بین دولت سکولار و کلیسا در اواخر قرن XIX-XX. ناشی از این واقعیت است که کلیسا عملاً فرصتی برای تصمیم گیری مستقل در مورد مسائل دکترین، ساختار داخلی و اعمال مذهبی نداشت. تلاش برای تغییر وضعیت منجر به ایجاد مجلس ملی کلیسای انگلستان در سال 1919 شد (مجمع ملی کلیسای انگلستان، به صورت اختصاری - مجمع کلیسا)، که اختیار تهیه پیشنهادات قانونی در مورد مسائل مربوط به زندگی کلیسا - به اصطلاح. اقدامات (تدابیر)، اما همچنان باید به تصویب مجلس و پادشاه می رسید، یعنی. وجود مجلس شورای ملی هیچ تغییری در اصول رابطه مقامات روحانی و سکولار ایجاد نکرد. از سال 1904، کمیسیون الهیات برای تجدید نظر در کتاب دعاهای مشترک (که در سال 1662 اصلاح شد) کار می کرد. متن دعای به روز شده ارائه شده توسط مجلس شورای ملی برای تصویب مجلس دو بار رد شد (1927، 1928).

در همان زمان، گرایش به دموکراتیزه کردن زندگی درونی کلیسای انگلستان وجود داشت. احیای زندگی محلی، مشارکت غیر روحانیان در فعالیت های آموزشی و خیریه کلیسا منجر به ایجاد یک سیستم نمایندگی از غیر مذهبی ها در ارگان های حکومت کلیسا در تمام سطوح شد. در 1885-1892. خانه‌های لائیتی در طول هر دو جلسه انگلیسی به وجود آمدند. روحانیت - کانتربری و یورک. در سال 1904 بر اساس مجالس و هر دو مجلس عوام، شورای کلیسای نمایندگان تشکیل شد که در سال 1919 به مجلس ملی تبدیل شد. در سال 1921، اصلاحاتی در حکومت خودگردان کلیسا انجام شد: در کلیساها، شوراها بدون شکست با مشارکت افراد غیر روحانی ایجاد شدند. در 1947-1967. به مجلس ملی وظایف دادگاه عالی استیناف در موضوعات دکترین کلیسا، عبادت و انضباط کلیسایی، که متعلق به یک نهاد سکولار قبلی - کمیته قضایی کابینه وزیران بود، داده شد. طبق قانون تدابیر دولتی سندیکایی (1965) که توسط پارلمان تصویب شد، مجلس ملی در سال 1969 به شورای کلیسای کلیسای انگلستان تبدیل شد که حق ابتکار قانونگذاری در امور کلیسا را ​​دریافت کرد.

با به قوت خود نگه داشتن کتاب دعای مشترک (تجدید نظر شده در سال 1662)، مجلس ملی، و سپس مجمع عمومی و پارلمان قطعنامه ای در مورد پذیرش عبادت های جایگزین (Alternative and Other Services Measure, 1965) با توضیحات بعدی در این مورد به تصویب رساندند. موضوع در سال های 1967، 1968 و 1971 ... در سال 1968، اولین کتاب خدمات جایگزین منتشر شد. از سال 1974، عبادت های جایگزین به صورت دائمی مجاز شده است. در همان سال به تصویب رسید. کلیسای انگلستان (عبادت و دکترین) قانون مجلس، برای اولین بار حق قانونی خود کلیسا، به نمایندگی از شورای عمومی، برای اصلاح دکترین و تغییر ترتیب عبادت را به رسمیت می شناسد.

عقیده

دکترین A.Z ترکیبی منحصر به فرد از مواضع کاتولیک و پروتستان است. (لوتری و کالوینیست.) عقاید. معتبرترین منابعی که مفاد اصلی دکترین A.Ts را بیان می کنند، کتاب دعاهای مشترک و سی و نه ماده هستند که در همه چیز با یکدیگر همخوانی ندارند، زیرا سی و نه ماده دارای یک پروتستان برجسته تر است. شخصیت.

منبع اصلی دکترین در A.Ts مقدس است. کتاب مقدس. «حاوی هر چیزی که برای رستگاری لازم است، به طوری که آنچه را که نمی توان در آن خواند، یا نمی توان از طریق آن ثابت کرد، نمی توان از کسی خواست که به آن به عنوان یک اصل ایمان باور کند، یا آن را به عنوان یک اصل ایمان در نظر گرفت و لازم دانست. رستگاری "(سی و نه مقاله، ج. 6). آموزه مقدس. سنت به عنوان چنین در "سی و نه ماده" موجود نیست، با این حال، هنر. 34 از "سنت های کلیسا" صحبت می کند، که به معنای آداب و رسوم مذهبی مختلف است، اما معیار اصلی برای درستی آنها "مخالفت نکردن با کلام خدا" است. آنگلیکانیسم به طور کامل اقتدار سنت را انکار نمی کند، بلکه آن را به 5 قرن اول مسیحیت و احکام 4 جهان اول محدود می کند. کلیساها 3 اصل ایمان بدون قید و شرط به رسمیت شناخته می شوند: نیکئو- قسطنطنیه، به اصطلاح. حواری و آفاناسیف به این دلیل که «آنها را می توان با وفادارترین تضمین های مقدس اثبات کرد. کتاب مقدس». بر اساس قوانین و احکام مجمع عمومی، دکترین کلیسای انگلستان بر اساس مقدس است. کتاب مقدس و تعالیم پدران و مجالس باستانی کلیسا که با کتاب مقدس مطابقت دارد. موقعیت اصلی انگلیکن ها آموزه نیاز به موعظه و ادای مقدسات به زبان ملی است (آیه 24).

A. Ts به دکترین تثلیث مقدس پایبند است، اما مطابق با کاتولیک. سنت حرکت روح القدس و «از پسر» (Filioque) را به رسمیت می شناسد (ج. 5). A. Ts انحراف جدی در مسیح شناسی از کلیسای ارتدکس ندارد. آموزه ها عیسی مسیح خدای واقعی و انسان واقعی است، رنج کشید، مصلوب شد، در کفاره اولین زاده و «همه گناهان واقعی مردم» مرد (آیه 2)، به جهنم فرود آمد (آیه 3) و زنده شد (آیه 4). . انگلیکن آموزه نجات یک پروتستان است. آموزه انفرادی (توجیه «تنها با ایمان») و از این واقعیت ناشی می شود که مردم در حضور خدا منحصراً «به واسطه شایستگی های عیسی مسیح از طریق ایمان» عادل شمرده می شوند (آیه 11). ارزش اعمال نیک برای رستگاری انکار می شود، اگرچه اعمال نیک به «ثمرات ایمان» تعبیر می شود، که نشان دهنده حقیقت آن است (آیه 12). Creed شامل یک کالوینیست است. تز در مورد جبر و قصد خدا حتی قبل از خلقت جهان برای نجات "برگزیدگان بر اساس ایمان آنها به مسیح" (آیه 17).

انگلیکن اعتقادنامه شامل مفهوم کلیسا به عنوان بدن مسیح نیست. در هنر 19 «کلیسای مرئی» با کلیسای «نامرئی» مخالف است، اولین مورد به عنوان «جماعتی از مؤمنان که در آن کلام واقعی خدا موعظه می شود و مقدسات به درستی انجام می شود» تعریف می شود، یعنی انکار می شود. کلیسای زمینی بدن مسیح است، و، آثار، کلیسا با حرف بزرگ فقط کلیسای آسمانی است که با کلیسای زمینی متفاوت است. «کلیسای مرئی» بارها در مسائل ایمانی گناه کرده است (آیه 19)، و وسل. شوراها صرفاً مجامع انسانی بودند که همیشه توسط روح القدس هدایت نمی شدند (آیه 21). کلیسا «شاهد و حافظ امر مقدس است. کتاب مقدس، قادر به برقراری تشریفات و نظم عبادت با قدرت او، و همچنین تصمیم گیری در مورد مسائل اعتقادی بحث برانگیز (آیه 19، 20)، اما اقتدار کلیسا وابسته به کتاب مقدس است. کتاب مقدس: او نمی تواند چیزی را برای مخالفت با آن تجویز یا تجویز کند (آیه 20).

فقط «دو آیین مقدس که خداوند ما مسیح در انجیل مقرر کرده است، یعنی تعمید و شام خداوند» (یعنی عشای ربانی) پذیرفته شده است (آیه 25). گفته می شود که 5 مورد باقی مانده - تأیید، توبه، کشیشی، ازدواج و برکت - هیچ تأیید یا نوع در انجیل ندارند و "ماهیت مشابهی با غسل تعمید و عشای خداوند ندارند" (آیه 25)، و نمی توانند را به معنای واقعی کلمه در نظر گرفته است. دریافت آیین غسل تعمید هم در دوران شیرخوارگی، «که با تعلیم مسیح مطابقت دارد» (آیه 27)، و هم در بزرگسالی مجاز است. آیین مقدس به هر دو صورت پذیرفته شده است (آیه 30). آموزه ی آیین عشای ربانی این است که مراسم عشای ربانی "عزیز رستگاری ما از طریق مرگ مسیح است، به طوری که برای کسانی که عادلانه، شایسته و با ایمان آن را دریافت می کنند: نان ... اشتراک بدن مسیح. و جام، اشتراک خون مسیح است». افرادی که شایستگی ندارند و «از ایمان زنده محرومند، اگرچه از نظر جسمی و آشکار... از آیین بدن مسیح و خون مسیح شریک می شوند، اما اصلاً از مسیح شریک نمی شوند» (آیه 29). بدن مسیح "تنها به شیوه ای آسمانی و روحانی در شام داده می شود، پذیرفته می شود و خورده می شود، و وسیله ای که بدن مسیح را دریافت کرده و در شام خورده می شود ایمان است" (آیه 28). A. Ts مفهوم عشای ربانی را به عنوان یک قربانی رستگاری که در طول نماز تجدید می شود را انکار می کند، زیرا "قربانی کاملاً مسئول گناهان تمام جهان" یک بار توسط مسیح ارائه شد (آیه 31). عبادت فقط تصویر و خاطره ای از قربانی واقعی است.

مقاله سی و نه تنها یک بار از مادر خدا صحبت می کند: پسر خدا "طبیعت انسانی را در رحم باکره مقدس از وجود او گرفت" (آیه 2). در تقویم کلیسای A.Ts ما تعطیلاتی مانند میلاد مریم باکره و بشارت مریم را می بینیم، اما هیچ کجا او را مادر خدا نمی نامند. معمولاً آنگلیکان ها او را مریم باکره، به سادگی مریم باکره یا بانوی ما می نامند. متون مذهبی حاوی K.-L نیستند. التماس دعا به مادر خدا.

آموزه انگليكانيسم كه در عصر اصلاحات تدوين شده بود، در اصل انكار مي شد كه در مقدسات تاييد نمي شود. کتاب مقدس به یادگارها، نمادها و مجسمه‌های قدیسان و همچنین آموزه‌های مربوط به شایستگی‌های آن‌ها احترام می‌گذارد، که «خزانه فیض» نگهداری شده توسط کلیسا را ​​پر می‌کند (آیه 14، 22؛ کتاب موعظه‌ها (1571) - «از استفاده درست از کلیسا، در برابر خطر بت پرستی). توسل دعا به شفاعت و وساطت اولیای الهی نیز به رسمیت شناخته نشد. با این حال، در عمل از "کلیسای عالی" از قرن 19th. تحت تأثیر جنبش آکسفورد، تکریم قدیسان خاص احیا شد و قرار دادن نمادها در کلیساها مجاز است.

"سی و نه ماده" حاوی تعدادی از مقررات قدیمی است که در دوره از دست رفته در حال تدوین شده است. زمان بحث های تند خود با رم در مورد توانایی کاتولیک رومی. کلیساها هم در عمل و هم در مسائل اعتقادی دچار توهم هستند (آیه 19)، در مورد مغالطه کاتولیک. آموزه برزخ و عافیت ها (آیه 22)، که Vsel. شوراها باید به خواست حاکمان سکولار (ماده 21) یا برای مبارزه با قرون وسطی تشکیل شوند. بدعت ها (مثلاً Pelagianism - ج. 9) و پروتستان های رادیکال. فرقه ها (باپتیست ها و آناباپتیست ها - ج 27).

ماهیت باستانی "سی و نه مقاله" و ماهیت خود این سند، که تنها مهمترین آنها در قرن شانزدهم را پوشش می دهد. مشکلات الهیاتی، اختصار شدید فرمول‌بندی‌های آن، فقدان بخش‌های مربوط به آخرت‌شناسی، و همچنین هرگونه ارائه سیستماتیک آموزه اخلاقی و اجتماعی کلیسا، توسط آنگلیکن‌ها به رسمیت شناخته شد. روحانیت نیاز به توسعه بیشتر و روشن شدن مواضع اعتقادی با حضور در کلیسای انگلستان از گرایش های مختلف - بالا، پایین، گسترده، انجیلی دیکته شد. در این راستا در سال 1922 کمیسیون ویژه دکترین تأسیس شد که پس از 16 سال کار، گزارش "دکترین در کلیسای انگلستان" (دکترین در کلیسای انگلستان، 1938) را به مجامع ارائه کرد. که شامل 3 بخش «آموزه‌های خدا و کفاره»، «کلیسا و مقدسات» و «عجالت‌شناسی» بود، مورد تأیید مجامع روحانیت قرار نگرفت و رسمیت دریافت نکرد. وضعیت، اما با این وجود فعالیت های کمیسیون مرحله مهمی در توسعه الهیات انگلیکانیسم تلقی می شود. افسر اسناد مذهبی منعکس کننده تنوع انگلیکن ها نیستند. با این حال، A. Ts عمداً از صورت‌بندی دقیق‌تر دکترین خود، به‌ویژه در مسائل اخلاقی و اجتماعی، اجتناب می‌کند و دیدگاه‌های سلسله مراتب آن و متکلمان برجسته را به عنوان نظرات خصوصی ارائه می‌کند که تنها به این دلیل که گرایش‌های کلی در A را منعکس می‌کنند، دارای اعتبار هستند. Ts. این نوع از neofits. اظهارات در مورد مسائل خاص ایمانی و مشکلات مبرم کنونی. واقعیت اغلب در کشورهای مشترک المنافع آنگلیکن در جلسات آنگلیکان انجام می شود. اسقفی در طول کنفرانس های لمبث.

خدمت الهی

عشای ربانی

(Eng. Eucharist، عشای ربانی - عشای ربانی، عشای ربانی - عشای ربانی.) پس از عبادت صبحگاهی و عبادت، دستور داده شده است که مراسم عشای ربانی را با دعای "پدر ما" انجام دهند و به دنبال آن مجموعه تغییرناپذیر "عالی متعال". خداوندی که همه دلها به روی او باز است...» سپس تعالیم و احکام سلطنتی خوانده می شود، خطبه ای ایراد می شود، اعلامیه هایی صادر می شود. پس از آن، در حین خواندن آیات کتاب مقدس، کمک های مالی جمع آوری می شود که کشیش مستقیماً به آنها تحویل می دهد. مقر مقدس.نان و شراب نیز به آنجا آورده می شود، مراسم تقدیم همراه با خاصی نیست سپس دعایی برای پری کلیسای مسیح خوانده می شود و 3 نصیحت می گویند.سپس مراسم کوتاهی از توبه انجام می شود که شامل: فراخوانی به توبه، اعتراف عمومی، تبرئه و «کلمات تسکین دهنده» از سوی NT خطاب به کسانی که مایل به دریافت عشا هستند. به دنبال آن قانون عشای ربانی (به آنافورا مراجعه کنید) و عشای ربانی انجام می شود. هدایای عشای ربانی با این کلمات آموزش داده می شود: "بدن خداوند ما عیسی مسیح، که برای شما وقف شده است، ممکن است بدن و روح شما را برای زندگی ابدی حفظ کند: این را بپذیرید و بخورید به یاد اینکه مسیح برای شما مرد و او را در قلب خود تغذیه کنید. ایمان با شکرگزاری» و «خون خداوند ما عیسی مسیح برای شما ریخته شده، جسم و روح را برای زندگی جاودانی حفظ کنید. به یاد آن که خون مسیح برای شما ریخته شد، آن را بنوشید و سپاسگزار باشید.» پس از عشای ربانی، «پدر ما»، دعای شکرگزاری، گلوریا به زبان اکسلسیس (لاتین - جلال در بالاترین؛ رجوع کنید به گلوریا) خوانده می شود و برکت دنبال می شود.

انگلیکن قانون عشای ربانی در قرن بیستم. دستخوش تغییرات شگرفی شده است. قانون کتاب دعاهای مشترک 1662 شامل 3 بخش است: preefatio، دعا برای اشتراک شایسته، دعا برای تقدیس هدایا. در دومی، 3 بخش قابل تشخیص است: توسل به خدای پدر، که پسرش را برای رستگاری ما فرستاد، حماسه ("به ما بشنو ای پدر مهربان ...") و کلمات آموزش. مشاهده در کتاب دعاهای مشترک مبنی بر اینکه اگر هدایای مقدس کافی نباشد، کشیش نان و شراب اضافی را تقدیم می کند و فقط کلمات مؤسسه را به زبان می آورد، نشان می دهد که کلیسای کاتولیک تا حدودی در ق.م حفظ شده است. t. sp. در مورد زمان تقدیس هدایا (نگاه کنید به تبدیل، انتقال).

اما در حال حاضر گردآورندگان کتاب دعاهای مشترک 1927/28، تا دهه 70. قرن XX که تا حد زیادی جایگزین کتاب دعاهای مشترک سال 1662 شد (به طور غیررسمی در انگلستان، به طور رسمی تقریباً در کل مشترک المنافع انگلیکن)، آنها به دیدگاه های مختلفی در مورد زمان تقدیس هدایا و رابطه بین بخش های مختلف آنافورا پایبند هستند. قانون کتاب دعاهای مشترک 1927/28 شامل یک پرافاتیو، Sanctus، یک دعای تقدیس (بدون صرع)، یک ادعیه دعایی است که نشان می‌دهد هدایایی به خدا تقدیم می‌شود، و Invocation یک صرع نزولی است. به دنبال آن دعای Unde et memors (لاتین - بنابراین، یادآوری؛ یکی از بخش‌های قانون رومی توده از کتاب دعاهای مشترک 1549)، "پدر ما"، دعایی برای اشتراک شایسته، و فقط سپس - اشتراک هدایای مقدس. در همان زمان ، این عنوان می گوید: "اگر نان و شراب تقدیس شده قبل از عشای جماعت تمام شود ، کشیش باید طبق دستور تقدیس کند: با شروع از کلمات" جلال بر تو ، خدای قادر متعال ..." تا کلمات "... شریک ترین بدن و خون او." بنابراین، در اینجا معنای تقدیس نه تنها به دعا که شامل اقامه الفاظ است، تعلق می گیرد، بلکه 2 مورد دیگر - نذر و دعا - نیز ذکر شده است. با توجه به این موضوع، می توان چنین فرض کرد که عنوان «نماز تقدیس» نه تنها به نماز با کلمات مؤسسه، بلکه به 2 مورد بعدی نیز اشاره دارد.

تا پایان. قرن XX epiclesis بخشی جدایی ناپذیر از آنگلیکن ها شد. آنافورا علاوه بر این، به گفته بسیاری از مقامات خدمات، تنها اپیکلیس، بدون سخنان مؤسسه، برای تقدیس هدایا کافی است.

اگرچه در کتاب دعاهای مشترک سال 1662، روزه عشای ربانی در میان شروط لازم برای اشتراک شایسته، تا قرن هجدهم نامگذاری نشد. در قرن نوزدهم در عمل A.Ts حفظ شد. در طول جنبش آکسفورد، رسم روزه اجباری عشای ربانی احیا شد و در پایان. قرن نوزدهم. عمل روزه عشای ربانی جهانی شد. در حال حاضر. زمانی رسم است که روزه عشای ربانی را از نیمه شب انجام دهند. اگر نماز در عصر اقامه شود، زمان روزه می تواند از 12 تا 3 ساعت باشد، اما عدم رعایت آن دلیلی بر امتناع از عشاء له نمی شود.

تقویم و واژگان

معمولاً از تقویم (به سال کلیسا مراجعه کنید) و مجموعه کتاب دعاهای مشترک سال 1662 استفاده می شود که شامل تعطیلات بزرگ (روزهای با حروف قرمز - روزهای [که با حروف قرمز مشخص شده اند])، تعطیلات کوچک (روزهای با حروف سیاه) تشکیل شده است. - روزهای [مشخص شده] با حروف سیاه) و روزهایی که برای k.-l محاسبه نمی شود. جشن ها. کریسمس، عیسی مسیح، ملاقات، ختنه خداوند، بشارت، تبدیل سنت. پولس، روزهای یاد رسولان و مبشران، سنت. استفان، جان باپتیست، قوس. میکائیل و همه فرشتگان، نوزادان بیت لحم و همه مقدسین. علاوه بر این، همه یکشنبه های سال، دوشنبه ها و سه شنبه های بعد از عید پاک و پنطیکاست تعطیلات بزرگ محسوب می شوند. عید پاک و پنطیکاست در لیست تعطیلات گنجانده نشده اند ، زیرا آنها همیشه با یکشنبه مصادف می شوند ، اما خدمات آنها کاملاً جشن است. اعیاد بزرگ با وجود مجموعه‌های روز و قرائت‌های ویژه در مراسم عبادت با روزهای دیگر متفاوت است، اگرچه مجموعه‌ها و کتاب‌خوانی‌ها برای برخی از روزهای غیر تعطیل نیز در دسترس هستند: برای چهارشنبه خاکستر (چهارشنبه اول روزه بزرگ) و همه روزها. هفته مقدس (مجموعه فقط برای جمعه و شنبه). به عبارت دیگر. روزهای مطالعه مرتب است، در کل هفته از مجموعه یکشنبه قبل استفاده می شود.

مجموعه کتاب دعای مشترک شامل قرائت در مراسم شب و صبح، قرائت رسولی و انجیلی در مراسم عبادت و زبور است که به گونه ای تقسیم می شود که در یک ماه خوانده می شود. مزامیر و سرودهای کتاب مقدس موجود در آن از کتاب مقدس بزرگ 1538 است که از Vulgate ترجمه شده است.

در حال حاضر. زمان تقویم کتاب دعاهای مشترک در سال 1662 بیشتر به عنوان حداقل عبادی وجود دارد. از یکشنبه اول ظهور 2000، با یک تقویم جدید و یک کتاب لغت برای کتاب عبادت عمومی 2000 جایگزین شد. این تقویم شامل چندین مورد است. انواع تعطیلات: یکشنبه ها، تعطیلات بزرگ (کریسمس، عیسی مسیح، ملاقات، بشارت، عید پاک، معراج، پنطیکاست، روز تثلیث مقدس، روز همه مقدسین)، تعطیلات (قدیسین کتاب مقدس)، تعطیلات جزئی (قدیسان غیر کتاب مقدس) و "خاطرات" (اولیاء و زاهدان غیر متعارف دین). اعیاد بزرگ و صغیر، مجلس و پس از عشای خاص خود را دارد (دعای شکر بعد از عشاء). Lectionary یکشنبه در طول 3 سال توزیع می شود (برای هر یکشنبه 3 سرویس وجود دارد) و سخنرانی هفتم - در عرض 2 سال.

سال کلیسا، طبق کتاب دعاهای مشترک، از اول ژانویه شروع می شود، اما در قرن بیستم. همه آنگلیکن ها کلیساها به غرب قدیم بازگشته اند. تمرین کنید تا آن را در یکشنبه اول ظهور شروع کنید. دایره تعطیلات سیار و روزه های کتاب دعاهای مشترک سال 1662 در تقویم جدید گنجانده شد، اما در حال حاضر. پست های زمانی در انگلیسی ها کلیساها، به پیروی از کاتولیک، به رعایت "چهارشنبه خاکستر" و جمعه خوب کاهش یافته است. انگلیکن دستورات رهبانی طبق قوانین کاتولیک مربوطه روزه را رعایت می کنند. دستورات رهبانی

غسل تعمید

A. Ts تعریف زیر را از آیین غسل تعمید ارائه می دهد: "تعمید نه تنها نمادی از اعتراف و نشانه ای است که به وسیله آن می توان مسیحیان را از تعمید نیافته تشخیص داد، بلکه نشانه ای از تجدید حیات است که از طریق آن کسانی که غسل ​​تعمید واقعی را دریافت می کنند، هستند. به کلیسا پیوند زدند» (سی و نه مقاله، ص 27).

کتاب دعاهای مشترک شامل 3 آیین غسل تعمید است: نوزادان در کلیسا، نوزادان در خانه (در صورت وجود شرایط خاص)، غسل تعمید بزرگسالان.

آئین غسل تعمید نوزادان در کلیسا (تعمید عمومی شیرخوارگان) شامل: برکت آب; خواندن انجیل (مرقس 10)؛ مناسک انکار شیطان، اعتراف به ایمان، نذر غسل تعمید توسط پدر و مادر خوانده. خود غسل تعمید، که از طریق غوطه ور شدن (یا اگر نوزاد بسیار ضعیف است، از طریق دوش) با بیان این فرمول انجام می شود: «[نام]، من شما را به نام پدر و پسر و روح القدس تعمید می دهم. آمین "(مانند کلیسای کاتولیک)؛ علامت صلیب که توسط کشیش بر روی پیشانی نوزاد ردیابی شده است. در پایان مراسم، کشیش از پدر و مادرخوانده درخواست می‌کند تا به کودک تعلیم و تعلیم بیاموزند و در زمان مقرر آن را برای تأیید اسقفی بیاورند.

خود یک فرد بالغ در هنگام غسل تعمید شیطان را انکار می کند، اعتقاد به ایمان دارد و نذر غسل تعمید می دهد. "تعمید به این طریق باید توسط اسقف در اسرع وقت تایید شود." مقدمه آیین غسل تعمید می گوید که هم نوزاد و هم بزرگسال باید حداقل 3 پدرخوانده داشته باشند و 2 نفر باید با شخص غسل تعمید همجنس باشند. در مدرن در تمرین، پدرخوانده نوزاد می توانند والدین او باشند. غسل تعمید با "شکرگزاری زن پس از تولد فرزند" موجود در کتاب دعاهای مشترک همراه است.

اگر نذر غسل تعمید مطابق K.-L نبود. دلایل گفته شده در غسل تعمید، باید قبل از تایید گفته شود.

تائیدیه

تأیید معمولاً بر روی نوجوانان 16-14 ساله تعمید یافته و همچنین در مورد کسانی که از کلیساهای غیر اسقفی به A.C منتقل می شوند انجام می شود. کتاب دعاهای مشترک شامل یک تعلیم مختصر است که به منظور آماده سازی کودکان برای تأیید است، که مسئولیت آن بر عهده رئیس بخش است.

مراسم تایید توسط اسقف انجام می شود. او دستان خود را بر سر هر تأیید کننده می گذارد و این جمله را می گوید: "پروردگارا، این بنده خود را به لطف آسمانی خود حفظ کن تا برای همیشه از آن تو بماند. هر روز بیشتر و بیشتر او را از روح القدس خود پر کنید تا به ملکوت ابدی شما بیاید. آمین".

کتاب دعای مشترک به صراحت بیان می کند که هیچ کس نباید بدون تأیید اسقف اجازه داشته باشد عشاء ربانی کند. اخیرا، به ویژه پس از پذیرش کاتولیک. توسط کلیسای کودکان تایید نشده برای دریافت عشا، کلیسای انگلستان نیز قبل از تایید اجازه اشتراک را داد. اما در عمل این فقط در محله های دور اتفاق می افتد، جایی که تقریباً هیچ راهی برای اسقف وجود ندارد.

ازدواج

به گفته آنگلیکن. طبق سنت ثبت شده در کتاب دعای مشترک 1662، تمایل به ازدواج باید از قبل اعلام شود. در عرض چند. یکشنبه‌ها، کشیش‌ها اعلام می‌کنند که نامزدی انجام شده است و می‌پرسند که آیا کسی دلایل انجام این ازدواج را می‌داند؟

خود عروسی، طبق قوانین، هر روز از ساعت 8 تا 18 برگزار می شود. این آیین شامل سخنان آغازین کشیش است که از تأسیس الهی ازدواج، شأن این ایالت و اهداف آن صحبت می کند. پس از آن، کشیش از همسران می خواهد که اعتراف کنند که آیا ازدواج آنها K.-L است. موانعی را ایجاد می کند و به نوبه خود از عروس و داماد در مورد تمایل متقابل آنها برای ازدواج می پرسد. سپس عروس و داماد، دست راست خود را به هم می بندند، نذر ازدواج می بندند. کشیش دعا می کند و از خدا می خواهد که زوج جدید را مانند اسحاق و ربکا برکت دهد و پس از نماز دست تازه دامادها را با این جمله می بندد: "آنچه خدا ترکیب کرده است، انسان از هم جدا نگردد" و به طور رسمی اعلام می کند. آنها زن و شوهر به دنبال آن برکت می آید: "خدای پدر، خدای پسر، خدای روح القدس شما را برکت دهد، مشاهده و حفظ کنید ..."، که در متن تقریباً با دعای وست همزمان است. عبادت. سپس مزامیر 128/127 و 67/66، "پدر ما" و پاسخگو خوانده یا خوانده می شود. کشیش چندین می گوید. دعاها و درسی متشکل از متون عهد جدید در مورد ازدواج. بلافاصله پس از عروسی یا در آینده نزدیک، تازه ازدواج کرده باید عشاء ربانی را دریافت کنند.

چانه در حال عیادت از بیمار

در آیین عیادت بیمار نیز دعاهایی برای کودک بیمار، بیمار لاعلاج، در حال مرگ و بیمار روانی وجود دارد. آیین عشاق مریض را می توان به دستور عیادت مریض اضافه کرد. عبادتی است که در خانه بیمار انجام می شود. علیرغم این واقعیت که آیین عبادت کتاب دعاهای مشترک سال 1662 مصرف هدایای باقی مانده را بلافاصله پس از عبادت، در زمان حال تجویز می کند. در آن زمان، اشتراک بیماران با هدایای اضافی رواج داشت. در کلیسای اسقفی اسکاتلند، رسم انباشت هدایا هرگز ناپدید نشد و در کتابهای مذهبی ثبت شد.

خاکسپاری

کشیشی با لباس کامل با تابوت با جسد متوفی در دروازه کلیسا ملاقات می کند. تابوت در وسط کلیسا قرار می گیرد و مراسم تشییع جنازه آغاز می شود که شامل 1 یا 2 مزمور (39 و 90)، قرائت های NT (1 Cor 15)، چندین مزمور است. دعا و جمعی برای آن مرحوم.

کلیسا-آدم. دستگاه

در حال حاضر. زمان A. Ts تقریبا. 26 میلیون عضو رئیس آن پادشاه حاکم است که در توافق با نخست وزیر، اسقف اعظم (2 نفر)، اسقف (108 نفر) و روسای کلیساها (42 نفر) را منصوب می کند. از نظر جغرافیایی، حوزه قضایی A. Ts شامل: انگلستان، جزیره من، جزایر واقع در کانال مانش، Scilly، بخشی از ولز، اسقف نشین، که شامل تمام کشورهای اروپایی، و همچنین مراکش، ترکیه و برخی از مناطق است. از سابق. اتحاد جماهیر شوروی کلیسای انگلستان به 2 استان تقسیم می شود: جنوب. به ریاست اسقف اعظم کانتربری، شمالی - اسقف اعظم. یورک. ترکیب کاشت. این استان شامل 14 اسقف در جنوب است. دارای 40 حوزه است. اسقف ها از 13 هزار بخش در انگلستان و 260 یورو تشکیل شده است. جماعات

انگلیکن اسقف ها اربابان معنوی پادشاهی هستند، زیرا هم اسقف اعظم و هم 24 اسقف اعضای مجلس علیای پارلمان هستند. تصمیمات اتخاذ شده توسط A. Ts تنها پس از تصویب آنها توسط کمیسیون ویژه مجلس لازم الاجرا می شود. مجمع عمومی کلیسای انگلستان ابتدا در مورد مسائل (دکترین، مالی، نظم کلیسا، و غیره) تصمیم گیری می کند، که سپس به تصویب پارلمان نیاز دارد. 574 نفر از اعضای آن برای مدت 5 سال از میان روحانیون و غیر روحانیون انتخاب می شوند و حداقل 2 بار در سال در یورک یا لندن گرد هم می آیند. در سال 1998، شورای اسقف اعظم 19 نفره برای هماهنگی، عمومیت و ترویج مأموریت کلیسای انگلستان تأسیس شد.

خودگردانی داخلی اسقف‌ها با کمک مجامع مذهبی متشکل از روحانیون به ریاست اسقف حاکم و غیر مذهبی انجام می‌شود. شوراهای اسقف‌ها توسط انجمن‌های دینی انتخاب می‌شوند (مرحله‌ای میانی بین اسقف و کلیسا، که در همه جا وجود ندارد). انجمن‌های دینی از اعضای شوراهای محله تشکیل می‌شوند، تا چاودار پایین‌ترین سطح خودگردانی اسقف است. شورای محله توسط یک کشیش، که معمولاً جانشین یا پیشوا نامیده می شود، رهبری می شود و این شورا همچنین شامل رئیس و اعضای محله می شود. وظیفه اصلی شورای محله حل مشکلات داخلی است.

مالکیت و امور مالی کلیسای انگلستان

در سال 1704، احیای اموال کلیسا با به اصطلاح آغاز شد. "هدیه ملکه آن" (1702-1714)، که به کلیسا کمک مالی "برای حمایت از روحانیون فقیر" اعطا کرد. از آغاز. قرن نوزدهم. کلیسای انگلستان شروع به دریافت دولت دائمی کرد. یارانه ها (1809) که مخارج آن توسط پارلمان کنترل می شد. از سال 1936، دهک کلیسا لغو شد (به دهک کلیسا مراجعه کنید)، در رابطه با آن، پارلمان انگلستان یک بار غرامت 70 میلیون پوند استرلینگ به کلیسا پرداخت کرد. دولت سازمان کمیسران کلیسا برای انگلستان (The Church Commissioners for England) بر امور مالی و کلیسا نظارت دارد. دارایی A. Ts. بخش عمده ای از درآمد کلیسا کمک های مالی است. در سال 1998، کلیسای انگلستان دارای 42 کلیسای جامع و 16 هزار کلیسا بود که از این تعداد 13 هزار کلیسا از آثار معماری و تاریخی محسوب می شوند. در طول 10 سال گذشته، 131 کلیسای جدید ساخته شده است. تحت صلاحیت کلیسا تقریبا. 5 هزار مدرسه

سلسله مراتب کلیسا

حفظ اسقف نشینی و سلسله مراتب 3 درجه روحانیون اصل اساسی ساختار A.Ts است که آن را از سایر پروتستان ها متمایز می کند. کلیساها A. Ts اصرار دارد که در جریان اصلاحات قرن شانزدهم. او جانشینی رسولی را حفظ کرد، زیرا سلسله مراتب کلیسا در زمان هنری هشتم مطابق با کاتولیک منصوب شدند. سنت بر سر این موضوع، مناقشه ای طولانی با روم درگرفت که جانشینی حواری تاریخی آنگلیکن ها را انکار می کرد. روحانیون به این دلیل که متیو پارکر، اسقف اعظم اول. A. Ts پس از ترمیم آن توسط الیزابت اول، توسط اسقف هایی که در دوران ضد اصلاحات از صندلی خود محروم شده بودند، منصوب شد. در طول مناقشه، آنگلیکان. روحانیون به عنوان داور از ROC متوسل شدند (به روابط آنگلیکن-ارتدوکس مراجعه کنید)، که با این حال، قانونی بودن آنگلیکان ها را به رسمیت نمی شناخت. سلسله مراتب تلطیف موضع رم در این مورد پس از شورای واتیکان دوم رخ داد. همچنین تمایل A.Ts برای تکیه بر اقتدار قدیمی کاتولیک مشخص است. کلیساهایی که اسقف‌های آنها دعوت شده‌اند تا در انتصاب به منزلت یک آنگلیکن شرکت کنند. اسقف ها برای انتقال به اصطلاح. "تداوم بهبود یافته".

علیرغم این واقعیت که A. Ts تعیین تکلیف را یک مراسم مقدس نمی داند، مراسم تقدیس اهمیت زیادی دارد، زیرا برخلاف سایر پروتستان ها. کلیساهای A.Ts بزرگانی را که برای دوره های محدودی مستقیماً از بین افراد غیر مذهبی انتخاب می شوند، به رسمیت نمی شناسند. او تز مأموریت ویژه روحانیت را می پذیرد. ترتیب تشریفات و وظایف روحانیت در یک کد جداگانه - "ترتیبی" که به کتاب دعاهای مشترک پیوست است، تنظیم شده است. با توجه به ایالت. طبق قانون (SR 28, 29 Vict. p. 122)، هر یک از کسانی که در کلیسای انگلستان منصوب می شوند، باید موافقت کتبی خود را با سی و نه ماده، کتاب دعای مشترک، برای ادای سوگند وفاداری به پادشاه به عنوان رئیس جمهور اعلام کنند. کلیسا و اطاعت شرعی از اسقف.

شماس ها در سن 23 سالگی شماس می شوند و حدود یک سال به خدمت خود ادامه می دهند. تقدیس یک شماس توسط یک اسقف انجام می شود و در حالی که این فرمول را می خواند، دستان خود را بر روی او می گذارد: «قدرت انجام خدمت یک شماس را در کلیسای خدا که به شما سپرده شده است، بپذیرید. به نام پدر و پسر و روح القدس." پس از آن، انجیل را به او تقدیم می‌کنند که همراه با این جمله است: «اگر اسقف به شما اجازه داده است، اختیار خواندن انجیل در کلیسای خدا و موعظه آن را بگیرید». وظایف آنها عبارتند از: کمک به پروتستان در طول خدمت، دادن هدایای عشای ربانی، خواندن مقدس. کتاب مقدس و موعظه، غسل تعمید کودکان در غیاب پروفسور، موعظه با اجازه اسقف، آموزش تعلیم به کودکان، عیادت از بیماران، سازماندهی امور خیریه. شماس مجاز به انجام مراسم عشای ربانی و تبرک نیست. اسقف قدرت‌های ویژه‌ای را در ارتباط با نظارت بر رعایت نظم کلیسا توسط روحانیون و بازدید از کلیساها از سوی اسقف اعطا می‌کند.

انتصاب به کشیشی پس از تکمیل نامزد به مدت 24 سال انجام می شود. وظایف او آموزش به گله، انجام خدمات صبح و عصر، عبادات مقدس، موعظه مقدس است. کتاب مقدس، عیادت از بیماران، رفع توبه کنندگان. قبل از مراسم انتصاب، ضمانت شماس بزرگ برای مبتکر، تحقیق عمومی در مورد موانع تقدیس، مراسم عبادت رسمی، خواندن رسول و انجیل، سوگند به پادشاه حاکم، پاسخ های آغازگر به سؤالات اسقف در مورد دعوت او انجام می شود. و استواری ایمان پس از آن سرود "بیا، روح القدس" و دعا برای بخشش فیض است. تقدیس توسط یکی از اسقف ها انجام می شود و دستان خود را روی سر آغازگر می گذارد و این جمله را می گوید: "روح القدس را برای انجام خدمات و وظایف کشیش در کلیسای خدا دریافت کنید که اکنون توسط تخمگذار به شما ابلاغ شده است. روی دست ما هر که گناهان را ببخشی، آمرزیده می‌شود، هر کس را نبخشی، آمرزیده نخواهد شد. و توزیع کننده وفادار کلام خدا و مقدسات آن باشید. به نام پدر و پسر و روح القدس." به پروتستان کتاب مقدس به عنوان نمادی از منصب خود داده می شود، اما در غیر این صورت A. Ts امر رایج در کاتولیک رومی را رها کرده است. کلیساها traditio instrumentorum (لاتین - انتقال ابزار، یعنی ارائه نمادهای منزلت او به تازه منصوبان) را انجام می دهند - از سال 1552 ویژگی هایی مانند دیسکو و جام به یک کشیش منتقل نشده است. این مراسم با عبادت و نماز ختم به پایان می رسد.

تقدیس به اسقف A.Z زمانی انجام می شود که نامزد به 30 سال سن برسد. وظایف او شامل آموزش مؤمنان، موعظه، انتصاب بزرگان و شماسها، انتصاب کشیشان جانشین، تأیید، تکفیر، محکومیت روحانیون، عزل آنها، بازدید از اسقف‌ها هر 3 سال، و تقدیس کلیساها است.

تقدیس به اسقف توسط حداقل 2 اسقف و یک اسقف اعظم A. Ts انجام می شود. تقدیس تقریباً به طور کامل با دستور تقدیس پیشگو منطبق است، از جمله مراسم عبادت رسمی، سؤالات اسقف رئیس در مورد ایمان و دعوت نامزد، توسل به روح القدس. این مراسم با عبادتی که توسط همه اسقف های حاضر انجام می شود به پایان می رسد. آنها در حالی که این فرمول را می‌خواندند، روی مبتدی می‌گذارند: «روح‌القدس را برای انجام منصب و وظایف اسقف در کلیسای خدا، که اکنون با گذاشتن دست‌های ما به شما ابلاغ می‌شود، دریافت کنید. به نام پدر و پسر و روح القدس." کتاب مقدس به او اهدا شد (مراسم قرون وسطایی مسح با مر مقدس، پوشیدن دستکش و اهدای انگشتر و میتر در A.Z در سال 1550 لغو شد). پس از تقدیس، اسقف در کلیسای جامع خود بر تخت سلطنت نشست.

اسقف های کلیسای انگلستان مناصب خود را از طریق رویه خاصی دریافت می کنند که عناصر انتصاب و انتخاب را ترکیب می کند. حق انحصاری انتصاب اسقف اعظم، اسقف و راهبان کلیساها متعلق به پادشاه حاکم است (به طور قانونی در "قانون انتصاب اسقف ها" 1533 ذکر شده است). تأثیر دولت بر امور کلیسا در این واقعیت بیان می شود که انتخاب نامزدهای محل خالی اسقفی توسط نخست وزیر (صرف نظر از اینکه وی متعلق به کلیسای انگلیس باشد) و دبیر ویژه او انجام می شود. پس از مشورت با طیف وسیعی از افراد داخل و خارج کلیسا و تایید نامزدی توسط پادشاه، نام نامزد در یک نامه ثبت اختراع ویژه که توسط ایالت مهر و موم شده است اعلام می شود. توسط مهر، به اسقف اعظم استان، که رضایت خود را اعلام می کند و او را به کلیسای جامع مناسب می فرستد، جایی که این بخش نامزدی را انتخاب می کند. انتخابات ماهیت رسمی دارد، زیرا هیچ نامزد جایگزینی نامزد نمی شود و امتناع از به رسمیت شناختن انتخاب پادشاه غیرممکن است. در دهه 60. تمایل روحانیون و غیر روحانیان برای بالا بردن نقش خودگردانی کلیسا منجر به تحولات خاصی شد که تغییری نکرد، با این حال، سیستم انتصاب اسقف ها تغییر نکرد: در اسقف ها، کمیته های ویژه ای برای کلیساهای خالی به وجود آمد، و زیر نظر اسقف اعظم - منشی ها. از میان افراد غیر روحانی که در بحث کاندیداتوری جوانه مشارکت فعال دارند. اسقف و اطلاع رسانی به وی در مورد نیازهای حوزه.

ارتباط نزدیک اسقف نشین با دولت در این واقعیت بیان می شود که سلسله مراتب A.Ts در مجلس علیای پارلمان نشسته اند، اما طبق سنت سیاسی آنها روحانیت را به عنوان یک دارایی نمایندگی نمی کنند (این وظیفه متعلق به جلسات)، اما شخصاً خود به عنوان "اربابان معنوی پادشاهی".

زمانی که در انگلستان به سمت کشیش منصوب شد، قرون وسطایی همچنان ادامه دارد. سنت - در بسیاری از موارد، یک کشیش توسط حامیان نامزد می شود، که در میان آنها ممکن است یک پادشاه (که چند صد محله را در این مقام کنترل می کند)، وزرای دولت، نمایندگان معتبر اشراف محلی، و همچنین شرکت ها - چکمه های خز بلند و کلیساها دامنه حمایت در سال 1968 محدود شد (اقدام پاستورال)، اما تلاش مجمع عمومی برای لغو دائمی این سیستم در سال 1975 توسط پارلمان رد شد.

الف.تس به روحانیون هر سه درجه اجازه ازدواج قبل از انتصاب و بعد از آن را می‌دهد: «شریعت خدا اجازه نمی‌دهد اسقف، بزرگان و شماس‌ها خود را به تنهایی محکوم کنند یا از زندگی زناشویی خودداری کنند، بنابراین برای آنها قانونی است. مانند سایر مسیحیان، به محض اینکه چنین زندگی (یعنی زناشویی) را برای موفقیت اخلاقی خود مساعدتر تشخیص دهند، به صلاحدید خود ازدواج کنند.» (آیه 32).

اخیراً کلیسای انگلستان نیز اجازه رده بندی زنان را داده است. از سال 1977 آنها به عنوان شماس منصوب شدند و از سال 1990 به عنوان پیشبیتر منصوب شدند. این تصمیم باعث اختلاف نظر در کلیسای انگلستان و کشورهای مشترک المنافع انگلیکان شد که در رابطه با آن قطعنامه های کنفرانس سیزدهم لمبث (1998) روشن می کند که کسانی که انتصاب زنان را تایید می کنند و کسانی که آن را نمی پذیرند انگلیکان واقعی هستند (III). . 2، 4).

تا سال 1998، A. Ts دارای 12975 روحانی است (از این تعداد 2 اسقف اعظم، 110 اسقف، 117 کشیش بزرگ، 164 پیشوای کلیسای جامع، 7471 جانشین، 1661 شماس، 1522 روحانی که 230 کشیش ندارند، که 170 کشیش ندارند، - زنان (1 دین بزرگ، 11 رهبر کلیساها، 426 جانشین، 433 شماس، 233 روحانی، 598 کشیش که حقوق کلیسا ندارند).

دین انجمن

از زمان تأسیس آن در دوران اصلاحات، A.Ts رهبانیت را به رسمیت نشناخت، اما احیای آن در اواسط آغاز شد. قرن نوزدهم. تحت تأثیر جنبش آکسفورد، یکی از رهبران روگو، ای. پوزی، در تأسیس همسر اول در لندن در سال 1845 مشارکت داشت. جامعه رهبانی - جامعه خواهران St. صلیب (خواهر صلیب مقدس). در پایان. نوزدهم - اوایل. قرن XX همسران زیادی برخاستند دین انجمن ها (انجمن تثلیث مقدس، مشترک المنافع مریم باکره مقدس، مشترک المنافع سنت جان انجیلی، جامعه سنت مارگارت، خواهران کلیسا، سفارش سنت پاراکلیت، و غیره)، اعضای آنها نماز را با فعال ترکیب کردند. فعالیت در جهان: آموزش، مراقبت از کودکان، کار خواهران رحمت و غیره. در همان زمان، در قرن بیستم. تمایل به پیدا کردن همسران بسته افزایش یافته است. مون پرتو

شوهر اول دین برادری، جامعه سنت. جان انجیلیست، در سال 1866 در آکسفورد آغاز شد. در میان بسیاری از این سازمان‌ها، معتبرترین سازمان‌ها عبارتند از جامعه رستاخیز (1892؛ میرفیلد، یورکشایر) و سنت. ماموریت ها، یا پدران کلم (جامعه مأموریت مقدس، 1894؛ کلم، ناتینگهام شایر). در سال 1998، تقریبا 100 زن و شوهر دین انجمن ها

منبع: برخی از موعظه ها یا موعظه ها، منصوب شده توسط عظمت پادشاه برای اعلام و خواندن توسط همه پارسون ها، معاونان یا سرپرستان. L.، 1547؛ مجموعه ای از مقالات کلیسای انگلستان. L.، 1661؛ کتاب دعای مشترک. L.، 1662؛ Collectio Documentorum Historiae Reformationis Ecclesiae Anglicanae. L.، 1680؛ Codex juris ecclesiastici Anglicani: در جلد 2 / Ed. E. Gibson. Oxf.، 1761؛ The Real: Involm: The Statutes L.، 1810-1828؛ سالنامه های مستند کلیسای اصلاح شده انگلستان مجموعه ای از دستورات، اعلامیه ها، دستورات، مقالات تحقیق و غیره از سال 1546 تا سال 1716: در جلد 2 / Ed. E. Cardwell Oxf., 1839, 1844؛ اسناد گویا از تاریخ کلیسای انگلیسی / Ed. H. Gee, W. Hardy. L., 1896؛ شکل و نحوه ساختن، انتصاب و تقدیس اسقفان، کشیشان و شماسها بر اساس دستور کلیسای انگلستان // کتاب دعای اول و دوم پادشاه ادوارد ششم. ال.، 1910؛ بریتانیای کبیر. قوانین و اساسنامه. عمومی عمومی قوانین و اقدامات کلی اتحادیه. L., 1920-; بریتانیای کبیر. قوانین و اساسنامه. قوانین عمومی عمومی و اقدام مجمع کلیسا. L., 1961-; قوانین کلیسای انگلستان. L.، 1969.

موضوع: سلسله مراتب: مورین جی. Commentarius de Sacris Ecclesiae Ordinationibus. ص، 1655; هودی اچ. تاریخچه مجالس و جلسات انگلیسی و نشست روحانیون در پارلمان. L., 1701; Le Neve J. Fasti Ecclesiae Anglicanae، یا تقویم بزرگان کلیسایی انگلستان و ولز تا سال 1715. L., 1716; لاتبری تی. تاریخ احکام و کلیسای انگلستان. L., 1853; دالبوس اف. Les Ordinations anglicaines. آراس، 1894; ساندی دبلیو. مفهوم کشیشی در کلیسای اولیه و در کلیسای انگلستان. Oxf., 1898; سوکولوف ن. آر. در مورد واقعیت سلسله مراتب آنگلیکن. م.، 1902; سوکولوف وی. آ . سلسله مراتب کلیسای اسقفی آنگلیکن. م.، 1906; میسون A. جی. کلیسای انگلستان و اسقف نشینی. کمب، 1914; پاپادوپولوس سی. اعتبار احکام آنگلیکن. L., 1931; مسنجر E. سی. اصلاحات، توده ها و کشیشان: تاریخچه ای مستند با مشخصات. مرجع. به پرسش از دستورات انگلیکن: در 2 جلد. L., 1936-1937; کلیسای انگلستان: اسقف تاریخی. L., 1954; بردشاو پی. اف. دستور آنگلیکن: تاریخچه و توسعه آن از اصلاحات تا امروز. L., 1971. (Alcuin Club Col.; Vol. 53); اعتقادنامه: Beveridge W. دکترین کلیسای انگلستان. Oxf., 1840; تاریخ مقالات دین. L., 1851; میخائیلوفسکی V. م. کلیسای انگلیکن در رابطه با ارتدکس. SPb.، 1864; کوزین I. اعتقادات، نهادها و مناسک کلیسای انگلیکن: Per. از انگلیسی SPb., 1868; فیلیمور آر. قانون کلیسایی کلیسای انگلستان: در 2 جلد. L., 1873-1876; گیبسون ای. سی. اس. سی و نه ماده کلیسای انگلستان: در 2 جلد. L., 1896-1897; کید بی. جی. سی و نه مقاله: در 2 جلد. Oxf., 1899; اولارد اس. L. فرهنگ لغت تاریخ کلیسای انگلیسی. L., 1912; بیکنل ای. جی. مقدمه ای کلامی بر سی و نه مقاله. L., 1919; سرگرد اچ. دی مدرنیسم های انگلیسی، خاستگاه ها، روش ها، اهداف. Oxf. 1927; کلیسا در نظم اجتماعی: مطالعه نظریه اجتماعی انگلیکن از کولریج تا موریس. اورگان، 1942; روپ ای. ساخت سنت پروتستانی انگلیسی. کمب.، 1947; الیوت بینز ال. E. اندیشه انگلیسی، 1860-1900: Theol. جنبه. L., 1956; هیزلتون آر. لهجه های جدید در الهیات معاصر. N. Y. 1960; رابینسون جی. صادقانه به خدا. فیل.، 1963; هیوز پی. E. الهیات اصلاح طلبان انگلیسی. L., 1965; مارتین جی. آ. گفتگوی جدید بین فلسفه و الهیات. L., 1966; صفحه آر. جی. جهت گیری های جدید در الهیات انگلیکن. L., 1967; دیویس اچ. پرستش و الهیات در انگلستان: از کرانمر تا هوکر، 1534-1603. Oxf. 1970; رابینسون جی. آزادی مسیحی در یک جامعه سهل گیر L., 1970; فویاس ام. ارتدکس، کاتولیک رومی و انگلیکانیسم. L., 1972; پرستش: پالمر دبلیو. Origines Liturgicae, or Antiquities of the English Ritual: In 2 vol. Oxf., 1832; برنس ای. تاریخچه کتاب دعا. L., 1839; خدمات عبادی: مناجات و اشکال گاه به گاه دعا که در سلطنت ملکه الیزابت برگزار می شود. کمب، 1847; استفن آ. جی. کتاب دعای مشترک با نکات حقوقی و تاریخی. L., 1850; برایتمن اف. E. عبادت های شرقی و غربی که متون اصلی یا ترجمه شده عبادت های اصلی کلیسا هستند. Oxf., 1896. Vol. 2 idem آیین انگلیسی: در 2 جلد. L., 1915; پریموس جی. اچ. جدال جلیقه ها: تاریخچه. مطالعه اولیه‌ترین تنش‌ها در کلیسای انگلستان در دوران سلطنت ادوارد ششم و الیزابت. کامپن، 1960; ویگان بی.جی. عبادت به زبان انگلیسی. L. 1962 (Alcuin Club Col .; Vol. 43); Cuming G. J. A History of the Anglican Liturgy. L . N. Y. 1969; Pirozhkov G.، prot. دعای انگلیکن، تاریخچه آن و تحلیل محتوای آن: یک دوره. op. / MDA. زاگورسک، 1969; Monumenta Ritualia Ecclesiae Anglicanae / Ed. دبلیو ماسکل. Oxf. 1992; اصلاحات، تاریخ A. Ts .: برنت جی. تاریخچه اصلاحات کلیسای انگلستان. L., 1681; استرایپ جی. یادبودهای کلیسایی Oxf., 1822; idem سالنامه اصلاح و استقرار دین. Oxf., 1824; Lathbury Th. تاریخچه ناجوان: مناقشات و نگارش آنها: با ذکر برخی از عناوین آنها در "کتاب دعای مشترک". L., 1845; کولیر جی. تاریخ کلیسایی بریتانیای کبیر: در 9 جلد. L., 1852; سوکولوف وی. آ . اصلاحات در انگلستان: هنری هشتم و ادوارد ششم. م.، 1881; پری جی. تاریخچه کلیسای انگلیسی. L., 1884; پوتخین آ. مقالاتی در مورد تاریخ مبارزه بین آنگلیکانیسم و ​​پیوریتانیسم در زمان تودورها، 1550-1630. کاز، 1894; گاردنر جی. اصلاحات انگلیسی L., 1899; هیل جی. اسقف های انگلیسی: تاریخچه ای از محدودیت های آنها. L., 1900; ساوین ا. ن. سکولاریزاسیون انگلیسی م.، 1906; سایکس ان. کلیسا و دولت در انگلستان در قرن هجدهم. L., 1930; کناپن ام. م. پیوریتانیسم تودور شیکاگو، 1939; سایکس ان. کلیسای انگلستان و کلیساهای غیر اسقفی در قرن شانزدهم و هفدهم. L., 1948; هیوز Ph. اصلاحات در انگلستان: در 3 جلد. L., 1950-1954; استرومبرگ آر. ن. لیبرالیسم مذهبی در قرن هجدهم انگلستان. Oxf. 1954; هر جی. حزب کلیسای عالی، 1688-1718. L., 1956; میفیلد جی. کلیسای انگلستان: اعضا و تجارت آن L., 1958; ویلکینسون جی. 1662 و پس از آن: سه قرن عدم انطباق انگلیسی. L., 1962; دیویس آر. E. روش گرایی. L., 1963; دیکنز A. جی. اصلاحات انگلیسی L., 1964; بهترین جی. اف. ستون‌های زمانی: جایزه ملکه آن: کمیسیون‌های کلیسایی و کلیسای انگلستان. کمب، 1964؛ فیر ودر ای. آر. جنبش آکسفورد. نیویورک، 1964؛ فریس پی. کلیسای انگلستان. ال.، 1964؛ کالیسون پی. L., 1967؛ Bolam CG, Goring J., Short HL, Thomas R. The English Presbyterians. L., 1968؛ Church R. The Oxford Movement: Twelve years, 1833-1845. شیکاگو؛ L., 1970؛ Lehmberg S. پارلمان اصلاحات، 1529-1536. استنفورد؛ کمب.، 1970؛ التون GR سیاست و پلیس: اجرای اصلاحات. Camb., 1972؛ Weish J. Religion and the Church in England. Moscow, 1976؛ Cragg GR The کلیسا و عصر عقل. هارموندزورث، 1976؛ اصلاحات و اصلاحات التون GR: انگلستان، 1509-1558. L.، 1977؛ واتس ام آر. دگراندیشان: از اصلاحات تا انقلاب فرانسه. Oxf. 1978؛ دریاچه P. معتدل Puritans and the Elizabethan Church Camb. 1982؛ Collinson P. مردم خداشناس L., 1983; دریاچه پی، داولینگ ام. پروتستانتیسم و ​​کلیسای ملی در قرن شانزدهم انگلستان. L., 1987; Tyacke N. ضد کالوینیست ها: ظهور آرمینیانیسم انگلیسی، 1590-1640. Oxf. 1987; مک کالوچ دی. اصلاحات بعدی، 1547-1603. N. Y. 1990; گرل او. پی، اسرائیل جی. I.، Tyacke N. از آزار و اذیت تا تحمل: انقلاب شکوهمند و دین در انگلستان. Oxf. 1991; دافی ای. برهنه شدن محراب ها: مذهب سنتی در انگلستان، 1400-1580. L., 1992; هایگ سی. اصلاحات انگلیسی: دین، سیاست و جامعه تحت حکومت تودورها. Oxf. 1993; تأثیر اصلاحات انگلیسی / ویرایش. مارشال L . N. Y.، 1997.

O. V. Dmitrieva، A. V. Tretyakov، V. V. Chernov