Le idee ordinarie dell'antico uomo russo riguardano la natura, l'uomo, la società. Il concetto di tempo nella cultura russa medievale dei secoli XI-XVII - Tempo ed eternità astratti

La vecchia letteratura russa, sebbene fosse una letteratura seria che non ammetteva battute e scherzi, era semplicemente piena di storie di miracoli, trame fantastiche che noi, persone moderne, percepiamo come qualcosa di immaginario, favoloso. La credenza in un miracolo era così profonda e universale che ci lascia perplessi, perché l'antica letteratura russa è letteratura creata da persone intelligenti, credenti, per nulla ingenue.

Riguarda la percezione del mondo da parte dell'uomo medievale. Questa percezione aveva molte caratteristiche. La caratteristica fondamentale era la completa assenza di una stretta opposizione dei due mondi: il terreno e il divino. Questi due mondi erano in costante contatto. La vita umana non è stata immaginata senza qualcosa di soprannaturale, ha interessato tutte le sfere della vita umana. Credevano in un miracolo e non se ne dimenticarono così tanto che eseguirono tutte le azioni con la consapevolezza che nella vita quotidiana e mondana in qualsiasi momento qualcosa di meraviglioso, fantastico, non soggetto alle leggi dell'esistenza umana, poteva incontrarsi.

Ma insieme a una costante disponibilità a percepire miracoli da parte di un antico russo, non è stato spontaneo, ma piuttosto significativo, perché per vedere miracoli, identificare questo miracolo da una vita semplice, analizzarlo e ancora di più per valutare era necessaria una sorta di preparazione intellettuale. Probabilmente, è successo che un fenomeno sorprendente stesso fosse sorprendente, che fosse un fenomeno naturale insolito o una catena di fatti costruita casualmente che si sommano a un'apparente relazione causale, ecc., Ma affinché tutto quanto sopra diventasse un " miracolo" o "un segno", doveva essere significativo.

Supponiamo che i fenomeni soprannaturali siano realmente accaduti nella realtà, ciò non cambia le cose: in ogni caso, dovevano almeno essere notati, realizzati e percepiti di conseguenza, altrimenti semplicemente non lasceranno traccia nella coscienza umana e scompariranno del tutto. La realizzazione e la comprensione di ciò avvenivano tanto più con successo, ed ebbe maggiore risonanza, quanto maggiore era la corrispondente preparazione dell'interprete.

Di conseguenza, la capacità di interpretare misticamente gli eventi terreni richiedeva una certa abilità intellettuale. Questa abilità era parte integrante dell'antica borsa di studio del libro russo, che si basava sull'acquisizione della capacità di comprendere il significato nascosto delle cose e sullo sviluppo della capacità di interpretare la realtà circostante attraverso il prisma dell'ideologia cristiana. L'élite colta conservava con zelo il diritto esclusivo di comprendere, interpretare e persino compiere miracoli, segni e profezie. E questo non è sorprendente, dal momento che Il "monopolio dei miracoli" era molto importante per il controllo della coscienza di massa della gente comune di quell'epoca. Pertanto, era importante che fosse un rappresentante della chiesa o dell'autorità secolare che attirasse l'attenzione delle persone su un certo fenomeno e spiegasse che c'è un miracolo o un segno davanti a loro, dandogli un'interpretazione appropriata. Era questa abilità intellettuale che era il risultato di una formazione speciale che consentiva ai leader ideologici della società di influenzare le menti e la coscienza della società.

Quindi, il miracoloso è parte integrante dell'immagine umana del primo Medioevo russo. L'uomo dell'antica Russia era caratterizzato da un'apertura psicologica alla percezione del soprannaturale, uno stato d'animo costante per un miracolo, una volontà di credere in tutto. Inoltre, questo fenomeno può essere definito come una ridotta, nella battaglia con l'uomo moderno, criticità rispetto alle spiegazioni soprannaturali dei fenomeni del mondo circostante.

L'unità delle terre russe non poteva che influenzare la cultura della Russia liberata nel XVI secolo. La costruzione è stata eseguita su larga scala, l'architettura, la pittura e la letteratura si sono sviluppate.

Architettura

Nel XV-XVI secolo. la costruzione era principalmente in legno, ma i suoi principi erano applicati nell'architettura in pietra. Fortificazioni, fortezze furono restaurate e il Cremlino fu costruito nelle città della Russia.

Architettura della Russia del XVI secolo era ricco di eccezionali edifici di architettura ecclesiastica.

Una di queste strutture è la Chiesa dell'Ascensione nel villaggio. Kolomenskoye (1532) e la Cattedrale di San Basilio a Mosca (1555-1560). Molte delle chiese e dei templi eretti appartengono allo stile del tetto a padiglione, che era molto diffuso a quel tempo (caratteristico dei templi in legno dell'antica Russia).

Sotto la guida di Fëdor Kon, fu eretta la fortezza più potente (a Smolensk) e la Città Bianca a Mosca fu circondata da mura e torri.

La pittura

Alla pittura del XVI secolo. in Russia è principalmente pittura di icone. La cattedrale di Stoglavy ha accettato le opere di A. Rublev come canonico nella pittura della chiesa.

La Chiesa militante divenne il monumento più luminoso della pittura di icone. L'icona è stata creata in onore della cattura di Kazan; interpreta l'evento descritto come una vittoria dell'Ortodossia. Nel dipinto della Camera d'oro del Cremlino di Mosca, si sentiva l'influenza dell'Occidente. Allo stesso tempo, la chiesa si oppose alla penetrazione della pittura di genere e del ritratto nella chiesa.

Stamperia

Nel XVI secolo. la prima tipografia apparve in Russia, iniziò la stampa. Ora si potevano stampare numerosi documenti, ordini, leggi, libri, anche se il loro costo superava il lavoro scritto a mano.

I primi libri furono stampati nel 1553-1556. dalla tipografia "anonima" di Mosca. La prima edizione datata con precisione risale al 1564, fu stampata da Ivan Fedorov e Peter Mstislavets e si chiama "Apostolo".

Letteratura

I cambiamenti nella politica, consistenti nella formazione dell'autocrazia, stimolarono la lotta ideologica, che contribuì alla fioritura del giornalismo. Letteratura della Russia del XVI secolo include "Storie sul regno di Kazan", "La leggenda dei principi di Vladimir", il libro di 12 volumi "Grande Cheti-Menaei", contenente tutte le opere venerate in Russia per la lettura domestica (opere che non erano incluse nella collezione popolare , sbiadito in secondo piano) ...

Nel XVI secolo. in Russia, gli abiti dei boiardi, semplici nel taglio e nella forma, acquistavano straordinaria vistosità e lusso grazie agli ornamenti decorativi. Tali costumi davano sfarzo e maestà all'immagine.

Diversi popoli vivevano nel vasto territorio della Russia, quindi i vestiti differivano a seconda delle tradizioni locali. Quindi, nelle regioni settentrionali dello stato, il costume femminile consisteva in una camicia, un prendisole e un kokoshnik, e nelle regioni meridionali, una camicia, un kitsch e una gonna poneva.

L'abbigliamento generale (medio) può essere considerato una lunghezza della camicia fino all'orlo di un prendisole, un prendisole altalena, un kokoshnik e scarpe di vimini. Abito da uomo: camicia lunga in tessuto casalingo (fino a metà coscia o al ginocchio), porti (gambe strette e attillate). Allo stesso tempo, non c'erano differenze particolari nello stile di abbigliamento della nobiltà e dei contadini.

Caratteristica attributiva del russo spazio medievaleè la "soglia" simbolica. Il concetto di "soglia" è ontologico, ha una sua storia nel paganesimo, nell'ebraismo e nel cristianesimo. Nel paganesimo russo, la "soglia" è un "divario di rischio", "uno spazio di incertezza" in cui una persona perso la protezione degli spiriti... Nel cristianesimo la “soglia” è il luogo dove l'anima umana deve necessariamente essere posta per il libero compimento. cosciente scelta. Nel Medioevo, la situazione soglia fissava la capacità di una persona di fare appello sia al "basso" topografico (paganesimo), sia al "alto" (visione cristiana del mondo). Infatti, la situazione della doppia fede ha consolidato due strati di coscienza, in ciascuno dei quali il tempo è corso in modo speciale e lo spazio storico è stato organizzato. il luogo più terribile era considerato il crocevia. Questo è il luogo in cui convergono i confini di diversi domini di clan, e quindi il luogo in cui si incontrano diversi spiriti di antenati defunti. Lo status speciale del crocevia nelle menti dei russi è evidenziato dal rito funebre descritto nella Cronaca primaria. Non è un caso che il potere degli eroi epici sia stato messo alla prova al bivio, cioè dove il potere protettivo degli antenati è stato perso e tutto dipendeva solo da te. Fissare il "turno" diventa possibile attraverso il rilevamento due tipi gerarchia spirituale - più basso e più alto... In basso, si insediò l'elemento pagano, cristallizzato e inesauribile del suo titanismo. Il folklore, la "mitologia inferiore", le credenze popolari, i poemi epici eroici, i buffoni erano saldamente tenuti nella coscienza popolare. Al vertice si è formata una gerarchia diversa. La sua essenza risiede nel primato dei valori ortodossi. È facile per una persona navigare nello spazio appena creato, poiché il percorso verso l'incarnazione di Dio è già aperto. Gli insegnamenti dei padri della chiesa sono saldamente "legati" al vertice topografico. La coesistenza di "alto" e "basso" per molti secoli è diventata un dato spaziale dell'autocoscienza russa. Il "fondo" non viene superato dalla visione del mondo cristiana dominante, e la stessa "soglia" tra i due spazi diventa una caratteristica ontologica e generica dell'autocoscienza russa.

Infatti lo spazio del Medioevo russo era strutturato non dalla prospettiva, ma significato religioso ed etico degli oggetti .

Ci sono due realtà - Materiale la realtà data a noi in sensuale esperienza, e Perfetto, una realtà spirituale che si comprende solo attraverso rivelazione mistica- non sentimenti. la distinzione tra esperienza sensoriale e spirituale è estremamente importante per la coscienza ortodossa. Allo stesso tempo l'idea di un'immagine sensuale della realtà sacra è in larga misura inerente alla coscienza religiosa russa ... Estremamente indicativo in questo senso rappresentazione dell'incorruttibilità delle reliquie dei santi: come sai, i russi percepiscono l'incorruttibilità come segno di santità; in molti casi, è l'incorruttibilità la ragione principale (e talvolta anche l'unica) della venerazione di un santo - e, al contrario, l'assenza di incorruttibilità può servire motivo del rifiuto dalla venerazione. Allo stesso tempo, l'idea dell'incorruttibilità dei santi può essere collegata in un certo modo con l'idea di un paradiso sensuale. Dopotutto, se esiste un paradiso accessibile alla percezione sensoriale, allora gli abitanti di questo paradiso sono santi- dovrebbe anche abbina la nostra esperienza sensoriale: quando visitiamo il paradiso dobbiamo vedere loro nella forma in cui erano prima della loro morte.

Ministero della Scienza e dell'Istruzione della Federazione Russa

Accademia statale di cultura slava

Concetto di tempo

nella cultura medievale russa

XI-XVII secoli

corso di lavoro

Studente del 2° anno della Facoltà di Studi Culturali

Leshchevich Petr Vladimirovich.

Consulente scientifico - Professore A.N. Uzankov.

Mosca, 2004.

Introduzione ………………………………………………………………… 1

Tempo ed eternità ………………………………………………………… ..3

Cronache ………………………………………………………….… ... 13

L'idea del futuro nell'antica Russia ………………………………… 23

L'evoluzione del tempo della storia …………………………………………… 31

Dal Medioevo all'Età Moderna ……………………………………… ..34

Conclusione ………………………………………………………………… .38

Elenco della letteratura utilizzata ………………………………………… 41

introduzione

introduzione

Questo lavoro del corso è dedicato all'argomento "L'idea del tempo nella cultura medievale russa dei secoli XI-XVII". Le categorie del tempo e dell'eternità nella cultura medievale russa sono una di quelle fondamentali, riflettono la storiosofia religiosa. In questo lavoro, ho cercato di mostrare la percezione del tempo, prima di tutto, da parte degli antichi scribi russi come rappresentanti dello strato più istruito della società medievale, riflettendo, tuttavia, una visione nazionale dei problemi del tempo. L'analisi delle cronache, che costituiscono la principale fonte storica negli studi medievali, viene presentata in quanto associata al tema principale dell'opera. La principale letteratura utilizzata sono gli articoli di A.N. Uzhankov "Cronaca russa e il giudizio universale ("Libri coscienziosi "dell'antica Rus)" e "Il futuro nella visione degli scrittori dell'antica Rus" e il lavoro di D.S. Likhachev "Poetica dell'antica letteratura russa".

Il compito principale era mostrare come la visione del mondo cristiana medievale, incline a una percezione concreto-sensoriale della realtà, comprendesse concetti come tempo, storia, eternità. Il pensiero moderno riduce queste categorie all'astrazione, mentre nell'antica Russia erano percepite in modo abbastanza realistico da ogni persona.

Studiare la storia della cultura del vostro Paese è necessario non solo a livello di studio dei valori materiali, ma anche, soprattutto, spirituali. La storia della Russia medievale offre un quadro completo del pensiero cristiano ortodosso. L'aspetto antropologico dello studio della storia aiuta a fornire risposte a molte domande che preoccupano il nostro tempo. Ciò riguarda principalmente il fattore antropico negativo di influenza sulla biosfera della Terra. Il rappresentante del globalismo Jose Artego y Gasset ha scritto: "Il mondo che circonda una nuova persona dalla culla, non solo non lo costringe all'autocontrollo, non gli mette davanti ... restrizioni, ma al contrario, aumenta costantemente i suoi appetiti, che, in linea di principio, possono crescere all'infinito ". I rappresentanti del Club di Roma vedono una via d'uscita da questa situazione in un cambiamento qualitativo nella visione del mondo di una persona. Deve abbandonare l'atteggiamento consumistico nei confronti della natura che è sorto a seguito della secolarizzazione della coscienza. Il periodo di armonia con la natura per la Russia fu l'XI-XVII secolo, il tempo del fiorire della spiritualità, poiché, come scrisse Pavel Florensky nella sua opera "Il pilastro e l'istituzione della verità" nel capitolo "Creatura", "solo nel cristianesimo la creatura acquisì un significato religioso».

Pertanto, è di vitale importanza per l'umanità studiare e comprendere la visione medievale della vita, ripristinare i valori intransigenti nella memoria, sentire le categorie della cultura come erano comprese e sentite in quei giorni.

"Chi può contare la sabbia dei mari e le gocce di pioggia e i giorni dell'eternità?" 1

(Gesù, figlio di Siracide 1.2).

"In te, anima mia, misuro il tempo" 2

Agostino il Beato "Confessione"

Tempo ed eternità

Dalla natura, una persona non nasce con un "senso del tempo", i suoi concetti temporali e spaziali sono sempre determinati dalla cultura a cui appartiene. La nostra vita moderna è caratterizzata dal "culto del tempo", il tempo è diventato un'astrazione. In precedenza, il pensiero stesso delle persone era prevalentemente concreto, sensibile al soggetto, come dimostrano le opere della cultura medievale. Tale coscienza abbraccia il mondo simultaneamente nella sua integrità sincrona e diacronica, e quindi è "senza tempo". Nel corso della storia, l'umanità ha sperimentato cambiamenti in categorie mentali specifiche in categorie sempre più astratte.

Nel periodo precristiano, in Russia prevaleva il concetto del ciclo del processo temporale nell'ambito del ciclo annuale. La natura ciclica del tempo si riflette nei miti, è inerente alla maggior parte dei concetti religiosi più antichi. Con il mito della rigenerazione del tempo, la cultura arcaica ha dato a una persona l'opportunità di superare la caducità e la natura una tantum della sua vita. Questo è il presente "sempre presente". Una distinzione del tutto chiara tra passato, presente e futuro diventa possibile solo quando la percezione lineare del tempo, unita all'idea della sua irreversibilità, diventa dominante nella coscienza pubblica. Per l'antichità, il tempo è privo di omogeneità e sequenza cronologica. Ma gli storici romani sono molto di più

1 Yurganov A.L. Categorie della cultura medievale russa. - M., 1998.S.306.

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suscettibile allo scorrere lineare del tempo. In epoche diverse, erano possibili risposte diverse alla domanda: "Che cos'è il tempo?"

Nei tempi moderni, il Medioevo era percepito come un "lasso di tempo". Ma non è così, la filosofia esisteva anche nel Medioevo. Tuttavia, non è facile distinguere le prime idee filosofiche dalle formazioni pre-filosofiche che includono elementi di visione del mondo. Sta succedendo graduale decomposizione del mito, sua interpretazione naturalistica, allegorica e simbolica.

Fine dell'XI - inizi del XII secolo in Russia - questo è un periodo di lotta tra cristianesimo e paganesimo, quindi una caratteristica dell'antico pensiero sociale russo è il pluralismo della visione del mondo. Il cristianesimo iniziò a penetrare già nel IX secolo, come testimonia il "Racconto degli anni passati", che cita come un certo Olma costruì la chiesa di S. Nicola sulla tomba del principe Askold, ucciso nell'882, che, secondo fonti bizantine, adottò il cristianesimo. Naturalmente, dopo il battesimo di Rus, ci fu lunga resistenza da parte dei pagani. Nel 1017 tutte le chiese di Kiev furono incendiate. Con l'introduzione di una nuova religione, le feste cristiane si "sovrappongono" a quelle pagane.

Naturalmente, i disaccordi si sono manifestati anche in relazione alla percezione del tempo. Il concetto cristiano confuta completamente le idee cicliche, ad esempio, sulla resurrezione della primavera, perché un concetto così antico si basa sul panteismo, il culto dei fenomeni naturali, "creati", e non sul Creatore. Il nuovo pensiero filosofico ha risolto in modo diverso il problema della definizione del tempo. Il tempo ha un certo corso e una struttura di esistenza. Inizialmente si oppone all'eternità, essendo "cadente" da essa. Questa posizione non è casuale. Il dualismo è una caratteristica inerente a molte categorie della cultura medievale cristiana. Ciò è dovuto al concetto di un'immagine binaria del mondo. Sacralità e materialità sono contrapposte, incarnate nel concetto del mondo di "alto" e "subale". Si distinguono per l'assenza e la presenza di spazio, movimento e tempo in questi mondi. Non c'è tempo nel mondo sacro, mentre nel nostro mondo mondano non c'è quasi posto per l'eternità, il che, tuttavia, non significa che l'eternità non influenzi il “sub-mondo”. L'eternità, come caratteristica del mondo divino, è associata alla pace, non ha la struttura dell'esistenza, è sempre stata qualcosa che una persona non può capire a causa della vita limitata dei propri e degli esseri viventi che lo circondano nella quotidianità vita (animali, piante). Il tempo è una caratteristica del mondo deperibile, peccatore, separato dal mondo "superiore", che è in costante movimento unifilare: dalla Creazione del mondo nel 5508 alla nascita di Cristo, quando passò il primo secondo, al Giudizio Universale, momento di trasformazione del mondo terreno nell'eternità. Scriveva Tommaso d'Aquino: "L'eternità è una misura della permanenza, il tempo è una misura del movimento".

La direzione del movimento del tempo nei limiti della sua rappresentazione lineare è specificamente compresa. Qui il tempo è percepito non egocentricamente (come lo è adesso), ma sotto forma di una linea che si dispiega a partire dal passato, che si colloca quindi davanti alla serie causa-effetto. Il tempo "avanti" è il passato, il più importante, poiché dà luogo ad eventi "arretrati" (presenti nel tempo), agendo come loro causa. Gli annali sono "aperti" al futuro. Non ci sono quasi idee sul futuro, perché è inteso come una continuazione del presente. Ma, naturalmente, l'escatologia ha un posto dove stare. L'elemento del tempo è pensato come un ambiente naturale per l'uomo. La storia della cronaca non cerca di superare il tempo, quindi negli annali sono visibili solo i collegamenti dal passato al presente e dal presente al passato. Il futuro è uno spazio "non sviluppato". Tutti gli eventi successivi risalgono all'"Inizio". "Inizio" = "Legge". Conclusione: in Russia, l'asse del tempo non era posizionato orizzontalmente, ma verticalmente. Gli eventi "di facciata" del passato non svaniscono nell'oblio.

La coscienza medievale non si limita al solo concetto giudaico-cristiano del tempo. In una società agricola, il tempo era determinato principalmente dai ritmi naturali. La persistente coscienza "arcaica" è antistorica. Gli individui qui sono ridotti a un archetipo, gli eventi a categorie. In questo sistema di coscienza, il nuovo non interessa, in esso cercano solo ripetizioni del primo, ciò che ritorna all'inizio del tempo. È anche interessante che il giorno non fosse diviso in ore uguali, ma in ore del giorno e ore della notte (dall'alba al tramonto e dal tramonto all'alba). Un delitto commesso di notte è stato punito particolarmente severamente. Il cristianesimo ha cercato di superare il concetto di notte come tempo del regno del diavolo. Cristo è nato di notte per portare la luce della Verità a coloro che vagavano nella notte dell'errore.

Il tempo cristiano, essendo opposto a quello pagano, in cui i tempi “davanti” e “dietro” sono combinati in un ciclo eterno, presenta la formula cronaca “ritorneremo al precedente”, concettualmente permeata dall'atteggiamento biblico. Cioè, una sorta di ciclo - "eterno ritorno" al paradiso perduto - ha luogo, ma nell'anima di ogni persona e non nell'oggettività. In una certa misura, rimane la rilevanza dell'etimo della parola "tempo" dal verbo "twirl".

Il "tempo ortodosso" è costituito da due cicli situati in diversi piani temporali: costante, calendario - "culto del tempo", che inizia il 1 settembre e variabile, orientato al calendario lunare, il ciclo pasquale. "Il culto del tempo" consiste in circoli giornalieri, settimanali e mensili. La base è costituita dai servizi del circolo quotidiano, che includono il materiale dei restanti circoli e il ciclo pasquale. Il risultato è un'unità contraddittoria della chiusura ciclica polisillabica del “tempo liturgico” (due cicli diversi) e della sua lunghezza storica. Questo concetto determinò in gran parte la specificità dell'antica storiosofia russa.

Esistono ipotesi sull'orientamento a spirale del tempo, che implica un numero di anelli non chiusi, ma, al contrario, aperti, il cui inizio e la cui fine sono contrassegnati da patti successivi, ciascuno dei quali copre una cerchia di persone più ristretta rispetto al precedente uno. La teoria della direzione a spirale del tempo è studiata in modo più dettagliato nel lavoro di I.P. "La nascita della storia" di Weinberg 1 .

Il tempo è inteso moralmente ed eticamente. Il tempo è una realtà interna che non esiste al di fuori dello spirito che lo percepisce. Tempo e Spazio caratterizzano il mondo terreno e sono essi stessi creati da Dio. Ma il Tempo e lo Spazio, che preesistevano nella Parola di Dio prima che Egli li realizzasse nel mondo creato, dovrebbero essere distinti dai tempi e dai luoghi terreni e transitori. Questa idea del tempo è direttamente correlata all'eternità.

Si tratta della considerazione del tempo dal punto di vista della Storia Sacra, biblica. Nella visione del cristianesimo, il tempo dei regni terreni non è l'unico, e solo il tempo sacro è genuino (reale). Il tempo biblico non è transitorio; rappresenta il valore assoluto. Dopo Cristo, il Regno di Dio esiste già, ma allo stesso tempo il tempo non è ancora finito e il Regno di Dio rimane una meta per le persone. Nel cristianesimo il tempo storico è subordinato al sacro, ma non si dissolve in esso. Il tempo è separato dall'eternità. Il tempo storico acquista una struttura, si divide nettamente prima della ROC e dopo la ROC. Quindi il tempo diventa lineare e irreversibile... Il conto alla rovescia della Natività di Cristo sottolinea il significato del tempo: il tempo è misurato per una persona in modo che

per espiare i peccati e alla fine diventare simile a Cristo. Il tempo è visto come il percorso dell'umanità che si sforza di avvicinarsi a Dio, ma è tentato dal potere oscuro. Nel corso della storia si traccia l'evoluzione delle vie date all'uomo dall'alto (dall'eternità) alla salvezza dell'anima. Nell'era dell'Antico Testamento

1 Weinberg IP La nascita della storia. - M., 1993.S. 282.

per bocca dei profeti il ​​Signore ha parlato dei dieci comandamenti, della nascita del Salvatore. Cristo ha dato pienamente alle persone l'opportunità di purificarsi donando le nove beatitudini. Osservando tutti i 19 comandamenti, puoi unirti a Dio, diventare un santo.

Il tempo della Bibbia è tempo eterno, che si manifesta nel tempo terreno, corruttibile, attuale. Il tempo manifesto e ricco di eventi è l'incarnazione del tempo essenziale. Il tempo terreno è paragonato al tempo della Sacra Scrittura, cioè un giorno in esso può essere considerato come un millennio. Ad esempio, alla terza ora dopo la sua creazione, l'uomo ha dato i nomi agli animali, alla sesta ora la donna ha mangiato il frutto proibito e all'ora nona il Signore li ha espulsi dal paradiso.

Quindi, il tempo biblico si fonde con il proprio presente. Il tempo principale è sacro, il tempo finale non è stato percepito come genuino. Il tempo reale è comprimibile, espandibile, non uniforme, relativo e persino condizionale. C'è tempo" essere alogico di una persona" 1 .

Va notato che si riteneva che durante i servizi divini il tempo fosse sospeso, perché durante la preghiera, una persona sente una connessione con l'eternità, con tutti i tempi. Da qui provengono visioni profetiche che solo i santi possono contemplare. In ogni caso, tempo e spazio sembrano cambiare i propri confini, diventando così una sorta di "viaggio" nel tempo. L'essere umano era interpretato nell'antica Russia come eco eventi passati che sono stati identificati con l'eternità. L'anno liturgico era una specie di eco di una successione infinita di anni, un "rinnovamento" di questa successione. L'evento principale dell'Ortodossia - la risurrezione di Cristo - è stato poi "rinnovato" durante l'intero anno ecclesiastico, ogni settimo giorno, quando si celebra la liturgia e si celebra nuovamente la risurrezione. Pasqua, settimane, infine, l'anno in quanto tale - è tutto come "rotolo" di echi da un evento che esiste simultaneamente in

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1 Yurganov A.L. Categorie della cultura medievale russa. - M., 1998. Pag. 311.

nell'eternità, nel passato storico e nel presente. La differenza tra un anno liturgico e un anno pagano è che qui non si tratta di una semplice ripetizione, ma di un'impronta, di un'eco. Formalmente, ciò è enfatizzato dal fatto che la ripetizione diretta nell'uso della chiesa avviene solo una volta ogni 532 anni, quando scade l'indizione completa. In questo lungo intervallo di tempo, una certa "deformazione dell'eco" era inevitabile. Si tratta della differenza cronologica tra le festività assegnate a una data specifica e le festività dipendenti dalla data di Pasqua. Allo stesso tempo, il servizio nei giorni festivi "fissi" potrebbe cambiare in qualche modo, perché gli elementi dell'anno religioso che accompagnano le vacanze sono cambiati: l'atteggiamento di questa festa nei confronti del cellulare, ecc.

“Rinnovamento” non è mai stato inteso in questo concetto come “innovazione”, e non dovrebbe esserci una rottura con la tradizione. Questo movimento non è tanto in avanti quanto un tentativo di avvicinarsi all'ideale, un richiamo al passato.

L'uomo era anche una specie di "eco". Essendo stato battezzato, divenne "l'omonimo" di un certo santo, divenne un riflesso, un'eco di questo santo. Così come Cristo era considerato “il nuovo Adamo” (cioè Adamo prima della Caduta, prima della cacciata dalla tempesta del paradiso), un uomo del Medioevo in parole di lode o agiografia potrebbe essere chiamato, ad esempio, “il nuovo Basilio Magno” (se il nome era Basilio e il giorno dell'angelo cadeva il 1° gennaio). Le persone che hanno parlato, confessato e ricevuto i Santi Misteri sono "rinnovate", purificandosi dai peccati, avvicinandosi all'ideale, cioè, al passato. Quindi, si scopre che non è una persona che possiede la storia, ma la storia possiede una persona.

Le implicazioni culturali di questa idea sono estremamente diverse. Innanzitutto va sottolineato che per il Medioevo la distanza storica (quando, quanto tempo fa è avvenuta?) non ha molta importanza. La cultura in questa visione è la somma di idee eterne, un certo fenomeno che ha un significato atemporale e universale. La cultura non invecchia, non ha “prescrizione”.

Il futuro nella visione del mondo ortodosso è presentato in un modo speciale. Come continuazione del presente, implica sempre la Fine del Mondo. Il futuro ("il futuro futuro" (termine del cronista Nestore), cioè l'intervallo di tempo tra il momento presente e la fine dei tempi) è conosciuto nella misura in cui è descritto nella Bibbia. Tuttavia, non esiste un fatalismo della storia, perché una persona ha il libero arbitrio e può influenzare l'ulteriore corso del tempo con le sue azioni. Il pensiero medievale è essenzialmente pensiero escatologico. L'inizio del tempo e la sua fine erano abbastanza chiaramente fissati nello spazio. L'inizio della storia umana, il paradiso terrestre, come tutto il passato biblico, è ad oriente, e non è chiaro se questo passato sia passato o continui ad esistere, ma solo in una dimensione spaziale leggermente diversa. A proposito del futuro Aurelio Agostino diceva: “Come potevano, per esempio, i profeti che predissero il futuro, vedere questo futuro se non esistesse? Per ciò che non esiste e non si vede 1 ". Basato sul concetto di spazio, il Giudizio Universale dovrà svolgersi ad ovest. Si noti che nella rappresentazione dei punti cardinali, l'ovest era sotto e l'est era sopra, quindi questa posizione aveva una colorazione morale e filosofica. Il segno stesso attraverso era una formula geometrica estremamente semplice e capiente delle principali opposizioni spaziali, temporali e morali su cui era costruito il modello medievale del mondo.

La pittura di icone russe può servire come vivida illustrazione della percezione dell'eternità e del tempo, così come il ruolo dei temi escatologici. IconaÈ un'immagine interpretata come un'immagine dell'eternità per il momentaneo.

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1 Danilova I.E. Dal Medioevo al Rinascimento: l'inserimento dell'impianto artistico della pittura quattrocentesca. - M., 1975.S.64.

I santi sono sempre raffigurati a riposo, perché non c'è movimento nel mondo eterno. Avendo le ali, gli angeli non si muovono nel senso ordinario della parola, cioè, pur rimanendo immobili, possono apparire in luoghi diversi. La pace assoluta è mostrata nell'icona di Andrei Rublev "Trinity" nell'immagine di vestiti che non cadono.

L'uomo russo era inerente all'idea del concreto-sensuale come segno del comune, sulle icone, ad esempio, nelle composizioni di "dormizione", l'anima di Maria era raffigurata come un bambino fasciato, il fiume Giordano - a immagine di un uomo anziano, e la Chiesa come istituzione - a forma di edificio ecclesiastico. A questo proposito, la cultura di Kievan Rus sta vivendo acutamente il problema della capacità di una persona di prevedere il corso degli eventi in futuro.

Il Medioevo fu caratterizzato da una costante attesa della Fine del Mondo, come testimoniano numerose immagini del Giudizio Universale. L'icona russa "Il giudizio universale" (XV secolo, Galleria Statale Tretyakov) ne è un esempio lampante. Nell'angolo in alto a destra di questa icona sono raffigurati angeli che rotolano un rotolo del cielo con la luna e il sole. In basso - gli angeli della Luce con lunghe lance scacciano le tenebre, annullando così il primo atto della creazione - la divisione del caos da parte di Dio in luce e tenebre - un atto che fu l'inizio del tempo della terra, alternanza di giorni e notti. Cioè, qui è raffigurata la fine del tempo astronomico. Ma c'è anche un'immagine del tempo storico: quattro bestie apocalittiche racchiuse in un cerchio rappresentavano quattro regni terreni già accaduti, segno che la storia non sarà più. Una doppia fine attende l'uomo: la fine della sua vita e la fine del mondo. Deve sempre ricordarlo ed essere pronto per questo. Tuttavia, il Giudizio Universale è anche una rappresentazione obbligatoria dell'eternità. Il segno dell'eternità è la mezza figura di Dio Padre, racchiusa in cerchi concentrici di sfere celesti, tra i quali sono posti il ​​sole, i pianeti e le piccole sfere con facce angeliche - un'immagine di movimento immobile senza fine. L'icona contiene tre temporanei NS x strati: passato, presente e futuro. C'è anche l'attesa di un evento: un trono vuoto in attesa di un giudice e popoli in attesa di giudizio. Quindi c'è anche un futuro, perché l'icona rappresenta anche il momento stesso del giudizio, quando Cristo separa i giusti dai peccatori. Nell'eternità, tutti i tempi e tutti gli spazi coesistono.

L'icona agiografica russa modella la principale posizione religiosa e morale di una persona nel Medioevo: l'esistenza in previsione della fine e di fronte all'eternità. Sulle icone, le scene di vita (francobolli) sono disposte non riga per riga, ma sotto forma di cornice, sotto forma di aureola. Naturalmente, qui non importa una cronologia chiara, che viene sottolineata.

Le antiche icone russe del ciclo cristologico e della Theotokos erano chiamate festive. Secondo il concetto medievale, una vacanza è pensata come una sosta, pausa nel tempo della terra... L'evento della storia sacra è vissuto, co-vissuto al momento del servizio in chiesa (quindi, i verbi del tempo presente sono inerenti ai servizi). Il settimo giorno della creazione è un tipo di festa. Questa è una pausa dall'inesorabile scorrere del tempo. Ecco perché nei giorni festivi c'era il divieto di agire, di fare qualsiasi cosa. In questo momento, quando il flusso del tempo si interrompe e si apre leggermente, l'eternità è visibile. E agire significa essere nella corrente del tempo. Pertanto, l'icona festiva è sempre stata priva di azione drammatica, doveva creare un'immagine di eterna contemplazione della primitività, una volta completata e, per così dire, irradiata, proiettata nel presente.

Come la forma, "penetrando" nella materia, l'attaccò all'infinito, così lo schema iconografico, "penetrando" nell'immagine, la privò dell'accidentale e la trasferì al rango dell'eterno. Per la preghiera, il divario tra Ora e sempre, tra il momento del tempo umano e l'eternità. E un ricordo costante della Fine del Mondo per lui era l'immagine del Giudizio Universale, situata sulla parete occidentale, di fronte all'altare, sopra le porte, che contemplava ogni volta che usciva dal tempio.

Cronaca

Il quadro più completo della percezione dell'eternità e della differenziazione del tempo in passato, presente e futuro può essere fatto considerando il tipo più importante di fonti storiche del Medioevo: cronache e cronache.

Nella teologia medievale bizantina, il tempo umano era visto dialetticamente. "L'eternità... è temporanea e il tempo è eterno 1 ", - ha scritto John Kontakuzin in" Dialogo con un ebreo ". Come si può capire questo? L'eternità esiste, il tempo è un'illusione soggettiva. Ciò significa che solo l'eternità stessa può essere temporanea. Passato, presente o futuro: il tempo è illusorio. Agostino il Beato scriveva: “... in sostanza non c'è niente di più incomprensibile e intimo 2 "Del tempo.

In relazione all'eredità antica dell'epoca, sono state individuate due tendenze. Nelle Epistole apostoliche e nei discorsi contro i pagani, Atanasio di Alessandria esce con una negazione nichilista delle opere di pensatori antichi "esterni" (in relazione al cristianesimo). D'altra parte, Clemente di Alessandria, Basilio di Cesarea, Origene e altri credevano che la cultura antica potesse essere vista nel contesto dell'interpretazione biblica della storia mondiale dell'umanità. Isidoro di Siviglia (570-636), seguendo Agostino, descrive la storia del mondo in Etimologia come un cambiamento di sei epoche: 1) Da Adamo a Noè; 2) Da Noè ad Abramo; 3) Da Abramo a Davide; 4) Da Davide alla cattività babilonese; 5) Dalla cattività babilonese all'incarnazione del Verbo; 6) Dall'incarnazione del Verbo alla fine del mondo.

Anche la filosofia russa è stata largamente influenzata dal neoplatonismo. La letteratura russa antica era strettamente imparentata con la letteratura bulgara. Grazie a questo, in Russia, slavo

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1 Yurganov A.L. Categorie della cultura medievale russa. - M., 1998.S.309.

2 Yurganov A.L. Categorie della cultura medievale russa. - M., 1998.S.310.

traduzioni di cronache bizantine. Dall'XI secolo nella Rus' di Kiev, la traduzione della Cronaca di Giorgio Amartolus, compilata nel IX secolo e proseguita con la presentazione degli eventi fino al 948 nel X secolo, la Cronaca di Giovanni Malala, un chierico di Antiochia vissuto nel 491- 578, era conosciuto nella Rus' di Kiev. Queste opere furono utilizzate nelle cronache dell'antica Russia sia direttamente che attraverso la compilazione dell'antica Russia, compilata nell'XI secolo - "Cronografo secondo la grande esposizione". Le cronache erano una sorta di anello di congiunzione tra la Russia e l'altro mondo. Circolarono anche molti miti in cui gli eroi venivano descritti nel concetto di storia biblica (per esempio, Ercole era contemporaneo di Giacobbe).

Il principale genere storico in Russia erano gli annali, tuttavia, non le cronache (cronografi). La differenza tra loro è che le cronache venivano conservate per anni e le cronache per regni. Questa differenza, che a prima vista non sembra grande, è in realtà enorme, perché si tratta di due accenti diversi nella percezione della storia e del tempo nell'ambito della concezione cristiana. Nel XVI secolo, le cronache dominarono completamente la Russia, sostituendo le cronache quasi da un giorno all'altro. Ciò è stato causato dalla necessità di cambiare l'idea del contenuto filosofico della storia.

Tutte le opere della letteratura russa antica sono ortodosse e la loro funzione principale è la funzione "extra letteraria", istruttiva, edificante. Per quanto riguarda le cronache, a prima vista, sorge la domanda se considerarle un genere laico, perché descrivono principalmente fatti della vita mondana, o ecclesiali, perché sono state scritte nei monasteri e gli autori erano per lo più monaci.

A questo proposito, può aiutare a capire un appello all'idea degli ultimi tempi di questo mondo, che è narrata dall'"Apocalisse" o dalla "Rivelazione" di Giovanni il Teologo. Nello specifico dice quanto segue:

“E vidi un grande trono, bianco e seduto su di esso, ma volò dalla sua faccia al cielo e alla terra, e non trovò posto. E vidi un morto piccolo e grande in piedi davanti a Dio, e i libri furono disgustati e un altro libro fu aperto, anche un animale, e il giudizio dei morti è da quelli scritti nei libri secondo la loro opera ”(Ch. 20; 11 -12). L'"altro" libro è il "libro della vita", dove sono iscritte le anime dei giusti, che sono ricompensate con la vita eterna in cielo. Cioè, al Giudizio Universale ci sono due diversi tipi di libri. Questo è un libro di vita e un altro tipo - libri in cui sono registrate le azioni terrene dei cristiani per il giudizio su di loro. Tali libri sono anche chiamati "coscienziosi" in uno dei tropari.

Apparentemente, il ruolo dei libri "coscienziosi" nell'antica Russia era assegnato alle cronache, come indicato dal loro contenuto ideologico. Ciò può essere confermato anche dal fatto che le cronache parlano necessariamente della morte di principi e santi, senza segnare la data di nascita.

Il Codice Laurenziano della Cronaca include la "Epistola" di Vladimir Monomakh, che è la parte finale delle tre parti "Insegnamento ai bambini" indirizzata a Oleg Svyatoslavich, principe di Chernigov, a cui si riferisce come l'assassino di suo figlio Izyaslav. Il messaggio principale di quest'opera è il seguente: essendo corruttibili, si dovrebbe pensare non tanto al presente, ma al prossimo Giudizio Universale, al quale si può essere perdonati solo grazie al perdono del prossimo, al pentimento e all'umiltà. Lo stesso Monomakh non condanna Oleg Svyatoslavich, ma lo invita al pentimento, sostiene la fine dell'inimicizia interna. In quello che è successo a suo figlio, vede la volontà di Dio: "Il giudizio è venuto da Dio, e non da te". Scrive: “E cosa rappresentiamo? Gente peccaminosa e furba! vivo oggi, morto al mattino; oggi in gloria e onore, e domani sono dimenticati nella tomba... Guarda, fratello, i nostri padri: cosa hanno preso (con loro) o cosa hanno diffamato? Proprio per cosa o cosa hanno fatto anime il suo". Monomakh, che scrisse questo in età avanzata, si pentì davanti ai suoi fratelli e li chiamò al pentimento. I fatti storici mostrano che tutta la sua vita ha costruito lui stesso secondo i comandamenti cristiani, avendo raggiunto il potere con l'umiltà. Il potere del principe era percepito allo stesso tempo come un sacro dovere di proteggere il suo popolo, di assumersi la responsabilità per lui davanti all'Onnipotente. Il "Precetto" non era destinato al grande pubblico (non fu mai riscritto o letto separatamente), fu scritto non tanto al fratello quanto all'Alto Giudice del Giudizio Universale, davanti al quale lo stesso Monomakh denunciò senza accusatori, sperando che sarebbe giudicato dalle sue azioni (o, almeno, la sua scusa sarà in qualche modo contata). Sulla base di questa comprensione dello scopo di scrivere questo lavoro, diventa chiaro il motivo per cui è stato incluso nell'elenco della cronaca - il "libro di coscienza".

Le cronache avevano i loro criteri specifici per la scelta di fissare i fatti della storia, catturavano non solo ciò che accadeva per volontà di Dio senza partecipazione umana, ma proprio ciò che veniva fatto per volontà delle persone. Per lo più si riportano le azioni ingiuste dei principi, ma sono incluse anche le Vite dei santi, che possono essere interpretate come un esempio del comportamento di un cristiano. Pur condannando il male in quanto tale, il cronista, però, non deve dimenticare il comandamento "non giudicare, per non essere giudicato". Il peccato di giudizio e di opinione era inaccettabile per i monaci che scrivevano cronache prive di soggettività. Molte cronache (in contrasto con le cronache occidentali) sono anonime e l'autoironia del cronista all'inizio del manoscritto era molto diffusa, perché si assume la responsabilità della presentazione degli eventi non per i propri interessi, ma in nome del idea generale della scrittura della cronaca, che è soprattutto. Un monaco scrive per obbedienza e "l'obbedienza è più della preghiera".

I cronisti hanno anche lasciato "vuoti" alcuni articoli meteorologici. Le date "vuote" sono presenti negli annali a causa del cambiamento dello spazio temporale di ogni anno. IN E. Mildon ha visto qui il principio di "separare il tempo dagli eventi" 1 ... Il cronista latino vide se stesso un complice eventi descritti, motivo per cui conosciamo gli autori della maggior parte delle cronache occidentali.

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1 Dalla storia della cultura russa // Antica Rus. - M., 2000. T.I.S. 326.

Il valore più alto per l'antico scriba russo è la conservazione dell'autenticità come Verità stabilita da Dio. Chi ha mentito sarà punito. Ecco perché negli antichi scritti russi dei secoli XI-XV. non c'era finzione, era possibile scrivere nel linguaggio sacro - slavo ecclesiastico - del servizio divino solo sulla verità e sulla Verità. L'atteggiamento verso la parola in generale, così come verso la Parola, era sacro, quindi il linguaggio volgare è considerato peccato. Nell'antica lingua slava, come in greco, ad esempio, esisteva un passato sacro, che in seguito rimase solo in slavo ecclesiastico. Questo è un aoristo, che denota la forma perfetta del verbo, ma percepito come il tempo presente. Pertanto, quando si traducevano libri sacri, questo veniva sempre preso in considerazione. Quando Maxim il greco scoprì che il passato non era chiaramente indicato nella lingua russa e sostituì in uno dei testi la forma "sede" (aoristo semplice, 3a persona, singolare) del verbo che si riferiva al Signore come soggetto dell'azione con "seduto", poi è stato imprigionato in una prigione del monastero per 18 anni per aver snaturato il sacro. Questa forma potrebbe essere tradotta solo come "seduto e dimora". Dopo il pentimento, tuttavia, Maxim il Greco fu successivamente canonizzato. L'alfabeto cirillico stesso aveva un significato sacro simile, quindi lettere secolari e vari documenti furono scritti in corsivo, e durante il periodo di Pietro I apparve la scrittura civile russa.

La comprensione del tempo come tempo biblico è legata all'uso della "ricezione dell'analogia retrospettiva" con la Bibbia da parte degli antichi cronisti russi; vengono costantemente tracciati paralleli tra gli eroi biblici e le loro azioni, i loro principi e gli eventi della storia russa. Ad esempio, nel "Racconto degli anni passati" nella leggenda sul tributo Khazar, si dice che i Khazar, dopo aver trovato le radure dopo la morte di Kiy, Shchek e Khoriv, ​​abbiano imposto loro un tributo. "Avendo pensato alla radura e al vdasha del fumo, la spada", vedendo un nuovo tributo, un'arma sconosciuta, "risolve l'inizio del pettegolezzo:" non un buon tributo, principe! Usiamo un filo tagliente con un lato, con le sciabole, ma queste armi sono entrambe affilate, con una spada; si imati imati omaggio su di noi e in altri paesi”. Questa predizione si è avverata, "i principi della Rus faranno volare i kozar fino ai giorni nostri", che era simile alla storia biblica. “Come sotto il Faraone, i re di Yyupetian, quando portò Mosè davanti a Faraone, e l'anziano del Faraone decise: questo vuole umiliare la regione di Eyupet, com'era: quando gli Yupite perirono da Mosè, e il primo stava lavorando per lui. 1 ". I confronti delle azioni degli eroi dell'Antico Testamento con le azioni dei principi non sono casuali, ma dotati di un profondo significato storico. Gli eventi della storia sacra danno significato agli eventi che si verificano nel presente e spiegano lo stato dell'universo e la posizione dell'umanità rispetto a Dio. Questi eventi legati al passato sono allo stesso tempo, in una certa misura, i fatti del presente. Il fatto è che la storia dell'Antico Testamento era percepita come l'epoca della Legge che regolava la vita terrena dai comandamenti ricevuti per mezzo di Mosè, che non portavano alla salvezza; La storia del Nuovo Testamento è l'Età della Grazia. Questo concetto è dedicato all'opera di Hilarion "La Parola della Legge e della Grazia", ​​dove scrive che l'Antico Testamento prepara solo alla percezione della Verità, e l'insegnamento salvifico viene solo con il Figlio di Dio - Cristo, che consiste in battesimo e seguendo i 19 comandamenti. Inoltre, è stato proprio il soggiorno del Salvatore, i santi e giusti padri nel mondo che ha portato sacrale significato nella storia umana, dove tutto è diventato non casuale, ma provvidenziale. Fu così rivelata la connessione tra i due mondi, quello superiore e quello inferiore, e la storia acquisì un significato salutare, escatologico. Questa diretta influenza dell'Eternità è spiegata dal fatto che, venendo in questo mondo nella carne, Gesù Cristo ha unito i due mondi: dall'alto - verso il basso - verso l'alto. I santi li hanno collegati dal basso verso l'alto. Secondo i cronisti, gli eventi dell'Antico Testamento sono prototipi del Nuovo Testamento e portano profezie su di essi. Libri scritti dell'Antico Testamento

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1 Lettore di letteratura russa antica dei secoli XI-XVII. / Comp. N.K. Hudziy. - M., 2002.S. 6.

i profeti sono storici, mentre il Nuovo Testamento, scritto dagli apostoli, è cristologico. Pertanto, i cronisti si riferivano al Nuovo Testamento in materia di fede.

In quasi tutte le opere letterarie dell'antica Russia, non ci sono solo paragoni con l'Antico Testamento, ma la sua citazione nascosta. Ad esempio, puoi confrontare le citazioni di The Tale of Bygone Years con il Terzo Libro dei Re:

Inoltre, non è raro che vengano citati altri cronisti. Questo non è stato percepito come plagio, poiché non esisteva il concetto di diritto d'autore nel suo senso moderno. Le cronache non sono scritte dalla volontà dell'autore, ma

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1 Danilevsky I.N. L'antica Russia attraverso gli occhi dei contemporanei e dei discendenti. - M.:, 1998.S. 12.

secondo la Provvidenza, se un pensiero è già stato espresso ed espresso magnificamente da qualcuno, allora può benissimo essere ripetuto con le stesse parole, perché questo è scritto all'Onnipotente.

Ci sono molte correlazioni tra la storia russa del Nuovo Testamento e la storia ebraica dell'Antico Testamento in The Tale of Bygone Years. I cronisti portano i lettori a una semplice conclusione: non c'è niente nuovo(moralmente ed eticamente) in nuovo storia, che prima non c'era nell'Antico Testamento. E, come si valutano le gesta e le gesta dei personaggi biblici, così si valuteranno le gesta del cronista contemporaneo dei principi. Qualsiasi scelta di una persona tra il bene e il male è valutata attraverso la Sacra Scrittura, poiché tale valutazione è già stata data al popolo dell'Antico Testamento e sarà data - al Giudizio Universale del Nuovo Testamento, come testimonia la "Rivelazione" di Giovanni il Teologo. Questo è ciò che i cronisti russi hanno cercato di ricordare costantemente, questo ha permesso di scrivere in modo obiettivo, senza esprimere la loro opinione personale. Cioè, le cronache russe erano una sorta di "Libri della Genesi", narrando nel quadro dalla Natività di Cristo al Giudizio Universale, come fecero i libri dell'Antico Testamento dalla Creazione del mondo all'arrivo del Salvatore nel mondo.

Cristiani dell'Europa occidentale nei secoli XII - XIII. sentiva anche acutamente "l'ombra del futuro". Per rendere inequivocabilmente chiaro il significato della storia, non si sono limitati alla descrizione di eventi contemporanei e si sono conclusi con un'immagine del Giudizio Universale.

Tutte le cronache dell'Antico Russo sono fondamentalmente, come si vede, non meno escatologiche. Tuttavia, qui si parla meno del futuro che nelle cronache occidentali. L'escatologia sta, per così dire, "sopra" l'opera, esiste in essa, come l'eternità esiste nel tempo. L'Apocalisse non è annotata come argomento separato negli annali, ma tutto ciò che è scritto è direttamente correlato ad essa. Ad esempio, i segni erano un avvertimento diretto nelle cronache della fine del mondo.

Nell'opera del metropolita Hilarion, "The Word of Law and Grace", si dice meno di tutto sul futuro. C'è qualcos'altro qui, vale a dire l'elogio a "persone nuove", "tempi nuovi" che sono già venuti. C'è un chiaro senso del progressivo sviluppo della storia dell'umanità. "Vecchio bydosha, e uno nuovo ti annuncio 1 ”- queste parole dell'apostolo Paul Hilarion cercano costantemente di instillare nelle menti dei suoi ascoltatori. Si pensa che il ritmo e la direzione dello sviluppo storico, così come l'obiettivo finale, siano "pre-assegnati" da Dio. Il futuro si comprende con l'aiuto della memoria, ricorrendo alle profezie del passato. Queste profezie contengono un destino simbolico del destino dello sviluppo storico. Secondo Hilarion, la storia è piena di significato profondo, che le conferisce il mondo senza tempo dell'eternità, come se incorniciasse il movimento della vita terrena transitoria. L'eterno precede l'inizio della storia, si manifesta nel suo presente e determina il punto finale del movimento, dove il temporale si fonderà nell'eterno.

Puoi parlare delle "Parole sulla legge e sulla grazia" a più livelli. Il primo strato, che si rivolge al regno dell'"eterno", sono gli episodi della storia dell'Antico Testamento. Il secondo strato è l'interpretazione del significato della storia dell'Antico Testamento nel contesto dello sviluppo storico mondiale dell'umanità. Il terzo strato è dedicato al popolo russo, nella cui storia si ripete la storia di tutta l'umanità. Il quarto strato è lode per il principe Vladimir.

Il successivo sviluppo del feudalesimo in Russia ha esacerbato le contraddizioni socioeconomiche insite in questa società e, naturalmente, ha diminuito l'ottimismo nel caratterizzare il presente nelle opinioni dei successivi scribi dell'antica Russia. A loro avviso, il presente era sempre più lontano dal futuro. Dopo Hilarion, si diffonde una percezione epica del tempo. "Tempo dell'isola" - l'assolutizzazione di un certo processo temporale come mondo ideale, epico, portato alla piena autonomia.

Nelle cronache tradotte c'è un "raddrizzamento" dell'idea di

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1 V.S. Gorskij. Idee filosofiche nella cultura di Kievan Rus XI - inizi del XII secolo. - Kiev, 1988.S.141.

tempo. In essi, il fatto storico stesso è prezioso. Questa idea del tempo caratterizza il "Racconto degli anni passati". Tuttavia, nell'apocrifo "Il libro di Enoch il Giusto", il tempo, sviluppandosi in una sequenza lineare, segnando i segmenti della vita terrena di una persona, non poteva essere utilizzato per misurare l'eternità. La storia della Terra nel suo insieme, in relazione all'eternità, è presentata sotto forma di un completato ciclo al termine del quale l'uomo e il mondo terreno ritornano al loro Creatore, il tempo si trasforma in eternità. Il tempo è sostituito, essendosi esaurito, dall'eternità. Il confine tra l'eterno e il temporale sembrava essere molto fluido. L'eternità poteva intromettersi nel temporale, e una persona in visioni profetiche comunicava con l'eterno.

Il pathos di The Tale of Bygone Years è principalmente eziologico, Cominciare Storia cristiana russa, storia di un nuovo popolo: gli ortodossi russi. Il suo compito principale era mostrare la connessione del popolo russo, gli slavi in ​​generale, con la storia del mondo. Il cronista di Pechersk Nikon nell'XI secolo ha creato per la prima volta la storia della Russia. Il suo allievo era Nestor, l'autore di "The Tale...". Nel racconto degli anni passati, la storia russa è legata all'anno generale 6360 (852). Un chiaro attaccamento alla cronologia spiega anche gli "anni vuoti" della cronaca. L'editore della Cronaca Galizia-Volyn, che nel XIV secolo cercò di sottoporlo al crollo meteorologico, sostituì la mancanza di informazioni con la frase "Non essere nulla". Inscritti nella storia biblica come discendenti di Jafet, figlio di Noè, gli slavi "ricevettero il diritto, l'identificazione" nel mondo cristiano, cioè anche gli "operai dell'undicesima ora" - i russi - rafforzarono le loro posizioni. NS. Trubetskoy scrive: “La storia, come viene interpretata nella compilazione delle cronache, è fondamentalmente priva di inizio e fine 1 ". Negli annali, l'essenza del tempo è trasmessa come "forza elementare". Tuttavia, l'evento non si dissolve nell'infinito, ma diventa un precedente, al quale ritornano costantemente il cronista ei “consumatori” della cronaca. V

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1 Dalla storia della cultura russa // Antica Rus. - M., 2000.T.I.S. 327.

Il racconto degli anni passati è percepito come storico, e storico è l'ipostasi più essenziale della vita vissuta dal cronista. Gli scribi medievali avevano una visione "panoramica" della storia. L'idea del Giudizio Universale, end-to-end, è già visibile dal nome stesso della creazione di Nestor. The Tale of Bygone Years ha una doppia lettura: con l'accento sulla prima sillaba e con l'accento sull'ultima sillaba nella parola “temporaneo”. Da un lato, "temporaneo" NS e anni ”- passati, anni passati (in questo senso, questa parola è usata nella traduzione della Cronaca di George Amartol). D'altra parte, leggendo questa parola come “vr e estati mutevoli "definisce il" quadro d'azione "della cronaca associata alla sua principale, provvidenziale funzione 1 ... Le cronache sono scritte per un certo tempo, fino alla Seconda Venuta. Allora perché hanno cessato di esistere nel XVI - XVII secolo e sono stati sostituiti dalle cronache?

L'idea del futuro nell'antica Russia

Come già accennato, l'intera vita di un uomo cristiano medievale è stata ridotta al processo di purificazione dell'anima dai peccati, vivendo secondo il principio del memento mori, ricordando la fine della sua vita e la fine dei tempi, quando tutti saranno ricompensati secondo suoi meriti. Tutta la sua vita l'uomo ha aspettato, essendo in "paura e timore reverenziale" di fronte all'Eternità, il prossimo Giorno del Giudizio. Pertanto, una sezione separata di questo lavoro dovrebbe essere dedicata all'idea del Giudizio Universale provvidenzialmente inevitabile e del futuro ("il pre-futuro", in particolare).

Quando verrà il giorno del giudizio? C'erano centinaia di risposte a questa domanda, basate su varie ipotesi e fonti per il loro progresso.

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1 Uzhankov A.N. Cronaca russa e il giudizio universale ("Libri di coscienza" dell'antica Russia).

Ireneo di Lione, il padre della chiesa del II secolo, credeva che Cristo sarebbe arrivato all'anno seimila. Secondo lui, l'Anticristo regnerà nel 5997 dalla Creazione del mondo, e il suo nome contiene il numero 666.

Ippolito di Roma credeva che la fine del mondo sarebbe avvenuta 500 anni dopo la nascita di Cristo. I precursori del Cristo rivelato per la seconda volta saranno Enoc ed Elia, che predicheranno 1260 giorni prima della venuta di Cristo.

Per la prima volta, il sistema escatologico fu creato da Clemente Alessandrino e Origene. Un ruolo importante per la percezione del tempo in Russia è stato svolto dalle opere di Basilio Magno, che credeva che il Giudizio Universale sarebbe arrivato l'ottavo giorno, e anche da Gregorio il Teologo, che diceva che il Salvatore sarebbe apparso per il secondo tempo in forma umana, ma soprattutto Gregorio di Nissa. Esistono e sono esistiti diversi punti di vista sulla questione della seconda venuta di Cristo. Gli aderenti al chiliasmo, ad esempio Lione, credono che ci saranno 2 resurrezioni dei morti. Clemente Alessandrino e Origene sono rappresentanti dell'escatologia spiritualistica. Secondo loro, Cristo apparirà come energia divina e le punizioni infernali non sono eterne. Il punto di vista ecclesiastico è l'insegnamento di Gregorio di Nissa, il quale afferma che per la seconda volta Cristo apparirà come immagine della gloria divina, e non come schiavo. Questa teoria confuta l'idea di due resurrezioni dei morti.

Della vita dopo la Fine dei Tempi in "Diottria" si dice che il mondo non scomparirà, ma si trasformerà, la carne diverrà diversa. “Tutti saranno nella stessa maturità... Non c'è sesso maschile, nessuna esistenza femminile, nessuna gravidanza; 1 ».

Inizialmente, in Russia, i fenomeni e i segni naturali erano percepiti come indicazioni degli ultimi tempi (siccità, inondazioni, epidemie). Ecco perché l'invasione dei tartari-mongoli in Russia nel XIII secolo, in

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1 Yurganov A.L. Categorie della cultura medievale russa. - M., 1998. Pag. 312.

che la malvagia tribù biblica di Gog e Magog vide, fu percepita come la Fine del Mondo. Per quanto riguarda il pathos escatologico dell'antica letteratura russa di quel periodo, si rivelò in parte profetico: l'antica cultura "pre-mongola" russa nel suo insieme perì. Il periodo pre-mongolo della storia della Russia può essere considerato sia completato che incompleto - "aperto" per ulteriori sviluppi. La scrittura della cronaca non si è fermata, il che testimonia la continuazione della storia russa. Lo stesso giogo mongolo-tataro fu successivamente interpretato nel pensiero religioso russo come una punizione per i conflitti tra i principi, come l'indennità provvidenziale del Signore in nome dell'unificazione della Rus davanti a un nemico comune. Quando avvenne l'unificazione, i tartari si ritirarono, come testimonia lo "stare sull'Ugra" nel 1480, quando non fu versato sangue, e lo stato russo divenne sovrano non solo di fatto, ma anche formalmente.

Da Bisanzio, con l'adozione del cristianesimo, l'idea del 7000° anno penetrò in Russia come il tempo della Seconda Venuta. Nel XIV secolo, il patriarca di Costantinopoli Nikifor Xanfopulus scrisse di questo. Dio ha creato il mondo visibile in sei giorni, il settimo è stato il giorno del riposo - Resurrezione. La settimana è stata percepita come un simbolo. Da 1000 anni prima di Dio “come il giorno è uno” (Salmo 89,5), allora furono i 7 giorni della creazione a diventare il prototipo per coloro che aspettavano Parusia. Nella "Rivelazione" ("La parola sul regno della lingua negli ultimi tempi e la leggenda dal primo uomo alla fine") Metodio di Patarsky scrive anche della fine del mondo dopo settemila anni.

Quando nel XIII secolo non arrivò la fine del mondo, i germi del razionalismo e del pragmatismo spinsero a calcoli matematici più accurati. Sono stati contati 7000 anni dalla data della creazione del mondo, dal 5508 a.C. a.C., quindi l'Avvento doveva avvenire nel 1492. Fino a quel momento, la Pasqua veniva calcolata. Il metropolita Fozio (1410-1431) chiama il XV secolo, quando il tempo, a suo avviso, sembra essere compresso,

mentre la nostra vita vale ancora 1 ". Ancor prima (1390-1405), il metropolita Cipriano, nella sua lettera all'abate Atanasio, scrive: 2 ».

Dall'XI secolo, la cronaca (cioè inizialmente) nella sua base cronologica aveva un limite di tempo - 1492. L'intero XV secolo è il tempo di preparazione all'Apocalisse, in questo aspetto sono stati percepiti tutti gli eventi storici globali. Dopo la caduta della roccaforte dell'Ortodossia, Costantinopoli, sotto l'assalto dei turchi, la fine del mondo divenne una cosa ovvia. I fatti dicono che nella seconda metà del XV secolo ci fu un esodo senza precedenti di intere famiglie principesche e boiardi verso i monasteri. La stragrande maggioranza degli annali terminò la propria narrazione a metà del XV secolo o poco dopo, alla vigilia di un evento fatale per il mondo. La scrittura di cronache e la compilazione di cronache nei caveau in questo momento non è locale, ma tutta russa.

Ciò risponde anche alla domanda sulla scomparsa della cronaca nella stessa scala nel XVI secolo. C'è, tuttavia, un'altra spiegazione per questo fenomeno della cultura russa. Il principio della scrittura della cronaca nel "Racconto degli anni passati" è la raccolta di articoli meteorologici. Questo è un principio che sembra naturale per la tradizione russa, ma in realtà non ha quasi analoghi, anche a Bisanzio, dove le cronache descrivevano la storia secondo i periodi del regno degli imperatori, segnando all'interno di questi periodi indicazioni, anni e giorni. Tracce di un tale modo cronografico di presentazione sono anche inerenti alla cronaca iniziale, dove si nota anche l'inizio del regno dei principi russi. Il primo evento nella storia russa si riferisce all'inizio del regno dell'imperatore Michele III e l'ultimo (nel "Racconto degli anni passati" secondo l'elenco Ipatiev) - alla fine del regno di Alessio I Comneno. A partire dagli Yaroslavich, le tabelle e i regni si moltiplicano nella storia russa,

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1 Yurganov A.L. Categorie della cultura medievale russa. - M., 1998. Pag. 321.

2 Yurganov A.L. Categorie della cultura medievale russa. - M., 1998. S.320-321.

quindi, un tale sistema diventa difficile da implementare. Di conseguenza, nei secoli XVI-XVII, quando si formò un unico stato con potere autocratico attorno al principato di Mosca, le cronache divennero naturalmente il genere storico più conveniente. L'unificazione, il rafforzamento e lo sviluppo della Russia furono visti anche come provvidenza divina e provvidenzialismo.

Ciò è direttamente correlato al cambiamento nel concetto della data della fine del mondo in Russia dopo il "fatale" 1492. Nelle antiche profezie, si diceva dei tre regni cristiani che precedettero la fine generale, sostituendosi successivamente l'un l'altro. Il primo regno fu romano. In lui nacque Cristo, nacque e si rafforzò il cristianesimo che, sotto Costantino il Grande (306-337), divenne religione di stato. Ma sotto Giuliano l'Apostata (361-363) il cristianesimo fu di nuovo perseguitato. Dopo la divisione del Grande Impero Romano in Occidente e Oriente al Secondo Concilio Ecumenico tenutosi a Costantinopoli nel 381, fu proclamata la “nuova Roma”. Così è nato il secondo regno, nel quale è passata la grazia di Dio. Il suo ruolo aumentò soprattutto dopo la divisione del cristianesimo in cattolico e ortodosso nel 1054. Negli anni 1437-1439. al Duomo di Ferraro-Firenze fu il tentativo di un'unione di riunire le due chiese. Grazie al Granduca di Mosca Vasily Vasilyevich, la metropolia russa ottenne l'autocefalia e il diritto di eleggere il proprio metropolita. Pertanto, l'unione non è stata accettata dal popolo russo. Il secondo regno cristiano perì nel 1453 per apostasia dalla verità, secondo i russi. Lo stato russo si liberò presto da un giogo di duecento anni, nel 1480, e divenne lo stato ortodosso più potente in quel momento. All'inizio del XVI secolo compaiono opere in cui la genealogia degli zar russi deriva da Cesare Augusto, fondatore dell'Impero Romano, attraverso Prus e Rurik. Ciò ha sostenuto l'idea escatologica emergente "Mosca è la terza Roma", espressa dall'anziano Filoteo a Vasily III.

La teoria del terzo regno nella persona della Russia ortodossa, "Santa Russia", dopo la cui caduta verrà il Giorno del Giudizio, richiedeva di cambiare il genere delle cronache in cronache. Pertanto, cronografi e cronache avevano compiti diversi e, come si è scoperto, la differenza tra loro è quindi più profonda di quanto si possa notare a prima vista. Il primo cronografo russo apparve già nel 1512, seguito da altri.

Dopo aver affrontato i concetti escatologici nella visione del mondo medievale, vale la pena tornare alla percezione del "futuro futuro", il tempo che precede il Giudizio Universale. Segue il "indietro" (presente), ma, tuttavia, è "prima" del futuro. Il futuro era un nuovo concetto, l'idea si è formata e il suo nome è stato determinato. Nell'antica Russia secoli XI-XII. c'erano espressioni "età futura", "tempo futuro". Negli scritti di Hilarion, "il secolo a venire" è il tempo dopo il Giudizio Universale. Procedendo da una tale comprensione del futuro, gli antichi scribi russi non ne parlavano: non potevano e non osavano parlare.

Raramente ricordavano il futuro, più spesso parlavano dei "due sessi di questo tempo": il passato e il presente. E l'espressione grammaticale del tempo futuro non era unificata. Nel "Racconto degli anni passati" sotto l'anno 912 sulla morte di Oleg, il futuro è trasmesso nella forma infinita: "Di cosa moriremo?" - Oleg chiede al mago e l'indovino gli risponde: "Principe! Cavallo, amalo e cavalcalo, morirai per questo”. E sopra, nello stesso articolo, quando si racconta il contratto di Oleg con i greci, il futuro è trasmesso in verbi perfetti: "Se qualcuno uccide ... se uccide ... se colpisce ... se ruba ... 1 »

Perché la forma indefinita del verbo è usata per lo specifico - la morte del principe e le presunte azioni che possono e

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1 Uzhankov A.N. Il futuro nell'immaginazione degli scrittori della Russia antica dei secoli XI-XIII // Discorso russo. - 1988, n.6. pag.78.

non succede, sono descritti in forma perfetta?

I tempi circolari (ciclici) ed epici della Russia precristiana furono "chiusi", e come tali furono preservati nell'arte popolare orale. Le festività rituali del calendario sono un vivido esempio di un cerchio chiuso all'interno del cerchio del tempo presente. I poemi epici più antichi su Volga e Mikul Selyaninovich, su Svyatogor erano al tempo presente. In epopee successive associate agli eventi dei secoli XI-XIII. e localizzato sta per il passato epico. Ogni evento aveva un inizio e una fine e non poteva essere ripetuto - è diventato il passato:

“Quindi ecco il cosacco Ilya Muromets

Trasformato il cavallo eroico

E ho guidato attraverso la distesa del campo chiaro ... 1 »

Il tempo cristiano non è chiuso, gli anni si possono contare, il tempo si può misurare. Era possibile tracciare una linea retta dal presente al passato e superarla costantemente a spese del futuro. Questa è precisamente la direzione in cui il movimento del tempo era nella mente dell'antico scrittore russo. Gli antenati camminavano avanti, lui li seguiva. In "The Lay of Igor's Host" gli Svyatoslavich volevano rubare la gloria "davanti" per se stessi e condividere la gloria "dietro" (ultimi nel tempo).

I cronisti non hanno annotato le relazioni causali dei fatti (sebbene siano presenti nei poemi epici). L'"apertura" del tempo lineare è relativa, poiché c'è un limite: la fine del mondo.

Nestor chiamò le previsioni dei Magi sulla data della Fine del Mondo, sul futuro in generale "kaddeshestvo", un'occupazione riprovevole. Il futuro specifico dell'uomo è noto soltanto Dio, quindi, Nestor cerca di non guardare avanti in casi specifici di vita e di non usare le forme future del verbo essere. Il destino è affidato alla volontà di Dio, quindi è impossibile, ad esempio,

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1 Uzhankov A.N. Il futuro nell'immaginazione degli scrittori della Russia antica dei secoli XI-XIII // Discorso russo. - 1988, n.6. pag. 79.

dire: "Farò qualcosa".

Tuttavia, nel "Racconto degli anni passati" sotto l'anno 971 sul trattato di Svyatoslav con i greci è scritto: volere Sono disgustato da lui e combatto con lui". Inoltre, i russi giurano che se non mantengono ciò che hanno promesso, allora "con le loro armi e la scadenza noi". Questo futuro è condizionato, è irreale. L'evento è ugualmente possibile e impossibile.

Quando il cronista non nomina alcuna condizione, accanto alla forma del tempo futuro, di regola, viene posto un riferimento alla volontà di Dio: "Se c'è verità, allora Dio sarà veramente grande".

La migliore prova che il Laico della Campagna di Igor appartenga al XII secolo è che c'è un solo esempio di tempo futuro, che precede la condizione: "Se è impigliato con una fanciulla rossa, né Nama sarà un falco, né Nama sii rossa per una fanciulla, quindi rimpiangerò il suo uccello. nel campo Polovetsky ".

Gli scrittori qui fanno solo ipotesi in cui è già delineata una relazione causale. Ma ancora una volta, la condizione non dipende dalla persona.

Un nuovo approccio alla comprensione del tempo e della storia si rifletteva nella cronaca galiziana, o meglio, nella biografia principesca di Daniel Romanovich Galitsky, scritta a metà del XIII secolo. Non esiste un sistema di registrazioni meteorologiche, ci viene presentata un'intera narrazione con una relazione causa-effetto. In un certo numero di casi, la presentazione viola la cronologia, che in precedenza non era consentita. Ciò indica che i cronisti galiziani notarono il pragmatismo nella storia anche allora.

Con tutt'altra forza, il pragmatismo della storia si manifesterà già nel XVII secolo nella composizione della testa dei Vecchi Credenti, Arciprete Avvakum, che osò scrivere per sé una Vita, profilando proprio questo concetto, che sarà già uno squillo per una nuova cultura sorta nel processo di secolarizzazione della coscienza. Nelle opere letterarie, c'è sempre un altro aspetto della percezione del tempo: il tempo della trama. Il cambiamento nel tempo della trama nel XVII secolo mostra chiaramente come il concetto di tempo sia cambiato dal medievale al vicino al moderno.

Evoluzione del tempo della storia

Il tempo artistico non è uno sguardo al problema del tempo, ma il tempo stesso, così come viene riprodotto e raffigurato in un'opera d'arte.

Nei testi popolari, il tempo dell'autore e il tempo del lettore sono collegati al tempo dell'esecutore, poiché non esiste un autore reale o raffigurato, al suo posto c'è l'esecutore. La mostra presenta il passato come spiegazione del presente. C'è una "ripetibilità" del tempo presente, poiché è esaurito dalla trama. Testi popolari al tempo presente.

L'orario di chiusura compare nel racconto. Una pausa nel tempo significa una pausa nello sviluppo della trama. Il tempo in una favola mai non torna indietro, la storia lo sposta sempre in avanti, non ci sono descrizioni statiche. Il racconto si conclude con l'assenza di eventi.

I tempi epici sono caratteristici dell'epica. Non c'è nemmeno il tempo dell'autore. AA. Potebnya ha scritto: "I testi sono praesens, ... l'epica è perfectum". Il tempo dell'epopea è rigorosamente localizzato nel passato, tutta l'azione si è svolta in esso. La chiusura e la schiettezza sono caratteristiche. Nella storia stessa - la credenza nella possibilità di ripetibilità dell'azione.

Il tempo rituale del lamento è il presente. Crying è un lavoro su ciò che sta accadendo, il suo tempo è reale artistico e reale reale. Ciò che sta accadendo è rappresentato.

Per quanto riguarda la letteratura russa antica, per caratterizzare il tempo della trama, va tenuto presente che non è caratterizzata dal desiderio di aggiornare lo stile. Le tradizioni sono rigorosamente seguite. L'interferenza degli scribi nel testo di un'opera non era consentita quando apparteneva alla paternità del Padre della Chiesa, metropolita, santo, principe, vescovo o zar (ad esempio Ivan il Terribile). Fino al XVII secolo non c'erano tendenze letterarie in Russia. La prima direzione che apparve nel nostro paese fu il barocco.

Confrontando i testi tradotti medievali con quelli russi, è facile notare che i primi sono narrazioni complete, mentre nelle opere russe antiche non era compito della scrittura. Per i testi tradotti, quindi, l'interesse letterario ha prevalso sull'interesse storico. Nelle cronache molto più importanza che negli annali fu data al divertimento, cioè. genere della storia. Un esempio è la Cronaca di John Malala.

L'etichetta letteraria di uno scrittore medievale consisteva in idee su come questo o quel corso di eventi avrebbe dovuto svolgersi, come l'attore avrebbe dovuto comportarsi in base alla sua posizione e con quali parole l'autore avrebbe dovuto descrivere ciò che sta accadendo.

Nella letteratura medievale, due plus della rappresentazione convenzionale e non convenzionale delle realtà della vita sono stati espressi con particolare certezza. Il mondo ideale e il mondo reale non solo si opponevano, ma in una certa misura erano inseparabili. Il mondo ideale era rappresentato da una parabola medievale e la cronaca, riflettendo il mondo reale, registrava alcuni momenti della vita che cambiava, è associata alla località e a determinate date.

L'aspetto soggettivo del tempo, in cui sembra scorrere lentamente, ora correre veloce, ora rotolare in un'onda uniforme, ora muoversi spasmodicamente, a intermittenza, non è stato ancora scoperto nel Medioevo. Se nella nuova letteratura il tempo è molto spesso raffigurato come viene percepito dagli attori dell'opera o viene presentato all'autore o al "sostituzione" dell'autore - un eroe lirico, "l'immagine di un narratore", ecc., Quindi nell'antico russo letteratura l'autore ha cercato di rappresentare un tempo oggettivamente esistente, indipendentemente da questa o quella percezione. Il tempo sembrava esistere solo in un dato obiettivo. Pertanto, non c'è stato alcun tentativo di creare l'"atmosfera" della storia cambiando il ritmo della storia. Il tempo narrativo è rallentato o accelerato, a seconda delle esigenze della storia stessa. Il rallentamento si è verificato durante i monologhi o per creare descrizioni pittoresche. Il tempo era subordinato alla trama e non stava al di sopra di essa.

Il tempo nel Medioevo era ristretto in due modi: dall'allocazione di un'intera gamma di fenomeni nella categoria di "eterno" o dall'assenza di idee sulla mutevolezza di un certo numero di tali fenomeni. Va notato che anche dalla vita "bassa", molti fenomeni sembravano non cambiare nel tempo. Erano, ad esempio, la vita quotidiana, l'ordine economico e sociale, la struttura generale del mondo, la tecnologia, il linguaggio, l'arte, persino la scienza, ecc.

L'arte era dominata dalla legge dell'integrità dell'immagine, secondo la quale l'oggetto dell'immagine può essere rappresentato solo nel suo insieme. Ha agito anche in letteratura (come esempio di compattezza nell'uso del tempo artistico). Nella presentazione viene selezionato solo ciò che può essere raccontato per intero, e anche questo selezionato viene "ridotto". L'evento è raccontato dall'inizio alla fine (per esempio, nella vita di un santo). La caratteristica del tempo artistico era l'unicità. Narrazione mai non torna indietro e non corre avanti. E previsioni, ecc. non sono violazioni della cronologia, ma un tentativo di mostrare il significato senza tempo degli eventi.

Un'opera letteraria ha anche un essere senza tempo. I libri sono stati progettati per la lettura ripetuta, come leggere le preghiere.

In contrasto con l'epica negli annali e nei cronografi, la costruzione suite... Nell'epica - il tempo della trama, negli annali il tempo continua.

Chronicle è il genere letterario che per primo è entrato in netto conflitto con l'isolamento del tempo della trama. Il tempo epico è stato diviso in serie temporali separate, la cronaca presenta la lotta tra tempo epico e tempo in nuovi concetti storici. La vittoria di quest'ultimo avvenne solo nel XVI secolo.

Il cronista mostra la "vanità" della storia registrando gli eventi. Questo è il suo scopo. L'eterno negli annali è dato nell'aspetto del temporale.

Il mondo terreno e temporaneo ha un significato senza tempo e trascendentale. Questo è un vero significato. Nell'accidentale e nel temporaneo, lo scrittore dell'antica Russia vide segni dell'eterno, e nell'immutabile e permanente - temporale e terreno non degno di attenzione.

Il tempo artistico nella poesia rituale è il presente. Il tempo presente del servizio divino è la celebrazione dell'ora e insieme l'immagine dell'“eternità”. Il tempo presente era percepito come il tempo necessario affinché una persona facesse tutto il possibile per la sua salvezza. In definitiva, il numero delle anime dei giusti in cielo deve riempire il numero degli angeli caduti.

Dal Medioevo ai tempi moderni

Nella sua storia, la Russia ha avuto due periodi di transizione. Sono i secoli XI-XII, quando avvenne il processo di cristianizzazione, e la metà XVII-I del XVIII secolo, che segna il passaggio dal Medioevo alla Nuova Era. L'adozione del cristianesimo ha completato il periodo della "corporeità cosmica" (termine di AF Losev) e ha aperto il periodo dell'"anima". Allo stesso tempo, c'era una trasformazione di una persona in un soggetto. I periodi di transizione sono caratterizzati dall'antitesi di "vecchio" e "nuovo".

Durante il secondo periodo di transizione, a differenza del primo, non c'è cambiamento altrettanto brusco dell'Assoluto, è impossibile tracciare un confine cronologico. Il periodo dell'"anima" inizia a lasciare il posto all'era della "ragione". La specificità della cultura russa di quel tempo era nella "compattezza" del Rinascimento. L'inizio della crisi della cultura medievale è associato al completamento dell'assimilazione del precedente concetto di uomo, con l'esaurimento delle idee e delle forme in esso inerenti. Lo stimolo più importante di questo processo furono gli eventi del Tempo dei Torbidi, che richiese razionale spiegazioni. Tuttavia, anche prima, iniziò la dichiarazione preparata dell'uomo e della cultura. Il primo quarto del XVII secolo può essere considerato come la fase iniziale del "periodo di transizione". I tristi eventi dell'inizio del secolo non sono più valutati come punizione di Dio per i peccati. Scritto nel 1612, "Lamento sulla prigionia e la distruzione finale dello Stato di Mosca", l'accusa di tutti i governanti russi della tragedia che colpì il paese è apertamente espressa.

Il fatto è che il provvidenzialismo non ha fornito una risposta alla domanda dolorosa: cosa fare? Così, l'atteggiamento verso il potere supremo è razionalizzato. Il cataclisma storico ha costretto a riconsiderare i criteri di percezione e valutazione della realtà. Ciò dà luogo a due approcci.

Nel 1617 fu scritto "Cronografo". Tra le altre cose, mostra un interesse per i tempi pagani (per "conoscere"), le informazioni sulla scoperta dell'America sono state raccolte dalle cronache cattoliche ... Viene condotta una narrazione realistica sugli eventi dei Troubles, in cui ci sono due strati. Uno è eterno, senza tempo e senza spazio, che scorre come sfondo sullo sfondo della storia; e l'altro è reale, concreto, avente un temporale NS e parametri spaziali e controllati da persone terrene in accordo con le loro aspirazioni, pulsioni, obiettivi individuali. Questa coesistenza di "sensuale" e "sovrasensibile" è un indicatore sorprendente transitività cultura.

La cultura russa del XVII secolo è ancora priva dell'antagonismo tra "vecchio" e "novità", perché i dogmi della chiesa non vengono violati. Questo antagonismo rivela una scissione.

Nel XVII secolo apparve in Russia la più grande varietà di generi letterari. L'emancipazione della personalità umana avviene nel corso della secolarizzazione della coscienza. Anche nella letteratura del XVII secolo il tempo artistico ha subito notevoli cambiamenti. Nella Vita dell'Arciprete Avvakum, infatti, è alle soglie di una nuova letteratura. Qui non c'è continuità del tempo storico, come negli annali, non c'è isolamento, tipico di un racconto storico dedicato a un soggetto. Gli appuntamenti sono rari. Predomina il tempo interno, psicologico, soggettivo. Abacuc è egocentrico nella sua percezione del tempo. Per lui sono più importanti l'incertezza del tempo, la sua fragilità, fluidità e durata dolorosa. Non dice com'era, ma come abituato a... Per sé Avvakum usa la forma imperfetta del verbo o la forma dell'aoristo, di cui non è stato ancora dimenticato il significato sacro. Il tempo non è unidirezionale, sebbene tradizionalmente l'inizio sia dalla nascita. L'autore ricorre al passato per spiegare il presente, e l'"egocentrismo del presente" permea tutta la sua "Vita", in cui il presente giudica il passato. L'interesse per il passato e il presente qui non è affatto "storico", ma "filosofico". La prospettiva temporale è ciò che rende quest'opera una narrazione che comprende la posizione di Abacuc nel momento in cui scriveva in una prigione di terra, nel momento più patetico della sua vita.

Nella narrativa storica del XVI e XVII secolo. il presente grammaticale è sempre più utilizzato, ma non trasferisce l'opera storica al presente. Alla ricerca della pittoricità, la narrazione rallenta il ritmo, a causa del quale c'è l'illusione della "presenza" del lettore all'evento.

La differenza tra la letteratura di Avvakum e la letteratura del Nuovo Tempo sta in una speciale descrizione del tempo presente, percepito alla luce del movimento generale del mondo verso la sua fine. I Vecchi Credenti erano generalmente caratterizzati da aspettative escatologiche. C'erano pensieri sulla fine del mondo nel 1666, poi - nel 1699 ... La letteratura del Nuovo Tempo era basata sulla percezione occidentale del tempo, e una persona del Rinascimento è caratterizzata da un'esperienza più intensa non del fine del tempo, ma del suo inizio.

Con l'avvento del teatro, il tempo cominciò ad essere percepito in modo assolutamente diverso da quello di Abacuc. A differenza delle rappresentazioni cerimoniali, il teatro trasferisce il passato nel presente. Il tempo presente del rituale cerimoniale apparteneva al tempo presente reale (matrimoni, funerali...). Un esempio di una delle primissime esibizioni in Russia è Artaserse Action. Questa non è una storia sul passato, ma una rappresentazione del passato, un'immagine del passato. I personaggi lo ricordano insistentemente al pubblico. Ma qui si conservano anche gli elementi della storia. Il teatro era impossibile fino a quando non si creavano le premesse per l'emergere e la comprensione del presente teatrale da parte del pubblico, cioè la resurrezione del tempo in cui lo spettatore deve dimenticare che il passato è davanti a lui. Secondo la nuova storiosofia, la storia è un ricordo, quindi è di proprietà di una persona che è in grado di farla rivivere, metterla al suo servizio. Indubbiamente, l'emergere del teatro ha portato un punto di svolta nell'ulteriore sviluppo della letteratura.

Nella cultura barocca, il tema del Giudizio Universale è uno dei principali. Ma la nuova storiosofia non aveva paura di lui, nella cultura europeizzata l'idea dell'Apocalisse si trasformò proprio in idea, divenne qualcosa di infinitamente lontano, "insensibile", da oggetto di fede il Giudizio Universale divenne oggetto d'arte. In questo senso è cambiato anche l'atteggiamento nei confronti del presente. Non è più un'eco dell'eterno, del passato, ma è diventato l'embrione del futuro. La "novità" barocca è il superamento del passato e, in condizioni russe, una rottura completa e decisiva con esso.

Il tempo cominciò a essere percepito come è adesso. Un tipico tratto umano riguardo al tempo è la paura di procrastinare, non essere in tempo, non far fronte al tempo. Sotto Pietro I si trasformò nella pratica di continue riforme.

Conclusione

Riassumendo, per quanto riguarda il concetto di tempo, si può notare che, differendo nel suo orientamento lineare dai concetti moderni, il tempo aveva un significato, una meta, si opponeva all'eternità, ma da essa dipendeva completamente. L'intera storia di questo periodo, agli occhi degli scribi medievali, abbracciava il provvidenzialismo e il collegamento con la storia biblica dell'Antico Testamento. Allo stesso tempo, l'ordine della natura nel cristianesimo era determinato dalla sua subordinazione non solo a Dio creatore del mondo, ma anche all'uomo, che era considerato l'oggetto effettivo del governo divino del mondo, il fine ultimo dell'ordine mondiale. Era responsabile della natura, era il "co-creatore" del mondo, quindi, con ogni azione, pensiero, scelta tra il bene e il male inesistente dal male, influenzava il futuro, che non poteva conoscere. Tuttavia, sapeva di più. Conosceva il fine ultimo della storia, il suo compito; conosceva il suo compito nella vita terrena e si sforzava di assolverlo, con preghiere che salvassero la sua anima, che dovrà passare attraverso i due giudizi di Dio. Tale è la vita di un cristiano nel Medioevo, "pensando alla morte" e anteponendo a sé un passato idealizzato. Il movimento storico nella coscienza medievale russa è un movimento all'indietro, all'indietro, un approccio a quelle persone ed eventi che non esistono più sulla Terra. C'è anche una "piccola storia" che è limitata all'interno del ciclo di vita di un individuo. Non c'è nulla dietro gli eventi visibili "esterni", tutta la "storia" è nascosta nel mondo invisibile, "interno".

C'erano molti esempi della venerazione e del valore del passato. La cultura medievale matura, a partire dal XVI secolo, dichiarava con insistenza la fedeltà all'antichità, un appello all'ideale, alla verità, scoperta dal cristianesimo primitivo e costantemente perduta. Ad esempio, Ivan III ha ripetutamente sottolineato che annette a Mosca le terre che gli appartenevano "ai vecchi tempi", e quindi ripristina solo il vecchio come verità. Vasily III e Ivan IV hanno costantemente tracciato radici di un certo tipo in Augusto (attraverso Prus e Rurik). Secondo Ivan il Terribile, "possedere ai vecchi tempi" significava essere il viceré di Dio sulla terra. Più "vecchia" è l'idea, più è vicina alla verità. Da qui la speciale venerazione delle icone antiche. Ci sono stati casi frequenti in cui le nuove icone sono state appositamente oscurate per dare loro più "antichità". Simeon Polotsky credeva che un'azione del genere fosse simile al paganesimo. Sotto Pietro I c'è un completo rifiuto dell'antichità, un boom di "stranezze".

Lo storicismo che è venuto con la cristianizzazione era prospettiva inversa... La “Storia” è già avvenuta: Cristo è già andato per la sua strada, ha sopportato le sue sofferenze ed è asceso al Cielo al Padre celeste. Insieme a lui, la storia si è spostata dalla Terra al Cielo. L'uomo può solo cercare di “ripetere” le gesta del dramma cristiano, e la propria vita terrena è un'attesa costante della seconda venuta del Re Celeste, una preparazione morale a questo ultimo atto della “storia”. Quindi, l'effetto dà origine alla causa, e non viceversa. Qualsiasi evento sulla Terra è solo una conseguenza della peccaminosità del mondo; le ragioni che l'hanno generata non sono presenti o nel passato, sono solo nel futuro - nella seconda venuta del Salvatore.

Essendo in uno stato di preghiera nel tempio, una persona poteva "viaggiare" nel tempo e nello spazio, unendo l'eternità e il "mondo celeste". Il periodo dei secoli XI-XVII nell'antica Rus era un periodo in cui la percezione mondiale delle persone cambiava costantemente. In effetti, in una certa misura, la storia della Russia riflette la storia di tutti i paesi. E questo riguarda principalmente il passaggio del pensiero dal concreto all'astratto. L'eternità e la momentaneità del tempo, così nettamente avvertite a un livello prossimo a quello fisiologico, che non suscitano dubbi e interrogativi nel cristiano medievale, è un sentimento che si perde sempre più nella vita di una persona moderna. Vive in un mondo di concetti astratti, un mondo "irreale" nella sua essenza, quando la cultura è al punto più alto della sua opposizione alla natura. Nello sforzo di apprendere il nuovo, cioè "nuovo" nel significato di "altro dal vecchio", una persona dimentica e cessa di capire ciò che era prima. In una società post-industriale, lavorando per le macchine che assicurano la sua esistenza, una persona si è spinta nel quadro dell'inevitabilità, dove il libero arbitrio datogli da Dio non ha importanza. In questa fase di sviluppo della società, l'armonia con la natura è rotta e, parlando dell'umanità nel suo insieme, ogni connessione positiva con essa. L'armonia con la natura è il tempo di quel medioevo molto "oscuro". Il tempo in cui una persona, nutrendosi dei frutti delle sue fatiche, sapeva fermamente chi era, dov'era, qual era il significato della sua vita. L'isolamento di una persona dalla percezione concreta della realtà, percezione a livello sensoriale ha portato ad una sorta di disorientamento nello spazio e nel flusso temporale. Una persona senza le sue "radici", senza concetti chiari, indistruttibili, diventa impotente, codardo, come era nell'era precristiana. C'è solo una differenza: allora le persone avevano paura della natura, non sapevano cosa aspettarsi da essa; ora lo stesso può accadere con le macchine. Per evitare che il concetto di Dio diventi qualcosa di astratto, è necessario comprendere meglio quali pensieri abbia avuto una persona di mentalità medievale nel periodo più spiritualmente arricchito della sua storia. Per la storia della Russia, questi sono i secoli XI-XVII.

Elenco della letteratura utilizzata

Uzhankov A.N. Cronaca russa e il giudizio universale ("Libri di coscienza" dell'antica Russia).

Uzhankov A.N. Il futuro nell'immaginazione degli scrittori della Russia antica dei secoli XI-XIII // Discorso russo. - 1988, n.6.

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Likhachev D.S. Poetica della letteratura russa antica. - M.: Nauka, 1979.

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europeo Medioevo, quindi ... in VIII- XI c.v., quando i popoli... prestazione conservato al nostro tempo monumenti architettonici di questo tempo... All'inizio degli anni '80 Xviii ... russo cultura primo quarto Xviii secolo... Figure di spicco russo cultura ...

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La percezione del mondo da parte dell'uomo medievale era significativamente diversa dalla nostra. Una persona non si sentiva cittadina dell'universo, gli bastava l'ambiente più vicino e tutto il resto sembrava alieno e ostile. Determinava il tempo approssimativamente, dal sole o dal canto di un gallo, e non lo apprezzava. Persino gli storici erano a loro agio con "date" insignificanti come "quando i giorni si allungavano" o "quando regnava il tal re". All'inizio, le persone trattavano se stesse e gli altri con disprezzo, perché il cristianesimo le considerava peccaminose per natura. Ma gradualmente è maturato il pensiero che i peccati possono essere espiati con la preghiera, il digiuno e il lavoro. Da allora, le persone hanno iniziato a rispettarsi e a lavorare. Chi non ha lavorato ha suscitato la condanna generale. L'autostima dell'uomo è cresciuta così tanto che Dio nella sua incarnazione terrena ha cominciato ad essere ritratto a sembianze umane.

La disuguaglianza sociale sembrava normale. Si credeva che tutti dovessero essere soddisfatti del proprio posto nella società. Ottenere di più significava essere orgogliosi, scivolare giù dalla scala sociale, trascurare se stessi.

L'uomo medievale aveva paura di tutto il mondo. Aveva paura di perdere un pezzo di pane, aveva paura per la sua salute e vita, aveva paura dell'altro mondo, perché la chiesa lo spaventava che quasi tutti erano preparati per tormenti infernali. La paura era causata in lui dai lupi, che a volte attaccavano una persona in pieno giorno, estranei. L'uomo in ogni cosa immaginava gli intrighi del diavolo. Nel XII sec. si formò l'idea dei sette peccati capitali (orgoglio, avarizia, gola, lusso, rabbia, invidia e pigrizia). Hanno anche inventato un rimedio per i peccati: la confessione. Confessato - e di nuovo puoi peccare... Si affidavano anche all'intercessione della Madre di Dio e dei santi, che, per una maggiore fiducia, si sforzavano di avere il maggior numero possibile. Materiale dal sito

L'uomo medievale percepiva il mondo attraverso i simboli. I singoli numeri, colori, immagini, ecc. .. Tuttavia, non tutti si sono scervellati su come evitare i tormenti infernali e "salvare" le loro anime. C'era anche chi era interessato solo a come divertirsi.

Dall'elenco delle meraviglie del regno di Arles

Lamia, o maschere, o strie sono, come credono i guaritori, fantasmi notturni e, come afferma Agostino, demoni. I Lars entrano anche nell'abitazione di notte, provocano incubi nelle persone che dormono, disturbano l'ordine in casa e trasportano i bambini da un luogo all'altro. È proprio quello che è successo a Umberto, arcivescovo di Arles, quando era ancora un bambino.

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