Analüütilise psühholoogia tekke ja arengu ajalugu. Psühholoogia

C. JUNGI ANALÜÜTILINE PSÜHHOLOOGIA

Täiendav koolitus psühholoogidele ja psühhoterapeutidele

Ida-Euroopa Psühhoanalüüsi Instituudis

EPIGRAAFI...

Igavene vaidlus ühe ja teise inimkonna osa vahel kehalise-materiaalse või vaimse-ideaali ülimuslikkuse üle kestab ilmselt veel palju aastatuhandeid. Psühhoteraapia ei pääsenud sellest kuulsusrikkast saatusest, asudes kindlalt vaimsesse sisse ja kaotades peaaegu silmist inimese füüsilise olemasolu.

Z. Freudil õnnestus intelligentsetele teadlastele ja professoritele meelde tuletada instinkte (süvenedes “allapoole”) ning Freud seostas instinkte psüühika arenguga ( psühhoseksuaalne areng), mitte keha või kehalise väljenduse vormid. Psühhiaatrias enneolematu eruditsiooni ja sisekultuuriga mees C. Jung suutis omakorda Freudi “instinktiivsele inimesele” tagasi tuua vaimsuse, Vaimu ja loovuse (süvenedes “üles”), kuid see jättis talle rohkem küsimusi kui vastuseid. Ja edasi põhiküsimusülimuslikkuse kohta vastas ta selgelt ja ühemõtteliselt: kurikuulsat "suguelu ülimuslikkust" ei eksisteeri, kuid on olemas. "Vaimu ülimuslikkus" asja üle. Isiksuse kujunemise käigus muudetakse madalamad loovuse ja armastuse vormid (reproduktiivsed) järk-järgult kõrgemateks (produktiivseteks), mis sisaldavad madalamaid tasemeid samamoodi nagu "vaimne inimene" sisaldab "instinktiivset inimest". See on sama inimene, kellel on üksainus keha. Kasvuperioodil järgneb keha taga, tähtaja jooksul ¾ keha järgib tema taga.

Inimese kehaline eksistents tema olemasolu esimesest hetkest on varustatud duaalsusega: seda juhivad instinktid (bioloogiline printsiip) ja sellel on afektiivne täius (vaimne nähtus, millel on kehaline esitus). Edasine areng näitab, et Vaimu jõud on suunatud ka keha poole. S. Freud ehitas oma inimeksistentsi loogika järgides kehaloogikat: instinkt¾ mõjutada ¾ ideed. C. Jung vaatles inimeksistentsi alternatiivsetest positsioonidest: arhetüüp(vaimne kujunemispõhimõte) ¾ mõju ¾ idee. Vaimseid nähtusi uurides ei väitnud C. Jung kunagi ühtse ja loogilise teooria loomist. Pealegi, rõhutades vaimsete põhinähtuste irratsionaalset olemust, nõudis ta nende kirjeldamisel ja mõistmisel samaväärsete (irratsionaalsete) teadlike mudelite kasutamist. Üldiselt on teadus, nagu Jung arvas, üles ehitatud eelarvamustele, mille abil on võimatu tundma õppida inimese individuaalsust, enne mida kõikvõimalikud enne uskumused muutuvad mõttetuks: "Inimene on tema ise¾ See on suurim eeldus, mis põhjustab kõige tõsisemaid tagajärgi..

Järgides Jungi teesi, et “teaduslik teooria on parim kate teadmatuse ja kogemuste puudumise eest. Võib märkida, et ei tohiks võtta eesmärgiks luua mingisugust terviklikku teoreetilist mudelit, et selgitada psühhoterapeutilist protsessi, mis on üles ehitatud loomingulises liidus kliendiga. Võimalik on üldistada, korrastada ja prioriteetide seadmine selles keerulises teadusvaldkonnas, mis põhineb empiirilisel psühhoterapeutilisel kogemusel ja metodoloogilistel eeldustel.

Lähtepunkt, metoodiline fookus – keha ja vaimu vastastikmõju. Psühhoterapeut ja analüütik ei saa ignoreerida inimese olemasolu kehalist sfääri ning on sunnitud esitama endale küsimuse füüsilise ja vaimse vahekorrast. ajastu monistlik lähenemine nende suhete selgitamisele (vastavalt kas-või põhimõttele) tekitas kaks sõdivat leeri: materialistid ja idealistid. Teadupärast on Venemaal esimesi palju rohkem ja nende arvates “ajust kasvab psüühika”, s.t. ajus(kehas) on psüühika (aine ülimuslikkuse) algpõhjus. Vähem absurdne ei tundu ka alternatiivne idealistlik füüsilise ja vaimse suhte tõlgendus, mis otsib füüsilise kehalisuse põhjust kehatu ideaaldimensioonis. Freudi seisukoht, mis taandab mentaalse ühele printsiibile, instinktiivsele, mis tähendab sõna-sõnalt järgmist: “mentaal kasvab kehast välja”, on näide monistlikust (materialistlikust) lähenemisest psühhoteraapias.

C. Jungile omistatakse sageli sarnaseid, tema jaoks ebatavalisi seisukohti ja et see ei oleks alusetu, tsiteerin ühte tema väidetest: "Peame täielikult loobuma ideest, et psüühika on kuidagi seotud ajuga, ja selle asemel meeles pidama madalamate organismide "tähenduslikku" ja "intelligentset" käitumist, millel pole aju. Siin leiame end palju lähemal esmasele tegurile, millel... pole ajutegevusega midagi pistmist” 2. Alles oma esimestes töödes väitis C. Jung, et vaimsete nähtuste jaoks võib olla ajusubstraat, kuid hiljem jõudis ta järeldusele, et on olemas üks ¾ esiteks¾ tegur väljaspool neid kahte vastandlikku põhimõtet ¾ unusmundus, universaalse korraldava seadusena (L.O.V.).

Dualist viib läbi "kahekordse" sõltumatu uuringu igas paralleeldimensioonis: eraldi ¾ kehas ("keha põhjus ¾ kehas") ja eraldi ¾ vaimses ("vaimse põhjus ¾ psüühikas"). ”). Lihtsa lisamisega ei saa kurikuulsat ühtsust uurija "peas".

Monism ja dualism lähtuvad põhjuslikkuse printsiibist: kas üks vastand on teise põhjus või on kummalgi oma põhjus. Kuid selle epistemoloogilise probleemi lahendamiseks on produktiivsemaid võimalusi, sest ainult vastandite tundmisel on võimalik eraldada. Üks neist on Hegelian dialektiline“kolmanda” olemasolu põhimõte, mis ei ole kaks esimest, vaid ühendab endas nende kahe printsiibi olemuse ja olemuse. Teised hindavad Jungi põhimõtet sünkroonsus¾ sündmuste põhjusväline kokkulangevus, semantiline ruumiline järjestus. Sünkroonsuse printsiibi võttis Jung kasutusele kui põhjuslikkust täiendavat printsiipi, millega koos moodustab see korra arhetüübi.

Sünkroonsus viitab Jungi sõnul uskumatutele põhjuseta nähtustele - "semantilistele kokkusattumusele" ajas, ruumis eraldatud sündmustele.

Sünkroonsuse fenomeni kuulsaim näide on dr Jungi intellektuaalse kliendi lugu, kes unistas kuldsest skarabeusest, kuid selle sümboli tähendus oli talle kättesaamatu teadvuse ratsionaalsete kaitsemehhanismide rohkuse ja “võimatuse” tõttu. kuldse skarabeuse olemasolust tegelikkuses. Unenäo üle arutledes tabas toa klaasi ehtne mardikas, kes meenutas väga skarabeust. "Siin on teie skarabeus," ütles Jung kuulus lause, märgates juhuslik kokkusattumus ¾ põhjuseta kord, asutati sel hetkel oma toas.

Maailma semantilisel korral, nagu Jung arvas, pole põhjusi. Tähendus on ennast realiseeriv ja eksisteerib igal hetkel igas maailma nähtuses. Tähenduse iseolemine on transtsendentaalne funktsioon ruumis ja ajas, mis korraldab asjade olemasolu maailmas.

Jung kirjutab: "Sündmustevahelisel seosel on põhjuslikkusest erinev olemus ja see nõuab teistsugust selgituspõhimõtet" 4. Jungi sõnul suur hulk juhuslikkuse maailma sündmuste üksikvaatlused sobivad statistiliseks analüüsiks ja juhuslikud sündmused ise koondatakse nn atsüklilistesse rühmadesse. Juhuslikust ja kordumatust küllastunud psühhoidimaailmas valitsevad C. Jungi järgi sünkroonsuse seadused ning keha ja hinge seos on üles ehitatud samade seaduste järgi.

K. Jung, luues psühhoteraapias oma suunda, rõhutas, et ainus jungiaanlane on tema ise. Tõepoolest, postjunglaste seas on palju psühhoterapeute, kes peavad end tema õpilasteks, kuid ei tõlgenda täpselt isegi arhetüübi mõistet.

Töö Jungi analüüsi ja analüütilise psühholoogia paradigmades, mis on suunatud "vaimsele inimesele", sõltub täielikult ainult psühhoterapeudi ühest professionaalsest kvaliteedist - sisekultuurist. C. Jung oli entsüklopedist, kes luges iidsed raamatud(ladina, kreeka, sanskriti ja teistes keeltes), mille vanust arvutati sajandites ja aastatuhandetes. Raske on ette kujutada kaasaegset ekstravertset psühholoogi või psühhoterapeuti, kes mõtiskleks “välistele” põhjustele, istuks raamatukogus ja uuriks iidseid tekste.

Jungilt küsiti: "Kuidas te selle diagnoosi panite?", vastas ta: "Olgu, ma selgitan, aga kõigepealt pean teile selgitama, mida peate teadma, et sellest aru saada." Ja ka sellega seoses: "...minu tulemuste aluseks olevad tähelepanekud on ilmselt enamikule võõrad ja seetõttu tunduvad ebatavalised" 58.

C. Jungi sügav huvi vaimsete nähtuste ja filosoofia vastu tõstis vaimuhaigete ravimise rakendusteaduse Vaimu teoreetiliste mõtisklusteni:

"Psühholoogia, mis rahuldab ainult intellekti, ei ole kunagi praktiline, sest hinge terviklikkust ei saa kunagi hoomata ainult intellektiga..

"Psühholoogia¾ See Mitte teadvuse teadus." Teadvus tuleneb ajust, tunnetest (nüüd¾ ja kehast). Freud järeldas teadvuseta teadvusest" .

“Analüütiline psühholoogia erineb eksperimentaalpsühholoogiast selle poolest, et ei püüa isoleerida üksikuid funktsioone (...) ega allutada katsetingimusi uurimiseesmärkidele; vastupidi, see on hõivatud looduslikult esineva ja tervikliku psühholoogilise nähtusega...”.

Terviklikku vaimset nähtust on võimalik mõista, kui mõistja avab sellele mitte ainult oma intellekti, vaid ka ¾ hing. K. Jung oli üks esimesi, kes andis psühholoogia juurde tagasi hinge, mis oli kadunud ja sellest välja langenud. Terve elu püüdis ta mõista, kuidas see toimib. "...Hing, nagu "isiksus" (Isik), on seosfunktsioon,¾ see koosneb kahest osast,¾ üks kuulub indiviidile ja teine ​​osaleb suhte objektis...".

C. Jung kirjutab oma teoses “Libido and Its Metamorphoses” hinge struktuurist, mis ühendab teadvuse ja teadvuseta sisud. Teadvus on efemeerne ja hetkeline, kuid vajalik inimelu korrastamiseks. Teadlikud protsessid hõlmavad tema meelt, tahet ja aistinguid; Intuitsioon, tunded ja ajed alluvad kõige vähem teadlikule kontrollile ja mõistmisele. Teadvuseta protsessid vastanduvad teadlikele, kuid liiguvad nende poole ( enantiodroomia või vastuliikumine) ¾ Herakleituse poolt kehtestatud ja peamise eeldusena kasutatud vastandite interaktsiooni põhimõte analüütilises psühholoogias C. Jung. Kõik, mis välistab teadliku meele, leiab oma kehastuse vahetus alateadvuses.

Alateadvusesse paigutas Jung inimkonna vaimse pärandi allika ja vormi või õigemini võimaluse sellele juurde pääseda ¾ arhetüüp, nimetades seda teadvuseta kollektiivi taset. Jung ise kurtis kibedalt, et arhetüübi mõiste on irratsionaalne ja seetõttu teaduslikult raskesti mõistetav. Kuid "psüühika" ise kui loomulik moodustis, kirjutas Jung, "on irratsionaalne antud", "identifitseeritud universum" 63. K. Jungil on arhetüübi kohta palju definitsioone, näiteks:

"Arhetüüp¾ teadvuse suhtes transtsendentne reaalsus, mis tekitab ideede komplekse, mis .... ilmuvad mütoloogiliste "motiivide" kujul.

«Arhetüüpe on täpselt nii palju, kui on tüüpilisi elusituatsioone. Lõputu kordamine on söövitanud selle kogemuse meie vaimsesse konstitutsiooni.¾ mitte sisuga täidetud kujunditena, vaid eelkõige kui vormid ilma sisuta, pakkudes sellist võimalust teatud tüüpi taju ja tegevus".

Arhetüüp on vaimne organ, kuid see toimib tahte ja mõistuse vastaselt. Arhetüüp on tühi – see loob ja vahendab ainult ümberkujundamise võimalus oma algse instinktiivse olemuse primitiivsest (savi kui metafoor, kehaline) vormist teha läbimurre teistesse, jumalikesse (vaimsetesse) mõõtmetesse.

K. Jungi keskne arhetüüp on Mina, Mina arhetüüp. Igavese Lapse sümbolit pidas ta üheks olulisemaks Mina sümboliks. Jungi tõmbavad kangelasmüütide levinud mütoloogilised motiivid, mille puhul kangelase teekond algab erilise beebi sünniga:

• lapse-jumal-mehe imeline sünd;
• hülgamine ja orvuks jäämine esimestel eluhetkedel;
• imiku jumalik jõud ja haavatavus;
• lapse päästmine ja tagastamine;
• hermafroditism (nagu enamik jumalaid).

Jung usub, et beebi kui sümbol ühendab vastandlikud põhimõtted: üksinduse ja samal ajal jumalate kaitse; primitiivne eelteadvus ja transtsendents; midagi kehtestamatut, lahutamatut ja numinoosse ülevuse täielikkust; kokkupuude ohu ja võitmatusega jne. Beebi sümboliseerib mitut eneseseisundit individuatsiooni varases staadiumis. Mitme minaga inimene püüab alateadlikult identifitseerida end rühma paljususega, sest ainult rühma sees on ta võimeline kogema oma terviklikkust ja olemise järjepidevust. Igavese-eelse lapse arhetüüp on juht isikliku lapsepõlve staadiumis kuni sekundaarse identifitseerimiseni ¾ enne “kangelase sündi”.

Post-Jungi keeles sügavuspsühholoogia nimetatakse hinge imiku seisundit "Sisemine laps". Seda terminit on nüüdseks psühhoteraapiakoolides laialt kasutatud. Ükskõik millised muutused inimese hinges toimuvad, ta sisemine laps jääb lapseks, imeliseks ja hirmutavaks, nõuab pidevalt tähelepanu ja mingil eluhetkel ¾ kehastust. Ta on kohutav oma nartsissismi poolest, kuid imeline oma loomingulise spontaansuse poolest.

Sõna "arhetüüp" ise laenas Jung iidsetelt filosoofidelt ja Goethelt. Philon nimetas jumalakuju inimeses arhetüübiks; Platon ¾ igavene idee; Püha Augustinus on inimteadmiste aluseks olev algkuju; skolastika ¾ inimteadmiste aluseks olev loomulik kujund.

Seega on C. Jungi arhetüüp idee, mis kasvas välja tema individuaalsest elumuljest olemasolust universaalne inimese eksisteerimise viisid. Arhetüübil on mitmeid omadusi: kollektiivsus, sügavus, autonoomia, külgetõmme (tõmbejõud) ja teatud vormi.

Arhetüübi ja kogemuse suhe on üles ehitatud protsessi liikumises vormimine. Kumbki pool ¾ sisemine (arhetüüpne) ja välimine (keskkondlik) ¾ mõjutab teineteist, vormimine tegelikult isiklik kogemus teema. Arhetüüpsetes vormides kristalliseeritakse minevikukogemused ja sanktsioneeritakse tulevased kogemused.

/Tekstis on kasutatud A. DURERi graveeringuid/

Psühholoogia õpetused on lisaks teadvuse uurimisele suunatud ka indiviidi alateadvusele. Nii pani Šveitsi psühholoog C. Jung aluse neofreudismi ühele põhisuunale, analüütilisele psühholoogiale. Selle uurimise keskmes on just see, mis on peidus inimteadvuse taga ja mis selle õpetuste kohaselt selgitab teatud asjade ja tunnuste põhjuseid meist igaühe psüühikas.

Analüütiline lähenemine psühholoogias

See suund sarnaneb psühhoanalüüsiga, kuid sellel on omakorda mitmeid erinevusi. Analüütilise lähenemisviisi põhiolemus on uurida motivatsiooni, neid sügavaid jõude, mis peituvad iga inimese käitumise taga, mütoloogia, unistuste ja folkloori kaudu. Jungi sõnul koosneb isiksuse struktuur:

• teadvus;
• isik teadvuseta;
• kollektiivne teadvuseta.

Esimesed kaks osa esindavad kõiki oskusi, mida inimene on oma elu jooksul omandanud, ja kollektiiv on omamoodi "mälestus igast põlvkonnast". Teisisõnu, see on psühholoogilist laadi pärand, mis edastatakse lapsele tema sündimise ajal.

Kollektiivne alateadvus koosneb omakorda arhetüüpidest (vormidest, mis korraldavad iga inimese psühholoogilist kogemust). Šveitsi psühholoog nimetas neid esmasteks kujunditeks. See nimi on tingitud asjaolust, et neil on otsene seos muinasjutuliste ja müütiliste teemadega. Just arhetüübid esindavad Jungi õpetuste kohaselt iga religiooni ja müüdi alust, määrates seeläbi inimeste eneseteadvuse.

Analüütilise psühholoogia meetodid

1. Analüüs on peamine suunamise meetod. Tema peamine omadus on luua kliendile omamoodi virtuaalne reaalsus. Kogu seansi jooksul toimub analüütiku abiga madalama muutumine kõrgemaks, kollektiivi teadvustamatuks, materiaalse vaimseks jne.
2. Vaba assotsiatsiooni meetod. See analüütilise psühholoogia tehnika on ratsionaalse mõtlemise tagasilükkamine. Just assotsiatsioonid on suurepärane vahend kliendis talletatud saladuste kohta suhtlemiseks.
3. Aktiivse kujutlusvõime meetod on omamoodi sukeldumine iseenda "mina" sügavustesse, keskendudes samal ajal sisemisele energiale.
4. Võimendamine on mütoloogilise materjali kasutamine, et võrrelda neid fantastilisi pilte, mis tekivad patsiendil seansi ajal.

Tuleb märkida, et Jung ise oli vastu ravi muutmisele puhtalt tehniliseks või teaduslikuks protseduuriks, väites, et praktiline meditsiin on ja on alati olnud kunst; see kehtib ka analüüsi kohta. Seetõttu ei saa rääkida analüütilise psühholoogia meetoditest selle kitsas tähenduses. Jung rõhutas vajadust jätta kõik teooriad nõustamisruumi lävele ja töötada iga uue kliendiga spontaanselt, ilma igasuguste hoiakute ja plaanideta. Ainus teooria analüütiku jaoks on tema siiras, südamest tulev teooria. ohverdav armastus- agape piibellikus tähenduses - ja aktiivne, tõhus kaastunne inimeste vastu. Ja tema ainus instrument on kogu tema isiksus, sest igasugust teraapiat ei vii läbi meetodid, vaid kogu terapeudi isiksus. Jung uskus, et psühhoterapeut peab igal konkreetsel juhul otsustama, kas ta soovib minna riskantsele teele, olles relvastatud nõu ja abiga. Kuigi absoluutses mõttes on parim teooria teooriate puudumine, kuid parim meetod- puuduvad meetodid, seda suhtumist ei tohiks kasutada kaitseks, et õigustada enda puudulikku professionaalsust.

Jungi analüüs. Analüüs on olnud ja jääb analüütilise psühholoogia peamiseks praktikameetodiks. Jungiliku analüüsi esialgne metodoloogiline mudel oli Z. Freudi psühhoanalüüs. Analüütilises psühholoogias sai see meetod aga veidi teistsuguse teoreetilise põhjenduse ja praktilise väljenduse, mistõttu saame rääkida jungiaanlikust analüüsist kui hoopis teist tüüpi tööst.

On ilmne, et enamik inimesi, kes otsivad psühholoogilist abi, otsivad analüüsi peamiselt oma kannatuste leevendamiseks. Nad peavad mõistma, et kui nad ei suuda oma probleemidega tahtlike ja teadlike jõupingutustega toime tulla, siis on seda takistavad sügavad alateadlikud tegurid. Tavaliselt saavad nad ka aru, et kui nende probleem on eksisteerinud juba mitu aastat ja kujunemisajalugu, siis pole seda mõne seansi jooksul nii lihtne lahendada ja see nõuab pikka ja vaevarikast tööd kogenud spetsialistiga. Võib arvata, et tüüpiline “analüütiline klient” peab algusest peale silmas pikaajalist suhet. Tal on piisavalt eneseaustust ja iseseisvust, et mitte loota väljastpoolt tulevale imele või maagilisele jõule, vaid uskuda, et analüütiku abiga suudab ta järk-järgult mõista oma probleeme ja varem või hiljem oma elu muuta.

Väga sageli on Jungi analüütikute klientideks inimesed, kellel on psühhoteraapias ebaõnnestunud kogemused. Sellised inimesed juba teavad, kuidas endaga psühholoogiliselt suhestuda, räägivad psühholoogilist keelt ja on refleksioonivõimelised. Paljusid inimesi tõmbab analüüsi juurde võimalus end vabalt väljendada. Analüüs algab tavalise inimsuhtena ja sarnaneb pigem sooja ja sõbraliku vestlusega. Sisuliselt ei pea klient analüütikuga spetsiaalselt “kohanema”, suures osas viib ta protsessi läbi ise. Analüütik ei ole see, kes õpetab sulle elama, päästa või ravida. Esiteks on see lähedane sõber, kellega kliendil on isiklik suhe, kelle osaluses, tähelepanus ja lahkuses on ta täiesti kindel. Samas lubavad analüütikuga sõlmitud lepingu tingimused kliendil selles suhtes mitte sõltuda temast viisil, mis võib tekitada kahju või ebamugavusi. Nii saab analüüsist mittetraumaatiliste ja tervendavate intiimsuhete kogemus. Võib oletada, et analüütilist teraapiat otsivad inimesed, kes kogevad oma elus selliste suhete puudumist.

Analüüs on teadlik ja vabatahtlik kaasamine sümboolsesse mängu. Selle ülesandeks on osalejate subjektiivsuste segunemise tulemusena luua uus intersubjektiivne ruum – omamoodi virtuaalne reaalsus. See tekib piiril “mina” ja “sina”, välise ja sisemise vahel ning toimib teadvuse ja alateadvuse, kujuteldava ja reaalse ning kõigi kujuteldavate polaarsuste sünteesimisel eksperimenteerimise areenina. Põhimõtteliselt on see ruum loomingulise elu jaoks. Analüüs aitab teil loovalt elada mitte ainult seoses konkreetse hobiga, vaid ka mis tahes teie kogemusega, eriti seoses inimsuhetega.

Seetõttu delegeerib klient analüüsis analüütikule oma isiksuse need osad, mis vastutavad võrdlemise, hindamise, kontrolli, organiseerimise eest. Näiteks võib klient käsitleda analüütikut kui head psühholoogiaspetsialisti, võib-olla kui inimest, keda ta ainsana vajab, mõistes samal ajal, et ta ei ole jumal ega guru, vaid lihtne inimene, just nagu. kõik teised, oma puuduste ja probleemidega. Kuid ta tuleb oma seanssidele spetsialistina, mitte juhusliku inimesena tänavalt. Alles siis hakkab analüüs toimima.

Seega määrab analüüsi edukuse see, kuivõrd patsient oskab olla patsient. Alles siis lubab ta analüütikul olla analüütik. See on analüüsi kõige olulisem tingimus. Analüütik kasutab reegleid ja seab piirid, et luua ravi jaoks kõige soodsam olukord. Aga viimane sõna oleneb ju kliendist endast, tema heast tahtest ja koostöösoovist. Seetõttu on ilmne, et analüüs kui psühhoteraapia meetod pole mõeldud kõigile. Vaja on patsiendi teatud valmisolekut ja tema ego funktsioonide säilitamist. Analüütilise psühholoogia ülesanne on paljastada igasuguse kogemuse loominguline potentsiaal, aidata kliendil seda kasulikul viisil omastada, individualiseerida.

Vastuvõtukeskkonda, koosolekute sagedust ja tasumist käsitlevate väliste analüüsielementide reeglite kehtestamist ei seostata ainult ratsionaalsete põhjustega. Analüütilisest vastuvõturuumist peaks saama kliendi jaoks koht, kus toimub kohtumine tema enda hingesügavustega ja mentaalne transformatsioon.

* Seansside kestus. Tavaliselt on seansside pikkus vahemikus nelikümmend kuni kuuskümmend minutit. Seetõttu nimetatakse seanssi sageli tunniks. Erilisi ratsionaalseid põhjusi sellisel valikul ilmselt pole. Pigem on see austusavaldus traditsioonidele, kuna tänapäeva inimesed kipuvad kõike tundides mõõtma. Peamine kriteerium seansi kestuse valikul on see, et midagi reaalset peab juhtuma. Peame meeles pidama, et iga rituaal peab võtma rangelt määratletud aja, et püha ajal ja tavalisel ajal peavad alati olema selged piirid.

*Diivan või tugitool? Üks olulisi muudatusi analüütilises tehnikas, mille Jungi tutvustas, puudutas traditsioonilisest psühhoanalüütilisest diivanist loobumist. Ta eelistas näost näkku olukorda, rõhutades sellega kliendi ja analüütiku positsioonide võrdsust. Kui mõlemad protsessis osalejad istuvad üksteise vastas, on nad teineteisele avatud ja näevad oma partneri reaktsioone. See on loomulik ja teatud mõttes lugupidavam olukord, mis on tegelikule elule lähemal. Näost-silma olukorras on nad selgelt nähtavad mitteverbaalsed vihjed ja suhtlusruum muutub tihedamaks ja mitmetasandiliseks.

Vaba assotsiatsiooni meetod. Üldine juhis analüüsi alguses on soovitada lõõgastuda, siseneda poolune olekusse vabalt hõljuva tähelepanuga ja öelda absoluutselt kõik, mis pähe tuleb. Sel juhul on rõhk kõikide tekkivate mõtete ja tunnete verbaliseerimisel, isegi kui need tunduvad tähtsusetud, ebameeldivad või rumalad, sh analüüsi ja analüütiku isiksusega seotud. Nii kasutatakse ideaalselt põhimeetodit – vaba assotsiatsiooni meetodit.

Meetod põhineb ideel, et tõeliselt vabad assotsiatsioonid inimesest, kes on suutnud ratsionaalsest mõtlemisest loobuda, ei ole sugugi juhuslikud ja alluvad selgele loogikale – afektiloogikale. Jungi praktikas on oluline kujundi ümber ringe teha, selle juurde pidevalt tagasi pöörduda ja uusi assotsiatsioone pakkuda, kuni selle psühholoogiline tähendus selgub. Selle meetodi eesmärk ei ole „viia klienti puhas vesi”, vaid alateadlikule sisule vaba juurdepääsu korraldamisel. Selline lähenemine nõuab, et analüütik loobuks oma monoideedest, mis võib viia assotsieerumisprotsessi ja selle tulemusena vaesestada kuvandit. Tekib kiusatus juhtida klient samade assotsiatsioonide juurde, mis analüütikul on.

Seansi sagedus. Ajalooliselt nõudis analüüs võimalikult palju regulaarseid koosolekuid. Jung aga taganes sellest põhimõttest, otsustades, et arenenud staadiumis, kui kõige raskemad neurootilised hetked on juba välja töötatud ja klient on suuremal määral keskendub otseselt individuaalülesannetele, saab seansside arvu vähendada. See vähendab kliendi sõltuvust terapeudist ja annab talle rohkem iseseisvust. Jung ja enamik tema varasemaid kaaslasi eelistasid ühte või kahte seanssi nädalas. Muutes kohtumised harvemaks, anname neile sümboolse kaalu. Pühasid, rituaale ja tseremooniaid ei tohiks sageli esineda. Olulisi sündmusi ei juhtu iga päev. Seetõttu väljub seansside sageduse küsimus dilemmast: analüüs või säilitusravi. Pigem on oluline koht, mille analüüs kliendi tundeelus hõivab. Kaasaegsetel inimestel pole aga lihtne eraldada palju ja mõnikord ka märkimisväärset aega sularaha teie enda psühholoogiliseks ja vaimseks arenguks.

Tõlgendamine. Igasugune psühholoogiline analüüs eeldab järelduste tegemise ja tõlgendamise oskust. See on alati verbaalne ja teadlik toiming, mille eesmärk on teadvustada varem teadvustamata materjali. Võib eeldada, et analüütik peab olema väga tähelepanelik arenenud kõne ja piisavad intellektuaalsed võimed. Tõlgendamine ei ole siiski puhtalt intellektuaalne protseduur. Isegi hiilgavalt sõnastatud ja täpne tõlgendus, kui seda väljendatakse enneaegselt ja klient seda ei aktsepteeri, on täiesti kasutu. Seetõttu kasutasid Jungi analüütikud üldiselt harva tõlgendavat metoodikat, rõhutades spontaansust ja tuginedes rohkem intuitsioonile.

Analüüsi etapid. Jung pakkus välja psühhoterapeutilise protsessi lineaarse mudeli. Esimese etapina määratles ta ülestunnistuse, äratundmise või katarsise. See protseduur sarnaneb enam-vähem tuntud religioossete tavadega. Igasugune vaimne liikumine algab katsest vabaneda valest ja avada tõele. Teise etapi – põhjuste selgitamise – seostas ta Freudi psühhoanalüüsiga. Selles etapis peab inimene vabanema „ebaadekvaatsetest lapsepõlvenõuetest”, „infantiilsest eneserahuldamisest” ja „retrogressiivsest paradiisiigatsusest”. Kolmas etapp – koolitus ja haridus – on lähedane Adleri teraapiale. Selle eesmärk on paremini kohaneda igapäevareaalsusega. Lõpuks vastandas Jung neljanda etapi – vaimse transformatsiooni, mis on tema põhihuviobjekt – kolmele eelnevale. Siiski on ilmselge, et tegelikku teraapiat on täiesti võimatu ette kujutada etappide järjestikuse vahetusena. Seetõttu on paljud analüütikud pakkunud välja oma struktuursed metafoorid, et paremini mõista analüütilise seose dünaamikat.

Aktiivne kujutlusvõime. Termini "aktiivne kujutlusvõime" võttis kasutusele Jung, et eristada seda tavalistest unenägudest ja fantaasiatest, mis on näited passiivne kujutlusvõime, milles pilte kogeme meie poolt ilma Ego osaluseta ja seetõttu ei jää need meelde ega muuda reaalses elusituatsioonis midagi. Jung pakkus välja mitu konkreetset põhjust aktiivse kujutlusvõime teraapiasse toomiseks:

1) alateadvus on fantaasiatest üle tulvil ja neisse on vaja mingi kord sisse viia, neid struktureerida;

2) unenägusid on palju ja nendesse on oht uppuda;

3) liiga vähe unenägusid või neid ei mäletata;

4) inimene tunneb väljastpoolt arusaamatut mõju (midagi “kurja silma” või saatuse taolist);

5) inimene “käib tsüklitena”, leiab end ikka ja jälle samast olukorrast;

6) eluga kohanemine on häiritud ning tema jaoks võib kujutlusvõime saada abiruumiks valmistumisel nendeks raskusteks, millega ta veel toime ei tule.

Jung rääkis aktiivsest kujutlusvõimest kui üksi läbi viidud neeldumisest, mis nõuab kogu vaimse energia koondamist siseelule. Seetõttu pakkus ta seda meetodit patsientidele kui " kodutöö" Mõned Jungi analüütikud tutvustavad selle tehnika elemente oma töös laste või rühmadega. Nende kasutamine individuaalses analüüsis ei ole nii levinud. Kuid mõnikord tekib aktiivne kujutlusvõime justkui iseenesest, kui patsient arendab spontaanselt oma fantaasiaid. Ja kui need kannavad tema jaoks olulist semantilist koormust ega ole kaitse või vastupanu väljendus, siis on igati põhjust neid toetada ja aidata tal olla kontaktis tekkiva teadvuseta materjaliga. Aga igal juhul ei paku analüütik esialgset pilti ega suuna protsessi oma äranägemise järgi. Lõppude lõpuks on aktiivne kujutlusvõime sarnane kunstiline loovus, ja tõeline loovus on väga individuaalne ja väärtuslik asi ning seda ei saa teostada "tellimusel" ega sunniviisiliselt.

Selle meetodi valdamise juures on kõige keerulisem vabaneda kriitilisest mõtlemisest ja vältida libisemist ratsionaalsesse pildivalikusse. Alles siis saab midagi täiesti spontaanselt alateadvusest tulla. Peame laskma piltidel elada oma elu ja areneda vastavalt oma loogikale. Teise punkti kohta on Jungi enda üksikasjalik nõuanne:

1) mõtisklege ja jälgige hoolikalt, kuidas pilt muutub, ja ärge kiirustage;

2) ei püüa sekkuda;

3) väldi teemalt teemale hüppamist;

4) analüüsida sel viisil oma teadvustamatust, aga anda ka teadvustamatule võimalus ennast analüüsida ning seeläbi luua teadvuse ja teadvuseta ühtsus.

Reeglina toimub süžee dramaatiline areng. Pildid muutuvad heledamaks ja me kogeme neid peaaegu nagu päriselus (loomulikult säilitades kontrolli ja teadlikkuse). Tekib uus kogemus positiivsest, rikastavast koostööst ego ja alateadvuse vahel. Aktiivseid pildisessioone saab visandada, salvestada ja soovi korral hiljem analüütikuga arutada. Kuid peate meeles pidama, et seda tehakse eranditult enda, mitte analüütiku jaoks. See ei ole sama, mis tunnustuse saamiseks tuleb kunstiteos avalikkuse ette tuua. Mõned pildid tuleb hoida salajas kui kõige intiimsemad. Ja kui neid jagatakse, siis pigem sügava usalduse märgina. Seetõttu pole nende kujundite tõlgendamiseks erilist vajadust, välja arvatud juhul, kui tõlgendus on süžee loogiline jätk ja lõpetamine. Ja mitte mingil juhul ei tohiks neid käsitleda kui psühhodiagnostilisi projektiivseid tehnikaid. Kliendi jaoks on oluline vahetu koostöö kogemus piltidega, sest pildid on psüühika, need on tõeline hingeelu.

Võimendamine. Amplifikatsioon tähendab laiendamist, suurendamist või paljunemist. Mõnikord ei piisa teadvuseta sisu selgitamiseks tavapärastest meetoditest. Sellised juhtumid esinevad näiteks siis, kui pildid tunduvad selgelt veidrad või ebatavalised ja patsient suudab nendega väga vähe isiklikke assotsiatsioone tekitada. Pildid võivad olla väga tähendusrikkad, vihjata millelegi, mida ei saa lihtsalt kirjeldada.

Sageli on sellistel piltidel rikkalik spekter sümboolsed tähendused; nende nägemiseks on kasulik pöörduda müütide, legendide, muinasjuttude ja ajalooliste paralleelide materjali poole. Selle taastamine täielik pilt kujutlusmaailmas eksisteerivad seosed, jätab teatud mõttes pildi teadvustamatusse, sidumata seda konkreetse tõlgendusega kliendi hetkeprobleemide osas. Tänu sellele jääb see meie jaoks tõeliseks sümboliks, võimaldades meil saada kontakti alateadvuse loova jõuga.

Rääkides võimendusest, väitis Jung, et sellistele fantastilistele kujunditele, mis ilmuvad teadvuse silme ette nii kummalisel ja ähvardaval kujul, on vaja anda mingi kontekst, et need muutuksid arusaadavamaks. Kogemused on näidanud, et parim viis selleks on võrdleva mütoloogilise materjali kasutamine. Kui neid paralleele hakatakse välja töötama, võtavad need palju ruumi, muutes juhtumi esitamise aeganõudvaks ülesandeks. Siin on vaja rikkalikku võrdlusmaterjali. Teadvuse subjektiivsest sisust teadmine annab väga vähe, kuid siiski edastab midagi hinge tegelikust varjatud elust. Psühholoogias, nagu igas teaduses, on teistes ainetes üsna laialdased teadmised vajalik materjal uurimistöö eest (Jung, 1991). Võimendumine viib sinna, kus isiksus puutub kokku kollektiiviga ning võimaldab näha arhetüüpsete vormide aaret ja tunnetada arhetüüpse maailma energiaid. See hägustab meie jäika samastumise tavapärase maailmavaatega, võimaldades meil tunda, et oleme osa millestki suuremast ja olulisemast. Võimendamisparadoks on seotud enesetundmise ringteedega. Nii nagu me tahame ennast täielikult peeglist näha, ei lähene me sellele, vaid, vastupidi, eemaldume, nii võimaldab see lahustumine müütides ja milleski, mis esmapilgul meiega otseselt mitteseotud, tegelikult läheneda. oma tegelikule minale. Mentaalses maailmas on kõik korraldatud analoogiate põhimõttel ja selle tundmine eeldab metafoorilist mõtlemist. Seetõttu annab võimendamine sellise mõtlemise õppimise kogemuse. Loomulikult ei ole analüüsis ülesanne klientidele midagi konkreetselt õpetada.

Ja pole mõtet neid üle koormata teadmistega, mida nad igapäevaelus üldse ei vaja või on vaimse inflatsiooni ohu tõttu lausa ohtlikud. Analüüsi põhimõte on tihedalt seotud teadvustamata protsesside prospektiivse olemuse mõistmisega. Nende tugevdamine võimenduse abil aitab kaasa millegi uue ja väärtusliku tekkimisele, eesmärgi elluviimisele, milleks need on suunatud. Tegelikult on see kogemus alateadvuse usaldamisest, kui me seda lihtsalt järgime, võimaldades tal teha arenguks kasulikku tööd. Kuid ei tohiks arvata, et võimendamine hõlmab terapeudi aktiivset sekkumist, täites seansi aja tema analoogidega. Jung ise algatas huvitavate unistustega töötades sageli pikki arutelusid. Tema entsüklopeedilised teadmised ja hämmastav intuitsioon võimaldasid tal kaugelt alustades aeglaselt unenäo arhetüüpsete elementide ümber tiirutades ootamatult pakkuda sellist tõlgendust, mis pealtnägijate sõnul tekitas imetunde, mingi maagilise, maagiline sündmus. Muidugi andis Jungi ainulaadne anne talle õiguse töötada väga spontaanselt, mitte analüüsireeglite järgi, nagu neid tänapäeval mõistetakse. Näiteks võis ta anda otsest nõu, saata kliente korraks oma õpilaste juurde, karjuda nende peale, kui pidas vajalikuks neid üles ajada ja uimasest seisundist välja tuua (ta võrdles seda tehnikat elektrilöögi ja Zen-meistrite tehnikad). Kaasaegses igapäevapraktikas ei ole aga ülesanne kliendile mingeid trikke välja mõelda ja sooritada. Isegi sellist elementaarset Jungi meetodit nagu võimendus, eelistab enamik analüütikuid kasutada äärmiselt ettevaatlikult, võttes arvesse patsiendi enda huvi nende paralleelide ja jälgimise vastu. tagasisidet. Mütoloogiliste analoogiate tundmine on vajalik ennekõike terapeudile endale ja piisab, kui ta seda endale võimendab.

Unenägude analüüs. Hinge tervendamise traditsioonis on unenägudele alati suurt tähelepanu pööratud. Klassikaline näide on Asclepiuse templid, kus haiged võisid näha tervendavaid unenägusid. Jungi psühhoteraapia põhineb tema usul psüühika tervendamisvõimetesse, mistõttu näeme unenägudes hinge varjatud liigutusi, mida järgides saame klienti aidata nii tema hetkeprobleemide lahendamisel kui ka individuatsioonil. Unistustega tegelema asudes tegi Jung ettepaneku unustada kõik meie teooriad, et vältida reduktsionismi, mitte ainult freudilikku, vaid ka muud. Ta uskus, et isegi kui kellelgi on antud valdkonnas laialdased kogemused, peab ta ikkagi – alati ja alati – enne iga unistust tunnistama endale oma täielikku teadmatust ja häälestuda millelegi täiesti ootamatule, lükates tagasi kõik eelarvamused. Iga unistus, iga pilt sellest on iseseisev sümbol, mis vajab sügavat järelemõtlemist. See on vastupidine Freudi lähenemisviisile. Jung uskus, et Freud kasutab unenäosümboleid kui märke sellest, mis on juba teada, st krüpteeritud märke soovidest, mis on teadvuseta alla surutud. (E. Samuels, märkides, et kaasaegne psühhoanalüüs on liikunud kaugele Freudi ideedest unenägude petlikust olemusest, viitab Rycroftile, kes oma raamatus "Unenägude süütus" väidab, et sümboliseerimine on teadvuse loomulik üldine võime, mitte meetod vastuvõetamatute soovide varjamiseks .) Unenäo või unenägude jada keerulises sümboolikas tegi Jung ettepaneku näha oma psüühika tervendavat joont.

Jung eristab kahte tüüpi hüvitisi. Esimest täheldatakse üksikutes unenägudes ja see kompenseerib Ego praeguseid ühekülgseid hoiakuid, suunates selle igakülgse mõistmise poole. Teist tüüpi saab näha ainult sisse suur seeria unenäod, milles ühekordsed kompensatsioonid on organiseeritud eesmärgipäraseks individuatsiooniprotsessiks. Hüvitise mõistmiseks on vaja mõista unistaja teadlikku suhtumist ja iga unenäopildi isiklikku konteksti. Kompenseerimise aluseks oleva individuatsiooniprotsessi mõistmiseks on Jungi sõnul vaja ka teadmisi mütoloogiast ja folkloorist, teadmisi ürgrahvaste psühholoogiast ja religioonide võrdlevast ajaloost. See toob kaasa kaks peamist meetodit: ringikujuline assotsiatsioon ja võimendamine, mida on üksikasjalikult käsitletud eelmistes osades. Ilmselgelt ei saa me käsitletavas unenäos piirduda ainult assotsiatsioonidega. Luude ja ookeani iidsus akna taga pöördub kahe miljoni aastase mehe poole, kellest Jung rääkis (Jung, 1980, lk 100): „Me pöördume koos patsiendiga kahe- miljoniaastane mees, kes on meis igaühes. Kaasaegses analüüsis tuleneb suur osa meie raskustest kontakti kaotamisest oma instinktidega, meisse talletatud iidse, unustamatu tarkusega. Ja millal me loome kontakti selle vana inimesega meis? Meie unistustes." Pudelis oleva parfüümi kujutise klassikalise võimenduse näide oleks apellatsioon pudelis oleva parfüümi süžeele. Jutu alkeemilise versiooni kohaselt, millele Jung viitab, on anumas vaim Merkuur. Olles vaimu kavalusega pudelisse tagasi ajanud, peab kangelane vaimuga läbirääkimisi ja kingib tema vabastamiseks maagilise salli, mis muudab kõik hõbedaseks. Olles oma kirve hõbedaseks muutnud, müüb noormees selle maha ja kasutab saadud tulu hariduse täiendamiseks, saades hiljem kuulsaks arst-proviisoriks. Oma taltsutamatus vormis ilmub Merkuur verejanulise kire, mürgi vaimuna. Kuid tagasi pudelisse pannes on see valgustatud kujul, peegeldusest õilistunud, võimeline muutma lihtsa raua väärismetalliks, sellest saab ravim.

Võimendamine võimaldab unistajal muuta puhtalt isiklikku ja individualistlikku suhtumist unenäopiltidesse. See omistab erilist tähtsust unenägude sisu metafoorsele, mitte sõnasõnalisele tõlgendamisele ja valmistab unistajat ette valitud teoks.

Carl Jung sündis 26. juulil 1875 Kesswilis, Thurgau kantonis, maalilise Bodeni järve kaldal Šveitsi reformeeritud kiriku pastori peres; minu vanaisa ja vanavanaisa isa poolt olid arstid. Ta õppis Baseli gümnaasiumis, tema lemmikaineteks keskkooliajal olid zooloogia, bioloogia, arheoloogia ja ajalugu. 1895. aasta aprillis astus ta Baseli ülikooli, kus õppis meditsiini, kuid otsustas seejärel spetsialiseeruda psühhiaatriale ja psühholoogiale. Lisaks nendele distsipliinidele huvitasid teda sügavalt filosoofia, teoloogia ja okultism.

Pärast arstiteaduskonna lõpetamist kirjutas Jung lõputöö “Nn okultsete nähtuste psühholoogiast ja patoloogiast”, mis osutus tema ligi 60 aastat kestnud loomeperioodi eelmänguks. Jungi teos, mis põhineb hoolikalt ettevalmistatud spiritistlikel seanssidel oma erakordselt andeka meediumi nõbu Helen Preiswerkiga, kirjeldas tema sõnumeid, mis võeti vastu mediumistlikus transis. Oluline on märkida, et Jung oli juba oma professionaalse karjääri algusest peale huvitatud psüühika teadvuseta toodetest ja nende tähendusest selle teema jaoks. Juba selles uurimuses võib kergesti näha kõigi tema järgnevate tööde loogilist alust nende arengus – kompleksiteooriast arhetüüpideni, libiido sisust sünkroonsuse ideedeni jne.

1900. aastal kolis Jung Zürichisse ja asus tööle tollase kuulsa psühhiaatri Eugene Bleuleri assistendina Burghölzli vaimuhaiglas (Zürichi eeslinn). Ta asus elama haigla territooriumile ja sellest hetkest hakkas noore töötaja elu kulgema psühhiaatrite kloostri õhkkonnas. Bleuler oli töö ja ametikohustuse nähtav kehastus. Ta nõudis nii endalt kui ka oma töötajatelt täpsust, täpsust ja patsientide suhtes tähelepanelikkust. Hommikuring lõppes kell 8.30 töötajate töökoosolekuga, kus kuulati aruandeid patsientide seisundi kohta. Kaks või kolm korda nädalas kell 10.00 kohtusid arstid nii vanade kui ka äsja vastuvõetud patsientide haiguslugude kohustusliku aruteluga. Kohtumised toimusid Bleuleri enda hädavajalikul osavõtul. Kohustuslikud õhtused ringid toimusid õhtul kella viie ja seitsme vahel. Sekretäre polnud ja töötajad kirjutasid haiguslood ise, nii et mõnikord tuli töötada kella 11-ni õhtul. Haigla väravad ja uksed suleti kell 22. Nooremal personalil polnud võtmeid, nii et kui Jung tahtis hiljem linnast koju naasta, pidi ta võtme küsima ühelt vanemmeditsiinitöötajalt. Haigla territooriumil valitses keeld. Jung mainib, et veetis esimesed kuus kuud välismaailmast täiesti äralõigatuna ja luges vabal ajal viiekümneköitelist Allgemeine Zeitschrift für Psychiatrie.

Varsti hakkas ta avaldama oma esimesi kliinilisi töid, aga ka artikleid enda välja töötatud sõnaassotsiatsioonitesti kasutamise kohta. Jung jõudis järeldusele, et verbaalsete seoste kaudu saab avastada (“kobada”) teatud populatsioonid sensuaalselt värviliste (või emotsionaalselt "laetud") mõtete, kontseptsioonide, ideede (tähtkujud) ja annavad seeläbi võimaluse paljastada valusaid sümptomeid. Test toimis, hinnates patsiendi reaktsiooni stiimuli ja vastuse vahelise viivituse alusel. Tulemus näitas vastavust reaktsioonisõna ja subjekti käitumise enda vahel. Märkimisväärne kõrvalekalle normidest tähistas afektiivselt laetud alateadlike ideede olemasolu ja Jung tutvustas nende täieliku kombinatsiooni kirjeldamiseks mõistet "kompleks".

1907. aastal avaldas Jung uurimuse dementia praecox kohta (selle töö Jung saatis Sigmund Freudile), mis kahtlemata mõjutas Bleulerit, kes neli aastat hiljem pakkus vastava haiguse kohta välja termini “skisofreenia”. Selles töös väitis Jung, et toksiini (mürgi) tootmise eest vastutab "kompleks", mis lükkas edasi. vaimne areng, ja just kompleks suunab selle vaimse sisu otse teadvusesse. Sel juhul esitatakse maniakaalsed ideed, hallutsinatoorsed kogemused ja psühhoosi afektiivsed muutused allasurutud kompleksi enam-vähem moonutatud ilmingutena. Jungi raamat “The Psychology of Dementia Praecox” osutus esimeseks skisofreenia psühhosomaatiliseks teooriaks ja oma edasistes töödes järgis Jung alati usku psühhogeensete tegurite ülimuslikkusesse selle haiguse esinemisel, kuigi ta loobus järk-järgult “ toksiini” hüpoteesi, selgitades end hiljem rohkem häiritud neurokeemiliste protsesside kaudu.

Kohtumine Freudiga tähistas olulist verstaposti teaduse areng Kajutipoiss. Nende isiklikuks tutvumiseks 1907. aasta veebruaris Viini, kuhu Jung pärast lühikest kirjavahetust saabus, oli ta juba laialt tuntud nii verbaalsete assotsiatsioonide katsete kui ka sensoorsete komplekside avastamise poolest, kasutades oma katsetes Freudi teooriat – ta teadis tema töötab hästi - - Jung mitte ainult ei selgitanud oma tulemusi, vaid toetas ka psühhoanalüütilist liikumist kui sellist. Kohtumisest sündis tihe koostöö ja isiklik sõprus, mis kestis 1912. aastani. Freud oli vanem ja kogenum ning pole imelik, et temast sai teatud mõttes Jungi isakuju. Freud, kes võttis Jungi poolehoidu ja mõistmist vastu kirjeldamatu entusiasmi ja heakskiiduga, uskus omalt poolt, et on lõpuks leidnud oma vaimse “poja” ja järgija. Selles sügavalt sümboolses "isa-poja" ühenduses kasvas ja arenes nii nende suhte viljakus kui ka tulevase vastastikuse loobumise ja erimeelsuste seemned. Hindamatu kingitus kogu psühhoanalüüsi ajaloo jaoks on nende aastatepikkune kirjavahetus, mis ulatus täismahus köiteni.

1903. aasta veebruaris abiellus Jung eduka tootja kahekümneaastase tütre Emma Rauschenbachiga (1882-1955), kellega ta elas koos viiskümmend kaks aastat, saades nelja tütre ja poja isaks. Algul asusid noored elama Burchholzli kliiniku territooriumile Bleuleri kohal asuvas korteris ja hiljem - 1906. aastal - kolisid nad vastvalminud oma majja Küsnachti äärelinnas, mitte kaugel. Zürich. Aasta varem asus Jung õpetama Zürichi ülikoolis. 1909. aastal jõudis Jung koos Freudi ja teise Austrias töötanud psühhoanalüütiku, ungarlase Ferencziga esmakordselt Ameerika Ühendriikidesse, kus pidas loengukursuse sõnaassotsiatsioonide meetodist. Massachusettsi Clarki ülikool, mis kutsus Euroopa psühhoanalüütikuid ja tähistas oma kahekümneaastast eksisteerimist, andis Jungile koos teistega audoktori kraadi.

Rahvusvaheline tuntus ja koos sellega head sissetulekut toonud erapraksis kasvas järk-järgult, nii et 1910. aastal lahkus Jung oma ametikohalt Burchholzli kliinikus (selleks ajaks oli temast saanud kliiniline direktor), võttes vastu üha rohkem patsiente. Küsnacht, Zürichi järve kaldal. Sel ajal sai Jungist Rahvusvahelise Psühhoanalüüsi Assotsiatsiooni esimene president ja ta sukeldus müütide, legendide ja muinasjuttude põhjalikusse uurimisse nende koostoime kontekstis psühhopatoloogia maailmaga. Ilmus väljaanded, mis kirjeldasid üsna selgelt Jungi edasist eluvaldkonda ja akadeemilisi huvisid. Siin joonistus selgemini välja Freudist ideoloogilise sõltumatuse piir mõlema nägemuses teadvuseta psüühika olemusest.

Esiteks tekkis lahkarvamus libiido kui indiviidi vaimset energiat defineeriva termini sisu mõistmises. Freud uskus, et vaimsed häired arenevad seksuaalsuse allasurumise ja erootilise huvi ülekandumise tõttu välismaailma objektidelt patsiendi sisemaailma. Jung uskus, et kontakti välismaailmaga hoitakse muul viisil kui seksuaalselt ning kontakti kadumist reaalsusega, mis on iseloomulik eelkõige skisofreeniale, ei saa seostada ainult seksuaalse repressiooniga. Seetõttu hakkas Jung kasutama libiido mõistet kogu psüühilise energia tähistamiseks, mitte ainult selle seksuaalse vormiga. Seejärel tekkisid eriarvamused teistes küsimustes. Näiteks uskus Freud, et neuroos saab kindlasti alguse varases lapsepõlves ja selle peamised tegurid on nn Oidipuse kompleksiga seotud intsestuaalsed fantaasiad ja soovid. Jung, vastupidi, oli veendunud, et neuroosi põhjus on peidus tänapäevas ja kõik laste fantaasiad on teist järku nähtus. Freud uskus, et meie unistused on täitumata soovid, mis on liikunud unne selleks, et end sel kaudsel viisil teatavaks teha. "Unenäo nähtav sisu," ütles ta, on vaid loor "latentsel sisul", mis reeglina pole midagi muud kui varases lapsepõlves allasurutud seksuaalne iha. Jungi jaoks olid unenäod suhtluskanalid psüühika alateadliku poolega. Need on edasi antud sümboolses keeles, väga raskesti mõistetavad, kuid need ei pruugi olla seotud soovidega ega kujuta endast mingit muud võimalust vastuvõetamatu varjamiseks. Enamasti täiendavad unenäod teadlikku päevaelu, kompenseerides inimese puudulikke ilminguid. Neurootilise häire olukorras hoiatavad unenäod õigelt teelt eksimise eest. Neuroos on üsna väärtuslik signaal, "abistav" sõnum, mis näitab, et inimene on liiga kaugele eksinud. Selles mõttes võib neurootilisi sümptomeid pidada kompenseerivateks; need on ka osa iseregulatsioonimehhanismist, mille eesmärk on saavutada psüühikas stabiilsem tasakaal. Paradoksaalsel kombel ütles Jung mõnikord kellegi kohta: "Jumal tänatud, ta muutus neurootiliseks!" Nii nagu füüsiline valu annab märku probleemidest kehas, annavad neurootilised sümptomid märku vajadusest juhtida tähelepanu psühholoogilistele probleemidele, mida inimene isegi ei kahtlustanud.

Lühidalt öeldes oli Jungi "üleastumine" vältimatu ja hilisemad sündmused viisid selleni, et 1913. aastal tekkis kahe suurmehe vahel paus ja kumbki läks oma loomingulist geeniust järgides oma teed. Jung tundis oma vahet Freudiga väga teravalt. Tegelikult oli see isiklik draama, hingeline kriis, sisemise vaimse ebakõla seisund sügava närvivapustuse äärel. "Ta mitte ainult ei kuulnud tundmatuid hääli, mängis nagu laps või rändas aias ringi lõpututes vestlustes kujuteldava vestluskaaslasega," märgib üks biograafe oma Jungi käsitlevas raamatus, "vaid ta uskus ka tõsiselt, et tema majas kummitab. ”

Ajal, mil Jung Freudiga lahknes, oli kolmkümmend kaheksa aastat vana. Elu keskpäev, Pritin, Akme, osutus samal ajal vaimse arengu pöördepunktiks. Eraldumise draama muutus võimaluseks suuremaks vabaduseks arendada oma teooriat teadvuseta psüühika sisu kohta. Jungi töö näitab üha enam huvi arhetüüpse sümboolika vastu. Isiklikus elus tähendas see vabatahtlikku laskumist alateadvuse “kuristikusse”. Järgnenud kuue aasta jooksul (1913–1918) läbis Jung etapi, mida ta ise kirjeldas kui "sisemise ebakindluse" või "loomingulise haiguse" aega. Jung veetis palju aega, püüdes mõista oma unistuste ja fantaasiate tähendust ja tähendust ning kirjeldada seda – nii hästi kui võimalik – igapäevaelu kontekstis. Tulemuseks oli mahukas 600-leheküljeline käsikiri, mis oli illustreeritud paljude unenägude joonistustega ja mida kutsuti "Punaseks raamatuks". (Isiklikel põhjustel seda kunagi ei avaldatud.) Läbinud isikliku kogemuse alateadvusega vastasseisust, rikastas Jung oma analüütilist kogemust ja lõi uus süsteem analüütiline psühhoteraapia ja psüühika uus struktuur.

Tema "Vene kohtumised", tema suhted erinevatel aegadel ja erinevatel puhkudel Venemaalt pärit immigrantidega – üliõpilaste – patsientide, arstide, filosoofide ja kirjastajatega – mängisid Jungi loomingulises saatuses teatud rolli. “Vene teema” alguseks võib pidada 20. sajandi esimese kümnendi lõppu, mil Zürichi psühhoanalüütilise ringi osalejate hulka hakkasid ilmuma Venemaalt pärit arstitudengeid. Mõnede nimed on meile teada: Faina Šalevskaja Doni-äärsest Rostovist (1907), Esther Aptekman (1911), Tatjana Rosenthal Peterburist (1901-1905, 1906-1911), Sabina Spielrein Rostovist Doni ääres. Don Don (1905-1911) ja Max Eitingon. Kõik nad said hiljem psühhoanalüüsi valdkonna spetsialistideks. Tatjana Rosenthal naasis Peterburi ja töötas seejärel Bekhterevi Ajuinstituudis psühhoanalüütikuna. Ta oli vähetuntud teose “Kannatused ja Dostojevski töö” autor. 1921. aastal, 36-aastaselt, sooritas ta enesetapu. Mogilevist pärit Max Eitingon kolis 12-aastaselt koos vanematega Leipzigisse, kus ta õppis seejärel filosoofiat, enne kui asus arstiteekonnale. Ta töötas Burchholzli kliinikus Jungi assistendina ja sai tema juhendamisel 1909. aastal Zürichi ülikoolis doktorikraadi.

Teine "vene tüdruk" Sabina Spielrein oli doktoriks pürgiva Jungi (1904) patsient ja temast sai hiljem tema õpilane. Pärast hariduse omandamist Zürichis ja arstiteaduse doktorikraadi saamist koges Spielrein Jungiga valusat vaheaega, kolis Viini ja liitus Freudi psühhoanalüütilise ringiga. Ta töötas mõnda aega Berliini ja Genfi kliinikutes, kus hilisem kuulus psühholoog Jean Piaget alustas oma psühhoanalüüsi kursust. 1923. aastal naasis ta Venemaale. Temast sai neil aastatel Moskvas moodustatud Riikliku Psühhoanalüütilise Instituudi üks juhtivaid psühhoanalüütikuid. Tema edasine saatus oli väga traagiline. Pärast psühhoanalüütilise instituudi sulgemist kolis Sabina Nikolaevna Doni-äärsesse Rostovisse oma vanemate juurde elama. Psühhoanalüütilise tegevuse keeld, kolme venna vahistamine ja surm NKVD vangikongides ning lõpuks surm Rostovis, kui ta jagas koos oma kahe tütrega sadade juutide saatust, kes sakslaste poolt kohalikus sünagoogis maha lasti. detsembril 1941.

Viini ja Zürichit on pikka aega peetud arenenud psühhiaatrilise mõtte keskusteks. Sajandi algus tõi neile kuulsuse seoses vastavalt Freudi ja Jungi kliinilise praktikaga, mistõttu polnud üllatav, et nende Venemaa arstide ja teadlaste tähelepanu, kes otsisid uusi vahendeid erinevate psüühikahäirete raviks ja otsisid sügavamat ravi tungimine inimese psüühikasse. Ja mõned neist tulid spetsiaalselt nende juurde praktikale või psühhoanalüütiliste ideede lühitutvustamiseks.

Aastatel 1907–1910 külastasid Jungi erinevatel aegadel Moskva psühhiaatrid Mihhail Asatiani, Nikolai Osipov ja Aleksei Pevnitski. Hilisematest tutvustest tuleb eraldi esile tõsta kohtumist kirjastaja Emilius Medtneri ja filosoof Boriss Võšeslavtseviga. Jungi “kokkupõrkes” alateadvusega ja “Psühholoogiliste tüüpide” kallal töötades osutus sõdiva Saksamaa eest Zürichisse põgenenud Emilius Karlovich Medtner peaaegu ainsaks vestluskaaslaseks, kes suutis Jungi ideid tajuda. (Jung lahkus Psühhoanalüütilise Assotsiatsiooni presidendi kohalt ja sellega kaotas ta palju isiklikke sidemeid kolleegidega). Veel Venemaal elades asutas Medtner kirjastuse Musaget ning andis välja filosoofia- ja kirjandusajakirja Logos. Jungi poja sõnul oli Medtneri psühholoogiline tugi olemas suur tähtsus isa jaoks. Välismaal olles kannatas Medtner sagedaste teravate mürade all kõrvades, mille pärast ta pöördus esmalt Viini freudlaste poole. Nad ei saanud aidata muul viisil kui kiireloomulise abiellumise nõuanne. Just siis toimus kohtumine Jungiga. Medtner valmistus pikaajaliseks raviks, kuid valulik sümptom kadus pärast mitut seanssi. Patsiendi ja analüütiku suhe muutus sõbralikuks ja alguses peaaegu igapäevaseks. Jungi poeg mäletas, et tema isa nimetas Medtnerit "vene filosoofiks".

Aastaid hiljem avaldas Medtner esimese arvustuse ilmunud raamatust “Psühholoogilised tüübid” ja hiljem sai temast venekeelsete Jungi teoste kirjastaja, kirjutades neile eessõnu. Medtneri surm takistas C. G. Jungi teoste nelja köite väljaandmisel alustatud töö lõpetamist. Selle töö lõpetas teine ​​"venelane" - filosoof Boriss Petrovitš Võšeslavtsev (1877-1954). Bolševike poolt Venemaalt välja saadetud 1922. aastal töötas ta esmalt N. A. Berdjajevi loodud Usu- ja Filosoofiaakadeemias. Hiljem pidas ta loenguid Pariisi Teoloogia Instituudis. 1931. aastal avaldas ta raamatu “Transformeeritud Erose eetika”, milles ta esitas eelkõige C. Jungi ideedest mõjutatud Erose sublimatsiooni eetika teooria. Neil aastatel algas Jungi ja Võšeslavtsevi vahel kirjavahetus, milles Võšeslavtsev kuulutas end Jungi õpilaseks. 30. aastate lõpus valmis Võšeslavtsevi jõupingutustega Jungi neljaköiteline teoste kogu. Sõja lõpu eelõhtul 1945. aasta aprillis aitas Jung Võšeslavtsevil ja tema naisel kolida Prahast neutraalsesse Šveitsi.

Pärast raamatu "Psühholoogilised tüübid" avaldamist alustas 45-aastane psühholoogia magister teadusmaailmas saavutatud positsioonide tugevdamise rasket etappi. Järk-järgult kogub Jung üha enam rahvusvahelist tuntust mitte ainult oma kolleegide – psühholoogide ja psühhiaatrite – seas: tema nimi hakkab äratama tõsist huvi teiste humanitaarteaduste valdkondade esindajates – filosoofides, kultuuriloolastes, sotsioloogides jne. Ja siin, tulevikku vaadates Võib öelda, et Jungi kirjutised ja ideed tekitasid mõjulaineid vähemalt kahes valdkonnas. Esimene on psühholoogilise teooria ja teraapia koolkond, see tähendab kliiniline ja isiklik psühhoanalüütiline praktika; teine ​​mõjuala on kunst ja humanitaarteadused üldiselt ning teadus eriti. Ja selles mõttes võib Jungi vaated vaimuelule, kunstile ja ajaloole väga jämedalt taandada järgmistele väidetele:

• 1. Teadvusetus on tõeline. Tema tegevus, tema energeetiline alus meie sees ja meie vahel avaldub pidevalt. Psüühilist reaalsust ei saa ära tunda ja ära tunda. Meie teadlik meel ei ole kogu üksikmajanduse ainus juht; see pole isegi meie mõtete ainus (autoriteetne, kuid mitte alati) omanik ja juht. Oleme alati ja kõiges – nii individuaalselt kui ka kollektiivselt – mõju all – hea või halb, see on teine ​​küsimus – selle energia mõju all, millest me teadlikud pole.
• 2. Just sellepärast, et me ei teadvusta alateadvust, ei saa me selle kohta midagi otseselt öelda. Kuid me hindame seda ikkagi selle "viljade" järgi, teadvuse psüühika kaudsete ilmingute järgi. Sellised ilmingud võivad ilmneda unenägudes, kunstiteostes ja kirjanduses, kujutluses, unenägudes, teatud konkreetsetes käitumisvormides, aga ka sümbolites, mis valitsevad rahvaid ja ühiskondi.
• 3. Sellest tulenev (ilmne) psüühika ilming on alati sulam, erinevate mõjude segu, väga erinevate tegurite kombinatsioon. Eelkõige on ego, meie teadliku mina töö, Seejärel võib tegevuses osalejatena näha indiviidi või grupi isiklikke (enamasti teadvustamata) komplekse, kuhu see või teine ​​osaleja kuulub. Ja kolmandaks ei ole raske jälgida ühe või teise arhetüüpse mõju kombinatsiooni osalust, millel on oma initsiatiivprintsiip kollektiivses psüühikas, kuid mis realiseerub samas indiviidis (kollektiivne alateadvus). Kõigi nende komponentide koosmõjul tekivad tegevused, ideed, kunstiteosed, igasugused massiliikumised ja kollektiivsed tegevused. Ja siin peitub igavene "lummus" nii üksikisiku kui ka rühmade, ühiskondade, rahvaste ja kogu inimkonna elust. Alates koopamaalingutest ja ürgsete metslaste initsiatsioonitantsudest kuni maailmasõdade või Gulagi massikogemusteni.
• 4. Alateadvus on hõivatud sümbolite pideva taastootmisega ja need on psüühikaga seotud mentaalsed sümbolid. Need sümbolid, nagu ka psüühika ise, põhinevad empiirilisel reaalsusel, kuid ei ole seda reaalsust esindavad märgid. Jung uurib üksikasjalikult nii sümboli sisu kui ka selle erinevust märgist paljudes oma töödes, kuid siinkohal piirdun lihtsa näitega. Näiteks võib unenäos härja kujutis olla unistaja seksuaalsuse aluseks, kuid pilt ise ei taandu sellele. Jungi suhtumine sümbolitesse on mitmetähenduslik, sest ta väldib kujutatava kujutise jäika fikseerimist (“see tähendab seda”). Sõnn - jõudu esindava psüühilise energia sümbolina - võib sümboliseerida agressiivset meessoost seksuaalsust, kuid võib samaaegselt väljendada fallilist produktiivset loovust ja taevapilti ja range isa kuju jne. Igatahes avab sümboolse refleksiooni vaba tee avaraid tähendusvõimalusi ja toimib mistahes literalismi, igasuguse fundamentalismi vastandina.
• 5. Jung oli sügavalt veendunud, et psüühiliste sümbolite tähendus on palju laiem kui isiklikud piirid. Arhetüüpne sümbol on oma olemuselt transpersonaalne. See on tähenduselt inimestevaheline. Siin võib peituda Jungi mittekonfessionaalne religioossus. Jung oli veendunud, et elulugu eksisteerib kahel tasandil ja seetõttu tuleks seda jutustada nagu vanades eepilistes luuletustes, Piiblis või Odüsseias: muinasjutuliselt ja allegooriliselt. Vastasel juhul osutub ajalugu, nagu elu ise, puudulikuks ja seetõttu ebaautentseks. See vastab psüühika kahetasandilisele jagunemisele teadvuseks ja teadvustamatuks.

Nii et kõigil juhtudel on psüühiline reaalsus Jungi sõnade kohaselt "ainus tõend" või "kõrgeim reaalsus". Oma teoses "The Real and the Surreal" kirjeldab Jung seda mõistet järgmiselt. Ta võrdleb ida tüüpi mõtlemist läänelikuga. Lääne arusaama järgi tajutakse kõike, mis on “päris”, kuidagi meelte kaudu. Selline piirav reaalsuse tõlgendus, taandades selle materiaalsuseks, kuigi see tundub arusaadav, esindab vaid killukest tegelikkusest tervikuna. See kitsas seisukoht on võõras idapoolsele maailmanägemusele, mis seostab absoluutselt kõike tegelikkusega. Seetõttu ei vaja ida erinevalt läänest psüühikaga seoses selliseid määratlusi nagu “superreaalsus” või “ekstrasensoorne taju”. Varem pidas lääne inimene selgeltnägijat vaid "teiseseks" reaalsuseks, mis saadi vastavate füüsiliste põhimõtete toimel. Sellise suhtumise näitlikuks näiteks võib pidada lihtsameelset materialismi a la Fogg-Moleschott, kes kuulutas, et "mõte on ajuga peaaegu samas suhtes nagu sapi maksaga". Jung usub, et praegu hakkab lääs mõistma oma viga ja mõistma, et maailma, milles ta elab, esindavad mentaalsed kujundid. Ida osutus targemaks, see on Jungi arvamus, kuna ta leidis, et kõigi asjade olemus põhineb psüühikal. Vaimu ja mateeria tundmatute olemuste vahel asub psüühika reaalsus ja see on mõeldud ainsaks reaalsuseks, mida me vahetult kogeme.

Seetõttu pidas Jung psüühika uurimist tulevikuteaduseks. Tema jaoks ei olnud inimkonna pakiline probleem mitte niivõrd ülerahvastatuse või tuumakatastroofi oht, kuivõrd vaimse epideemia oht. Seega on inimkonna saatuses määrav inimene ise, tema psüühika. Veelgi konkreetsemalt on see "otsustav tegur" keskendunud ja koondunud teadvuseta psüühikasse, mis on tegelik oht; "Maailm ripub peenikese niidi otsas ja see niit on inimese psüühika."

20ndatel tegi Jung pikki ja põnevaid rännakuid Aafrika erinevatesse piirkondadesse ja pueblo indiaanlaste juurde. Põhja-Ameerika. Aruanne nendest uurimisreisidest (sealhulgas India-reis, mis toimus hiljem, 1938. aastal), õigemini omamoodi kultuurilis-psühholoogiline essee, moodustas hiljem Jungi autobiograafilise raamatu „Mälestused, unenäod, mõtisklused“ peatüki „Reis“. .” Erinevalt muretutest ja uudishimulikest turistidest suutis Jung vaadelda teist kultuuri selles sisalduva tähenduse paljastamise vaatenurgast; seda tähendust mõistes usub ta, et ajalool endal on üldtuntud universaalne inimlik tähendus, mille raames on võimalik nii kultuuride kui ka aegade koosmõju. Siin on kaks põhiteemat: Jung – psühholoog ja psühhoterapeut ning Jung – kultuuriteadlane. See on isikliku arengu teema – individuatsioon ja kollektiivse alateadvuse teema. Jung pidas individuatsiooni suunatud psüühilise terviklikkuse saavutamisele ja kasutas selle iseloomustamiseks arvukalt illustratsioone alkeemiast, mütoloogiast, kirjandusest ning lääne ja ida religioonidest, kasutades omaenda kliinilisi tähelepanekuid. Mis puudutab "kollektiivset alateadvust", siis on see kontseptsioon ka kogu analüütilise psühholoogia jaoks võtmetähtsusega ning paljude autoriteetsete teadlaste ja mõtlejate sõnul on see "kahekümnenda sajandi kõige revolutsioonilisem idee", idee, millest kunagi tõsiseid järeldusi ei tehtud. kuni selle ajani.

Jung vaidles vastu ideele, et isiksuse määravad täielikult tema kogemused, õppimine ja keskkonnamõjud. Ta väitis, et iga indiviid sünnib „täieliku isikliku visandiga..., mis on esitatud potentsi sünnist saati” ja et „keskkond ei anna indiviidile sugugi võimalust üheks saada, vaid ainult paljastab selle, mis temas juba oli. isik]. ] sätestatud.” Jungi sõnul on psüühikal teatud pärilik sadade tuhandete aastate jooksul välja kujunenud struktuur, mis paneb meid kogema ja teadvustama oma elukogemus väga kindlal moel. Ja see kindlus väljendub selles, mida Jung nimetas arhetüüpideks, mis mõjutavad meie mõtteid, tundeid, tegevusi: „... alateadvus kui arhetüüpide kogum on sete kõigest, mida inimkond on kogenud, kuni selle kõige tumedamani. algused. Kuid mitte surnud settena, mitte mahajäetud varemeväljana, vaid elava reaktsioonide ja hoiakute süsteemina, mis nähtamatul ja seega tõhusamal viisil määrab inimese elu. See pole aga lihtsalt mingi hiiglaslik ajalooline eelarvamus, vaid instinktide allikas, kuna arhetüübid pole midagi muud kui instinktide avaldumisvormid.

20ndate alguses kohtus Jung kuulsa sinoloogi Richard Wilhelmiga, kuulsa hiina traktaadi "Muutuste raamat" tõlkija ja kutsus ta peagi Zürichi psühholoogilisse klubisse loengut pidama. Jung tundis suurt huvi idamaade ennustamismeetodite vastu ja katsetas neid ka ise mõningase eduga. Samuti osales ta neil aastatel koos Bleuleriga Zürichis mitmetes meediumikatsetes. Seansse juhtis neil aastatel kuulus Austria meedium Rudi Schneider. Jung siiski pikka aega keeldus tegemast nende katsete kohta mingeid järeldusi ja vältis isegi nende mainimist, kuigi tunnistas hiljem avalikult nende nähtuste reaalsust. Samuti ilmutas ta sügavat huvi keskaegsete alkeemikute tööde vastu, kelles ta nägi alateadvuse psühholoogia eelkäijaid. 1923. aastal ostis Jung väikese maatüki Zürichi järve kaldal Bollingeni linnas, kuhu ta ehitas torn-tüüpi hoone ning kus veetis oma pühapäevad ja puhkused rahus ja üksinduses. Ei olnud elektrit, telefoni ega kütet. Söök tehti pliidil, vett saadi kaevust. Nagu Ellenberger tabavalt märkis, sümboliseeris käik Küsnachtist Bollingeni Jungi jaoks teed egost Minani ehk teisisõnu individuatsiooni teed.

1930. aastatel muutus Jungi kuulsus rahvusvaheliseks. Talle omistati Saksa Psühhoterapeutide Seltsi aupresidendi tiitel. Novembris 1932 määras Zürichi linnavolikogu talle kirjandusauhinna, millega kaasnes tšekk 8000 frangile.

1933. aastal tuli Saksamaal võimule Hitler. Psühhoterapeutide selts reorganiseeriti kohe natsionaalsotsialistlike põhimõtete järgi ja selle president Ernst Kretschmer astus tagasi. Jungist sai Rahvusvahelise Seltsi president, kuid selts ise hakkas tegutsema “katteorganisatsiooni” põhimõttel, mis koosnes rahvuslikest seltsidest (mille hulgas oli ainult üks saksa selts) ja üksikliikmetest. Nagu Jung ise hiljem selgitas, oli see omamoodi võlts, mis võimaldas Saksa ühiskonnast tõrjutud juudi psühhoterapeutidel organisatsiooni enda sees püsida. Sellega seoses lükkas Jung tagasi kõik süüdistused, mis puudutasid tema sümpaatiat natsismi vastu ja antisemitismi kaudseid ilminguid.

1935. aastal määrati Jung Zürichi Šveitsi Polütehnilise Kooli psühholoogiaprofessoriks ja samal aastal asutas ta Šveitsi Praktilise Psühholoogia Seltsi. Rahvusvahelise olukorra halvenedes hakkas Jung, kes polnud kunagi varem maailmapoliitika vastu ilmset huvi üles näidanud, selle vastu üha enam huvi tundma. Neil aastatel erinevatele ajakirjadele antud intervjuudest võib aru saada, et Jung püüdis analüüsida valitsusjuhtide ja eriti diktaatorite psühholoogiat. 28. septembril 1937, Mussolini ajaloolise visiidi ajal Berliini sattus Jung juhuslikult sinna ja tal oli võimalus lähedalt jälgida Itaalia diktaatori ja Hitleri käitumist massiparaadi ajal. Sellest ajast peale muutusid massipsühhoosiprobleemid üheks Jungi tähelepanu keskpunktiks.

Teise pöördepunkti Jungi elus võib pidada Teise maailmasõja lõpust. Ta ise märgib seda hetke oma autobiograafilises raamatus. 1944. aasta alguses, kirjutab Jung, murdis ta jalaluu ​​ja sai ka infarkti, mille käigus kaotas teadvuse ja tundis, et on suremas. Tal oli probleem kosmiline nägemus, milles ta vaatles meie planeeti väljastpoolt ja iseennast kui midagi muud kui selle summat, mida ta kunagi oma elu jooksul oli öelnud ja teinud. Järgmisel hetkel, kui ta oli ületamas teatud templi läve, nägi ta oma arsti enda poole kõndimas. Järsku võttis arst Kosi saare (Hippokratese sünnikodu) kuninga näojooned, et ta maa peale tagasi tuua ja Jungil tekkis tunne, et miski ähvardab arsti elu, samas kui tema, Jungi enda elu päästetud (ja tõepoolest, paar nädalat hiljem suri tema arst ootamatult). Jung märkis, et esimest korda tundis ta ellu naastes kibedat pettumust. Sellest hetkest muutus temas miski pöördumatult ning mõtted võtsid uue suuna, mida on näha tema tol ajal kirjutatud teostest. Nüüd on temast saanud "tark vanamees Kusnachtist".

Elu lõpupoole tõmbas Jungi igapäevaste sündmuste välised kõikumised üha vähem segamini, suunates oma tähelepanu ja huvi üha enam globaalsetele probleemidele. Mitte ainult aatomisõja oht, vaid ka Maa üha kasvav ülerahvastatus ja loodusvarade barbaarne hävitamine koos looduse saastamisega ei teinud talle sügavat muret. Võib-olla esimest korda ajaloos paistis inimkonna kui terviku ellujäämine ähvardavas valguses 20. sajandi teisel poolel ja Jung suutis seda teistest palju varem tajuda. Kuna kaalul on inimkonna saatus, siis on loomulik küsida: kas pole arhetüüpi, mis esindab nii-öelda kogu inimkonda ja tema saatust? Jung nägi, et peaaegu kõigis maailma religioonides ja paljudes teistes religioossetes konfessioonides on selline arhetüüp olemas ja ilmutab end nn ürgse (esimese inimese) või kosmilise inimese, antropose kujundis. Anthropos, hiiglaslik kosmiline inimene, kehastab kogu inimelu elupõhimõtet ja tähendust Maal (Ymir, Purusha, Panku, Gayomart, Adam). Alkeemias ja gnostilisuses leiame sarnase motiivi Valguse Inimesest, kes langeb pimedusse või tükeldatakse pimeduse poolt ning tuleb "koguda" ja tagasi valgusesse. Nende õpetuste tekstides on kirjeldus, kuidas Jumalaga identne Valguse Inimene elab esmalt Pleromas, (20) saab seejärel Kurjuse jõududelt lüüa – reeglina on need tähejumalad või Arhonid, kukuvad või “libisevad” alla ja lõpuks satub ta mateeriasse paljude sädemete kujul laiali, kus ta ootab oma päästmist. Tema lunastus või vabastamine seisneb kõigi hajutatud osade kogumises ja Pleroma juurde naasmises. See draama sümboliseerib indiviidi individuatsiooniprotsessi; kõik koosnevad alguses sellistest kaootilistest osakestest ja võivad järk-järgult saada üheks inimeseks, kogudes ja realiseerides neid osakesi. Kuid seda draamat võib mõista ka kui kujutlust inimkonna aeglasest järkjärgulisest arengust kõrgema teadvuse poole, millest Jung kirjutas väga põhjalikult oma teostes “Vastus Iiobile” ja “Ayon”.

Usaldus kõigi asjade absoluutsesse ühtsusesse viis Jungi mõttele, et füüsiline ja vaimne, nagu ka ruum ja aeg, on inimlikud, mentaalsed kategooriad, mis ei peegelda tegelikkust vajaliku täpsusega. Oma mõtete ja keele olemuse tõttu on inimesed paratamatult (alateadlikult) sunnitud jagama kõike oma vastanditeks. Sellest ka igasuguste väidete antinoomia. Tegelikult võivad vastandid osutuda sama reaalsuse fragmentideks. Jungi koostöö oma elu viimastel aastatel füüsik Wolfgang Pauliga viis nii veendumusele, et füüsikute ja psüühika sügavuste uurimine psühholoogide poolt on võimalik ainult erinevaid viise lähenemine ühele varjatud reaalsusele. Kumbki psühholoogia ei saa olla piisavalt “objektiivne”, kuna vaatleja paratamatult mõjutab vaadeldavat efekti, ega ka füüsika, mis ei suuda mõõta samaaegselt osakese impulssi ja kiirust subatomilisel tasemel. Kaasaegse füüsika nurgakiviks saanud komplementaarsuse põhimõte kehtib ka hinge ja keha probleemide puhul.

Jungile avaldas kogu elu jooksul muljet samaaegselt aset leidnud erinevate näiliselt mitteseotud sündmuste jada. Oletame, et ühe inimese surm ja tema lähisugulase häiriv unenägu, mis juhtus samal ajal. Jung arvas, et sellised "kokkusattumused" nõuavad mingit lisaselgitust peale mingi "õnnetuse" kinnitamise. Jung nimetas seda täiendavat selgitusprintsiipi sünkroonsuseks. Jungi järgi põhineb sünkroonsus universaalsel tähendusjärjekorral, mis on täienduseks põhjuslikule seosele. Sünkroonsed nähtused on seotud arhetüüpidega. Arhetüübi olemus – ei füüsiline ega vaimne – kuulub mõlemasse valdkonda. Seega on arhetüübid võimelised avalduma korraga nii füüsiliselt kui ka vaimselt. Illustreeriv näide on Juyagi mainitud Swedenborgi juhtum, kus Swedenborg koges nägemust tulekahjust just sel hetkel, kui tuli Stockholmis tegelikult möllas. Jungi sõnul andsid teatud muutused Swedenborgi vaimses seisundis talle ajutise ligipääsu “absoluutsele teadmisele” – piirkonnale, kus aja ja ruumi piirid ületatakse. Järjestusstruktuuride tajumine mõjutab mentaalset kui tähendust.

1955. aastal toimus Zürichis Jungi kaheksakümnenda sünnipäeva auks rahvusvaheline psühhiaatrite kongress, mida juhatas Eugene Bleuleri poeg Manfred Bleuler (kellega koos alustas Jung oma psühhiaatrite karjääri Burchholzlis). Jungil paluti esineda asofreenia psühholoogia teemal, mis alustas tema teaduslikku uurimistööd 1901. aastal. Kuid samal ajal kasvas tema ümber üksindus. 1955. aasta novembris suri Emma Jung, kes oli tema naine ja pidev kaaslane enam kui pool sajandit. Kõigist suurtest süvapsühholoogia teerajajatest oli Jung ainuke, kelle naisest sai tema õpilane, ta võttis kasutusele tema meetodid ja tehnikad ning praktiseeris oma psühhoterapeutilist meetodit.

Aastate jooksul Jung nõrgenes füüsiliselt, kuid tema meel jäi erksaks ja reageeris. Ta hämmastas oma külalisi peente mõtisklustega inimhinge saladustest ja inimkonna tulevikust.

Kaheksakümne viie aastaselt sai Carl Gustav Jung Küsnachti aukodaniku tiitli, kuhu ta asus elama juba 1909. aastal. Linnapea andis “targale vanamehele” pidulikult üle piduliku kirja ja pitsati ning Jung pidas vastusekõne, pöördudes rahvahulga poole oma emakeeles Baseli murdes. Vahetult enne oma surma lõpetas Jung töö oma autobiograafilise raamatu "Mälestused, unenäod, peegeldused" kallal, mis sai aastal bestselleriks. Lääne maailm, ja kirjutas koos oma õpilastega põneva raamatu "Inimene ja tema sümbolid", mis on populaarne analüütilise psühholoogia aluste kirjeldus.

Carl Gustav Jung suri oma kodus Küsnachtis 6. juunil 1961. aastal. Hüvastijättseremoonia toimus Kusnachti protestantlikus kirikus. Kohalik pastor nimetas oma matusekõnes lahkunut "prohvetiks, kes suutis tagasi hoida kõikehõlmavat ratsionalismi pealetungi ja andis inimesele julguse oma hing uuesti üles leida." Kaks teist Jungi õpilast, teoloog Hans Scher ja majandusteadlane Eugene Buhler, märkisid oma vaimse mentori teaduslikke ja inimlikke teeneid. Surnukeha tuhastati ja põrm maeti kohalikule kalmistule perekonna hauda.