Национальный характер кабардинцев

09.04.2004 0 8465

Г.К. Азаматова

В преддверии третьего тысячелетия стремительно развивающийся мировоззренческий плюрализм выдвигает проблему поиска межрелигиозного, конфессионального диалога. На международной научно-практической конференции "Ислам - религия мира" (Нальчик, 1999 г.) председатель Совета муфтиев РФ отметил, что "мусульмане России кровно заинтересованы в сохранении и укреплении межнационального и межконфессионального согласия".
Возрождение ислама рассматривается в контексте приоритета нравственных начал и духовных ценностей современного общества.

Религия социально обусловлена и поэтому рассматривается в контексте общественно-политических и экономических явлений жизни общества. Ислам возник в результате разложения патриархально-родовых и формирующихся раннефеодальных отношений.
Документы Коллегии иностранных дел Российской империи отражают религиозную ориентацию различных сословий, указывая, что в основном князья и уздени Большой и Малой Кабарды "обретаются в магометанском законе". Первыми приняли ислам князья, присягая "на верность московскому царю, по своей вере мусульманскому закону". (1) Но основная масса горского населения "продолжала молиться у древних святилищ и слушать проповеди мулл" - пишет Л.И.Лавров.(2)

Важным свидетельством социальной истории являются эпиграфические памятники народов Северного Кавказа. В надписях упоминаются формы землевладения и имена феодалов, они отражают структуру феодального общества, называя титулы и должности: бек, князь, кади, мулла, султан. Наличие эпиграфических памятников в Балкарии указывает на использование арабской письменности, о попытках применения арабского алфавита для местных языков.
Надпись на шиферной плите у с.Хулам датируется 1715 г. и составлена на верхне-балкарском диалекте с использованием арабского алфавита. Лавров считает, что эта надпись могла быть составлена местным представителем "немногочисленного тогда мусульманского духовенства". Текст надписи удостоверяет право за балкарским князем Исмаилом Урусбиевым на владение землей в предгорной долине р.Черек. В тексте приводятся лица, свидетельствующие и подтверждающие это событие: дигорский феодал Караджава, князь Асланбек-Кейтук. Эпиграфический памятник указывает на границы владения и формы землепользования. (3)
Ранним мусульманским памятником в Балкарии, датируемым 1734-1735 гг., является эпиграфическая надпись у с.Кунюм. История Вахушти свидетельствует о том, что в сер. XVIII в. ислам приняла горская знать.

Социальные противоречия, усиление эксплуатации и углубление общественно-политического кризиса усиливали интегративную и регулирующую функцию ислама. Закреплению религии способствовало сохранение патриархальных отношений, религиозные суеверия. Регулятором отношений общественной жизни являлись нормы адата, а с развитием феодальных отношений, с внедрением ислама используется и мусульманское право, отражающее интересы привилегированного сословия.

Религия заполнила идеологический вакуум. Религиозная система, став формой общественного сознания, проникла во все сферы жизни и деятельности человека. Идеологической силой общества являлось духовенство. Основные служители ислама в Кабарде и Балкарии - муллы и эфенди. "Класс эфендиев на Кавказе есть именно тот, от привлечения которого произойти может польза, если не большая, то не меньшая..." - писал шеф жандармов Бенкендорф.
Сельские эфенди и муллы являлись в основном выборными. Они подбирались по рекомендации сельских старшин, проверялись на знание ученья магометанской веры и утверждались в окружном управлении.(4)

Эфенди - должностные лица, направляющие религиозную жизнь всего села, а муллы - находились в подчинении эфенди и имели более ограниченную сферу деятельности. Мулла являясь служителем мусульманского культа, проводил культовые обряды при погребении, скреплял брачный союз, читал молитвы над больными, благословлял новорожденных, учил грамоте и т.д. В силу всех этих обстоятельств, мулла был в центре общественной жизни своего квартала или аула, духовным наставником и толкователем Корана.

Коран - "священная книга" мусульман регламентировала религиозную жизнь населения, в ней верующие находили веру и утешение, готовые ответы на жизненные вопросы. Для тех, а их было большинство, кто не мог читать Коран, муллы (эфенди) делали амулеты. Муллы и сохсты являлись носителями закиров, которые создавались на основе перевода арабской религиозной литературы и распространялись в фольклорной традиции. Проповедь или притча, содержащиеся в закирах, отражали религиозную мораль ислама и призывали к смирению и покорности. Мусульманское богословие, являясь религиозной идеологией внесло и элементы мусульманской культуры. Стало возможным конфессиональное образование. Среднее конфессиональное образование получали в Уфе, Казани, Крыму, а высшее в Египте и Турции. Центром религиозного образования в Кабарде и Балкарии была Баксанская семинария. Многочисленные медресе при мечетях приобщали к религиозному просвещению молодежь, что способствовало распространению идей ислама.

Проникновение ислама еще не означало исламизацию населения. Процесс распространения религии не был единовременным, а был длительным, сложным и противоречивым. Особенности социально-экономического развития, политическая ситуация, материальная и духовная культура народов Северного Кавказа повлияли на степень исламизации. Наличие мечетей не дает полного представления о религиозности того или иного общества, но они формировали духовную атмосферу, воздействовали на сознание. Из пяти столпов веры - четыре связаны с обрядовыми и моральными представлениями.

В 1895 г. на съезде эфендиев Нальчикского округа были выработаны правила, регулирующие деятельность сельских эфендиев и мулл "в толковании чисто религиозных вопросов". (5) В принятых правилах старшему эфендию вменялась в обязанность следить за обрядовой церемонией при похоронах и поминках, введение метрических книг, бракосочетаний и разводов. Оговаривались правила ежегодного благотворительного сбора - закята. Закят - налог в пользу нуждающихся, собирается со взрослых дееспособных мусульман, со сбора урожая, имеющегося скота и другого имущества. Предусматривалось "особо назначенным лицам" проводить сбор, но под наблюдением квартального муллы. Полные сведения о сборе закята должны были сообщаться старшему эфендию.

Религия всегда занимала важное место в духовной жизни общества. Особенность ислама заключалась в том, что Коран регламентировал жизнь верующих, предписывал моральные и нравственные заповеди, призывал к совершению богоугодных поступков и милосердию.
Идеология ислама была востребована развивающимся феодальным обществом Кабарды и Балкарии, опиралась на традиции и обычаи горцев, интегрируя социальные процессы общества.
Ислам, утвердившись в Кабарде и Балкарии оставлял в силе традиционную солидарность, сохранял традиционную обрядность. Социальная дифференциация общества, "богатство одних как и бедность других" рассматривалась как богом данная, а идея равенства всех мусульман перед Аллахом, уравнивала религиозное мироощущение.

Традиционные религиозные нормы регулировали обрядность, проникали в обычаи и нравы, закреплялись в общественном мнении. Сила традиции держалась на непререкаемом авторитете старших, которые являлись хранителями религиозных верований. Объединяя различные социальные слои населения, религия предписывала оказывать поддержку нуждающимся, проявлять милосердие без принуждения, отвергая показную щедрость. Благотворительность приобретала различные формы: помощь сиротам, единовременная поддержка малоимущих и т.д. Особенно высоко оценивалась помощь сиротам - проявившему милосердие к сироте "Бог даст в десять раз больше наград, чем число волос на голове сироты и столько же грехов простит; принявшего сироту к своему столу, а также успокоившего и удовлетворившего потребности сироты Бог наградит райским блаженством". В изречениях Корана мусульманину вменяется в обязанности доброе отношение также по отношению к невольнику и побежденному.

Ассимилируя социально-нравственные, политико-правовые идеи, ислам в Кабарде и Балкарии влиял на общественную жизнь, обычаи и традиции общества. Религиозные обряды, имеющие социально-гуманитарную направленность сохранились до наших дней и занимают важное место в жизни кабардинцев и балкарцев.

Религию считают одной из составляющих идеологии национального возрождения. На вопрос "Что такое в Вашем понимании религия?" - многие отвечают: культура, верность национальным традициям, мораль. И лишь один из десяти - "личное спасение", "отношения человека с Богом".
Оценивая процесс формирования общественного мнения в современной России, исследователи отмечают, что оно "в основе своей сохранило верность демократии, правам человека, национальной и религиозной терпимости".(6)

В предшествующие годы внимание акцентировалось на консервативной роли ислама в общественной жизни горцев, так как он рассматривался как реакционная идеология. В 80-90-е годы изменились методологические подходы к этой проблеме.

Как результат естественной эволюции массового сознания рассматривается религиозное возрождение на современном этапе в России. В 1997 году был принят Федеральный закон о свободе совести и религиозных объединений (в КБР действовало 174 религиозных объединений, из них 130 мусульманских общин). Вместе с тем отмечался рост эклектичности современного религиозного сознания всех народов России (о чем свидетельствует появление нетрадиционных религиозных течений, в том числе и в КБР).

Ретроспективный взгляд на историю религиозных верований показывает, что Кабарда и Балкария сумели сохранить свои религиозные традиции, не прибегая к религиозному фанатизму, сохраняя при этом религиозную веротерпимость. По мнению исследователей для верующих мусульман Кабардино-Балкарии характерен с одной стороны упрощенный подход к исполнению обрядов, с другой - соблюдение всех предписаний по Корану.

Таким образом, в современных условиях в районах традиционного распространения ислама имеется категория неверующих лиц, но в практической жизни принимающих участие в религиозных обрядах. Они рассматривают свою причастность в единстве с этноконфессиональными установками в силу сложившихся традиций. По результатам социологического исследования научно-исследовательского центра "Религия в современном обществе", проведенного в 60-ти городах и селах Российской Федерации, был сформирован новый тип верующего: это молодой или среднего возраста человек, со средним или высшим образованием, участвующий в общественном производстве и политической деятельности, который стал важным субъектом социального действия. (7) Следовательно, достаточно актуальным является исследование степени религиозности по возрастному составу населения. Необходимость этого предопределяется выявлением доли социально-активного современного верующего и его роли в системе реализации миротворческого потенциала религии.

Примечания

1. Кавказский этнографический сборник IV. М. 1969. С. 91.
2. Лавров Л.И. Карачай и Балкария до 20-х годов XIX в. //Кавказский этнографический сборник IV. М. 1969. С. 92.
3. Эпиграфические памятники Северного Кавказа XVIII-ХХ вв. М. 1963. Т.IV. С. 71.
4. ЦГА КБР. Ф.6. оп.1. Д.842, Д.872.
5. ЦГА КБР. Ф.6. Д.841. Л.54.
6. Там же.
7. Полис № 3. 1999.

(Собрание трудов "Южнороссийское обозрение", выпуск 1, 2001 г.)

О традиционном облике поселений кабардинцев судить в настоящее время становится все труднее. Старые селения давно уже перестроены и все меньше сохраняется домов старинной постройки. Вместе с тем исчезают и старые приметы и поверья кабардинцев, связанные с жилищем.

В далёком прошлом кабардинцы верили, что их счастья и благополучие во многом зависят от удачно выбранного места под дом. Поэтому к выбору места относились с большой серьёзностью.

Хорошим и здоровым местом для строительства дома считалось то, на котором находили какие - либо железные предметы, где было много растительности, и рядом имелась вода.

На том месте, где собираются строить дом, выкапывали яму и снова засыпали её той же землёй.

Если вырытая земля не вмещалась при обратной засыпке, то семье в этом доме предсказывали в будущем изобилие, достаток. Также бытовал такой обычай: ставили вечером ведро или чашку с молоком на выбранном месте - и оставляли на ночь. И если к утру молоко не убавлялось, место считалось хорошим для строительства жилья. 1

На месте, избранном для строительства закапывали старые железные предметы, т.к. считали, что это приносит счастье. В наше время этот обычай ещё соблюдается.

Под дома закопали монеты и произнесли пожелания.Нередки были и случаи, когда кабардинцы молитвами, а позже амулетами (дыщэ) мусульманских мулл пытались защитить в будущем усадебное место и площадь под будущим домом от всего плохого, несчастного и обеспечить семье благополучие.

Постройка дома

При ограждении усадебного места и строительства дома кабардинцы широко использовали древний народный обычай взаимопомощи (щ1ыхьэху). К этому обычаю взаимопомощи население прибегало и при заготовке строительных материалов, и при строительстве дома,

«Никто не строил дом без помощи родственников, соседей и односельчан. Я это прекрасно помню. Поэтому что мне не раз пришлось принимать участие в них. В мои школьные годы нас целое лето по субботам и воскресеньям приглашали на помощь, тем, кто строил. А строили все» * .

При строительстве дома кабардинцы не обходились без помощи родственников и соседей. По традиции первый столб ставил в яму и закапывал его старейшина рода. Начало строительства дома отмечалось небольшим праздником. На этом празднике все желали будущему дому счастья, хозяевам - здоровья и достатка. Построившему дом желают: «Уи 1ыхъэ к1ыхъ ухъу» (Пусть аллах сделает дом счастливым), «Алыхъым фыщ1игъэтыншыхъ, фыщ1игъэбэгъухъ» (Дай аллах, чтобы вы в нем жили хорошо, спокойно, разбогатели). Тот, кто первым заходит в дом, желает: «Тхъэм лъапэ махуэ къыщIэтхъауэ г къыщ1игъэк1» (Дай аллах, добрый день внесенный нами). Села не имели планировки, дома располагались в беспорядке. Улицы были узкие и кривые.

В селениях Кабарды были кварталы, имевшие разные размеры и формы. Один квартал отделялся от другого глухими переулками. До второй половины 19 века кабардинцы собирались и обсуждали вопросы всего села и общества у мечети. В селах мечетей было от одного до пяти. У кабардинцев при разделе семьи на две-три части усадьба не дробилась. Её отдавали одному из сыновей, который выбирался по усмотрению главы. Те, которые оставались без имущества переезжали на окраину села.

* (информатор Шадов Б.М.)

Усадьба обносилась плетневой оградой, а в некоторых селениях даже каменной, высота которой достигала два метра.

С конца 19 века усадьбы стали обсаживать деревьями (акациями, сливами, вишней). Все усадьбы имели ограды, но дворы соединялись переулками. Длина ограды не превышала 5метра, высота 1,5 метра.

Ещё раньше у кабардинцев были жилища однокамерными, продолговатой формы с полуовальными концами. У однокамерных домов были только одни двери, сделанные из двух створок, и из дубовой доски. Её высота не превышало 150 - 160 см. В это же время появляется и вторая дверь для выхода женщин в сад. С фасадной стороны дома на всю её длину стали строить небольшой навес, который с появлением фундамента превратился открытую галерею. * Окна появились в середине 19 века, но стекло было доступно только зажиточным слоям населении. В 90 -ых годах большинство поселений не имели окон. Свет в их жилища проникал через дымарь, и двери были открыты настежь и летом, и зимой. Поэтому в этих домах зимой было холодно и темно. С развитием производительных сил изменился и быт людей. Они однокамерные дома стали заменять двухкамерными. В конце 19 века он стал самым распространённым видом жилища кабардинцев. Одно- камерные дома отличаются от двухкамерных планировкой и расположением входов. Комната, пристроенная к однокамерным или двухкамерным домам, имела отдельный вход и называлась она лэгьуна (комната для молодожёнов). Если в семье женились сыновья, то к дому пристраивались комнаты. Так образовывался длинный дом. Имелись также дома, которые имели от 8 до 14 комнат. Во второй половине 19 века появились и трех камерные дома, которые имели большие комнаты, помещения для новобрачных имели два

* Мамбетов Г.Х. «Традиционная культура кабардинцев и балкарцев»-

входа. В сенях хранились продукты, кухонные принадлежности и вода. Иногда там приготавливали пищу. В конце 19 века, дома начали строить с одной дверью. Когда появились многокамерные дома, большие семьи распадались. В длинных или трёх камерных домах определённая комната должна принадлежать родителям. В большинстве случаях двух — или трёх камерные дома имели застеклённые окна,

Приметы и поверья кабардинцев, связанные с жилищем

Культ очага

Кабардинцы соблюдали многие обычаи, связанные с домом. В жилищах самым почитаемым местом был очаг (жьэгу), который располагался в большой комнате (унэшхуэ). Это помещение с очагом являлось одновременно и кухней, и столовой, в ней жили самые старшие члены семьи.

Очаг и очажная цепь считались святынями семьи. Слово, данное около очага, считалось священным и обязательно выполнялось.

В прошлом невеста обязательно обходила очаг, выражая готовность стать членом семьи. По древним верованиям очажная цепь обладала магической силой и могла защитить и дом и род. У адыгов бытовал обычай, согласно которому при угрозе эпидемии очажную цепь проволакивали вокруг села. Очажную цепь нельзя было выбрасывать или продавать. Около очага нельзя, было, ругаться, в огонь нельзя было выливать грязную воду. Разводить огонь в очаге должна была хозяйка дома. Каждый вечер хозяева дома около очага клали пищу для домового и просили его защитить дом от злых духов.

Отношение к старшему

Сын не садился в присутствии отца, так поступал и младший брат при старшем; молодые люди в присутствии старших не говорили громко, не ругались, не сквернословили, тем более не дрались, они также громко не смеялись. При этом недопустимо было держать руки в карманах, стоять полусогнутым, сидеть, развалившись, ерзать на стуле, поворачиваться к другим спиной, чесать затылок, копаться в носу, жевать, быть одетым небрежно, подпирать щеку или лоб рукой, курить.

По обычаю кабардинцев возраст ставился выше звания и положения. Молодой человек самого высокого происхождения обязан был вставать перед каждым старшим, стоя почтительно приветствовать его, не спрашивая его имени, уступать ему место, не садиться без его позволения, молчать перед ним. Коротко и почтительно отвечать на его вопросы.

По обычаям кабардинцев полагалось вставать, когда старшие пили воду, чихали, когда в их отсутствие произносили их имя, в особенности, если их уже не было в живых.

В любом доме старший имел свое особое место, на котором он сидел, свою кровать. Это почтенное место располагалось у стены, напротив входа в помещение. На место старшего никто не садился, на его кровать не полагалось класть даже чужую шапку. Только сам тхамада мог посадить на свое место приехавшего уважаемого и близкого гостя.

Молодое поколение кабардинцев воспитывалось так, чтобы они в комнате не стремились занимать почетное место, помнили, что может прийти более старший, которому надо уступить это место. Поэтому-то в народе говорили: «Адыгал1 жъант1ак1уэкъым» (Адыгский мужчина не лезет на почетное место). Это связанно с тем, что у кабардинцев существовал строго соблюдаемый порядок рассаживания за столом. Каждый должен был занимать место, соответствующее его возрасту и рангу. Нарушение этого принципа могло вызвать неудовольствие присутствующих, даже обиду. Поэтому каждый убеждал другого, что данное место должен занять не он, а другой. Этот обычай настолько строго соблюдался, что с появлением новых
приглашенных приходилось пересаживаться несколько раз, уступая место более старшему и достойному. Не случайно говорят, что «Адыгэм-т1ысын дымыухыурэ кгуэжыгъуэр къос» (Мы, адыги, не успели рассесться, наступает время расходиться). Тем не менее, это желание уступить свое место более старшему и достойному являлось свидетельством воспитанности, вежливости и скромности. С другой стороны, эти примеры подчеркивали, что если тебя пригласили в гости, то не следует опаздывать. *

Кабардинцы верили во многие приметы связанные с домом.

По народному обычаю нельзя переступать порог левой ногой.

Детей с детства учили не забегать или впрыгивать в дом. Считалось,

что это приносит несчастье.

По народному обычаю нельзя здороваться через порог или окно.

Еще не разрешается окликать человека вышедшего из дома, так, как

у него, могут возникнуть неприятности.

Чужому человеку или гостю, нельзя было касаться веника. Веник всегда должен был стоять в углу, недалеко от двери. Если перед заходящим в комнату гостем падал веник, это считалось плохой приметой.

Интересным был обычай, согласно которому пуповина, отрезаемая, у мальчика обмазывалась, навозом бычка, а девочки - навозом тёлки и закапывалась в углу из комнат.

Не выбрасывались и волосы, которые сбривались первый раз с головы новорожденного, их тоже закапывали в углу комнаты. В любом доме и сейчас первый выпавший зуб забрасывают на крышу дома или чердак, с куском соли и угля из домашнего очага. Считают, что это обеспечивает ребёнку долголетие и изобилие дому.

Нельзя передавать нож и иголку острым концом. Ночью подметать и выбрасывать мусор тоже не разрешается. Если, нож падает острием вверх, то это приводит к вынужденному зарезу скота. Через порог нельзя выливать воду, в которой искупался.
* Р.А.Мамхегова «Очерки об адыгском этикете»-. .

Работа выполнена Шомаховым Анзором Беслановичем. Мною внесены некоторые корректировки и фотографии.

От себя хочу добавить что мы как и весь мир двигаемся к глобализации. Никто уже не носит черкессок и не соблюдает все эти приметы, не являются они составной частью быта и культуры. Остались в памяти как часть народного фольклора, да и то в основном у старших, молодёжь в основном считает это пережитком прошлого.

24. /1-я рейтинговая точка/Сканер/1 ая глава/3/3.doc
25. /1-я рейтинговая точка/Сканер/1 ая глава/3/4.doc
26. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/1/1.doc
27. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/1/2.doc
28. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/1/3.doc
29. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/2/1.doc
30. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/2/2.doc
31. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/2/3.doc
32. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/2/4.doc
33. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/3/1.doc
34. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/3/2.doc
35. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/3/3.doc
36. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/3/4.doc
37. /1-я рейтинговая точка/Сканер/2 ая глава/3/5.doc
38. /1-я рейтинговая точка/Сканер/3 я глава/1/1.doc
39. /1-я рейтинговая точка/Сканер/3 я глава/1/2.doc
40. /1-я рейтинговая точка/Сканер/3 я глава/1/3.doc
41. /1-я рейтинговая точка/Сканер/3 я глава/1/4.doc
42. /1-я рейтинговая точка/Сканер/3 я глава/2/1.doc
43. /1-я рейтинговая точка/Сканер/3 я глава/2/2.doc
44. /1-я рейтинговая точка/Сканер/3 я глава/2/3.doc
45. /1-я рейтинговая точка/Сканер/3 я глава/2/4.doc
46. /1-я рейтинговая точка/Сканер/3 я глава/2/5.doc
47. /1-я рейтинговая точка/Сканер/4 ая глава/1/1.doc
48. /1-я рейтинговая точка/Сканер/4 ая глава/1/2.doc
49. /1-я рейтинговая точка/Сканер/4 ая глава/2/1.doc
50. /1-я рейтинговая точка/Сканер/4 ая глава/2/2.doc
51. /1-я рейтинговая точка/Сканер/4 ая глава/2/3.doc
52. /1-я рейтинговая точка/Сканер/4 ая глава/2(1)/1.doc
53. /1-я рейтинговая точка/Сканер/4 ая глава/2(1)/2.doc
54. /1-я рейтинговая точка/Сканер/4 ая глава/2(1)/3.doc
2. Культура адыгов и балкарцев в системе кавказской цивилизации
3. Взаимосвязь культуры и среды обитания народов
1. Поселение и жилища адыгов и балкарцев
2. Одежда адыгов и балкарцев
3. Традиционная пища адыгов и балкарцев
1. Кузнечное и оружейное производство
2. Шерстяное производство
3. Художественная обработка дерева и камня. Ювелирное производство
1. Языческие верования
2. Христианство
1. Духовная культура адыгов и балкарцев и её роль в жизни народа
I культура и ее роль в обществе
Ционная культура (традиции, обычаи и т д.)
Тонкой сферы человеческой деятельности. Несмотря на >то, что нам сегодня кажутся наивными и непривлека­
Культуры народов, в том числе адыгской и балкарской, наложили глубокие отпечатки различные социальные
Гда был и остается воротами для непрерывного движе­
Ческого, начиная с момента становления самого человека
Тоже более двухсот лет
Тендовать Кавказ. При этом надо учитывать и то обстоя­ тельство, что именно на Кавказ, на его народы гораздо
3. Взаимосвязь культуры и среды обитания народа
Объектом агрессии многих завоевателей всех времен и эпох, которые вторгались на Северный Кавказ. И посто­
Ния зависят от климата, плодородия почвы и других ес­ тественно-природных факторов. В
Говоря о взаимосвязи русской природы и характера рус­
Культура жизнеобеспечения адыгов и балкарцев
Крыты стоянки с наземными постройками прямоуголь­ ной формы, сооруженные из жердей и прутьев, обмазан­
Зываться у жены. Они живут в своих селениях и домах очень чистоплотно; они соблюдают чистоплотность так­
§ Одежда адыгов и балкарцев Часто слышишь споры между различными людьми по поводу вопроса: «Человек сперва оделся и построил жилище или наоборот?»
Ми народами, даже предки которых являются пришлыми
Черкесы носят рубашки из белого полотна или тафты белого, желтого или красного цветов, застегивающиеся
Валась неглубоко, что увеличивал рост девушки. Замуж­ няя женщина заменяла шапочку повязкой с узлом на
Ких условий его жизни и рода занятий, вырабатывает
Били на небольшие куски позвоночник, отделяли ребра
Распределилась соль, а солят достаточно круто во из­
Числе на сливочном масле и с яйцом
Декоративно-прикладное искусство адыгов и балкарцев
Адыгское народно-декоративное искусство весьма самобытно,- справедливо отмечает М. А. Меретуков. Оно
В результате археологических раскопок на территории предков адыгов, свидетельствуют о том, что они очень
Добного рода торговли не возбуждался бы так часто на

Шерсть, пригодную для производства столь хороших су­
Обработка дерева и использование его для самых раз­ нообразных нужд является одним из самых древних
До середины XIX в кабардинцы делали арбу цели­
«дыщэк1»; «кюмюшчю» достигли значительных успе­ хов в отделке различных предметов и частей женской
Придерживаются ислама. Одно из особенностей религи­ озных верований народов Северного Кавказа, в том чис­
Хан-Гирей писал следующее: Что касается до древнего их адыгов
Чучело и ходила по дворам, его обливали водой, а моло­
Ш. Д. Инал-Ипа в своем историко-этнографическом очер­ ке «Абхазы» пишет, что, по преданию, в Абхазию семена
Нявшим у былых присылкой новых епископов и свя­

Рения Кабарды
скачать doc

1. Духовная культура адыгов и балкарцев и её роль в жизни народа.

Куль­тура - способ существования этноса, преодоления им ис­торического пространства на одной и той же географи­ческой площади. Культура (от латинского «cultura») означает «возделывание», «обрабатывание». В XVIII-XIX вв. понятие «культура» предполагало изя­щество манер, начитанность; культурный человек, как правило,- аристократ. Культура - понятие многоплано­вое. Мы часто употребляем это слово, имея в виду каче­ство чего-либо. Например: «культура труда», «культура жизни», «культура семейной жизни», «культура отды­ха» и т. д. Культура - искусственно созданная челове­ком «вторая природа». Таким образом, - это особая форма жизне­деятельности людей, дающая возможность проявлению многообразия стилей жизни, материальных способов пре­образования природы и созидания духовных ценностей. Структурно культура включает: способы поддержания жизнедеятельности общности (экономика); специфику поведения и взаимодействия людей; организованные формы (культурные институты), обеспечивающие един­ство общности, формирование человека как культурного существа; части или подразделения, связанные с «про­изводством», созданием и функционированием идей, сим­волов, идеальных сущностей, придающих смысл миро­восприятию, существующему в культуре. Традиционная куль­тура адыгов и балкарцев, как и других народов, уходит своими корнями в глубь веков. Одной из первых соци­альных единиц, на которой она базировалась, являлась родовая, а затем сельская община. Именно в недрах этой социальной организации зародились первые демократи­ческие институты, которые стали неотъемлемой частью культуры адыгов и балкарцев. На систему ценностей культуры народов, в том числе адыгской и балкарской, наложили глубокие отпечатки различные социальные строи, существовавшие на протяжении веков.
2. Культура адыгов и балкарцев в системе кавказской цивилизации.

Кавказ находится на перепутье континентов, его при­родно-климатические условия не только уникальны, но и разнообразны. В этих-то привилегированных местах, естественно, и стремилась с начала оседлой жизни сосредоточиться, смешаться и накопиться человеческая масса. Такой «привилегированной» во всех отношениях землей является Кавказ - место, где появились великие творения материальной и духовной культуры рода человеческого, начиная с момента становления самого человека как разумного существа. Кавказ - это один из уголков нашей планеты, где, выделившись из самой природы, че­ловек вошел в «конфликт» с ней же самой, чтобы стать ее «царем». Подвергаясь постоянному давлению, как с юга, так и с севера, народы Кавказа, тем не менее, смогли создать, сохранить и развить своеобразную культуру. Жизнен­ность традиции - одна из самых поразительных и ярких особенностей культуры, сложившейся в древности на -Кавказе, которая по сей день восхищает своей уникаль­ностью мировое сообщество. В отличие от вариантов развития культуры России, история и культура кавказских народов продвигались по иному пути. Прежде всего, еще со времен далекой античной эпохи Кавказ испытывал влияние Малой Азии, а она, в свою очередь, имела контакты и влияние со сто­роны Месопотамии и Сирии, с их цивилизациями. Этнический состав Кавказа куда более разнообразней, чём состав России в прошлом, на началь­ном этапе ее становления. На Кавказе существовало много религий, в том числе христианство и ислам. В России было создано единое централизованное государство. А на Кавказе несколько государственностей (царство Урарту, Колхида, Иберия, Древняя Синдика). Кавказское евразийство еще глубже укрепляется, даже, можно сказать, окончательно оформляется, после появления в этом регионе первых кочевых ираноязычных племен из Азии.

3. Взаимосвязь культуры и среды обитания народов.

Адыго-черкесы и балкарцы на протяжении своей многовеко­вой истории создали феноменальную систему традиций и обычаев, которая не одно столетие, верно, служила ори­ентиром поддержания гармонии их взаимоотношений со средой обитания, в воспитании физически здорового, высоконравственного молодого поколения, в регулирова­нии всей гаммы взаимоотношений людей в обществен­ной и семейной жизни; цивилизованных связей с дру­гими народами. Важнейшие прин­ципы адыгского этикета (адыгэ хабзэ), его требования похожи на многие положения норм международной дип­ломатии и международного права. Наиболее популярная (1902-1972) его концепция называлась культурной экологией. Она изучает адапта­цию общества к окружающей среде. Культурная адаптация - процесс непрерывный, по­скольку ни одна культура не приспособилась к среде в такой степени, чтобы превратиться в статичную. Ядро культуры - это совокупность черт, наиболее непосредственно связанных с деятельно­стью по производству средств существования и с эко­номическим устройством общества. В периоды большего развития этнос не только подчинял многие соседние народы, но и к ним проникали многие элементы адыгского этикета. Жизнеспособность этой социальной системы заключается в том, что она охватывает все сферы и аспекты жизнедеятельности людей и их взаимоотношение. И поэтому не случайно она до сих пор сохранилась и является отражением сегодняшнего времени. Традиционная и материальная культура адыгов и балкарцев целиком и полностью зависит от среды их обитания. Она формировалась под её воздействием.
1. Поселение и жилища адыгов и балкарцев.

Временные стойбища, пещеры и легкие наземные шалаши и навесы были характерны для Северного Кав­каза вплоть до последнего этапа палеолита (верхнего палеолита - 40-12 тыс. лет до н.э.). В

эпоху неолита, в связи с возникновением земле­делия и скотоводства, у людей появляются первые по­стоянные поселения. Такие поселения были обнаруже­ны в окрестностях Нальчика (Агубековское поселение и Нальчикский могильник). В каждом жилище имелись очажные ямы и ямы для хранения зерна. Жилища были расположены на некотором расстоянии одно от другого без какого-либо заметного порядка. К периоду неолита относятся во многом еще пред­оставляющие загадку своеобразные каменные погребаль­ные домики-дольмены, встречающиеся в большом числе | в различных районах Северного Кавказа. По своему назначению дольмены - это действительно специфические культовые погребальные сооружения. В условиях распада патриархально-родовых устоев и постоянных вторжений кочевых скифских, сарматских и иных племен возникла объективная необходимость со­здания укрепленных поселений, которые были обнесены высокими земляными валами и рвами. Поверх валов на некоторых городищах имелись дополнительные укреп­ления, которые состояли из двух рядов плетня, засыпан­ного внутри землей. Они предназначались для сдержи­вания конницы нападавших. Адыгская родоплеменная знать под влиянием греков строила свои дворцы и замки из тесаного и колотого камня. Были обнаружены дворцы площадью более 458 кв. м, где были полы, выложенные каменными пли­тами, и внутренние дворики с колодцами. Жилище из камня в раннем средневековье бытовало во многих регионах проживания адыгов. К середине XIX в. наиболее распространенным типом поселений адыгов было небольшое моногенное (однофамильное) поселение, состоявшее из нескольких (не более 1-1,2 десятков) дворов, все члены которого находились между собой в прямом кровном родстве. С XIX в. у кабардинцев уже начинают преобладать полигенные (многофамильные) селения, принадлежавшие различным княжеским фамилиям, которые были разбиты поквартально. И слово «хьэблэ» начинает приобретать новое значение.

2. Одежда адыгов и балкарцев.

Одежда как важнейший элемент материальной культуры всегда стояла в центре внимания самого человека, ибо она является весомым показа­телем уровня жизни. На протяжении всей истории че­ловечества она постоянно менялась. Одежда того или иного народа - это его образ жизни, образ мышления, даже, если угодно, его философия. Много общего в материальной культуре, в т. ч. и в форме национальной одежды кабардинцев и балкарцев. Они всегда уделяли большое внимание своему внешне­му виду. Одним из важнейших компонентов мужской верхней одежды адыгов и балкарцев была бурка. Она защищала человека от холода, снега, ветра и дождя. Во многих случаях служила ночью одеялом. По настоящее время ее носят многие животноводы. Бурку с удовольствием носили многие рус­ские генералы и офицеры; многие европейцы, которые бывали на Северном Кавказе, отмечали, что без бурки невозможно представить себе горца-мужчину. Бурки изготавливали из первоклассной шерсти осенней стрижки. Самым распространенным видом мужской верхней одежды была черкеска, сшитая из сукна, - ее переняли многие народы Кавказа. Верхние штаны шили в основном из домотканого сукна или плотной ткани фабричного производства. Очень распространенной верхней мужской одеждой адыгов и балкарцев являлась шуба из овечьей шкуры. Шуба, как и черкеска, рубашка, бешмет, застегивалась на 5-6 тесемочных пуговиц и петель, а с XX в. - и с помо­щью металлических крючков и петель. Между головными уборами адыгов и балкарцев было определенное сходство, но были отличия, прежде всего в I способах украшения и вышивок, которые имелись на шапочке. Женские головные уборы черкешенок и бал­карок были в XVIII - начале XX в. весьма разнообразны по материалу и форме. В них отражено социальное и возрастное различия и степень материального положе­ния женщин. Адыгские и балкарские женщины носили обычно самодельную обувь.
3. Традиционная пища адыгов и балкарцев.

Адыги и балкарцы к вопросам пищи, ее приема всегда подходили очень серьезно. Не случайно в связи с этим они выработали специальный этикет – застольный. Говоря об адыгской кухне, следует отметить, что она не во всем одинакова у кабардинцев и адыгейцев. Мно­гие традиционные адыгские блюда отсутствуют в насто­ящее время и у балкарцев. Отличаются они и по техно­логии приготовления. Отличаются также многие техно­логии приготовления различных приправ и подлив к блюдам. Распространенной традиционной пищей адыгов и балкарцев были мясные блюда. Их готовили из баранины, говядины, птицы и дичи - из свежего (парного), cyшеного, копченого, вареного мяса. Тушу разделывали тщательным образом по ее суставам. Говядину, особенно баранину, жарили на вертеле над раскаленными углями. На торжествах зажаривали тушу барана целиком и подавали на стол на большом круглом столике, разложив вокруг куски пасты, и каждый из сотрапезников своим ножом отрезал себе кусочки по вкусу. Очень распространенным блюдом на всем Кавказе, в том числе у адыгов и балкарцев, был шашлык. В структуре питания адыгов и балкарцев заметное место занимали блюда из домашней птицы. Знаменитое блюдо «джэд лыбжьэ» получило признание во всем мире.

Индейку, утку и гуся чаще всего варили и употребляли с чесночным соусом. Адыги и балкарцы готовили и блюда из рыбы. Рыба /в основном была речная (форель, усач и т. д.). Большое место в структуре питания адыгов и бал­карцев всегда занимала молочная пища. В прошлом готовили «шхез». Это своеобразное кон­сервированное молоко. Адыги и балкарцы широко употребляли различные мучные продукты, блюда из бобовых. Очень вкусное и питательное блюдо из кукурузы - мамалыга («мырамысэ»). Из кукурузной крупы готовили пасту. Из толченой кукурузной крупы готовили суп («1эшры1»).

1. Кузнечное и оружейное производство.

Важнейшей составной частью материальной культу­ры любого народа, в том числе адыгов и балкарцев, были предметы домашнего производства и ремесла. Предме­ты первой необходимости, оружие, различные сельскохо­зяйственные инструменты, предметы домашнего обихо­да были необходимой принадлежностью каждой адыг­ской и балкарской семьи. Поэтому домашние промыслы являются важным объектом изучения любого этноса, в том числе адыгов и балкарцев. Адыгское народно - декоративное искусство весьма самобытно, - справедливо отмечает М. А. Меретуков. - Оно прошло длинный и сложный путь развития и имеет свои специфические черты. Впитало в себя отдель­ные элементы из декоративно-прикладного искусства других народов. Но эти элементы подвергались творче­ской переработке и органически слились с народным искусством адыгов. Одним из древнейших и значимых родов деятельно­сти людей было кузнечное дело. Получение человеком металла, особенно железа, является временем появления и первых кузнецов. Адыги всегда особо почитали желе­зо. Ему они придавали сверхъестественную силу. С древнейших времен адыги научились получать и обрабатывать этот металл. Поэтому недаром купцы всегда проявляли особый интерес к нему. Желе­зо пользовалось особым спросом и стоило в 40 раз доро­же серебра и в 5-8 раз дороже золота. Адыги не только получали сталь, но они хорошо были знакомы с производством чугуна. Естественно, при та­ком уровне развития металлургии, они не могли не заниматься кузнечным производством. Поэтому кузнеч­ное ремесло получило большое развитие. В ходе Русско-Кавказской войны значительно возросли потребности не только в различных видах огнестрельного оружия, но и в порохе. Оружие адыгов и балкарцев было самым разнообразным. В древности и средние века широкое распространение имели лук и стрелы. Стрелы тщательно отделыва­лись и снабжались железным острием. Луки были проч­ные и больших размеров. Стрелы хранились в колчанах. Были также секиры, пики, копья, дротики.
2. Шерстяное производство.

Овец разводили адыги и балкарцы сотнями тысяч, и ее шерсть шла не только на внутреннее потребление, но в больших количествах вывозилась в различные страны. Экспортировалась не только шерсть, но не в меньшей степени и шерстяные изделия - бурки, сукно и другие товары, кроме этого, экспортировались овечьи шкуры, рога. Шерстяные изделия и сама шерсть продавались на турецком, русском, польском, крымском, молдавском и других рынках. Черкесы из шерсти делали различные сорта ткани. На заказ делали более тонкую шерсть. Следует отметить, что ткачество у адыгов имеет древ­ние и богатые традиции. Об этом красноречиво свиде­тельствуют материалы археологических раскопок. На­пример, при раскопках городища Елизаветинского (IV в. до н. э.) найдены глиняные пряслица и гирьки от ткац­кого станка. Из Черкесии вы­возилось ежегодно 100 тыс. кусков чекменя (материя, изготовляемая из шерсти и очень распространенная по всей Татарии и Турции). Вывозилось 5-6 тыс. особого рода платья из шерсти. Кстати, это платье было различ­ных сортов. Продавалось на внешнем рынке 50-60 тыс. штанов, или шальваров из шерсти. Одним из самых хо­довых товаров из шерсти была знаменитая бурка. Она высоко ценилась не только внутри страны, но и на внеш­нем рынке. Ежегодно Черкесия экспортировала 200 тыс. бурок превосходного качества трех сортов. На заказ делали более тонкую шерсть.
3. Художественная обработка дерева и камня. Ювелирное производство.

Обработка дерева и использование его для самых раз­нообразных нужд является одним из самых древних промыслов адыгов и балкарцев. Об этом свидетельству­ют многочисленные археологические материалы, обна­руженные в различных регионах Северного Кавказа. Известно, что на нынешней территории КБР, еще задол­го до начала нашей эры, проживали древнейшие предки адыгов. При раскопках Долинского селища эпохи меди обнаружено значительное количество глины с отпечатками прутьев и жердей, составлявших основу стен. Большой популярностью пользовались в народе ма­стера по художественной обработке дерева. Особенно це­нились у адыгов аробщики, которые делали арбы («выгу»). Со временем значительные изменения претерпе­ли колеса и ось. Важное место в прикладном искусстве адыгов и бал­карцев занимало производство разнообразных циновок и плетеных изделий из прутьев, соломы и куги. В резьбе по дереву находили отражение различные мотивы, но преобладающим был растительный орнамент. Мастера делали фигурки разных животных в качестве детских игрушек. В конце XIX - начале XX в. в одной только Большой (Кабарде было около 50 профессиональных ювелиров. Их имена были известны далеко за ее пределами. Вот имена некоторых мастеров серебряного дела, которые приводятся Э. Аствацатуряном в работе «Оружие народов Кавказа»: Бегаев Натшао (вторая половина XIX в.), сел. Хамидия; Догужаев Кады (вторая половина XIX в.), сел. Урожайное; Саблиров X. (вторая половина XIX в.), сел. Старая Крепость; Тумов Ф. (середина XIX в.), сел. Нижний Акбаш; Хабеков Нафедз (вторая половина XIX в.), сел. Дейское и др. Изделия этих мастеров пользовались большим спросом у представителей многих народов. Адыгские женщины занимались вышиванием золо­тыми и серебряными нитями, которыми украшались пла­тья, постельные принадлежности, занавески, шапочки.
1. Языческие верования.

До настоящего времени во всех мировых религиях сохраняются остатки политеизма (от греч. «poly» - много и «theos» - бог) - многобожия, ко­торое предполагает поклонение нескольким богам - в противоположность монотеизму (единобожию). У ады­гов и балкарцев мы наблюдаем остатки язычества (мно­гобожие). Политеизм (многобожие), как самое первое ре­лигиозное мировоззрение, зародился в недрах бесклассо­вого общества и прошел длинный путь. Следует здесь отметить, что язычество, хотя мы называем его прими­тивной религией, обладает большой живучестью. «Заро­дившись в недрах бесклассового родового общества. Черкесы верили многобожию, совер­шали празднества во имя грома, воздавали божеские почести существам тленным и многими другими поверья­ми идолопоклонства ознаменовали свое заблуждение. Во время язычества у черкесов главнейшие божества были: 1. Мезитх (бог лесов). 2. Зейкутх (божество наездничества). 3. Псыхъуэгуащэ (княгиня вод). 4. Ахин. 5. Созереш. Это божество почиталось покровителем земледелия. 6. Емиш. Язычники почитали это божество покровителем овцеводства и в честь его совершали празднество осенью, при случке баранов.

2. Христианство.

Ученые отмечают, что пер­вые семена христианства были занесены на Северный Кавказ еще в I в., благодаря апостольской деятельности святых Андрея Первозванного и Симона Канонита в при­черноморских греческих колониях Кавказа. Отсюда хри­стианство проникло и в среду заселявших Северно-За­падный Кавказ адыгов (черкесов). Ш. Ногмов отмечал, что христианство значительно утвердилось среди адыгов при греческом императоре Юстиниане (527-565). Ш. Ногмов далее пишет, что под влиянием союза с Юстинианом, греческое духовенство проникло в Кавказ­ские горы, внесло к нам миролюбивые занятия искусствами и просвещение. К этой эпохе относят построение храмов божьих в нашей земле. Христианство среди адыгов и балкарцев не могло иметь устойчивого положения в силу ряда причин. К ним, прежде всего, следует отнести то, что у этих народов не было централизованной государственности. Патриар­хально-родовые отношения в адыгском и балкарском обществах долгое время играли значительную роль, ста­ло быть, племенная раздробленность являлась основным препятствием к устойчивому утверждению христианской религии. Поэтому не случайно древние языческие амулеты и ритуалы у этих народов держали устойчивые позиции.

3. Ислам.

Прежде всего, здесь надо отметить, что усиление по­литического влияния Турции и крымского ханства на Северном Кавказе сыграло большую роль в вытеснении христианства и утверждении ислама в крае. Вытеснению христианства с территории Северного Кавказа значительно способствовало постепенное ослаб­ление, а затем окончательное падение Византии в сере­дине XV в. (1453). У черкесов только князья и знать являются мусуль­манами и соблюдают его обряды, но делают они это для очистки совести, без всякого рвения и зачастую посмеи­ваются над этими религиозными церемониями. Народ же фактически является языческим». Следовательно, ислам вытесняет христианство из ду­ховной жизни адыгов и балкарцев благодаря усилению позиции Турции и ее вассала - крымского ханства - на Северном Кавказе. Они как бы «опередили» Россию в кавказской политике, в том числе в утверждении исла­ма в крае. Любая мировая религия привносилась в среду того или иного народа мечом и кровью. Она утверждалась в ходе борьбы носителем той или иной религии против других народов. Не был исключением в этом отношении и ислам, который вошел в жизнь адыгов и балкар­цев усилиями турков и крымских татар. К балкарцам ислам стал проникать гораздо позже. Ученые предполагают, что начало его распространения балкарских обществах относится к первой половине VIII в. Главным источником, священной книгой ислама яв­ляется Коран (буквально - декламация, чтение). В нем собраны поучения, речи и заповеди Мухаммеда (ок. 570-632). Он сообщил их своим последователям, начиная с 609 г. в Мекке и Медине, как откровения Бога, ниспос­ланные ему через святого духа или через архангела Гавриила. По содержанию в Коране можно выделить: Эсхатологию (учение о конечных судьбах мира и человека) (ислама; иудаистские и христианские воззрения; древнеарабские обычаи, оформленные в ритуальные предписания ислама; арабский фольклор; мусульманское законодательство.

В гости к кабардинцу мог пожаловать даже злейший враг, но пока он находился в кунацкой, ему не могло быть причинено вреда: его угощали и старались обеспечить всем необходимым. При приеме гостя забывалась обычная умеренность в еде и подавалось все, что только было в доме. Самый почетный гость обычно ел один, и лишь после его настойчивых просьб хозяин принимал участие в трапезе. Если гость был равен по возрасту и положению хозяину, они ели вместе, а потом оставшаяся еда передавалась остальным присутствующим. Тот, кто оскорблял человека, находившегося в гостях, уплачивал хозяину штраф в размере нескольких десятков голов крупного рогатого скота. В случае убийства гостя штраф возрастал в пять раз, не считая расплаты за само преступление.

У кабардинцев было широко распространено «аталычество» - прием в семьи на воспитание мальчиков. Воспитатель - аталык и его жена называли своего воспитанника «мой сын». По достижении воспитанником совершеннолетия аталык должен был «снарядить» его для возвращения в родной дом, то есть обеспечить конем, оружием и богатой одеждой. Приезд воспитанника в родительский дом обставлялся весьма торжественно, а аталык возвращался к себе с подарками, в число которых входили скот, оружие и иногда рабы. При своей женитьбе воспитанник делал ценный подарок аталыку.

На воспитание отдавались также и девочки. Во время пребывания в доме воспитательницы они обучались различным женским работам и рукоделиям, руководству хозяйством. По окончании воспитания до замужества девушки жили в доме родителей. Калым (выкуп) за невесту отдавался аталыку.

Усыновление считалось приемом в род. На усыновленного возлагались все обязанности и права по отношению к роду в целом и к принявшей его семье. Согласно установленному обряду, усыновляемый должен был публично трижды коснуться губами обнаженной груди своей названой матери.

Таким же образом закреплялся братский союз между двумя мужчинами. Выполнить соответствующий обряд должна была жена или мать одного из них. Прикосновение губами к груди женщины служило достаточным основанием для прекращения кровной мести. Если убийца любым способом - силой или хитростью - касался груди матери убитого, то становился ее сыном, членом рода убитого и не подлежал кровной мести.

У кабардинцев долгое время сохранялся обычай похищения невесты. Умыкание неизбежно вызывало ссоры между родными девушки и похитителями и зачастую приводило к убийствам.

Свадебный обряд растягивался в прошлом не на один год. Выбрав невесту, жених через своих родных делал предложение. В случае получения согласия стороны договаривались о сумме калыма и порядке его выплаты. Спустя некоторое время происходили смотрины невесты и обручение молодых. По прошествии определенного срока жених вносил большую часть калыма. Через несколько месяцев совершался обряд вывода невесты из ее дома. При этом группа приятелей жениха отправлялась за невестой и вела долгий торг. Девушку для проведения церемонии одевали в национальное платье. Выходу невесты из дома по обычаю противились ее родные и подружки, но получив выкуп, невесту отпускали.

Новобрачный находился у кого-либо из своих друзей и мог посещать свою супругу, жившую в другом доме, только ночью и тайно. Отношения его с хозяином дома, где он проживал, считались установлением родства, равного кровному. По окончании определенного периода новобрачную на арбе перевозили в усадьбу мужа. Ее помещали в специально подготовленную комнату, которая затем становилась жилищем молодоженов. Традиции требовали совершения новобрачным обряда «примирения» со своими родными, который по обычаю проводился ночью. До этого момента жених избегал встречи с родственниками и стариками аула. Обряд состоял в том, что он, явившись в родной дом, получал от отца и старших мужчин селения угощение. Через два-три дня для жениха, его матери и других женщин устраивался обед. Только спустя неделю совершался обряд выхода молодой супруги в общую комнату. При этом ее угощали смесью из масла и меда, а также осыпали орехами и сластями, «чтобы жизнь была богатой и сладкой». Спустя некоторое время после свадьбы жена уезжала погостить в родительский дом. Затем она возвращалась к мужу (в старину только после рождения ребенка), меняла девичий головной убор на платок замужней женщины и получала право участвовать во всех хозяйственных работах под руководством своей свекрови.

Муж имел право на развод без объяснения причины. Жена формально могла требовать развода по некоторым причинам (измена мужа, неспособность к «брачному сожительству»), но случалось это очень редко. После смерти мужа вдова по обычаю иногда выходила замуж за его брата. При разводе или при выходе вдовы замуж за постороннего дети оставались в семье мужа.

В то же время, кабардинский этикет часто ставил женщину в предпочтительное положение. Например, сидящие мужчины, даже если это были седобородые старики, всегда вставали при появлении женщины или юной девушки. Всадник, повстречавшись с женщиной, обязан был спешиться; провожая женщину, мужчина уступал ей почетную правую сторону.

Рождение мальчика отмечали игрой-состязанием - «подвязыванием копченого сыра». Во дворе вкапывали два высоких, до восьми метров, столба с крепкой перекладиной. К ней привязывали копченый сыр, а рядом промасленную кожаную веревку. Соревнующиеся должны были добраться по веревке до сыра, откусить кусочек и получить за это приз - кисет, чехол, уздечку.

Через несколько дней после рождения ребенка устраивался обряд «завязывания ребенка в люльку». Считалось, что самые счастливые дети вырастали из колыбели, стойки которой были сделаны из боярышника, причем не перенесенного через реку. По мнению горцев, боярышник обладал большой жизнеспособностью, крепостью и «добротой».

Погребение у кабардинцев совершалось по мусульманскому обряду. На могильных памятниках изображались предметы, которые могли понадобиться покойному в загробной жизни. Раньше на могилы клались деревянные изображения этих предметов.

Поминки устраивались в гостевом доме. Там же до истечения года находились одежда и вещи умершего в знак того, что в любое время покойника готовы принять обратно. При этом одежда покойного развешивалась наизнанку и покрывалась прозрачной тканью. В течение недели, но не позже чем через десять дней после смерти, устраивали чтение Корана. Обычно за два-три дня до этого совершался обряд раздачи одежды усопшего соседям и беднякам. В течение сорока дней каждый четверг вечером жарили пышки и вместе со сладостями раздавали их соседям. В годичные поминки устраивали призовые скачки, стрельбу в цель и лазание детей по смазанному салом столбу, на верху которого была привязана корзинка с призами.

Традиционные древние верования отражались в кабардинских обрядах. Бог-громовержец Шибле олицетворял собой культ плодородия. После первого весеннего раската грома кабардинцы обливали водой свои плетеные зернохранилища со словами: «Дай бог нам изобилие». Существовал у них и культ волка. Например, человеку, подозреваемому в воровстве, давали в руки зажженную волчью жилу или заставляли перепрыгивать через нее, полагая, что если подозрения основательны, то у вора начнется порча или он умрет. Обряд лечения ребенка заключался в протаскивании его под шкурой волка, после чего к колыбели подвешивали кусочек шкуры и косточку из волчьей пасти.

Многие обряды были тесно связаны с сельским хозяйством. К их числу относились вызывание дождя во время засухи, борьба с саранчой. Покровителем земледелия и плодородия считался бог Тхашхо. Весной, перед выездом на пахоту, в его честь устраивали пиршество, сопровождаемое жертвоприношениями, скачками, стрельбой, танцами и играми. В жертву чаще всего приносили козла, реже - барана. При этом просили божество плодородия даровать хороший урожай.

Таким же образом отмечали и первую борозду. Из опытных стариков выбирали старшего. Он распоряжался порядком работы. Сигнал начала и окончания работы, а также обеденного перерыва подавался подъемом и спуском флажка на шесте у шалаша старейшины. В поле всегда находился ряженый, веселивший пахарей в часы отдыха. В роли ряженого выступал самый остроумный парень в маске из войлока с рогами, белой бородой, нашитыми металлическими подвесками и лоскутками. Он имел деревянное оружие, мог подшучивать над каждым, судить своим судом и накладывать наказания. Ряженый штрафовал всех прохожих, а собранные им в виде штрафов деньги или продукты использовались во время праздника возвращения пахарей в селение. Обычай совместной пахоты сохранялся вплоть до конца XIX века.

Окончание пахоты кабардинцы также отмечали большим весенним праздником, на котором четырехугольный кусок материи желтого цвета на арбе символизировал большой урожай и спелое зерно. Вернувшихся с поля пахарей обливали водой, что должно было способствовать получению хорошего урожая.

Традиционно устраивались праздники по поводу окончания уборки урожая. После уборки проса выполняли обряд «снимания серпа» - вернувшиеся с уборки вешали на шею хозяйки дома один из серпов. Снять его она могла только после организации праздничного стола.

Особо отмечали кабардинцы нанесение тавра на конский молодняк. Лошадей таврили «печаткой» - фигурно изогнутой железной пластинкой, укрепленной на конце металлического стержня. Раскаленной «печаткой» на крупе лошади выжигался особый знак - тамга (в прошлом это был родовой знак). Тамга встречалась и на других предметах, например, на дверях кунацкой, на чашах, музыкальных инструментах, могильных памятниках. Использование чужих тамги-тавра считалось преступлением.

Все народные праздники сопровождались танцами, песнями и играми военизированного характера: скачками, стрельбой по мишеням на скаку, борьбой наездников за баранью шкуру, сражением конных и пеших, вооруженных палками.

Кабардинский фольклор включает множество различных жанров. В древнем эпосе «Нарты» с большой художественной силой выражены трудовая энергия и воинская доблесть народа.

Весьма древними являются благопожелания, провозглашаемые при начале пахоты и других работ, а также во время свадьбы. Большое место в фольклоре занимают бытовые и сатирические сказки и легенды. Яркой образностью отличаются песни-плачи об умерших. Народные песни делятся на трудовые, обрядовые, лирические, охотничьи.

Кабардинские музыкальные инструменты многообразны: щичапшина (струнно-смычковые) и апапшина (щипковые), накыра (духовые), пхачич (ударные), а также пшина (гармоника).

Традиционные занятия

Традиционные занятия кабардинцев — пашенное земледелие, садоводство и отгонное скотоводство. Скотоводство представлено главным образом коневодством, всемирную известность получила кабардинская порода лошадей. Также кабардинцы разводили крупный, мелкий рогатый скот и домашнюю птицу. Развиты были промыслы и ремесла: мужские — кузнечное, оружейное, ювелирное, женские — сукновальное, войлочное, золотошвейное.

Национальная одежда

Национальная женская одежда включала в обычные дни платье, шаровары, туникообразную рубаху, сверху длинное до пят распашное платье, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитую золотом шапочку, сафьяновые чувяки.

Национальный мужской костюм включал, как правило, черкеску с наборным серебряным поясом и кинжалом, папаху, сафьяновые чувяки с ноговицами; верхняя одежда — бурка, овчинная шуба.

Бешмет подпоясывался так называемым сабельным опоясьем, то есть кожаным поясом, украшенным медными и серебряными бляшками, к которому прикреплялись кинжал и шашка.

Кабардинская национальная кухня

Традиционная пища кабардинцев — варёная и жареная баранина, говядина, индюшатина, курятина, бульоны из них, кислоемолоко, творог. Распространена сушёная и копчёная баранина, из которой делается шашлык. К мясным блюдам подаётся паста (круто сваренная пшённая каша). Традиционный праздничный напиток с умеренным содержанием алкоголя — махсыма, изготовляется из пшённой муки с солодом.

Рождение ребенка у кабардинцев

По крайней мере до девятнадцатого века преобладала большая семья. Затем получила распространение малая семья, но её жизненный уклад остался патриархальным. Власть отца семейства, подчинение младших старшим и женщин мужчинам нашли отражение в этикете, в том числе избегании между супругами, родителями и детьми, каждым из супругов и старшими родственниками другого. Существовала соседско-общинная и фамильно-патронимическая организация с фамильной экзогамией, соседской и родственной взаимопомощью.

Адыгская семья, ее нравы и требования были основным источником, из которого молодой человек получал уроки жизни. Воспитание в адыгских семьях начиналось с детства и велось пожизненно, носило непрерывный характер. Основой всего был личный пример родителей.

Адыгская семья, ее нравы и требования были основным источником, из которого молодой человек получал уроки жизни. Воспитание в адыгских семьях начиналось с детства и велось пожизненно, носило непрерывный характер. Основой всего был личный пример родителей.

Рождение ребенка - самый счастливый момент в жизни людей, в не зависимости от этноса и вероисповедания. Можно считать, что это событие в силах сплотить семью и дать надежду на дальнейшее продолжение рода.

Если в семье был гость во время рождения ребенка у адыга, то чужеземец считал своим долгом подарить новорожденному кинжал, если тот был мальчик. В таком случае хозяин дома предоставлял право гостю дать имя сыну. Такая честь оказывалась пришлому лишь потому, что адыги верили, что гость - это подарок богов. Они еще больше утверждались в этом, когда в их присутствии в доме появлялся здоровый потомок.

Известие о том, что у адыга родился ребенок, передавалось знаковой системой: при рождении сына вывешивалось белое или красное знамя, при рождении дочери - пестрый флаг.

У адыгов было много поверий и магических приемов, в которые они верили и этим как бы оберегали своих детей. В честь новорожденного обязательно нужно посадить дерево. Эту миссию должен взять в свои руки дедушка по отцу. Как правило, нужно посадить фруктовое дерево, но ни в коем случае - орехоплодное. Это объясняется очень просто - дерево должно быть семечковое, плодоносное, чтобы ребенок в будущем мог воспроизвести здоровое и богатое потомство.

Гущэ - именно так называется колыбель для ребенка. Предпочтение при его изготовлении отдавалось боярышнику. Адыги верили, что это доброе дерево. Боярышник, нарубленный в лесу, через реку не переносили, чтобы он не потерял свою магическую силу. Много делали для того, чтобы уберечь ребенка от сглаза и злых духов. Поэтому колыбель украшали национальными орнаментами и родовыми тамгами.

По адыгскому этикету первым в люльку укладывают не ребенка, а кошку. Делалось это для того, чтобы младенец спал так же крепко, как и домашнее животное. Обычай требовал, чтобы малыша укладывали в колыбель только после двух недель после рождения. Этот обряд укладывания доверяли самой старшей женщине рода - бабушке по отцу. Можно было этот обряд провести и просто знакомой женщине, но только в том случае, если она многодетная.

Другой детский праздник, важный по своему морально-этическому значению, - Праздник первого шага (Лъэтеувэ). В этот день ноги малыша завязывали ленточкой, и самая старшая представительница семьи разрезала ее ножницами. Это делалось для того, чтобы малышу в будущем ничего не мешало идти вперед. Обряд первого шага, в некотором роде служил для определения будущей профессии. Перед ребенком раскладывали различные предметы: ручки, деньги, орудия труда. Затем малыша трижды подводили к столу, если во всех трех случаях он брал один и тот же предмет, он становился для него знаковым.

В честь этого праздника выпекается твердый, но сладкий хлеб. Ребенка должны поставить на этот хлеб и по контуру его ножки вырезать кусок, который впоследствии раздают гостям покушать.

Адыги очень часто обращались к Богу с пожеланиями для ребенка. Например, при прорезывании первого зуба готовили рассыпчатую кашу из пшена, приговаривая: «Дай Бог, чтобы легко прорезались зубы».

Большое значение уделяли здоровью ребенка, правильному физическому развитию. В честь первенца адыги устраивали праздник-состязание Кхъуейплъыжь - КIэрыщIэ. Суть этого праздника заключалась в демонстрации силы и ловкости. Во дворе вкапывали два деревянных столба высотой 6-10 метров с перекладиной наверху. К ней прикрепляли копченый сыр. Сумевший вскарабкаться по специально смазанной скользкой веревке должен был откусить кусок сыра. Призами для победителей служили кисеты, чехлы и другие подарки, ценность которых зависела от благосостояния семьи.

Вызывает особый интерес институт аталычества. У адыгов было принято отдавать своих детей в приемные семьи. Как только в семье рождались дети, претенденты на должность аталыка спешили предложить свою кандидатуру. Чем знатнее и богаче была семья, тем больше находилось желающих. При этом устанавливались основательные социально-экономические и политические связи. Аталычество было характерно для привилегированных людей. Если в княжеской семье родился ребенок, то его аталыком мог стать первостепенный дворянин, а у первостепенного - второстепенный. Это опять-таки доказывало, что у адыгов было три степени дворянства. За все то время, что ребенок жил у аталыка, он ни разу не мог увидеться с родителями, и возвращался он в отчий дом только достигнув совершеннолетия.

Современный быт адыгов преимущественно отличается от тех времен, когда вся жизнь рода была пронизана многочисленными ритуалами. Многие из них канули в лету, но остались те, которому адыги по сей день следуют беспрекословно - это обряды, связанные с рождением человека. Рождение ребенка в семье адыгов было всенародным праздником. Все мероприятия, посвященные ребенку, проводились пышно, торжественно. Воспитанием занимались все члены семьи и общества - как мужчины, так и женщины.

4.Аталычество

Адыги больше ценили родственные отношения и искреннюю дружбу, чем богатство, что отразилось в их пословицах и поговорках. «Цlыфым нахь лъапlэ щыlэп» -«Нет на свете ничего дороже человека»; «Лъэпкъынчъэр-насыпынчъ» - «Человек без рода несчастен». Адыги считают своими родственниками всех однофамильцев, где бы они ни жили, и даже таких дальних родственников, про которых русская поговорка гласит: «Седьмая вода на киселе». Они завидуют не тем, у кого много денег, а тем, у кого много родственников и друзей. Из-за стремления приобрести как можно больше родственников и друзей, у адыгов возникли разные обычаи и традиции, которые способствовали установлению искусственного родства между различными семьями и их родственниками. В прошлом, как и у других народов Кавказа, у адыгов был обычай аталычества. Он заключался в том, что ребенка с ранних лет отдавали на воспитание в чужую семью, и по истечению определенного времени он возвращался в родительский дом. Само слово «аталычество» происходит от слова «аталык». Аталыком называли человека, который взял ребенка на воспитание, а самого ребенка называли «къан», «пlур», что означает «воспитанник». В одних источниках утверждается, что ребенка отдавали на воспитание сразу же после рождения, и он возвращался в дом родителей только по достижении им совершеннолетия. В других источниках указывается, что его возвращали в родительский дом, когда ему исполнялось 7-8 лет. Некоторые утверждают, что ребенка отдавали аталыку только после достижения им 8-9 лет, для обучения его наездничеству, обычаям и традициям адыгов, рыцарскому этикету. На наш взгляд, когда возник обычай аталычества и бытовал ли он у всех сословий, время пребывания у аталыка не играло особой роли - здесь был важен сам факт установления искусственного родства. Впоследствии, у разных сословий и племен выработалось разное отношение к этому обычаю. Феодалы, всегда извлекавшие пользу из всех обычаев и традиций народа, и здесь не растерялись. Они приспособили обычай аталычества к своим задачам и стремлениям. В более поздний период аталычество приобрело классовый характер и бытовало в основном среди князей и дворянства, о чем повествует Хан-Гирей. Адыги уделяли большое внимание воспитанию детей, их здоровью, физической и духовной красоте. Об этом говорят многочисленные обряды и песни, связанные с рождением и воспитанием ребенка в семье. Если аталык забирал ребенка сразу после рождения, естественно, все эти обряды проводились в доме аталыка. К ним еще добавлялся обряд «пlургъэлъагъу», что означает «показ воспитанника». Этот праздник устраивался, когда впервые брили голову воспитаннику и показывали его гостям, приглашенным по этому случаю. Гости одаривали его. В числе гостей бывали чаще всего и его родители. Аталык воспитывал чужого ребенка так же тщательно, как своих детей, и относился к нему так же строго. Известно, что (черкесы) не носили траур по поводу смерти своих детей, и считалось неприличным показывать свою скорбь, а вот по поводу смерти воспитанника дворянство демонстрировало свою печаль. У адыгов замужним женщинам запрещалось танцевать на разных торжествах, но на пиршестве, которое устраивалось в честь возвращения воспитанника в родительский дом, жена аталыка имела право танцевать. При рождении своего воспитанника аталык заказывал импровизаторам песню, в которой воспевалось будущее ребенка, что по отношению к родному ребенку считалось бы верхом неприличия у адыгов. Чтобы стать аталыком, нужно было быть достойным, уважаемым в обществе человеком, смелым наездником, соблюдающим адыгский рыцарский этикет. Ведь всему этому нужно было научить своего воспитанника. Немало внимания уделял аталык и закаливанию ребенка, который впоследствии должен был переносить и голод, и холод, и физическую боль не только без стона, но и с презрительной улыбкой на устах. Аталык совершал со своим воспитанником дальние переходы, брал его с собой для участия в набегах, воспитывая в нем достойного защитника Родины, бесстрашного война. Девочек тоже отдавали на воспитание в чужую семью. Воспитанием ее занималась жена аталыка - приемная мать. Она учила девочку шить, вышивать, готовить и прилагала все усилия к тому, чтобы научить ее адыгским обычаям, традициям и этикету. Воспитанница, под надзором приемной матери, посещала все мероприятия и игрища, в которых по возрасту ей надлежало принимать участие. По достижении ею совершеннолетия, девушку возвращали в родительский дом с большими почестями, как и воспитанника. Когда воспитанница выходила замуж, приемная мать получала большие подарки от жениха. Воспитанники и воспитанницы на всю жизнь сохраняли сильную привязанность к приемным родителям и их детям. Иногда приемных родителей они любили больше, чем собственных родителей, а детей аталыка - больше, чем родных сестер и братьев.

Ученый-энциклопедист Петер Симон Паллас, в конце 18 столетия исследовавший южные губернии России, писал, что главная особенность кабардинского этноса - доведенная до крайности вежливость. Почитание старших, уважение к женщине, внимание к гостю - для кабардинца все это не просто соблюдение этикета. Будучи наиболее многочисленной ветвью единого народа адыгов, кабардинцы руководствуются в повседневной жизни древним морально-этическим кодексом Адыгэ Хабзэ.

Семейные устои кабардинцев: власть старшего равна власти Бога, жену творит муж, а мужа творит жена:

Семья для кабардинцев - самое важное. Именно в ней традиции и обычаи кабардинцев почитаются свято и нерушимо. Уважение к старшим - одна из главных заповедей у адыга. Не оказать старикам должных знаков уважения не позволит себе ни один юноша. Даже кабардинские застольные традиции преимущественно обусловлены семейной иерархией.

Столь же велико почитание в народе брачных уз. И хоть муж-мусульманин имеет право на развод даже без объяснения причины, жениться, по мнению кабардинцев, можно только единожды, в противном случае нарушается иерархия семейных ценностей. Одна из народных мудростей гласит: «Первая жена тебе жена, второй жене ты жена».

Много обрядов связано у кабардинцев и с появлением на свет детей. Среди них обычай «завязывания в люльку», соревнования по случаю рождения сына, праздник Лъэтеувэ, посвященный первым шагам.

В высокогорных районах Центрального Кавказа проживает самобытный народ – балкарцы. Самоназвание – таулула, что означает «жители гор». Представители этой национальности относятся к европеоидной расе. Имеют характерные внешние признаки: большую голову, широкое лицо, прямой или орлиный нос, темные глаза и волосы, светлую кожу.

Карачаево-балкарский язык является тюркским, кыпчакской группы, отличается сложной фонетикой и грамматикой, сохраняет древнетюркские элементы, используются сразу три системы исчисления: четверичная, десятичная, двадцатеричная.

История происхождения балкарского народа

Ранняя история этого кавказского народа покрыта тайной. Известно, что за время своего существования он обзавелся тюркскими, сванскими и адыгскими этническими компонентами. Существует несколько версий о происхождении балкарцев.

Французский ученый Г. Ю. Клапрот, изучавший народы в начале 19-го столетия, считал, что предки балкарцев – переселившиеся в горные ущелья хазары из золотоордынского города Маджары, разрушенного войсками Тамерлана в 1395 г. По мнению других ученых, высокогорные кавказские народы являются потомками воинов Тамерлана, поселившихся в горах после победы над Тохтамышем.

Русские историки и этнографы считают, что они произошли от древних кавказских болгар или выделились из народов, находившихся под монгольским владычеством в XVI веке. Все версии основаны на народных легендах и не имеют прямых доказательств. письменность появилась только в XVIII в., поэтому подлинные исторические сведения о их появлении на не дошли до наших дней.

Издревле они селились в предгорьях и горах, реже на равнинах. Дома из камня и глины скученно строились в местах труднодоступных для нападения. Основу хозяйственного быта балкарцев составляли отгонное скотоводство и пашенное земледелие, что отразилось на кухне и послужило развитию кожевенного ремесла.

Каждое поселение состояло из нескольких родов. Представители высших сословий жили в многокомнатных домах, крестьяне – в однокомнатных. Жилье разделялось на две половины – мужскую и женскую. Дома отапливались и освещались с помощью открытого очага. Долго сохранялся обычай, согласно которому только в один определенный день можно было давать соседям огонь из своего очага, чтобы разжечь их потухший очаг.

Балкарское общество имело многоступенчатую иерархию, которая неофициально сохранилась и в наши дни. Знать – таубии, князья. На ступень ниже уздени – дворянство. Менее привилегированное сословие – каракиши, исполняли не только дворянские обязанности, но и трудовые. Это сословие считалось неоднородным и подразделялось на несколько категорий.

Следующие – азаты – земледельцы, которые работали на землях таубиев. Еще ниже – чагары, имеющие незначительные права. Касаги и карауши занимали низшую ступень и не имели прав. Для представителей каждого сословия был свой свод правил.

Культура, традиции и обычаи балкарцев

Семейные традиции балкарцев продиктованы нормами поведения, сформировавшимися за много веков. Тип уклада семьи – патриархальный с четкой иерархией. Женщина должна беспрекословно подчиняться мужчине и служить ему, она не имеет права сидеть с ним за одним столом. Посторонним мужчинам запрещено находиться в женской половине дома. Родители проявляют строгость к детям, а старики могут быть с ними ласковы.

Культура уходит корнями в глубокую древность. В деревнях отмечаются праздники и летнего солнцестояния, исполняются обрядовые песни и танцы, совершается или барана.

Древний этикет

Национальная одежда

Одежде присущи характерные черты горских традиций. Мужской костюм состоял из широких штанов, нательной рубахи и черкески, которую надевали поверх бешмета по выходным и праздникам. На поясе, украшенном серебряными украшениями, висел нож . Головной убор, традиционный для Кавказа – . Верхней одеждой служила одежда из овчины или войлока. Обувь – чувяки и – делали из сафьяна и войлока.

Женская одежда была многослойной – нательная рубаха и штаны, поверх — утягивающий фигуру кафтанчик, на него распахнутое впереди платье с нарядным поясом. В холодную погоду также надевалось второе стеганое платье, на плечи накидывалась большая теплая шаль.

Замужние женщины ходили в платках, незамужние девушки — в расшитых высоких шапочках, но голова у всех должна была быть покрыта. Женская обувь не отличалась от мужской. Национальный балкарский костюм определял возраст и принадлежность к сословию. Это хорошо видно на фото балкарцев конца XIX, начала XX века.

Религия предков

До перехода в ислам они были политеистами. Самым главным богом считался Тенгри (Тейри) – обожествленное небо. Также верили в божеств-покровителей, духов, приметы, магическую силу трав, деревьев и камней, изготавливали обереги и тотемные предметы.

Животных почитали и уважали. Согласно поверьям, оленье молоко могло исцелить самые страшные болезни, зажженная волчья жила наводила болезнь на убийцу или вора. Волчьи кости и шерсть оберегали дом от злых духов, а чернобурки – от голода.

Хранила дом змея, живущая во дворе, вход в него — бараньи или турьи рога , а кровью жертвенной овцы мазали личико новорожденного для придания сил. Особо почитался конь – верный друг воина, способный видеть духов и джиннов. Коней хоронили вместе с хозяевами, конский череп окунали в реку во время засухи.

В XVII в. со стороны пришли мусульманские проповедники, но еще в XIX в. религия балкарцев являла собой смешение исламских, христианских и языческих традиций. В наши дни большая часть народа – . Несмотря на официальную , жители многих поселений по-прежнему верят в магию природы.

Депортация, переселение и возрождение

Численность балкарцев составляет примерно 125 тысяч человек, из которых больше 100 тыс. проживают в самой республике. Представители этого народа сохранились в странах бывшей Османской Империи, куда в XIX веке их предки-мухаджиры перебрались из уже российского Кавказа. Есть они и в Средней Азии, куда этот народ депортировали в 1944 г.

Депортация балкарцев – черная страница в истории народа, сколько их погибло по дороге и в первые месяцы жизни на новом месте до сих пор неизвестно. Только в 1957 г. им разрешили вернуться на родину, с условием — не претендовать на прежние жилища и имущество.

Кабардинцы были против их возвращения, и в отношениях с балкарцами до сих пор сохраняется напряжение, вызывающее конфликтные ситуации. В 1991 г. правительство СССР признало депортацию актом геноцида. В 1993 г. был утвержден национальный флаг с двуглавой по центру. Ежегодно 28 марта отмечается День возрождения балкарцев.

Какое будущее у этого народа? Переселение балкарцев на родину практически завершено, они живут на своей земле, имеют возможность хранить традиции и обычаи, учить детей родному языку. Молодежь может получить любую профессию, работать в любой сфере. Их культура, как и других малых народов России, это часть общего культурного достояния, которое нужно беречь и развивать.