Античная философия века. Классическая античная философия

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Условная дата начала античной философии - 585 до н. э., когда греческий и мудрец Фалес из Милета предсказал солнечное затмение, условная заключительная дата - 529 н. э., когда эдиктом христианского императора Юстиниана была закрыта Платоновская Академия в Афинах-последняя философская школа античности. Условность этих дат заключается в том, что в первом случае Фалес оказывается “родоначальником философии” (впервые так его назвал Аристотель в “Метафизике”, 983Ь20) задолго до появления слова “философия”, а во втором случае история античной философии считается завершенной, хотя несколько выдающихся ее представителей (Дамаский , Симпликий, Олимпиодор) продолжали свою научную работу. Тем не менее эти даты позволяют определить то , внутри которого возможно схематичное изложение разнообразного и разнородного наследия, объединяемого в понятии “античная философия”.

Источники изучения. 1. Корпус философских текстов античности, сохранившийся в средневековых рукописях на греческом языке. Лучше всего сохранились тексты Платона, Аристотеля и неоплатоников-философов, представлявших наибольший для христианской культуры. 2. Тексты, ставшие известными ученым только в Новое время благодаря археологическим раскопкам; наиболее важные находки-эпикурейская библиотека папирусных свитков из Геркуланума (см. Филодем из Годары}, каменная стелла с высеченным на ней эпикурейским текстом (см. Диоген из Эноанды), папирусы с “Афинской политией” Аристотеля, найденные в Египте, анонимный 2 в. н. э. к платоновскому “Теэтету”, папирус из Дервени 5 в. с толкованием Гомера. 3. Античные тексты, сохранившиеся только в переводе на другое языки: латынь, сирийский, арабский и еврейский. Отдельно можно упомянуть античные историко-философские тексты, которые одновременно являются и перво- и второисточниками по античной философии. Наиболее распространенные жанры античной историко-философской литературы: философские биографии, компендии мнений, в которых учения философов группировались тематически, и школьные “преемства”, совмещавшие первые два метода в рамках строгой схемы “от учителя К ученику” (см. Доксографы). В целом от античности до нас дошла сравнительно небольшая часть текстов, и та выборка, которая сохранилась в силу исторических обстоятельств, может быть признана репрезентативной с оговорками. Исследователям часто приходится обращаться к методам реконструкции источников для восстановления более полной картины философской мысли древности.

Современник софистов Сократ близок к ним своим интересом к “социальной философии” и педагогике, но отличался иным пониманием своего учительства. Он говорил, что “ничего не знает” и потому не может никого учить, больше любил не отвечать на вопросы, а задавать их (см. майевтика), призывал не добиваться успеха и не искать выгоды, но заботиться прежде всего о своей душе, он не судил о вопросах религии (ср. зачин книги Протагора “О богах”, где говорится, что о существовании богов Слишком темен), но говорил, что (“демоиий”) есть в каждом и что он иногда слышит его голос. Сократ полагал, что проверить, нашли мы истину или нет, можно, если посмотреть после всех рассуждений на себя самих: если мы рассуждали о том, чтотакое , но сами добрее не стали, значит, мы не узнали главного; если же мы стали лучше и добрее (ср. Калокагатия), значит, мы достоверно узнали истину. В Афинах Сократ собрал вокруг себя кружок постоянных слушателей, которые не составляли школы; однако некоторые из них (Антисфен , Евклид, Аристшт, Федоп) основали собственные школы после его трагической смерти (см. Сократические школы , киники, Мегарская школа, Киренская школа , Элидо-эретрийская школа). Для всей последующей истории Сократ стал философом как таковым, одиноко противостоящим “софистам” в своем стремлении к истинной мудрости.

Существенно изменился характер философского преподавания: вместо школы как общины единомышленников, с единым укладом жизни и постоянной близостью учителя и ученика, ведущих устный , школа становится профессиональным институтом, а философию начинают преподавать профессиональные педагоги, получающие жалованье от государства (императора). В 176 н. э. император Марк Аврелий учреждает (выделяет государственные субсидии) в Афинах четыре философские кафедры: платоническую, перипатетическую, стоическую и эпикурейскую, чточетко ограничивает главные философские течения периода. Основное внимание в разных школах уделялось одному-восстановлению авторитетного корпуса текстов для той или иной традиции (ср. издание Андроником текстов Аристотеля, Чрасиляом- текстов Платона). Начало эпохи систематического комментирования: если предыдущий период можно обозначить как эпоху диалога, то этот и следующий этап в истории античной философии-период комментария, т. е. текста, созданного по поводу и в соотнесении с другим, авторитетным, текстом. Платоники комментируют Платона, перипатетики-Аристотеля, стоики-Хрисиппа (ср. Эпиктет, “Руководство” § 49; “Беседы” 110, 8 -о стоической школьной экзегезе, в отличие от платонической и перипатетической, представленной сохранившимися текстами, мы можем судить только по намекам). По замечанию перипатетика Александра Афродисийского (2 в. н. э.) обсуждение “тезисов” было в обычае у древних философов, “они давали уроки свои именно таким образом-не комментируя книги, как это делают ныне (тогда еще не было книг такого рода), а выставляя тезис и приводя доводы за и против, тем самым они упражняли свою находить доказательства, основанные на посылках, принимаемых всеми” (Alex. Aphrod. In Top., 27, 13 Wallies).

Разумеется, устные упражнения не могли быть отброшены,-но теперь это упражнения по объяснению письменных текстов. Разница хорошо видна в новой школьной постановке вопроса исследования (не о предмете, ао том, как понимали предмет Платон или Аристотель): напр., не “вечен ли мир?”, а “можно ли считать, что по Платону мир вечен, если в “Тимее” он признает демиурга мира?” (ср. “Платоновские вопросы” Плутарха из Херонеи).

Стремление к систематизации и упорядочиванию наследия прошлого проявилось также и в огромном количестве доксографических компендиев и биографических историй, созданных как раз в этот период с 1 в. до н. э. (наиболее известный-компендий Ария Дидима) до нач. 3 в. (наиболее известные -Диогена Лаэртия и Секста Эмпирика), и в широком распространении школьных учебников, предназначенных корректно и доходчиво посвящать как учащихся, так и широкую публику в учение великих философов (ср. особенно платонические учебники Апулея и АлКиНОЯ).

Плотин считается основателем неоплатонизма, потому что в корпусе его сочинений (“Эннеады”} содержатся все неоплатонической философии, которые выстроены им в стройную онтологическую иерархию: сверхбытийное начало - Единое-блзго, вторая ипостась- Ум-нус, третья-Мировая Душа и чувственный Космос. Единое недоступно мысли и постигаемо только в сверхумном экстатическом единении с ним, выразимом не обычными языковыми средствами, а негативно, через (ср. ). Переход от единого к другим уровням бытия описывается в терминах “излучение”, “раскрытие”, позднее основной термин - “исхождение” (проодос), см. Эманация- Каждая нижняя существует благодаря обращенности к высшему началу и подражает высшему тем, что творит следующее за собой (так выступает как начало для души, адуша -для космоса). В дальнейшем эта схема будет подвергнута уточнению и тщательной разработке. В целом для позднего (пост-ямвлиховского) неоплатонизма чрезвычайно характерны систематизм, схоластицизм, и магия (теургия). Примечательно отсутствие социально-политической проблематики, так важной для самого Платона; неоплатонизм - это всецело и теология.

Среди авторитетных для неоплатоников текстов помимо текстов Платона (комментарии на платоновские диалоги составляют основную часть наследия этой традиции) были сочинения Аристотеля, Гомер и “Халдейские оракулы”. Комментарии на Аристотеля - вторая по объему часть сохранившегося наследия неоплатонизма; ключевой для комментаторов-неоплатоников стала согласования учений Платона и Аристотеля (см. подробнее Аристотеля комментаторы). В целом курс философии Аристотеля рассматривался как (“малые мистерии”) к изучению Платона (“большим мистериям”).

В 529 эдиктом императора Юстиниана Афинская Академия была закрыта, и философы вынуждены были прекратить преподавание. Эта дата принимается как символическое завершение истории ангинной философии, хотя изгнанные из Афин философы продолжали работать на окраинах империи (напр., комментарии Симпликия, ставшие для нас одним из главнейших источников по истории античной философии, были написаны им уже в изгнании). ФИЛОСОФИЯ-?ΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. О том, что такое философия, сами античные философы говорили столь же часто, сколь часто им приходилось приступать к начальному философскому курсу. Подобный курс в неоплатонических школах открывался чтением Аристотеля.

Аристотель начинался с логики, логика-с “Категорий”. Сохранилось несколько “введений в философию” и “введений к Аристотелю”, предваряющих школьные комментарии к “Категориям”. Порфирий, впервые предложивший рассматривать сочинения Аристотеля как пропедевтику к платоновским, в свое время написал специальное “Введение к Категориям” (“Исагог”), которое стало базовьм учебником для неоплатоников. Комментируя Порфирия, неоплатоник Аммоний перечисляет несколько традиционных определений, в которых можно различить платоновские, аристотелевские и стоические темы: 1) “познание сущего поскольку сущее”; 2) “знание дел божественных и человеческих”; 3) “уподобление Богу, насколько это возможно для человека”; 4) “подготовка к смерти”; 5) “искусство искусств и наук”; 6) “любовь к мудрости” (Airtmonius. In Porph. Isagogen, 2, 22-9, 24). Наилучшим образом прояснить этих поздних школьных определений, в которых продемонстрированы и вместительность традиции, скрепившей собой разнообразные учения более чем тысячелетнего периода в одну “историю античной философии”, могли бы все имеющиеся в нашем распоряжении античные философские тексты.

Энциклопедии и словари: Pauly A., Wssowa G; Kroll W. (hrsg.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bände. Stuttg., 1894-1980; Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte in 15 Bänden, hrsg. v. H. Cancik und H. Schneider. Stuttg., 1996-99; Goulet S. (ed.). Dictionnaire des philosophes antiques, v. 1-2. P., 1989-94; 2e.”"/ D. J. (ed.). Encyclopedia of Classical Philosophy. Westport, 1997.

Подробные изложения истории античной философии: Лосев А. Ф, История античной эстетики в 8 т. М., 1963-93; Guthlie W. К. С. A History of Greek Philosophy in б vols. Cambr., 1962-81; Algra К., Bames J; Mansfeld f.. Schoßeid M. (eus.). The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambr., 1999; Armstrong A. B. (ed.). The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy. Cambr., 1967; Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. v. Fr. Ueberweg: Die Philosophie des Altertunis, hrsg. v. K. Prächter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H. Raschar, Bd. 3-4. Basel-Stuttg., 1983-94 (тома l-2 готовятся к печати); Reale G. Storia délia filosofia antica, v. 1-5. Mil., 1975-87 (англ. пер.: A History of Ancient Philosophy. Albany, 1985); Zeller £. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile in 6 Bänden. Lpz., 1879-1922 (3-6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).

Учебные пособия: Целлер Э. Очерк истории греческой философии. СПб., 1912 (переизд. 1996); Чанышев А. Н. Курс лекций подревней философии. М., 1981; Он же. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991; Богомолов А. С. Античная философия. М., 1985; Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность (пер. с итал.). СПб., 1994; Лосев А. Ф. Словарь античной философии. М., 1995; История философии: Запад -Россия-Восток, кн. 1: Философия древности и средневековья, под ред. Н. В. Мотрошиловой. М., 1995; Адо Пьер. Что такое античная философия? (пер. с .). М., 1999; Canto-Sperber M., Barnes J; ßrisson L., £runschwig J., Viaslos G. (eds.). Philosophie grecque. P., 1997.

Хрестоматии: Переверзенцев С. В. Практикум по истории западноевропейской философии (Античность , Средневековье, Эпоха Возрождения). М., 1997; tbgel С. de (ed.). Greek Philosophy. A collection f texts selected and supplied with some notes and explanations, vol. 1-3. Leiden, 1963-67; Long A. A., Sedley D. Χ (eds. and trs.). The Hellenistic Philosophers, 2 ν. Cambr., 1987.

Пособия по истории греческой культуры и образования: Зелинский Ф. Ф. Из жизни идей, 3-е изд. Пг., 1916; Он же. Религия эллинизма. Пг., 1922; Марру А.-И. История воспитания в античности (Греция), пер. с франц.. М., 1998; Йегер В. Пайдейа. Воспитание античного грека, пер. с нем. М., 1997.

Лит.: Лосев А. Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927 (переизд. 1993); Он же. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930 (переизд. 1993); Он же. Эллинистически-римская 1-11 вв. н. э. М., 1979; Рожачсшй И. Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979; Богомолов А. С. Диалектический логос. Становление античной . М., 1982; Гайденко П. П. Эволюция понятия науки. М., 1980; Зайцев А. И. Культурный переворот в Древней Греции VIII-VI вв. до н. э.. Л., 1985; Доброхотов А. Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986; Anton J. Р., Kustos G. L. (eds.). Essays in Ancient Greek Philosophy. Albany, 1971; Haase W., lèmporini Я. (eds.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms ün Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36, 1-7. В.- N. Y., 1987-98; Mansfeid ]. Questions to be settled before the study of anauthororatext.Leiden-N.Y.-Koln, 1994; Irwin T. (ed.). Classical Philosophy: Collected Papers, vol. 1-8. N. Y., 1995; The Cambridge Companoin to early Greek philosophy, ed. by A. A. Long. N. Y, 1999. Продолжающиеся издания: Entretiens sur l"Antiquité classique, t. 1-43. Vandoevres-Gen., 1952-97; Oxford Studies in Ancient Philosophy, ed. J. Annas et al., v. 1-17. Oxf., 1983-99.

Библиографии: Marouwau J. (ed.), L"Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l"antiquité gréco-latine. P., 1924-99; Bell A. А. Resources in Ancient Philosophy: An Annotated Bibliography of Scholarship in English. 1965-1989. Metuchen-N. J., 1991.

Средства Internet: http://callimac.yjf.cnrs.fr (разнообразная по классической античности, в т. ч. последние выпуски Марузо); http://www.perseus.tufts.edu (классические тексты в оригинале и переводе на англ.); http;//www.gnomon.kueichsiaett. de/Gnomon (библиографии работ по античной культуре и философии); http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr (Bryn Mawr Classical Reviewобзоры литературы по античности).

М. А. Солопова

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

Комплекс идей и учений, продуцированных древнегреческими и древнеримскими мыслителями в период с 7 в. до н.э. по 6 в. и характеризующихся определенным проблемно содержательным и стилевым единством. Является продуктом нетрадиционного типа культуры … Новейший философский словарь

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ - (букв. древняя философия) первая по времени форма бытия европейской философии, элемент духовной культуры грекоримского мира. Термин фило(любомудрие) и употреблявшееся наряду с ним слово софос(мудрость) обозначали у самих древних знания весьма… … Современный философский словарь

Комплекс идей и учений, продуцированных древнегреческими и древнеримскими мыслителями в период с 7 в. до н.э. по 6 в. н.э. и характеризующихся определенным проблемно содержательным и стилевым единством. Является продуктом нетрадиционного типа… … История Философии: Энциклопедия

античная философия (генезис) - Философия как создание эллинского гения Философия, как некая целостность (и как термин, и как понятие), признается учеными порождением эллинского гения. Действительно, если остальным компонентам греческой культуры можно найти аналоги у других …

античная философия (понятие и цель) - Отличительные особенности античной философии Традиция приписывает введение термина философия Пифагору: это если и не очевидно исторически, то, во всяком случае, правдоподобно. Термин определенно отмечен религиозным духом: лишь для Бога… … Западная философия от истоков до наших дней

- (от греч. phileo люблю, sophia мудрость, philosophia любовь к мудрости) особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных… … Философская энциклопедия

Философия химии раздел философии, изучающий фундаментальные понятия, проблемы развития и методологию химии как части науки. В философии науки химические проблемы занимают более скромное место, нежели философия физики и философия математики … Википедия

- (от фил... и греческого sophia мудрость), мировоззрение, система идей, взглядов на мир и на место человека в нем. Исследует познавательное, социально политическое, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру. Основываясь на… … Современная энциклопедия Подробнее

Античная философия - философия Древней Греции и Древнего Рима (VI в. до н.э. - V в.). Она внесла исключительный вклад в развитие западноевропейской культуры, задала основные темы философствования последующих тысячелетий. В иде­ях Античности черпали вдохновение философы различных эпох. Именно Античность не только предложила сам термин «философия», но и определила особенности этого типа ду­ховной активности человека.

В античной философии выделяют следующие этапы.

Ранний, или архаический (VI в. - начало V в. до н.э.). Основными школами этого периода являются милетцы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Пифагор и пифагорей­цы; элеаты (Парменид, Зенон); атомисты (Левкипп и Де­мокрит); Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор, стоящие вне оп­ределенных школ. Основной темой раннего этапа греческого философствования является космос, физис, именно поэто­му первых греческих философов называют физиками, а философию - натурфилософией. В этот период формули­руется проблема первоначала или первоначал мира. В фи­лософии элеатов происходит постепенное освобождение от натурфилософских мотивов, но бытие и его строение по-прежнему остаются главными темами размышлений. Цент­ральной проблематикой раннего этапа античной филосо­фии является онтологическая.

Классический (V в. до н.э.). Основными школами этого периода являются софисты (Горгий, Гиппий, Протагор и др.); поначалу примыкавший к софистам, а затем критиковавший их Сократ; Платон и его школа Академия; Аристотель и его школа Лицей. Главные темы классическо­го периода - сущность человека, особенности его позна­ния, синтез философского знания, построение универсаль­ной философии. Именно в это время была сформулирована идея чистой теоретической философии и ее первичности по отношению к другим формам знания. Построенный на принципах теоретической философии образ жизни стал рассматриваться как наиболее отвечающий природе чело­века. Главная проблематика классического периода - он­тологическая, антропологическая и гносеологическая.

Эллинистический (IV в. до н.э. - V в.). Основными школами этого периода являются Эпикур и эпикурейцы (Лукреций Кар); стоики (Зенон, Хрисипп, Панэций, Посидоний и др.); неостоики (Сенека, Эпиктет и др.); скептики (Пиррон, Секст Эмпирик и др.); киники (Диоген и др.); неоплатоники (Плотин, Ямвлих и др.). Ос­новными темами этого периода античной философии явля­ются проблемы воли и свободы, морали и удовольствия, счастья и смысла жизни, структуры космоса, мистического взаимодействия человека и мира. Главная проблематика эл­линизма - аксиологическая.

Основной характеристикой античной философии, неза­висимо от этапа ее развития, является космо- и логоцентризм. Логос - центральное понятие древней философии. Греки мыслят космос упорядоченным и гармоничным, та­ким же упорядоченным и гармоничным предстает античный человек. Проблема зла и неполноты человеческой природы интерпретируется как проблема недостатка подлинного знания, который можно восполнить с помощью философии. В эллинистический период идея гармоничности, зако­носообразности мироздания и разумности человека была переинтерпретирована в релятивистском духе, но не утра­тила значимости, определяя мировоззрение и поздней Ан­тичности. Можно сказать, что древние мыслители «загово­рили» мир, убрав из него хаос и небытие, а универсальным средством для этого выступила философия.

8. Досократики: милетцы, пифагорейцы, Гераклит, элеаты.

1) Милетцы.

Фалес Милетский (625–547 г до н.э.). Уникальная личность,купец, много путешествовал (знаком с математикой, и принципами астрономических наблюдений, построил первый каменный водопровод, построил первую обсерва-торию; солнечные часы для публичного пользования). Вода по Фалесу – первопричина всего сущего (нет воды – нет жизни). Вода – субстанция, из которой все проистекает, и все в нее возвращается. Этот круговорот подчиняется Логосу (закону). Богам в системе Фалеса не было места. Фалес предложил использовать понятие воды в философском смысле (абстрактном). Даже Земля, по его мнению, плавает на воде, подобно куску дерева. Родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он - автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте.

Анаксимандр - преемник Фалеса (около 610–540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек.

Анаксимен (ок. 585–525 до н.э.) полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Первовещество - воздух. Все вещества получаются посредством сгущения и разряжения воздуха. Воздух - это дыхание, обнимающее весь мир (воздушные испарения, поднимаясь вверх и разряжа-ясь, превращаются в огненные небесные светила,и, наоборот, твердые вещества – земля, камни есть не что иное как сгустившийся и застывший воздух). Наивная, банальная философия.

2) Пифагорейцы.

Пифагор (580-500 г до н.э.) отвергал матереализм милетцев. Основа мира не материальное первоначало, а числа, которые образуют космический порядок - прообраз общ. порядка. Познать мир - значит познать управляющие им числа. Движение небесных тел подчиняется математическим соотношениям. Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) - это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Мысль о том, что все в природе подчинено определенным числовым соотношениям, благодаря абсолютизации чисел приводила Пифагора к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является первоосновой всего.

3) Гераклит.

Гераклит (ок.530–470 до н.э.) был великим диалектиком, пытался понять сущность мира и его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. В качестве основного признака выделил свойство – изменчивость (его фраза:“В одну реку нельзя войти дважды”). Возникла гносеологическая проблема познания: Если мир изменчив, то как его познать? (Основа всего – огонь, это и образ вечного движения). Получается, что ничего нет, все лишь становится. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что всеедино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

4) Элеаты.

Ксенофан (около 565–473 до н.э.). Его философские воззрения особо значимы для нас по­тому, что он стоял во главе монотеистов (единобожие) и во главе скептиков (подвергается критике возможность познания знания мира). Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов зна­ния, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.

Парменид (конец VII–VI в. до н.э.) – философ и политичес­кий деятель, центральная фигура Элейской школы. В центре его учения – неизменная, непреходящая субстанция, неделимый огненный шар. Движение в мире отсутствует, оно нам только кажется. Все системы миропонимания базируются на 3 посылках: 1. Есть только бытие, небытия нет. 2. Есть и то и другое. 3. Бытие = небытие.

Бытие для него истинно суще, т.к. неизменно. Изменчивость, текучесть – удел мнимого. Нет пустого пространства, все наполнено бытием. Бытие бесконечно во времени (не возникало и не уничтожалось), ограничено в пространстве (шарообразно). Многообразие мира сводит к двум началам: первое (активное) –Эфирный огонь, чистый свет, теплое; второе (инертное) – густая тьма, ночь, земля, холод. Из смешения этих двух начал происходит многообразие видимого мира.

Зенон Элейский (около 490–430 до н.э.) – любимый ученик и последователь Парменида. Он развивал логику как диалектику. Наиболее известные опровержения возможности движения – знаменитые апории Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Он отрицал возможность мыслить движение, анализировать, а то, что мыслить нельзя–не существует. Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес»: быстроногий Ахиллес никогда не может догнать чере­пахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования дви­жения, а в плане мыслимости его противоречивости в системе по­нятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем. Апория «Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, вначале должен пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти ее половину и т.д., до бесконечности. Стало быть, тело не достигнет цели, т.к. путь его бесконечен.

Таким образом, основное свойство окружающего мира для элеатов – не вещество, а качество (неизменная вечность, можно мыслить) – таков вывод элеатов.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ – исторически первая форма европейской теоретической мысли, ставшая основой развития и культурным горизонтом для всех последующих форм мышления, возникавших в рамках интеллектуального пространства средневековой, новой и современной Европы. Хронологически история античной философии охватывает период св. 1200 лет, с 6 в. до н.э. по 6 в. н.э. Географически перед нами – восточная половина Средиземноморья, где в течение указанного периода времени успели смениться полисная демократия Древней Греции времен независимости, эллинистические монархии, возникшие после распада империи Александра Македонского, Рим республиканский и Рим императорский. Все это время языком античной философии был греческий, хотя безусловно важно постепенное оформление латыни как философского языка (Лукреций, Цицерон, Сенека). Кроме того, для позднего периода, когда античная философия сосуществовала с христианским вероучением, принципиальной особенностью был ее «языческий» характер – соответственно, христианские мыслители 2–6 вв. оказываются за рамками курса истории античной философии (см. Патристика ).

Условная дата начала античной философии – 585 до н.э., когда греческий ученый и мудрец Фалес из Милета предсказал солнечное затмение, условная заключительная дата – 529 н.э., когда эдиктом христианского императора Юстиниана была закрыта Платоновская Академия в Афинах – последняя философская школа античности. Условность этих дат заключается в том, что в первом случае Фалес оказывается «родоначальником философии» (впервые так его назвал Аристотель в «Метафизике», 983b20) задолго до появления слова «философия», а во втором случае история античной философии считается завершенной, хотя несколько выдающихся ее представителей (Дамаский, Симпликий, Олимпиодор) продолжали свою научную работу. Тем не менее эти даты позволяют определить то пространство, внутри которого возможно схематичное изложение разнообразного и разнородного наследия, объединяемого в понятии «античная философия».

Источники изучения. 1. Корпус философских текстов античности, сохранившийся в средневековых рукописях на греческом языке. Лучше всего сохранились тексты Платона, Аристотеля и неоплатоников – философов, представлявших наибольший интерес для христианской культуры. 2. Тексты, ставшие известными ученым только в Новое время благодаря археологическим раскопкам; наиболее важные находки – эпикурейская библиотека папирусных свитков из Геркуланума (см. Филодем из Гадары ), каменная стелла с высеченным на ней эпикурейским текстом (см. Диоген из Эноанды ), папирусы с «Афинской политией» Аристотеля, найденные в Египте, анонимный комментарий 2 в. н.э. к платоновскому «Теэтету», папирус из Дервени 5 в. с толкованием Гомера. 3. Античные тексты, сохранившиеся только в переводе на другие языки: латынь, сирийский, арабский и еврейский. Отдельно можно упомянуть античные историко-философские тексты, которые одновременно являются и перво- и второисточниками по античной философии. Наиболее распространенные жанры античной историко-философской литературы: философские биографии, компендии мнений, в которых учения философов группировались тематически, и школьные «преемства», совмещавшие первые два метода в рамках строгой схемы «от учителя к ученику» (см. Доксографы ). В целом от античности до нас дошла сравнительно небольшая часть текстов, и та выборка, которая сохранилась в силу исторических обстоятельств, может быть признана репрезентативной с оговорками. Исследователям часто приходится обращаться к методам реконструкции источников для восстановления более полной картины философской мысли древности.

Для удобства первоначального обозрения историю античной философии можно разделить на следующие периоды: ранняя греческая философия; софисты и Сократ; Платон и Аристотель; эллинистическая философия; философские школы в эпоху Римской империи; неоплатонизм.

РАННЯЯ ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, ИЛИ «ДОСОКРАТИКИ» (6–5 вв. до н.э.). Основные философские центры: Иония (западное побережье Малой Азии), Сицилия, Южная Италия.

Содержательно для этого периода характерен интерес к космологии и натурфилософии: размышление о начале, причине и составляющих элементах видимого космоса , об источнике его движения и жизни, т.е. о его природе (ср. традиционное название всех сочинений периода: «О природе»). Представления о человеке уже осознаются как собственно философская проблематика, однако включаются в контекст учения о космосе как его дополнительный раздел; учение о человеке постепенно обретает черты самостоятельности и развивается от физиологии (человек как элемент космоса) и психологии (псюхе человека как одушевленный элемент космоса) к рационалистической этике, обосновывающей правила поведения в обществе в связи с некоторым идеалом (благом, счастьем).

СОФИСТЫ И СОКРАТ: ЭЛЛИНСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ (2-я пол. 5 в. до н.э.). С этого времени основным философским центром Греции становятся Афины. Для данного периода характерен перенос внимания с натурфилософских проблем познания мира на этико-социальные проблемы воспитания человека. Софисты не составляли единой «школы», но вместе их позволяет объединить общее для них стремление к публичным диспутам, профессиональной педагогике, особое внимание к риторике как форме выражения любых идей. Частным образом и по официальному приглашению они посещали различные города (полисы) Греции и за плату давали уроки по различным дисциплинам, которые ныне принято называть «гуманитарными». Воспитание (пайдейа̲ ) как вторая природа человека и как основа человеческого общежития – направляющая идея софистики. Среди их излюбленных приемов была демонстрация зависимости норм морали и законов общежития от волевого решения человека (терминологически закреплено оппозицией «природа – закон»), отчего в историко-философском отношении их взгляды считают релятивистскими. Релятивизм софистов был произволен от общериторических установок и не был формой теоретизирования (ср. упражнение Горгия «О небытии», пародирующее трактат Мелисса «О бытии»). Противопоставление природы и закона (номос – фюсис), отражая одну из наиболее ярких особенностей периода, послужило основой для социального реформаторства софистов. Наиболее известные софисты: Протагор , Горгий , Гиппий , Антифонт , Продик .

Существенно изменился характер философского преподавания: вместо школы как общины единомышленников, с единым укладом жизни и постоянной близостью учителя и ученика, ведущих устный диалог, школа становится профессиональным институтом, а философию начинают преподавать профессиональные педагоги, получающие жалованье от государства (императора). В 176 н.э. император Марк Аврелий учреждает (выделяет государственные субсидии) в Афинах четыре философские кафедры: платоническую, перипатетическую, стоическую и эпикурейскую, что четко ограничивает главные философские течения периода. Основное внимание в разных школах уделялось одному – восстановлению авторитетного корпуса текстов для той или иной традиции (ср. издание Андроником текстов Аристотеля, Трасиллом – текстов Платона). Начало эпохи систематического комментирования: если предыдущий период можно обозначить как эпоху диалога, то этот и следующий этап в истории античной философии – период комментария , т.е. текста, созданного по поводу и в соотнесении с другим, авторитетным, текстом. Платоники комментируют Платона, перипатетики – Аристотеля, стоики – Хрисиппа (ср. Эпиктет, «Руководство» § 49; «Беседы» I 10, 8 – о стоической школьной экзегезе, в отличие от платонической и перипатетической, представленной сохранившимися текстами, мы можем судить только по намекам). По замечанию перипатетика Александра Афродисийского (2 в. н.э.) · обсуждение «тезисов» было в обычае у древних философов, «они давали уроки свои именно таким образом – не комментируя книги, как это делают ныне (тогда еще не было книг такого рода), а выставляя тезис и приводя доводы за и против, тем самым они упражняли свою способность находить доказательства, основанные на посылках, принимаемых всеми» (Alex. Aphrod. In Top., 27, 13 Wallies).

Разумеется, устные упражнения не могли быть отброшены, – но теперь это упражнения по объяснению письменных текстов. Разница хорошо видна в новой школьной постановке вопроса исследования (не о предмете, а о том, как понимали предмет Платон или Аристотель): напр., не «вечен ли мир?», а «можно ли считать, что по Платону мир вечен, если в «Тимее» он признает демиурга мира?» (ср. «Платоновские вопросы» Плутарха из Херонеи).

Стремление к систематизации и упорядочиванию наследия прошлого проявилось также и в огромном количестве доксографических компендиев и биографических историй, созданных как раз в этот период с 1 в. до н.э. (наиболее известный – компендий Ария Дидима) до нач. 3 в. (наиболее известные – Диогена Лаэртия и Секста Эмпирика ), и в широком распространении школьных учебников, предназначенных корректно и доходчиво посвящать как учащихся, так и широкую публику в учение великих философов (ср. особенно платонические учебники Апулея и Алкиноя ).

ПОЗДНЕАНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: НЕОПЛАТОНИЗМ (3–6 вв. н.э.). Завершающий период истории античной философии характеризуется доминированием неоплатонизма , синтетически усвоившего элементы аристотелизма, неопифагореизма и стоицизма при сохранении традиционной платонической догматики (средний платонизм ). Новый синтез имел существенные отличия от предшествующей традиции платонизма, что дало основание ученым в 19 в. ввести в обиход термин «неоплатонизм». Сами неоплатоники называли себя платониками и полагали, что находятся в русле единой традиции, идущей от «божественного Платона». Основные философские центры поздней античности связаны с деятельностью школ неоплатонизма: Рим (Плотин, Порфирий), Апамея в Сирии (где учили Амелий, ученик Плотина, и Ямвлих, возглавивший школу после Амелия, – Сирийская школа), Пергам (Пергамская школа, основанная учеником Ямвлиха Эдесием), Александрия (Александрийская школа : Гипатия, Гиерокл, Гермий, Аммоний, Иоанн Филопон, Олимпиодор), Афины (Афинская школа : Плутарх, Сириан, Прокл, Дамаский, Симпликий).

Плотин считается основателем неоплатонизма, потому что в корпусе его сочинений («Эннеады» ) содержатся все основные понятия неоплатонической философии, которые выстроены им в стройную онтологическую иерархию: сверхбытийное начало – Единое -благо, вторая ипостась – Ум-нус , третья – Мировая Душа и чувственный Космос . Единое недоступно мысли и постигаемо только в сверхумном экстатическом единении с ним, выразимом не обычными языковыми средствами, а негативно, через отрицание (ср. апофатическая теология). Переход от единого к другим уровням бытия описывается в терминах «излучение», «раскрытие», позднее основной термин – «исхождение» (проодос), см. Эманация . Каждая нижняя ступень существует благодаря обращенности к высшему началу и подражает высшему тем, что творит следующее за собой (так ум выступает как начало для души, а душа – для космоса). В дальнейшем эта схема будет подвергнута уточнению и тщательной разработке. В целом для позднего (пост-ямвлиховского) неоплатонизма чрезвычайно характерны систематизм, схоластицизм, мистицизм и магия (теургия). Примечательно отсутствие социально-политической проблематики, так важной для самого Платона; неоплатонизм – это всецело метафизика и теология.

Среди авторитетных для неоплатоников текстов помимо текстов Платона (комментарии на платоновские диалоги составляют основную часть наследия этой традиции) были сочинения Аристотеля, Гомер и «Халдейские оракулы». Комментарии на Аристотеля – вторая по объему часть сохранившегося наследия неоплатонизма; ключевой для комментаторов-неоплатоников стала проблема согласования учений Платона и Аристотеля (см. подробнее Аристотеля комментаторы ). В целом курс философии Аристотеля рассматривался как пропедевтика («малые мистерии») к изучению Платона («большим мистериям»).

В 529 эдиктом императора Юстиниана Афинская Академия была закрыта, и философы вынуждены были прекратить преподавание. Эта дата принимается как символическое завершение истории античной философии, хотя изгнанные из Афин философы продолжали работать на окраинах империи (напр., комментарии Симплики я , ставшие для нас одним из главнейших источников по истории античной философии, были написаны им уже в изгнании).

ФИЛОСОФИЯ – ΦΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. О том, что такое философия, сами античные философы говорили столь же часто, сколь часто им приходилось приступать к начальному философскому курсу. Подобный курс в неоплатонических школах открывался чтением Аристотеля, Аристотель начинался с логики, логика – с «Категорий». Сохранилось несколько «введений в философию» и «введений к Аристотелю», предваряющих школьные комментарии к «Категориям». Порфирий, впервые предложивший рассматривать сочинения Аристотеля как пропедевтику к платоновским, в свое время написал специальное «Введение к Категориям» («Исагог»), которое стало базовым учебником для неоплатоников. Комментируя Порфирия, неоплатоник Аммоний перечисляет несколько традиционных определений, в которых можно различить платоновские, аристотелевские и стоические темы: 1) «познание сущего поскольку оно сущее»; 2) «знание дел божественных и человеческих»; 3) «уподобление Богу, насколько это возможно для человека»; 4) «подготовка к смерти»; 5) «искусство искусств и наука наук»; 6) «любовь к мудрости» (Ammonius. In Porph. Isagogen, 2, 22–9, 24). Наилучшим образом прояснить смысл этих поздних школьных определений, в которых продемонстрированы устойчивость и вместительность традиции, скрепившей собой разнообразные учения более чем тысячелетнего периода в одну «историю античной философии», могли бы все имеющиеся в нашем распоряжении античные философские тексты.

Прекратив свое существование, античная философия стала значимым фактором развития европейской философской мысли (ближайшим образом повлияв на формирование христианского богословия и средневековой схоластики) и остается таковым вплоть до сегодняшних дней. Язык античной философии не утратил живости звучания. В то время как одни термины навсегда остались техническими терминами только философии греков (арете , атараксия ,

Энциклопедии и словари:

1. Pauly Α., Wissowa G, Kroll W. (hrsg.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bände. Stuttg., 1894–1980;

2. Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte in 15 Bänden, hrsg. v. H.Cancik und H.Schneider. Stuttg., 1996–99;

3. Goulet R. (ed.). Dictionnaire des philosophes antiques, v. 1–2. P., 1989–94;

4. Zeyl D.J. (ed.). Encyclopedia of Classical Philosophy. Westport, 1997.

Подробные изложения истории античной философии:

1. Лосев А.Ф. История античной эстетики в 8 т. М., 1963–93;

2. Guthrie W.К.С. A History of Greek Philosophy in 6 vols. Camhr., 1962–81;

3. Algra K., Barnes J., Mansfeld J. , Schofield M. (eds.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambr., 1999;

4. Armstrong A.H. (ed.). The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy. Cambr., 1967;

5. Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. v. Fr. Ueberweg: Die Philosophie des Altertums, hrsg. v. K.Prächter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H.Flaschar, Bd. 3–4. Basel–Stuttg., 1983–94 (тома 1–2 готовятся к печати);

6. Reale G. Storia della filosofia antica, v. 1–5. Mil., 1975–87 (англ. пер.: A History of Ancient Philosophy. Albany, 1985);

7. Zeller E. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile in 6 Bänden. Lpz., 1879–1922 (3–6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).

Учебные пособия:

1. Целлер Э. Очерк истории греческой философии. СПб., 1912 (переизд. 1996);

2. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981;

3. Он же. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991;

4. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985;

5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность (пер. с итал.). СПб., 1994;

6. Лосев А.Ф. Словарь античной философии. М., 1995;

7. История философии: Запад – Россия – Восток, кн. 1: Философия древности и средневековья, под ред. Н.В.Мотрошиловой. М., 1995;

8. Адо Пьер. Что такое античная философия? (пер. с франц.). М., 1999;

9. Canto-Sperber M., Barnes J., Brisson L., Brunschwig J., Vlastos G. (eds.). Philosophie grecque. P., 1997.

Хрестоматии:

1. Переверзенцев С.В. Практикум по истории западноевропейской философии (Античность, Средневековье, Эпоха Возрождения). М., 1997;

2. Vogel С. de (ed.). Greek Philosophy. A collection of texts selected and supplied with some notes and explanations, vol. 1–3. Leiden, 1963–67;

3. Long Α.Α., Sedley D.N. (eds. and trs.). The Hellenistic Philosophers, 2 v. Cambr., 1987.

Пособия по истории греческой культуры и образования:

1. ЗелинскийФ.Ф. Из жизни идей, 3-е изд. Пг., 1916;

2. Он же. Религия эллинизма. Пг., 1922;

3. Марру А.-И. История воспитания в античности (Греция), пер. с франц., М., 1998;

4. Йегер В. Пайдейа. Воспитание античного грека, пер. с нем. М., 1997.

Литература:

1. Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927 (переизд. 1993);

2. Он же. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930 (переизд. 1993);

3. Он же. Эллинистически-римская эстетика I–II вв. н.э. М., 1979;

4. Рожанский И.Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979;

5. Богомолов А.С. Диалектический логос. Становление античной диалектики. М., 1982;

6. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. М., 1980;

7. Зайцев А.И. Культурный переворот в Древней Греции VIII–VI вв. до н.э., Л., 1985;

9. Anton J.P., Kustas G.L. (eds). Essays in Ancient Greek Philosophy. Albany, 1971;

10. Haase W., Temporini H. (eds.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36, 1–7. В.–Ν. Υ., 1987–98;

11. Mansfeld J. Questions to be settled before the study of an author or a text. Leiden–N. Y.–Köln, 1994;

12. Irwin T. (ed.). Classical Philosophy: Collected Papers, vol. 1–8. N. Y, 1995;

13. The Cambridge Companoin to early Greek philosophy, ed. by A.A.Long. N. Y, 1999.

Продолжающиеся издания:

1. Entretiens sur l"Antiquité classique, t. 1–43. Vandoevres–Gen., 1952–97;

2. Oxford Studies in Ancient Philosophy, ed. J.Annas et al., v. 1–17. Oxf, 1983–99.

Библиографии:

1. Marouzeau J. (ed.), L"Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l"antiquité gréco-latine. P., 1924–99;

2. Bell A.A. Resources in Ancient Philosophy: An Annotated Bibliography of Scholarship in English. 1965–1989. Metuchen–N. J., 1991.

Средства Internet:

1. http://cailimac.vjf.cnrs.fr (разнообразная информация по классической античности, в т.ч. последние выпуски Марузо);

2. http://www.perseus.tufts.edu (классические тексты в оригинале и переводе на англ.);

3. http://www.gnomon.kueichstaett .de/Gnomon (библиографии работ по античной культуре и философии);

4. http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr (Bryn Mawr Classical Review – обзоры литературы по античности).

Это философия древних греков и римлян, зародившаяся в VI веке до нашей эры в Греции и просуществовавшая до V века нашей эры. Формально датой её завершения считают 529 год, когда римский император Юстиниан закрыл Платоновскую Академию - последнюю философскую школу античности.
Возникновение и формирование античной философии шло в русле общественной жизни, в рамках определения отношения человека к миру. Оно осуществлялось через критику антропоморфизма мифологии, через создание категориального каркаса мыслительного процесса. В поисках первоначала мира и его осмысления философы античного мира выходят на уровень таких абстрактных понятий, как хаос и космос, материя и идея, душа и ум.
Если хаос воспринимался как бесформенное, неопределенное состояние мира, его первоначало, то под космосом подразумевалось упорядоченное, целостное понимание мира. А вся жизнь природы, человека и общества представлялась как движение от хаоса к космосу. Для описания этого движения в греческой философии были созданы понятия "материи" и "идеи": под материей понималась некая потенция, а идея воспринималась как формообразующий принцип, как космическое творчество.
Материя и идея ассоциировались с определенным веществом, что было вполне нормально для античного мира с его пассивно-созерцательным восприятием действительности. Познание мира ограничивалось внешней, феноменальной стороной природных явлений и фактов. Материя и идея соотносились как страдательное и деятельное начала и в своем единстве обеспечивали многообразие предметной реальности мира как чувственно-материального космоса.

Космос
Абсолютный объект античной философии, существовавший всегда, ни от кого не зависящий, являющийся причиной самого себя и воспринимающийся как чувственный.

Материя
Пассивное начало космоса, потенция любых явлений действительности.

Идея
Активное начало космоса, формообразующий принцип бытия.

Душа
Это то, что связывает материю и идею.
Ум
Целесообразная заданность мира, орган управления им.

Судьба
Непостижимая человеком предопределенность событий и поступков.

Периодизация истории античной философии

* Натурфилософский период - 7 - 5 вв. до н.э.
* Антропологический период - 5 - 3 вв. до н.э.
* Систематический период - 3 - 2 вв. до н.э.
* Этический период - 3 в. до н.э. - 3 в. н.э.
* Религиозный период - 3-4 вв. н.э.

Натурфилософский период

Главные проблемы

* Проблема первоначала космоса;
* Единство и разнообразие мира.

Основные направления и школы

* Ионийская (Милетская) натурфилософия.
* Пифагорейский союз.
* Элейская школа.
* Атомисты.
* Гераклит Эфесский.

Ионийская натурфилософия

Главное в этой философии
Представлена Милетской школой. Главное в ней - учение о субстанции, под которой понималась чувственно воспринимаемая материя. Наиболее известные имена: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.

Фалес
Основополагающим началом считал воду, жидкость.

Анаксимандр
Субстанциальное начало космоса - апейрон.

Анаксимен
Всякая материя возникает из сгущения и разжижения воздуха.

Пифагорейский союз
(Основан Пифагором (570-496 гг. до н.э.)

Главное в учении Пифагора

* Форма есть активное начало, превращающее аморфную материю в мир осязаемых и познаваемых вещей.
* Число есть первоначало сущего. Все соисчислимо.
* Математика - главная наука.

Элейская школа

Главное у элеатов
Основное в этой философии - учение об абсолютности бытия. Истинное бытие неизменно, неделимо, безначально, бесконечно, всеобъемлюще, недвижимо. Наиболее известные представители: Ксенофан, Зенон, Парменид.

Ксенофан
(570-478)

Является основателем школы. Утверждал, что целостность и неделимость бытия обеспечивает Бог, обладающий всеми возможными совершенствами. Считается предшественником античного скептицизма.

Парменид
(520-460)
Его считают ключевой фигурой в раннегреческой философии. Главное у Парменида - учение о бытии как едином, неизменном, всемогущем и всеблагом. Он противопоставляет бытие и небытие, истину и мнение, чувственное и умопостигаемое. Написал трактат "О природе".

Зенон
(480-401)
Знаменит своими апориями, - аргументами против возможности движения: "Дихотомия", "Стрела", "Движущиеся тела". Зенон не признавал никакой другой реальности, кроме пространственно протяженной.

Атомисты

Главное в атомизме

Получили свое название из-за того, что центральным понятием их философии является атом. Абсолютного бытия не существует. Есть только относительное бытие, характеризующееся возникновением и уничтожением. В основе бытия - множество самостоятельных атомов, сочетание которых образует вещи. Атомистами были Левкипп и Демокрит.

Гераклит Эфесский
(520 - 460 гг.)

Главное в философии Гераклита
* Все находится в постоянно меняющемся состоянии.
* Началом всего сущего является огонь, наделенный свойствами божественности и вечности.
* Идея упорядоченности и соразмерности мира выражена в понятии Логоса.
* Считается создателем диалектики, понимаемой как учение о единстве противоположностей. Ему приписывают изречение: "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку".
* Основной философский труд: "О природе".

Антропологический период
(4 - 3 вв. до н.э.)

Этот период связан с началом кризиса античного общества. Косвенным свидетельством этого служит появление и распространение идей, пропагандирующих релятивизм и субъективизм. В философии на первый выдвигается дискурсивный, логический подход к вещам. Отрицается возможность универсалий в познании и практике. "Модными" становятся софисты - платные учителя мыслить и говорить. Их интересовала не истина, а само искусство спорить, достигать победы за счет использования формально-логических приемов, казуистики, введения оппонента в заблуждение.

Главное в софистике
* Общей чертой софистики считают релятивизм, нашедший выражение в высказывании Протагора: "Человек есть мера всех вещей".
* Софисты противопоставляли природу как устойчивую и постоянную часть реальности обществу, живущему по изменчивым законам.
* Софисты разрабатывали негативную форму диалектики. Они занимались учительством, призывали людей защищать любую точку зрения, ибо абсолютной истины не существует.
* Термин "софистика" стал нарицательным. Софистом называют человека, занимающегося пустыми разговорами, затемняющего при споре существо дела.
* Основные представители софистики: Протагор и Горгий.

Систематический период
(3 - 2 вв. до н.э.)

На смену разрозненным учениям о субстанции, познании, человеке приходят попытки системного анализа. У первых представителей философии этого периода налицо отрицательное отношение к софистике. Познание и практика согласуются через нравственную деятельность. Целью познания объявляются общезначимые понятия. Главные представители систематического периода: Сократ, сократики, Платон, Аристотель.

Философия Сократа
(470-390 гг.)

Главное у Сократа
* Основной задачей философии он считал отыскание всеобщих определений нравственности;
* Самой лучшей формой философствования является диалог. От него пошло и первоначальное значение термина "диалектика": вести беседу, рассуждать;
* Высоко оценивал роль познавательной деятельности в общей структуре духовности человека;
* Наихудшей формой государственного устройства считал демократию, резко и язвительно её критиковал;
* После установления в Афинах власти демоса, за неверие в государственных богов и развращение молодежи, был приговорен к смерти и умер, выпив по приговору суда чашу с ядом;
* Принципиально не записывал свои мысли и поэтому после него не осталось письменных работ. Идеи Сократа дошли до нас, в основном, в изложении Платона.

Сократические школы

Созданы учениками и последователями Сократа. Распространяли и развивали его философию, критиковали софистов. Выделяют три основных школы сократиков: киренаики, киники, мегарики.

Фалес был первым греческим философом, первым ученым, первым геометром, первым астрономом, первым физиком. Мы не ошибемся, если назовем его родоначальником европейской науки - он стоял у ее истоков.

Жизнь не баловала Фалеса, хотя в деньгах он не нуждался. Занятия торговлей и политической деятельностью рано сдела-ли Фалеса богатым. Однако подлинной его страстью были по-иски истины, постижение мудрости разных народов.

В те времена многие греки, гонимые нуждой, посещали различные земли, в них оседали и образовывали колонии. Хо-зяйственные связи между ними и метрополией поддержива-лись через торговлю и купцов. Среди них было немало людей, хорошо знавших культуру и обычаи народов Средиземномо-рья. Именно с одним из таких купцов - Солоном - попал в Египет Фалес.

Египет тогда значительно опережал Грецию в развитии математики, астрономии, инженерного дела. Уви-денное произвело на Фалеса сильное впечатление. Вернув-шись домой, он серьезно занялся геометрией. В результате ему первому удалось вписать треугольник в круг, установить ра-венство прямых углов и углов при основании равнобедренного треугольника . Он попытался также определить сущность числа через совокупность единиц, при этом считая единицу отдель-ным предметом.

1 «Семь мудрецов» - выдающиеся мыслители ранней античности. Согласно Платону , это - Фалес из Милета, Клеобул из Линдоса, Хилон из Лакедемона, Солон из Афин, Питгак из Митилен, Периандр из Ко-ринфа и Биас из Приены.

Известен случай, когда ученый на практике применил свои знания. Используя принцип подобия треугольников и простую палку, ему удалось в Египте измерить пирамиду по соотноше-ниям теней, которые они отбрасывали. Простота метода изме-рения привела фараона в изумление и восторг.

Значительны достижения Фалеса и в области астрономии . Он научился у египтян предсказывать солнечные затмения и объяснял их тем, что Солнце покрывалось Луной. Таким обра-зом он высчитал затмение 585 г. до н. э. Фалес пытался вы-числить орбиты движения звезд, вычислял повороты Солнца, открыл Малую Медведицу и описал ее. Он считал, что Малая Медведица является для мореплавателей более точным ориен-тиром, чем Большая.

Наблюдая за Луной и Солнцем, Фалес разделил год на 365 дней. Используя опыт египтян, создал календарь с метеоро-логическими предсказаниями на каждый день звездного года. На склоне лет он вычислил, «сколько раз своей величиной V [диаметром] Солнце меряет ту окружность, которую оно про-бегает». 1 Когда Фалес сказал о своем открытии Мандролиту из Приены, тот пришел в восторг и велел просить назначить ему цену за столь ценные сведения, цену, какую Фалес пожелает. «Довольно мне будет платы, - сказал мудрый Фалес, - ежели, вздумав разгласить кому-либо то, чему ты научился от меня, ты не припишешь этого открытия себе, но назовешь первоот-крывателем меня и никого другого». 2

Фалес делит всю небесную сферу на пять кругов, называя их поясами: один из них называется арктическим и всегда ви-дим, другой - летним тропиком, третий - небесным экватором, четвертый - зимним тропиком, пятый - антарктическим и не-видим. Так называемый зодиак наискось накладывается на три средних круга, касаясь всех трех. Всех их под прямым углом - с севера на юг - пересекает меридиан. 3 Землю Фалес представ-лял плоским диском, плавающим на поверхности воды.

Этот плоский диск качается, как корабль на море во время бури. Если на море шторм, то на земле происходит землетрясение. Земля является полой внутри, ее пересекают реки, каналы, она имеет пещеры. Вода проникает в землю, происходят извержения вулканов и столкновения. Разливы Нила Фалес объ-яснял наличием пассатных ветров и тем, что вода в устье не имеет выхода.

1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1. М., Наука, 1989, с. 113.

2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1. с. 113.

3 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с 11З.

Эфесский мудрец (Гераклит)

Среди крупнейших мудрецов Греции несомненно следует на-звать основателя античной диалектики Гераклита Эфесского . Жил он в конце VI - начале V вв. до н. э. в г. Эфесе. Это был по тогдашним временам большой город, второй после Милета. В Греции в то время на смену родовому строю шло рабовладе-ние. В городах кипела политическая борьба между демосом и аристократией. Что касается власти отдельных царей, то ей во многих городах настал конец.

Так было и в малоазиатском городе Эфесе, где власть царя была свергнута, а город в это время (вторая половина VI в. до н. э.) попадает в зависимость сначала от Ливии, а затем от Персии. Вот в этом городе и ро-дился знаменитый философ, прославивший свой город на весь мир. Это был Гераклит, по прозванию «Темный». Происходил он из старинного царского рода Кодридов и, если бы не побе-дившая демократия, Гераклит вполне мог стать царем Эфеса. Правда, власть царя в это время сводилась к участию в риту-альных богослужениях. Гераклит уступил царский сан своему брату, но интереса к политической борьбе не потерял.

1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 114

2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 102

Этот космос не создал никто из богов...

Для античных философов характерен поиск первокирпичика, первоосновы мира, которую они видели в различных видах вещества.

Одни считали, что такой материальной первоосновой явля-ется вода, другие полагали воздух, третьи - землю. Гераклит не был исключением. Он считал, что первоосновой всего может быть только огонь: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно уга-сающий». 1

Огонь, видоизменяясь, переходит в разные формы. Сгущаясь, он переходит во влагу, в более плотном виде пере-ходит в воду. Вода же, уплотняясь, становится землей, кото-рая, в свою очередь, рассыпаясь, может превратиться в воду, а из воды выделяется пар. Так, по Гераклиту, происходит посто-янный круговорот природы - вниз, вверх. Огонь выступает как разумная живая сила, которая «судит» и «правит» миром. Или, как еще говорит Гераклит, «всем правит молния». Когда огня недостаточно, тогда появляется мир, при избытке огня все сгорает в мировом пожаре.

Гераклит понимает огонь как «источник жизни, ее горение и вместе с тем образ жизни. Сама жизнь - сама активность и динамика. Жизнь есть горение, а следовательно, и угасание». 2 Когда огонь разгорается, он совершает «путь вверх», при уга-сании - «путь вниз», то есть активность огня вызывает рожде-ние и расцвет в различных процессах и явлениях, а угасание -их конец и переход в новые формы. Мир рождается и умирает.

Если под миром понимать отдельные планеты в космосе, то в таком случае Гераклит гениально увидел процессы развития в космосе - одни планеты появляются, развиваются, затем распа-даются, чтобы своим распадом дать жизнь другим космиче-ским планетам и телам. Гераклит считал, что мир от рождения до гибели проходит период в 10800 лет. Вначале устанавлива-ется зима, или катаклизм, или потоп, а в конце наступает «экпироза», или мировой пожар.

Солнце, новое ежедневно, «правит космосом согласно ес-тественному порядку». Оно имеет, по Гераклиту, чашеобраз-ную форму, является «умным воспламенением из моря». Когда поворачивается Солнце, то происходит затмение; при скопле-нии ветров и вспучивании облаков появляется гром, а при вспышках испаряемых веществ - молния. Когда вспыхивают и угасают облака, люди наблюдают зарницы. Конечно, эти взгляды Гераклита на природу еще наивны, однако и в них виден внимательный наблюдатель, исследователь. Солнце в его философии - это судья, распределитель, регулятор смены времен года. И хотя Солнце по Гераклиту «шириной всего лишь в ступню человеческую», роль его в жизни космоса ог-ромна, оно выполняет роль помощника Логоса.

1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 217.

2 История античной диалектики, М.: Мысль, 1972, с. 87.

«Борьба - отец всего и всему царь»

Гармония мира складывается из противоположностей, между которыми про-исходит борьба.

Как в музыкальной гармонии происходит смешение голо-сов, звуков, так и в природе единое состоит из противоположно-стей - целое связано с нецелым, сходящееся с расходящимся, согласие с разногласием, добро со злом. Борьба противополож-ностей абсолютна. Согласно Гераклиту, все происходит через борьбу, она всеобща.

Гераклит первым из античных философов придает стихий-ной диалектике рациональный характер. Общеизвестно его высказывание «все течет», хотя во фрагментах рукописей и не было обнаружено. Тем не менее вся логика гераклитовских рассуждений пронизана этой идеей. Гераклит, по словам Аэция, «приписал движение всем вещам». После Гераклита философы уже не могли рассматривать Вселенную как покоя-щуюся, как неподвижную. «Нельзя в одну и ту же реку войти дважды», - считал Гераклит. «Мы только входим в реку, а вода уже утекла. Так и у человека. Мы те и уже не те. Мы есть и нас нет». 1 Человек постоянно боится смерти, а зачем - ведь он умирает каждое мгновение.

Состояние тела постоянно меняет-ся. Из семени появляется зародыш, и вот зародыш стал мла-денцем, из младенца появляется ребенок, ребенок становится сначала подростком, потом юношей, затем превращается в зрелого мужчину; зрелый мужчина становится стариком: «вчерашний умер в сегодняшнего, а сегодняшний умирает в завтрашнего. Никто не остается [тем, кем был]» 2 , говорит Ге-раклит. Источником движения, изменения является борьба. «Все происходит через распрю» - постоянно подчеркивает философ. Он удивляется, почему Гомер призывал к прекращению враж-ды между людьми. Ведь это так противоестественно. Борьба - логос бытия.

1 Фрагменты ранних греческих философов. М., Наука, 1989, с. 211.

2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, с. 212.

Человек постоянно борется за свое существование, чего-то хочет, к чему-то стремится, преодолевает препятствия. Представим себе, что человеку все дается легко, нигде он не встречает препятствий. Тогда все замирает, жизни нет. Поэтому людям лучше не станет, если все их желания исполнятся. Челове-ку важен процесс, а не результат. Согласно этой логике, где име-ется борьба, преодоление трудностей - там жизнь.

Интересны представления Гераклита о человеке и его душе. Человеческая душа - «искорка», «звездочка», часть мировой Души, она есть не что иное, как испарение. Окружающий мир, природу древний философ наделяет разумом и сознани-ем. Человек втягивает в себя посредством дыхания Божест-венный Логос и становится разумным. Когда человек засыпа-ет, он теряет разум, а, просыпаясь, становится «снова в уме». Чем ближе человек к Логосу, тем умнее. Когда человек умира-ет, душа остается жить. Она соединяется с Божественным Ра-зумом - Логосом.

Если сердце мира - Солнце, то для человека таковым явля-ется душа. Солнце дает жизненное тепло всему живому. Душа, как паук, плетет паутину, давая жизнь каждой частичке тела, бросаясь на помощь, как только в какой-то части этой паути-ны случаются повреждения. Душа испытывает боль, когда рвется ниточка, она стремится туда, где больно. Душа через органы чувств, как из окошек, связывается с миром. Смерть, по Гераклиту, подобна сну. Разница в том, что обычно чело-век «умирает» только на ночь, а утром просыпается, «вспыхивает» вновь, а при конце жизни он умирает надолго, чтобы вспыхнуть затем в другой форме. «Человек - свет в но-чи: вспыхивает утром, угаснув вечером. Он вспыхивает к жиз-ни [букв. «живым»], умерев, словно как вспыхивает к бодрст-вованию, уснув». 1

У древних греков бытовало убеждение, что после смерти чело-века его душа некоторое время странствует между Землей и Лу-ной. Добродетельные души отдыхают в лугах Аида, очищаются от скверны, а души неправедные и развратные должны понести на-казание. Потом праведные души, которые подзарядились от око-лолунного эфира, взлетают вверх подобно лучу и становятся бес-смертными. Обычный человек, по Гераклиту, вряд ли может рассчитывать на бессмертие, а мудрец становится бессмертным, хотя тела всех умерших погибают безвозвратно.

1 Фрагменты ранних греческих философов, с. 216.

Целью жизни человека, как считал Гераклит, является пре-одоление страданий, что приносит ему удовлетворенность, которая в свою очередь проявляется в счастье.

Власть - умным аристократам

Что касается государственного устрой-ства, то Гераклит не был сторонником демократии.

Он выступал за разумное правление мудрецов-аристократов, которые бы в своих действиях опирались на логос, Божественный миропорядок, на закон. Для того, чтобы различные авантюристы не использовали власть в своих коры-стных интересах, Гераклит призывает всех сохранять закон-ность: «Народ должен сражаться за попираемые законы, как за стену [города]» 1 . Он советует пресекать всякое поползновение на законную власть: «Своеволие надо гасить пуще пожара» 2 .

Для Гераклита борьба определяет - кому царствовать, а ко-му подчиняться. Для него естественно, когда все подчиняются воле одного: «Закон именно в том, чтобы повиноваться воле одного» 3 .

Нравственные поучения

Рассматривая диалектику жизни, эфес-ский мудрец уподобляет человеческую жизнь лестнице. Человек то взлетает высоко в небо на гребне успеха, то па-дает вниз под тяжестью неудач. В этом круговороте жизни Ге-раклит советует не потерять себя, спасать свою душу. Ведь в погоне за радостями жизни человек растрачивает себя: «С сердцем бороться тяжело, ибо чего оно хочет, то покупает це-ной души [«жизни»]». 4 Гераклит считает, что человеку очень трудно бороться с гневом, любовью, наслаждением. Большой урон человеку, его добродетели приносят самомнение, тщесла-вие, надменность, спесь. Эфесский мыслитель призывает лю-дей следовать целомудрию, под которым понимал самоограниче-ние. «Либо научитесь самоограничению, либо удавитесь» 5 .

Самомнение Гераклит уподоблял сумасшествию, но худшее из зол - это стремление к накоплению, к богатству. Он считал, что Бог наказывает людей богатством для того, чтобы они показали свою гнилую природу. Поэтому он бросает в гневе сво-им соотечественникам: «Да не иссякнет у вас богатство, эфесцы, чтобы вы изобличались в своей порочности!» 1 .

1 Фрагменты ранних греческих философов, с. 247, 103 (44 ДК).

2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, с. 247, 102 (43 ДК).

3 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, с. 247, 104 (33 ДК).

4 Фрагменты ранних греческих философов, с. 233, 70 (85 ДК). 3 Фрагменты ранних греческих философов, cc. 248, 105 (121 ДК).

Гераклит советует эфесцам не идти по пути исполнения своих желаний, поскольку это добра для человека не при-несет. Ведь исполнение желаний ведет к прекращению жизни как таковой, к исчезновению движения, развития. Человек, когда исполнились все его желания, останавлива-ется в своем развитии.

Умер Гераклит от водянки. В конце жизни Гераклиту нра-вилась жизнь отшельника. Он забирался глубоко в горы, по-долгу был лишен привычной пищи, питался растениями, яго-дами и травами. Когда он стал страдать болями от водянки, он спустился с гор и стал расспрашивать врачей, как ему изба-виться от излишней воды. Врачи ничего не могли посовето-вать больному, они не знали, как лечить эту болезнь. Гераклит верил, что знание природы космоса поможет ему вылечить свое тело.

Он решил провести на себе эксперимент и приказал слугам облепить себя коровьим навозом, полагая, что, когда его тело обсохнет на солнце, ему удастся освободиться от из-лишней воды. Однако Гераклит не смог отодрать от себя кор-ку навоза и был растерзан собаками, не узнавшими в таком обличье своего хозяина. Об этом сообщает Гермипп. Другие источники сообщают, что Гераклит умер от иной болезни, зарывшись в песок.

Упрекая своих соотечественников в том, что они его не ценят (увы, нет пророка в своем отечестве!), Гераклит писал: «Я буду жить, доколе существуют города и страны, и благодаря моей мудрости имя мое не перестанет произноситься нико-гда». 2 И он оказался прав.

«Я знаю, что ничего не знаю»

Шумит площадь в Афинах. Народ сбежался на любопытное зрелище, которого здесь не было вот уже более двадцати лет. Судят философа Сократа. Пятьсот человек судей слушают Мелета (обвинителя), который обратился к ним со следующей речью: «Это обвинение составил и, подтвердив присягой, по-дал Мелет, сын Мелета из дома Питтос, против Сократа, сына Софрониска из дома Алопеки: Сократ повинен в отрицании богов, признанных городом, и во введении новых божествен-ных существ; повинен он и в совращении молодежи. Предла-гается смертная казнь». 1

1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, cc. 248, 106 (125 ДК).

2 Фрагменты ранних греческих философов, с. 182.

Обвиняемый находится здесь же. Афиняне хорошо знали этого добродушного старика, ибо его жизнь протекала на площадях в разговорах с различными людьми. Его постоянно сопровождали юноши, взрослые, любители поспорить и по-философствовать.

Сократ родился в семье каменотеса Софрониска и повиту-хи Финареты. Он принадлежал к свободным гражданам Афин.

Философия Сократа

Для того, чтобы разобраться, чему учил Сократ молодежь, следует ознакомить-ся с его философским учением.

Это не так просто, поскольку от Сократа не осталось ни одной строчки. Философ полагал, что записывать свои мысли не нужно, а лучшей формой философствования является живая беседа в форме диалога. О его философских взглядах можно су-дить по рассказам учеников, которые, конечно, каждый по-своему излагал и интерпретировал мысли учителя. Платон, например, в своих диалогах создает идеализированный портрет своего учителя, который изрекает мысли самого Платона; и часто не поймешь, где мысли Сократа, а где - Платона. Ари-стофан в «Облаках» создает карикатуру на Сократа, искажая его учение и жизненный путь. В его изложении Сократ - со-фист, астролог, обманщик и пустослов. Сократа подлинного, видимо, так никому узнать и не придется, но определенные его идеи все же дают представление о его философии.

Сократ отказался от попытки посвятить себя изучению природы и причин природных явлений, а переключился на самого человека, поставив его в центр своей философии. Он продолжает линию софистов, выбрав для себя участь духовных просветителей народа.

Сократа волнуют вопросы этики, эстетики. Первичным для него является дух, сознание человека, а вторичным - природа. По-этому он полагал, что все в мире совершается ради пользы человека.

Телеологические идеи Сократа довольно просты и отража-ют представления древних эллинов по этому вопросу. Напри-мер, Сократ считал, что каждый орган человека создан таким образом, чтобы выполнять определенные функции. Глаза соз-даны, чтобы видеть, уши - слышать, нос - обонять. Боги спе-циально позаботились о том, чтобы человек мог отдыхать но-чью, а земля производила пишу для него. Боги же позаботились разместить человека на таком расстоянии от солнца, чтобы человек не пострадал от его лучей.

1 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, с. 116.

«Ирония» Сократа

Бродя по площадям, улицам и базарам, Сократ вел многочисленные беседы, во время которых постоянно задавал вопросы и спорил.

Его вопросы часто ставили в тупик даже бывалых людей. По-этому сократовскую иронию часто воспринимали как оскорбле-ние и попытку специально высмеять человека. Эта ирония (или-«майевтика») представляет собой знаменитую сократовскую диа-лектику. Ее сущность заключается в том, что Сократ, последова-тельно задавая вопросы, раскрывал противоречие в ответах про-тивника, заставляя его задумываться над предметом спора. Например, Сократ спрашивает своего собеседника: «Хорошо ли красть?» Тот отвечает: «Нехорошо». - «Всегда?» - «Всегда». «А ук-расть оружие у врагов перед сражением?» - «Да, надо уточнить: у друзей красть нехорошо». - «А украсть меч у больного друга, что-бы тот в отчаянии на него не бросился?».

Собеседник в конце концов приходит к выводу, что ему надо менять свою позицию и думать над вопросом Сократа. Сократ сначала задает вопросы, затем вскрывает противоречие и наконец старается найти пра-вильный ответ. Не случайно он называл свой метод «майевтикой» - «повивальным искусством». Он как бы помогал своему собеседнику родить истину. При этом Сократ хорошо пользовался индукцией. Это метод, с помощью которого исследо-вание частного позволяет сделать обобщающий вывод.

В этике Сократ исходил из того, что нравственность - это истина, мудрость. Только мудрецы нравственны, так как они знают, что такое добродетель, что хорошо и что плохо. Осо-бенно ценит Сократ три добродетели: это умеренность - уме-ренный человек знает, как справляться со страстями; это храбрость - храбрый человек знает, как преодолевать опас-ность; это справедливость; справедливый человек знает, как соблюдать человеческие и божественные законы. Сократу ка-залось, что мудрыми могут быть только «благородные люди», но не те, кто заботится только о своем теле. Демосу, напри-мер, недоступно знание.

Государство сильно тем, как граждане исполняют законы

По своим политическим взглядам Сократ не был сторонником демократии и считал ее безнравственной. Лучшей он считал аристократическую форму прав-ления, основанную на законах.

Государство сильно тем, полагал философ, как граждане исполняют законы. Поэтому Сократ призывал к законопослушанию и сам старался следовать справедливым законам. Од-нако, когда он считал законы несправедливыми, он допускал ослушание.

Сократ в известной мере дал классификацию форм правления и был противником тирании как власти произвола, плутокра-тии - власти богатых и демократии - воле всех. Эта классифи-кация власти воспроизводилась потом в учениях Платона и Аристотеля.

В сократовских речах содержатся зачатки договорной тео-рии, объясняющей взаимоотношения гражданина и государст-ва. Сократ считал, что для каждого Отечество и Законы долж-ны быть выше и дороже отца и матери. Гражданин добровольно становится гражданином государства. Если же ему не нравятся законы этого полиса, он должен уехать. Но если он стал гражданином сознательно, то должен выполнять законы своего государства, как бы это ни было ему тяжело -терпеть побои, принимать смерть на войне. В этом заключает-ся справедливость. Может быть, именно этим объясняется позиция Сократа на суде и после суда. Будучи патриотом, Со-крат призывал правителей учиться управлять, обуздывать свою природу, руководствоваться в своей деятельности благом госу-дарства.

Гениальный ученик Сократа

От бога Аполлона?

Величайший философ древности Пла-тон родился в 427 году до н. э. в ари-стократической семье.

Платон был потомком царя Кодра по отцу, а мать происхо-дила из семьи знаменитого афинского законодателя VI в. до н. э. Солона. Чтобы подчеркнуть необыкновенное рождение Платона, Диоген Лаэрций рассказывает, что мать Платона -Периктиона поразила воображение отца Платона своей красо-той настолько, что Аристон сохранял ее в чистоте, пока она не родила от бога Аполлона. В этой легенде ясно намекается на

божественное, необычное происхождение Платона, которому при рождении дали имя «Аристокл».

Как и все представители аристократов, Платон воспиты-вался в семье в презрении к физическому труду и торгашеству, но много времени уделял гимнастике, борьбе, верховой езде. Крупной фигурой, отличным торсом молодой Платон напо-минал борца. Когда Сократ увидел Платона, он дал ему про-звище «Платон», что означает «широкоплечий», «ширина».

Так Аристокл стал Платоном. Занятия спортом не мешали ему увлекаться музыкой и живописью, драматургией и поэзией. Платон настолько уверовал в свои таланты, что даже осмелил-ся писать трагедии и комедии. Одну из его трагедий даже хо-тели ставить на сцене. Однако, когда Платон познакомился с Сократом, ему показалось ничтожным все, что он написал, и он сжег свои поэтические и драматические опусы. До наших дней дошло только 25 поэтических эпиграмм молодого Платона.

Платон еще до знакомства с Сократом изучал философию своих старших соотечественников: Демокрита, Гераклита, ки-ников, софистов, пифагорейцев. Когда Платон познакомился с Сократом, он забросил все свои увлечения. С тех пор имя Сократа не сходит со страниц его философских произведений. Это Солнце, вокруг которого вращается и крепнет мысль Пла-тона. Через некоторое время после смерти учителя Платон приобрел в афинском пригороде сад, где устроил школу, кото-рая стала называться Академией в честь героя Академа. В этой школе Платон провел остаток жизни. Он умер глубоким ста-риком, в возрасте восьмидесяти лет. Сама школа с ее тради-циями просуществовала почти тысячу лет и была закрыта только в 529 г. императором Юстинианом.

Мир идей Платона

У древних греческих материалистов мир состоял из вещей, реально сущест-вующих.

Каждый философ-материалист пытался найти первооснову вещей в воде, воздухе, огне и т. п. Чувственные вещи сущест-вуют, возникают и погибают, изменяются, движутся. Вещи преходящи. Их можно познать. Наши знания в какой-то мере есть отражение свойств вещей.

У Платона мир вещей также текуч, преходящ. Однако есть нечто вечное, что определяет материальные явления. Это при-чины, которые нельзя воспринять чувствами, но можно по-стичь умом. Эти причины есть формы вещей. Их Платон называет идеями. Платон приводит пример с классом коней. Существу-ют реальные кони в реальном мире, им соответствует идея коня в мире бестелесном. Как можно убедиться в том, что эти идеи существуют? Обычным способом - никак. Идеи нельзя по-щупать, их нельзя увидеть, осязать. Идеи можно «созерцать» толь-ко умом. Платон в единичных вещах вычленяет общее и пере-носит его в «занебесную» область. Так появилось идеальное, нечувственное и даже сверхчувственное бытие.

Платон впервые разделил философов на два течения в зави-симости от решения ими вопроса о природе истинного бытия. Одни полагают, «будто существует только то, что допускает прикосновение и осязание, и признают тела и бытие за одно и то же». Другие настаивают «на том, что истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи; тела же... называ-ют не бытием, а чем-то подвижным, становлением. Относи-тельно этого между обеими сторонами всегда происходит сильнейшая борьба» 1 .

Если одни философы (названные позже материалистами) считают, что первоначала составляют природу, а душу они выводят из первоначал, то для других (названных позже идеа-листами), по словам Платона, «первоначало и есть душа, а не огонь и не воздух, ибо душа первична... именно душа сущест-вует по природе» 2 . Сам Платон относил себя ко вторым. Душа движет самое себя, она «правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений, названия которым следующие: желание, усмотрение, забо-та, совет, правильное и ложное мнение, радость и страда-ние, отвага и страх, любовь и ненависть» 3 . От души проис-ходят «вторичные движения тел». Душа «пестует все и ведет к истине и блаженству».

Душа и тело, по Платону, противоположны. Если тело -темница души, то душа является бессмертной сущностью, ко-торая вселилась в телесную оболочку: «Ведь каждое тело, дви-жимое извне - неодушевлено, а движимое изнутри, из самого себя - одушевлено, потому что такова природа души. Если это так, и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бес-смертна». 4

1 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, cc.364 - 365.

2 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.

3 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.

4 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.

Платон выстраивает целую иерархию божественного миро-порядка: «Великий предводитель на небе, Зевс, на крылатой колеснице едет первым, все упорядочивая и обо всем заботясь. За ним следует воинство богов и гениев, выстроенное в один-надцать рядов; одна только Гестия 1 не покидает дома богов, а из остальных все главные боги, что входят в число двенадцати, предводительствуют каждый порученным ему строем.

В пределах неба есть много блаженных зрелищ и путей, ко-торыми движется счастливый род богов; каждый из них свер-шает свое, а руководит им всегда желание и могущество - ведь зависть чужда сонму богов.

Души, называемые бессмертными, когда достигнут верши-ны, выходят наружу и останавливаются на небесном хребте; они стоят, небесный свод несет их в круговом движении, и они созерцают то, что за пределами неба». 2 Так Платон пред-ставляет занебесную область. Занебесную область «занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму; на нее-то и направлен истинный род знания» 3 .

Мысль Бога и мысль души питается «умом и чистым зна-нием». Когда душа путешествует по небесному своду, она «питается созерцанием истины». Насладившись, душа возвра-щается домой. Возничий ставит коней, задает им амброзию и поит нектаром. Каждая душа стремится попасть в «поле исти-ны», но не каждой это удается. Часто ломаются крылья. Зато та душа, которой удается попасть на поле истины и стать спутницей Бога, постигает истину.

Когда же она отяжелеет и по какой-то случайности утратит крылья, то она сначала не вселяется ни в какое живое существо, но затем, при втором рождении, она попадает в «плод будущего поклонника мудро-сти и красоты», 4 или в плод человека, который затем будет «предан Музам и Любви». Вторая душа попадает в плод царя, который способен управлять и соблюдать законы. Третья душа попадает в плод будущего государственного деятеля, хозяина, добытчика. Четвертая - в плод будущего врачевателя или спортсмена, пятая - в прорицателя, экстрасенса, мистика, шестая - в поэта, седьмая - ремесленника или земледельца, восьмая в демагога или софиста, девятая - в тирана.

1 Гестия - богиня очага. Она находится в центре всех планетных сфер, ее имя тождественно «сущности».

2 Платон, Федр, Соч. т. 2, М., 1970, cc. 182 - 183.

3 Платон, Федр, Соч. т. 2, М., 1970, cc. 182 - 183.

4 Платон, Федр, Соч., т. 2, с. 184.

Если эти люди будут вести себя праведно, то позже их душа переселится в человека, который получит высшую или лучшую долю. Когда человек умирает, то душа путешествует десять тысяч лет. Такой срок ей нужен, чтобы окрылиться. Это про-изойдет раньше, если человек искренне «возлюбит мудрость» или полюбит. В таком случае души окрыляются быстрее, за три тысячелетних круговорота, если три раза подряд изберут для себя такой образ жизни и «на трехтысячный год отходят». Остальные - не мудрецы и не влюбленные - подвергаются су-ду, находятся после суда в темнице или же ведут такую жизнь, какую они вели в человеческом образе. Через тысячу лет каж-дый получает себе новый удел, может вести даже жизнь жи-вотного, чтобы через новый срок воплотиться в новый образ.

Когда душа путешествует, она все запоминает, а когда она воплощается в человека, то тому кажется, что он где-то все это видел. Это его душа дает ему знать о том, что она когда-то видела. Согласно Платону, «окрыляется только разум филосо-фа»: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем Божественен Бог». Мудрец, посвященный в таинства, стано-вится подлинно совершенным. Тот, кто созерцает красоту, окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь. Любитель прекрасного становится влюбленным. Дружба с добродетель-ным человеком не дает такого результата, как любовь. Чело-век, соединившись с другим по расчету, обрекает себя на то, что его душа будет девять тысяч лет «бессмысленно слоняться по земле и под землей». Поэтому Платон - истовый певец люб-ви - советует каждому: любите.

Мир идей Платона, как пирамида, завершается идеей Блага.

Идея Блага «придает познаваемым вещам истинность», яв-ляется причиной знания, она подобно Солнцу, дающему рож-дение, способствующему росту и питанию, дает вещам бытие и существование. Благо проявляется в прекрасном и истин-ном, его трудно постичь человеческому уму, но его можно по-стичь через красоту, соразмерность и истину. Идея для Плато-на есть образец (парадигма) для вещей, общее понятие, сущность данного класса вещей, причина, к которой стремят-ся вещи. 1 Платон - сторонник телеологического понимания мира, он считает, что все процессы в мире целесообразны, продуманы Творцом.

1 Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985, cc. 175 - 176

Творец у Платона - это Демиург 1 , который создает из мате-рии весь мир согласно предначертанной идее. В диалоге «Тимей» Платон рассказывает, как Бог, «приступая к состав-лению тела Вселенной, сотворил его из огня и земли» 2 . Между огнем и землей он поместил воду и воздух. Так возник Кос-мос. Путем вращения Бог «округлил космос до состояния сфе-ры», затем сделал тело космоса «равномерным, то есть одина-ково распространенным во все стороны от центра, целостным, совершенным и составленным из совершенных тел» 3 .

В центр космоса Бог вложил Душу, которую сотворил как первенствующую и старейшую «по рождению и совершенст-ву», «как госпожу и повелительницу тела». Затем смесь идей и материи Бог разливает по пространству, в результате чего Космос становится живым существом, одаренным умом. Затем Бог творит все живое на Земле - от пернатых до водных су-ществ. Из смеси, которая разлита в пространстве, Бог готовит для каждого его душу. Каждой душе соответствует неподвиж-ная звезда. У Платона астрология тесно связана с судьбой че-ловека.

Особое место занимает «небесный род богов». Боги по-меньше и создают человека. Когда человек умирает, душа его возвращается на свою звезду и ведет там блаженную жизнь. Если человек не смог вести себя праведно, то в следующем перерождении он может стать пернатым или водяным сущест-вом. Самые невежественные, не могущие философствовать, «скудоумные неучи» становятся водяными животными.

Нравственный идеал

Нравственность в философии Платона зависит от качества души человека, его поведения.

Еще когда человеческая душа была в космосе, человек до рождения уже имел понятие о прекрасном, добром, справед-ливом. Побывав в космосе, душа вселяется в тело человека, и от этой души человек уже не может избавиться. Он может только своим нравственным поведением улучшить свое сле-дующее перерождение.

Платоновская философия не давала плохому человеку надежды на покой, ведь порочная душа, по Платону, «блуждает одна во всякой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, по прошествии коих она силою необходимости водворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанно-сти, находят и спутников и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте». 1

1 «Демиург» - ремесленник, который свои изделия делает руками.

2 Платон. Тимей. Соч., т. 3, М., 1971, с. 472.

3 Платон. Тимей. Соч., т. 3, с. 474.

В диалоге «Протагор» Платон раскрывает собственное представление о хорошем образе жизни в духе рационалисти-ческого эвдемонизма. Смысл его рассуждений, которые пода-ны в форме беседы Сократа и Гиппократа с Протагором, сво-дится к следующему. Чтобы человеческий род смог выжить и люди не поубивали друг друга они должны жить добродетельно и воспитывать в этом духе своих детей. В понятие добродетели входят: мудрость, рассудительность, мужество, справедливость, благочестие. Знание и выполнение законов своего государства также является добродетелью.

О государстве

От этики Платон переходит к политике и учению о государстве.

Существуют формы правления, в которых, по Платону, дей-ствуют законы. Это монархия, аристократия и демократия. Но есть и такие формы, где законы нарушаются и не исполняют-ся. Это тирания, олигархия. Платон был глубоко разочарован распадом античного общества и политикой существующих властей. Поэтому он создает своеобразную утопию о лучшем госу-дарственном устройстве.

В диалоге «Государство» он делит людей на три сословия. К самым низшим относятся крестьяне, ремесленники, торгов-цы, которые обеспечивают материальные потребности людей. Второе сословие составляют стражи (воины). Управляют же философы. Это высшее сословие в утопии Платона. Переход из одного сословия в другое почти невозможен. Получается, что одни люди только управляют, другие - только защищают и охраняют, а третьи - только работают. Для Платона, живущего в рабовладельческом государстве, естественно наличие рабства.

Само государство есть воплощение идей, а люди выступают в виде игрушек, придуманных и управляемых Богом. Человек должен исполнять то, что ему предписывается Богом и зако-ном, проводить свою жизнь в играх, плясках, приносить жерт-воприношения богам. Древнегреческий философ по существу пытается реставрировать классический полис. В его утопии все принесено в жертву идее, в этом обществе нет никакого движения, никакого развития.

1 Платон. Федон. Соч., т. 2, с. 82.

Идеальное государство Платона поражает дотошной регла-ментацией всех моментов человеческой жизни. Это казармен-ное государство. Платон наивно полагал, что его идеальное государство поможет преодолеть те несовершенные формы правления, которые он наблюдал в античном обществе.

В античном обществе полагали, что каждый гражданин по-лиса может управлять государством. Поэтому правителем мог стать любой свободный гражданин. Для такого правления ес-тественным была частая сменяемость выборных лиц. Плохих правителей ожидал всеобщий остракизм. Часто бывало так, что вознесенного народом за какие-то заслуги правителя после неудачи казнили. Вот почему Платон был противником демо-кратии.

Ему не нравились и такие формы правления, как тимократия, олигархия, тирания. Он полагал, что они извращают идеи идеального государства. При таких формах правления государ-ство как бы поделено на два враждебных лагеря - бедных и богатых. По Платону, частная собственность вносит в среду граждан раздор, насилие, принуждение, алчность.

При тимократии власть честолюбцев выливается в стрем-ление к обогащению. При таком правлении вначале правители пользуются почетом, воины не работают, трапезы общие, в почете общие упражнения в гимнастике, военном искусстве. Затем среди граждан усиливается тяга к приобретательству и накопительству. Стремление к роскоши губит все лучшее, что было при тимократии. Обогатившись, немногие избранные стремятся захватить власть. Так тимократия вырождается в олигархию, то есть в господство немногих над большинством.

В олигархическом государстве некоторые члены общества начинают заниматься делом. Это ремесленники, земледельцы, воины. Затем олигархия сменяется демократией, где власть народа выливается в обострение противоречий между богаты-ми и бедными в большей степени, чем в олигархии и тимокра-тии. Если народ не захватывает власть или ее не удерживает, на смену демократии приходит тирания.

Тирания выступает как результат нарушения меры. Народ от избытка свободы попадает в рабство. Происходит это так: самые ядовитые из трутней, по словам Платона, пробираются к власти, а остальные «усаживаются поближе к помосту, жуж-жат и не допускают, чтобы кто-нибудь говорил иначе» 1 . Эти трутни собирают «мед» из «сотов», то есть, стараются как можно больше взять денег с богатых. Самая многочисленная прослойка - это народ, который беден, но ему всегда можно дать небольшую часть, отнятую у богатых. Зато большая часть достается тем, у кого власть.

1 Платон. Государство. Соч. т. 3, ч. 1, М., 1971, с. 382.

Тиран вырастает из ставленников народа. Народу начинает нравиться кто-то из трутней, который очень сладко поет, обе-щает народу сто коробов. Однако, когда его выдвигают в пра-вители, он начинает круто меняться - становится волком, оск-верняя себя убийствами своих политических противников. «В первые дни, вообще в первое время он приветливо улыбается всем, кто бы ему ни встретился, а о себе утверждает, что он вовсе не тиран; он дает много обещаний частным лицам и обществу; он освобождает людей от долгов и раздает землю народу и своей свите.

Так притворяется он милостивым ко всем и кротким... Когда же он примирится кое с кем из своих врагов, а иных уничтожит, так что они перестанут его беспо-коить, я думаю, первой его задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе да и для того, чтобы из-за налогов люди обед-нели и перебивались со дня на день, меньше злоумышляя про-тив него». 1

Платон считал, что его идеальное государство преодолевает все несовершенства прежних правлений. У человека есть три начала, которые его одолевают: философское, честолюбивое и сребролюбивое. Поэтому управлять государством может не каждый, а только тот, кто больше заботится об истине, позна-нии. В утопическом государстве Платона управляют филосо-фы, мудрецы. Везде главенствует закон, ему подчиняются все. Если кто-то нарушает закон, его наказывают. Правитель имеет право «одного присудить к смертной казни, другого - к побоям и тюрьме, третьего - к лишению гражданских прав, прочих же наказать отобранием имущества в казну и изгнанием». 2

Религия и мораль в этом государстве вытекает скорее из закона, чем из веры в Бога. Это государство, в котором суще-ствует насильственное земельное уравнение. Люди разделены по разрядам согласно разделению общественного труда. Одни добывают средства питания для граждан, другие строят жили-ща, третьи изготавливают инструменты, четвертые занимаются перевозками, пятые торгуют, шестые обслуживают граждан идеального государства. Рабов Платон не учитывает, посколь-ку они для него - данность, которую Платон не оспаривает. Правят в этом идеальном государстве мудрецы, которых спе-циально обучают и готовят к такой деятельности.

1 Платон. Государство. Соч. т. 3, ч. 1, М., 1971, с. 385.

2 Платон. Государство. Соч. т. 3, ч. 1, X.

Охраняют государство воины. В отличие от основной мас-сы, воины не имеют частной собственности, они живут от-дельно. Платон их уподобляет собакам, которые должны по-могать пастухам охранять стадо. Воины, согласно Платону, живут в лагерях. Тут же могут находиться и женщины, кото-рые вполне справляются с обязанностями воинов. Когда жен-щины будут находиться с мужчинами в лагерях, между ними может возникнуть симпатия. Платон считает это естественным и предписывает начальству подбирать пары, но не для созда-ния семьи, а для деторождения.

Как только женщина родит ребенка, предполагается, что его тотчас же отбирают, чтобы она даже не знала его. Потом через некоторое время дают их кормить, но так, чтобы мать не знала, чей это ребенок. Все женщины в лагере общие, мужчины лагеря считаются отцами всех детей. Это, считает Платон, надо сделать для того, чтобы воины не были привязаны к своим семьям и детям, чтобы у них не возникла тяга к частной собственности.

Таковы основные идеи социальной утопии Платона, кото-рую называли предвестницей утопического социализма . Но нам кажется, что его утопия близка ко всем тоталитарным режи-мам XX в. Достаточно вникнуть в то, что предлагал Платон. Он предлагал поделить землю на равные участки; сельским хозяйством занимаются рабы; население живет за счет работы рабов. Все население поделено на четыре класса, регламенти-руется не только количество денег в их собственности, но да-же доход, прибыль.

Руководящие органы состоят из 37 мудре-цов, их выбирают все. Тридцать пять человек составляют совет стратегов, военоначальников, жрецов, надзирателей рынков, городских чиновников, надзирателей за сельскохозяйственны-ми работами и финансами. Суды избираются, над ними стоят десять мудрецов-наблюдателей: «ночное собрание». Тайная полиция следит за всем в городе (полисе). Следят они также за исполнением религиозных обрядов. «Безбожие» преследует-ся по закону вплоть до тюремного заключения и даже смерти.

Подвергается преследованию и искусство, если оно не на-правлено на моральное совершенствование человека. Платон допускает во имя общих целей государства применять все средства манипулирования общественным мнением, включая

ложь и обман, «на благо подданных», надувательство во время выборов, политические убийства. В «Законах» у Платона ска-зано: «Самое главное здесь следующее: никто никогда не дол-жен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен при-учать себя действовать по собственному усмотрению; нет, всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоян-ной оглядкой на начальника и следовать его указаниям... Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям». 1

Платон надеется остановить распад античного государства укреплением его структур, требует уничтожить демократию, ограничить частную собственность. Эта «афинская идеализа-ция египетского кастового строя», по словам К. Маркса, вела не вперед, а консервировала старое. Хотя идеи Платона о го-сударстве в истории философии не раз пересматривались, они питали многие философские размышления, оказывали воздей-ствие на политическую организацию общества последующих поколений. А его идея преимущества общего интереса над частным получила дальнейшее развитие в последующих фило-софских учениях.

5. «Проживи незаметно». Певец «наслаждений»

В истории философии вряд ли можно назвать другого фило-софа, чье учение столь бы искажалось и личность которого подвергалась бы таким нападкам, как Эпикур.

Диоген Лаэрций сообщает об Эпикуре, что он родился на острове Самос в 342 - 341 г. до н. э. Его отец был военным поселенцем. Некоторое время Эпикур жил в Афинах, Колофоне, в различных городах Малой Азии, зарабатывая на жизнь учительским трудом. В тридцатипятилетнем возрасте он поку-пает в Афинах дом с садом и устраивает школу, которую стали называть «Сад Эпикура». На воротах этой школы была поме-щена надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удо-вольствие - высшее благо». О личной жизни Эпикура ничего не известно, кроме того, что он умер в 270 - 271 году, на семи-десятом году жизни.

1 См. Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985, с. 187.

Известно также, что с четырнадцати лет Эпикур увлекся философией, в молодости побывал в Афинах; возможно, слушал Ксенократа, ему были известны идеи Демокрита, Платона.

Философия Эпикура вызывала возмущение у последующих поколений философов, особенно религиозных. На наш взгляд профессор А. С. Богомолов верно подчеркивает в этой связи два обстоятельства. Во-первых - это этика Эпикура, в которой античный мудрец «подчеркивает независимость этики от ре-лигиозного и государственного авторитета». Ни тот, ни другой не могут играть никакой роли в определении поведения чело-века, свободного в своих поступках. Во-вторых - отношение Эпикура к богам. Не отвергая их существование, Эпикур и эпи-курейцы считают невозможным какое бы то ни было вмеша-тельство богов в человеческую жизнь». 1

Атеистический смысл учения Эпикура рано разгадали все философы и официальные представители Церкви. Мо-жет быть, этим объясняется то, что произведения Эпикура практически до нас не дошли. Науке известны несколько отрывков из произведений Эпикура, и это - все. Из 300 трудов сохранились три послания Эпикура - к Геродоту о природе, к Пифоклу о небесных явлениях и к Менекею об образе жизни. «Главные мысли» афоризмов по этике и 81 афоризм на этическую тему обнаружены в библиотеке Ва-тикана. А Эпикур только о природе написал тридцать семь книг! Среди этих трудов известны только названия: «Об атомах и пустоте», «О предпочтении и избегании», «О бо-гах», «О конечной цели», «О судьбе», «О представлениях», «О царской власти», «О любви» и т. д.

Учение о природе

Натурфилософия Эпикура опирается на основные принципы, которые из-ложил еще Демокрит.

По Эпикуру, материя существует вечно, она не возникает из ничего и не исчезает: «ничто не происходит из несуществую-щего...» 2 . Вселенная вечна, неизменна: «Вселенная всегда была такой, какова она теперь, и всегда будет такой, потому что нет ничего, во что она изменяется». Вселенная состоит из тел и пустоты. Тела двигаются в пространстве. Все состоит из неделимых атомов. Вселенная безгранична «и по количеству тел и по величине пустоты (пустого пространства)» 1 .

1 Богомолов А.С. Античная философия, с. 246.

2 Антология мировой философии, т. 1, М., 1969, с. 346.

Эпикур не только повторяет мысли Демокрита о мире, но и пытается развивать их. У Демокрита атомы различаются формой, порядком, положением, а Эпикур описывает их фор-му, величину и тяжесть (вес). У Эпикура атомы малы и неза-метны, у Демокрита атомы могут быть «с целый мир». Все ве-щи состоят из атомов, представляя собой некоторую целостность, обладающую устойчивыми качествами и свойст-вами. Для Эпикура пространство является необходимым усло-вием движения тел, а время - свойство тела для основания временности, преходящего характера отдельных тел и явлений. Атомы двигаются под действием тяжести сверху вниз, но иногда они отклоняются: тогда происходит столкновение ато-мов и образование новых тел.

Как известно, Демокрит был сторонником жесткого детер-минизма. Что касается Эпикура, он допускает случайность, и это было шагом вперед по сравнению с демокритовской фило-софией.

В натурфилософии Эпикура просто нет места для «первого двигателя», для идей Платона о Боге как Творце природы. Признавая вечность материи, Эпикур утверждает материаль-ное единство мира. У него, кроме материи, из которой все состо-ит, больше ничего нет.

Космос состоит из материальных частиц-атомов, двигаю-щихся в пустом пространстве. Атомы бесчисленны по количе-ству. Движение атомов непрерывно. Они сталкиваются друг с другом, отталкиваются друг от друга. Начала этим движениям нет. «Одни далеко отходят друг от друга. Другие получают на-стоящий скачок, когда они приходят в столкновение: они или сами отклоняются или их накрывают, сплетаясь, другие. Это созидает сама природа пустоты, отделяя каждый атом: ведь она неспособна дать им опору.

Также и присущая им плот-ность вызывает при столкновении отскок, поскольку столкно-вение допускает еще выход из сплетения». 2 Когда атомы от-клоняются, то это происходит не беспричинно. Случайность у Эпикура - результат внутренней причины, и он был одним из первых, кто поставил вопрос о взаимодействии необходимости и свободы, о необходимости и случайности. Афинский мудрец не был фаталистом, ему не нравилось демокритово объяснение причинно-следственных связей в мире. Эпикур считал, что уж лучше верить в богов и выпросить у них то, что хочешь, чем стоять перед необходимостью естественников, которая приоб-ретает роль рока.

1 Антология мировой философии, с. 348.

2 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, X, 21.

В философии Эпикура намечен путь к вероятностному по-ниманию закономерностей микромира. В его понимании в природе имеются не только жестко детерминированные связи, но и вероятностные, случайные, которые тоже являются про-явлениями необходимости, результатом причинно-следствен-ных связей и отношений. Существует множество причин, по которым происходят те или иные небесные или природные явления. Отсюда и множественность объяснений природных явлений.

Роль души

Процесс познания по Эпикуру осуще-ствляется с помощью ощущений: «все наши помышления возникают из ощу-щений в силу их совпадения, сораз-мерности, подобия или сопоставления, а разум лишь способствует этому» 1 .

Помогает познанию душа, которая понимается Эпикуром как «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему орга-низму, очень похожее на ветер с какой-то примесью теплоты». 2 Если человек погибает, то душа с ее способностью чувствовать «рассеивается и уже не имеет тех же сил и не совершает дви-жений, так что не обладает и чувством» 3 . Душа, с точки зрения Эпикура, не может быть бестелесной: «говорящие, что душа бестелесна, говорят вздор» 4 . Душа обеспечивает человека чув-ствами. Чувство есть не что иное как образ вещей. Эпикур счи-тал, что в процессе ощущения «мы видим и мыслим очертания вещей потому, что к нам притекает нечто из мира внешнего».

Его теория отражения представлена в наивно-материали-стической форме. Получается, что от поверхности тел истека-ют мельчайшие образы, которые через воздух проникают в наши органы чувств и вызывают в нас ощущения, образы ре-альных вещей. Истечения возникают в воздухе, они сохраняют отпечаток, оттиск с вещей.

Эти истечения-образы по Эпикуру «имеют непревосходимую тонкость», «непревосходимую быст-роту», «возникновение образов происходит с быстротою мыс-ли, ибо течение [атомов] с поверхности тел непрерывно, но его нельзя заметить посредством [наблюдения], уменьшения [предметов], вследствие противоположного восполнения тела-ми того, что потеряно. Течение образов сохраняет [в плотном теле] положение и порядок атомов на долгое время, хотя оно [течение образов] иногда приходит в беспорядок. Кроме того, в воздухе внезапно возникают сложные образы...» 1

1 Антология мировой философии, М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 351.

2 Антология мировой философии, с. 351.

3 Антология мировой философии, с. 352.

4 Антология мировой философии, с. 352.

Эпикур считает, что познать объективную истину возмож-но, а наши заблуждения есть не что иное, как ложные прибав-ления, сделанные разумом и ощущениями. Чтобы избавиться от заблуждений, следует стремиться к тому, чтобы наш разум нас не обманывал, а наши мысли совпадали с реальностью, для чего необходимо правильно устанавливать значение слов.

О богах

Стихийно-материалистическое объяс-нение природы, познания и души при-вело к особому пониманию Эпикуром богов.

Напомним, что современники не упрекали его в безверии и даже отмечали, что он участвовал в религиозных обрядах. И тем не менее все поздние философы упрекали Эпикура в ате-изме, безбожии. Дело в том, что он признавал существование богов, но особых, которые не вмешивались в дела мира, жили в межмировых пространствах - интермундиях (междумириях). «Богов не интересуют дела людей пребывая в блаженном покое, они не слышат никакой мольбы, не заботятся ни о нас, ни о мире». 2 Так что напрасно люди взывают к богам. Их мольбы не доходят по назначению.

Эпикур считал, что, как только человек осознает это, он уже не будет испытывать страха и суеверия. Если боги все равно что рыбы Гирканского моря, от которых мы не ждем ни вреда, ни пользы, то стоит ли испытывать «ужасы и помраче-ние духа» при мысли о богах? Страх, испытываемый челове-ком перед богами, античный мыслитель считал злом, которое можно преодолеть. Необходимо понять, что боги, как и все вокруг, состоят из атомов и пустоты, и они не вмешиваются в дела природы. Для того, чтобы чувствовать себя уверенным, надо изучать законы природы, а не обращаться к богам:

1 Антология мировой философии, с. 349.

2 История философии. М., 1940, с. 279.

«Смертные видели определенный порядок явлений но не могли объяснить, отчего это все происходит. Им представлял-ся один лишь исход: предоставить богам все и допустить, что по воле богов все на свете вершится». 1

Афинский мудрец считал, что «глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить». 2 Человек должен опираться на свои способности, заниматься самосовершенст-вованием, строить свою жизнь, не кивая на богов. Что касает-ся признания богов самим Эпикуром, то это не что иное, как тактический прием, позволявший избежать укоров и пресле-дований со стороны верующих соотечественников, жрецов, служителей Бога. Теперь мы понимаем, что Эпикура не на-прасно упрекали в безбожии. Да, он действительно является одним из ярких представителей свободомыслия в античности.

Эпикуреец - развратник? Сластолюбец? Жуир?

Эпикура часто упрекали в безнравст-венности. Его безбожие, полагали кри-тики, делает человека не только без-нравственным, но и преступным, без-верие уничтожает внутренний стержень личности, превращает человека в жи-вотное.

Слово «эпикуреец» стало нарицательным. Им называли чело-века, для которого удовольствие и наслаждения являются главным в жизни. Французы говорят о таком человеке «свинья из стада Эпикурова». Были ли основания упрекать Эпикура в сластолюбии, безнравственности, ведь «дыма без огня не бы-вает»