Основные черты немецкой классической философии кратко. Немецкая философия

Вы здесь: Средства индивидуальной защиты

Чем интересна классическая немецкая философия? Кратко о ней рассказать трудно, но мы попробуем. Она является весьма значительным и весомым вкладом в историю и развитие мировой мысли. Так принято говорить о целой совокупности различных теоретических концепций, которые появились в Германии в течение ста с лишним лет. Если мы говорим о всеобъемлющей и оригинальной системе мышления, то это, конечно, немецкая классическая философия. Кратко о ее представителях можно сказать следующее. Прежде всего, это Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Людвиг Андреас Фейербах. В ведущее число мыслителей этого направления входят также еще несколько известных лиц. Это Йохан Готлиб Фихте, и Георг Вильгельм Фридрих Шеллинг. Каждый из них очень оригинален и является создателем собственной системы. Можем ли мы тогда вообще говорить о таком целостном явлении, как классическая немецкая философия? Кратко ее описывают как собрание разнообразных идей и концепций. Но все они имеют некоторые общие существенные черты и принципы.

Немецкая классическая философия. Общая характеристика (кратко)

Это целая эпоха в истории мысли Германии. Страна эта, по меткому выражению Маркса, в те времена существовала, скорее, теоретически, чем практически. Тем не менее, после кризиса эпохи Просвещения центр философии переместился именно сюда. На ее рождение повлияли разные факторы - революция и попытка Реставрации во Франции, популярность идеологии естественного права и собственности, понятие разумного общественного строя. Если мы действительно хотим понять, что такое классическая немецкая философия, кратко можно сказать, что она аккумулировала в себе предыдущие идеи разных стран, особенно в области познания, онтологии и общественного прогресса. Кроме того, все эти мыслители пытались понять, что такое культура и сознание. Их также интересовало то, какое место занимает в этом всем философия. Немецкие мыслители этого периода попытались дать характеристику Они разработали систематическую философию как «науку о духе», определили ее основные категории и выделили отрасли. А в качестве основного метода мышления большинство из них признавало диалектику.

Основатель

Большинство историков считают Иммануила Канта основателем того значительнейшего феномена в истории развития человеческого разума, которым является классическая немецкая философия. Кратко его деятельность разделяется на два периода. Первый из них традиционно считается докритическим. Здесь Кант проявил себя как ученый-естествоиспытатель и даже выдвинул гипотезу о том, как возникла наша Солнечная система. Второй, критический период в творчестве философа, посвящен проблемам гносеологии, диалектики, нравственности и эстетике. Прежде всего, он попытался решить дилемму, возникшую между что является источником знания - разум или опыт? Он счел, что эта дискуссия является по большому счету искусственной. Ощущения дают нам материал для исследования, а разум придает ему форму. Опыт же позволяет все это уравновесить и проверить. Если ощущения эфемерны и непостоянны, то формы разума - врожденные и априорные. Они возникли еще до опыта. Благодаря им мы можем выразить факты и феномены окружающего в понятиях. Но постичь сущность мира и Вселенной таким образом нам не дано. Это «вещи в себе», понимание которых лежит за пределами опыта, оно трансцедентно.

Критика теоретического и практического разума

Этот философ поставил основные проблемы, которые затем решала вся последующая немецкая классическая философия. Кратко (Кант очень сложный философ, но попытаемся упростить его схемы) это звучит так. Что и как может человек знать, как ему действовать, чего ожидать, и вообще, что он сам такое? Чтобы ответить на первый вопрос, философ рассматривает этапы мышления и их функции. Чувства оперируют априорными формами (например, пространство и время), рассудок - категориями (количество, качество). Факты, взятые из опыта, с их помощью преобразуются в идеи. А разум с их помощью выстраивает априорные синтетические суждения. Так происходит процесс познания. Но разум содержит в себе еще и безусловные идеи - о единстве мира, о душе, о Боге. Они представляют собой идеал, образец, но рационально их вывести из опыта или доказать невозможно. Всякая попытка сделать это порождает неразрешимые противоречия - антиномии. Они указывают, что здесь разум должен остановиться и уступить место вере. Раскритиковав теоретическое мышление, Кант переходит к практическому, то есть к морали. Ее основой, как считал философ, является априорный категорический императив - выполнение нравственного долга, а не личных желаний и склонностей. Кант предвосхитил многие особенности немецкой классической философии. Кратко остановимся и на других ее представителях.

Фихте

Этот философ, в отличие от Канта, отрицал то, что окружающее не зависит от нашего сознания. Он считал, что субъект и объект - всего лишь разные проявление божественного «Я». В процессе деятельности и познания на самом деле происходит полагание. Это значит, что сначала «Я» осознает (создает) себя, а затем объекты. Они начинают воздействовать на субъект и становятся для него препятствиями. Чтобы их преодолеть, «Я» развивается. Высшей ступенью этого процесса является осознание тождественности субъекта и объекта. Тогда противоположности уничтожаются, и возникает абсолютное «Я». Кроме того, субъект в понимании Фихте бывает теоретическим и практическим. Первый определяет, а второй реализует. Абсолютное «Я», с точки зрения Фихте, существует только в потенции. Его прообразом является коллективное «Мы» или же Бог.

Шеллинг

Подхватив идеи Фихте о единстве субъекта и объекта, мыслитель полагал обе эти категории реальными. Природа является не материалом для реализации «Я». Это самостоятельное неосознанное целое с потенцией появления субъекта. Движение в ней происходит от противоположностей и в то же время представляет собой развитие мировой Души. Субъект рождается из природы, но он сам создает собственный мир, отдельный от «Я», - наука, искусство, религия. Логика присутствует не только в разуме, но и в природе. Но важнее всего воля, которая заставляет развиваться и нас, и окружающий мир. Чтобы усмотреть единство человека и природы, рассудка недостаточно, нужна интеллектуальная интуиция. Ею обладают философия и искусство. Поэтому система мышления, по Шеллингу, должна состоять из трех частей. Это философия природы, затем гносеология (где изучаются априорные формы разума). Но венцом всего является постижение единства субъекта и объекта. Шеллинг назвал философией тождества. Она полагает наличие Абсолютного разума, в котором дух и природа и другие полярности совпадают.

Система и метод

Самый известный мыслитель, с которым ассоциируется немецкая классическая философия, - Гегель. Кратко изложим его систему и основные принципы. Гегель принимает шеллинговское учение о тождестве и кантовский вывод, что материю нельзя вывести из сознания, и наоборот. Но он полагал основным философским принципом единство и борьбу противоположностей. В основе мира лежит тождество бытия и мышления, Но в ней таились противоречия. Когда это единство начинает осознавать себя, оно отчуждает и создает мир объектов (материю, природу). Но это инобытие все равно развивается по законам мышления. В работе «Наука логики» Гегель рассматривает эти правила. Он выясняет, что такое понятия, как они образуются и чем характерны, чем отличаются формальная и диалектическая логика, каковы законы развития последней. Эти процессы одинаковы и для мышления, и для природы, потому что мир логичен и разумен. Главным методом для Гегеля стала диалектика, основные категории и законы которой он вывел и закрепил.

Триады

Еще двумя значимыми трудами немецкого мыслителя являются «Философия природы» и «Феноменология духа». В них он исследует развитие инобытия Абсолютной идеи и возвращение ее к самой себе, но на иной стадии развития. Самая низшая форма ее существования в мире - механика, затем идет физика и, наконец, органика. После завершения этой триады дух выходит из природы и развивается в человеке и обществе. Вначале он осознает сам себя. На этом этапе он представляет собой субъективный дух. Затем он проявляется в общественных формах - морали, праве и государстве. Человеческая история завершается возникновением Абсолютного духа. Он тоже имеет три формы развития - это искусство, религия и философия.

Материализм

Но на системе Гегеля не заканчивается немецкая классическая (кратко мы охарактеризуем его учение ниже) считается ее последним представителем. Он также был наиболее рьяным критиком Гегеля. У последнего он заимствовал идею отчуждения. Практически всю свою жизнь он посвятил тому, чтобы выяснить, какие у него формы и виды. Он пытался создать теорию о преодолении отчуждения, а также критиковал религию с позиций материализма. В своей работе, посвященной истории христианской религии, он заявил о том, что это человек создал Бога. При этом произошло отчуждение идеала от людей. А это привело к тому, что свое создание человек сделал предметом культа. Следует направить устремления людей к тому, что их на самом деле заслуживает - к ним самим. Поэтому самое надежное средство преодолеть отчуждение - это любовь, которая может создать новые отношения между людьми.

Немецкая классическая философия. Краткое содержание основных идей

Мы видим, что все эти разные философы пытались исследовать человека, его сущность и цель. Кант считал, что главным в людях является нравственность, Фихте - что активность и разумность, Шеллинг - что тождество субъекта и объекта, Гегель - логичность, а Фейербах - любовь. В определении значения философии они также занимали разные, хотя часто и сходные позиции. Кант уделяет основное значение и этике, Шеллинг - натурфилософии, Фихте - политическим дисциплинам, Гегель - панлогизму. Фейербах рассматривает все эти проблемы в комплексе. Что касается диалектики, то все признавали ее значимость, но каждый из них выдвинул собственный вариант этой теории о всеобщей связи. Таковы основные проблемы, которые рассматривала немецкая классическая философия. Общая характеристика (кратко описанная нами выше) этого явления в истории человеческой мысли, по устоявшемуся мнению, состоит в том, что это одно из наиболее значительных достижений культуры Западной Европы.

Немецкая классическая философия представляет собой влиятельное течение философской мысли Нового времени . Она подводит итог ее развитию на данном отрезке западноевропейской истории. К этому течению относится философское учение И.Канта , И.Фихте , Г.Гегеля , Ф.Шеллинга , Л.Фейербаха . Они по-новому поставили многие философские и мировоззренческие проблемы, которые не в состоянии были решить ни рационализм, ни эмпиризм, ни просвещение. Этих мыслителей сближают общие идейно-теоретические корни, преемственность в постановке и разрешении проблем. Под «классической» понимается высочайший уровень ее представителей и значи-мость решаемых этой философией проблем.

Ста-новление классической формы философии в одном из учебников рассматривается, начиная с Декарта, и в этом есть своя логика. Авторами учебника выделяются следующие направления в классической философской традиции

Творчество Канта делится на два периода: докритический (с 1746 г. до 1770-х гг.) и критический (с 1770-х гг. до его смерти). В докритический период Кант занимался, главным образом, космологической проблематикой, т.е. вопросами происхождения и развития Вселенной. В своем труде «Всеобщая естественная история и теория неба» Кант обосновывает идею самообразова-ния Вселенной из «первоначальной туманности». Кант дал объяснение возникновения солнечной системы, опи-раясь на законы Ньютона. По Канту, Космос (природа) не является неизменным, внеисторичным об-разованием, а находится в постоянном движении, развитии. Космологическая концепция Канта в дальнейшем была развита Лапласом и вошла в историю под назва-нием «гипотезы Канта - Лапласа».

Второй, важнейший, период деятельности Канта связан с пе-реходом от онтологической, космологической проблематики к вопросам гносеологического и этического порядка. Этот период называется «критическим», т.к. он связан с выходом двух важ-нейших работ Канта - «Критика чистого разума», в которой он подверг критике познавательные возможности человека и «Кри-тика практического разума», в которой разбирается природа че-ловеческой нравственности. В этих работах Кант сформулиро-вал свои основные вопросы: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?» и «На что я могу надеяться?» В ответах на эти вопросы раскры-вается сущность его философской системы.

В «Критике чистого разума» Кант дает определение метафизики как науки об абсолютном, но в границах человеческого разума. Знания по Канту основаны на опыте и чувственном восприятии. Кант подверг сомнению истинность всех знаний человечест-ва о мире, считая, что человек пытается проникнуть в суть вещей, познает ее с искажениями, которые исходят от его органов чувств. Он полагал, что вначале следует исследовать границы познавательных способностей че-ловека. Кант утверждал, что все наши знания о предметах - это знания не об их сущности (для обозначения которой философ ввел понятие «вещь в себе»), а лишь знание явлений вещей, т.е. о том, как вещи являют, обнаруживают себя нам. «Вещь в себе», по мнению философа, оказывается неуловимой и непознаваемой. В историко-философской лите-ратуре гносеологическую позицию Канта часто называют агно-стицизмом .

Теория познания Канта основана на признании су-ществования доопытного знания или апри-орного знания , являющегося врожденным. Первыми доопытными формами сознания являются пространство и время. Все, что познает человек, он познает в формах пространства и времени, но самим «вещам в себе» они не присущи. От чувств процесс познания переходит к рассудку, а от него к разуму. Рассудок, переходящий за свои границы, т.е. границы опыта - это уже разум. Роль разума, по Канту, выше других познавательных способностей человека. Способность к сверх-чувственному познанию, онназывал трансценден-тальной апперцепцией . Это значило, что человеку уже при рождении дана спо-собность ориентировки в пространстве и времени. И даже животные обладают врожденными инстинктами (например, маленькие утята идут к воде и начинают плавать без всякого обучения). Благодаря трансцендентальной апперцепции в человеческом сознании возможно постепенное накопление знаний, переход от врожденных идей к идеям разумного позна-ния.

Для Канта поведение человека должно основываться на трех максимумах:

1. Поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом.

2. В поступках исходи из того, что человек наивысшая ценность.

3. Все поступки должны делаться на благо обществу.

Этическое учение Канта имеет огромное теоретическое и практическое значение, оно ориентирует человека и общество на ценности моральных норм и недопустимость пренебрежения ими ради эгоистических интересов.

Таким образом , вся мораль в обществе должна основы-ваться на соблюдении чувства долга: человек должен по отно-шению к другим людям проявлять себя как разумное, ответст-венное и неукоснительно соблюдающее моральные правила существо.

И. Кант предлагал также , опираясь на категорический импе-ратив, изменить жизнь людей в обществе, создать новый «эти-ческий общественный строй».

Он считал, что люди живут как бы в двух измерениях:

1) среди регламентации и установлении, в государстве;

2) в процессе своей жизнедеятельности в обще-стве, в мире морали.

Мир, официально регламентируемый го-сударством и церковью, И. Кант не считал истинно человече-ским миром, так как такой мир, по его мнению, основывается на суевериях, обманах и пережитках животных влечений в че-ловеке.

Только общество, в котором поведение людей будет ре-гулироваться добровольным исполнением моральных законов, и прежде всего категорического императива, может дать истин-ную свободу человеку. Кант, сформулировав моральный закон - нравст-венный императив «поступай так, чтобы твое пове-дение могло стать всеобщим правилом», выдви-нул так же и идею о «вечном мире», основанном на экономической невыгодности и правовом запрете войны.

Идеи Канта продолжал и развивал философ Иоган Готлиб Фихте (1762-1814). Его концепция называлась «Наукоучение». Он считал, что философия - это основополагающая наука, по-могающая выработать единый метод познания. Главное в фи-лософском познании - это интеллектуальная интуиция. В про-цессе познания субъект взаимодействует с объектом, его созна-ние выступает как активное и творческое начало.

Процесс по-знания, по Фихте, проходит три этапа:

1) «Я» утверждает себя само, создает само себя;

2) «Я» противопоставляет себя «Не-Я», или объекту;

1) «Я» и «Не-Я», ограничивая друг друга, образуют синтез.

На естественный вопрос: «Существует ли объект без субъ-екта или нет?» - философия Фихте отвечает, что без субъекта нет и объекта. То есть только активное «Я», или воля субъекта, через взаимодействие с объектом, способна изменить мир и ут-вердить себя в нем.

Георга Вильгельма Фридриха Гегеля

1) закона перехода количественных изменений в качественные;

2) закон единства и борьбы противоположностей;

3) закон отрицание отрицания.

В сфере социально - философских концепций Гегель высказал ряд ценных идей: о смысле истории, о понимании исторической закономерности, о роли личности в истории. Наибольшее влияние Гегель оказал на области философии государства и философии истории. Общая ми-ровая история рассматривается им как процесс само-сознания мирового духа и вместе с тем как «прогресс в сознании свободы». Свобода состоит в том, что че-ловек познает свое тождество с абсолю-том и отождествляет себя с образованием объектив-ного духа (государством и правом).

Последователи Гегеля, взявшие на вооружение его диалек-тический метод, стали называться младогегельянцами. Они же-лали изменения государственного строя, желали государствен-ных реформ. Сторонники сохранения старых форм жиз-ни - старогегельянцы - оправдывали разумностью действитель-ность феодально-сословного государства. В 30-е - 40-е годы XIX века в Германии, как и в других странах Европы, шла теоретическая борьба между двумя этими ветвями послегегелевской философии. В ней отражались и сила воздействия гегелев-ских идей на общество, и общественная потребность в реализа-ции прогрессивных идеалов.

К школе младогегельянцев в первоначальный период своей философской деятельности принадлежал Людвиг Фейербах (1803-1872).

Л. Фейербах в ряду немецких философов является представителем материалистического направления. Подвергнув критике идеализм, он выдвинул целост-ную и последовательную материалистическую карти-ну мира. Он рассматривает материю как природное объективное начало мира, глубоко анализирует такие свойства материи, как движение, пространство и время. Он разработал теорию познания, в которой выступает как сенсуалист, высоко оценивая роль чувств в познании. Он полагал, что человек познает мир через свои ощущения, которые рассматривал как проявление природы. Фейрбах обосновал с высокой оценкой роли чувств в познании. Фейербах обосновал объективную ценность человека в системе мира, критикуя религиозные представления о человеке как творении Бога; разработал ос-новные принципы гуманизма, исходя из представлений о том, что человек совершенная часть природы.

Фейербах является родоначальником ан-тропологического материализма , но в то же время он ос-тавался идеалистом в понимании общества. Он утверждал, что исторические эпохи различаются переменами в религиозном сознании. Христианство провозглашает любовь как главную творческую духовную силу, изменяющую мораль, отношение человека к человеку. По Фейербаху, любовь к богу выражает и любовь к человеку, так как бог есть отчужденная сущность че-ловека. Через религию человек выражает свое чувство любви, устремленное к бессмертию. В этом духовном стремлении вы-ражены и родовая сущность человека, и его идущая от родовой сущности идеальная сущность. Нравственное перерождение людей для Фейербаха становится движителем общественного развития. Его философия завершила классический этап немецкой философии и заложила основы не-мецкого материализма.

Вопросы для самопроверки

(первый уровень воспроизведения материала)

1. Назвать исторические рамки и основные черты немецкой классической философии.

2. Каковы особенности философии Канта докритического и критического периодов?

3. В чем суть основных законов диалектики, сформулированных Гегелем?

1. Общая характеристика

2. Философия Канта

3. Философия Фихте

4. Философия Шеллинга

5. Философия Гегеля

6. Философия Фейербаха

1. Общая характеристика

Немецкая классическая философия – это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724–1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762– 1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775–1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770– 1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804– 1872).

Каждый из названных философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций. Вместе с тем немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:

1. Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, «конфронтирующим сознанием», «усмехающимся над действительностью», «душой» культуры.

2. Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. У Канта человек рассматривается как нравственное существо. Фихте подчеркивает активность, действенность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума. Шеллинг ставит задачу показать взаимосвязь объективного и субъективного. Гегель расширяет границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы. Он глубоко исследует различные формы общественного сознания. Фейербах создает новую форму материализма – антропологический материализм, в центре которого стоит реально существующий человек, который является субъектом для себя и объектом для другого человека. Для Фейербаха единственными реальными вещами являются природа и человек как часть природы.

3. Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей.

И. Кант, например, выделяет в качестве философских дисциплин, прежде всего, гносеологию и этику.

Шеллинг – натурфилософию, онтологию.

Фихте, считая философию «наукоучением», видел в ней и такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический.

Гегель создал широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия морали, философия религии, философия государства, философия развития индивидуального сознания и др.

Фейербах рассматривал онтологические, гносеологические и этические проблемы, а также философские проблемы истории и религии.

4. Классическая немецкая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики.

Кантовская диалектика – это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума.

Шеллинг переносит на природу разработанные Фихте принципы диалектического развития. Природа у него – становящийся, развивающийся дух.

Великим диалектиком является Гегель, который представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. исследовал его в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, количественно-качественных и качественно-количественных изменениях, прерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении. В логике, философии природы, в истории философии, в эстетике и т.д. – в каждой из этих областей Гегель стремился найти нить развития.

Вся классическая немецкая философия дышит диалектикой.

Особо надо сказать о Фейербахе. До последнего времени в советской философии данная Ф. Энгельсом оценка отношения Фейербаха к диалектике Гегеля трактовалась как отрицание Фейербахом всякой диалектики вообще. Однако следует разделить этот вопрос на две части: первое – отношение Фейербаха не к диалектике только, а в целом к философии Гегеля; второе – Фейербах действительно, критикуя гегелевскую систему объективного идеализма, «выплеснул с водой и ребенка», т.е. не понял диалектики Гегеля, ее познавательного значения и исторической роли.

Однако сам Фейербах в своих философских исследованиях диалектики не избегает. Он рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа). Им предпринята попытка найти взаимосвязь индивидуального и социального. Другое дело, что антропологический материализм не выпускал его из своих «объятий», хотя диалектический подход при рассмотрении явлений не был полностью ему чужд.

К социально значимым следует отнести:

исследование Кантом всей жизнедеятельности человека как субъекта нравственного сознания, его гражданской свободы, идеального состояния общества и реального общества с непрекращающимся антагонизмом между людьми и т.д.;

идеи Фихте о первенстве народа перед государством, рассмотрение роли нравственного сознания в жизнедеятельности человека, социального мира как мира частной собственности, который охраняет государство; гегелевское учение о гражданском обществе, правовом государстве, частной собственности;

упование Шеллинга на разум как средство реализации нравственной цели;

стремление Фейербаха создать религию любви и гуманистическую этику. Таково своеобразное единство гуманистических устремлений представителей классической немецкой философии.

Одновременно они явились и выразителями той социально-экономической, политической и духовной атмосферы, которая их окружала непосредственно, выступала в качестве их собственного бытия: феодальная раздробленность Германии, отсутствие национального единства, ориентация развивающейся буржуазии на различные компромиссы, так как она после Великой французской революции испытывала страх перед любым революционным движением; желание иметь сильную монархическую власть и военную мощь.

Именно этот компромисс находит свое философское обоснование в работах Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. И хотя последний является представителем другой мировоззренческой ориентации – материалистической, но и он рассматривает решение социальных проблем на путях реформ, обещая в обществе гражданский мир и спокойствие. Классическая немецкая философия – одно из важнейших выражений духовной культуры XIX в.

Немецкая классическая философия.

Особенности развития Германии в 18-19 веках, общая характеристика немецкой классической философии .

Немецкая классическая философия охватывает период с середины восемнадцатого до середины девятнадцатого века; еe представляют такие имена как Иммануил Кант, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Иозеф Шеллинг, Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

Германия 18-19 вв. была феодальной страной, управлявшейся монархом – кайзером; преимущественно сельскохозяйственная страна состояла из отдельных самостоятельных земель,. В ней не были сильны новые индивидуалистические идеи нарождавшегося капитализма. Личность развивалась преимущественно в традиционных рамках. Но это не помешало возникновению именно в Германии передовой и значимой философии, определившей на многие годы духовное развитие всей европейской цивилизации. Видимо, свою роль сыграла своеобразная мобильность Европы, возможность свободного передвижения людей и идей; отсутствие преследования за мышление; почтительное отношение к научным воззрениям и к мыслителям. Факторами развития немецкой классической философии считаются: Французская революция и еe идеи («свобода», «равенство», «братство»); отсталость социально-экономического развития Германии (которая создавала возможность духовного развития, так как в стране ещe не утвердилась идеология предпринимательства); ситуация, в которой промышленная революция, произошедшая в Голландии и Англии, связанное с ней массовое производство товаров, сняли социальную напряжeнность и создали уверенность в реальной возможности прогрессивного (материально обеспеченного) развития человечества. Значение немецкой классической философии заключается в нижеследующих фактах:

в ней был значительно расширен круг традиционных вопросов, рассматриваемых философами;

были предложены новые ракурсы традиционных философских проблем; философия продемонстрировала высокий уровень научно-теоретических исследований, что выразилось в построении целостных систем, в том числе диалектических;

диалектика стала результативным методом философского анализа; немецкая классическая философия унаследовала рационализм Просветителей: немаловажным фактором успешного развития теоретических исследований явились принципы рационализма, либерализма и гуманизма; если Средневековье объясняло бытие посредством религии и схоластики, то здесь разрабатывались целостные философские системы, в которых уточнялись мировоззренческие смыслы и формулировались ответы на философские вопросы при помощи идей и категорий.

Философские и этические воззрения И.Канта. Иммануил Кант (1724-1804) родился и прожил всю свою жизнь в Кeнигсберге (Калининграде). Он сумел обобщить знания, накопленные мыслителями Нового времени, и обозначить новые направления философии. В 1794 г. философ был избран в Санкт-Петербургскую Академию наук, а одно время считался подданным Российской Империи. В философии Канта принято различать два периода. Первый период связан с естественнонаучными изысканиями . Канту принадлежит, наряду с Лапласом, авторство в формировании гипотез возникновения Солнечной системы из пылевой туманности в результате Большого взрыва и существования множества Галактик, аналогичных нашей Солнечной. Философ высказал идею о приливном трении, замедляющем суточное вращение Земли, и критиковал веру в мистику. Второй период – собственно философский, начинается с 1770 г., когда внимание философа сосредоточено на изучении возможностей человеческого разума и особенностей процесса познания; Кант развивает одновременно с теорией познания теорию деятельности и трансцендентальную философию как единую и всеобъемлющую теорию субъективности. Основные труды мыслителя часто называют «тремя Критиками»: это «Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788 и «Критика способности суждения», 1788. В «Критике чистого разума» философ разъясняет разницу между догматической и критической философией. Догматическая философия строит доказательства и выводы на основе человеческой способности познания и рассматривает разум, опыт и веру в качестве данностей, которые следует правильно применять, но этого недостаточно для продуктивного познания мира. По Канту, каждое правильное знание должно предвосхищать трансцендентальное знание; критическая философия даeт знание о границах познания. Критической Кант называет философию, которая ставит на первое место трансцендентальное знание. В результате, по Канту получается, что философия предваряет правильное знание и определяет положения всех наук, но для этого она в качестве своего предмета исследования рассматривает познавательные способности человека. По Канту, у человека три основные способности познания: чувственность (способность познавать через ощущения), которую изучает трансцендентальная эстетика; рассудок (способность мыслить вообще), который изучает трансцендентальная логика; и разум (способность выводить общие принципы), который изучается трансцендентальной диалектикой. В трансцендентальной эстетике (описании первой способности познания) Кант доказывает, что ощущение нельзя считать опытом: любой возможный опыт осуществляется при помощи двух форм – пространства (формы организации внешнего опыта) и времени (формы организации внутреннего опыта). Отвечая на вопрос о возникновении этих форм, философ отказывается как от теории врождeнных идей, так и от учения эмпириков о выводимости идей из опытных данных. В своeм объяснении ему удаeтся преодолеть односторонность обеих концепций; по Канту пространство и время существуют в сознании до и независимо от всякого опыта, a: это априорные формы чувственности. Что касается суждений (Кант различает аналитические и синтетические суждения) , в которых, или которыми человек «фиксирует» свои знания, эмпирические суждения синтезируются при помощи пространства и времени, т.е. все эмпирические суждения синтетичны, они не являются «чистой» формой познания, как утверждают эмпирики. Об эстетике Кант в частности пишет, что она выражает независимость «прекрасного» от практического интереса, то, что нравится человеку без практической цели. В трансцендентальной логике (описании второй способности познания) Кант доказывает априорный характер большинства научных и метафизических категорий; он показывает трансцендентальное единство апперцепции (по Канту, все понятия, суждения и умозаключения могут быть отнесены к логическому субъекту, независимо от их содержания высказывания) и «выстраивает» «трансцендентальный схематизм рассудка»: в познании, как считает мыслитель, рассудок конструирует в процессе познания окружающего мира определeнные схемы сознания, при помощи которых человек структурирует действительность (бытие). В трансцендентальной диалектике (описании третьей способности познания) Кант сформулировал три главных вопроса метафизики («Кто я есть? Что есть мир? Есть ли Бог?» По другому: «Что я могу? Что я должен делать? На что я могу надеяться?»), в соответствии с которыми все идеи разума группируются как идеи психологии, идеи космологии и идеи теологии. О ложности притязаний этих наук на истину свидетельствует возникновение на уровне разума неразрешимых противоречий, названных Кантом антиномиями. Философ, всесторонне исследовавший разум человека, полагал, что в процессе познания ощущения дают представления; а разум, в процессе их упорядочивания, обнаруживает «вещь в себе» (непознаваемую часть изучаемого) и «явление» (то, что «поддаeтся исчислению», познаeтся). Т.е., когда человек пытается «проникнуть» в суть вещей, он познаeт их с искажениями, которые обусловлены особенностями его органов чувств, и в итоге познаeт не реальный мир, а всего лишь «явленный его органам чувств». При этом явление есть не то, что находится в объекте, а то, что «всегда встречается в его отношении к субъекту и не отделимо от его (субъекта) представления о нeм (объекте)» В трансцендентальной диалектике философ доказывает, что категории разума не могут быть включены в теоретические науки, так как нет возможности привести список явлений (вещей, которые представлены, или могут быть представлены, сознанием), обозначаемых ими. Противоречивость «суждений» и «мира», их соотнесение человеком, не являющееся тождеством, обусловили заключение Канта о том, что человек получает всеобщие знания благодаря априорным формам, которые свойственны сознанию имманентно (неизбежно, внутренне).

Кант выделил три уровня априорных форм, соответственно уровням сознания:пространство и время – для сферы чувственного познания (качества пространства и времени расположены в способе созерцания субъекта, а не в объектах); понятия и категории – для сферы рассудка, и идеи – в сфере разума.

Априорные формы заданы изначально, природой человека. Процесс познания, по Канту оказывается возможным также вследствие выхода за пределы опыта – трансцендентальной апперцепции, благодаря которой в сознании накапливаются знания и осуществляется переход от априорных форм к познанию при помощи разума. Априорные идеи «чистого», не опирающегося на опыт знания, Кант назвал «ноуменами», эти идеи не сообщают о существовании того, что в них мыслится, но они необходимы и плодотворны для познания, в качестве регулятивных принципов, синтезирующих многообразие знания. Формой мысли являются сужения; способность понимать, по Канту, выражается в человеческой способности суждения. Анализируя процессы познания, Кант приходит к выводу об ограниченности возможностей познания характером сознания человека. Человеку неизвестны другие способы мышления и восприятия мира, ему не с чем сравнить собственную мыслительную деятельность и еe результаты, поэтому мышление и добываемая в процессе познания истина, по Канту, – условны (обусловлены особенностями сознания) и субъективны. Тем не менее, несмотря на то, что мир непознаваем до конца, а знания человека условны (возможно, вследствие всего этого), Кант заявляет очень чeтко свою позицию: знание должно быть нравственным, иначе оно не нужно человеку. Человек стремится к познанию сущностей, «вещей-в-себе», и это стремление, по Канту, характерно для практического разума человека. Если теоретический разум необходим человеку для познания, то практический ему нужен для жизни. В центр практического разума философ ставит нравственность, делает предметом онтологического анализа ценности и создаeт аксиологию как раздел философии. Центральной проблемой практического разума, который выше теоретического, становится определение природы блага. Любое определение данной категории, по Канту, носит частный характер; благо непознаваемо как вещь-в-себе; в жизни необходимо допускать его безусловное существование. В такой логике Кант вводит понятие категорического императива, осуществляемого в жизни посредством двух принципов: «во всех случаях следуй долгу, а не произволу»; «используй другого человека как цель, а не как средство». Самым важным регулятором поведения человека мыслитель считает внутреннее чувство, моральный закон, осознаваемый человеком как свободная необходимость, ограничивающая волю. Философ утверждает, что мораль в обществе должна быть основана на соблюдении чувства долга; он в нескольких вариантах неоднократно формулирует принцип человеческого поведения – «категорический императив»: «относись к другому человеку так, как ты бы хотел, чтобы он относился к тебе». Только общество, в котором поведение людей регулируется добровольным исполнением морального закона, может дать свободу человеку, и только такое общество может быть свободным и правовым. Между теоретическими и практическими науками Кант располагает способность суждения, которая носит эстетический характер. Интересно, что целый ряд философов, среди которых Ницше, Ясперс и Хайдеггер, считали эстетическое сознание более духовным, глубоким и правильно отражающим мир. Критики Канта, однако считают, что философ вводит промежуточную способность, чтобы смягчить основное противоречие своей философии: на уровне теоретического знания «вещи-в-себе» непознаваемы, а в практическом знании они постигаются.

Фихте

Идеи Канта были развиты в философии Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814), у которого переработанная трансцендентальная философия получила название «Наукоучение ». Фихте считал философию основополагающей наукой, которая даeт знание для выработки единого метода познания, поэтому он не занимался классификацией наук, а искал для них универсальный метод. Главным в процессе познания как взаимодействия субъекта и объекта познания (когда сознание субъекта проявляет свою творческую активность) философ считал интеллектуальную интуицию. Субъект и объект взаимосвязаны и не существуют друг без друга; определив сознание как единую категорию «Я», выступающую как понятие, мыслитель описывает три ступени познания: «Я» утверждает себя и создаeт само себя; «Я» противопоставляет себя «неЯ» (объекту); «Я» и «неЯ», ограничивая друг друга, создают синтез. Сознание («Я»), по Фихте понимается как объективная онтологическая сущность, не только как субъективная как у Канта. «Не Я» – это всe, что является иным по отношению к «Я», в первую очередь – природа. Значение Фихте в истории философии связано с новизной нескольких его идей: переходом с позиций субъективного идеализма на объективный идеализм; современным пониманием диалектического метода познания; утверждением познаваемости объективного мира («неЯ»). Философская система Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854, «Система трансцендентального идеализма», «Система мировых эпох», «Философия искусства») называется трансцендентальным идеализмом, центральный тезис которого – определение духа в качестве начала природы, показан в диалектическом развитии. Трансцендентальный идеализм Шеллинга связан с учением о развитии духа посредством прохождения мировых эпох, когда каждой мировой эпохе соответствует своя стадия природы и полагается тождество духа и природы (это «абсолютное тождество»). Первая эпоха начинается с ощущения: предметом познания здесь выступает внешний по отношению к духу мир, неотделeнный от духа и не имеющий структур; на определeнной стадии внешнее выступает как независимое целое, так как противоречие внутреннего и внешнего позволяет отделить их друг от друга. Следующая эпоха развития духа связана с созерцанием, как восприятием внешнего мира как целого; в повседневности – это выражается как момент опыта, в искусстве – как базовая способность человека. Третья эпоха ведeт к способности восприятия части мира и способности представления, как порождения двойственных образов, эмпирических по содержанию и рациональных по форме. Изучением образов заняты психология, философия искусства и теория познания. В результате развития рационального содержания появляется отвлечeнное понятие, выводимое мышлением. Мышление отличается от представления тем, что оперирует понятиями и подчиняется законам логики. Воля осуществляет практическую деятельность, в которой реализуется содержание мышления, и порождает гениальность, как особую форму познания, непосредственное восприятие тождества духа и природы (гений подобен Богу, но не осознаeт своей гениальности). Развитие духа, по Шеллингу диалектично: он возвращается к началу процесса, но на качественно ином уровне, при этом законы бытия и мышления «совпадают в абсолютном тождестве». Позже Шеллинг разочаровался в рациональной познаваемости мира и перешeл на позиции мистицизма, свойственного «немецкому духу». Философское учение Шеллинга имеет явные точки соприкосновения с системой Гегеля.

Объективный идеализм Г.Гегеля. Его логика и диалектика. Философская система Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) считается вершиной классической философии. Одним из еe истоков являются средневековые гностические учения, в которых на основе мистики и философии шли поиски законов единства мира и знания о нeм. Гегель родился в Штутгарте; также как и другие философы прошедших времен, Гегель обладал всеми знаниями, которые к тому времени были накоплены в существующих науках. Диссертация, защищенная им в 1801 г., была посвящена естественнонаучной проблеме и называлась «Об обращении планет». Можно утверждать, что Гегель целенаправленно придал своей философской системе форму научного знания, уподобив мир мышлению, функционирующему по своим законам, и распространив эти законы на природу и общество. Философия понимается Гегелем как проявление мыслящего разума, творящего и изменяющего мир, соответственно, предметом познания у него выступает не вещь, а понятие вещи (на определeнной стадии науки «вещь-в-себе» превращается в «вещь-для-нас», или понятие). Собственно философские труды Гегеля многочисленны: «Феноменология духа», 1807; «Эволюция сознания», 1812-1816; «Наука логики»; «Энциклопедия философских наук», 1817; «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике». Гегель принадлежит к числу немногих философов, которые ещe при жизни были признаны и почитаемы. Может быть поэтому он полагал, что действительность разумна и необходима. Гегель исходил из того, что мир есть многое; признавая, что мир представляет собой сложную систему, имеющую свою историю развития, Гегель акцентирует своe внимание исключительно на процессах и движении разума, материя его как бы не интересует, оставаясь скрытой за идеальными сущностями. По Гегелю, задача философа – постичь, что есть; что есть – есть разум; логическая мысль – есть инструмент познания; понятие – еe базовая форма. Так, философ сразу заявляет свою идеалистическую позицию. Стимулом развития мира, по Гегелю, является устремлeнность человека к познанию. Наука начинается с ничто, которому противостоит неопределeнное бытие, или нечто; взаимодействие ничто и нечто порождает зачаточное (новое) знание, представляющее определeнное бытие; промежуточными ступенями появления нового выступают становление (осуществляемое во взаимопереходе от небытия к бытию и обратном процессе перехода от бытия к небытию) и снятие (отрицание старого с сохранением в новом его положительной составляющей). В философской системе, задуманной как отражение реального многообразия и взаимосвязанности всего, что есть в мире, развитие рассматривается в триадах (трeхчленных структурах, или структурах с тремя основными элементами), по которым как по ступеням от более простого к более совершенному и сложному продвигается Абсолютный дух, преобразуя себя (развиваясь) в «понятии». По-другому, «понятие» это форма, в которой выражаются элементы познаваемого мира и которой оперирует разум; оно олицетворяет начала всех будущих вещей, как абсолютно духовное образование. Абсолютный дух, будучи внутренне противоречивым, содержит в себе причину развития, он усложняет свои формы и способствует становлению мира. Дух находится в основе бытия, он объективен и независим от человека. Цикличность развития природы, общества и духовной жизни человека, при помощи соединeнных по три понятий, оформляется в определeнной триадичной системе. Т.е. циклов всегда три: полагание (тезис), отрицание начального полагания (антитезис) и ещe один тезис (синтез; отрицание отрицания, или двойное отрицание). Эта схема, элементы которой содержат, как было показано выше, становление и «отрицание, как поднятие» предыдущего элемента, собственно отражает понимание диалектики Гегелем. Диалектика считается главным достижением его философии. В «Науке логики», содержащей анализ законов и категорий диалектики, Гегель исследует «понятие», «идею-в-себе-и-для-себя», и показывает, что определить понятие можно посредством его противоположности (например, «бытие» и «ничто»), что на уровне повседневности (по Гегелю, «уровне представления») человек не замечает противоречия, которое выступает законом мышления. Развивая учение Гераклита об относительности противоположностей, философ формулирует доказательство процесса взаимоперехода противоположностей; по Гегелю, все категории подчиняются первому закону диалектики, закону единства и борьбы противоположностей. Категории «количество» и «качество» рассмотрены в «Философии природы» как относящиеся к материи, как инобытию идеи: эти категории в норме (состоянии «меры», по Гегелю) составляют гармонию, хотя противоречат друг другу; по мере накопления количественных изменений, по достижении определeнного их уровня, всe более интенсивный рост изменений становится связанным с нарушением меры, когда накопленные количественные изменения посредством скачка приводят к появлению нового качества. Здесь Гегель формулирует второй закон диалектики – переход количественных изменений в качественные и обратно. В «Философии духа» Гегель определяет Дух не просто как чистую субстанцию, как в рационализме, а единство идеального и материального, вершину эволюции природы, с учeтом того, что законы Духа сложнее законов природы и ими руководят законы истории. Законы Духа связаны с логической триадой, где тезис и антитезис, переходя друг в друга много раз, приобретают черты друг друга и возникает их синтез. На основе принципа триады философ объясняет третий закон диалектики – закон отрицания отрицания. По Гегелю есть три формы развития: противоречие, движение и качественное изменение; развитие понимается как необратимое качественное изменение, выступающее на уровне Духа как осознанный процесс. Далее философ вводит учение о всемирной истории, рассматривая историю человечества как совпадение деяний людей с логикой развития Абсолютной идеи; данное совпадение происходит в жизни исторического народа, воплощающего в себе высшие цивилизационные ценности (античность и греческий народ); в историческом народе появляются исторические личности, не осознающие своего значения, но угадывающие в своих действиях направление развития Абсолютной идеи. Критерием прогресса в истории выступает развитие свободы. Философская система Гегеля, в которой философия предстаeт как развивающаяся система всеобщих категорий и понятий, – это своеобразная философская картина мира . Процесс развития сущего прогрессивен, так как служит целям достижения другой точки зрения Духа, находящейся в другом качестве – целям достижения сознания человека. Прогрессивное развитие как процесс показывают (демонстрируют), по Гегелю, понятия, объединeнные, как уже было сказано, в триады . Например, категории (Дух) – природа – человек; субъективный Дух (Дух в себе) – объективный Дух (право) – абсолютный Дух (истина); искусство – религия – философия. В философии, по Гегелю, идея познаeт себя, соединяя развивающуюся Абсолютную идею с еe духовным истоком, здесь Абсолютный Дух возвращается к. себе на новом уровне. Таким образом, гегелевская диалектика исходит из наличия в каждом существующем, кроме тождества себе, нечто иного, или еe отрицания. Этот элемент зарождает противоречие, которое, разрастаясь (накапливая количество), приводит к процессу разрешения противоречий (вступления через нарушение «меры» и «скачок» в новое качество); затем на новом уровне снова происходит зарождение и разрешение противоречий – поэтому говорят: «диалектика Гегеля требует вечного развития». Марксистская философия считает гегелевскую философию противоречивой: называя данную философскую систему метафизической (потому что Абсолютный Дух «возвращается к себе»), марксисты противопоставляют еe диалектическому характеру метода, игнорируя то, что возвращение здесь происходит на новом уровне. Влияние Гегеля на последующую философию было огромным; двоякое прочтение Гегеля определяло процессы, происходившие в Европе: все мыслители разделились на младогегельянцев, принявших диалектический метод и желавших реформирования социальной сферы жизни, и старогегельянцев, оправдывавших существующую социальную действительность. Антропологический материализм Л.Фейербаха и его критика религии. Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804-1872), в отличие от Канта и Гегеля не пытался построить философскую систему. Он, как большинство философов, оставил труды, которые освещают некоторые философские вопросы. Фейербах считал себя материалистом и атеистом, в качестве главной своей задачи видел критику идеализма. Называя философию Гегеля рациональной мистикой, к сожалению, он не заметил значимости важного достижения своего предшественника – его диалектический метод. Идеализм он воспринимал как теоретическое обоснование религии; в известной работе («Сущность христианства»), посвящeнной критике религии, философ утверждает, что не Бог создал людей, а люди создали Бога по своему образу и подобию. Фейербах, будучи родоначальником антропологического материализма, выдвинул принцип: главным объектом жизненного интереса человека выступает всегда другой человек. Чтобы Другой мог существовать как объект, необходимо проявлять любовь. Где нет любви, нет истины. Поэтому не случайно, что согласно воззрениям Фейербаха, единственным источником и формой познания являются ощущения человека, которые он рассматривает как проявление его природной сущности. Движущей силой человеческой воли выступает стремление к счастью. «Я» не может быть счастлив без «Ты», это «влечeт сознание нравственного духа». Все мыслимые преобразования, по Фейербаху, человек должен начать с себя. Философ считал, что человек есть не столько социальное, сколько биологическое (родовое) существо. Материалист в понимании природы, относительно общества Фейербах выступает как идеалист: по его мнению, изменения в истории развития общества связаны с процессами, происходящими в религиозном сознании: христианство изменило мораль и отношение к человеку; нравственное перерождение человека обусловило последовавшее общественное развитие. Формирование философских воззрений К.Маркса. Тридцатые годы девятнадцатого века – время становления, а в ряде стран расцвета капитализма. Мыслителем, описавшим процесс зарождения новых отношений в экономике и попытавшимся дать прогнозы будущего этих отношений для человеческого сообщества был Карл Маркс. При помощи своего старшего товарища и друга Фридриха Энгельса ему удалось опубликовать свои труды, имевшие значительное влияние на многие поколения людей. После революции 1917 г. учение Маркса в России стало государственной идеологией и основанием тоталитарного режима, просуществовавшего семьдесят три года. Учение Маркса было доработано Г.В.Плехановым, Л.Троцким, Н.Бухариным и В.Лениным для периода империализма и его применения в России, где условия отличались от ситуации, описанной немецкими мыслителями. Параллельно возникли и существуют также другие, «национальные» (югославский, китайский), или региональные (латиноамериканский) варианты марксизма. У марксизма есть последователи в философских течениях двадцатого века и современности; есть учения, построенные как критика марксизма; с другой стороны, ряд мыслителей не считают возможным причислять Маркса к философам, считая его гениальным экономистом. Но, видимо, он был не просто экономистом, если его учение овладело умами миллионов людей на всей планете и до сих пор продолжает играть в общественной жизни важную роль. СССР был оплотом коммунистической идеи, жeстко насаждая идеологию марксизма внутри страны и распространяя по миру (через деятельность Коминтерна, обучение иностранных студентов в СССР, оказание материальной помощи развивающимся странам взамен на идеологические уступки и т.п.) По результатам Второй мировой войны новый раздел мира на сферы влияния означал для значительной части Восточной Европы, которая была освобождена от фашизма Советской армией, автоматическое и безальтернативное присоединение к идеологии марксизма-ленинизма. Основной труд Маркса – «Капитал», первый том которого вышел в 1867 г., содержит подробный, во многом гениальный анализ капиталистического производства. В трудах, написанных вместе с Энгельсом («Роль труда в превращении обезьяны в человека», «Происхождение семьи, частной собственности и государства» и др.) рассмотрены и философские вопросы. В современной литературе высказывается мнение, что есть значительное расхождение между реальным содержанием философии марксизма и самооценкой марксистов. Следует признать, что марксизм это не только «научная идеология рабочего класса»; в ней есть такие части как научный коммунизм; диалектико-материалистическая философия; пролетарская политическая экономия. Диалектика Маркса строилась на основе диалектики Гегеля. Маркс подверг критике Л.Фейербаха, не заметившего рациональное зерно в философии Гегеля, и превратил идеалистическую диалектику Гегеля в материалистическую. Диалектика становится в марксизме наукой о всеобщих законах развития природы, общества и мышления; законах развития общественного производства. Позже она включает и законы социалистической революции, построения социализма и коммунизма и становится частью «науки об освободительной борьбе пролетариата» и о всеобщих связях исторических процессов. Явно ошибочной была убеждeнность последователей Маркса о том, что это учение может объяснить всe и быть основоположением во всех сферах. В своe время Энгельс предупреждал об опасности вульгаризации учения Маркса, тем не менее, это оказалось исторически неизбежным. Историческими предпосылками возникновения марксизма, по В.И.Ленину, были рост численности рабочего класса, учения социалистов-утопистов и диалектика Гегеля. Маркс показал, что в основе общественного развития и общественных отношений находится материальное производство. Человечество в своeм развитии проходит несколько этапов, характеризующихся определeнным состоянием производства и соответствующими этому производству общественными отношениями. У последователей Маркса речь идeт о первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической, коммунистической формациях (можно сравнить с «фазисами» О.Конта). Формации различаются уровнем развития производительных сил и доминирующими классовыми отношениями (акцентируются отношения двух противостоящих классов на каждой стадии развития общества: рабов и рабовладельцев, крестьян и землевладельцев, наeмных рабочих и предпринимателей). Само «продвижение» человечества по социально-экономическим ступеням носит прогрессивный и поступательный характер. Это, по Марксу, путь развития каждого сообщества; Ленин ввeл уточнение, что возможны «перескакивания» через «формации», если это обусловлено исторически. В частности, таким образом Ленин обошел рассуждения Маркса о том, что социалистическая революция возможна на высоком уровне развития капиталистического производства, при значительном росте политического самосознания рабочих и их количества, обобществлении капиталов и производства. Причeм, по Марксу, социализму (первой фазе капитализма) свойственны национализация монополизированного капитала и решение социальных проблем общества. На этой стадии происходит осуществление принципа «от каждого – по способностям, каждому по труду». На основании данных положений, сегодня авторы некоторых статей по недавней истории России пишут, что социализм в СССР пытались строить до тридцатых годов, затем развитие происходило не по марксистскому, а тоталитарному сценарию. В этом отношении, к марксизму были ближе страны развитой Европы и Америка, которые осуществляли социальные программы, боролись с нищетой, не меняя принципов капитализма. Формационный взгляд на развитие истории подвергается серьeзной критике по нескольким параметрам: как антигуманный подход, схематичный, не отвечающий «эпистемологически значимому критерию гомогенности», за эсхатологичность, спрямление и сглаживание истории, узость содержания самой конструкции (допускающий структурные разрывы смыслов социально-исторических процессов, учитывающий каждый раз только пары антагонистических классов). При этом невозможно отрицать значение марксизма в истории развития общественной жизни и его роль как методологии социального познания. Современные исследователи марксизма пишут о «религиозно-догматическом» характере этого учения, агрессивности (пролетариату «нечего терять, кроме своих цепей», пусть «тираны мира», «господствующие классы» «содрогнутся», или «трепещут»,) и претензиях на то, чтобы стать неким вариантом «прозрения». Так, в «Манифесте коммунистической партии» (1848 г.), было записано: «призрак бродит по Европе, призрак коммунизма». Интересно, что сам марксизм содержит основания для собственной критики, утверждая например, что все социальные теории есть выражение идеологии, или, что идеология есть сознание, деформированное классовыми интересами, и при этом заявляя о себе как идеологии пролетариата, или утверждая тезис о научном характере марксизма. Т.е., одна из особенностей идеологии марксизма – противоречивость положений: провозглашение полного разрыва с прошлым: «предшествующие марксизму учения объясняли мир, а задача состоит в том, чтобы его изменить»; и заявление о том, что «коммунистом можно стать лишь тогда, когда обогатишь свою память теми знаниями, которые накопило человечество». Многих сторонников марксизма привлекают идеи равенства и братства, несмотря на то, что они были дискредитированы концлагерями и другими формами насилия над личностью. Как правило, распространение идеологии происходит в экономически и социально неблагополучных странах с низким уровнем жизни, где бедные составляют до 80% населения. Свою роль в распространении марксизма сыграл и утопизм данного учения, так как человек всегда стремится к лучшему будущему, а «идея светлого будущего» остаeтся актуальной, пока не решены проблемы человека в обществе.

Общая характеристика

Немецкая классическая философия – это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724-1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804-1872).

3. Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей. И. Кант, например, выделяет в качестве философских дисциплин, прежде всего, гносеологию и этику. Шеллинг – натурфилософию, онтологию. Фихте, считая философию «наукоучением», видел в ней и такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический. Гегель создал широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия морали, философия религии, философия государства, философия развития индивидуального сознания и др. Фейербах рассматривал онтологические, гносеологические и этические проблемы, а также философские проблемы истории и религии.

4. Классическая немецкая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики.

Диалектика Фихте сводится к исследованию творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположностей, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека. Шеллинг переносит на природу разработанные Фихте принципы диалектического развития. Природа у него – становящийся, развивающийся дух.

Великим диалектиком является Гегель, который представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т. е. исследовал его в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, количественно-качественных и качественно-количественных изменениях, прерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении. В логике, философии природы, в истории философии, в эстетике и т. д. – в каждой из этих областей Гегель стремился найти нить развития.

Вся классическая немецкая философия дышит диалектикой. Особо надо сказать о Фейербахе. До последнего времени в советской философии данная Ф. Энгельсом оценка отношения Фейербаха к диалектике Гегеля трактовалась как отрицание Фейербахом всякой диалектики вообще. Однако следует разделить этот вопрос на две части: первое – отношение Фейербаха не к диалектике только, а в целом к философии Гегеля; второе – Фейербах действительно, критикуя гегелевскую систему объективного идеализма, «выплеснул с водой и ребенка», т. е. не понял диалектики Гегеля, ее познавательного значения и исторической роли.

5. Классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность. Шло это осмысление в разных формах и разными путями, но проблема была поставлена всеми представителями данного направления философской мысли. К социально значимым следует отнести: исследование Кантом всей жизнедеятельности человека как субъекта нравственного сознания, его гражданской свободы, идеального состояния общества и реального общества с непрекращающимся антагонизмом между людьми и т. д.; идеи Фихте о первенстве народа перед государством, рассмотрение роли нравственного сознания в жизнедеятельности человека, социального мира как мира частной собственности, который охраняет государство; гегелевское учение о гражданском обществе, правовом государстве, частной собственности; упование Шеллинга на разум как средство реализации нравственной цели; стремление Фейербаха создать религию любви и гуманистическую этику. Таково своеобразное единство гуманистических устремлений представителей классической немецкой философии.

Можно определенно сказать, что представители классической немецкой философии пошли вслед за просветителями XVIII в. и прежде всего французскими просветителями, провозгласив человека господином природы и духа, утверждая могущество разума, обратившись к идее закономерности исторического процесса. Одновременно они явились и выразителями той социально-экономической, политической и духовной атмосферы, которая их окружала непосредственно, выступала в качестве их собственного бытия: феодальная раздробленность Германии, отсутствие национального единства, ориентация развивающейся буржуазии на различные компромиссы, так как она после Великой французской революции испытывала страх перед любым революционным движением; желание иметь сильную монархическую власть и военную мощь.

Классическая немецкая философия – одно из важнейших выражений духовной культуры XIX в.

Философия Канта

«Докритический» период. Это период в творческой деятельности Иммануила Канта, начиная с окончания им Кенигсбергского университета и до 1770 г. Данное название не означает, что в этот период Кант не обращается к критике каких-то идей и взглядов. Напротив, он всегда стремился к критическому освоению самого различного мыслительного материала.

Для него характерно серьезное отношение к любому авторитету в науке и в философии, о чем свидетельствует одна из первых его печатных работ – «Мысли об истинной оценке живых сил», написанная им еще в студенческие годы, в которой он ставит вопрос: можно ли критиковать великих ученых, великих философов? Можно ли судить о том, что сделано Декартом и Лейбницем? И он приходит к выводу, что можно, если у исследователя есть аргументы, достойные аргументов оппонента.

Кант предлагает рассмотреть новую, до него не известную немеханическую картину мира. В 1755 г. в работе «Всеобщая естественная история и теория неба» он пытается решить эту задачу. Все тела во Вселенной состоят из материальных частиц – атомов, которые обладают внутренне присущими им силами притяжения и отталкивания. Эта идея была положена Кантом в основу его космогонической теории. В первоначальном состоянии, считал Кант. Вселенная представляла собой хаос рассеянных в мировом пространстве разнообразных материальных частиц. Под влиянием присущей им силы притяжения они движутся (без внешнего, божественного толчка!) по направлению друг к другу, причем «рассеянные элементы с большей плотностью, благодаря притяжению, собирают вокруг себя всю материю с меньшим удельным весом». На основе притяжения и отталкивания, различных форм движения материи Кант строит свою космогоническую теорию. Он считал, что его гипотеза происхождения Вселенной и планет объясняет буквально все: и происхождение их, и положение орбит, и происхождение движений. Напоминая слова Декарта: «Дайте мне материю и движение, и я построю мир!», Кант считал, что ему лучше удалось осуществить замысел: «Дайте мне материю, и я построю из нее мир, т. е. дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир».

Эта космогоническая гипотеза Канта оказала огромное влияние на развитие как философской мысли, так и науки. Она пробила, говоря словами Ф. Энгельса, «брешь в старом метафизическом мышлении», обосновала учение об относительности покоя и движения, развив дальше идеи Декарта и Галилея; утверждала смелую для того времени идею постоянного возникновения и уничтожения материи. Земля и Солнечная система предстали как развивающиеся во времени и пространстве.

Материалистические идеи его космогонической теории наталкивали самого Канта на критическое отношение к господствовавшей тогда формальной логике, которая не допускала противоречий, в то время как реальный мир во всех его проявлениях был полон ими. Одновременно перед Кантом стояла уже и в его «докритический период» деятельности проблема возможности познания и прежде всего научного познания. Поэтому И. Кант и переходит в 70-е гг. от натурфилософии преимущественно к вопросам теории познания.

«Критический период». Вторая половина философского творчества И. Канта вошла в историю философии под названием «критического периода». Между «докритическим» и «критическим» периодами лежит период подготовки второго. Это период между 1770 г. и выходом в свет «Критики чистого разума» в 1781 г. В 1770 г. Кант опубликовал работу «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого мира», ставшей своего рода прологом для его основных работ «критического периода»: «Критики чистого разума» (1781), «Критики практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790). В первой из этих книг Кант изложил учение о познании, во второй – этику, в третьей – эстетику и учение о целесообразности в природе. Основу всех этих работ составляет учение о «вещах в себе» и «явлениях».

По Канту, существует мир вещей, независимый от человеческого сознания (от ощущений, мышления), он воздействует на органы чувств, вызывая в них ощущения. Такая трактовка мира свидетельствует о том, что Кант подходит к его рассмотрению как философ-материалист. Но как только он переходит к исследованию вопроса о границах и возможностях человеческого познания, его формах, то заявляет, что мир сущностей – это мир «вещей в себе», т. е. мир, не познаваемый посредством разума, а являющийся предметом веры (Бог, душа, бессмертие). Таким образом, «вещи в себе», по Канту, трансцендентны, т. е. потусторонни, существуют вне времени и пространства. Отсюда его идеализм получил название трансцендентального идеализма.

Живое созерцайте. Формы чувственности. Кант делил все знание на опытное (pastorioi) и доопытное (apriori). Способ образования этих знаний различен: первое выводится индуктивным путем, т. е. на основе обобщений данных опыта. В нем возможны заблуждения, ошибки. Например, суждение – «Все лебеди белые» казалось истинным, пока в Австралии не увидели черного лебедя. И хотя природа многих знаний основана на опыте, это не значит, что все знания можно получить лишь опытным путем. Уже то, что опыт никогда не заканчивается, означает, что всеобщего знания он не дает. Кант считает, что всякое всеобщее и необходимое знание является априорным, т. е. доопытным и внеопытным по своему принципу.

В свою очередь априорные суждения Кант делит на два типа: аналитические (когда предикат только поясняет субъект) и синтетические (когда предикат прибавляет новое знание о субъекте). Одним словом, синтетические суждения всегда дают новое знание.

Кант ставит вопрос: как возможны синтетические априорные суждения (знания)? Этот вопрос, считает он, поможет ему ответить на такие вопросы: 1. Как возможна математика? 2. Как возможно естествознание? 3. Как возможна метафизика (философия)?

Философ рассматривает три сферы познания: чувства, рассудок, разум. Посредством чувства предметы нам даются; посредством рассудка они мыслятся; разум же направлен на рассудок и с опытом совсем не связан.

Живое созерцание с помощью чувств имеет свои формы существования и познания – пространство и время. Они не существуют объективно, не выступают объективными характеристиками вещей, а являются способностью восприятия предметов. Математика, по Канту, возможна потому, что в ее основе лежат пространство и время как априорные формы нашей чувственности. Безусловная всеобщность и необходимость истин в математике относится не к самим вещам, она имеет значимость только для нашего ума.

Формы рассудка. Вторая часть учения Канта о познавательных способностях человека – учение о рассудке. Рассудок – это способность мыслить предмет чувственного созерцания. Это познание через понятие, способность составлять суждения. Кант заявляет, что для того чтобы понять, что значит состояние «я мыслю», надо поставить проблему единства субъекта и объекта в познании и тем самым проблему сознания и познания. Он пишет: «Рассудок есть, вообще говоря, способность к знаниям». Кант разрабатывает систему категорий рассудка:

1) количество: единство, множество, целокупность; 2) качество: реальность, отрицание, ограничение; 3) отношения: присущность, самостоятельность существования: 4) модальность: возможность – невозможность, существование – несуществование, необходимость – случайность.

Наряду с оперированиями категориями, рассудок мыслит предметы и явления как подчиненные трем законам: сохранения субстанции, причинности, взаимодействия субстанции. Будучи всеобщими и необходимыми, эти законы принадлежат не самой природе, а только человеческому рассудку. Для рассудка – они высшие априорные законы связи всего того, что рассудок может мыслить. Сознание человека само строит предмет не в том смысле, что порождает его, дает ему бытие, а в том смысле, что оно сообщает предмету ту форму, под которой он только может познаваться – форму всеобщего и необходимого знания.

Поэтому у Канта получается, что природа как предмет необходимого и всеобщего знания строится самим сознанием: рассудок диктует законы природе. Таким образом. Кант приходит к выводу, что сознание само создает предмет науки – общие и необходимые законы, которые позволяют «упорядочивать» мир явлений, внося в него причинность, связь, субстанциональность, необходимость и т. п. Как видим, Кант создает своеобразную форму субъективного идеализма, не только когда утверждает, что пространство и время – это лишь формы живого созерцания, а не объективные свойства вещей, но и когда указывает на производность всевозможных связей и законов от рассудка.

Естествознание, по мнению Канта, осуществляет соединение живого созерцания с рассудочной деятельностью, пронизывающей опытное знание. Получается, что природа реальна только в «эмпирическом смысле», как мир явлений – феноменов. Понятие же «ноумен» – это то, что «не есть объект нашего чувственного созерцания», а есть «умопостигаемый предмет». Это понятие введено Кантом, чтобы подчеркнуть невозможность познания «вещи в себе», что «вещь в себе» – это лишь представление о вещи, о которой мы не можем сказать ни то, что она возможна, ни то, что она невозможна.

Третья часть учения Канта о познавательных способностях человека – о разуме и антиномиях. Именно исследование способностей разума и позволяет дать ответ на вопрос, как возможна метафизика (философия). Предметом метафизики, как и предметом разума, является Бог, свобода и бессмертие души. К ним обращаются соответственно теология, космология, психология. Однако при попытке дать научное содержательное знание о Боге, душе, свободе разум впадает в противоречия. Эти противоречия отличны по своей логической структуре, а особенно по содержанию, от обычных противоречий: возникает «двусторонняя видимость», т. е. не одно иллюзорное утверждение, а два противоположных утверждения, которые соотносятся как тезис и антитезис. Согласно Канту, и тезис, и антитезис выглядят одинаково хорошо аргументированными. Если выслушивается только одна из сторон, то «победа» присуждается ей. Такого рода противоречия Кант назвал антиномиями. Кант исследует следующие четыре антиномии:

I антиномия

Тезис / Антитезис

Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве / Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен во времени и в пространстве

II антиномия

Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое и то, что сложено из простого / Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого

III антиномия

Причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность (причинность через свободу) / Нет никакой свободы, все совершается в мире по законам природы

IV антиномия

К миру принадлежит, или как часть его или как его причина / Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности – ни в мире, ни вне его – как его причины

Противоречия эти для Канта неразрешимы. Однако Кант опровергает все существующие «теоретические» доказательства бытия Бога: его существование можно доказать лишь опытом. Хотя в существование Бога надо верить, так как этой веры требует «практический разум», т. е. наше нравственное сознание.

Учение Канта об антиномиях сыграло громадную роль в истории диалектики. Этим учением перед философской мыслью было поставлено множество философских проблем и прежде всего проблема противоречия. Встал вопрос об уяснении противоречивого единства конечного и бесконечного, простого и сложного, необходимости и свободы, случайности и необходимости. Антиномии послужили сильным импульсом для последующих диалектических размышлений других представителей классической немецкой философии.

Этика. Нравственный закон. Обстоятельную разработку кантовская концепция морали получила в таких трудах, как «Основы метафизики нравственности» (1785), «Критика практического разума» (1788), «Метафизика нравов» (1792). К ним примыкают работы Канта «Об изначально злом в человеческой природе» (1792), «Религия в пределах только разума» (1793).

Понимание оснований и сути нравственных правил Кант считал одной из важнейших задач философии. Он говорил: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Согласно Канту, человек поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом: как явление среди других явлений природы человек подчинен необходимости, а как нравственное существо он принадлежит миру умопостигаемых вещей – ноуменов. И в этом качестве он свободен. Как нравственное существо человек подчиняется только нравственному долгу.

Нравственный долг Кант формулирует в форме нравственного закона, или нравственного категорического императива. Закон этот требует, чтобы каждый человек поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения всех. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение, считает Кант, не может быть названо моральным. Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Стержнем нравственности является «добрая воля», которая выражает поступки, совершаемые лишь во имя нравственного долга, а не ради каких-то других целей (например, из-за страха или чтобы хорошо выглядеть в глазах других людей, ради корыстных целей, например, выгоды и т. п.). Поэтому кантовская этика нравственного долга противостояла утилитаристским этическим концепциям, а также религиозно-теологическим этическим учениям.

В кантовском учении о нравственности следует различать «максимы» и «закон». Первые означают субъективные принципы воли данного единичного лица, а закон – это выражение общезначимости, принцип волеизъявления, имеющий силу для каждой личности. Поэтому такой закон Кант называет императивом, т. е. правилом, которое характеризуется долженствованием, выражающим обязательность поступка. Кант подразделяет императивы на гипотетические, исполнение которых связывается с наличием определенных условий, и категорические, которые обязательны при всех условиях. Что касается нравственности, то в ней должен быть только один категорический императив как высший ее закон.

Кант считал необходимым подробно исследовать всю совокупность нравственных обязанностей человека. На первое место он ставит долг человека заботиться о сохранении своей жизни и соответственно здоровья. К порокам он относит самоубийство, пьянство, обжорство. Далее он называет добродетели правдивости, честности, искренности, добросовестности, собственного достоинства, которым противопоставлял пороки лжи и раболепия.

Важнейшее значение Кант придавал совести как «нравственному судилищу». Двумя главными обязанностями людей в отношении друг к другу Кант считал любовь и уважение. Любовь он толковал как благоволение, определяя «как удовольствие от счастья других». Участливость он понимал как сострадание другим людям в их несчастьях и как разделение их радостей.

Кант осуждал все пороки, в которых выражается человеконенавистничество: недоброжелательность, неблагодарность, злорадство. Главной добродетелью он считал человеколюбие.

Таким образом, философия нравственности И. Канта содержит богатую палитру добродетелей, что свидетельствует о глубоком гуманистическом смысле его этики. Этическое учение Канта имеет огромное теоретическое и практическое значение: оно ориентирует человека и общество на ценности моральных норм и недопустимость пренебрежения ими ради эгоистических интересов.

Кант был убежден, что неизбежная конфликтность частнособственнических интересов может посредством права приводиться к определенной согласованности, исключающей необходимость прибегать к силе для разрешения противоречий. Право Кант трактует как проявление практического разума: человек постепенно приучается быть если не морально добрым человеком, то во всяком случае хорошим гражданином.

Нельзя не отметить и такую ныне актуальную проблему, которая рассматривается в социальной философии И. Канта, как проблема первенства морали по отношению к политике. Кант выступает против таких принципов аморальной политики: 1) при благоприятных условиях захватывай чужие территории, подыскивая затем оправдания этим захватам; 2) отрицай свою виновность в преступлении, которое ты сам совершил; 3) разделяй и властвуй.

Кант считает необходимым средством борьбы против этого зла гласность, рассмотрение политики с точки зрения ее гуманистического смысла, устранения из нее бесчеловечности. Кант утверждал: «Право человека должно считаться священным, каких бы жертв это ни стоило господствующей власти».

Философия Фихте

Фихте выступал в основном с работами социально-исторического и этического характера. В них, говоря его словами, излагалась «практическая философия», в которой он пытался определить цели и задачи практического действия людей в мире, в обществе.

Фихте пришел к выводу, что гений Канта открывает ему истину, не показывая ее оснований, а поэтому он, Фихте, создаст философию подобно геометрии, некое наукоучение, исходным пунктом которого является сознание Я. Это, по существу, обыкновенное сознание человека, которое у Фихте выступает как самодовлеющее, оторванное от человека и превращенное в абсолют. Весь внешний мир – не-Я – порождение Я. Я действенно, активно. Я производит не-Я как свою противоположность, чтобы найти применение для своей активности. Через борьбу этих противоположностей происходит развитие самосознания человека.

В философском творчестве Фихте различают два периода: период философии деятельности и период философии Абсолюта. Под деятельностью Я Фихте понимает прежде всего нравственное поведение субъекта. Стать свободным и достичь благодаря этому своей активности, устраняющей все препятствия, – нравственный долг человека. Фихте приходит к важному выводу, что к осознанию свободы как высшей ценности люди приходят в определенных исторических условиях, на определенной ступени общественного развития. Вместе с тем Фихте считал свободу неотъемлемой от знаний и возможной лишь при достаточно высоком уровне развития духовной культуры человека. Таким образом, культура и моральное действование делает возможным всю практическую деятельность Я.

Рассмотрение процесса деятельности через снятие промежуточных целей с помощью различных средств – очень ценная идея Фихте. Практические противоречия возникают постоянно, и поэтому процесс деятельности есть бесконечное снятие (преодоление, разрешение) этих внутрипрактических противоречий. Конечно, сама деятельность понимается как деятельность практического разума, т. е. субъективно-идеалистически, но проблема активности субъекта заставляет задуматься современников и последующих философов.

Важнейшим достижением философии Фихте этого периода является разработка диалектического способа мышления. Он пишет о противоречивости всего сущего, единстве противоположностей, предлагает рассматривать противоречие как источник развития. Для Фихте категории – это не совокупность априорных форм рассудка, а система понятий, вбирающих знания, которые развиваются в ходе деятельности Я.

Фихте стремился понять реальное взаимодействие субъекта и объекта в процессе познания. Он рассматривал взаимодействие Я и не-Я (среда, все, что противостоит Я). По его мнению, понять деление Я на «абсолютное» и «эмпирическое» и их взаимодействие с не-Я позволяет «наукоучение» (такой статус он предназначал философии!). Именно «наукоучение» позволяет проникать в надындивидуальный, сверхчеловеческий, мировой дух, который он называет «духовной субстанцией».

Таким образом, Фихте, сам того не осознавая, поворачивает с позиций субъективного идеализма на позиции объективного идеализма. Такой переход у него наметился в работе «Наставления к блаженной жизни», в которой Я как абсолют слилось с Богом, а философия его превращается в теософию.

Практическая философия Фихте – это прежде всего его учение о нравственности, праве и государстве. Эти взгляды складывались у него под непосредственным впечатлением событий французской революции 1789-1794 гг., политического и военного разгрома Германии. Понятие свободы, обращенное к праву, государству и этике, под влиянием И. Канта (а также социальных идей Ж. Ж. Руссо) стало для Фихте центральным при рассмотрении этики, права и государства. Свобода состоит в подчинении человека законам через осознание их необходимости. Право – это добровольное подчинение каждого человека установленному в обществе закону. Государство же обязано обеспечить каждому собственность, ибо социальный мир – это, по Фихте, мир буржуазной частной собственности. Государство – это организация собственников. Это положение Фихте содержит глубокую догадку об экономической и социальной природе государства.

В философии Фихте содержится целый ряд идей, оказавших влияние на развитие классической немецкой философии и последующей философской мысли, – это учение о развитии сознания, попытка систематического выведения категорий, диалектический метод их анализа, утверждение права разума на теоретическое познание, учение о свободе как добровольном подчинении исторической необходимости, основанном на познании этой необходимости, исследование структуры человеческой деятельности и др.

Философия Шеллинга

Натурфилософия. Философское развитие Шеллинга характеризуется, с одной стороны, четко выраженными этапами, смена которых означала отказ от одних идей и замещение их другими. Но, с другой стороны, для его философского творчества свойственно единство основного замысла – познать абсолютное, безусловное, первое начало всякого бытия и мышления. Шеллинг критически пересматривает субъективный идеализм Фихте. Природа не может быть зашифрована лишь формулой не-Я, считает Шеллинг, но она не есть и единственная субстанция, как это полагает Спиноза.

Природа, по Шеллингу, представляет собой абсолютное, а не индивидуальное Я. Она есть вечный разум, абсолютное тождество субъективного и объективного, их качественная одинаковая духовная сущность.

Таким образом, от деятельностного субъективного идеализма Фихте Шеллинг переходит к созерцательному объективному идеализму. Центр философских исследований Шеллинг переносит с общества на природу.

Шеллинг выдвигает идею тождества идеального и материального:

Материя – это свободное состояние абсолютного духа, разума. Дух и материю противопоставлять недопустимо; они тождественны, так как представляют лишь различные состояния одного и того же абсолютного разума.

Натурфилософия Шеллинга возникла как ответ на потребность в философском обобщении новых естественно-научных результатов, которые были получены к концу XVIII в. и вызывали широкий общественный интерес. Это исследования электрических явлений итальянским ученым Гальвани в их связи с процессами, протекающими в организмах (представления о «животном электричестве»), и итальянским ученым Вольта в связи с химическими процессами; исследования о воздействии магнетизма на живые организмы; теории формообразования живой природы, ее восхождения от низших форм к высшим и др.

Шеллинг предпринял попытку найти единое основание всем этим открытиям: он выдвинул идею идеальной сущности природы, нематериального характера ее активности.

Ценность натурфилософии Шеллинга состоит в ее диалектике. Размышляя над связями, которые открывало естествознание. Шеллинг высказал мысль о сущностном единстве сил, обусловливающих эти связи, и единстве природы как таковой. К тому же он приходит к выводу, что сущность всякой вещи характеризуется единством противоположных деятельных сил, которое назвал «полярностью». В качестве примера единства противоположностей приводил магнит, положительные и отрицательные заряды электричества, кислоты и щелочи в химических веществах, возбуждение и торможение в органических процессах, субъективное и объективное в сознании. «Полярность» Шеллинг рассматривал как главный источник активности вещей, ею он характеризовал «подлинную мировую душу» природы.

Вся природа – и живая, и неживая – представляла для философа некий «организм». Он считал, что мертвая природа является всего лишь «несозревшей разумностью». «Природа всегда есть жизнь», и даже мертвые тела не мертвы сами по себе. Шеллинг как бы находится в русле гилозоистской традиции Бруно, Спинозы, Лейбница; он идет к панпсихизму, т. е. точке зрения, согласно которой вся природа обладает одушевленностью.

Следствием появления натурфилософии Шеллинга был подрыв оснований субъективного идеализма Фихте и поворот классического немецкого идеализма к объективному идеализму и его диалектике.

Практическая философия. Главной проблемой практической философии Шеллинг считал проблему свободы, от решения которой в практической деятельности людей зависит создание «второй природы», под которой он понимал правовой строй. Шеллинг согласен с Кантом, что процесс создания правового строя в каждом государстве должен сопровождаться аналогичными процессами в других государствах и их объединением в федерацию, прекращением войны и установлением мира. Шеллинг полагал, что достичь таким образом состояния мира между народами не просто, но к этому надо стремиться.

Шеллинг ставит проблему отчуждения в истории. В результате самой рациональной человеческой деятельности возникают зачастую не просто неожиданные и случайные, но и нежелательные результаты, ведущие к подавлению свободы. Стремление реализовать свободу превращается в порабощение. Реальные результаты французской революции оказались не соответствующими ее высоким идеалам, во имя которых она начиналась: вместо свободы, равенства и братства пришло насилие, братоубийственная война, обогащение одних и разорение других. Шеллинг приходит к выводам: в истории властвует произвол; теория и история полностью противоположны друг другу: в истории царит слепая необходимость, перед которой индивиды со своими целями бессильны. Шеллинг близко подходит к открытию природы исторической закономерности, когда говорит об объективной исторической необходимости, пробивающей себе дорогу сквозь множество индивидуальных целей и субъективных устремлений, непосредственно мотивирующих человеческую деятельность. Но Шеллинг представил эту связь как беспрерывное и постепенное осуществление «откровения абсолюта». Так Шеллинг насыщал свою философию тождества бытия и мышления теософским смыслом, обращением к абсолюту, т. е. к Богу. Приблизительно с 1815 г. вся философская система Шеллинга приобретает иррационалистический и мистический характер, становится, говоря его же словами, «философией мифологии и откровениях.

Философия Гегеля

Система гегелевской философии. Завершением классического немецкого идеализма явилась философская система Гегеля. Ее разработке посвящены все его основные произведения: «Феноменология духа» (1807). «Наука логики» (1812-1816), «Энциклопедия философских наук» (1817). Введением к гегелевской философской системе служит его «Феноменология духа», где Гегель рассматривает последовательный ряд развития различных ступеней человеческого сознания – от низшей формы (непосредственного чувственного восприятия) до высшей ступени (абсолютного, или чистого, знания), на которой все внешние предметы оказываются полностью преодоленными и дух мыслит только собственную сущность.

Итогом и выводом «Феноменологии духа» является «Логика» – первая и важнейшая часть системы Гегеля. Это область «чистой мысли», существующей до субъекта и объекта. В логике нет никакого эмпирического содержания, кроме себя самой, кроме своих форм. Логика предшествует истории и природе, она их творит.

Логика делится на три части: учение о бытии, о сущности и о понятии. Бытие и сущность рассматриваются как ступени, по которым «взбирается» понятие, прежде чем оно предстанет во всей своей всеобщности и полноте. В «Логике» развитие абсолютной идеи происходит в форме абстрактных логических категорий. Отправной пункт ее – чистая абстрактная мысль о существующем вообще, о «бытии». Это бессодержательное вначале понятие «чистого бытия» стремится получить свое содержание через «нечто», которое в свою очередь есть уже «определенное бытие». Так начинается, по Гегелю, процесс становления абсолютной идеи. «Определенное бытие» на следующей ступени выступает как «нечто определенно сущее», или качество. Категория качества развивается в единстве с категорией количества. А качественное количество или количественное качество выступает как мера. В учении о бытии Гегелем обосновывается один из законов диалектики перехода количества в качество и обратно, скачкообразность процессов развития, развития как «прерыва постепенности».

От бытия, понимаемого как явление, Гегель переходит к более глубоким, внутренним закономерностям – к сущности. Основным содержанием этой части является рассмотрение Гегелем закона о взаимопроникновении противоположностей, их единстве, тождестве и борьбе. Гегель утверждает, что противоречие – это соотношение противоположностей, которые не существуют друг без друга, но которые развиваются по-разному, что ведет к обострению отношений между ними. Противоречие нуждается в разрешении, или «снятии». Гегель усматривал противоречие в соотношении основания и следствия, формы и содержания, явления и сущности, возможности и действительности, случайности и необходимости, причинности и взаимодействия. Развивая учение о противоречии, Гегель сделал вывод о внутренне необходимом, самопроизвольном движении, о «самодвижении» как источнике всякого изменения и развития.

По Гегелю, познание отношения тождества и различия обнаруживает лежащее в их основе противоречие. Наличие противоречий свидетельствует о развитии явления. В учении о сущности Гегель также дает определение действительности как «единства сущности и существования». Сама же сущность – это «основание существования». С первых же параграфов учения о сущности Гегель отвергает представление о ее непознаваемости.

Та необходимость, с которой совершается развитие в области бытия и сущности, осознается в понятии. Такая необходимость превращается в свободу, а «свобода – это осознанная необходимость». Таким образом, «Логика» переходит к понятию. При этом Гегель критикует формальную логику и метафизику как философский метод и разрабатывает диалектику общего, особенного и единичного. Одновременно он рассматривает понятие истины как процесса совпадения мысли с объектом. Это достигается в идее. Только идея является безусловным единством понятия и предмета.

От логики Гегель переходит к философии природы. Созидательницей природы является у него идея. Именно она порождает свое «инобытие» – природу. Ступени развития природы: механизм, химизм, организм. Благодаря глубине и силе своей диалектической мысли Гегель в «Философии природы» высказал ряд ценных догадок о взаимной связи между отдельными ступенями неорганической и органической природы и закономерности всех явлений в мире.

Третья ступень развития абсолютной идеи – дух, который тоже в своем развитии проходит три стадии: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. Субъективный дух – это «душа», или «дух в себе», сознание, или «дух для себя», и «дух как таковой». Объективный дух образует сферу права. Он является свободным волеизъявлением, а система права есть царство реализованной свободы. В конечном счете, объективный дух находит свое выражение в нравственности и воплощается в семье, гражданском обществе и государстве. Абсолютный дух – это вечно действительная истина. Он проходит три ступени развития: искусство, религию и философию. Искусство, по Гегелю, – это непосредственная форма знания абсолютной идеи. Религия своим источником откровения имеет Бога. Философия есть высшая ступень развития абсолютного духа, полное раскрытие истины, содержащейся в искусстве и религии. В философии идея познает саму себя, она возвышается до своего «чистого принципа», соединяет конец абсолютной идеи с ее началом. Если, по Гегелю, философия – это мир, схваченный мыслью, а сам мир есть абсолютная идея, то происходит «желаемая завершенность» развития абсолютной идеи.

Таким образом, абсолютная идея проживает многообразную и сложную жизнь в гегелевской философской системе. Его система – это объективный идеализм: абсолютная идея существует до природы и человека как «чистая мысль», порождает природу и общество. Система построена на основе «триады» – тезиса – антитезиса и синтеза. Эта «триада» делает гегелевскую философскую систему строгой, четкой, с одной стороны, а с другой – позволяет Гегелю показать поступательный характер развития мира, использовать энциклопедичность знаний.

Его философская система вбирает в себя логику и философию природы, антропологию и психологию, философию права и этику, философию государства и гражданского общества, философию религии и эстетику, историю философии и философию истории и др. Она вбирает в себя диалектику как систему принципов законов и категорий. Однако его философская система сдерживает диалектику, ибо имеет как бы законченный характер: в его философии абсолютная идея полностью познает себя, завершив тем самым процесс познания, а в прусской монархии обретается «венец всего здания» как наиболее совершенном воплощении разума в жизни человечества.

Гегелевская диалектика. Величайшая роль принадлежит Гегелю в разработке проблем диалектики. Он дал наиболее полное учение о диалектическом развитии как качественном изменении, движении от низших форм к высшим, переход старого в новое, превращение каждого явления в свою противоположность. Он подчеркнул взаимосвязь между всеми процессами в мире.

Правда, Гегель разработал идеалистическую форму диалектики: он рассматривает диалектику категорий, их связи и переливы друг в друга, развитие «чистой мысли» – абсолютной идеи. Он понимает развитие как самодвижение, как саморазвитие, происходящее на основе взаимопроникновения противоположностей: поскольку явление противоречиво, оно обладает движением и развитием. У него каждое понятие находится во внутренней необходимой связи со всеми остальными: понятия и категории взаимно переходят друг в друга. Так, возможность в процессе развития превращается в действительность, количество – в качество, причина – в следствие и обратно. Он подчеркивает единство противоположных категорий – формы и содержания, сущности и явления, случайности и необходимости, причины и следствия и т. п.

Он показал внутреннюю противоречивость, взаимопроникновения и переходы таких «парных категорий». Для него категории и по форме и по содержанию не нуждаются в чувственно воспринимаемом материале: они как чистые мысли и ступени развития абсолютной идеи сами по себе содержательны и поэтому составляют сущность вещей. Раскрывая диалектику категорий как чистых мыслей, будучи убежденным в тождестве бытия и мышления, Гегель считал, что излагаемая им диалектика категорий проявляется во всех явлениях мира: она всеобща, существует не только для философского сознания, ибо «то, о чем в ней идет речь, мы уже находим также и в каждом обыденном сознании и во всеобщем опыте. Все, что нас окружает, может быть рассматриваемо как образец диалектики».

Гегель создал фактически непревзойденную до сих пор систему категорий диалектики. Определения категорий поражают своей точностью, лаконичностью и глубиной. Он дает такие определения, которыми мы можем воспользоваться и сегодня: «результат есть снятое противоречие», «качество есть определенно сущее», «мера – это качественное количество или количественное качество», «действительность – единство сущности и существования», «случайность – то, что не имеет причину в самом себе, а имеет в чем-то другом» и др.

Категории у Гегеля плавно и органично переходят друг в друга. Он видит связь таких категорий, как сущность, содержание, общее, необходимое, закон, или таких, как явление, форма, единичное, случайное.

Гегелю принадлежит открытие основных законов диалектики: закона количественно-качественных изменений, закона взаимопроникновения противоположностей и закона отрицания отрицания. Через диалектику категорий он рассматривает механизм действия основных законов диалектики. Вещь есть то, что она есть благодаря своему качеству. Теряя качество, вещь перестает быть сама собой, данной определенностью. Количество – это внешняя для бытия определенность, характеризует бытие со стороны числа. Дом, говорил Гегель, остается тем, что он есть, независимо от того, будет ли он больше или меньше, так же как и красное остается красным, будет ли оно светлее или темнее. Подчеркивая всеобщий характер закона количественно-качественных и качественно-количественных изменений, Гегель показал его своеобразные проявления в каждом отдельном случае.

Другой закон – взаимопроникновение противоположностей – позволил Гегелю обосновать идею саморазвития, ибо в единстве и борьбе противоположностей он видит основной источник развития. Гегель гениально угадал в противоречиях мышления, в диалектике понятий противоречия вещей и их диалектику.

Наконец, закон отрицания отрицания. В нем Гегель видел не только поступательное развитие абсолютной идеи, но и каждой отдельной вещи. По Гегелю, мысль в форме тезиса вначале полагается, а затем как антитезис противополагается самой себе и, наконец, сменяется синтезирующей высшей мыслью. Гегель рассматривает природу диалектического отрицания, суть которого состоит не в сплошном, тотальном отрицании, а в удержании положительного из отрицаемого.

Гегель ввел диалектику в процесс познания. Для него истина – это процесс, а не раз и навсегда данный, абсолютно правильный ответ. Теория познания у Гегеля совпадает с историей познания: каждая из исторических ступеней познания, развития науки дает «картину абсолютного», но еще ограниченную, неполную. Каждая следующая ступень богаче и конкретней предыдущей. Она сохраняет в себе все богатство предшествующего содержания и отрицает предыдущую ступень, но так, что не теряет ничего ценного из нее, «обогащает и сгущает в себе все приобретенное». Таким образом, Гегель разрабатывает диалектику абсолютной и относительной истины.

Интересен и такой момент диалектики: совпадение диалектики, логики и теории познания. По Гегелю, логика категорий – это и диалектика их, которая в свою очередь дает возможность обнаружения сущности, закона, необходимости и т. п. Перед нами настоящее пиршество диалектики! Обращение к изучению диалектики Гегеля обогащает, способствует развитию теоретического творческого мышления, содействует генерации самостоятельных идей.

Противоречие между методом и системой. Триумфальное шествие гегелевской философии, начавшееся при жизни философа, не прекратилось и после его смерти. Последователи Гегеля образовали два направления: левогегельянство и правогегельянство. Первые обратили внимание на гегелевский диалектический метод и использовали его для критики христианства; вторых больше привлекала философская система объективного идеализма. Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» показал, что левогегельянцы и правогегельянцы не уяснили до конца значения философии Гегеля, они не увидели противоречия между его философской системой и диалектическим методом. Левогегельянцы, хотя и приняли диалектику Гегеля, все же остались в плену его идеализма.

Система Гегеля представляла своего рода законченную философскую систему. Уже этими своими чертами она детерминировала ограниченность диалектики. Провозглашенная Гегелем идея всеобщего и непрекращающегося развития в его системе полностью не реализовывалась, ибо, как отмечалось выше, развитие абсолютной идеи завершалось Прусским государством и гегелевской философией.

Философская система Гегеля содержит мысль о начале и конце развития абсолютной идеи, что противоречит диалектической идее развития как вечного и бесконечного. К тому же, когда Гегель вел речь о материи, он подходил к ее развитию не диалектически: не видел ее развития во времени, ибо полагал, что все, что происходит в природе, есть результат материализации идеи или ее отчуждения.

Гегелевский диалектический метод оказался обращенным в прошлое, так как был подчинен требованиям философской системы, которая отражала путь, уже пройденный человечеством: настоящее у Гегеля оказалось конечной ступенью развития абсолютной идеи.

Эти противоречия были сняты К. Марксом и Ф. Энгельсом, когда они осуществили преодоление гегелевского объективного идеализма и разработали новую форму диалектики – материалистическую диалектику. Однако в дальнейшем произошла такая догматизация марксизма, которая, как и в гегелевской философской системе, вела к утверждению мысли о «вершине» философского знания. Но теперь уже в форме философии марксизма, которой единственно был приписан статус науки, что якобы отличает философию марксизма от всей предшествующей философской мысли.

Социально-философские концепции. Социально-философские концепции Гегеля заслуживают самого пристального внимания. Многие из них сегодня звучат очень актуально, помогают через категориальный аппарат социальной философии уяснить проблемы гражданского общества, правового государства, частной собственности, сознания и самосознания личности и общества, форм общественного сознания и др.

В «Философии истории» Гегель высказал ряд ценных догадок, связанных с пониманием исторической закономерности, роли великих людей в истории, поставил вопрос о смысле истории. В своем анализе общественного строя Гегель пошел дальше своих предшественников. Он подчеркивал большую роль орудий производства, экономических и социальных отношений, географической среды в развитии человечества.

Историю человечества Гегель понимал не как цепь случайных событий. Она для него носила закономерный характер, в котором обнаруживается мировой разум. Правда, тут же Гегель пояснил, что люди, преследуя свои цели, в то же самое время осуществляют историческую необходимость, сами того не сознавая. Великие люди играют роль в истории постольку, поскольку они являются воплощением духа своего времени. Смысл же всей мировой истории есть, по Гегелю, прогресс в сознании свободы – прогресс, который мы должны познать в его необходимости.

Гегель различает гражданское общество и политическое государство.

Гражданское общество, в его понимании, это сфера реализации частных целей и интересов отдельной личности. Гегель выделяет три основных момента гражданского общества: 1) система потребностей; 2) отправление правосудия; 3) полиция и кооперация. Для гражданского общества необходимы не только функционирование частной собственности, но и ее защита со стороны закона, суда и полиции. Одновременно основывается важность для гражданского общества гласности: публичного оглашения законов, публичного судопроизводства и суда присяжных.

Гражданское общество и государство, по гегелевской концепции, соотносятся как рассудок и разум. Гражданское общество – это «внешнее государство», «государство нужды и рассудка», а подлинное государство – разумно, оно есть основание гражданского общества. Формирование гражданского общества Гегель связывает с развитием буржуазного строя, при этом философ говорит о закономерном диалектическом характере взаимосвязи социально-экономической и политической сфер гражданского общества. И хотя государство – это «шествие Бога в мире», он признает возможность плохого государства, которое лишь существует, но становится неразумным.

Гегель дает различные трактовки государства: государство как идея свободы; государство как единый организм; государство как конституционная монархия; государство как «политическое государство». У Гегеля свобода, право, справедливость действительны лишь в государстве, которое соответствует «идее государства».

Гегель соглашается с идеями Локка и Монтескье о разделении властей в государстве, где гарантируется публичная свобода. Вместе с тем он расходится с ними в понимании характера и назначения такого разделения властей. Гегель считает точку зрения самостоятельности властей и их взаимного ограничения ложной, поскольку при таком подходе предполагается враждебность каждой из властей к другим, их взаимные опасения и противодействия. Он считает, что соотношение этих властей должно выражать взаимосвязь целого и его членов. В господстве целого, в зависимости и подчиненности различных властей государственному единству и состоит, по Гегелю, внутренний суверенитет государства. Гегель критикует демократическую идею народного суверенитета и обосновывает суверенитет наследственного конституционного монарха.

К социально-философским и философско-историческим проблемам гегелевской философии следует сегодня отнестись со всей научной скрупулезностью, ибо они исследовались в советской философии пристрастно, не в определенной системе, а по частям.

Философия Фейербаха

Оценка Фейербахом философии Гегеля. Л. Фейербах был первым философом, который подверг критике философскую систему объективного идеализма Гегеля. У Фейербаха был гегельянский период философского развития, но в лоне гегелевского «абсолютного идеализма» вызрел и его антитезис – антропологический материализм. Уже при первом знакомстве с гегелевскими лекциями Фейербах обратил внимание на наличие в них наряду со «спекулятивными построениями» также «обыкновенных представлений», в том числе постановку проблемы отношения мышления и бытия, в решении которой Гегелем Фейербах засомневался. Фейербах приходит к выводу, что гегелевский тезис о самоотчуждении логической идеи в природу не обоснован: абсолютная идея, представляющая «чистое мышление» (существующее вне сознания человека), не может знать ничего даже о мышлении, а не только о чем-то другом. Фейербах считал, что Гегель выводит природу из логики, нарушая все логические правила. По Фейербаху: «Логика только потому переходит в природу, что мыслящий субъект вне логики натыкается на непосредственное бытие, на природу, и вынуждается к признанию ее благодаря непосредственной, т. е. естественной точке зрения». И далее он в очень афористичной форме заявляет: «Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя».

Одновременно Фейербах выражает несогласие с Гегелем и по вопросу соотношения философии и религии. Он заявлял, что кто не отказывается от философии Гегеля, тот не отказывается и от теологии. Он утверждает, что учение Гегеля о порождении природы абсолютной идеей – это лишь рациональное выражение теологического учения о сотворении природы Богом.

Фейербах не соглашается с Гегелем и в том, что гегелевская философия по своему статусу является «абсолютной философией». Он характеризует философию Гегеля как «мир прошлого», а в качестве таковой она не может быть руководством для будущего.

Фейербах сосредоточил свою критику на идеализме гегелевской философской системы, но не понял важности разработанной Гегелем диалектики. Он правильно ее оценивал как идеалистическую, но не увидел в ней главного – учения о развитии, т. е. о самодвижении и поступательном развитии мира, общества и человека. Он увидел в ней больше искусство построения философской системы.

Антропологический материализм. Согласно Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек. Он призывает перейти от размышлений о потусторонних сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и человека. Основой философии, ее исходным пунктом должен быть человек, а не абсолютная идея. Поэтому Фейербах сам назвал свою философию «антропологией».

За отправной пункт решения вопроса о соотношении бытия и мышления берется человек. Человек, по Фейербаху, есть единство материального и духовного. Однако для него человек – это, абстрактное биологическое, природное существо, поэтому Фейербах не смог ответить на вопрос, почему сознание людей разных социальных групп неодинаково.

Фейербах делает попытку, исходя из антропологического материализма, рассмотреть различные формы общественного сознания и прежде всего религию. Не Бог создал человека, а человек Бога. Божественная сущность, утверждает Фейербах, это не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных границ, объективированная, а затем – обожествленная, почитаемая в качестве потусторонней сущности, т. е. Бога.

Буквально все вопросы бытия и познания Фейербах рассматривает исходя из человеческой сущности как природной, ибо он не противопоставляет человека природе, а считает человека частью природы.

Приступая к характеристике природы, Фейербах указывает, прежде всего, на ее материальный характер. Природа телесна, материальна, чувственна. Материя вечна, не имеет начала и конца, т. е. бесконечна; она никем не сотворена. Причина природы находится в самой природе. «Природа есть причина себя самой», – повторяет он вслед за Спинозой. Природа – это свет, электричество, магнетизм, воздух, вода, «огонь, земля, растения, человек и т. д. Качество неотделимо от бытия предметов и составляет их действительное бытие. Формами существования материи являются пространство и время. Он утверждал, что необходимость, причинность, закономерность представляют собой естественные силы.

Фейербах выступал не только против идеализма, но и против вульгарного материализма Фохта, Молешотта, которые сводили психические явления к материальным физико-химическим и физиологическим процессам. Он постоянно подчеркивал, что истина не есть ни материализм (имея в виду вульгарный материализм), ни идеализм, а только антропология.

Теория познания. Фейербах разрабатывал теорию познания на основе материализма. Он вел острую борьбу против агностической теории познания И. Канта, заявляя, что Кант границы разума истолковал ложно, поставив перед ним границы как некие ограничения. История же познания, подчеркивал Фейербах, свидетельствует, что границы познания постоянно расширяются, что человеческий разум способен в своем развитии открывать глубочайшие тайны природы. Фейербах не согласен с утверждением агностиков, что природа так устроена, что она не поддается познанию. Природа, возражает он, отнюдь не прячется, наоборот, она навязывается человеку со всей силой и, так сказать, бесстыдством: то, чего мы еще не познали, познают наши потомки.

Согласно Фейербаху, исходный пункт познания – это ощущения, источником которых является материальный мир. «Мое ощущение субъективно, но его основа, или причина, объективна», – пишет философ. На базе ощущений возникает мышление. По содержанию мышление не говорит ничего кроме того, что говорят чувства. Но мышление дает в связи то, что чувства дают отдельно. Он писал: «Чувствами мы читаем книгу природы, но понимаем ее не чувствами». Однако роль разума не в том, чтобы вносить порядок и взаимосвязь в мир опыта, а в том, чтобы установить отношения причины и следствия, причины и действия между явлениями потому, что эти отношения фактически, чувственно, предметно существуют. Разум идет от единичного к всеобщему.

Фейербах пытается снять противоречие между эмпиризмом и рационализмом, старается показать единство чувственного и рационального моментов в познании, утверждая, что ощущения человека обязательно сопровождаются мыслью. Однако Фейербах отстаивал материалистический сенсуализм, так как основой познания считал только ощущения, а не практику. Однако нельзя не отметить, что Фейербах не отрицал вообще роли практики, а, напротив, придавал ей очень большое значение, но под практикой он понимал непосредственное удовлетворение чувственных потребностей или, говоря словами Энгельса, «торгашескую деятельность», в лучшем случае – эксперимент.

Фейербах принял практику как активное взаимодействие субъекта с объектом, не понял ее общественно-исторического характера. В его философии человек выступает как бесстрастный созерцатель природы. К. Маркс в своих «Тезисах о Фейербахе» подчеркивал созерцательный и объяснительный характер его философии. К тому же Фейербах не ввел практику в теорию познания в качестве критерия истины, усматривая этот критерий в «человеческом роде». «Истинно то, – заявлял Фейербах, – что соответствует сущности рода; ложно то, что ему противоречит. Другого закона для истины не существует». Иными словами, критерием истины он считал согласие всех людей с данным суждением: «Если я мыслю согласно мерилу рода – значит я мыслю так, как может мыслить человек вообще и, стало быть, должен мыслить каждый в отдельности, если он хочет мыслить… истинно».

Выше отмечалось, что в философской литературе существует мнение, будто бы Фейербах полностью исключил диалектику из своей философии. Пожалуй, эта позиция весьма категорична. Фейербах, скорее, был неосознанным и непоследовательным диалектиком. Рассматривая природу, он отмечает, что все находится в ней во взаимосвязях, все относительно, одновременно являясь и причиной, и следствием. Он признает вечность движения, а также единство движения, материи, пространства и времени. В теории познания просматривается понимание им истины (применительно к истории человечества) как процесса; он высказывает идеи о возможности безграничного познания природы; единстве чувственного и рационального познания.

Однако направленность материализма Фейербаха против идеализма не позволила ему осознать опасность абсолютизации метафизики как метода и подлинную роль в познании метода диалектического. Антропологизм и натурализм материализма Фейербаха не позволяли ему увидеть познавательную ценность диалектики. Для него диалектика осталась монологом «одинокого мыслителя с самим собой» и диалогом «между Я и Ты», а субъект познания оказался лишенным практической активности, созерцателем.

Социально-философские взгляды, гуманизм. Антропологический материализм Фейербаха определил его социально-философские воззрения. Дело в том, что при осмыслении проблем сущности религии, морали, истории немецкий философ исходил из своего понимания сущности человека как абстрактного биологического существа. Он характеризовал человека через единство его чувств, мысли и воли. Причем отличие человека от животных видел в наличии у него особого религиозного чувства, которое человек стремится удовлетворить. Именно поэтому, считал Фейербах, появляются всевозможные религии, в том числе христианство.

Фейербах вскрывает социально-психологические корни религии: религия утешает, оказывает облагораживающее действие на людей, служит вдохновляющим идеалом, побуждает к развитию лучших человеческих качеств. Однако та религия, где «матерью» ее выступает человеческая фантазия, не способна выразить человеческую сущность. Религия отбирает у человека все истинно человеческое. Отдавая его Богу, религия подрывает нравственность, ибо побуждает человека «во славу божию» на поступки, несовместимые с нравственностью: «где мораль утверждается на теологии, а право – на божьих постановлениях, там можно оправдать и обосновать самые безнравственные, несправедливые и позорные вещи», – писал Фейербах.

Рассматривая историю религии различных народов, Фейербах подчеркивает, что именно природа, религиозное чувство человека есть изначальный источник религии. Фейербах приходит к выводу, что для человека необходима «истинная религия», в которой Бог будет не фантазийным, а реальным. У такого Бога «мать» – любовь. «Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования», «Бог – это стремление к счастью»; это любовь человека к человеку. В отношениях между мужчиной и женщиной, в половой любви, где наиболее полно реализуется взаимное стремление людей к счастью, Фейербах увидел не только сущность новой антропологической религии, но и основание для нравственных отношений.

Обращение к проблеме человеческого счастья – это великая гуманистическая проблема. И то, что Фейербах усматривает причину общественного развития в стремлении людей к счастью, – привлекает в его философии. Другое дело, что сами истоки человеческих идеалов Фейербах не смог увидеть, ограничил понимание человеческого счастья лишь индивидуальными чувствами людей в их абстрактном толковании. В то время как отношения в семье – это не сугубо биологические отношения, а выражение и реализация общественных отношений.

Для Фейербаха основой отношений между людьми является религия (он указывал, что по латыни глагол religare означает связывать, соединять). Ссылаясь на это, Фейербах заявляет, что религия является универсальной формой связи между людьми, что всякие отношения – это прежде всего религиозные отношения. Человеческую историю он объясняет сменами религий: каждый крупный поворот связан с заменой одной религии другой. Например, гибель Римской империи Фейербах объяснял не ростом социально-экономических, политических, нравственных противоречий, которые ее ослабили и позволили варварам ее разрушить, а заменой прежней греко-римской религии христианством.

В заключение следует отметить, что, хотя Фейербах и не смог объяснить царившие в современном ему обществе социальное неравенство, классовую борьбу, он велик своей страстной защитой материализма, смелой критикой идеализма и религии, борьбой против агностицизма, верой в мощь, силу человеческого разума, обращением к человеку как основанию человеческого бытия и к гуманистическим средствам реализа

Выбор редакции

Презентация на тему поволжье

«Люблю и знаю. Знаю и люблю. И тем полней люблю, чем лучше знаю.» Ю.К. ЕфремовМБОУ СОШ №162.9 класс.Шубина Ольга Петровна,Учитель...

Экономико -географическое положение поволжья

Штурм Познани Красной армией

Крепость Познань расположена в одноименном городе на западе Польши. Построенная в XIX – начале XX века, крепость считается третьим по...

Быт и обычаи Быт и обычаи 19 века

«Колониальные империи» - Во Франции завершился промышленный переворот. Колонии Франции. Создание международных монополистических союзов,...

Экологические проблемы современности - презентация Проект презентация по биологии экологические проблемы человечества

Слайд 1Экология – глобальная проблема современностиСлайд 2Экология- наука о взаимодействиях живых организмов и их сообществ между собой и...

Страна бисероплетения Презентация на тему бисероплетение

Тема: «Чудеса из бисера» Цель : Познакомиться с историей бисера, и различными техниками работы с ним. Изучить понятие «монополия»....

план-конспект урока по истории (9 класс) на тему Экономическая политика белых

Урок 3: Экономическая политика красных и белых. Цель урока: повторить основные события Гражданской войны; Изучить содержание...

Лимонный напиток Как варить лимонад из лимонов без цедры

В жаркий день так и хочется порадовать себя прохладительными напитками. Поэтому сегодняшний материал посвящается тем, кто желает знать,...

Салаты из морепродуктов Салат из морепродуктов в духовке

Салаты из морепродуктов - это вкусные блюда, в состав которых входят кальмары, креветки, крабовые палочки, икра, мидии и другие дары...

Новое

Основные черты немецкой классической философии кратко. Немецкая философия – новый взгляд на мировоззрение