Phân tích giấc ngủ của Pierre. Mộng tưởng của hoàng tử andrei. Với Natasha Rostova

Quả cầu pha lê

Pierre Bezukhov từ cuốn tiểu thuyết "Chiến tranh và hòa bình" của Leo Tolstoy nhìn thấy một quả cầu pha lê trong giấc mơ của mình:

“Quả cầu này là một quả cầu sống, rung động không có kích thước. Toàn bộ bề mặt của quả cầu bao gồm các giọt được nén chặt lại với nhau. Và tất cả những giọt này di chuyển, di chuyển và sau đó hợp nhất từ ​​một số thành một, sau đó từ một giọt chúng được chia thành nhiều. Mỗi giọt cố gắng lan tỏa, để chiếm lấy khoảng không gian lớn nhất, nhưng những giọt khác, cố gắng giành lấy khoảng không giống nhau, siết chặt nó, đôi khi phá hủy nó, đôi khi hòa vào nó ... Chúa ở giữa, và mỗi giọt tìm cách mở rộng để phản chiếu nó ở kích thước lớn nhất. Và nó phát triển, và thu nhỏ lại, và bị phá hủy trên bề mặt, đi vào sâu và lại trôi nổi. "

Pierre Bezukhov

Mong muốn của những giọt nước hòa nhập toàn cầu, sự sẵn sàng chứa đựng cả thế giới của họ là tình yêu thương, lòng trắc ẩn dành cho nhau. Tình yêu như sự hiểu biết đầy đủ về mọi sinh vật được truyền từ Platon Karataev đến Pierre, và từ Pierre nó sẽ lan tỏa đến tất cả mọi người. Anh ta trở thành một trong vô số trung tâm của thế giới, tức là anh ta đã trở thành thế giới.

Đó là lý do tại sao Pierre cười vào mặt người lính canh giữ anh ta bằng một khẩu súng trường ở cửa kho thóc: "Anh ta muốn nhốt tôi, linh hồn vô hạn của tôi ..." Đây là những gì theo tầm nhìn của một quả cầu pha lê.

Tóm tắt của cuốn tiểu thuyết về sự cần thiết phải đoàn kết tất cả những người tốt không hề viển vông chút nào. Từ "liên hợp", được Pierre nghe thấy trong giấc mơ "điều" thứ hai, không phải là vô tình kết hợp với từ "dây nịt". Bạn cần khai thác - bạn cần ghép nối. Mọi thứ kết nối là thế giới; trung tâm - giảm xuống, không phấn đấu cho sự liên hợp - đây là trạng thái chiến tranh, thù địch. Sự thù hận và xa lánh giữa mọi người. Chỉ cần nhớ Pechorin đã nhìn các ngôi sao một cách mỉa mai là đủ để hiểu cảm giác ngược lại của “sự liên hợp” là như thế nào.

Pierre Bezukhov. Bảo tàng chúng. K. A. Fedina, Saratov

Có lẽ không phải không có ảnh hưởng của vũ trụ học Tolstoy xây dựng sau Vladimir Soloviev siêu hình học của ông, trong đó lực hút Newton được gọi là "tình yêu", và lực đẩy được gọi là "thù hận".

Chiến tranh và hòa bình, liên hợp và tan rã, thu hút và đẩy lùi - đây là hai lực lượng, hay nói đúng hơn là hai trạng thái của một lực lượng vũ trụ thường xuyên áp đảo linh hồn của các anh hùng Tolstoy... Từ tình yêu chung chung (yêu Natasha và toàn thể vũ trụ, tha thứ và tình yêu toàn vũ trụ vào giờ Bolkonsky qua đời) đến sự thù hận và xa lánh chung chung (sự chia tay của anh ta với Natasha, lòng căm thù và lời kêu gọi bắn tù nhân trước trận Borodino). Những chuyển đổi như vậy không phải là đặc biệt đối với Pierre; anh ấy, giống như Natasha, về bản chất là phổ biến. Cơn thịnh nộ chống lại Anatole hay Helene, những vụ giết hại Napoléon được cho là hời hợt, không chạm đến sâu thẳm tâm hồn. Lòng tốt của Pierre là trạng thái tự nhiên của tâm hồn anh.

Pierre, Hoàng tử Andrey và Natasha Rostova tại vũ hội

Pierre "nhìn thấy" quả cầu pha lê từ một bên, tức là anh đã vượt ra ngoài không gian hữu hình, có thể nhìn thấy được trong suốt cuộc đời của mình. Một cuộc đảo chính Copernic đã diễn ra với anh ta. Trước Copernicus, con người ở trung tâm của thế giới, nhưng bây giờ vũ trụ quay từ trong ra ngoài, trung tâm trở thành ngoại vi - vô số thế giới xung quanh “trung tâm của mặt trời”. Đó là về một cuộc đảo chính Copernic Tolstoy trong phần cuối của cuốn tiểu thuyết:

“Kể từ khi tìm thấy và chứng minh định luật Copernicus, người ta thừa nhận rằng không phải mặt trời, mà là trái đất chuyển động, đã phá hủy toàn bộ vũ trụ học của người xưa ...

Đối với thiên văn học, khó khăn trong việc nhận biết chuyển động của trái đất bao gồm việc từ bỏ cảm giác trực tiếp về sự bất động của trái đất và cùng cảm giác về sự bất động của các hành tinh, vì vậy đối với lịch sử, khó khăn trong việc nhận biết sự phụ thuộc của một người đối với quy luật không gian, thời gian và nguyên nhân là từ bỏ ý thức độc lập trực tiếp. "

Pierre trong cuộc đấu tay đôi với Dolokhov

Tỷ lệ từ một đến vô hạn là mối quan hệ của Bolkonsky với thế giới vào thời điểm chết. Anh đã nhìn thấy tất cả mọi người và không thể yêu một ai. Tỷ lệ 1-1 là một cái gì đó khác. Đây là Pierre Bezukhov. Đối với Bolkonsky, thế giới tan rã thành vô số người, mỗi người cuối cùng đều không hứng thú với Andrey. Pierre trong Natasha, Andrei, Platon Karataev và thậm chí trong cảnh một người lính bị bắn chó, cả thế giới đều thấy. Mọi thứ xảy ra với thế giới đều xảy ra với anh ta. An-đrây-ca nhìn thấy vô số binh lính - "làm thịt cho đại bác." Anh ấy đầy cảm thông, thương xót cho họ, nhưng đây không phải là của anh ấy. Pierre chỉ nhìn thấy Plato, nhưng cả thế giới đều ở trong anh ấy, và đây là của anh ấy.

Cảm giác hội tụ của hai cạnh góc phân kỳ tại một điểm duy nhất được truyền tải rất tốt trong "Lời thú tội" Tolstoy, nơi anh ấy truyền tải rất chính xác cảm giác khó chịu khi không trọng lượng trong chuyến bay buồn ngủ của mình, cảm giác rất khó chịu trong không gian vô tận của vũ trụ, bị treo lơ lửng trên một số loại hỗ trợ, cho đến khi có cảm giác trung tâm từ nơi những hỗ trợ này đến. Pierre nhìn thấy trung tâm này, xuyên qua mọi thứ trong một quả cầu pha lê, đến nỗi, thức dậy sau một giấc mơ, anh có thể cảm nhận được nó trong sâu thẳm tâm hồn mình, như thể trở về từ một độ cao siêu việt.

Vì thế Tolstoy Trong Lời thú tội, anh ấy cũng giải thích giấc mơ của mình, sau khi thức tỉnh và cũng đã di chuyển trung tâm này từ độ cao giữa các vì sao đến tận sâu thẳm trái tim. Trung tâm của vũ trụ được phản ánh trong mỗi giọt pha lê, trong mỗi linh hồn. Sự phản chiếu tinh thể này là tình yêu.

Chiến tranh là xa lạ, hòa bình là của chúng ta. Quả cầu pha lê của Pierre có trước trong cuốn tiểu thuyết Tolstoy Quả bóng địa cầu, được chơi bởi người thừa kế của Napoléon trong bức chân dung. Một thế giới chiến tranh với hàng ngàn vụ tai nạn, thực sự gợi nhớ đến một trò chơi song kiếm hợp bích. Quả địa cầu - quả cầu và quả địa cầu - quả cầu pha lê - hai hình ảnh của thế giới. Hình ảnh của người mù và người nhìn thấy, bóng tối gutta-percha và ánh sáng pha lê. Một thế giới tuân theo ý chí thất thường của một người, và một thế giới của những ý chí không hợp nhất, nhưng thống nhất.

Pierre đi xem chiến tranh

Tính thuyết phục và tính toàn vẹn về mặt nghệ thuật của một vũ trụ như vậy không cần phải có bằng chứng. Quả cầu pha lê sống, hoạt động, tồn tại như một loại tinh thể sống, một hình ảnh ba chiều đã hấp thụ cấu trúc của cuốn tiểu thuyết và vũ trụ Lev Tolstoy.

"Mạng nhện ánh sáng - dây cương của Mẹ Thiên Chúa", kết nối mọi người trong giấc mơ tiên tri Nikolenki, con trai của Andrei Bolkonsky, cuối cùng sẽ hợp nhất trong một "trung tâm" duy nhất của quả cầu pha lê, ở một nơi nào đó ngoài không gian. Sẽ trở thành chỗ dựa vững chắc cho Tolstoy trong vũ trụ lơ lửng trên vực thẳm của mình (một giấc mơ từ "Lời thú tội"). Sức căng của "dây cương vũ trụ" - cảm giác yêu thương - vừa là hướng chuyển động vừa là chính chuyển động. Tolstoy yêu thích những so sánh đơn giản như một người cưỡi ngựa kinh nghiệm, một người yêu ngựa, và như một người nông dân đi sau một cái cày. Bạn đã viết mọi thứ chính xác, anh ta sẽ nói với Repin về bức tranh của mình "Tolstoy trong Vùng đất canh tác", chỉ có điều họ quên đưa dây cương trong tay.

Pierre trong trận Borodino giữa quân đội Nga và Napoléon

Trong quả cầu pha lê của Pierre, các giọt và tâm tương quan chính xác theo cách này, theo cách của Tyutchev: "Mọi thứ ở trong tôi, và tôi ở trong mọi thứ."

Giai đoạn sau, cá tính riêng bị hy sinh cho thế giới "một". Người ta có thể và nên nghi ngờ tính đúng đắn của việc đơn giản hóa thế giới như vậy. Quả cầu của Pierre dường như mờ đi, ngừng phát sáng. Tại sao bạn cần giọt khi mọi thứ đều ở trung tâm? Và trung tâm sẽ được phản chiếu ở đâu nếu không có những giọt tinh thể đó?

Không gian của tiểu thuyết “Chiến tranh và hòa bình” cũng có cấu trúc độc đáo và hùng vĩ không kém không gian của tiểu thuyết “Thần khúc”. Dante và "Fausta" Goethe... "Không có sự lãng mạn nào nếu không có vũ trụ học của một quả cầu pha lê," nói ĐẾN. Kedrov-Chelishchev... Đây là một thứ giống như một chiếc hộp pha lê, trong đó cái chết của Koshchei được cất giấu. Ở đây mọi thứ đều có trong mọi thứ - nguyên lý tuyệt vời của chuỗi xoắn kép hợp lực, phân kỳ từ trung tâm và đồng thời hội tụ về phía nó.

Pierre người đọc

Nếu như Tolstoy Những giấc mơ được miêu tả như một sự biến đổi của những ấn tượng bên ngoài (ví dụ, giấc mơ của Pierre Bezukhov, người nhận thấy lời nói của người hầu thức tỉnh của mình "đã đến lúc khai thác" trong giấc mơ như một giải pháp cho một vấn đề triết học - "liên hợp"), sau đó Dostoevsky tin rằng trong một giấc mơ, những trải nghiệm bị lãng quên của con người xuất hiện thành những khối cầu được điều khiển bởi ý thức, và do đó thông qua giấc mơ, con người hiểu rõ bản thân mình hơn. Những giấc mơ của các anh hùng tiết lộ bản chất bên trong của họ - điều mà tâm trí thức dậy của họ không muốn nhận thấy.

Lev Tolstoy

Hãy nhớ điều này vào đúng thời điểm!

Nếu bạn thấy bài viết của tôi hữu ích cho bản thân, vui lòng cho người khác biết về nó hoặc chỉ cần cung cấp một liên kết đến nó.

Bạn luôn có thể tìm hiểu thêm trong Trường kỹ năng viết:

Tiếng bước chân ầm ầm ... Tiếng máu đánh ầm ầm trong rượu whisky ... Anh đi dọc theo tầng trên, di chuyển từ phòng này sang phòng khác ... Anh đến Yekaterinburg vào ngày hôm kia và chỉ hôm nay mới có thể vào nhà Ipatiev. . Gia đình hoàng gia được chở đến đây từ Tobolsk. Trên tường của một trong những căn phòng, cạnh cửa sổ, anh nhìn thấy dấu hiệu của hoàng hậu được vẽ bằng bút chì - cô ấy đặt nó ở khắp mọi nơi - để cầu may. Dưới đây là ngày: 17 tháng 4 (30). Đây là ngày họ bị giam trong nhà Ipatiev. Trong căn phòng nơi Tsarevich Alexei ở, dấu hiệu tương tự được vẽ trên giấy dán tường. Tấm biển cũng ở trên giường của Tsarevich. Một sự rối loạn khủng khiếp ngự trị khắp nơi. Những đống tro tối tăm một cách đáng ngại gần bếp lò. Anh ngồi xổm trước mặt một trong số họ và nhìn thấy những chiếc cặp tóc, bàn chải đánh răng, cúc áo đã cháy dở ... Chuyện gì đã xảy ra? Họ đã được đưa đi đâu? Nhiều khả năng nó xảy ra vào ban đêm. Họ bị lấy đi trong những thứ họ tìm thấy trong đó, không cho phép họ thu thập và lấy những thứ cần thiết nhất.

Trong thời gian bị giam cầm ở Yekaterinburg, nơi duy nhất được phép đi dạo của Nicholas II và gia đình ông là nóc nhà của Ipatievs. Ảnh của Pierre Gilliard

Anh đi xuống tầng dưới, xuống tầng hầm, và sững sờ kinh hoàng trước ngưỡng cửa. Cửa sổ có thanh chắn thấp hầu như không đón được ánh sáng ban ngày. Những bức tường và sàn nhà, như những vết thương đen, chi chít vết đạn và lưỡi lê. Không còn hy vọng nữa. Họ có giơ tay chống lại chủ quyền không? Nhưng nếu vậy thì thậm chí không thể nghĩ rằng Hoàng hậu đã sống sót sau anh ta. Vì vậy, cả hai đều trở thành nạn nhân. Nhưng trẻ em? Nữ công tước? Tsarevich Alexey? Mọi thứ đã chứng minh rằng nạn nhân rất nhiều ...

Anh ta chìm xuống nền đá của điềm gở này, giống như một phòng giam của nhà tù, gối đầu lên và nhìn thấy hoàng đế và các con gái của ông ta đang đi về phía mình. Những cây linh sam phủ đầy tuyết bao quanh hồ Tsarskoye Selo. Nữ Công tước Olga khoác tay bố đi dạo, bám chắc vào vai ông. Mặt khác, Đại công tước Tatiana siết chặt tay vị vua và nói điều gì đó một cách nhanh chóng, nhanh chóng. Các cô công chúa nhỏ hơn chạy trước và đi sau. Anastasia nghĩ ra một trò đùa khác, đóng tuyết sau ve áo khoác nhung của cô ấy. Hoàng đế nhìn các cô con gái của mình với vẻ dịu dàng, ông ngưỡng mộ những khuôn mặt ửng hồng rạng rỡ. Đôi mắt xanh tốt bụng dường như muốn nói: "Hãy nhìn xem tôi có những cô con gái vinh quang nào!" ... Anh ta muốn cúi đầu trước hoàng đế, nhưng anh ta không thể xoay sở để đứng dậy khỏi tầng. "Nhưng tại sao lại là mùa đông?" anh ta đã nghĩ. Và rồi trong đầu anh tiết lộ rằng cả nhà Ipatiev và công viên Tsarskoye Selo chỉ là một giấc mơ ... Anh tỉnh dậy ...

Có một buổi sáng yên bình tĩnh lặng trong căn hộ nhỏ ấm cúng của Pierre Gilliard.

E. Lipgart. "Chân dung Hoàng đế Nicholas II"

I. Galkin. "Hoàng hậu Alexandra Feodorovna"

Nữ công tước Anastasia

Tất nhiên giấc mơ này không phải ngẫu nhiên đến với anh. Hôm qua Pierre nhận được một lá thư từ Nữ công tước Olga Alexandrovna, em gái của Hoàng đế Nicholas II, người đang sống ở Đan Mạch. Cô viết rằng một phụ nữ trẻ xuất hiện ở Berlin, người tự xưng là con gái út của Hoàng đế Nicholas II, Anastasia. “Xin hãy đến ngay để gặp người phụ nữ bất hạnh này. Điều gì sẽ xảy ra nếu cô ấy hóa ra là con của chúng tôi ... Và nếu đó thực sự là cô ấy, xin vui lòng cho tôi biết bằng điện tín, và tôi cũng sẽ đến Berlin. "

Pierre Gilliard, cùng với vợ là Alexandra, một người hầu gái trước đây của các Nữ Công tước, đã đến Berlin vào ngày hôm sau, đến Bệnh viện St. Mary. Người phụ nữ tự xưng là Anastasia đã bất tỉnh trong vài ngày. Cơ thể tiều tụy như một bộ xương được bọc da. Ai có thể nhận ra công chúa Anastasia trong cô ấy, ngay cả khi đó thực sự là cô ấy?

Trước sự nài nỉ của Gilliard, bệnh nhân được chuyển đến một phòng khám tốt.

“Điều quan trọng nhất là cô ấy phải sống sót,” anh nói với vợ mình, người vẫn đang ốm trên giường. "Chúng tôi sẽ trở lại ngay khi cô ấy khỏe hơn."

Ba tháng sau, Pierre Gilliard và Alexandra đến thăm bệnh nhân. Pierre, ngồi xuống bên cạnh cô ấy, nói:

Xin vui lòng cho tôi biết những gì bạn nhớ trong quá khứ của bạn?

Cô ấy tức giận ném:

Tôi không biết "nhớ" là gì! Nếu họ muốn giết bạn, giống như tôi, bạn sẽ nhớ được bao nhiêu về những gì đã xảy ra trước đây?

Gilliard đã phải ra đi.

Ở ngưỡng cửa, anh tình cờ gặp một người phụ nữ mặc áo mưa màu hoa cà. Gilliard nhận ra cô: đó là công chúa Olga, người cô yêu quý của các công chúa lớn.

Đến gần giường của Anastasia, cô ấy mỉm cười với cô ấy và đưa tay ra.

Công chúa Olga rất yêu quý các cháu gái của mình. Thứ bảy hàng tuần, các công chúa sống ở Tsarskoe Selo đều mong chờ cô ấy. Họ đến nhà của Olga Alexandrovna, nơi họ vui chơi, chơi đùa và khiêu vũ với những đứa trẻ khác ...

Bạn có nhớ bạn đã tận hưởng từng phút như thế nào không? - cô cười hỏi Anastasia. “Tôi vẫn có thể nghe thấy tiếng cười của bạn vang lên.

Trước những lời này, kẻ mạo danh gật đầu và bật khóc. Olga Alexandrovna hôn cô lên cả hai má:

Bạn chắc chắn sẽ nhận được tốt hơn.

Cô ấy cẩn thận nhìn vào khuôn mặt của người phụ nữ, khuôn mặt gần như không giống với khuôn mặt của Anastasia bé nhỏ của cô ấy. Chỉ có đôi mắt là rất to, sáng, xanh.

“Nhưng cô ấy đã trải qua rất nhiều! Trái tim tôi nói với tôi rằng đó là cô ấy! Tôi muốn nó trở thành cô ấy như thế nào! "

Vào tháng 10 năm 1928, Thái hậu Maria Feodorovna qua đời. Ngày hôm sau, một tài liệu được xuất bản, sau này được gọi là "Tuyên bố Romanov." Nó được ký bởi mười hai đại diện của hoàng gia Nga, những người nhất trí xác nhận rằng Frau Unbekannt không phải là con gái của Sa hoàng Nicholas II. Tài liệu này, trích dẫn tuyên bố của Đại công tước Olga, Pierre Gilliard và Nam tước Buxgewden, phu nhân đang chờ đợi của Alexandra Feodorovna, đã thuyết phục công chúng rằng đại diện của Hạ viện Romanov đã bác bỏ kẻ mạo danh.

Nhưng kẻ mạo danh vẫn tiếp tục mạo danh công chúa Anastasia, và luôn có những kẻ muốn yên bề gia thất "con gái sa hoàng" của họ. Cô ấy sống ở Mỹ, rồi ở Anh, rồi ở Đức.

Năm 1968, Anastasia lại chuyển đến Mỹ, nơi cô kết hôn với Tiến sĩ Menahan. Họ đã sống với nhau mười lăm năm. Trong những năm gần đây, kẻ mạo danh thường đến bệnh viện tâm thần. Ngày 12 tháng 2 năm 1984, Anastasia Menakhan qua đời vì bệnh viêm phổi.

Tử đạo Hoàng gia. Biểu tượng

Mỗi người khi bắt đầu có đêm chắc chắn sẽ đắm chìm trong sức mạnh của những giấc mơ và những giấc mơ. Giấc mơ là một phần không thể thiếu trong sự tồn tại của chúng ta, là tiếng nói của cái "tôi" của chính chúng ta, vào một giờ không xác định trong đêm, cố gắng giải thích những gì chúng ta nhìn thấy, cảm thấy, trải nghiệm trong thực tế. Trong các tác phẩm văn học, giấc mơ của các anh hùng thường dự đoán sự khởi đầu của những bước ngoặt trong tiến trình của các sự kiện.

Trong tiểu thuyết của L.N. “Chiến tranh và hòa bình” của Tolstoy, chúng ta thấy rằng những giấc mơ gắn bó chặt chẽ với cuộc đời, tâm hồn và số phận của hai nhân vật chính - Andrei Bolkonsky và Pierre Bezukhov. Những người này có một thế giới nội tâm phong phú khác thường, một tâm hồn rộng mở, dễ tiếp thu và cuối cùng là một sức mạnh đặc biệt. Đó là lý do tại sao, có lẽ, giấc mơ của những người này rất sống động và tượng hình, và tất nhiên, chúng mang một ý nghĩa tượng trưng nào đó.

Hoàng tử Andrey bị thương nặng trên cánh đồng Borodino. Từ cuốn tiểu thuyết, chúng ta thấy anh ấy phải chịu đựng nỗi đau như thế nào và những gì anh ấy phải chịu đựng về thể xác. Nhưng đồng thời, bất chấp mọi đau khổ, tâm hồn Andrei Bolkonsky vẫn luôn trăn trở với những suy nghĩ về bản chất đích thực của hạnh phúc: “Hạnh phúc nằm ngoài lực lượng vật chất, ngoài vật chất tác động vào con người, hạnh phúc của một tâm hồn. , hạnh phúc của tình yêu! " Kết quả của những suy tư này là giấc mơ của Andrey, giống như mê sảng. Trong đó, anh đã nhìn thấy “trên khuôn mặt của mình… một tòa nhà bằng kim mỏng hoặc mảnh vụn được dựng lên trong không khí kỳ lạ như thế nào. Anh cảm thấy mình phải siêng năng giữ thăng bằng để tòa nhà đang dựng lên không bị sụp đổ; nhưng tất cả đều sụp đổ và từ từ sống lại ”.

Với tôi, dường như tòa nhà được dựng lên trước mắt Hoàng tử Andrew là biểu tượng của tình yêu đánh thức và lớn lên trong tâm hồn anh. Tình yêu này dẫn đến sự thay đổi trong cách nhìn của Bolkonsky, đổi mới tinh thần, hiểu sâu sắc hơn về ý nghĩa của cuộc sống và bản thân. Tuy nhiên, như chúng ta thấy từ mô tả của giấc mơ, "tòa nhà" tình yêu của Andrey được xây dựng bằng "kim" - nó vẫn không ổn định, mong manh và đồng thời là gánh nặng cho anh ta. Nói cách khác, những lý tưởng về tình yêu và hạnh phúc vẫn chưa hoàn toàn hình thành trong tâm hồn anh ta và dao động dưới tác động của những dằn vặt và đau khổ mà anh ta phải chịu đựng, và nói chung là dưới ảnh hưởng của hoàn cảnh cuộc sống.

Một trong những biểu tượng quan trọng của giấc mơ này là một con ruồi đánh vào một tòa nhà. Mô tả “thế giới” mới của Andrei Bolkonsky đầy ngập ngừng, L.N. Tuy nhiên, Tolstoy nói về sự bất khả xâm phạm của mình: "... tấn công vào chính khu vực của tòa nhà được dựng lên trên khuôn mặt của mình, con ruồi không phá hủy nó." So với “tòa nhà” tình yêu nguy nga, mọi thứ khác dường như không quan trọng, nhỏ bé, tầm thường, như con ruồi môn đăng hộ đối.

Còn một thời điểm quan trọng nữa trong giấc mơ của Bolkonsky - "bức tượng nhân sư, thứ cũng đã nghiền nát anh ta." Tất nhiên, tượng nhân sư gắn liền với hình ảnh của Natasha Rostova, vẫn chưa được giải mã cho Hoàng tử Andrey. Đồng thời, tượng nhân sư nhân cách hóa mối quan hệ không trọn vẹn của họ, điều mà nội tâm đã đè nặng lên hoàng tử, khiến anh không thể chịu đựng nổi.

Qua những hình ảnh và sự hiện thấy, ước mơ của Andrey đã khẳng định trong tâm hồn anh hiểu biết về tình yêu đích thực: “Yêu mọi vật là yêu Thiên Chúa trong mọi biểu hiện của nó… Yêu bằng tình người thì có thể đi từ yêu đến ghét, nhưng tình yêu thiêng liêng thì không thể thay đổi . " Dưới ảnh hưởng của giấc mơ, Hoàng tử Andrey nhận ra rằng anh yêu Natasha nhiều như thế nào, cảm thấy "sự tàn nhẫn của cuộc chia tay với cô ấy", và từ thời điểm đó "Sphinx" ngừng nghiền nát anh ta.

Như vậy, chúng ta thấy rằng giấc mơ này tượng trưng cho một bước ngoặt trong cuộc đời của Andrei Bolkonsky.

Con đường của người bạn Pierre Bezukhov cũng là con đường của những khám phá và thất vọng, một con đường đầy khó khăn và kịch tính. Giống như Andrei Bolkonsky, những giấc mơ của Pierre chỉ ra những cột mốc chính trên con đường của anh. Anh ấy dễ gây ấn tượng hơn, tinh tế hơn, có tâm hồn nhạy cảm và dễ tiếp thu hơn bạn của mình. Anh ấy không ngừng tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống và chân lý của cuộc sống, điều này được phản ánh trong những giấc mơ của anh ấy.

Sau Trận chiến Borodino, Pierre nghe thấy trong giấc mơ giọng nói của người cố vấn của mình - Mason: “Sự đơn giản là vâng lời Chúa, bạn không thể thoát khỏi nó. Và chúng đơn giản. Họ không nói, nhưng họ làm. " Vào lúc này, Pierre đã gần hiểu được "họ" là ai: "Họ là những người lính theo sự hiểu biết của Pierre - những người đang sử dụng pin, những người cho anh ta ăn, và những người cầu nguyện với biểu tượng." Khi nhớ lại nỗi sợ hãi của mình, Bezukhov cảm thấy rằng mình không thể đoàn kết với những người lính và sống theo cách mà họ sống: "Nhưng mặc dù họ tốt bụng, họ không nhìn Pierre, không biết anh ta." Tuy nhiên, trong một giấc mơ, một sự thật mới được tiết lộ cho anh ta: "Không phải kết hợp tất cả những điều này, mà là kết hợp nó!". Liên hợp có nghĩa là tương quan, so sánh, gắn liền bản thân mình với những người được gọi trong giấc mơ bằng từ "họ". Sự thật này là điều mà Pierre đang phấn đấu. Từ giấc mơ của anh ấy, chúng ta thấy rằng anh ấy khám phá ra một trong những quy luật của sự tồn tại và trở nên cao hơn một bước trong sự phát triển tâm linh của mình.

Pierre nhìn thấy giấc mơ thứ hai của mình sau vụ sát hại Karataev. Rõ ràng, nó được kết nối với một giấc mơ trước đó, nơi mà điểm tìm kiếm tâm linh vẫn chưa được đặt ra. Rốt cuộc, Pierre phải đối mặt với một câu hỏi mới: "Làm thế nào để phù hợp với mọi thứ?"

Pierre nhớ lại những suy nghĩ của Karataev: “Cuộc sống là tất cả. Đời là Chúa ... Yêu đời là yêu Chúa ... ”. Trong giấc mơ thứ hai, Bezukhov nhìn thấy một ông giáo già dạy địa lý và một quả địa cầu khác thường - "một quả bóng sống, rung động không có kích thước." Quả địa cầu này là hiện thân của sự sống, tức là Đức Chúa Trời. Tính biểu tượng của quả địa cầu này được bộc lộ sâu sắc trong lời của người dạy: "Ở giữa, Chúa và từng giọt phấn đấu ... để phản chiếu nó ở mức độ lớn nhất và lớn lên, hòa nhập ... đi vào sâu và xuất hiện trở lại." Ở đây, ý tưởng được thể hiện rằng Thượng đế là cơ sở của tất cả những gì tồn tại, và con người chỉ là những giọt nước, cố gắng phản ánh nó. Giấc mơ giúp Pierre hiểu rằng, dù con người có lớn lên và trưởng thành như thế nào đi chăng nữa thì họ vẫn mãi chỉ là một phần của vĩ đại, một phần của Chúa.

Theo tôi, đây chính là biểu tượng của những giấc mơ trong tiểu thuyết của L.N. "Chiến tranh và hòa bình" của Tolstoy. Với sự giúp đỡ của nó, tác giả đã tiết lộ sâu sắc hơn hình ảnh của các anh hùng, để thể hiện động lực bên trong của họ. Đối với tôi, dường như những giấc mơ đã làm sống động cuốn tiểu thuyết một cách bất thường, khiến nó trở nên thú vị hơn.

Chương từ cuốn sách "Không gian thơ ca" của K. Kedrov M. Nhà văn Liên Xô 1989

Quả địa cầu Gottorp, do Peter I mang đến Nga, đã trở thành nguyên mẫu của các hành tinh ngày nay, khiến tôi nhớ đến bụng của một con cá voi đã nuốt chửng toàn bộ nhân loại cùng với Jonah.

Chúng tôi nói: đây là cách vũ trụ vận hành - các bạn là những hạt bụi nhỏ nhất trong vũ trụ vô tận. Nhưng đây là một lời nói dối, dù là vô tình.

Mái vòm Gottorp không thể cho thấy toàn bộ con người, ở cấp độ của chính các hạt vi mô mà Ilya Selvinsky đã viết, được kết nối, phối hợp với tất cả vô cùng như thế nào. Tính nhất quán này được gọi là nguyên tắc nhân hóa. Nó đã được phát hiện và xây dựng gần đây trong vũ trụ học, nhưng đối với văn học, sự thật này là một tiên đề.

Dostoevsky và Leo Tolstoy không bao giờ chấp nhận hình ảnh Gottorp, hình ảnh cơ giới của thế giới. Họ luôn cảm nhận được mối liên hệ biện chứng tinh tế nhất giữa cuộc sống hữu hạn của con người và sự tồn tại vô hạn của vũ trụ. Thế giới nội tâm của một người chính là tâm hồn của người đó. Thế giới bên ngoài là toàn bộ vũ trụ. Đó là quả địa cầu sáng chói của Pierre đối lập với quả địa cầu Gottorp tăm tối.

Pierre Bezukhov nhìn thấy một quả cầu pha lê trong một giấc mơ:

“Quả cầu này là một quả cầu sống, rung động không có kích thước. Toàn bộ bề mặt của quả cầu bao gồm các giọt được nén chặt lại với nhau. Và tất cả những giọt này di chuyển, di chuyển và sau đó hợp nhất từ ​​một số thành một, sau đó từ một giọt chúng được chia thành nhiều. Mỗi giọt cố gắng tràn ra ngoài, để chiếm lấy khoảng không gian lớn nhất, nhưng những giọt khác, cố gắng vì cùng, siết chặt nó, đôi khi phá hủy nó, đôi khi hợp nhất với nó ... Ở giữa là Chúa, và mỗi giọt tìm cách mở rộng để phản ánh nó ở kích thước lớn nhất. Và nó phát triển, thu nhỏ lại, và bị phá hủy trên bề mặt, đi vào sâu và lại nổi. "

- "Dây cương của Trinh nữ" -

Để nhìn thấy một vũ trụ như vậy, người ta phải vươn lên một tầm cao, nhìn qua vô cùng. Hình tròn của trái đất có thể nhìn thấy được từ không gian. Bây giờ chúng ta thấy toàn bộ vũ trụ như một loại quả cầu sáng tỏa ra từ trung tâm.

Những viễn cảnh thiên đàng bao trùm toàn bộ không gian của Chiến tranh và Hòa bình. Những góc nhìn vô tận, phong cảnh và toàn cảnh của các trận chiến được đưa ra từ độ cao của một chuyến bay, như thể người viết đã hơn một lần bay quanh hành tinh của chúng ta trên một con tàu vũ trụ.

Chưa hết, giá trị nhất đối với Leo Tolstoy không phải là góc nhìn từ trên cao, mà là từ độ cao của chuyến bay. Ở đó, trên bầu trời xanh vô tận, ánh mắt của Andrei Bolkonsky gần Austerlitz tan chảy, và sau đó là ánh mắt của Levin giữa những cánh đồng nước Nga. Ở đó, vô cùng, mọi thứ đều bình lặng, tốt đẹp, có trật tự, không hề giống như ở đây trên trái đất.

Tất cả những điều này đã được chú ý nhiều lần và thậm chí được truyền tải bởi ánh mắt đầy cảm hứng của những người quay phim quay cả Austerlitz từ máy bay trực thăng và chuyến bay tâm thần của Natasha Rostova, và tại sao việc hướng máy ảnh lên phía trên lại dễ dàng hơn, theo ánh mắt của Bolkonsky hoặc Levin. Nhưng khó hơn nhiều đối với một người quay phim và đạo diễn khi thể hiện vũ trụ từ bên ngoài - với cái nhìn của Pierre Bezukhov, người nhìn xuyên qua một quả địa cầu, bao gồm nhiều giọt (linh hồn), mỗi giọt đều hướng về trung tâm, và tất cả đồng thời được thống nhất. Đây là cách vũ trụ vận hành, Pierre nghe thấy giọng nói của một giáo viên người Pháp.

Chưa hết, nó hoạt động như thế nào?

Trên màn hình, xuyên qua lớp sương mù, có thể nhìn thấy một số loại cấu trúc giọt nước, hòa vào nhau thành một quả bóng, tỏa ra ánh hào quang, và không gì khác. Điều này quá kém đối với một quả cầu pha lê, thứ đã giải đáp được câu đố về vũ trụ trong tâm trí Pierre. Bạn không cần phải đổ lỗi cho nhà điều hành. Những gì Pierre nhìn thấy chỉ có thể được nhìn thấy bằng mắt của trí óc - điều đó là không thể tưởng tượng được trong thế giới ba chiều, nhưng nó hoàn toàn có thể tưởng tượng được về mặt hình học.

Pierre đã nhìn thấy, hay đúng hơn là “nhìn thấy ánh sáng” hình ảnh vũ trụ, thứ đã bị cấm đối với nhân loại từ thời của Tòa án Dị giáo vĩ đại đến ... rất khó để nói chính xác cho đến thời điểm nào.

Nikolai Kuzansky nói về mô hình thế giới này: “Vũ trụ là một hình cầu mà tâm ở khắp mọi nơi, và bán kính là vô hạn. Borges đã kể về cô ấy trong một bài luận lạc quan "Pascal's Sphere":

"Thiên nhiên là một hình cầu vô tận, trung tâm của nó ở khắp mọi nơi, và hình tròn là hư không."

Bất cứ ai theo dõi kỹ các mô hình vũ trụ của người xưa trong các chương trước (chén thánh Dzhemshid, rương của Koschei) sẽ ngay lập tức nhận thấy rằng quả cầu của Pascal, hay quả địa cầu của Pierre, là một hiện thân nghệ thuật khác của cùng một ý tưởng. Các giọt phấn đấu hợp nhất với trung tâm, và trung tâm hướng tới mọi thứ - điều này rất giống với đơn nguyên của Leibniz, trung tâm của Nicholas of Cusan hoặc điểm Aleph của Borges. Điều này tương tự như thế giới của Giordano Bruno, nơi ông bị đốt cháy, tương tự như các eidos đã biến đổi của Plato hoặc cơ sở hạ tầng của Pythagore, được ghi lại một cách xuất sắc trong triết học của những người theo chủ nghĩa Neoplatonist và Parmenides.

Nhưng đối với Tolstoy, đây không phải là những dấu chấm, không phải đơn nguyên, không phải eidos, mà là con người, hay đúng hơn là linh hồn của họ. Đó là lý do tại sao Pierre cười vào mặt người lính canh giữ anh ta bằng một khẩu súng trường ở cửa kho thóc: "Anh ta muốn nhốt tôi, linh hồn vô hạn của tôi ..." Đây là những gì theo tầm nhìn của một quả cầu pha lê.

Mong muốn của những giọt nước hòa nhập toàn cầu, sự sẵn sàng chứa đựng cả thế giới của họ là tình yêu thương, lòng trắc ẩn dành cho nhau. Tình yêu như sự hiểu biết đầy đủ về mọi sinh vật được truyền từ Platon Karataev đến Pierre, và từ Pierre nó sẽ lan tỏa đến tất cả mọi người. Anh ta trở thành một trong vô số trung tâm của thế giới, tức là anh ta đã trở thành thế giới.

Tóm tắt của cuốn tiểu thuyết về sự cần thiết phải đoàn kết tất cả những người tốt không hề viển vông chút nào. Từ “liên hợp”, được Pierre nghe thấy trong giấc mơ “điều” thứ hai, không phải là vô tình kết hợp với từ “dây nịt”. Bạn cần khai thác - bạn cần ghép nối. Mọi thứ kết nối là thế giới; trung tâm - giảm xuống, không phấn đấu cho sự liên hợp - đây là trạng thái chiến tranh, thù địch. Sự thù hận và xa lánh giữa mọi người. Chỉ cần nhớ Pechorin đã nhìn các ngôi sao một cách mỉa mai là đủ để hiểu cảm giác ngược lại của “sự liên hợp” là như thế nào.

Có lẽ, không phải không có ảnh hưởng từ vũ trụ học của Tolstoy, Vladimir Soloviev sau này đã xây dựng siêu hình học của mình, nơi lực hút Newton được gọi là "tình yêu", và lực đẩy được gọi là "thù hận".

Chiến tranh và hòa bình, liên hợp và tan rã, thu hút và đẩy lùi - đây là hai lực lượng, hay nói đúng hơn là hai trạng thái của một lực lượng vũ trụ thường xuyên áp đảo linh hồn các anh hùng của Tolstoy. Từ trạng thái của tình yêu phổ quát (yêu

Natasha và toàn thể vũ trụ, tình yêu vũ trụ tha thứ và toàn vẹn vào thời điểm Bolkonsky qua đời) đến cùng một sự thù hận và xa lánh chung (sự chia tay của anh ta với Natasha, lòng căm thù và lời kêu gọi bắn tù nhân trước Trận chiến Borodino). Những chuyển đổi như vậy không phải là đặc biệt đối với Pierre; anh ấy, giống như Natasha, về bản chất là phổ biến. Cơn thịnh nộ chống lại Anatole hay Helene, những vụ giết hại Napoléon được cho là hời hợt, không chạm đến sâu thẳm tâm hồn. Lòng tốt của Pierre là trạng thái tự nhiên của tâm hồn anh.

Tình yêu của Andrei Bolkonsky là một kiểu cảm xúc bộc phát cuối cùng nào đó, đây là mối quan hệ của sự sống và cái chết: cùng với tình yêu, linh hồn đã bay đi. Andrei sống đúng hơn trong phạm vi của Pascal, nơi nhiều trung tâm tâm thần chỉ là những điểm. Một geometer nghiêm khắc - cha mẹ sống trong anh ta: "Xin hãy xem, linh hồn của tôi, những hình tam giác này giống nhau." Anh ấy ở trong quả cầu này cho đến khi qua đời, cho đến khi cô ấy xoắn lại và chiếm lấy linh hồn anh ấy với cả thế giới, và ở trong căn phòng của tất cả những người mà Hoàng tử Andrew biết và nhìn thấy.

Pierre "nhìn thấy" quả cầu pha lê từ một bên, tức là anh đã vượt ra ngoài không gian hữu hình, có thể nhìn thấy được trong suốt cuộc đời của mình. Một cuộc đảo chính Copernic đã diễn ra với anh ta. Trước Copernicus, con người ở trung tâm của thế giới, nhưng ở đây vũ trụ quay từ trong ra ngoài, trung tâm trở thành ngoại vi - vô số thế giới xung quanh “trung tâm của mặt trời”. Đó là về một cuộc đảo chính Copernicus mà Tolstoy đã nói trong phần cuối của cuốn tiểu thuyết:

“Kể từ khi phát hiện và chứng minh định luật Copernicus, việc chỉ thừa nhận rằng không phải mặt trời, mà là trái đất chuyển động, đã phá hủy toàn bộ vũ trụ học của người xưa ...

Đối với thiên văn học, khó khăn trong việc nhận biết các chuyển động của trái đất bao gồm việc từ bỏ cảm giác trực tiếp về sự bất động của trái đất và cùng cảm giác về sự bất động của các hành tinh, do đó, đối với lịch sử, khó khăn trong việc nhận biết sự phụ thuộc của cá nhân đối với quy luật không gian, thời gian và nguyên nhân là từ bỏ ý thức độc lập trực tiếp. "

Người ta thường chấp nhận rằng L. Tolstoy hoài nghi về khoa học. Trên thực tế, sự hoài nghi này chỉ mở rộng đến khoa học ở thời đại của ông - thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20. Theo L. Tolstoy, khoa học này giải quyết những vấn đề "thứ yếu". Câu hỏi chính là về ý nghĩa của cuộc sống con người trên trái đất và về vị trí của con người trong vũ trụ, hay nói đúng hơn là mối quan hệ giữa con người và vũ trụ. Ở đây, Tolstoy, nếu cần, sử dụng đến phép tính tích phân và vi phân.

Tỷ lệ từ một đến vô hạn là mối quan hệ của Bolkonsky với thế giới vào thời điểm chết. Anh đã nhìn thấy tất cả mọi người và không thể yêu một ai. Tỷ lệ 1-1 là một cái gì đó khác. Đây là Pierre Bezukhov. Đối với Bolkonsky, thế giới tan rã thành vô số người, mỗi người cuối cùng đều không hứng thú với Andrey. Pierre trong Natasha, Andrei, Platon Karataev và thậm chí trong cảnh một người lính bị bắn chó, cả thế giới đều thấy. Mọi thứ xảy ra với thế giới đều xảy ra với anh ta. An-đrây-ca nhìn thấy vô số binh lính - "làm thịt cho đại bác." Anh ấy đầy cảm thông, thương xót cho họ, nhưng đây không phải là của anh ấy. Pierre chỉ nhìn thấy Plato, nhưng cả thế giới đều ở trong anh ấy, và đây là của anh ấy.

“Cuộc đảo chính Copernicus” đã xảy ra với Pierre, có lẽ ngay lúc mới chào đời. Andrew được sinh ra trong không gian của Ptolemy. Bản thân anh là trung tâm, thế giới chỉ là ngoại vi. Điều này không có nghĩa là Andrei xấu và Pierre tốt. Chỉ là một người là một "cuộc chiến" (không theo nghĩa thường ngày hay lịch sử, mà theo nghĩa tâm linh), người kia là một người - "thế giới."

Tại một thời điểm nào đó, một cuộc đối thoại về cấu trúc của thế giới nảy sinh giữa Pierre và Andrei. Pierre đang cố gắng giải thích cho Andrei cảm giác của anh ấy về sự thống nhất của vạn vật, sống và chết, một loại bậc thang từ một khoáng vật đến một thiên thần. Andrey; tế nhị ngắt lời: Tôi biết, đây là triết lý của Herder. Đối với anh, đây chỉ là triết học: đơn nguyên của Leibniz, quả cầu của Pascal đối với Pierre là một trải nghiệm tâm linh.

Tuy nhiên, hai mặt phân kỳ của góc có một điểm hội tụ: cái chết và tình yêu. Yêu Natasha và trong cái chết, Andrei mở ra "sự liên hợp" của thế giới. Ở đây, ở điểm Aleph, Pierre, Andrey, Natasha, Platon Karataev, Kutuzov - mọi người đều cảm nhận được sự thống nhất. Một cái gì đó hơn cả tổng hợp của ý chí là "hòa bình trên trái đất và thiện chí giữa loài người." Có điều gì đó giống với cảm giác của Natasha lúc đọc bản tuyên ngôn trong nhà thờ và cầu nguyện cho "hòa bình".

Cảm giác về sự hội tụ của hai mặt của góc phân kỳ tại một điểm duy nhất được truyền tải rất tốt trong "Lời thú tội" của Tolstoy, nơi ông truyền tải rất chính xác cảm giác không trọng lượng trong chuyến bay buồn ngủ của mình, cảm giác rất khó chịu trong không gian vô tận của vũ trụ, lơ lửng trên một số loại trợ giúp, trong khi không có cảm giác về trung tâm nơi những trợ giúp này đến từ đâu. Pierre nhìn thấy trung tâm này, xuyên qua mọi thứ trong một quả cầu pha lê, đến nỗi, thức dậy sau một giấc mơ, anh có thể cảm nhận được nó trong sâu thẳm tâm hồn mình, như thể trở về từ một độ cao siêu việt.

Đây là cách Tolstoy giải thích trong "Lời thú tội" về giấc mơ của mình, sau khi tỉnh dậy và cũng đã di chuyển trung tâm này từ độ cao giữa các vì sao đến tận sâu thẳm trái tim. Trung tâm của vũ trụ được phản ánh trong mỗi giọt pha lê, trong mỗi linh hồn. Sự phản chiếu tinh thể này là tình yêu.

Nếu đây là triết lý của Tolstoy, chúng ta sẽ khiển trách ông vì sự vắng mặt của phép biện chứng của "sự thu hút và sự xua đuổi", "thù hận và tình yêu." Nhưng không có triết học nào của Tolstoy, không có chủ nghĩa Tolstoy cho chính nhà văn tồn tại. Anh chỉ nói về cảm giác sống, về trạng thái tâm hồn mà anh cho là đúng. Ông không phủ nhận "thù hận và đẩy lùi", cũng như Pierre và Kutuzov không phủ nhận tính hiển nhiên của cuộc chiến và thậm chí trong phạm vi sức mạnh và khả năng của họ đã tham gia vào nó, nhưng họ không muốn chấp nhận trạng thái này là của riêng mình. Chiến tranh là xa lạ, hòa bình là của chúng ta. Quả cầu pha lê của Pierre có trước trong tiểu thuyết của Tolstoy bởi một quả cầu được đóng bởi người thừa kế của Napoléon trong bức chân dung. Một thế giới chiến tranh với hàng ngàn vụ tai nạn, thực sự gợi nhớ đến một trò chơi song kiếm hợp bích. Quả địa cầu - quả cầu và quả địa cầu - quả cầu pha lê - hai hình ảnh của thế giới. Hình ảnh của người mù và người nhìn thấy, bóng tối gutta-percha và ánh sáng pha lê. Một thế giới tuân theo ý chí thất thường của một người, và một thế giới của những ý chí không hợp nhất, nhưng thống nhất.

Những người trợ giúp dây cương, mà Tolstoy trong giấc mơ cảm nhận được cảm giác thống nhất lâu bền trong "Lời thú tội", trong tiểu thuyết "Chiến tranh và hòa bình" vẫn nằm trong tay của "đứa trẻ thất thường" - Napoléon.

Điều gì đang điều hành thế giới? Câu hỏi này, được lặp đi lặp lại nhiều lần, tự nó tìm thấy câu trả lời ở cuối cuốn tiểu thuyết. Thế giới do cả thế giới cai trị. Và khi thế giới là một, tình yêu và hòa bình cai trị, chống lại tình trạng thù địch và chiến tranh.

Tính thuyết phục và tính toàn vẹn về mặt nghệ thuật của một vũ trụ như vậy không cần phải có bằng chứng. Quả cầu pha lê sống, hoạt động, tồn tại như một loại tinh thể sống, một hình ảnh ba chiều đã hấp thụ cấu trúc của tiểu thuyết và không gian của Leo Tolstoy.

Và mối quan hệ giữa trái đất và không gian, giữa một "trung tâm" và những giọt riêng lẻ của địa cầu là điều không thể hiểu được đối với tác giả của cuốn tiểu thuyết "Chiến tranh và hòa bình". Nhìn từ tầm cao của "sự di chuyển của các dân tộc từ tây sang đông" và "làn sóng ngược" từ đông sang tây. Tolstoy chắc chắn một điều: bản thân phong trào này - cuộc chiến - không phải do con người lên kế hoạch Và nó không thể là ý muốn của con người. Mọi người muốn hòa bình, nhưng có chiến tranh trên trái đất.

Sắp xếp ra, như trong một bộ bài, tất cả các lý do: ý chí thế giới, tâm thế thế giới, quy luật kinh tế, ý chí của một thiên tài, Tolstoy lần lượt bác bỏ mọi thứ. Chỉ có sự đồng hóa nhất định với tổ ong và tổ kiến, nơi không ai kiểm soát, và trật tự giống nhau, có vẻ hợp lý đối với tác giả. Mỗi con ong riêng biệt không biết về trật tự thế giới ong duy nhất của tổ ong, tuy nhiên nó phục vụ anh ta.

Một người đàn ông, không giống như một con ong, được "khởi xướng" vào một kế hoạch duy nhất của tổ ong vũ trụ của mình. Đây là "sự liên hợp" của mọi thứ hợp lý, nhân bản, như Pierre Bezukhov đã hiểu. Sau này, kế hoạch “tương hợp” sẽ mở rộng trong tâm hồn Tolstoy đến tình yêu phổ quát cho muôn người, cho muôn loài.

“Mạng lưới ánh sáng - dây cương của Mẹ Thiên Chúa”, kết nối những người trong giấc mơ tiên tri của Nikolenka, con trai của Andrei Bolkonsky, cuối cùng sẽ hợp nhất trong một “trung tâm” duy nhất của quả cầu pha lê, ở đâu đó ngoài không gian. Họ sẽ trở thành chỗ dựa vững chắc cho Tolstoy trong hành trình bay lượn trên vũ trụ của anh ấy là vực thẳm (giấc mơ từ "Lời thú tội"). Sức căng của "dây cương vũ trụ" - cảm giác yêu thương - vừa là hướng chuyển động vừa là chính chuyển động. Tolstoy yêu thích những cách so sánh đơn giản như một người kỵ mã giàu kinh nghiệm, một người yêu ngựa, và như một người nông dân đi sau chiếc máy cày.

Bạn đã viết mọi thứ chính xác, anh ta sẽ nói với Repin về bức tranh của mình "Tolstoy trong Vùng đất canh tác", chỉ có điều họ quên đưa dây cương trong tay.

Sự hiểu biết về vũ trụ không phức tạp, gần như "nông dân" của Tolstoy trong chiều sâu của nó không hề đơn giản, giống như bất kỳ sự thông thái bình dân nào, đã được thử nghiệm qua hàng thiên niên kỷ. Hắn cảm thấy thiên địa "dây cương của Mẹ Thiên Chúa" như một loại quy luật bên trong của một bầy ong, tạo thành tổ ong của sự sống thế giới.

Người ta phải chết, như cây cối chết, không có tiếng rên rỉ và khóc lóc ("Ba cái chết"). Nhưng cuộc sống có thể và nên học từ những cây cổ thụ lâu năm (cây sồi của Andrey Bolkonsky)

Nhưng vậy, vũ trụ ở đâu, cao ngất trên mọi thứ, thậm chí trên cả thiên nhiên? Hơi thở lạnh giá của anh ta xuyên qua linh hồn của Levin và Bolkonsky từ trên trời cao. Ở đó mọi thứ quá êm đềm và cân bằng, và nhà văn phấn đấu ở đó bằng tâm hồn của mình.

Từ đó, từ độ cao ấy, câu chuyện thường được kể lại. Sự phán xét đó không giống như sự phán xét của trái đất. “Sự báo thù là của tôi, và tôi sẽ trả ơn” là lời tựa của “Anna Karenina”. Đây không phải là sự tha thứ, mà là một cái gì đó hơn thế nữa. Đây là sự hiểu biết về viễn cảnh vũ trụ của các sự kiện trên trái đất. Công việc của con người không thể được đo lường bằng các tiêu chuẩn trần thế - đây là đạo đức duy nhất trong "Chiến tranh và Hòa bình". Đối với những việc làm của những con người tầm cỡ như Levin và Andrei Bolkonsky, cần có một viễn cảnh thiên đàng vô tận, do đó, trong phần cuối của Chiến tranh và Hòa bình, nhà văn, người xa lạ với các khái niệm vũ trụ, nhớ lại Copernicus và Ptolemy. Nhưng Tolstoy giải thích Copernicus theo một cách rất đặc biệt, Copernicus đã thực hiện một cuộc cách mạng trên bầu trời, “không di chuyển một ngôi sao hay hành tinh nào”. Anh ấy chỉ đơn giản là thay đổi cách mọi người nhìn về vị trí của họ trong vũ trụ. Mọi người nghĩ rằng trái đất nằm ở trung tâm của thế giới, nhưng nó ở một nơi nào đó rất xa ngoài rìa. Vì vậy, nó là trong thế giới đạo đức. Người phải nhượng bộ. Chủ nghĩa tập trung "Ptolemaic" phải được thay thế bằng chủ nghĩa vị tha "Copernicus".

Có vẻ như Copernicus đã thắng, nhưng nếu bạn nghĩ về ý nghĩa vũ trụ học trong phép ẩn dụ của Tolstoy, thì điều ngược lại mới đúng.

Tolstoy đưa Copernicus và Ptolemy xuống trái đất, và biến vũ trụ học thành đạo đức học. Và đây không chỉ là một thiết bị nghệ thuật, mà là nguyên tắc cơ bản của Tolstoy. Đối với ông, cũng như đối với những Cơ đốc nhân đầu tiên, không có vũ trụ học ngoài đạo đức học. Rốt cuộc, đây là tính thẩm mỹ của chính Tân Ước. Trong bản dịch Bốn sách phúc âm của mình, Tolstoy loại bỏ hoàn toàn mọi thứ vượt ra ngoài ranh giới của đạo đức.

Cuốn sách "Vương quốc của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta" của ông nhất quán trong việc đưa thiên đàng xuống trái đất hơn là ngay cả chính sách Phúc âm. Tolstoy hoàn toàn không thể hiểu được bản chất "vũ trụ học" của nghi lễ và nghi lễ. Anh ta không nghe thấy cô ấy và không nhìn thấy cô ấy, bịt tai và nhắm mắt không chỉ trong đền thờ, mà ngay cả tại vở opera Wagnerian, nơi âm nhạc thở với chiều sâu siêu hình.

À, Tolstoy, trong những năm trưởng thành và đặc biệt là ở tuổi già, đã đánh mất khiếu thẩm mỹ của mình? Không, tính thẩm mỹ của không gian đã được Tolstoy cảm nhận sâu sắc. Thật là một ý nghĩa to lớn đã giáng xuống, giáng xuống những người lính ngồi bên đống lửa, bầu trời đầy sao. Bầu trời đầy sao trước trận chiến nhắc nhở con người về độ cao đó và về sự vĩ đại mà anh ta xứng đáng có được, mà anh ta xứng đáng với nó.

Cuối cùng, Tolstoy không bao giờ nhường trái đất cho Copernicus như một trong những trung tâm quan trọng nhất của vũ trụ. Câu nói nổi tiếng trong cuốn nhật ký rằng trái đất “không phải là một vùng đất của nỗi buồn”, mà là một trong những thế giới đẹp nhất, nơi một điều gì đó cực kỳ quan trọng đối với toàn bộ vũ trụ đang diễn ra, truyền tải dưới dạng cô đọng tất cả tính nguyên bản của vũ trụ học đạo đức của nó.

Ngày nay, khi chúng ta biết về sự không có người ở của một số lượng lớn các thế giới trong thiên hà của chúng ta và về sự độc đáo của không chỉ cuộc sống con người, mà ngay cả sự sống hữu cơ trong hệ mặt trời, sự đúng đắn của Tolstoy trở nên hoàn toàn không thể phủ nhận. Lời kêu gọi của ông về sự bất khả xâm phạm của mọi sinh vật, một nguyên tắc sau này được Albert Schweitzer phát triển trong đạo đức "tôn kính sự sống", nghe theo một cách mới.

Không giống như đối thủ nổi bật nhất của mình là Fedorov, Tolstoy không coi cái chết là một cái ác tuyệt đối, vì chết là quy luật tương tự của "cuộc sống vĩnh cửu" như khi sinh ra. Ông, người đã loại bỏ sự phục sinh của Chúa Kitô khỏi Phúc âm như một thứ gì đó xa lạ với các quy luật của cuộc sống trần thế, đã viết cuốn tiểu thuyết Sự phục sinh, nơi một phép lạ trên trời sẽ biến thành một phép lạ đạo đức - một sự tái sinh về mặt đạo đức hoặc sự trở lại của một người với một thế giới- rộng, nghĩa là cuộc sống của tất cả con người, đối với Tolstoy cũng vậy.

Nhiều người đã viết về cuộc bút chiến giữa Tolstoy và Fedorov, và có thể không quay lại câu hỏi này, nếu không phải vì một điều kỳ quặc. Vì một số lý do, tất cả những người viết về cuộc đối thoại này đều bỏ qua bản chất vũ trụ của cuộc tranh chấp. Đối với Fedorov, không gian là đấu trường hoạt động của con người, nơi tập trung những thế giới xa xôi trong tương lai với đám đông những người cha "sống lại". Báo cáo của Tolstoy thường được trích dẫn trong xã hội tâm lý, nơi Tolstoy giải thích cho những người uyên bác về ý tưởng này của Fedorov. Thông thường cuộc trò chuyện bị gián đoạn bởi tiếng cười thô tục của các giáo sư Matxcova. Nhưng không phải là một lý lẽ đối với Tolstoy, tiếng cười sảng khoái của các linh mục khoa học, sự giả dối đã quá rõ ràng đối với ông.

Tolstoy không cười Fedorov, nhưng ông sợ một vũ trụ quan thuần túy ở trần gian, nơi bầu trời trong tương lai hoàn toàn đầu hàng trước sức mạnh của con người, trong khi sự thống trị của con người trên trái đất, sự tàn phá dã man của thiên nhiên đã quá rõ ràng. Chính những khối dân tộc mà Fedorov đã mạnh dạn đưa từ trái đất vào không gian, di chuyển trong phần cuối của cuốn tiểu thuyết "Chiến tranh và hòa bình", đang ngày đêm giết nhau một cách vô nghĩa. Cho đến nay, chỉ trên trái đất.

Có vẻ như Tolstoy với tất cả tấm lòng của mình đối với nguyên tắc bầy đàn, lẽ ra phải hoan nghênh “chính nghĩa chung” của sự phục sinh phổ quát, nhưng nhà văn hoàn toàn không coi sự phục sinh của các tổ phụ là một mục tiêu trong chính ước muốn. để được sống lại, anh ta đã nhìn thấy sự ích kỷ nghịch ngợm. Tác giả của "Ba cái chết" và "Cái chết của Ivan Ilyich", người trong tương lai rất oai hùng từ giã cõi đời, tất nhiên, không thể hòa mình vào một cuộc phục sinh công nghiệp nhục nhã nào đó được thực hiện bởi cả quân đội được huy động cho một cái "không thần thánh ”gây ra.

Trước nhiều người, Tolstoy cảm thấy trái đất là một hành tinh duy nhất. Trong Chiến tranh và Hòa bình, theo lẽ tự nhiên, ông không thể chấp nhận khái niệm thiên sai của Fedorov, nơi mà sự phục sinh đang biến thành một ý tưởng thuần túy Nga được ban tặng một cách hào phóng cho các dân tộc.

Theo nghĩa này, về mặt đạo đức, Tolstoy vẫn là một Ptolemy. Ở trung tâm của vũ trụ là nhân loại. Tất cả vũ trụ học đều chứa đựng trong đạo đức học. Mối quan hệ của một người với một người - đây là mối quan hệ của một người với Chúa. Có lẽ Tolstoy thậm chí đã quá tuyệt đối hóa ý tưởng này. Tolstoy coi Thượng đế là một đại lượng nhất định mà trái tim con người không thể chứa được và (điều này phân biệt với Dostoevsky) có thể đo lường và nhận biết được bằng trí óc.

Tầm quan trọng vũ trụ của những gì đang xảy ra trên trái đất là quá lớn để Tolstoy chuyển bối cảnh sử thi của con người (Tolstoy đã phủ nhận thảm kịch) vào không gian.

Tất nhiên, quan điểm và đánh giá của nhà văn đã thay đổi trong suốt cuộc đời dài đầy tinh thần. Nếu tác giả của "Anna Karenina" nghĩ rằng điều quan trọng nhất đang xảy ra giữa hai người yêu thương nhau, thì đối với tác giả của "Resurrection", nó cuối cùng trở nên tầm thường như đối với Katerina Maslova và Nekhlyudov trong phần cuối của cuốn tiểu thuyết. "Cuộc đảo chính Copernicus" của Tolstoy kết thúc bằng sự phủ nhận hoàn toàn tình yêu cá nhân, "vị kỷ". Trong cuốn tiểu thuyết "Chiến tranh và hòa bình", Tolstoy đã cố gắng đạt được không phải một "ý nghĩa vàng" thô tục, mà là một "tỷ lệ vàng" tuyệt vời, nghĩa là, tỷ lệ chính xác trong phần lớn đó, do chính ông đề xuất, trong đó tử số chứa toàn bộ thế giới, tất cả mọi người, và mẫu số là nhân cách. Mối quan hệ này của một người với một người bao gồm cả tình yêu cá nhân và toàn thể nhân loại.

Trong quả cầu pha lê của Pierre, các giọt và tâm tương quan chính xác theo cách này, theo cách của Tyutchev: "Mọi thứ ở trong tôi, và tôi ở trong mọi thứ."

Giai đoạn sau, cá tính riêng bị hy sinh cho thế giới "một". Người ta có thể và nên nghi ngờ tính đúng đắn của việc đơn giản hóa thế giới như vậy. Quả cầu của Pierre dường như mờ đi, ngừng phát sáng. Tại sao bạn cần giọt khi mọi thứ đều ở trung tâm? Và trung tâm sẽ được phản chiếu ở đâu nếu không có những giọt tinh thể đó?

Vũ trụ của Chiến tranh và Hòa bình cũng độc đáo và hùng vĩ như vũ trụ của Divine Comedy của Dante và Faust của Goethe. Không có sự lãng mạn nào nếu không có vũ trụ học của quả cầu pha lê. Đây là một thứ giống như một chiếc hộp pha lê, trong đó cái chết của Koshchei được cất giấu. Ở đây mọi thứ đều có trong mọi thứ - nguyên lý tuyệt vời của một chuỗi xoắn kép hợp lực, phân kỳ từ trung tâm và đồng thời hội tụ về phía nó.

Tolstoy sau đó đã bác bỏ thuyết vũ trụ học của Fedorov về việc tổ chức lại thế giới và không gian, bởi vì, giống như Pierre, ông tin rằng thế giới hoàn hảo hơn nhiều so với sự sáng tạo của ông - con người. Ở trường phổ thông, anh là một học sinh, một “cậu bé nhặt đá trên bờ đại dương” hơn là một giáo viên.

Tolstoy phủ nhận sự phục sinh công nghiệp của Fedorov cũng bởi vì ông đã nhìn thấy trong cái chết quy luật khôn ngoan của sự tiếp tục của sự sống vũ trụ chung. Nhận ra và trải qua "nỗi kinh hoàng của Arzamas" về cái chết, Tolstoy đi đến kết luận rằng cái chết là một cái ác cho cuộc sống cá nhân tạm thời. Đối với sự sống phổ quát, vĩnh cửu, phổ quát, đó là một phước lành chắc chắn. Anh biết ơn Schopenhauer vì đã khiến anh suy nghĩ "về ý nghĩa của cái chết." Điều này không có nghĩa là Tolstoy "yêu cái chết" theo nghĩa thông thường hàng ngày của từ này. Đoạn nhật ký viết về "tội lỗi duy nhất" - khao khát được chết - hoàn toàn không có nghĩa là Tolstoy thực sự muốn chết. Nhật ký của bác sĩ riêng Makovitsky nói về sự phấn đấu bình thường, hoàn toàn tự nhiên của Tolstoy cho cuộc sống. Nhưng ngoài cuộc sống cá nhân, cá nhân của anh ta, còn có một cuộc sống "phổ quát thiêng liêng", của Tyutchev. Tolstoy đã tham gia vào nó không phải trong chốc lát, mà là suốt phần đời còn lại của ông. Trong một cuộc tranh cãi với Fedorov, Tolstoy phủ nhận sự sống lại, nhưng trong một cuộc tranh cãi với Fet, ông bảo vệ ý tưởng về cuộc sống vũ trụ vĩnh cửu.

Nhìn chung về vũ trụ của Tolstoy trong Chiến tranh và Hòa bình, chúng ta thấy vũ trụ có một trung tâm vô hình nhất định, đó là bầu trời và tâm hồn của mỗi người như nhau. Trái đất là một trong những góc quan trọng nhất của vũ trụ, nơi diễn ra những sự kiện vũ trụ quan trọng nhất. Sự tồn tại cá nhân, thoáng qua của một người, đối với tất cả ý nghĩa của nó, chỉ là sự phản ánh của cuộc sống vĩnh cửu, phổ quát, nơi mà quá khứ, tương lai và hiện tại luôn tồn tại. “Rất khó để tưởng tượng về sự vĩnh cửu ... Tại sao vậy? - Natasha trả lời - Hôm qua là, hôm nay là, ngày mai sẽ là ... "Vào lúc chết, tâm hồn con người tràn ngập ánh sáng của cuộc sống vũ trụ này, chứa đựng toàn bộ thế giới hữu hình và mất hứng thú với cá nhân", cá nhân "yêu quý. Nhưng tình yêu phổ quát, sự sống và cái chết đối với người khác chiếu sáng một người với một ý nghĩa phổ quát, tiết lộ cho anh ta ở đây, trên trái đất, quy luật quan trọng nhất - bí mật của toàn bộ vũ trụ hữu hình và vô hình, hữu hình và vô hình.

Tất nhiên, đây chỉ là những nét khái quát về thế giới của Tolstoy, nơi cuộc sống của mỗi người được đan xen bằng những sợi dây mạng trong suốt với tất cả mọi người, và thông qua họ từ toàn bộ vũ trụ.