Francois Rabelais gargantua ja pantagruel analüüs. Francois Rabelais on suur humanist, satiirik ja filosoof. Tema elu. Romaani “Gargantua ja Pantagruel” loomise ajalugu, selle allikad, põhiteemad, probleemid, süžeed, romaani ideed

Koosseis

Humanistlikku haridusmudelit kujutades ei kinnita Rabelais mitte ainult harmooniliselt arenenud renessansiinimese ideaali, vaid annab sellele ka teatud poliitilise tähenduse. Pealegi me räägime mitte ainult iga inimese hariduse, vaid ka ideaalse monarhi näo kujunemise kohta. Eeskujulikult haritud Gargantuast saab lahke ja intelligentne kuningas, kes hoolib oma alamate saatusest, kaitseb oma kodumaad, toetab trükikunsti ja teaduse arengut riigis.

Rabelais usub, et "riigid on õnnelikud ainult siis, kui kuningatest saavad filosoofid või filosoofidest saavad kuningad". Romaani teisest raamatust saame teada, et Pariisi teadmisi otsima läinud Pantagruel "õppis väga kohusetundlikult ja saavutas suurepärase edu". Gargantua Pantagruelile kirjutatud kiri sätestab renessansi humanistliku programmi. Esiteks usub autor, et inimkond võib "väsimatult täiustuda" ning lapsed peaksid olema oma vanematest targemad ja lahkemad. Võrreldes oma noorust Pantagrueli ajaga, ei kahtle Gargantua poja eelises: „Teadus areneb, keeled taaselustuvad... Tänapäeval on röövlid, timukad, kaabakad ja peigmehed rohkem valgustatud kui minu ajal arstid. teadused ja jutlustajad. Ja mis ma oskan öelda! Isegi naised ja tüdrukud - nad püüdlevad teadmiste poole...” Märkades, et varsti muutub võhikutel üldiselt raskeks, soovitab Gargantua oma poegadel esiteks täielikult õppida. võõrkeeled, teiseks arenda endas kalduvust täpse ja loodusteadused Kolmandaks pidage meeles, et "teadmised, kui teil pole südametunnistust, võivad hävitada ainult hinge."

Olles keset 16. sajandi poliitilist võitlust, ei saa Rabelais jätta nägemata, et tema loodud ideaalkuningate portree on lihtsalt imeline unenägu, milles enamikku monarhidest haaravad ülevuspetted, kui nad tegelikkuses on "suured". . Ja nad ei püüdle rahu, vaid sõja poole. Sõjateema läbib kõiki viit köidet. See esineb erinevates, kuid kindlasti kurjades ja inetutes sarnasustes. Kuningad Picrohol ja Anarh, sõdalased ja kindralid Navtek, Fanfaron, Vurdalak, rumal Metsvorstiarmee, kõikvõimalikud röövlid ja röövlid on muserdav satiir militarismi ja sõjakate sissetungijate taunimisväärse kohta.

Picrocholes ründab Grangousier'd, kasutades ära asjatut ettekäänet – pagarite ja karjaste vahel tekkinud tüli kookide pärast. Hiiglane üritab aga asjatult kutsuda mõistusele või agressorit rahustada; Picrocholidest ei piisa. Ta unistab domineerimisest kogu maailma üle ja vahepeal tungib tema armee hiiglaste riiki, mõnitades elanikke ja röövides neid. Vaid vapper munk, hüüdnimega vend Jean Hammastemurdja, peatab kloostri aeda tunginud vaenlased ja hävitab nad kõik (kokku 13 622 sõdurit). Rabelais armastab suuri numbreid. Tuhandetele natukenegi lisades näib autor pilkavat väga tõsist lugejat, kes nõuab täielikku tõepärasust ega mõista, et ilukirjandust ei saa täpne koopia Theleme klooster, mille Gargantua rajas vend Jeanile tänutäheks tema vägitegude eest, ei ole nagu tavalised kloostrid. Sisuliselt pole see isegi klooster, vaid ideaali mudel inimkooslus. Kreeka keelest tõlgitud sõna "thelem" tähendab "vaba soovi". Tavalistes kloostrites on kõik reguleeritud ja allutatud kiriklikele rituaalidele. Samal ajal on Thelema peamine käsk: "Tee, mida tahad." Nagu tavaliselt, annavad mungad kolm tõotust – tsölibaadi, vaesuse ja kuulekuse. Ja Thelema elanikud usuvad, et igaüks võib abielluda, olla rikas ja oma tegudes vaba. Kloostrisse saadetakse labased, kõverad, koledad, keelega inimesed. Samas võetakse Telemi kauneid ja uhkeid mehi ja naisi vastu. Vanuse osas on naissoost thelemiitide piirangud kümme kuni viisteist aastat ja meestel kaksteist kuni kaheksateist aastat. Nad kõik teavad, kuidas lugeda, kirjutada, mängida Muusikariistad, ja pealegi oskavad nad viit-kuut nii täielikult, et kirjutavad neis keeltes luulet ja proosat. Ja mis kõige tähtsam, nad elavad hämmastavalt koos.

Rabelais kujutab seda utoopilist kloostrit kõige tõsisemate kavatsustega. Telemi värava kohal olev kiri on ainulaadne Euroopa humanismi programm. Fakt on see, et keskaegne ühiskond ei teadnud vabaduse mõistet, mille puhul üksikisiku motiivid oleksid kooskõlas kollektiivi huvidega. Feodaalid arvestasid oma tahtlikus hulluses ainult enda soovid, isegi kui need olid vastuolus teiste inimeste huvidega. Rabelais usub, et loodus ise annab valgustatud inimestele soovi teha häid tegusid ja vältida halbu tegusid, et inimesel on sisemine vajadus harmoonilise suhtlemise järele. Kirjanik tutvustab mõistet “selts” – vaba inimeste ühiskond, mida ühendab maitsete ja huvide ühisosa, kus pole kohta sisetülidel ja arusaamatustel. Thelemiitide seas püüab igaüks teha seda, mida tahab, ja inimene omakorda ei eralda end teistest.

Ja kui Pantagrueli ümber koguneb hea seltskond “pantagrueliste”, hakkab see põhimõte ka selles toimima, kuigi hiiglase sõbrad pole sugugi ideaalsed inimesed. Vend Jean on hulljulge ja rõõmsameelne mees, kuid sellegipoolest on kohutav räpane. Rabelais ja isegi raamatuillustraatorid kujutavad teda pideva tatt nina all. Panurge, kellega Pantagruel kohtus Arcole'i ​​sillal, oli staažikas dändi ja teravmeelsus, kiire taibuga ja intelligentne mees, sellegipoolest väga hoolimatute vahenditega. Lõpuks on tema, alates kolmandast raamatust, see, kes satub loo keskmesse. Panurge mõtiskleb küsimuse üle, kas ta peaks abielluma. Ta kardab korraga üksindust ja pettust. Seetõttu läheb ta nõuande järgi Jumaliku pudeli oraakli juurde ning Pantagruel ja ta sõbrad saadavad teda. Panurge on renessansiaegse linna laps, kus ta tunneb end nagu kala vees, oskab lõbutseda ja teab 63 rahateenimise viisi, millest ausaim on tavaline vargus. See aga ei takista tal pidevalt põdemast “haigust nimega rahapuudus”, sest Panurge teab ka 214 raha raiskamise viisi.

Panurge kuvandiga on seotud palju episoode, mida peetakse õigusega õpikuks. Mõned neist said isegi osa prantsuse vanasõnadest ja ütlustest. Vastupidiselt universaalsele tähendusele tajub romaan aga teravalt 16. sajandi teisel poolel Prantsusmaal saabunud segast ajastut. Rabelais' peamine vaenlane oli Sorbonne. See oli kõrgeima teoloogilise koolkonna nimi, mille asutas 1253. aastal Sorbonne’i munk Robert ja millest sai Prantsuse katoliikluse bastion võitluses vabamõtlemise ja ketserluse vastu. See on “sorboonilisus”, mis 16. sajandil. usaldati vaimne tsensuur, Rabelais’ romaan mõisteti hukka. Ja kirjanik sai imehästi aru, kui tõsine see lause oli. Tõepoolest, samal 1546. aastal, kui "Kolmas raamat" maailma nägi, põletas inkvisitsioon ühel Pariisi väljakul kauaaegse teise Rabelais', humanisti Etienne Dole'i ​​ja kirjanik ise pidi rändama väljaspoole. Prantsusmaa piirid. Sellegipoolest jättis Rabelais lahkudes Lyoni kirjastusele ikkagi “Neljanda raamatu”, milles ei puudu kurjad allegooriad fanaatiliste kirikumeeste ja hirmunud kaasaegsete kohta. See on ennekõike "Panurgovi kari". Panurge suudab merereisil tülli minna kaupmehega hüüdnimega Türgi, kes veab endaga laeval kaasa tervet karja nuumatud lambaid. Oma kurjategijale kättemaksuks ostab Panurg temalt suurima juhtjäära ja viskab selle üle parda. Siis hakkavad kõik teised oinad plärisedes ja tõmbledes üksteise järel merre hüppama. Neid pole enam võimalik peatada. On selge, et jäärade käitumine on allegooria. Hirmunud rahvahulga harjumust, mis järgneb mõttetult oma juhile isegi vältimatu surma suunas, nimetatakse karjamentaliteediks. Saksa kirjanik B. Brecht XX sajand. kirjutas "zongi" laulu fašismi ajastust, mil jälle, nagu ususõdade ajal, muutusid inimesed Rabelaisi lammaste eeskujul lolliks.

Neljandas raamatus on veel üks allegooria - meretormi episood. Maailmakirjandus Juba iidsetest aegadest on ta kasutanud seda pilti, et kirjeldada segaseid aegu. Rabelais's on see nii poeetiline pilt ähvardavast, vihasest elemendist kui ka kodusõda Prantsusmaal usulahingutest esile kutsutud. Tormi ajal tundub romaani kangelastele, et kõik elemendid - tuli, õhk, meri, maa - on ühinenud igaveseks kaoseks, kuid sellele kaosele eelneb üdini maise "Panagruelistide" kohtumine üheksa laevaga. täis igasuguse ordu ja ülestunnistusega munkasid, kes suunduvad kiriku katedraal"tõelise usu" kaitseks. Pole üllatav, et rändurite seas targem - Pantagruel - muutus peagi kurvaks ja kaotas vaimu, kuigi üldiselt on melanhoolia tema jaoks täiesti harjumatu. Kuid siis, kui torm algas, ei karju ega karju, vaid püüab elemente taltsutada. Vend Jean, Ponocrates, Gymnast ja teised laeva reisijad aitavad teda visalt. Kõrvale jääb vaid Panurge – vaevu õudusest elus, ta anub pisarsilmi pühakutelt abi ja loeb palveid, mida ta nagu tavaliselt ei mainigi. Tormipilt on Rabelais' jaoks võimalus näidata, kuidas inimesed muutuvad kriitiline olukord kuidas vabamõtlejad ja pätid järsku argpüksideks ja pühakuteks muutuvad.

Sina, kes seda raamatut loed, tead

Et sa ei tunneks temast rõõmu,

Kuid ärge sundige ennast ka punastama -

Sa ei leia sellest ei kurjust ega mürki.

Ära pea teda teejuhiks,

- Võib-olla ainult nalja valdkonnas

(muu peale ei tulegi).

Ma näen, et lein ähvardab sind,

Nii et las naer, mitte pisarad ülistavad mu lugu

Naer on inimestele tavalisem kui miski muu.

Kõige säravam joodikutest ja sina, kõige rafineeritum suguelunditest (mu kirjutised on pühendatud teile, mitte kellelegi teisele)! Alkibiades ütleb Platoni dialoogis "Sümpoosion", kiites oma mentorit Sokratest, filosoofide vaieldamatut vürsti, muu hulgas, et ta on nagu Silenus. Sileneid nimetati kunagi sellistele puusärkidele, mida praegu apteekrite poodides näeme: peale on joonistatud kõikvõimalikud rõõmsad ja mängulised kujundid - nagu harpiad, satüürid, valjadega haned, sarvedega jänesed, pardid paki all. , tiibadega kitsed, hirved rakmetes - ja muud sellised pildid, mis on inimestes naeru äratamiseks välja mõeldud (selline oli hea Bacchuse õpetaja Silenus). Kuid nendes puusärkides hoiti peeneid jooke: piparmünt, merevaigukollane, amm, muskus, tsiivet; pulbrid alates vääriskivid ja muid asju. Nad ütlevad, et see oli Sokrates, sest väljastpoolt vaadates ja välimuse järgi otsustades ei annaks sa tema eest sibulat - ta oli kehalt nii inetu ja kommetelt nii naljakas: terav nina, härja pilk. , lolli nägu; harjumustes lihtsad; karmides riietes; varavaene; ebaõnne naistel; ei suuda mistahes teenust osutada; alati naerab, joob, nagu kõik teisedki; alati mõnitades, varjates alati oma jumalikku teadmist. Kuid avage see puusärk – ja leiate seest taevase, hindamatu uimasti: mõistmist rohkem kui inimese, hämmastavaid voorusi, võitmatut julgust, võrreldamatut kainust, kestvat rahulolu, täiuslikku enesekindlust, uskumatut põlgust kõige vastu, mis paneb inimesi nii palju muretsema, jooksma, töötama. , ujuda ja võidelda.

Milleni see eessõna ja preambul teie arvates viib? Ja sellele, et teie, mu head õpilased ja teised tühikäigul käijad, loete mõne meie kompositsiooni raamatu naljakaid pealkirju, näiteks: "Gargantua", "Pantagruel", "Fespent", "Kodutükkide teeneid", "Herned". searasvas” koos kommentaaridega jne, hinda liiga kergemeelselt, et need raamatud käsitlevad vaid absurde, jama ja naljakaid muinasjutte, sest vastavalt väline märk(ehk siis pealkirja järgi) hakkad tavaliselt naerma ja selle üle nalja tegema, otsimata, mis edasi saab. Kuid sellise kergemeelsusega ei ole õige hinnata inimloomingut.

Sa ju ise ütled, et kleit ei tee munga ja kuigi üks on mungakleidis ja kõige vähem munk, siis teine ​​on hispaania mantlis, aga oma julguse poolest on ta sellest kaugel. hispaanlane. Seetõttu tuleks raamat avada ja hoolikalt kaaluda, mida see paljastab. Siis saad teada, et ravim, selles olev sisu, on hoopis teistsuguse kvaliteediga kui kirst lubatud – ehk et selles töödeldud esemed pole sugugi nii rumalad, nagu pealkirjas kirjas.

Ja isegi kui leiate sõna otseses mõttes naljakaid asju, mis nimele täielikult vastavad, ei pea te ikkagi sellel pikemalt peatuma, nagu sireenide laulmise puhul, vaid tõlgendama kõrgemas tähenduses seda, mida peate südamest rõõmus öelduks.

Kas olete kunagi pudeli lahti korginud? Pagan võtaks! Pidage meeles naudingut, mida te selle tegemisest saite.

Kas olete kunagi näinud, kuidas koer leiab luuüdi? See, nagu Platon ütles (vt raamatut 2 “Riigist”), on maailma kõige filosoofilisem loom. Kui olete seda näinud, oleksite ehk märganud, millise aukartusega ta seda valvab, millise hoolega ta seda valvab, millise innuga ta seda hoiab, kui hoolikalt ta seda hammustab, millise armastusega ta seda närib, kui põhjalikult ta seda välja imeb . Mis paneb teda seda tegema? Mida ta oma pingutustelt loodab? Mida head ta ootab? Ei midagi muud kui natuke aju. On tõsi, et see piisk on magusam kui palju muud, sest aju on toit, mille loodus on suurepäraselt ette valmistanud, nagu Galenus ütleb (vt III peatükki "Looduslik võimekus" ja XI peatükki "Kasutatud osa".

Selle koera eeskujul pead olema tark, et osata neid nuuskida, tunnetada ja hinnata imelised raamatud kõrge maitse, sa pead olema kerge jälitamisel, julge rünnakul, siis hoolikalt lugedes ja pidevalt mõeldes murda luud, imeda sealt välja ajuaine - see tähendab, mida ma mõtlen nende Pythagorase sümbolite all - kindlas lootuses saada läbi lugemise ettevaatlikumaks ja tugevamaks; sest sellest leiate erilise naudingu ja salajasema õpetuse, mis paljastab teile kõrgeimad saladused ja kohutavad saladused - nii meie religiooni kui ka poliitika ja majanduse vallas.

Kas usute, et Homeros, kes kunagi kirjutas "Iliase" ja "Odüsseia", mõtles nendele allegooriatele, mille Plutarchos, Herakleitos, Pontik, Eustatius ja Fornutus sealt leidsid, ja et poliitik varastas neilt?

Kui sa usud, siis pole sa ei jala ega küünartki lähemal minu arvamusele, mille kohaselt mõtles Homeros nendele allegooriatele sama vähe kui Ovidius oma metamorfoosides evangeeliumi saladustest, mida vend Luben, tõeline sükopant püüa tõestada, kui ma endasuguseid idioote kohtaksin, või nagu öeldakse, leiaksin katla kaane üles.

Kui te mind ei usu, kas on põhjust, miks te ei peaks sama tegema nende uute rõõmsate lugudega, kuigi neid dikteerides ei mõelnud ma sellele rohkem kui teie, kes ehk oskate juua nagu mina? Sest ma ei kaotanud ega kulutanud seda õilsat raamatut koostades rohkem aega kui see, mis on ette nähtud söömiseks, st söömiseks ja joomiseks. See on kõige sobivam aeg kirjutada sellistest kõrgetest asjadest ja sügavatest õpetustest, nagu suutsid kõigi filoloogide eeskuju Homeros ja ladina luuletajate isa Ennius, nagu Horatius tunnistab, kuigi mõned võhik ütles, et tema luuletused lõhnavad rohkem veini kui õli järele.

Mõni ragamuffin ütleb sama minu raamatute kohta; No kurat küll! Veini lõhn - kui maitsvam, rõõmsam ja väärtuslikum, õrnem ja taevalikum see on kui õli lõhn! Ja ma olen sama uhke, kui nad ütlevad minu kohta, et ma kulutasin rohkem veinile kui naftale, täpselt nagu Demosthenes oli uhke, kui nad ütlesid tema kohta, et ta kulutas rohkem naftale kui veinile. Mul on ainult au ja au, kui minu kohta öeldakse, et olen hea kamraad ja joomakaaslane; ja sellise kuulsusega olen alati oodatud külaline igas heas pantagruelistide seltskonnas. Üks vingerpuss heitis Demosthenesele ette, et tema kõned lõhnasid räpase naftakaupmehe põlle järele. Küll aga palun teil tõlgendada minu tegusid ja kõnesid nende jaoks paremuse poole, austada mu juustulaadset aju, mis teid nende armsate pisiasjadega toidab, ja nii palju kui võimalik, hoidke mu rõõmsameelset tuju.

Nii et nautige, sõbrad, nautige lugemist - keha rõõmuks ja neerude hüvanguks! Lihtsalt kuulake, te laisklased, ärge unustage mulle juua ja see ei sõltu minust.

Viitan teid suurele Pantagrueli kroonikale, et saada tuttavaks selle suguvõsa päritolu ja iidsusega, millest meie Gargantua põlvnes. Sellest saad täpsemalt teada, kuidas sündisid siin ilmas esimesed hiiglased ja kuidas neist otseliinis põlvnes Pantagrueli isa Gargantua; te ei saa pahaseks, kui ma nüüd sellest loost kõrvale kaldun, kuigi see on selline, et mida sagedamini seda meenutatakse, seda rohkem see teie lordidele meeldib. Seda kinnitab Platoni autoriteet Philebuses ja Gorgiases ning ka Flaccuse autoriteet, kes ütleb, et on asju (nagu kahtlemata minu oma), mis on seda veetlevamad, mida sagedamini neid korratakse.

François Rabelais (1494-1553): sündinud Chinoni ümbruses jõuka mõisniku ja advokaadi peres, nooruses astus Rabelais kloostrisse, kus õppis antiikkirjanikke ja juriidilisi traktaate koos teoloogiliste traktaatidega; kuid lahkub hiljem kloostrist ja saab 1532. aastal Lyoni haigla arsti koha; hiljem, sattudes kardinal Jean du Bellay saatjaskonda, teeb ta kaks reisi Rooma; seejärel töötas Rabelais kaks aastat Franciscus I teenistuses, praktiseerides arstina ja teenides kuninglikus kantseleis; siis läheb ta uuesti Rooma ja saab tagasi tulles kaks kogudust, kus ta aga preestrina ei tööta; aastal 1553 Rabelais sureb Pariisis.

Rabelais avaldas kogu oma elu jooksul ka kommentaare muistsete meditsiiniteoste ja vanade juriidiliste traktaatide väljaannete kohta, arheoloogiateoseid jne; ja Rabelais' sügavad teadmised paljude teaduste ja kunstide kohta avalduvad selgelt töös, mis ülistas prantsuse arsti - 5 raamatut, mis räägivad hiiglaste Gargantua ja Pantagrueli seiklustest, aga ka nende kaaslastest ja vaenlastest.

Raamatu kirjutamise ajendiks oli ühe anonüümse isiku ilmumine 1532. aastal Lyonis rahvaraamat"Suurepärased ja hindamatud kroonikad suurest ja tohutust Gargantuast." Samal 1532. aastal avaldas Rabelais oma lisana raamatu “Dipsoodide kuninga, Suure hiiglase Gargantua poja, kuulsusrikka Pantagrueli kohutavad ja kohutavad teod ja vägiteod”, mis oli allkirjastatud pseudonüümiga “Alcofribas Nazier” (saadud anagramm nime F. Rabelais tähtede ümberkorraldamisest) , millest saab hiljem kogu romaani teine ​​raamat; selles raamatus peab Rabelais kinni romaani rahvalikust skeemist: kangelase lapsepõlv, nooruslikud rännakud ja vägiteod jne; Koos Pantagrueliga astub esile veel üks eepose kangelane - Panurge. Aastal 1534 avaldas Rabelais oma eelmise pseudonüümi all loo alguse, mis pidi asendama populaarset raamatut pealkirja all "Lugu Pantagrueli isa Suure Gargantua kohutavast elust". Rabelais’ rahvaraamatust on vähe järele jäänud: kangelase ja tema saatjaskonna hiiglaslik suurus, sõit hiiglaslikul märal, Notre Dame’i katedraali kellade vargus. Kolmas raamat ilmus 1546. aastal Rabelais’ enda nime all ja 1547. aastaks mõistis Sorbonne’i teoloogiateaduskond kõik kolm raamatut hukka.

“Pantagrueli kangelastegude ja ütluste neljanda raamatu” esimene lühiväljaanne ilmus 1548. aastal uuesti enda nimi Rabelais; tagakiusamise kartuses vaoshoitud raamatut laiendas 1452. aastal kardinal du Bellay patrooni alla sattunud Rabelais ja see avaldati Pariisis. 9 aastat pärast Rabelais' surma ilmus raamat pealkirjaga "Helisev saar", mis on ilmselt umbkaudne visand Rabelais'st; ja 1564. aastal avaldati François Rabelais’ nime all taas täielik viies raamat, mille lõpetasid ja parandasid ilmselt Rabelais’ sõbrad või õpilased.

Rabelais' romaani aluseks olid paljud teosed: see on rahvaraamat Gargantuast ja Itaalia grotesks-satiiriline luule ja Luciani ning Villoni luuletused, millega autor oli lähedalt tuttav, ja rüütliromaanid (vaimus Rüütliromaanide hilisemate töötluste paroodiast, teise raamatu viimastest peatükkidest, mis kirjeldavad Pantagrueli võitlust kuningas Anarhi hordidega, just nendes episoodides omandab Rabelaisi komöödia lemmiktehnika paroodilise iseloomu: numbritega liialdamine (näiteks näiteks Anarhi armee arv, mis on tüüpiline keskaegsele fantaasiale; sama rüütliromaanide paroodia on näiteks episood lahingus hukkunud Epistemoni taaselustamisest tervendava palsamiga (pidage meeles, et Don Quijote hoiab kindlalt tema mälestuseks ühe sellise palsami retsept); on märkimisväärne, et Epistemoni loos “teisest maailmast” ilmuvad paljud Arturi tsükli romaanide kangelased) ja näiteid ülikooli ladinakeelsest pseudokõnelisusest (meenub episood kus Sorbonne'i esindaja palub tagastada Gargantua kellad) ja folkloor, fabliau, samuti mõistatus, kuidas Proserpina kingib Luciferile 4 väikest kuradit, millest üks, mis tekitab janu, kannab nime Pantagruel. Pidevalt ilmuvad ka Rabelais' poolt antiikautoritelt saadud teadmised - Francois tsiteerib neid pidevalt ja viitab iidsetele raamatutele.

Selle keerukas kompositsioon ja süžee põhinevad romaani loomise sellistel tunnustel: esimene ja teine ​​raamat on hagiograafia, rüütliromaanide ja paljude teiste kirjandusžanrite paroodia, mis esindab optimismi ja “pantagruelismi” kehastust - oskust leebelt teha. lõbutsege ja rõõmustage, rahvalik huumor , puhmumine ja karnevaliseerimine loovad helge meeleolu romaani kahes esimeses raamatus. Süžee kohaselt on esimene raamat kirjeldus Gargantua elust ja tegudest, aga ka sõjalistest vägitegudest ahne monarhi Picrocholuse alistamisel. kes ründas tema riiki; teine ​​raamat on sarnane esimesega, see räägib Pantagrueli ja tema sõprade sünnist, kasvamisest ja treenimisest, eksirännakutest ja vägitegudest ning seejärel sellest, kuidas Pantagruel ja tema kaaslased kaitsevad isamaad kuningas Anarhi rünnaku eest. Kolmas raamat on pühendatud sellele, et Panurge ja tema sõbrad pöörduvad erinevate kohtunike, uurijate, ennustajate, ennustajate, surevate poeetide ja lõpuks püha lolli poole, et saada vastus, kas Panurge, kes kardab “sarvi”. abielluda või mitte. Kumbki kõneleja ei lahenda Panurge kahtlusi ja ainult püha loll saadab ta vastuse saamiseks jumaliku pudeli oraakli juurde teekonnale, kuhu romaani neljas ja viies raamat aset leiavad: olles laadinud laevad imeline ürt pantagruelion (kanep), Pantagruel, Panurge, vend Jean ja nende kaaslased lähevad Divine Buckbooki. Teel satuvad nad erinevatele saartele - Ringing Island, Vorstisaar, Paastusaar jne, millest igaühel on kujutatud kas munkasid või kohtunikke või paastuvaid kristlasi ja muid inimrühmi satiiriliselt, neid groteskselt moonutades. Teekonna lõpupoole sõidab seltskond Bakbuki saarele, kus imelises vangikongis heliseb püha Pudel “Trink”, mida tõlgendatakse kui “Drink” – kutse veini jooma, lõbutseda, aga ka üleskutse juua teadmisi ja nõuannet "juua oma elu", saatusega nõustumine on viis, kuidas seda esitatakse. See on kahe viimase raamatu süžee, mida võib tõlgendada kui tõeotsingut.

Esimesel raamatul on kolm peamist temaatilist keskust:

1) Gargantua kasvatus, mis vastandab keskaegset ja renessansiharidust, tuupimist meister Tubal Holofernese juhtimisel, mis viis selleni, et aastaid hiljem oskas Gargantua tähestikku tagurpidi lugeda, kuid olles vaevu kuulnud kutsutud lehe peent kõnet. külastada, ei suuda Gargantua talle vastu panna ja nutab, vastandub Ponocratese juhitud läbimõeldud ööpäevaringne haridus, mis põhineb rangel igapäevarutiinil, mis võimaldab arendada nii kehalisi kui vaimsed võimed Gargantua; Veelgi enam, Ponocrates selgitab ja arutab oma õpilasega iga õpitud ainet. Rabelais aga karnevalikultuuri traditsioonis, mis tema romaanis sõna otseses mõttes kõikjal avaldub, naerab selle endale ja üldse humanistidele kalli haridussüsteemi üle, liialdades sellega niimoodi. et isegi latriinis seisab Gargantua kõrval õpetaja ja seletab talle arusaamatuid lõike varem loetud raamatutest.

2) pilt ideaalne valitseja, mida kehastab kogu hiiglaste dünastia - Grangousier, Gargantua ja Pantagruel, kes on vastu sellistele valitsejatele nagu Picrocholus; Hiiglased on ideaalsed valgustatud absolutistlikud valitsejad, kes siiski ei rõhu oma rahvast ega sekku üldiselt oma alluvate asjadesse, vaid kaitsevad neid vapralt vaenlase armee röövimiste eest. "Kutt" ja "joodik", nagu Picroholi komandörid ütlesid, üritab Grangusier viimseni konflikti rahumeelselt lahendada, samal ajal kui võimule küllastumatu Picrohol näitab üles tõsist agressiooni, ei taha sellega leppida, rikkudes Granguzieri riigi ja plaanib järgida hiiglasliku valitseja rikkusi ja võtta tema trooniga üle peaaegu kogu maailm. Küll aga Picroholi armee. ja ta ise kannatab lahingus purustavaid lüüasaamisi Gargantua ja tema kaaslaste käest; Grangousier näitab halastuse kõrgusi, mitte nõudes võidetutelt lunaraha, mille tulemusena hakkavad nad igal aastal vabatahtlikult hiiglasele tänuks saatma üha rohkem rikkust.

Lisaks algab kolmas raamat jutustamisega, kuidas Pantagruel äsjavallutatud maid absoluutselt rahumeelselt koloniseerib ning oma mõistliku ja halastava valitsemisega äsja omandatud alamate armastust ja lugupidamist saavutab.

3) Thelema klooster, utoopia, mis loodi vend Jeani nõuannete järgi, täiesti vastupidiselt tollastele kloostritele: see on haritud inimeste ühiskond, kes valdab vabalt vähemalt viit keelt ja muid olulisi teadusi (lollid, armetud, suurkujud). , inimesed, kes ei taha olla valgustatud jne) d. Thelema kloostri sissepääs on suletud), aja veetmine lõbu pärast, järgides ainult üht kloostri põhikirjas kirjas reeglit: „Tee, mida tahad. Thelema kloostri põhikiri on järjekindel ja rõõmsameelne, värvikas ja irooniline vastand tavapärasele kloostrihartale: see klooster „võtab vastu selliseid mehi ja naisi, kes eristuvad ilu, väärikuse ja viisakuse poolest”, see „peaks kehtestama reegli, mis keelab naised. vältimisest meeste ühiskond, ja meestele - naisühiskond,” võivad kõik kloostrisse astujad sealt vabalt lahkuda, millal tahavad; ja lõpuks tunnistab Thelema kloostri põhikiri, et "igaühel on õigus olla seaduslikus abielus, olla rikas ja nautida täielikku vabadust" (LII peatükk). Täielik vabadus oma tegudes, kui need ei mõjutanud teiste huve, sai thelemiitide elu aluspõhimõtteks. Selles loomulikus, Rabelais' seisukohalt olekus on inimene hea, ta ei tunne kurja, „sest vabad, headest vanematest põlvnevad, valgustatud, korralikus ühiskonnas elavad inimesed on looduse poolt annetatud. end instinkti ja edasiviiva jõuga, mis juhendab neid pidevalt headele tegudele, juhib tähelepanu pahedelt ja nad nimetavad seda jõudu au. Kuid kui samad inimesed on muserdatud ja rõhutud alatu vägivalla ja sunniga, pööravad nad oma õilsa tulihimu, millega nad vabatahtlikult vooruse poole tormasid, orjuse ikke maha viskamiseks ja kukutamiseks.

See tulevikuühiskond, millel pole valitsust, ei allu aga anarhiale, kuna mingi sõnatu kokkuleppe kohaselt kujunevad selles ühiskonnas kloostri tavad ja korrad, mida thelemiidid järgivad.

Tähtis teema teine ​​raamat on Gargantua kiri Pantagruelile, milles paljastatakse renessansi ja keskaegse kultuuri suhe, kui Gargantua kurdab, et tema noorusajal oli maailm pime, teadused polnud veel oma valgusega säranud, kuid Pantagruelil on imeline võimalus õppida kõige vajalikumaid teadusi ja lugeda iidseid autoreid, kes andsid pilguheite tõele. Nii väljendab Rabelais oma nägemust kahe ajastu kultuuride erinevusest.

Romaani viie raamatu jooksul ilmuvad ja arenevad peategelased. Ilmselt on inimarengu võimalused järgmised:

1) Pantagruel, kes esindab ideaalset inimest ja valitsejat, haritud, tark ja aktiivne, järgides väidetavalt deistlikku religiooni (rääkides sellest, kuidas ta salapäraste häälte palvel kedagi mäletab ja kaldalt valju ohkeid kuuleb, ütleb Pantagruel, et Jumal on ilmselt kõikjal, inimestes ja kogu maailmas), julge, valmis igaks seikluseks, et aidata oma ligimest, hiiglast, kes "muutub oma suurust" erinevates raamatutes ja isegi sama raamatu peatükkides, olles siis lihtsalt suur mees, siis mõeldamatu hiiglane.

2) Panurge esindab tavaline mees, ja see tema “tavalisus” avaldub üha selgemalt neljandas ja viiendas raamatus, kus endise inimusu kaotanud Rabelais kirjeldab Panurget kui argpükslikku, otsustusvõimetut, nõrka (võib meenutada Panurge käitumist ajal. ja pärast tormi, mis tabas Pantagruelistide laevu), ehkki enne seda esindas see julguse, kavaluse, osavuse jne võidukäiku. Teadlased usuvad, et Panurge esindab opositsiooni päris isik ideaalsele mehele Pantagruelile.

3) vend Jean on füüsilise ja moraalse tervise, kareda rõõmsameelsuse kehastus, kes on vabastatud keskaegsetest köidikutest inimloomus; ta pole nagu teised mungad: ta on julge ja leidlik, rõõmsameelne ja seltskondlik, „ta ei ole pühak, ei ole näljane, ta on hea kommetega, rõõmsameelne, julge, ta on hea joomakaaslane. Ta teeb tööd, künnab maad, seisab rõhutute eest, lohutab leinajaid, abistab kannatajaid, kaitseb kloostri aedu.” Samal ajal kui teised mungad kloostri päästmise eest palvetavad, haarab ta ristilt risttala ja sellega purustab kergesti kloostri viinamarjaistandusi räsivad vaenlase sõdurid. Teda tõmbab humanistlik haridus ja just vend Jean tuleb välja ideega asutada klooster, mis erineb teistest.

4) lisaks võib meenuda ka Epistemon, kes avaldub selgelt ainult ühes peatükis - kui nad õmblevad tema mahalõigatud pea, ja Epistemon räägib sellest, mida ta põrgus nägi; kuid ülejäänud loos esindab ta, kuigi sarnane vend Jeaniga, ideaalfiguuri, siiski kahvatumat ja ähmasemat kuju.

Rabelais’ looming ei ole absoluutne väljamõeldis, autor jätab koomilise kaane alla peitu tagakiusamise kartuses rohkelt viiteid kaasaegsusele ja reaalsetele sündmustele, mis annab tema romaanile ajakirjandusliku kvaliteedi. Seega oli Pantagrueli sünni ajal 1532. aastal tõesti põud. Episood, kus Panurge ostab indulgentse ja samal ajal parandab oma rahaasju, on korrelatsioonis sellega, et 1532. aastal peeti erakorralist paavsti juubelit ja need kirikud, mis Panurge külastatud sai tegelikult indulgentside müügiõiguse. Picrocholesi ja Anarhi sõjad Grangousier' ja Gargantuaga tühise põhjuse pärast Rabelais's parodeerivad arvukaid konflikte, mis tekkisid Euroopa riikide vahel väikestel põhjustel, mis tegelikult aitasid alustada sõda territooriumi ja võimu pärast; Nii on Francis I ja tema vaenlane kujutatud Picrocholuse ja Gargantua kujundil, kuigi erinevad uurijad ei ole ühel meelel, keda Rabelais kujutab lurjus Picrocholus ja keda üllas Gargantua. Raamatus kirjeldab Rabelais väga selgelt kohti, kus Gargantua oma lapsepõlve veetis, kuna sellega kirjeldab ta kohti, kus ta ise üles kasvas. Saarte kirjeldus Panurge ja Pantagruelistide teekonnal on sügavalt satiiriline, millest igaüks esindab elavalt ja hüperboolselt mõnda tänapäeva Rabelais'st pärit kasti või kogukonda.

Siin on Dživlegovi artiklist veidi lähemalt Panurge, venna Jeani ja Pantagrueli kolmainsusest:

1) Panurge on üliõpilane, tark, küüniline ja ropu suuga, jultunud, kelmikas laisklane ja väljakukkuja, tüüpiline “boheemlane”. Temas on midagi Marguttest Pulci luuletusest ja Chingarast Folengo luuletusest ja midagi on Villonist, kelle mälestust Rabelais hellalt austas. Igasugused teadmised kuhjuvad kaootiliselt pähe, nii nagu kuhjatakse tema kahekümne kuue taskusse hunnik kõige erinevamat prügi. Kuid nii tema teadmistel, mõnikord kindlatel, kui ka taskute arsenalil on üks eesmärk. See on ründerelv ligimese vastu ühe kuuekümne kolmest elatise hankimise viisist, millest "kõige ausam ja levinum" oli vargus. Tema olemuses puudub tõeline, tugev stabiilsus. Kriitilisel hetkel võib ta kaotada südame ja muutuda haletsusväärseks argpüksiks, kes on võimeline väljastama vaid paanikat, artikuleerimata hääli. Panurge oli Pantagrueliga kohtumise ajal tüüpiline deklasseeritud isik, kellel oli vastav, kindlalt väljakujunenud iseloom, millest ta ei saanud lahti isegi siis, kui Pantagrueli lähedus teda küllusesse pani. Tema deklassifitseeritud seisund soodustas temas moraalset nihilismi, eetiliste põhimõtete täielikku eiramist ja röövellikku egoismi. Primitiivse kuhjumise ajastul rändas maailmas palju selliseid seiklejaid. Kuid samas pole ta ka ilma suure võluta. Temas on nii palju kohmakat Bursaki graatsiat ja hoolimatut osavust, ta on nii naljakas, et mehed annavad talle palju andeks ja naised on aukartusega. Ja ta ise jumaldab naisi, sest loodus on teda varustanud vulkaanilise temperamendiga. Naiste külmuse üle ta kurtma ei pidanud. Aga häda on sellel, kes tema edusammud tagasi lükkab. Ta teeb temaga viimast vastikut – nagu trikk koertega, mille ohvriks sai üks Pariisi daam. Panurgel on midagi muud, võib-olla kõige olulisemat. Ta ootab ähmaselt, kuid õhinal ja entusiastlikult paremat tulevikku, kuhu satuvad temasugused deklasseeritud inimesed parim koht päikese all, saavad töötada ja oma võimeid arendada. Panurge on plebeilane, renessansiaegse linna poeg.

2) Vend Jean on samuti plebei, aga külaplebe. Rabelais tegi temast munga, kuid see on ainult groteskne seade. Ta ei pane kunagi vend Jeani kokku teiste munkadega, kes kannatavad romaanis alati kurja. Ta on autori lemmik. Teiste munkadega sarnaneb ta ainult ühes osas: tema ebapuhtad harjumused. Mustus teda ei häiri ja vahel lõuna ajal ta pikk nina Tilk ripub isuäratavalt. Aga kui imeline mees ta on! Julge, energiline, leidlik, mitte kunagi üheski ohus eksinud ja samas inimlik kõige paremas mõttes sõnad. Seda jõudu ja osavust, millega loodus talle on andnud, ei kasuta ta kunagi ligimese kahjuks. Selles pole ta üldse Panurge moodi, keda ta ebastabiilsuse, arguse ja muude nõrkuste pärast pidevalt mõnitab. Ja kuna vend Jean on lahutamatu tüüp, kes võtab maailma rõõmsalt ja täielikult vastu, pole miski inimlik talle võõras. Ta armastab naudingut, armastab, tunneb ja hindab naisi. Kui Panurge kõhkleb, tahtes abielluda ja kardab sarvi, siis kõige rohkem praktilisi nõuandeid on talle kingitud tema vend Jean, kes räägib talle targa loo Hans Carveli sõrmust. Seetõttu on vend Jeani erootika vaba Panurge erootikale omasest paksust roppust. Vend Jeani psüühika on sama tugev ja terve kui tema füüsiline olemus. Ta tahab, et elu oleks kõigile avatud heledad küljed mitte ainult talle - jälle mitte nagu Panurgele, kes ei hooli teistest - vaid kõigile. Ta on täis armastust inimeste vastu ja soovib muuta kogu inimkonna elu paremaks. Theleme Abbey idee pärineb selle talupojapoja peast, kes on ilma reaalsest haridusest, kuid tunneb ja aktsepteerib instinktiivselt humanismi kõrgeid ideaale. Vend Jean on rahva kehastus. See Rabelais’ loodud kuvand näitab taas, et suure kirjaniku sotsiaalne meeleolu oli helgem ja radikaalsem kui kodanluse huvid. Ta oli üsna demokraatlik.

3) Panurge ja vend Jeani ühine sõber on Pantagruel, kelle imago neelab lõpuks Gargantua kuvandi ja kes neelab kõike, mis Rabelais' jaoks oleks pidanud iseloomustama ideaalset suverääni ja võib-olla ka ideaalset inimest. Esimesest esinemisest kuni lõpuni on ta alati loo keskmes, kuigi mõnikord annab ta teistele esiplaanile teed. Tasakaalukas, tark, õppinud, inimlik, ta jõudis kõigele mõelda ja kõigest arvamust kujundada. Selle rahulik tugev sõna toob alati rahu kõige tulisematesse vaidlustesse, pidurdab vend Jeani tulihingelisi impulsse, Panurge kavalat dialektikat ja isegi Epistemoni õpitud maksiime. Ta on tõeline valgustunud monarh ja loomulikult pole tema samastamine Franciscuse või Henry II-ga midagi muud kui tühine fantaasia. Rabelais võis ametlikult Franciscust kiita ja Henryt suureks kuningaks nimetada, suurema pidulikkuse huvides mõtles ta kas tõsiselt või irooniliselt välja isegi kreekakeelse sõna le roi megiste, kuid miski ei pane arvama, et ta tahtis seda või teist isikus kujutada. tema imelisest hiiglasest, veel üks oma aja tõelistest suveräänidest. Pantagruel on ideaalne figuur. Ta on mõlemast kuningast sama kõrgem kui ka kasvu poolest. tavalised inimesed. Kellelgi valitsevatest isikutest pole keelatud Pantagrueli poole sirutada: sellepärast teda näidatakse. Kuid vaevalt oli Rabelais’l vähimatki lootust, et keegi neist kunagi temani jõuab.

Rabelais’ terava satiiri põhiobjektiks selles teoses on kirik, mungalikkus ja vaimulikkond. Gargantua ja Pantagrueli looja oli nooruses munk, kuid elu kloostrikongis talle ei meeldinud ning tänu mentori Geoffroy d'Etissaci abile õnnestus tal lahkuda ilma igasuguste tagajärgedeta.

Iseloomulik tunnus romaan on ohtralt äärmiselt üksikasjalikke ja samal ajal koomilisi roogade, raamatute, teaduste, seaduste, rahasummasid, loomad, naljakad sõdalaste nimed jms.

Rabelais kirjeldab oma romaanis paljude inimeste ja satiiriliste seisundite loomupäraseid pahesid. Kõige rohkem saavad kätte erinevad pretensioonid, munkade laiskus ja teadmatus. Autor näitab üsna ilmekalt ja värvikalt kirikumeeste patte ja pahe, mida avalikkus reformatsiooni ajal hukka mõistis - üüratut ahnust, rikutust varjavat õiget silmakirjalikkust. kiriku ministrid ja kõrgemate vaimulike poliitilisi ambitsioone.

Mõningaid piiblilõike on ka naeruvääristatud. Näiteks Panurge poolt Epistemoni ülestõusmise hetk parodeerib kuulsat piibli legend Laatsaruse ülestõusmisest Jeesuse Kristuse poolt ja lugu hiiglaslike Khurtali naeruvääristamisest Noa laev. Pime usk jumalikku imesse ja vaimne fanatism kajastuvad episoodis Gargantua sünnist ema kõrvast; Rabelais kutsub kõikvõimsa Issanda Jumala tahtel kõiki, kes ei usu lapse kõrvast väljumise võimalikkusesse. , ketserid. Tänu neile ja teistele jumalateotavatele episoodidele kuulutas Sorbonne'i teoloogiateaduskond ketserlikuks kõik Gargantua ja Pantagrueli 5 köidet.

Romaani humanism

Rabelais ei püüa oma loomingus mitte ainult huumori ja terava satiiri abil võidelda “vana maailmaga”, vaid kirjeldab ka uut maailma sellisena, nagu ta seda näeb. Vaba isemajandamise ideaalidele vastandatakse romaanis seadusetus. Uut, vaba maailma kirjeldatakse Thelema kloostrist kõnelevates peatükkides, milles valitseb vabaduse harmoonia ning puudub eelarvamus ega sund. Thelema Abbey harta moto ja ainus põhimõte on: "Tee, mida tahad." Ponokratese kloostrile ja Gargantua haridusele pühendatud romaani osas kujundas kirjanik lõpuks humanismi aluspõhimõtted ja kehastas need paberile.

"Gargantua ja Pantagruel" on lahutamatult seotud Prantsusmaa hiliskeskaja ja renessansi rahvakultuuriga. Sellest laenas Rabelais nii oma peategelased kui ka mõned kirjanduslikud vormid.

Essee

Distsipliinis Maailmakirjanduse meistriteosed

teemal: “Groteski roll Francois Rabelais’ romaanis “Gargantua ja Pantagruel”

Töö valmis üliõpilane

osalise tööajaga osakond

teine ​​aste

Novikova O.

Õpetaja:

Moskva - 2005

Sissejuhatus……………………………………………………………………………………………2

1. peatükk. F. Rabelais – suur prantsuse kirjanik…………….………………2

2. peatükk. Romaan “Gargantua ja Pantagruel” – suurim monument

Prantsuse renessanss………………………………………………………..3

3. peatükk. Groteski määratlus………………………………………..…………7

4. peatükk. Groteski roll romaanis “Gargantua ja Pantagruel”.………………….8

Järeldus……………………………………………………………………………………….23

Bibliograafia…………………………………………………………………………………….26

Sissejuhatus.

F. Rabelais’ romaan “Gargantua ja Pantagruel” on kirjutatud pöördelisel hetkel. Kirjanik väljendab ajakogemust läbi grotesks-hüperboolse fiktsiooni, mis täidab olulist esteetilist funktsiooni; see aitab taasesitada universaalset maailmapilti, luues selleks suure kujundliku üldistuse.

Minu uurimuse eesmärk selles essees on välja selgitada groteski roll F. Rabelais’ romaanis “Gargantua ja Pantagruel”.

Referaat koosneb 4 peatükist, sissejuhatusest, järeldusest ja kirjanduse loetelust.

Esimene peatükk annab lühiülevaate kirjaniku eluetappidest.

Teises peatükis esitatakse uuritava töö lühianalüüs.

Kolmas peatükk koosneb minu uuritava mõiste – grotesk – definitsioonist ning selle kajast kirjanduses ja kunstis.

Neljas peatükk seisneb groteski rolli määratlemises uuritavas teoses.

Kokkuvõttes esitatakse uuringu järeldused.

Peatükk 1. F. Rabelais on suurim prantsuse kirjanik.

Prantsuse humanismi suurim esindaja ja üks suurimaid prantsuse kirjanikke on Francois Rabelais (1494-1553). Ta sündis Chinonis jõuka maaomaniku ja advokaadi pojana. Nooruses astus ta frantsiskaani kloostrisse ja kuni 1525. aastani. viibis mungana Fonte-Lecomte'is, kuid teoloogiliste teoste asemel uuris antiikkirjanikke ja juriidilisi traktaate. Rabelais sai preesterluse, kuid ametlikud kohustused ei esinenud. Algusest peale tõmbas Francois Rabelais'd rohkem teaduse kui vaimsete vägitegude poole. Ta õppis ladina ja kreeka keelt, luges Platonit ja pidas kirjavahetust prantsuse humanistide juhi Guillem Budet'ga. Pärast konflikti munkadega, kes ei olnud rahul tema ebafrantsiskaanliku eluviisiga ("ärgu harimatutel proovige haridust omandada," õpetas püha Franciscus), lahkus ta kloostrist ja hakkas rohkem aega pühendama arstiteaduse õppimisele. , ja 1532. aastal. sai Lyoni haiglas arsti koha. Lisaks uuris F. Rabelais Roomas Rooma antiikesemeid ja ravimtaimi. Pärast seda oli ta Franciscus I teenistuses, praktiseeris arstina, reisis mööda Prantsusmaad ja sai meditsiinidoktori kraadi ning naasis seejärel kloostrisse.

2. peatükk. Romaan “Gargantua ja Pantagruel” on Prantsuse renessansi suurim monument.

Romaan "Gargantua ja Pantagruel" on Prantsuse renessansi suurim monument. See loodi renessansiajal – ajal, mil maailm viis lõpule poliitilise ühinemise ja lõi uue kultuuri, mis erines vanast. Romaan on kirjutatud ajastute ristumiskohal, muutuste ja murrangulistel aegadel ning kajastab kõiki elus esinenud vastuolusid ja puudujääke.

“Gargantua ja Pantagrueli” süžee aluseks võttis Francois Rabelais vana prantsuse rahvajutu hiiglaslikust Gargantuast “Suure ja tohutu hiiglase Gargantua suured ja hindamatud kroonikad”. Selle raamatu peamiseks huviks oli laialdane folklooripõhi ja selles sisalduv ilmselge satiir vanade rüütliromaanide fantaasia ja seiklusliku kangelaslikkuse kohta. See meelitas Rabelais'd, kes otsustas kasutada populaarse trükise "Gargantua" lõuendit. "Gargantua ja Pantagruel" oli mõeldud rahvaraamatu jätkuna, säilitades teatud määral stiili ja imiteerides originaali naiivset eepilisust: sama süžee, samad hiiglased, kuid täiesti erinev tähendus.

Rabelais ise võrdleb esimese raamatu “Gargantua ja Pantagruel” eessõnas oma loomingut puusärgiga, mille peale on joonistatud “naljakad ja lõbusad kujundid”, mille sees on haruldased joogid, mis toovad inimesele märkimisväärset kasu. “Ütleme isegi nii, et sealt leiab päris naljakaid asju, kui võtta neid sõna-sõnalt, asju, mis vastavad täielikult pealkirjale ja siiski ei kuula sireenide laulmist, vaid tõlgendad kõrgemas mõttes kõike, mis nagu sa võib kogemata mõelda, ütles autor lihtsalt."

Rabelais käsitleb oma raamatus mitmeid probleeme kaasaegne eluühiskonda ja väljendab oma seisukohti elu erinevatest aspektidest. Pedagoogika mängis renessansi kultuuris väga olulist rolli, kuna see periood oli aeg teaduslik lähenemine ja avastused, mis on astunud pimeda usu asemele, see on uue mõtteviisiga uue inimese kasvatamise aeg. Leonardo Bruni, Vergerio, Decembrino, Guarini töödes töötati välja terve uue pedagoogika süsteem, Mantovas asutati kool, mida kutsuti "rõõmumajaks". Üks tegelastest, kuningas Grangusier, usaldas Gargantua harimise küsimuse lahendamise Sorbonne'i tüüpi skolastikutele ja teoloogidele, vana kultuuri ja vana teaduse inimestele, kelle jaoks oli peamiseks õppemeetodiks “toppimine”. millest Gargantua õppis tähestiku peast ära vastupidises järjekorras vaid 5 aasta ja 3 kuuga. Vaene Gargantua hakkas märgatavalt rumalaks muutuma ja kooliõpetajad asendati humanistidega. Ja siin avaldab Rabelais oma ideaalid väga elaval kujul. Haridus pole Rabelais’ järgi mitte ainult vaimne, vaid ka kehaline kasvatus, erinevate erialade vaheldumine ja puhkus ning ka mitte erialade sunnitud “sissepuurimine”, vaid vabaõpe, mida õpilane rõõmuga tajub. Skolastikud, olles vana maailma esindajad, lämmatasid eos uued ideaalid, mistõttu Rabelais neid nii julmalt naeruvääristab, paljastades nende vaimse nõrkuse naeruvääristamisele, pilkades nende inimlikke nõrkusi.

Sama oluliseks probleemiks peab F. Rabelais ebarahuldavat feodalismipoliitikat. Seda peetakse Granuzieri ja Pirokhla vahelise sõja süžees. Pirokhlose armee rünnaku põhjuseks utooplastele olid jagamatud kuklid. Sõda romaanis on võimalus näidata mitte ainult negatiivseid jooni olemasoleva süsteemi, vaid peamiselt joonlaua tüübi kujutamiseks. Mis on pürokloor? See on feodaalkuningas, vanas stiilis kuningas, mis on kaugel humanismist ja teistest arenenud ideed, on barbar, kes nõustub ainult toore jõu ideega. Ta on Grangousieri vastane – täielik vastand: hea kuningas kes hoolib oma alamate hiilgusest ja heaolust. Mõlemad portreed on satüürid, äärmuslikud, kuid mõlema kuninga individuaalseid jooni võib leida igal Euroopa riigi valitsejal. Millest on selge, et Rabelais, kes ei lükka tagasi monarhia põhimõtet, ei näe väärilist kuningat ja väärilist valitsussüsteemi üheski tegelikult eksisteerivas riigis.

F. Rabelais näitab Thelema kloostri (kreeka keelest tõlgituna iha) näitel oma ideaale ühiskonna struktuuri kohta. Jättes kõrvale keskaja moraali, maalib Rabelais omaenda pildi ühiskonna struktuurist - Theleme Abbey'st, mille ustele on kirjutatud thelemiitide elu ainus põhimõte: "Tee, mida tahad." See pilt on utoopiline. Aga Rabelais ütleb, et igal inimesel on oma sisemine kvalifikatsioon, sündsus. Ja kui inimene satub kohta, kus kõik on lubatud, kus on vabadus, siis tema sündsus ei luba tal teha halbu tegusid.

F. Rabelais väljendas Pantagruelis oma ideaali monarhist ja mehest. Pantagruel ei ole nagu ükski päriselu monarh. Raamatu alguses on ta hiiglane, kuid keskel muutub ta tavaliseks inimeseks. Ta on universaalne inimene, suure prantsuse rahvuse kuvand.

Pettur ja kulutaja Panurge, kes seisab silmitsi küsimusega: kas ta peaks abielluma või mitte, sest kardab väga “sarviliseks” jääda, esitab selle küsimuse paljudele “õppimise” esindajatele ja kõik annavad talle tarka nõu, mida tegelikult on absurdne ja rumal kuni võimatuseni. Rabelais avab terve koomiliste isiksuste galerii, sealhulgas teoloogi, arsti, filosoofi ja juristi. Kuid pärast konsultatsioone otsustasid Panurge ja Pantegruel minna Hiinasse jumaliku pudeli oraakli juurde.

See Panurge ja Pantagrueli reis sarnaneb Püha Brendani reisiga ja Püha Graali otsinguga. Teel peatuvad kangelased erinevates hämmastavates riikides, kus elavad uskumatud olendid, ja läbivad mitmeid seiklusi.

Esimene osa kirjeldab kahte rabavat episoodi. Esimene on “panurgi kari”, selle motiiv on laenatud itaaliakeelsest folengost. Sama nalja tegi ka tema luuletuse “Baldus” kangelane. See episood on täis irooniat ja iseloomustab peenelt Panurge psühholoogiat. Teine on kirjeldus tormist ja laevareisijate käitumisest selle ajal - Pantegruel, Panurge, Brother Jean, Epistemon. Laev upub ja esile kerkivad tunnused, mis paljastavad nende kangelaste kujutised.

Iga peatükiga intensiivistuvad eluviisile suunatud satiirilised allegooriad katoliku kirik. Saar, kus valitseb kõige loomuliku suhtes vaenulik Kiirem, kes toob meelde mõistujutu Physisest ja Antiphysisest. Antiphysis (Contra-nature) toodab lapsi, kes kõnnivad tagurpidi, aga ka munki, Kristuse-müüjaid, "pühakuid", "alkumatud kalviniste, Genfi petteid", vallatuid "puterbeysid" ja "muid koletisi, inetuid, inetuid ja ebaloomulikke". Ja paastuajast endast maalis Rabelais tüüpilise fanaatiku portree.

Edasi tulid Papafigi saared (näitades paavstile, s.o kalvinistidele viigimarja) ja papomaanid. Kunagi olid paavstid rõõmsad ja rikkad, aga ühel päeval õnnestus neil paavstile viigimarja näidata ja siis tungisid paavstid nende saarele ja rikkusid selle ära. Aga isafännid tunnevad end suurepäraselt. Nad kummardavad paavsti dekretaalide ees. Teatavasti kuulutati seda nime kandev paavsti dekreetide kogu paavstide ühepoolse otsusega kanoonilise õiguse allikaks ning just dekretaalid sanktsioneerisid kõikvõimalikud kuuria väljapressimised; Tänu nende "kuldsele energiale" andis Prantsusmaa igal aastal nelisada tuhat dukaati Roomale austusavaldusena.

Romaani viimase raamatu kirjutasid Rabelais' mustandid pärast tema surma tema õpilaste poolt. See sisaldab palju allegooriaid ja karme rünnakuid kiriku vastu. Kangelased purjetavad jumaliku pudeli oraakli juurde. Oraakli otsus - "Jook", mis tähendab teadmiste ammutamist neid nautides, sümboliseerib Rabelais's renessansi vaimu, mida võrreldakse Gargantua hüüatusega "Süls!" raamatu alguses, sümboliseerides janu kustutamist kui keha füsioloogilist vajadust, sümboliseerides keskaega.

3. peatükk. Groteski definitsioon.

Satiir on realisti Rabelais’ kunstigeeniuse üks silmatorkavamaid jooni ja grotesk on üks tema satiiri relvi. Grotesk on Rabelais' lemmik kirjanduslik seade.

"Grotesk (prantsuse grotesk, itaalia grottesco - kapriisne, sõnast grotta - grotto) on kunstiline kujund (kujund, stiil, žanr), mis põhineb fantaasial, naerul, hüperboolil, fantastilise ja tõelise veidral kombinatsioonil ja kontrastil, ilus ja kole, traagiline ja koomiline, tõepärasus ja karikatuur. Grotesk nihutab järsult “elu enda vorme”, luues erilise groteskse maailma, mis ei võimalda sõnasõnalist mõistmist ega ühemõttelist (nagu allegoorias) dekodeerimist. Groteski iseloomustab iha eksistentsi kardinaalsete vastuolude tervikliku väljenduse järele, mis määrab selles terava polaarsuste kombinatsiooni. Groteski vorm on täis märkimisväärset sisu: see pühitseb ilukirjanduse vabadust, paljastab heterogeensuse "vastuolulise ühtsuse" ja hävitab üldtunnustatud eelarvamused.

Grotesk on iidne kujundlik tüüp (mis on juba omane kõigi rahvaste mütoloogiale ja arhaismile). Grotesksed võtted on omased Aristophanese ja Plautuse komöödiatele. Keskaegne kunst kasutas kergesti groteski (näiteks "kimääride" figuurid katedraalides, tegelased loomaeepostes, kuradi ja pahe kujutised draamas). Olles saanud Euroopa rahvakultuuri (eriti karnevalide) iseloomulikuks vormiks. keskajal väljendas grotesk spontaanselt materialistlikku ja spontaanselt dialektilist arusaama rahvaks olemisest. Selle “groteskse realismi” kunstiliseks tipuks on renessansiaegne kirjandus, maal ja teater (näiteks Rotterdami Erasmuse “In Praise of Folly”, pildid narridest, Falstaffist ja Calibanist W. Shakespeare’i teatris, Itaalia komöödia dell'arte, H. Boschi ja P. Bruegeli maal, J. Callot' graafika ja eriti F. Rabelais' "Gargantua ja Pantagruel"). Kujundi ülesehitust määravad renessansi groteski printsiibid on suhtumine aega, kujunemisse ja sellega seotud ambivalentsus (kaks-ühtsus), terviklik ja jagamatu kujund mõlemast kujunemispoolusest: nii uuest kui vanast ning surevast ja sündimas. Grotesksest kujundist tingitud naer on samuti kahetine: rõõmsameelne, juubeldav ja - samas - mõnitav, naeruvääristav; see eitab ja kinnitab, kuidas see erineb tänapäeva puhtsatiirilisest naerust. Renessansi grotesk väljendas rahva naeruvabadust, rõõmsa suhtelisuse tunnet ja eksistentsi igavest „ettevalmistamatust”, selle ühtsust ja ammendamatust, aga ka ajaloolise muutumise tunnet. Ta oli läbi imbunud ka liha rehabiliteerimisest, maisest elust ja demonstratiivsest antiaskeetlikkusest” (Suur Nõukogude Entsüklopeedia 30 kd.).

Grotesk on üks komöödia ja teisejärgulise kokkuleppe vorme, mis on lähedane fantastilisusele. Grotesk muutub renessansiaegse kirjanduse juhtivaks tüpiseerimismeetodiks (F. Rabelais, G. Boccaccio).

4. peatükk. Groteski roll romaanis “Gargantua ja Pantagruel”.

Groteski uurimisel on suur tähtsus M. Bahtini teosel F. Rabelais’ teosest „The Work of François Rabelais and rahvakultuur Keskaeg ja renessanss”, mis paljastas groteski sügava maailmavaatelise tähenduse rahvakarnevalikultuuris ja selle kajastamise spetsiifika renessansikirjanduse ühes juhtivas esindajas. Groteskne kujund iseloomustab Bahtini mõistes nähtust muutumises, mittetäielikus metamorfoosis, surma ja sünni, kasvamise ja kujunemise staadiumis. Suhtumine aega ja muutumisse on groteskse kujundi vajalik konstitutiivne tunnus. Selle teiseks vajalikuks sellega seotud tunnuseks on ambivalentsus: selles on ühel või teisel kujul ette antud (või välja toodud) mõlemad muutuste poolused – nii vanad kui uued, ja surevad ja sündivad ning metamorfoosi algus ja lõpp. “Rahvapärase naerukultuuri loodud grotesk mängib sisuliselt alati – ühel või teisel kujul, ühel või teisel viisil – Saturni kuldajastu maa peale naasmist, selle tagasituleku elavat võimalust.<…>Groteskis eksisteeriva kõige suhtelisus on alati rõõmsameelne ja see on alati läbi imbunud muutuste rõõmust, isegi kui see lõbu ja rõõm on viidud miinimumini” (M. Bahtin „Francois Rabelais’ looming ja rahvakultuur keskaeg ja renessanss”). Karnevali-groteskse vormi funktsioonid seisnevad disainivabaduses, heterogeensete asjade kombineerimises, kauge kokkuviimises, oskuses vaadata maailma uudselt, ebatavaliselt. Liialdus, hüperbolism, liialdus, liialdus on groteskse stiili peamised tunnused. Rabelais’s ei täida grotesk ainult satiirilist funktsiooni, „Gargantua ja Pantagrueli” materiaalne ja kehaline element on positiivse, elujaatava iseloomuga.

Minu uuritavas teoses kasutab Rabelais, nagu eespool mainitud, laialdaselt groteskse tehnikat.

Grotesk Rabelais’ romaanis täidab olulist esteetilist funktsiooni: aitab reprodutseerida universaalset maailmapilti, luues selleks kõrge kujundliku üldistuse, mida veel arenemata naturalistlik realism ei suutnud saavutada. Rabelais’ fantastilise kujutluspildi vormid ja olemus määrasid mitmed sisemised ja välised, objektiivsed ja subjektiivsed tegurid. Grotesk, mille vorm on laenatud rahvakunst, on lahutamatu funktsioon kujutlusvõimeline mõtlemine mitte ainult Rabelais, vaid ka paljud teised renessansiajastu kunstnikud. Koletu ebaproportsionaalsus, absurdsused, kasvu ebaproportsionaalsus, rõõmsad absurdsused, kurioosumid ja segadus, katkestused loogilises ahelas, järsud üleminekud ja ootamatud tagajärjed – kõik see iseloomustas kunstilise mõtlemise vorme alanud suure käärimise, murrangulise käärimise ajastul. igivana eluviis, mil elu kihutas kiiresti edasi, ja groteskne vana, igal sammul uut sünnitav, kujundliku olemise mõistena sisenes kirjandusse reaalsusest endast. Humanistide vaadetele iseloomulik ajaloolise optimismi, vankumatu usu inimesesse ja tema tulevikku kehastus oli hiiglaslike kuningate – Rabelais’ romaani kangelaste – fantastiliselt liialdatud jõud ja võim. Ta dikteeris Rabelais'le inspireeritud inimese apoteoosi, pilte inimkonna "jumalikust", kosmilisest jõust, mis on suunatud väga kaugesse tulevikku. Renessansi teadvusele iseloomuliku elementaarse antropoloogilise materialismi kujutlusvõimeline ilming oli eeposes materiaalsete ja kehaliste printsiipide hüperboliseerimine, fantaasia materiaalsest jõust ja kasvamisest, vägivaldsest õitsengust, materjali liialdamisest ja mängust, kehalistest jõududest, kus toit, mida nad imendasid, ja vein, mida nad jõid, sobisid hiiglaslike kuningate kujutistega. , kus kuulus mära Gargantua, kes sabaga kärbseid ära lüües, hävitab terve metsa.

Romaani täitval groteski elemendil on rahvalik-keskaegne iseloom. Kuid need hetked on saadud Rabelais'lt uus tähendus ja uus kohtumine. Tema narratiivi kaootiline vorm peegeldab renessansiajastu inimese esilekerkimist reaalsuse uurimiseks, mis ilmneb talle mitmest aspektist, paljastades end sõltuvalt juhuslikest asjaoludest erinevatest külgedest. Iseloomulik selles osas teema III-V raamatud - Panurge konsultatsioonid mitmete nõuandjatega teda murettekitavas küsimuses ja seejärel purjetamine läbi tundmatute merede ja saarte. See peegeldab tüüpilist renessansiajastu maailma piirituse tunnet ning selles peituvaid jõude ja võimalusi.

Rabelais' groteski erijuhtum on Gargantua ja kogu tema perekonna hiiglaslik suurus kahes esimeses raamatus (alates kolmandast võtab Pantagruel tavalise inimese välimuse). Rabelais võttis selle joone üle ühest rahvaraamatust, kuid taas sai see temalt uue ja pealegi keerulise arusaama. Esiteks on see keskaegsete askeetlike normide rõhumisest vabastatud inimloomuse loomulike, elementaarsete ajendite liialdatud väljendus, mis tuletab meelde lihalusti, mis flaami meistrite maalidel ilmnes mõnevõrra hiljem. Kuid samal ajal kerkib siin esile idee näidata ürgsete olendite järkjärgulist tutvustamist kultuurile, keda ei mürgita mingid eelarvamused – need inimkujulised loodusjõud, nagu Rabelais’ hiiglased.

M. Bahtin oma teoses “Francois Rabelais’ looming ning keskaja ja renessansi rahvakultuur” kirjutab, et “Liialdus, hüperbolism, liialdus, liialdus on üldtunnustatud groteskse stiili üks elementaarsemaid märke. ”

"Kogu romaani läbib võimas grotesksete kehaelementide voog - tükkideks rebitud keha, isoleeritud grotesksed elundid (näiteks Panurgi müürides), sooled ja sisikonnad, haigutavad suud, õgimine, neelamine, söömine ja joomine, roojamine, uriin ja väljaheited, surm, sünniaktid, imiku- ja vanadus jne. Kehad segunevad omavahel, asjadega (näiteks Karemprenani kujundis) ja maailmaga. Kõikjal on kalduvus kahe keha poole. Kõikjal rõhutatakse keha üldist ja kosmilist aspekti” (M. Bahtin). Rabelais mitte ainult ei kujuta groteskset kehapilti kõigis selle olulistes aspektides, vaid ta esitab ka keha teooria selle üldises aspektis. Näiteks Panurge sõnad, et iga kurjategija enne surmanuhtlust peab eostama uue inimese. IN kuulus argument Panurge võlgnikest ja võlausaldajatest, kujutades ideaalset utoopilist maailma, kus kõik annavad ja kõik saavad laenu, arendab Panurge ka üldkeha teooriat.

Esivanemate keha teema sulandub Rabelais’s teema ja rahva ajaloolise surematuse tunnetusega. „See inimeste elav tunne nende kollektiivsest ajaloolisest surematusest moodustab kogu süsteemi tuuma rahvapühade pildid. Groteskne kehakontseptsioon on seega lahutamatu lahutamatu osa see süsteem. Seetõttu on Rabelais’ piltides groteskne keha põimunud mitte ainult kosmilise, vaid ka sotsiaal-utoopilise ja ajaloolised motiivid ja eelkõige ajastute vahetumise ja kultuuri ajaloolise uuenemise motiiviga” (M. Bahtin).

Romaani episoodides ja kujundites ilmneb kehaline põhi peamiselt selle sõna kitsas tähenduses. Kuid groteskses kujundis on kandev osa ka haigutav suu. “Ja see on muidugi seotud topograafilise kehapõhjaga: see on lahtine värav, mis viib põhja, kehalisse allmaailma. Imendumise-neelamise kujundit seostatakse avatud suuga – selle iidse ambivalentse surma ja hävingu kujutisega. Samal ajal on avatud suuga (kurgu ja hammastega) seotud mitmed peopildid.<…>Eriti olulist, otseselt juhtivat rolli mängib haigutav suu romaani kronoloogilises esimeses raamatus - Pantagruelis. Võib arvata, et selle raamatu kangelane on just haigutav inimsuu” (M. Bahtin).

“Ei Pantagrueli kujutise nimi ega tuum pole Rabelais loodud. Nimi ise eksisteeris enne teda nii kirjanduses, ühe kuradi nimetusena päevaraamatutes kui ka keeles kui kurguhaiguse üldsõnalise nimisõna (nimena) - liigjoomise tagajärjel tekkinud häälekaotus (joodikute haigus). ). Seega on üldsõnaline nimisõna (haiguse nimi) seotud suuga, kurguga, joogiga, haigusega, see tähendab väga iseloomuliku groteskse kompleksiga. Sama, kuid laiema ja kosmilise kompleksiga seostatakse ka Pantagrueli kuvandit päevikutes.<…>Müsteeriumimängu osaks olnud päevikud kuulusid oma kujundite olemuselt rahvalik-pidulikesse kandivormidesse. Ja kehakujutised neis olid selgelt groteskse iseloomuga. Just selles grotesks-füüsilises diablerie õhkkonnas ilmub Pantagrueli kuvand esmakordselt” (M. Bahtin).

Rabelais eostas ja kirjutas Pantagrueli 1532. aasta kuumuse ja põua ajal. Inimesed kõndisid siis sõna otseses mõttes "suuga lahti". Abel Lefran usub, et väikekurat Pantagrueli nime ja tema reetlikku rolli janu äratamisel mainiti Rabelais' ringkonnas korduvalt ning see põhjustas palju humoorikaid märkusi või sõimu. Kuumus ja põud muutsid selle välimuse eriti populaarseks. Võimalik, et osaliselt seetõttu kasutas Rabelais seda oma romaani jaoks.

«Raamatu esimene peatükk toob kohe sisse groteskse kehapildi koos kõigi sellele iseloomulike joontega. See räägib hiiglaste perekonna päritolust, kuhu Pantagruel kuulus. Pärast Aabeli mõrva oli verest läbiimbunud maa erakordselt viljakas.<…>See on selle peatüki esimene kehaline motiiv. Selle groteskne karnevali iseloom on ilmne; esimene surm (piibli legendi järgi oli Aabeli surm esimene surm maa peal) uuendas maa viljakust ja viljastas selle. Siin on juba tuttav kombinatsioon mõrvast ja sünnitusest, kuid maise viljakuse kosmilises aspektis. Surm, laip, veri, nagu maasse maetud seeme tõuseb maast uus elu, on üks vanemaid ja levinumaid motiive. Teine selle variatsioon: surm nakatab emakese maa ja sunnib teda uuesti sünnitama. See variatsioon on sageli värvitud erootiliste kujunditega (muidugi mitte selle sõna kitsas ja spetsiifilises tähenduses). Rabelais ütleb: "Meie suure õe armas, igatsetud suudlus maa, mida me nimetame matmiseks." Pilt matmisest kui emakese maa viimasest embusest on ilmselgelt inspireeritud Pliniusest, kes käsitleb maa emaduse ja surmamatmise kui tagasipöördumise teemat oma rüppe. Kuid Rabelais kaldub tajuma seda iidset surma-uuendamise pilti, selle kõigis variatsioonides ja varjundites, mitte iidsete müsteeriumide kõrgstiilis, vaid karnevali, rahvapidude vaimus, kui rõõmsat ja kaine kindlustunnet suhtelise ajaloolise vastu. rahva surematus ja iseennast rahva seas" (M. Bahtin).

Seega oli surma-uuenduse-viljakuse motiiv Rabelais' esimene motiiv, mis avas tema surematu romaani.

"Koerapuu maa oli eriti viljakas." Kuid inimesed, kes seda koerapuu sõid, hakkasid ebanormaalselt arenema: üks kehaosa kasvas koletu suuruseks. Ja Rabelais avab rea tüüpiliselt groteskseid pilte üksikutest koletult liialdatud kehaliikmetest, varjates ülejäänud inimese täielikult. Sellele on antud pilt osadeks rebitud kehast, kuid suurejoonelistes suurustes on kujutatud vaid üksikuid osi. Esiteks kujutatakse inimesi koletu kõhuga (tüüpiline groteskne liialdus); Püha Pansar ja paks teisipäev kuuluvad sellesse lõbusasse põnnide rassi. Püha Pansar (st. St. Puzan) – naljakas nimi pühak, keda seostati tavaliselt karnevaliga. Iseloomulik on see, et karneval ise on liigitatud kõhutõusmise alla. Seejärel kujutab Rabelais uskumatult suuri küüru, koletuid ninasid, erakordselt pikki jalgu ja tohutuid kõrvu. Täpsemalt on kujutatud nii neid, kes on kasvatanud uskumatult pika fallose (saab seda kuus korda vööna ümber keha keerata), kui ka neid, kellel on kasvanud munandid. Sellest tulenevalt on meie ees kujutlus suurejoonelisest grotesksest kehast ja samal ajal terve rida karnevalifiguure (selliste figuuride kujundus põhineb ju enamasti samadel grotesksetel motiividel).

Vahetult selle grotesksete kehaliikmete galerii ees kujutab Rabelais sama karnevalitegelase kosmilisi häireid taevas: näiteks "Neitsi" tähtkuju "Shehe" kolis "Kaalude" tähtkuju. Kuid Rabelais põimib need kosmilised kujutised otseselt kehalise groteskiga: neid tähelisi häireid oli nii raske mõista, et "astroloogid murdsid nende peale kõik hambad ja nende hambad pidid olema oi kui kaua, kui nad saaksid nii kaugele jõuda!" Groteskne kujutlus hammastest kuni tähtedeni sündis metafoori rakendamise tulemusena - raske astroloogilise küsimuse "närimiseks".

Rabelais esitab pika nimekirja hiiglastest, Pantagrueli esivanematest. Siin on nimetatud suur hulk piibellike, iidsete, keskaegsete ja väljamõeldud hiiglaste nimesid. Rabelais tundis hästi tohutut hiiglaste piltide ja legendide materjali. Kujutised hiiglastest ja legendid nende kohta on tihedalt seotud groteskse kehakontseptsiooniga. “Enamik kohalikke legende hiiglastest seovad erinevaid loodusnähtusi ja kohalikku maastikku (mäed, jõed, kivid, saared) hiiglase keha ja tema üksikute organitega. Hiiglase keha ei ole seega piiritletud maailmast, loodusnähtustest, alates geograafiline reljeef. <…>hiiglased kuulusid rahvalike pidulike karnevalipiltide kohustuslikku repertuaari.<…>Nii põimuvad esimeses peatükis grotesksed kehakujutised kosmiliste nähtustega” (M. Bahtin).

Kujutamisel Inimkeha grotesks-fantastilises aspektis on kehalises seerias kaasatud mass heterogeenseid asju ja nähtusi. Siin on nad sukeldunud keha ja kehalise elu atmosfääri, sisenevad uude ja ootamatusse lähedusse kehaorganite ja protsessidega, laskuvad alla ja materialiseerivad selles kehalises sarjas. Näiteks mao puhastamiseks neelab Pantagruel suuri vaskpallikesi, nagu tablette, "nagu need, mis on Roomas Vergiliuse monumendil". Pallides on töölised tööriistade ja korvidega, mis puhastavad kõhtu. Pärast kõhu puhastamist Pantagruel oksendas – pallid hüppasid välja. Kui töölised nendest pillidest vabadusse tõusid, meenutab Rabelais, kuidas kreeklased Trooja hobusest välja tulid. "Ühte neist pillidest võib näha Orleansis, Püha kiriku kellatornis. Rist."

Autori teekonna Pantagrueli suus grotesksesse anatoomilisse sarja mahub veelgi ulatuslikum asjade ja nähtuste ring. Suhu ilmub täiesti uus maailm: kõrged mäed (hambad), heinamaad, metsad, kindlustatud linnad. Ühes linnas on katk Pantagrueli maost tõusvate raskete suitsude tõttu. Suus on rohkem kui kakskümmend viis asustatud kuningriiki; elanikud "sellel" ja "sellel" hammaste poolel erinevad, nagu inimeste maailm“sellel” ja “sellel” pool mägesid jne. Pantagrueli suust avastatud maailma kirjeldus võtab aega umbes kaks lehekülge. Sellel grotesksel kujundil on folklooripõhi.

Kui Pantagrueli suus rännaku episoodis oli füüsilisse seriaali haaratud geograafiline ja majanduslik maailm, siis hiiglasliku Brengnarilli saatel on füüsilises sarjas kaasatud kodu- ja põllumajandusmaailm. “Brengnarill, kohutav hiiglane, ahmis tuuleveskite puudumise tõttu, millega ta tavaliselt toitus, kõik saare pannid, pajad, potid, potid ja isegi ahjud ja pliidid. Selle tulemusena haigestus ta hommikul seedimise tunnil raskesti seedehäiretesse, mille põhjuseks oli asjaolu, et (nagu arstid ütlesid) tema mao seedejõud, mis on loomulikult kohanenud tuuleveskite seedimiseks, ei suutnud ahjusid täielikult seedida. ja braziers; pajad ja potid seediti üsna hästi, mida tõendavad uriinisetted neljas uriinitünnis, mida ta tol hommikul kaks korda välja lasi. Brengnarill nautis spaahooldust "Tuulte saarel". Siin ta neelatas tuuleveskid. Proovisime kohalike maohaiguste spetsialistide nõuandel tema veskidesse panna kukkesid ja kanu. Nad laulsid ta kõhus ja lendasid, põhjustades tal koolikuid ja krampe. Lisaks hüppasid saare rebased talle lindu jälitades kurku. Siis pidi ta kõhu puhastamiseks andma leivateradest ja hirsist klistiiri. Kanad tormasid teri tooma ja rebased järgnesid. Ta võttis rohkem tablette hagijatelt ja hallidelt suu kaudu. Siin on omane Rabelais’le omane selle seeria ülesehitamise loogika. Seedeprotsessid, meditsiinilised manipulatsioonid, majapidamistarbed, loodusnähtused, põllumajanduslik elu ja jahindus on siin ühendatud dünaamiliseks ja elavaks groteskseks pildiks. Loodud on uus ja ootamatu asjade ja nähtuste naabrus. Selle Rabelais’ groteskse loogika aluseks on rahvarealistliku fiktsiooni loogika. Ka episoodis Brengnarilliga lõikub kehaline rida väljaheidete reaga, toidurea ja surmareaga.

Karemprenani paroodiline anatoomiline kirjeldus on veelgi grotesksem ja veidralt ootamatum.

Groteskne fantaasia inimkeha ja selles toimuvate protsesside kujutamisel avaldub Pantagrueli haiguse kujutamises, mille ravimisel lastakse tema kõhtu puhastama töölised labidatega, talupojad kirkadega ja seitse inimest korvidega. lisandite kõht.

“Agape suu kujutis on avatud, sulgemata keha kõige eredam väljendus. See on laialt avatud värav keha sügavustesse. Keha avatust ja sügavust suurendab veelgi see, et on olemas tervik asustatud maailm, ja inimesed laskuvad mao sügavustesse nagu maa-alusesse kaevandusse. Sama kehalise avatuse väljendus on pilt Pantagrueli ema avatud üsast, maa viljakast üsast, mis jõi Aabeli verd, allilma jne. Need kehalised sügavused on viljakad: neis sureb vana ja uus sünnib külluses; kogu esimene raamat on sõna otseses mõttes täis pilte tootlikust jõust, viljakusest ja küllusest. Selle kehalise avatuse kõrval ilmuvad pidevalt fallos ja kobar (falose aseainena). Seega puudub siinsel grotesksel kehal fassaad, tuhm suletud pind ja puudub ka ilmekas välimus: keha on kas viljakad kehasügavused või produktiivsed algavad punnid. See keha neelab ja sünnitab, võtab ja annab.

Viljakatest sügavustest ja produktiivsetest kumerustest üles ehitatud keha ei ole kunagi maailmast selgelt piiritletud: ta läheb sellesse, seguneb ja sulandub sellega; temas endas (nagu Pantagrueli suus) varitsevad uued tundmatud maailmad. Keha võtab kosmilised mõõtmed ja ruum muutub lihaks. Kosmilised elemendid muutuvad kasvava, tootva ja vallutava keha rõõmsateks kehaelementideks.<…>Groteskne keha mängib tohutut rolli. See populaarne, kasvav ja igavesti võidukas keha tunneb end ruumis justkui enda omana. Kodu. See on liha lihast ja veri kosmose verest, see sisaldab samu kosmilisi elemente ja jõude, kuid need on selles kõige paremini organiseeritud; keha on viimane ja parim sõna kosmos, see on juhtiv kosmiline jõud; ruum kõigi oma elementidega ei karda teda. Ta ei karda ka surma: üksikisiku surm on vaid hetk rahva ja inimkonna võidukast elust, nende uuenemiseks ja paranemiseks vajalik hetk” (M. Bahtin).

Prantsusmaal laiali laiali laotatud "hiiglaste tükeldatud kehaosad ja nende riistad" olid erakordselt groteskse visuaalse kvaliteediga ja neil oli Rabelais' kujutistele teatud mõju. “Näiteks Pantagruelis mainitakse tohutut kaussi, milles kangelasele puder keedeti; seda tassi, lisab autor, võib Bourges’is veel näha. Praegu Bourges'is midagi sellist ei eksisteeri, kuid 14. sajandist on meieni jõudnud tõendid selle kohta, et seal oli tõesti tohutu basseinikujuline kivi, mida kutsuti "Scutella gigantis", see tähendab "hiiglase tassi"; Kord aastas valasid veinimüüjad sinna vaestele veini. Seetõttu võttis Rabelais selle pildi tegelikkusest” (M. Bahtin).

“Keskaegne müsteeriumistseen oli enamasti groteskne füüsiline topograafia. Pole kahtlust, et haigutav suu kui Pantagrueli juhtkuju ei ole seotud mitte ainult selle kangelase kuvandi traditsioonilise tuumaga (soola suhu viskamine jne), vaid ka mõistatusstseeni ülesehitusega. . Rabelais’ piltide korraldus peegeldab kindlasti selle stseeni groteskset füüsilist topograafiat.<…>see asjaolu on Rabelais' õigeks mõistmiseks ülimalt oluline: see annab tunnistust tohutust mõjust, mida teatrirahvalikud meelelahutusvormid avaldasid tema esimesele teosele ning kogu tema kunstilise ja ideoloogilise nägemuse ja mõtlemise iseloomule. Ta näitab ka, et kujund agape suust oma groteskses kosmilises tähenduses, uuele lugejale nii kummaline ja arusaamatu, oli Rabelais' kaasaegsetele sügavalt lähedane ja arusaadav: see oli silmale täiesti tuttav, nii universaalsus kui ka kosmilised seosed. Tavaline oli seegi, et grotesksed kujud hüppasid sellest haigutavast suust välja lavale, millel kujutatakse piibelliku ja evangeelse draama maailmasündmusi. Selge ja ilmne oli ka selle haigutava suu kui värava allilma topograafiline tähendus. Niisugune on mõistatusstseeni ja diablerie mõju Rabelais’ groteskse kehakontseptsiooni kujunemisele” (M. Bahtin).

Groteskse kehakontseptsiooni oluliseks allikaks on vanded, needused ja solvav kõnepruuk. Rahvapidulikus karnevali õhkkonnas, millesse Rabelais’ kujundid ehitati, olid kuritahtlikud väljendid maailma uuendavast suurest tulekahjust eri suundades hajuvad sädemed. Pole asjata, et tulefestivalil – “moccoli” – kõlas igal kustunud küünlal “Surm sulle!” rõõmsa intonatsiooniga. Rõõmsameelne kuritarvitamine, rõõmsad needused, kosmiliste jõudude rõõmsameelne nilbe vorm, millel oli algselt kultuslik iseloom, mängis järgnevatel ajastutel olulist rolli kosmilise võitlust ja igasugust hirmu kõrgeima ees kajastavas kujutiste süsteemis. Kõige iidsem rituaalne kuritarvitamine ja naeruvääristamine olid ju just kuritarvitamine ja mõnitamine suurem võimsus- päike, maa, kuningas, komandör. See naeruvääristamine püsis isegi Rabelais' ajastu avalikus väljaku pidulikus sõjapidamises.

«Groteskse kehapildi üheks väga oluliseks allikaks olid tänavarahva komöödia vormid.<…>Ka folk-koomilise keha kujundus on groteskne. Väga selgelt näitab veini ja leiba kehastanud Tolstoi Guillaume’i figuuri kujundus üldine trend rahvakoomiliste kujundite kujundamine - kustutada piir keha ja asja, keha ja maailma vahel ning rõhutada mõnda groteskset kehaosa (kõht, tagumik, suu). Ja rahvakomöödia verbaalses repertuaaris leiame ka igal pool groteskse kehakäsituse väljendust: konkreetne rõve, kuritarvitamine ja needused, travestiate vähendamine, tükkideks rebitud keha jne. On täiesti selge, et rahvakomöödia oli rabelaislaste groteskse kehakujundite üks märkimisväärsemaid allikaid” (M. Bahtin).

Groteskne fantaasia on ühendatud anatoomilise ja füsioloogilise analüüsi täpsusega.

Kõigi lahingute ja peksmise kirjeldustega, samas, groteskse liialdusega, antakse täpsed anatoomilised kirjeldused inimkehale tekitatud kahjustuste, haavade ja surmade kohta.

Seega, kujutades kloostri viinamarjaistandusse roninud vaenlaste peksmist munk Jeani poolt, annab Rabelais üksikasjaliku rea inimliikmetest ja elunditest. Panurge groteskne jutustus Türgis sülitamisest ja põgenemisest näitab sama anatoomilist detaili ja täpsust. Selles groteskses Panurge loos ristub inimkeha sari (anatoomilises aspektis) toidu ja köögi sarjaga (Panurge röstitakse sülgas, nagu praad, pärast seda, kui ta on searasvaga kaetud) ja sarjaga. surmast.

Rabelais’ romaanis on palju numbreid. Ja neil kõigil on karnevali ja groteskne iseloom. "See on saavutatud erinevate vahenditega. Mõnikord vähendab Rabelais pühasid numbreid otse paroodiliselt: näiteks üheksa varrast ulukite jaoks vastavalt üheksa muusa arvule, kolm võidusammast koos karnevalitarvikutega (kuuesaja kuuekümne rüütli hävitamise episoodis ja sama arv). rüütlite kohta on paroodilis-apokalüptiline). Kuid selliseid numbreid on suhteliselt vähe. Enamik numbreid hämmastab ja tekitab naeruväärse efekti oma groteskse hüperbolismiga (joodud veini kogus, söödud toit jne). Üldiselt on Rabelais'l kõik kvantitatiivsed määratlused, väljendatud arvudes, on tohutult liialdatud ja ülepaisutatud, lähevad üle parda, rikuvad igasugust usaldusväärsust. Neis on sihilikult mõõdupuudus. Edasi, koomiline efekt põhjustab pretensiooni täpsusele (ja ülemäärasele täpsusele) olukordades, kus igasugune täpne arvutamine on üldiselt võimatu: näiteks väidetakse, et Gargantua uputas oma uriiniga "kakssada kuuskümmend tuhat nelisada kaheksateist inimest". Kuid kõige olulisem on Rabelaisi numbrite väga groteskses ülesehituses (näiteks katkend Panurge loost tema Türgi seiklustest). Siin on groteskne liialdus ja isegi järsu hüppega (kuuesajalt korraga tuhandele kolmesajale) ja loendamist vähendava objektiga (koerad) ning täpsuse täielik kasutu ja liialdus ning loendamise võimatus. ise ja sõna "rohkem", mis kummutab täpsust. Kuid kõige iseloomulikum on numbri enda struktuur. Nagu kirjutab M. Bahtin, "kui lisada üks - tuhat kolmsada kaksteist -, siis see arv kohe rahuneks, ümardaks, lõppeks ja koomiline efekt väheneks järsult. Kui viia see tuhande viiesaja kaheteistkümneni, siis see rahuneb täielikult, muutub staatiliselt terviklikuks, kaotab igasuguse asümmeetria ja avatuse ning lakkab olemast groteskne rabelaislaste arv.

“Rabelais’s säilitavad grotesksed kujundid oma ainulaadse olemuse, terava erinevuse valmis, lõpetatud olemise kujunditest. Need on ambivalentsed ja vastuolulised; nad on koledad, koledad ja koledad igasuguse “klassikalise” esteetika ehk valmis, valmis olemise esteetika seisukohalt. Neisse tungiv uus ajalooline tunne mõtleb neid ümber, kuid säilitab nende traditsioonilise sisu, aine: kopulatsioon, rasedus, sünniakt, kehalise kasvamise akt, vanadus, keha lagunemine, osadeks tükeldamine jne. kogu oma vahetus materiaalsuses jäävad groteskse kujundisüsteemi põhipunktideks. Need vastanduvad klassikalistele kujutlustele valmis, lõpetatud, küpsest inimkehast, mis on justkui puhastatud kõigist sünni- ja arengumürkidest” (M. Bahtin).

Järeldus.

Olles uuritavat tööd analüüsinud, õppinud kriitilised artiklid ja rubriigis “Bibliograafia” näidatud monograafiad, eriti M. Bahtini teosed, võib groteski rolli kohta romaanis “Gargantua ja Pantagruel” teha järgmised järeldused:

1. Grotesk Rabelais’ romaanis täidab olulist esteetilist funktsiooni: aitab reprodutseerida universaalset maailmapilti, luues selleks suure kujundliku üldistuse.

2. Groteski elemendil on rahvalik-keskaegne iseloom. Kuid need hetked saavad Rabelais'lt uue tähenduse ja eesmärgi. Tema narratiivi kaootiline vorm peegeldab justkui renessansiajastu inimese sisenemist reaalsuse uurimisse, mis ilmub tema ette mitmest aspektist, paljastades end mitmest küljest, olenevalt juhuslikest asjaoludest, mida ei saa arvesse võtta.

3. Tänu groteskile loob autor teosest rikkalikuma kujundisüsteemi, narratiiv omandab huvitava ja ootamatud pöörded, toob tegelaste keelde satiirilise varjundi, piirkonna kirjeldus omandab ainulaadseid jooni, mis kirjanduslikust vaatenurgast köidab lugejaid rohkem.

4. Grotesk aitab autoril oma seisukohti "maskeerida". poliitiline olukord riigis, haridusprobleemidest, kiriku poliitikast, mis on tema töös välja toodud varjatud kujul, et kaitsta ennast ja oma tööd tsensuuri eest.

5. Inimkeha sisemuse, kehas toimuvate füsioloogiliste protsesside groteskne kirjeldus, inimkehale tekitatud kahjustuste ja haavade täpsed anatoomilised kirjeldused kajastavad meditsiini arenguhüppe algust artikli kirjutamise ajal. raamat ja autori erialased teadmised.

6. Rabelais's seostuvad grotesksed kehakujutised kosmiliste, sotsiaalutoopiliste ja ajalooliste motiividega, ajastute muutumise ja kultuuri ajaloolise uuenemise motiiviga.

Bibliograafia:

1. Rabelais F. Gargantua ja Pantagruel. – M., Pravda, 1981.

2. M. Bahtin. Francois Rabelais’ looming ning keskaja ja renessansi rahvakultuur. – M., Ilukirjandus, 1990.

3. M. M. Bahtin. Aja ja kronotoobi vormid romaanis. Esseed ajaloolisest poeetikast. // Bahtin M. M. Kirjanduse ja esteetika küsimused. - M., kunstnik. lit., 1975.

4. Davõdova T.T., Pronin V.A. Kirjanduse teooria: õpetus. M., Logos, 2003.

5. Suur Nõukogude Entsüklopeedia 30 köites. M., "Nõukogude entsüklopeedia" 1969-1978.

6. Väliskirjandus. Renessanss. Comp. B.I.Purišev. M, "Valgustus" 1976.

7. B.I.Purišev. Renessansi kirjandus. Loengukursus. M, " lõpetanud kool"1996.

8. Väliskirjanduse ajalugu Varakeskaeg ja renessanss, toim. V. M. Žirmunski. M., Uchpedgiz, 1959.

9. Noore kirjanduskriitiku entsüklopeediline sõnaraamat. M., "Pedagoogika", 1987.

10. Artamonov S.D. Francois Rabelais. M., 1964.

11. Pinsky L.E. Rabelais' naer // Pinsky L.E. Renessansi realism. M., 1961.