Vene impeeriumi sõjaväelised vaimulikud. Sõjaväe vaimulikud Vene sõjaväes

Sõjaväepreestritega Vene armees kedagi ei üllata – "mundripreestrid" sobituvad orgaaniliselt tänapäeva Vene sõjaväkke. Enne jumalasõna ametisse kandmist peavad armee preestrid läbima kuuajalise lahinguväljaõppe. Hiljuti algasid sellised väljaõpped Kaitseministeeriumi Sõjaväeülikooli baasil. Seal käinud "Kultura" erikorrespondent, "kaskaskadetid" rääkisid justkui hinges, miks neil sõjaväge vaja on.

Pildistamine katkestatakse

Ametlikult nimetatakse personalitabeli järgi nende ametikohta "ülema abiks usklike sõjaväelastega töötamiseks". Auaste on kõrge: üks sõjaväepreester hoolitseb suure üksuse - diviisi, brigaadi, sõjaväeülikooli - eest, see on mitu tuhat inimest. Hoolimata sellest, et nad ise ei ole sõjaväelased, ei kanna õlapaelte ja vaimse väärikuse tõttu on neil üldjuhul relva haaramine keelatud, läbivad sõjaväepreestrid iga kolme aasta tagant sõjalise täiendõppe kursuse.

Usuväelastega töötamise osakonna juhataja Aleksandr Surovtsev leiab, et armeepreester on inimene, küll vaimne inimene, kuid tal peavad olema ka teatud sõjalised teadmised. Näiteks selleks, et saada aimu vägede tüüpidest ja tüüpidest, mõista, mille poolest erinevad õhudessantväed mereväest ja strateegilised raketiväed VVKO-st.

Väljaõpe sõjaväelise kvalifikatsiooni tõstmiseks, ütleb Surovtsev "Kultuurile", kestab kuu ja seda viiakse läbi viie sõjaväelise õppeasutuse baasil üle kogu riigi. Praegune sõjaväeülikooli preestrite rühm on alates 2013. aasta kevadest neljas. Selles on 18 õigeusu preestrit Venemaa erinevatest piirkondadest, enamik neist on ametisse nimetatud tänavu. Kokku on siin edukalt väljaõppe läbinud juba 60 sõjaväevaimuliku esindajat, sealhulgas 57 õigeusu kristlast, kaks moslemit ja üks budist.

Surovtsev ise on kaadriväest. Kuid praeguse ametikoha huvides pidi ta õlarihmad ära võtma – preestreid peaks juhtima tsiviilisik. "Need on kaplanid, kellel on sõjaväelised auastmed, aga meie preestritel pole õlapaelte," muigab Aleksandr Ivanovitš. Veel 90ndate alguses komandeeriti ta Moskva patriarhaadi sünodaalsesse osakonda, et suhelda relvajõudude ja õiguskaitseorganitega, ning tegelikult seisis ta sõjaväes sõjaväevaimulike institutsiooni alguses.

Nagu Surovtsev ütles, peavad kadetid-preestrid ühe kuu jooksul omandama taktika ja muude teaduste alused. Edasisest teemade loetelust - vaimne ja kasvatuslik, moraalne ja psühholoogiline, filosoofiline ja poliitiline, sotsiaalmajanduslik - käis mul pea ringi. Ma arvan, et ma pole ainuke, nii et sõjaväepreestrid ootavad erilise kannatamatusega lahkumist "põllul" - harjutusväljadele ja lasketiirudele. Sel aastal neile relva pihku ei anta – eelkäijate tulistamises osalemise kohta oli liiga palju väärtõlgendusi. Meedia oli täis fotosid Kalašnikovidega preestritest, allkirjad polnud kuigi heatahtlikud. Seetõttu otsustas kaitseministeerium seekord mitte asendada ennast ja mitte asendada preestreid. Tõsi, mõned nurisevad.

Mis siis? - ütles ülempreester Oleg Khatsko, ta tuli Kaliningradist. - Pühakiri ütleb: "Sa ei tohi tappa." Ja pole sõnagi sellest, et preester ei saa relvi haarata.

Kui tulistada ei saa, siis mida preestrid lasketiirus teevad? Jälgige sõjaväelasi, kes teevad oma sihtmärkidesse auke, ja õnnistage neid hästi sihitud lasu jaoks. Preestrite praktilistest õppustest on ette nähtud tutvuda usklike sõjaväelastega töötamiseks mõeldud välijaamaga, mis paigutatakse ühte Moskva piirkonna väljaõppeväljakutest. Selline telgitüüp on olemas ka Sõjakoolis - juhuks, kui alalise väljaõppe saanud kadetid ja kuulajad lahkuvad väliõppesse. Ülikooli juhataja abi ülempreester Dmitri Solonin räägib ja näitab oma täiendõppele saabunud kaaspreestritele kõike - paljud on kaasa võtnud kirikutarvete reisikomplektid. Muide, Vene armeel on ka alaline marsitempel - seni vaid üks, Abhaasias, Gudauta linnas asuva 7. Vene sõjaväebaasi territooriumil. Kohalik ülempreester Vassili Alesenko usub, et peagi ehitatakse neile statsionaarne kirik. "Kõik on Jumala tahe," ütles ta mulle. "No kaitseministeeriumist natuke abi."

Ja veel paar päeva tagasi ütles Vene Föderatsiooni kaitseministri asetäitja, armeekindral Dmitri Bulgakov, et kahel Arktika saarel, kus paiknesid Vene väed, on lõpetatud kabelite ehitus. Selles piirkonnas on neid neli – Kotelny, Wrangeli, Franz Josef Landi ja Schmidti neeme saartel.

Lisaks tundidele (need on 144 akadeemilist tundi) on sõjaväepreestritel ka kultuuriprogramm. Külastatakse kaitseväe keskmuuseumi, M.B. nimelist militaarkunstnike stuudiot. Grekov, läheb Borodino väljale, kus toimub palveteenistus. Ja 3. novembril usaldati nad osaleda õhtusel jumalateenistusel Päästja Kristuse katedraalis, kus järgmisel päeval toimub pidulik jumalateenistus Kaasani Jumalaema ikooni auks.

Õigeusu lambakoer

Mõtlesin alati – kuidas nad pöörduvad sõjaväe preestrite poole? Kas neil on sõjaväevormid või kamuflaažirüüd? Kas sõdurid peaksid preestreid tervitama, lõppude lõpuks on see komandöri abi (asetäitjaks)?

Ma kuulsin siin pealt, kuidas meie preestrid dešifreerivad sõna "preester" – õigeusu lammaste karjane, - naeratab Aleksander Surovtsev. - Üldiselt on see tõsi ... Sõjaväes preestrite poole pöördumiseks pole erisoovitusi. Pole vaja kindlasti au anda - nende auaste pole sõjaline, vaid vaimne. Kõige sagedamini pöördutakse preestri poole: "isa".

Kostromast pärit isa Oleg kordab Surovtsevit: "Sa pead teenima enda poole pöördumise. Nii et tuled komandöri juurde, tutvustad end perekonnanime, nime, isanime ja kirikujärgu järgi ja siis oleneb suhtest, mis tulemuse sa tood. Kuid enamasti kutsuvad nad seda muidugi preestriks.

Olen kõike kuulnud – nii Püha Isa kui isegi "Teie Eminents" kõlasid võimude huulilt, paljud üldiselt kõhklesid, teadmata, kuidas seda nimetada, - naerab ülempreester Oleg Khatsko. - Kuid parem on anda ülemale võimalus apellatsioonkaebus ise valida.

Õhudessantväe väljaõppekeskuse preester Dionisy Grishin (ise endine langevarjur) meenutab samuti naeratuseta, kuidas ta tervitamisega katsetas.

Läksin sõdurite rivisse, kuid urisin tasasel häälel: "Soovin teile head tervist, seltsimehed võitlejad!" - näitab isa Dionysius loomulikult. - Noh, vastuseks, nagu oodatud, vastavad nad: "Soovime teile head tervist ..." - ja edasist segadust. Keegi vaikis, keegi oli korrast ära – "seltsimees preester", "seltsimees isa". Ja kuidagi tabati üks vallatu inimene, kes oli ka bassihääles, samal ajal kui seltsimehed mõtisklesid, kuidas ta välja annab: "Soovime teile head tervist, seltsimees preester!" Ma lihtsalt naersin, aga hiljem lihtsalt tervitasin, mitte sõjaväeliselt.

Ka vormiriietusega on kõik lihtne – preestrid teenivad kirikuriietes, nagu peab. Aga neile antakse välikamuflaaž – suva järgi. Selles ja harjutuste ajal on mugavam liikuda läbi metsa-põldude ja see pole nii määrdunud kui sutan.

Teenistuse ajal ei saa muidugi rääkida ühestki sõjaväevormist, - selgitab preester Jevgeni Tsiklauri Kõrgõzstanis asuvast Vene sõjaväebaasist Kant. - Aga kui paned vahel mundri selga, tunned sõdurite poolt suuremat meelelaadi. Siin muutuvad moslemitest sõjaväelased juba avatumaks, nad näevad sind seltsimehena, kaassõdurina. Muide, meil õnnestus moslemite osas kokku leppida, et kohalik imaam peaks neile jutlusi lugema, vabakutseliselt.

Sõjaväepreestrid ei ole ametikohtadest eriti kinnisideeks.

Amet sõjaväes on vabatahtlik, me anname teile ainult nõu selle kohta, millest saate hoiduda, - ütlevad preestrid. - See sõltub ka teenuse intensiivsusest. Revolutsioonieelsel Venemaal paastusid nad sõjaväes sealihaga – iga üksuse kohta nädal. Ja Peeter I nõudis kord patriarhilt luba mitte paastuda sõdade ja sõjaretkede ajal.

Kuid sõjaväepreestri jaoks pole peamine mitte vorm, vaid sisu: tema ülesanne on tõsta üksuse moraali.

Tšetšeenias ulatasid sõdurid sõja ajal preestri poole, lootes leida temalt moraalset tuge, võimalust pärast targa ja rahuliku sõna kuulmist oma vaimu tugevdada, - meenutab erru läinud kolonel Nikolai Nikulnikov Kulturale antud intervjuus. - Mina komandörina ei sekkunud ja olen ka ise preestritesse alati lugupidavalt suhtunud - ju nad läksid sõduritega samade kuulide all. Ja rahulikus elus Uljanovski õhudessantbrigaadis teenides oli ta veendunud, et preestri sõna distsiplineerib. Sõdurid külastasid ülestunnistust hea preestri juures või lihtsalt jumalateenistust kirikus – kindlasti ärge oodake neilt joomist ega muid rikkumisi. Võite öelda: mis on popp - nii on ka rügement. Nad teavad, kuidas häälestada inimesi ülesande täitmiseks ilma käskudeta.

Lord Junker

Vene sõjaväes on statistika järgi 78% usklikest, kuid vähesed omavad teadmisi, mis ulatuvad kaugemale palvest "Meie isa". „Usklikke on palju, aga valgustuid on vähe,” kurdab isa Vassili. "Aga seepärast on meie missioon tugevdada oma karja vaimu ja meelt."

Poisid tulevad nüüd armeesse usuga oma südames, me ainult aitame neid, ”ütleb ülempreester Oleg Novikov Kostroma kiirgus-, keemia- ja bioloogilise kaitse akadeemiast. - Sel aastal, kohe pärast akadeemiasse astumist, tuli templisse nelikümmend noormeest. Ja keegi ei sundinud neid seda tegema.

Isa Oleg meenutab 17 aasta tagust episoodi, kui Kostromas filmiti filmi "Siberi habemeajaja" – kaasas oli 300 kooli kadetti. Nad andsid neile kadetivormi, millest nad ei lahkunud ei klassis ega isegi linna vallandamise ajal. Pildiga harjumiseks. Vanaemad tänavatel nutsid, tundes ära kadettide vormirõivad – sama, mis nende isade säilinud fotodel.

Olin siis juba kooli territooriumil asunud kiriku praost ja kõik need kolm kuud elasime kadettidega koos, jätkab ülempreester. - Ja ma märkasin, kuidas poisid muutuvad sõna otseses mõttes meie silme all ...

Kui Nikita Mihhalkov koos näitlejatega vana-aastaõhtul Moskvasse lahkus, said "kadetid" kinotööst puhkust. Näib, et võiks ja lõõgastuda. Kuid mitte! Nad harjusid oma uue olemusega nii ära, et kirikusse astudes laulsid "Meie Isa" ja muid palveid veelgi paremini ja kohusetundlikumalt kui oma filmimentorite juuresolekul.

Nad tegid seda täiesti siiralt, see on peamine, - ütleb isa Oleg. - Mitte sunniviisiliselt, vaid ainult omal vabal tahtel.

Oleg Novikov ise on samuti lõpetanud Kostroma sõjakooli.

Omal ajal oli ta Kaliningradi kõrgema mereväekooli kadett ja Novikovi nimekaim - ülempreester Oleg Khatsko. Ta õppis hästi, ei rikkunud distsipliini - kolme õppeaasta jooksul oli ta AWOL-is vaid kaks korda, millest üks osutus kollektiivseks - protestiks õpetaja ebaõigluse vastu. Siis aga tundis ta korra, et see pole tema – sõjaväevaldkond, kirjutas raporti ja lahkus.

Sõbrad, eriti need, kes veel Kaliningradis teenivad, viskavad nalja: kas tasus koolist lahkuda, et siia uuesti naasta, kasvõi sõjaväepreestrina.

Kui me selle essee kangelastega juba hüvasti jätsime, kostis Sõjaväeülikooli seinte vahelt laulu. Preestrid järeldasid üksmeelselt: "Tasub olla tõeliselt õnnistatud Theotokos, kõige Õnnistatum ja Laitmatuim ning meie Jumala Ema - oh-oh ..."

See on palve mis tahes heateo lõpuleviimise eest, - selgitas Aleksander Surovtsev. - Ja meie kadetid, preestrid, läbisid veel ühe loengukursuse ja rikastati teadmistega, mis aitavad neil suhelda oma sõjaväelise karjaga. Laulda pole patt.

Preestri palk

Otsus luua Vene sõjaväes ja mereväes sõjaväevaimulike instituut võeti vastu 21. juulil 2009. aastal. Esimene 2011. aastal oli isa Anatoli Štšerbatjuk, kes ordineeriti preestriks Leningradi oblastis (Lääne sõjaväeringkond) Sertolovo linnas Radoneži Sergiuse kirikus. Praegu on sõjaväes üle 140 sõjaväepreestrite, kelle koosseis on võrdeline usklike sõjaväelaste suhtega. Õigeusklikud kristlased moodustavad 88%, moslemid 9%. Budistidest sõjaväepreester on seni vaid üks – eraldi mootorpüsside brigaadis Burjaadi linnas Kyakhtas. See on Murotšinski kloostri-datsani laama, reservseersant Bair Batomunkuev, ta ei pretendeeri väeosas eraldiseisvat templit - ta viib läbi rituaale jurtas.

1914. aastal teenis Vene sõjaväes umbes 5000 rügemendi- ja mereväepreestrit ning mitusada kaplanit. Mullad teenisid ka rahvuslikes koosseisudes, näiteks Kaukaasiast pärit inimestest koosnevas metsikus diviisis.

Revolutsioonieelsel Venemaal, nagu ütles Kulturale Vene Föderatsiooni relvajõudude usuväelastega töötamise osakonna esimene juht Boriss Lukitšev, oli preestrite tegevus sätestatud juriidilises eristaatuses. Formaalselt ei olnud vaimulikel sõjaväelisi auastmeid, kuid tegelikult võrdsustati sõjaväelises keskkonnas diakon leitnandiga, preester - kapteniga, sõjaväekatedraali rektor ja diviisipraost - kolonelleitnandiga. armeede ja merevägede välipreester ning kindralstaabi, valvurite ja grenaderikorpuse peapreester - kindralmajorile ning sõjaväe- ja mereväevaimulike protopresbüterile (armee ja mereväe kõrgeim kiriklik amet, asutatud aastal). 1890) - kindralleitnandile.

Kiriku "astmetabel" mõjutas sõjaväeosakonna kassast makstavat rahalist toetust ja muid privileege. Näiteks oli igal laevapreestril õigus eraldi kajutile ja paadile, tal oli õigus silduda laev tüürpoordist, mis peale tema oli lubatud ainult lipulaevadele, laevakomandöridele ja ohvitseridele, kellel olid Püha Jüri autasud. Meremehed olid kohustatud teda tervitama.

Vene sõjaväes alustasid õigeusu preestrid oma tegevust peaaegu kohe pärast Nõukogude Liidu lagunemist. See juhtus aga vabatahtlikkuse alusel ja nende tegevus sõltus suuresti konkreetse üksuse ülema tahtest – kuskil ei lastud preestreid lävele, aga kuskil pandi uksed pärani ning isegi kõrgemad ohvitserid tõmbasid end rivisse. vaimulike ees.

Esimene ametlik koostööleping kiriku ja sõjaväe vahel sõlmiti 1994. aastal. Samal ajal ilmus relvajõudude ja Vene õigeusu kiriku vahelise suhtluse koordineerimiskomitee. 2006. aasta veebruaris andis patriarh Aleksius II oma õnnistuse sõjaväepreestrite väljaõppeks "Vene armee vaimseks hoolduseks". Varsti kiitis selle idee heaks Venemaa president Vladimir Putin.

Preestrite palka maksab kaitseministeerium. Hiljuti määrati neile 10% lisatasu teenuse raske iseloomu ja ebaregulaarse tööaja eest. Kuu jooksul hakkas see välja tulema 30-40 tuhat rubla. Nagu "Kulturale" teada sai, kaalub kaitseamet nüüd võimalust võrdsustada nende palgad sõjaväelastele sarnasel formatsiooniülema abi ametikohal saadava palgaga – see tuleb välja umbes 60 000. Jumala abiga , sa saad elada.

Kirik ei tõsta esile ühtki ametit, samuti ajateenistust. Põhjus on selge: sõjaväelased ja üldiselt jõustruktuuride esindajad ei anna oma tööle mitte ainult jõudu ja teadmisi, vaid vajadusel ka elu ennast. Selline ohver nõuab usulist mõistmist.

19. sajandiks oli Venemaal välja kujunenud sõjaväevaimulike institutsioon. Ta ühendas armeed ja mereväge toitnud preesterkonna iseseisvaks kiriklik-haldusstruktuuriks. Mitu aastat tagasi astus riik ja kirik sammu selle institutsiooni taaselustamise suunas: armeesse ilmusid taas regulaarsed sõjaväepreestrid. Peterburis koordineerib kiriku tööd sõjaväe ja mereväega Peterburi piiskopkonna relvajõudude ja korrakaitseorganitega koostöö osakond, mis tähistab 2015. aastal oma kümnendat aastapäeva.

Vaimsete "erivägede" tekkimine

Esimene kirjalik mainimine preesterlusest Vene sõjaväes viitab Johannes IV (Kohutava) Kaasani sõjakäigule 1552. aastal. Valmistati ette pikka piiramist ja kuningas hoolitses sõdurite vaimse toetuse eest. Laagris toimus liturgia. Paljud sõdalased eesotsas tsaariga võtsid vastu püha armulauda ja "valmistusid puhtalt ette, et alustada oma surelikku vägitegu". Mõned uurijad arvavad, et preestrid olid varem miilitsaga kaasas käinud, kuid algul olid nad koguduse preestrid. Pärast sõjalisi kampaaniaid pöördusid nad tagasi oma piiskopkonda.

"Eriotstarbelised" preestrid ilmuvad Venemaale 17. sajandi keskel, tsaar Aleksei Mihhailovitši valitsusajal, kui kaks sajandit varem tekkinud alaline armee hakkas kiiresti suurenema.

Veelgi enam aitas sõjaväevaimuliku arengule kaasa Peeter I, kes lõi Venemaal regulaararmee ja mereväe ning koos nendega - regulaarrügemendi ja mereväe vaimulikud. Vaenutegevuse ajal allus esimene sõjaväes ametisse määratud välipeapreestrile (reeglina "valgetest" vaimulikkonnast), teine ​​- mereväe pealikule hieromunkile. Kuid rahuajal olid sõjaväepreestrid selle piiskopkonna piiskoppide kontrolli all, kuhu laevarügement või meeskond oli määratud. Topeltalluvus oli ebaefektiivne ja 1800. aastal koondas Paul I kogu sõjaväevaimuliku juhtimise armee ja mereväe ülempreestri kätte. Äsja kasutusele võetud ametikohale asus ülempreester Pavel Ozeretskovski, kelle nimi on seotud sõjaväevaimulike instituudi algusega.

Sõjaväepreestrid austusega läbisid kõik 19. sajandi lahingud, langedes ohtralt Venemaa osaks. Sajandi lõpuks sai pikaleveninud vaimse osakonna kujunemise protsess lõpule. Peamine võim selles hakkas taas kuuluma ühele inimesele - armee ja mereväe protopresbüterile. Edasi nägi käsu vertikaal välja selline: ringkondade ülempreestrid - armeede ülempreestrid - diviis, brigaad, garnisoni dekaanid - rügemendi, haigla ja vangla preestrid. Kiriku administraatorina oli sõjaväe ja mereväe protopresbüter oma ametikohalt võrreldav piiskopkonna piiskopiga, kuid tal oli rohkem õigusi. Esimesena asus sellele kõrgele ametikohale ülempreester Aleksander Aleksejevitš Želobovski.

Isamaa teenimine: maapealne ja taevane

Kõige arvukam vaimne "üksus" enne revolutsiooni oli rügemendi preesterkond. Tsaariarmee isa peeti peamiseks koolitajaks, ta pidi inspireerima sõdureid olema tsaarile ja isamaale lojaalsed, kuni nad olid valmis nende eest oma elu andma, andes sellega eeskuju. Vene preestrid võtsid relva kätte ainult erandjuhtudel, viies selle eest hiljem kiriku meeleparanduse. Ajalugu on aga toonud meieni palju juhtumeid, kui preester, ristiga käes, juhtis uppumisohus rünnakut või kõndis kuulide all häbeliku sõduri kõrval, toetades tema vaimu. See oli maailmale tundmatute askeetide, innukate usuteenijate väli.

Sõjaväepreestrid pidasid jumalateenistusi ja jälgisid nende kohalolekut (vägede käsul pidi kogu personal saama püha õhtusöömaaega vähemalt kord aastas)... Nad matsid surnud kaassõdureid, teatasid omaste surmast, jälgisid sõjaväekalmistute seisukorda, mis olid selle tulemusena kõige hoolitsetud. Lahingu ajal aitasid esiriietusjaamas olevad preestrid haavatuid siduda. Rahuajal õpetasid nad Jumala seadust, pidasid soovijatega vaimseid vestlusi, jälgisid kirikute parandamist, korraldasid raamatukogusid, kirjaoskamatutele sõduritele kihelkonnakoole. Ranges armee hierarhias võrdsustati rügemendi preestri ametikoht kapteniga. Sõdurid olid kohustatud teda tervitama, kuid samal ajal jäi preester neile ligipääsetavaks ja lähedaseks inimeseks.

Meie aja "sõjaline" osakond

taasloodi 2005. aastal dekreediga. Ajalooliselt kujunes see välja 19. sajandi jooksul. Esimeseks meile tänaseks tuntud dekaaniks võib nimetada väljaku rektorit, ülempreester Peter Pesotski, kes on kuulus selle poolest, et sai A. S. Puškinilt viimase ülestunnistuse. Isa Peter Pesotski osales 1812. aasta Isamaasõjas Peterburi ja Novgorodi miilitsade dekaanina.

Praegu kuulub sõjaväepraostkonda 17 kogudust, 43 kirikut (millest 15 on registreeritud) ja 11 kabelit Peterburi ja Leningradi oblasti sõjaväe- ja õiguskaitseorganite juures. Varem üksikute praostkondade tasandil eraldi tehtud töö koordineerimiseks õiguskaitseorganitega loodi kümme aastat tagasi Peterburi piiskopkonna juurde spetsiaalne. Relvajõudude ja õiguskaitseorganitega suhtlemise osakonna juhataja ja "sõjaliste" kirikute praosti ametikoht on alates osakonna asutamisest olnud ülempreester Aleksander - alates 2013. aasta aprillist Hieromonk Alexy - ja alates 2014. aasta aprillist. 2014. aasta mais määrati ta kõrgemalseisva sünodaalse osakonna aseesimeheks.
Peterburi piiskopkonna sõjaväepraostkond vastutab 31 kiriku ja 14 kabeli eest, sealhulgas need, mida restaureeritakse ja projekteeritakse.
Tavavaimulikkonnas on 28 vaimulikku: 23 preestrit ja viis diakonit. Dekanaadi hoole all on 11 sõjaväeülikooli.

2009. aastal otsustasid Venemaa president Dmitri Medvedev ja Tema Pühadus patriarh Kirill tuua relvajõududesse täiskohaga sõjaväevaimulikud. Meie sõjaväeringkonnas sai temast esimene täiskohaga armee preester - vastavalt "Lääne sõjaväeringkonna 95. brigaadi ülema õppeassistent" ametikohale. Nagu revolutsioonieelsed pastorid, peab ka isa Anatoli jumalateenistusi, kõneleb ja läheb osaga õpetustele. Mis on selle kontingent?

"See on ainulaadne juhtum," jagab isa Anatoli oma kolmeaastast kogemust oma ajateenistusest ja sõjaväeteenistusest. "Paljud sõjaväes olevad sõdurid näevad preestrit esimest korda. Ja vähehaaval hakkavad nad aru saama, et tegemist on sama inimesega. Aeglaselt hakkavad nad usuasjade vastu huvi tundma. Kirikusse tulevad vaid üksikud värbajad. Nad lahkuvad - palju rohkem. Igaüks tuleb erinevate tujudega. Ja ma pean nad seadma sõjaväekohustust täitma, selgitama, et keegi ei aita meid peale meie ise ja Issanda Jumala. Ja poisid saavad sellest aru.

Pastoraalhooldus: Siseministeerium, Eriolukordade Ministeerium, Narkokontroll

Peterburi piiskopkonna "sõjalise" osakonna töö jaguneb vastavalt võimustruktuuride tüüpidele sektoriteks. Kõigi jaoks on kõige olulisem hingehoid. Palved ja jumalateenistused (kus on kirikud), vande andmine pidulikus õhkkonnas kirikutes või vaimulike juuresolekul, preestrite osalemine erinevatel üritustel, relvade, plakatite pühitsemine, vaimulikud vestlused juhtkonnaga, personal saanud tänapäeva märgiks paljudes jõuüksustes ja sõjaväeõppeasutustes.
"Püüame ühendada oma jõupingutused võitluses sellise kohutava katastroofi vastu nagu uimastisõltuvus," ütleb Trinity-Izmailovski katedraali rektor, kes töötab koos riikliku uimastikontrolli talituse töötajatega. - Hakkasime 1996. aastal maksupolitseiga suhtlema ja hiljem, kui Gosnarkokontrolist sai selle järglane, jätkasime sellega koostööd. Hiljuti pühitseti meie katedraalis - esimest korda pärast revolutsiooni - uus juhtimisbänner: pidulikult, vastavalt sõjaväelisele auastmele, kahesaja töötaja juuresolekul, riietatud täisrõivas, ordenite ja medalitega.

Koostöö kiriku ja eriolukordade ministeeriumi vahel algas kurva sündmusega.

"1991. aastal hukkus Leningradi hotelli tulekahjus üheksa töötajat," räägib aastaid tuletõrjes veetnud hädaolukordade ministeeriumi kolonel oma sektori tööst. - Toonane osakonnajuhataja kindralmajor Leonid Isachenko kutsus preestri ja algatas Jumalaema ikooni "Põlev põõsas" kabel-kabeli ehitamise. Kaheksa aastat oleme veetnud vaimse kultuuri tunni Peterburi hädaolukordade ministeeriumi operatiivjuhtimise juures. Räägime kõrgema juhtkonna ja töötajatega, vaatame filme, korraldame palverännakuid.

Tänaseks on osakond saavutanud koostööleppeid piiskopkonna ja Leningradi mereväebaasi, Venemaa FSB piiridirektoraadi Leningradi oblastis, Venemaa UGFSi kullerteenistuse Loodes, Leningradi sõjaväeringkonna vahel. , samuti siseasjade keskdirektoraadiga, RF siseministeeriumi sisevägede loodepiirkonna väejuhatusega, GUFSINiga, ülevenemaalise politseiliiduga, föderaalse uimastikontrolli talituse bürooga.

Sõjaväe vaimulike kool

Kust tulevad „eriotstarbelised preestrid”? Keegi satub kogemata sellesse kohta, keegi jätkab oma ilmaliku elu "sõjaväelist" joont (näiteks enne ordineerimist lõpetas ta kõrgema sõjakooli või teenis lihtsalt sõjaväes) ja keegi õpib spetsiaalselt "koolis" . 2011. aastal avati Tema Pühaduse patriarh Kirilli õnnistusega Jumalaema ikooni kiriku-kabeli pühapäevakooli baasil "sõjaväe" osakonnas esimene Venemaal "Sõjaväevaimulike kool". "Põlev põõsas". Selles õpetatakse kadettidele-preestritele ajateenistuse spetsiifikat: kuidas väljasõitudel varustada telki laagritempli jaoks, kuidas seda kasarmusse paigutada, kuidas ja mida peaks preester lahingupiirkonnas tegema. 2013. aastal oli koolil esimene lõpetamine.

Tegutsevad ka Püha Makarevi teoloogiliste ja pedagoogiliste kursuste "sõjalise" osakonna all, kuhu kutsutakse õigeusu kristlasi, kes soovivad saada katehhetideks - "sõjaväe" preestrite abideks. Koolitusprogramm on mõeldud aastaks, kursuste lõpetajad kaasatakse õppeteenistusse erinevates õppeasutustes ning maa- ja mereväe väeosades.

Preestrid kuumades kohtades

Veebruaris-märtsis 2003, isegi enne osakonna moodustamist, lähetati ülempreester Aleksander Ganzhin Tšetšeenia Vabariiki, kus ta põeti Vene Föderatsiooni presidendi alluvuses oleva Föderaalse Valitsusside ja Teabeameti (FAPSI) töötajaid. Sellest ajast saati teevad "sõjaväe" osakonna vaimulikud igal aastal 3-4 komandeeringut Dagestani, Inguššiasse, Tšetšeenia Vabariiki seal asuvate väeosade hingehoiuks. Üks neist "võitlevatest" preestritest on Krasnoe Selos asuva Püha Kolmainu garnisoni kiriku rektor. Isa Georgi on endine politseikapten, kes on alates teisest Tšetšeenia sõjast olnud "kuumades kohtades" preestri väärikuses. Tšetšeenias, Khankalast mitte kaugel, ei pidanud ta mitte ainult teenistust teenima ja sõduritega kõrgetest asjadest rääkima, vaid ka haavatud sõdureid kuulide all siduma.

„Pärast lahingut peavad enamik neist sõna võtma, nad tahavad inimlikku kaastunnet, mõistmist, tahavad, et neid haletsetaks,” ütleb isa George. - Preester sellises olukorras on lihtsalt pääste. Tänapäeval on vaenutegevus õnneks üha harvem, kuid kui need juhtuvad, siis näen, et poisid on valmis mu elu päästmiseks oma hinge maha panema. Tavaliselt elan koos nendega telkides, nende kõrvale panen üles templitelgi - selles peame palveid ja ristimisi. Osalen talgutel, sõjategevuse ajal, vajadusel osutan arstiabi. Preester võib sõjakäigust keelduda, kuid meie, preestrid, tunnistame oma kohalolekuga oma usust. Kui preester on arg, siis teda hukka ei mõisteta, kuid selle teoga mõistavad nad preestrite üle kohut kogu oma elu. Ka siin peame olema eeskujuks.

Vjatšeslav Mihhailovitš Kotkov, pedagoogikateaduste doktor, professor, raamatute "Venemaa sõjalised vaimulikud" ja "Venemaa sõjalised templid ja vaimulikud" autor:

- Sõjaväepreestrite saavutusi ei hinnata täielikult. Armee ja mereväe protopresbyteri büroo arhiiv asub Peterburis. Ma võtan palju juhtumeid ja näen, et keegi pole neid enne mind vaadanud. Ja neis peitub kolossaalne kogemus sõjaväevaimulike tööst, mida tuleb uurida täna, mil on taas ilmnenud arusaam, et sõjaline jõud koos vaimse kõrgusega on vastupandamatu jõud.

Noored on meie tulevik

Lisaks vastasseisule füüsiliste jõudude ja tehnilise jõuga käib ka vaikne võitlus tulevaste sõdurite ja tulevaste kodanike meelte pärast. See, kes selle kaotab, võib kaotada oma riigi tuleviku.

"Isamaalise kasvatuse tase koolides on nüüdseks oluliselt langenud," ütles "sõjalise" osakonna aseesimees. - Venemaa ajaloo, kirjanduse, vene keele tundi on vähendatud. Kui revolutsioonieelsel Venemaal õppisid lapsed koolist peale Jumala seadust, võtsid nad sünnist saati orgaaniliselt endasse usku, siis tänapäeval tulevad nad sõjaväkke mitte ainult uskmatutena, vaid isegi ei tea tegelikult oma riigi ajalugu. Kuidas saame siis kasvatada patriotismi?

Lünkade täitmiseks ja noorte "tagasi võitmiseks" sotsiaalvõrgustikest ja arvuti "tulistajatest" aitab noorte vaimse ja isamaalise kasvatuse programm, mille on koostanud "sõjaline" osakond. Pühapäevakoole korraldatakse kõigis sõjaväepraostkonna kirikutes, kus on palju sõjalis-patriootlikke klubisid. Näiteks kui noorukid õpivad sõjalise algõpetuse kursust, mis on tänapäeval üldhariduskoolides unustatud.

Osakonna tunnusmärgiks on saanud suuremahulised lastele ja noortele suunatud projektid. See on sõdalane Jevgeni Rodionovi mälestusele pühendatud võitluskunstide turniir, mis on kantud kaitseministeeriumi võistlusvõrku ja kus on alati kohal kangelasmärter Ljubov Vasilievna ema; Püha paremuskliku vürsti Aleksander Nevski järgi nime saanud sõjalis-patriootiliste ja kasakate noorteorganisatsioonide ülevenemaaline kokkutulek, kus meeskonnad võistlevad ajaloo-, harjutus-, meditsiini- ja lahinguväljaõppe teadmistes. Laste ajaloofoorum “Aleksandri lipp” meelitab kohale sadu osalejaid üle kogu Venemaa.

Ja ka "sõjaline" osakond teeb koostööd veteranorganisatsioonidega: see on "Võitlusvennaskond" ning endiste eriüksuslaste ja luureteenistujate ühendused. Veteranid on erinevate ürituste sagedased külalised ja noorte asendamatud mentorid. Publiku ovatsioonid hallipäisele sõjakangelasele ja vaikne käskude helin tema rinnal võivad tüdrukutele ja poistele selgitada, mis on patriotism kõigist sõnadest kiirem.

Sportlased ja veteranid

Teine "sõjalise" osakonna töövaldkond on koostöö võitluskunstide klubidega. Paljud inimesed küsivad, miks õigeusu preestrid võitlevad?

"Ma vastan omast kogemusest," ütleb Hieromonk Leonid (Mankov). - Jõusaali tulin üheksa-aastaselt ja esimene spordiala, mille vastu huvi tekkis, oli karate. Seejärel tegeles ta käsivõitlusega, võttis osa võistlustest. Ja see oli mulle väga kasulik sõjaväes, "kuumades kohtades".

Sõjakarjused hoolitsevad võitluskunstide klubide Aleksander Nevski, Faith Spirit ja Venemaa Mixed Martial Arts MMA (Mixed Martial Arts) liit, mille presidendiks on kuulus sportlane Fedor Emelianenko. Nad on sõbrad paljude kuulsate treenerite ja sportlastega ning käivad regulaarselt võistlustel.

Sellise koostöö vajaduses on kindlad ka sportlased:

- Preester aitab meeste koondises paljude probleemidega toime tulla, - on veendunud Venemaa meister käsivõitluses, Venemaa ja Euroopa meister jiu-jitsus, kahekordne Venemaa meister ja maailmameister võitlussambo Mihhail Zayats. - Siin käib tõsine võitlus, mitte ainult väline, vaid ka sisemine. Kui võitluskunstnik saavutab kõrge tulemuse, tekib "staaripalaviku" oht, oht seada end kõigist teistest kõrgemale. Vaimne toitumine aitab mitte langeda sellesse pattu, vaid jääda igal juhul eelkõige inimeseks.

Tugeva tahtega

Mida sügavamalt "sõjalise" osakonna töösse sukeldute, seda rohkem mõistate, kui suurejooneline on selle ulatus. Piisab, kui vaadata osakonna kodulehte või kätte võtta ajaleht “Õigeusu sõdalane”, et mõista, et “sõjaväe” osakond ei ole ilma põhjuseta saanud piiskopkonna informatiivsemalt avatuima tiitlit. Toimuvate ürituste arv on tohutu ning osakonnaga koostöö sfääris osalejate – noortest veteranideni, reaväelastest kindraliteni – katvus lai. Õnneks peavad sõjaväepreestrid tänapäeval harva tõstma üle pea kuulide läbi lõigatud risti. Kuid modernsusel on omad ülesanded. Isamaaliselt mõtlevate inimeste ühendamine kodumaa teenimise idee ümber on kõrge missioon, mille vabatahtlikult võtab ja täidab tänapäeval sõjaväepreesterkond. Uues teleprojektis "Vaimustugev" otsustasid "sõjalise" osakonna töötajad rääkida õigeusu pühitsetud sõjalistest vägitegudest.

Kuid võib-olla sobib just selline epiteet - "vaimult tugev" - kõige paremini "sõjalise" osakonna meeskonda ja neile, kes otsustavad teenida sõjaväekarjusena.

Peterburi piiskopkonna sõjaväevaimulikkonna viimane praost enne 1917. aasta revolutsiooni oli Aleksei Andrejevitš Stavrovski (1892–1918), kes lasti maha 1918. aasta sügisel Kroonlinnas ja 2001. aastal loeti venelaste uute märtrite hulka. Kirik.

Kes on sõjapreestrid? Milliseid kuumi kohti nad teenindavad ja kuidas nad elavad? Relvajõududega koostöö sinodaalse osakonna juhataja ülempreester Sergiy Privalov rääkis sõjaväevaimulike rollist konfliktipunktides ja sellest, kuidas nad aitavad sõdureid Obrazi programmis Konstantinoopolis.

Mis on sõjaväepreestrites erilist

Veronica Ivaschenko: Alustuseks lubage mul küsida: millist rolli mängivad vaimulikud tänapäeval Venemaa relvajõududes?

Sergiy Privalov: Roll on alati olnud kõrge. See roll on tuua isamaa teenimisse vaimne komponent.

Praegu sõjaväepreester - ühelt poolt on ta sama preester, mis koguduses. Kuid sellel on üks, võib-olla kõige kardinaalsem erinevus. Ta on valmis sõjaväes olema. Ta on valmis olema koos nendega, kes kaitsevad meie isamaad, meie kodumaad, meie eripäraseid traditsioone, meie vaimuelu. Ja sel juhul ei satu vaimulik mitte ainult relvadega kaitsjate ridadesse. Kuid ta annab sellele relvastatud kaitsele vaimse tähenduse.

Lisajõud.

Mitte ainult täiendav vaimne jõud, vaid teisest küljest ka moraalne komponent. Sest preester on inimene, kellel on kutsumus Jumalalt. Ta tutvustab inimkonnale sõjaväelist formeerimist ja teenistuse mõistmist, milleks sõjaväelased on kutsutud. Relvadega inimesed vastutavad nende eest kuulekuse eest. Ja selle kõige täiuslikuma relva kasutamine tänapäeval peaks olema puhastes kätes, moraalne häälehark iga inimese hinges. Ja see on ennekõike iseloomulik sellele, mida preester vägedele toob.

Õigeusu preestrid Süürias

Isa Sergius, nüüd osalevad meie sõjaväelased sõjategevuses Süürias. Ütle mulle, et nendes rasketes tingimustes toidavad neid vaimselt õigeusu preestrid?

Jah. Jumalateenistusi peetakse peaaegu iga päev. Khmeimimi lennubaasis on koos sõjaväelastega kohal täiskohaga sõjaväekaplan. Pealegi saadab Vene õigeusu kirik suurtel pühadel, suurpühadel, täiendavalt preestreid ja lauljaid jumalateenistustele mitte ainult Khmeimimi lennubaasi, vaid ka Tartuse mereväebaasi.

Hiljuti pühitseti Khmeimimis Püha Suurmärter Georgi Võitja auks õigeusu kabel. Ja Tartuse püha õige sõdalase Fjodor Ušakovi auks asuv tempel peaks peagi pühitsema. Siin on nii Tartuse valitsejad kui ka valitseja, kes katab Antiookia patriarhaati omofooriga, ja eelkõige Khmeimimis asuvat lennuväebaasi, õnnistasid õigeusu kirikuvaimulike ehitamist. Ja just hiljuti osalesid nad koos Vladyka Anthony Akhtubinsky ja Enotajevskiga selle kabeli pühitsemisel. Pühitsemisel viibis kogu personal.

Seetõttu on preestrid läheduses. Preestrid on sõjaväeliste koosseisude sees, nad on sõjaväega koos, isegi nendes nn kuumades kohtades.

Meie peamine relv on palve

Isa Sergius, Tema Pühaduse patriarh Kirill rääkis hiljuti Kristust armastava armee ideaalist, tuues näiteks Lähis-Ida sõja. Kas tõesti on võimatu selle kohutava vaenlase vastu võidelda ainult relvade abil?

Muidugi. Seetõttu palvetab ka Vene õigeusu kirik. Meie kõige olulisem relv on palve. Ja mida rohkem on maailmas kristliku usu järgijaid, seda puhtamaks, vaimsemaks, seda rahulikumaks muutub inimkond.

Seetõttu on armastuse religioon, kristlus, selline potentsiaal, mida inimesed peaksid kasutama. Võrrelda tuleks ka teisi religioone ja ennekõike neid inimesi, kes üldiselt religiooni tõrjuvad ja tahavad olla nö. ateistid. Või need, kes valivad pseudoreligiooni, terrorismi tee. Sel juhul paljastab kristlus tähenduse ja aluse, mille poole tuleb vaimse lahingu võitmiseks pöörduda. Sel juhul peaks palve olema õigeusu sõduri loomulik meeleseisund.

Ja võib-olla just seetõttu kasvab nõudlus sõjaväepreestrite järele nii palju?

Muidugi ja eriti kuumades kohtades. Kui inimesed tunnevad, et pole vaja ainult relvajõudu. Te vajate kindlustunnet oma tegudes. Teil on vaja usku oma teenistuse õigsusesse. Väeosa sees koosseisud. Ja kõige tähtsam on see, et inimesed, pöördudes Kristuse poole, saavad selle abi. Paljud panid õigeusu ristid selga esimest korda. Paljud on ristitud. Paljud tulevad usutunnistusele ja armulauale esimest korda. Tegelikult on see vaimulike jaoks rõõmus sündmus.

Praegu töötab täiskohaga sõjaväekaplaneid umbes 170

Kui palju sõjaväepreestreid praegu on?

Praegu on seal umbes 170 sõjaväelist vaimulikku. Need on need, kes määratakse regulaarselt ametisse. Ja rohkem kui 500 erineval ametikohal, kutsume neid vabakutselisteks sõjaväevaimulikeks, teenivad sõjaväeosades. Tulevad perioodiliselt, täidavad jumalateenistusi, toidavad karja.

Ütle mulle, kas neid võib kaplaniteks nimetada, kas see on õige?

No vene õigeusu kirikus seostub sõna "kaplan" pigem katoliikluse või protestantismiga. Ja meie igapäevaelus nimetatakse neid mõnikord kaplaniteks. Mis võib-olla ei ole päris õige, aga seal on selline tendents kutsuda sõjaväevaimulikke samamoodi, nagu neid ühtviisi läänes kutsutakse. Aga ma arvan, et iga sõjaväevaimulik – ta muidugi ei muuda oma vaimset sisemist sisu tänu sellele.

Palun öelge meile, millised on nende valiku nõuded? Kas nad osalevad sõjaväeõppustel koos tavaliste sõjaväelastega?

Esiteks on valik üsna raske. Esiteks puudutab see vaimset haridust. See tähendab, et valime välja need vaimulikud, kellel on piisavalt kõrge nii vaimulik kui ka ilmalik haridus. Teiseks kriteeriumiks on militaarkeskkonnas töötamise oskused. See tähendab, et neil peab olema karjaseteenistuse, sõjaväeliste formatsioonide kasvatamise kogemus. Ja kolmas muidugi tervis. See tähendab, et inimene peab olema selleks teenistuseks valmis, ta peab ise avaldama soovi vastava valiku läbimiseks läbi kaitseministeeriumi, personaliorganites. Ja alles pärast seda ning oma piiskopkonna valitseva piiskopi soovitusel arutab seda relvajõududega suhtlemise sinodaalne osakond. Ja selle otsuse kiidab heaks Vene Föderatsiooni kaitseminister.

Muide, mis on teie osakonnas praegu kõige pakilisemad probleemid?

Ma ei ütleks, et mõned küsimused on eriti teravad ja me ei suuda neid lahendada. See tähendab, et kõik, mis täna toimub, on lahendatavad probleemid.

Muidugi on üks neist probleemidest sõjaväevaimulike kaader. Meil on 268 täiskohaga ametikohta, praeguseks on ametisse nimetatud 170. Seetõttu pole kaugemates piirkondades, põhjas, Kaug-Idas, sõjaväevaimulike põhikohad veel täielikult täidetud. Ja siis peaks kujunema sobiv baas vaimseks valgustumiseks. See tähendab, et me tõesti tahame, et preestrit kuulataks, et oleks eraldatud sobiv aeg ja koht, kus preester räägib Kristusest, isamaa sõjaväeteenistuse vaimsetest alustest. Selleks peame militaarses keskkonnas palju läbi elama, et meid mõistetaks, kuulataks ja meile antaks selline võimalus. Mitte ainult, nagu mõned ütlevad, iga sõduriga eraldi, vaid ka suurte üksustega korraga.

Ohvitseridest sõjaväepreestriteni

Isa Sergius, paljud sõjaväepreestrid olid minevikus ohvitserid, sealhulgas teie, eks?

Õige.

Palun öelge meile, kui sageli juhtub, et sõjaväelastest saavad preestrid?

Noh, esiteks, inimene, kes on Kristust ennast tundma õppinud, ei saa temast enam muud kui rääkida. Kui inimene oli varem ohvitseri ametis, siis ta mõistab, et tema teenimise järgmine etapp on Jumala sõna kandmine juba preesterluses. Aga jällegi nende seas, keda ta väeosades kõige rohkem tunneb ja selles või teises olukorras kõige paremini orienteerub.

Ja seetõttu on nende osakaal, kes olid varem ohvitserkonnas või on läbinud ajateenistuse, võib-olla lepinguliste sõduritena, üsna kõrge. Kuid see pole ainus ja õige sõjaväepreestrite valiku kriteerium. Sest on sõjaväevaimulikke, kes pole kunagi isegi sõjaväes käinud.

Kuid samal ajal on nad hinges ja armastuses nii lähedased väeosadele ja vägedes teenivatele meestele, et on omandanud sellise autoriteedi. Nad said tõesti nende sõjaväelaste isaks. Seetõttu peate siin vaatama vaimset kutsumust. Ja Issand ise kutsub. Ja kui nii, siis ei saa inimene muud kui oma ligimest teenida. Ja kes seda kõige rohkem vajab? Muidugi, sõjavägi. Sest nende jaoks on Kristus kaitse. Nende jaoks on Kristus toeks. Nende jaoks on Päästja elu eesmärk. Sest just siis, kui nad on sees sellistes keerulistes tingimustes, pöörduvad nad siiralt Jumala poole. Ja sel juhul peaks preester olema lähedal. Ta peab lapsi oma palvega toetama ja ennekõike vaimset juhatust andma.

Üha rohkem usklikke sõjaväelaste seas

Ja kuidas preestrid mõjutavad sõjaväelaste suhteid? Võib-olla on olukord kiusamisega muutunud, kas need mõjutavad moraalset arengut?

Ilmselt on ju kõige olulisem see, et inimese suhtumine ühiskonda, maailma, iseendasse ja religiooni põhimõtteliselt on muutunud. See tähendab, et nende usklike arv, kes teadlikult ütlevad, et nad on õigeusklikud, mainisite 78%, nüüd on protsent veelgi suurem, üle 79%.

Ja mis kõige tähtsam on see, et poisid, sõjaväelased, ei kardaks oma usku praktiseerida. Nad ristivad end teadlikult, käivad kirikutes ja osalevad jumalateenistustel. See on ilmselt kõige olulisem asi, mis juhtus vaimulike saabumisel või väeosades osalemisel.

Teine on sisekliima muutus väeosade sees. Sõjaline distsipliin on muutunud või isegi paranenud. Ma arvan, et paljuski ei puuduta need küsimused muidugi ainult preestreid ja see on nende teene, et hämamine on olematu. Esiteks on need Vene Föderatsiooni kaitseministri Sergei Kužegetovitš Šoigu väga õiged ja pädevad otsused. Ja iseenesest hämamine, mis eeldab kaheaastast ajateenistust, kui teiste sõjaväelaste suhtes on vanem ja noorem – selline kunstlik jaotus tõi kaasa konflikte.

Nüüd see nii ei ole. Kõik teenivad ainult ühe aasta. Seekord. Ja teiseks, ülesanded, mida relvajõud lahendavad, on muutunud ennekõike lahinguülesanneteks. Inimesi valmistatakse sõjaks ette. Ja luuletajana püüavad nad oma teenistusse asjakohaselt suhtuda. Harjutused, ülekanded, ümberrühmitused.

See kõik viitab sellele, et pole aega mingite udusussuhete loomiseks. Selge see, et kõike võib olla. Kuid inimese suhtumine inimesse sõjaväekollektiivi sees muutub paremuse poole. Sest nad täidavad praegu oma kohust. Vahel kontakti oma sünnimaaga. Ja väga sageli tõsiste keskendumist nõudvate sündmuste osavõtul oma kolleegi vennalik õlg. Kõik see, noh, kombineeritult parandab loomulikult olukorda väeosade sees. Ja preestrid on alati kohal.

See tähendab, et väliõppustel minnakse koos sõjaväelastega välja, püstitatakse telgid, templid-telgid, püütakse nendega palvetada. See tähendab, et see on tegelikult sõjaväevaimuliku tõeline võitlustöö.

Hiljuti toimus Vene Föderatsiooni kaitseministeeriumi sõjaväeülikoolis esimene ametlik sõjaväepreestrite lõpetamine. Viisteist inimest, kes said usklike sõjaväelastega töötamise eest formatsioonide ja väeosade ülemate põhikohaga assistentide kohad. Nad läbisid kuu aega eriväljaõppe ja varsti lähevad nad üksustesse.

Minu kui järjekindla ateisti jaoks (koos gnostitsismi hõnguga) on see viimase aja üks vastuolulisemaid uudiseid. Valusalt palju küsimusi kerkib seoses kaplani institutsiooniga seoses meie sõjaväega. Aga alustame pliidist.

Alates 15. sajandist on õigeusu preestrid alati olnud Vene sõjaväes, juhendades ja aidanud sõdureid mitte eksida armeeelu üksluisusse ja sõjakoledustesse, kui neid on. Nii osales Vicki sõnul 1545. aastal Kaasani kampaanias Ivan Julmaga Kuulutamise katedraali ülempreester Andrei koos vaimulike katedraaliga. Mis edasi sai, pole teada, aga ma ei arva, et preesterlus sõjaväeelus oleks olnud. Ja 17. sajandil anti Aleksei Mihhailovitši ajal sõjaväepreestritele ametlikult palka, sama jätkus ka Fjodor Aleksejevitši ja meie euroopastunud keisri Peetruse ajal, kes kehtestas laevastiku peahieromungi ja välipreestrite ülema tiitlid. Ja seda kõike vaatamata skismale ja kirikureformile. 19. sajandi lõpus teenis Vene impeeriumi sõjaväes 5 tuhat sõjaväepreestrit ja mitusada kaplanit. Ja näiteks "Wild Divisionis" teenisid ka mullad. Samal ajal võrdsustati preester ohvitseri auastmega ja sai vastavat palka.

Ülempreester Dmitri Smirnovi sõnul läksid õigeusu preestrid postsovetlikul ajal kohe sõjaväkke, kuid tegid oma tööd tasuta. Kuid 1994. aastal sõlmisid Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius II ning toonane kaitseminister Pavel Gratšev koostöölepingu. See dokument sai aluseks relvajõudude ja Vene õigeusu kiriku vahelise koostöö koordineerimiskomitee loomisele. 2006. aasta veebruaris andis patriarh oma õnnistuse sõjaväepreestrite koolitamiseks ja sama aasta mais võttis Venemaa president Vladimir Putin sõna sõjaväepreestrite institutsiooni taastamise poolt.

Kui palju ja milliseid preestreidvajalik

Seejärel andis president 2011. aastal ülesandeks luua aasta lõpuks sõjaväekaplanite instituut maa- ja mereväes. Alguses kavatsesid nad preestreid õpetada Rjazani kõrgemas õhudessantväejuhatuse koolis. Margelova, siis ühes Moskva sõjaväeülikoolis. Ja lõpuks langes valik Vene Föderatsiooni kaitseministeeriumi sõjaväeülikoolile. Rügemendi kaadripreestrid ilmusid Vene sõjaväkke 2012. aasta detsembris, kuid esimene "uute preestrite" lõpetamine toimus just nüüd.

Vene õhudessantvägede peapreester preester Mihhail Vassiljev hindas 2007. aastal Venemaa vägede vaimulike vajadust järgmiselt: umbes 400 õigeusu preestrit, 30-40 moslemimulla, 2-3 budistlikku laama ja 1-2 juudi rabi. Tegelikkuses on sõjaväes õigeusu preestrid ja mullad. Teiste ülestunnistuste esindajaid ei "kutsuta". Kuidas on siis lood teiste ülestunnistuste esindajatega? Diskrimineerida neid kui vähemusi? Või luua iga üksuse jaoks terve "vaimse toe" ühik? Või teha abilised tööks usklike sõjaväelastega universaalseteks oikumeenideks, kes on võimelised nii namazi tunnistama kui ka esitama? Kas neile antakse siis tamburiin ja peyote?

Väikeste ja monokonfessionaalsete riikide kaplanite institutsiooniga on selge – seda probleemi pole. Katoliiklikus riigis on need katoliiklased, protestantlikus riigis - protestandid, moslemimaal - imaamid. Kuid neid on kaardil vähem, suurem osa planeedist muutub tasapisi tolerantseks ja Egiptuses on moslemitega kõrvuti sajandeid elanud peaaegu õigeusklikud koptid.

Kui meil oleks usk jumal-keisrisse, nagu romaanides "Warhammer-40k", siis oleks ka kõik lihtne – tegemist oleks preestri ja inkvisiitori ülesandeid täitvate komissaritega ühes isikus. Aga me ei ela fantaasiamaailmas, meiega on kõik keerulisem.

Ja on veel üks oluline aspekt, moraal. Teatavasti õnnistas skismaatiline pop, Kiievi patriarhaadi tunnustamata Ukraina õigeusu kiriku "patriarh" Filaret karistussalgad venelaste tapmiseks. On selge, et ta on petis, et ta on endine kurjategija ja õigeusu kirikust ekskommunikeeritud. Kuid peale tema tegi sama asja – mõrva õnnistust – ka hulk kreekakatoliku preestreid Lääne-Ukrainast. Ja ma tõesti ei taha, et õigeusu preestrid saaksid vähemalt kuidagi muutuda sellisteks verejanulisteks, ma ei karda seda sõna, ketserid.

Mitte rünnak, vaid kaitse kurja vastu

Siiski, näete, tõeline, mitte formaalne kristlus on sõja ja mõrva vastand. Ma võin olla ateist, kuid Berdjajevi, Sarovi Serafimi ja mitmete teiste kristlike filosoofide filosoofilised vaated on mulle lähedased ja isegi kallid. Seetõttu tahaksin teda võimalikult palju eemale hoida sellisest ebameeldivast ja pealesunnitud asjast nagu sõda.

Meil pole kunagi olnud ristisõda (need olid meie vastu), venelased tajusid sõda alati kui sundokupatsiooni. Preestrite kohalolek sõjaväes õilistab kuidagi sõda, mis on vale. Kui ma vaimsusest vähemalt midagi aru saan, siis sõtta minnes lahkub inimene, olgugi, et sunniviisiliselt, vaimsuse sfäärist ja seetõttu on tal vaja pärast puhastamist sinna tagasi pöörduda.

Sõjaõnnistus on juba midagi Got mit unsi või ameerikaliku "We are God's Chosen Nation" kategooriast, megalomaaniat, mis ei saa hästi lõppeda. Seega, kui see institutsioon lõpuks juurdub, peaksid sõjaväepreestrite juurde minema ainult need inimesed, kes mõistavad seda peent piiri "lohutuse ja julgustamise" ja "mõrva õnnistamise" vahel. Preester sõjas on ainult halastus ja hingede tervendamine, mitte ristisõda ega džihaad.

Muide, ka sõjavägi räägib sellest. Nii et Vene Föderatsiooni relvajõudude personaliga töötamise peadirektoraadi direktoraadi (usklike sõjaväelastega töötamiseks) juhataja kohusetäitja Igor Semenchenko sõnul "Vaimulike ülesanne kaitseväes on ajateenistuse spetsiifikat arvestades luua vajalikud tingimused usklikele kaitseväelastele oma usuliste vajaduste realiseerimiseks.".

Nagu näete, "kõik pole nii lihtne". Kuid ma ei saa olla sõjakas ateist, kes lehvitab Darwini köidet ja nõuab "keelamist ja tühistamist". Olgu see eksperiment, väga ettevaatlik ja märkamatu. Ja me näeme.

Usklikud nimetavad ülestõusmispühi kõigi pidustuste tähistamiseks. Nende jaoks on Kristuse ülestõusmine õigeusu kalendri peamine püha. Vene armee tähistab oma tänapäevas kuuendat korda järjest ülestõusmispühi, varjutatuna pärast üheksakümneaastast vaheaega üksustesse ja koosseisudesse ilmunud sõjaväepreestrid.

Traditsiooni päritolu juures

Idee taaselustada sõjaväepreestrite institutsioon Vene armees tuli Vene Õigeusu Kiriku (ROC) hierarhidelt juba üheksakümnendate keskel. See ei saanud palju arengut, kuid ilmalikud juhid hindasid ROC algatust üldiselt positiivselt. Mõjutatud ühiskonna heatahtlikust suhtumisest kiriklikesse rituaalidesse ja sellest, et pärast poliitiliste töötajate kaadri likvideerimist kaotas kaadriharidus selge ideoloogilise tuuma. Postkommunistlik eliit ei suutnud kunagi sõnastada uut helget rahvuslikku ideed. Tema otsingud on viinud paljudele ammu tuttava usulise elukäsituseni.

ROC initsiatiiv kukkus kokku peamiselt seetõttu, et selles loos polnud peamist asja – tegelikke sõjaväepreestreid. Tavalise kihelkonna isa ei sobinud kuigi hästi näiteks meeleheitel langevarjurite pihtija rolli. Nende keskel peab olema inimene, keda ei austata mitte ainult usulise sakramendi tarkuse, vaid ka sõjalise vapruse, vähemalt ilmse valmisoleku eest relvajõududeks.

Sellest sai sõjaväepreester Cyprian-Peresvet. Ta ise sõnastas oma eluloo järgmiselt: algul oli ta sõdalane, siis invaliid, siis sai temast preester, seejärel sõjaväepreester. Cyprian on aga oma elu lugenud alles 1991. aastast, mil ta Suzdalis kloostritõotused andis. Kolm aastat hiljem pühitseti ta preestriks. Siberi kasakad, taaselustades tuttava Jenissei rajooni, valisid Küprose sõjaväepreestriks. Selle jumaliku askeedi ajalugu väärib eraldi üksikasjalikku lugu. Ta läbis mõlemad Tšetšeenia sõjad, oli Khattabis vangistuses, seisis tulejoonel, elas üle haavad. Just Tšetšeenias andsid Sofrinskaja brigaadi sõdurid julguse ja sõjalise kannatlikkuse eest nimeks Cyprian Peresvet. Tal oli ka oma kutsung "Jak-15", et sõdurid teaksid: preester on nende kõrval. Toetab neid hinge ja palvega. Tšetšeeni võitluskaaslased nimetasid Cyprian-Peresvetit oma vennaks, Sofrintsy nimeks Batey.

Pärast sõda, 2005. aasta juunis, saab Cyprian Peterburis tonsuuri Suurskeemi, saades vanemaks skeemabt Isaaciks, kuid Vene sõdurite mälestuseks jääb ta nüüdisaja esimeseks sõjaväepreestriks.

Ja enne teda - Venemaa sõjaväevaimulike pikk ja viljakas ajalugu. Minu ja ilmselt ka Sofrintsy jaoks algab see aastal 1380, mil munk Sergius, Vene maa abt ja Radoneži imetegija, õnnistas vürst Dmitrit võitluses Venemaa vabastamise eest tatari ikkest. Ta andis talle abiks oma mungad Rodion Osljabya ja Aleksander Peresveti. See Peresvet tuleb seejärel Kulikovo väljale üksikvõitluseks tatari kangelase Chelubeyga. Nende surmava lahinguga algab lahing. Vene armee võidab Mamai hordi. Inimesed seostavad seda võitu Püha Sergiuse õnnistusega. Üksiklahingus langenud munk Peresvet kanoniseeritakse. Ja nimetame Kulikovo lahingu päeva - 21. septembrit (Juliuse kalendri järgi 8. septembrit) Venemaa sõjalise hiilguse päevaks.

Kahe Peresveta vahel on rohkem kui kuus sajandit. See aeg sisaldas palju – vaevarikast Jumala ja isamaa teenimist, pastoraalseid tegusid, suurejoonelisi lahinguid ja suuri murranguid.

Sõjaväe määrustiku järgi

Nagu kõik Vene armees, sai ka sõjaväeline vaimne teenistus oma organisatsioonilise struktuuri esmakordselt Peeter I 1716. aasta sõjaväemäärustega. Reformierakonna keiser leidis, et igas rügemendis ja igal laeval peab olema preester. Mereväe vaimulikke esindasid peamiselt hieromungad. Neid juhtis laevastiku peahieromonk. Maavägede vaimulikud allusid tegevarmee välipreestrile ja rahuajal piiskopkonna piiskopile, mille territooriumil rügement asus.

Sajandi lõpuks määras Katariina II sõjaväe ja mereväe vaimulike etteotsa ühe armee ja mereväe peapreestri. Ta oli sinodist autonoomne, tal oli õigus alluda otse keisrinnale ja õigus suhelda vahetult piiskopkonna hierarhidega. Sõjaväevaimulikele kehtestati korraline palk. Pärast kahekümneaastast teenistust sai preester pensioni.

Struktuur sai sõjaväelise viimistletud ilme ja loogilise alluvuse, kuid seda korrigeeriti veel sajandiks. Nii kiitis keiser Aleksander III juunis 1890 heaks määruse kirikute haldamise ja sõjaväe- ja mereväeosakondade vaimulike kohta. Ta kehtestas tiitli "Sõjaväe ja mereväe vaimulike protopresbyter". Kõik rügementide kirikud, kindlused, sõjaväehaiglad ja õppeasutused (v.a Siber, kus "kauguste tõttu" olid sõjaväevaimulikud. piiskopkondade piiskoppidele alluvad, omistati talle.)

Talu osutus soliidseks. Sõjaväe ja mereväe vaimulike protopresbüteri osakonda kuulus 12 katedraali, 3 kodukirikut, 806 rügementi, 12 pärisorja, 24 haiglat, 10 vanglat, 6 sadamakirikut, 34 kirikut erinevate asutuste juures (kokku - 407 kirikut), 106 ülempreestrit, 337 preestrit, 2 protodiakonit, 55 diakonit, 68 psalmist (kokku - 569 vaimulikku). Protopresbyteri büroo andis välja oma ajakirja Sõjaväevaimulike bülletään.

Kõrgeima ametikoha määrasid sõjaväevaimulike teenistusõigused ja palgad. Peapreester (protopresbyter) võrdsustati kindralleitnandi, kindralstaabi ülempreestriga, valvurite või grenaderikorpusega - kindralmajoriga, ülempreestriga - koloneliga, sõjaväe katedraali või templi rektoriga, samuti divisjoni dekaanina - kolonelleitnandiga. Rügemendi preester (võrdne kapteniga) sai peaaegu täieliku kapteniratsiooni: töötasu 366 rubla aastas, sama palju sööklaid, maksti staažitoetusi, ulatudes (20-aastase teenistuse eest) kuni pooleni. kehtestatud töötasu. Kõigi vaimulike auastmete puhul täheldati võrdset sõjaväepalka.

Kuiv statistika annab ainult üldise ettekujutuse Vene armee vaimulikkonnast. Elu toob sellele pildile oma erksad värvid. Kahe Peresveta vahel olid sõjad, rasked lahingud. Seal olid ka nende kangelased. Siin on preester Vassili Vasilkovski. Tema vägitegu kirjeldab ülemjuhataja MI Kutuzov 12. märtsi 1813. aasta Vene armee käsus nr 53: „19. jäägrirügemendi preester Vasilkovski lahingus Mali Jaroslavetsi juures, olles Ristiga, mõistlike juhiste ja isikliku julgusega püssimehed julgustas ta madalamaid auastmeid õuduseta võitlema Usu, Tsaari ja Isamaa eest ning sai kuulist raskelt pähe haavata. Sama julgust näitas ta üles ka Vitebski lahingus, kus sai jalga kuulihaava. Esitasin Vasilkovski suurepärase tunnistuse nii suurepärastest kartmatutest tegudest lahingutes ja innukast teenistusest keisrile ning Tema Majesteet autasustas teda Püha Suurmärtri ja Võitja Georgi 4. klassi ordeniga.

See oli esimene kord ajaloos, kui sõjaväepreestrit autasustati Püha Jüri ordeniga. Isa Vassili saab ordeni 17. märtsil 1813. aastal. Sama aasta sügisel (24. novembril) suri ta välisreisil saadud haavadesse. Vassili Vasilkovski oli vaid 35-aastane.

Hüppame üle sajandi teise suurde sõtta – Esimesse maailmasõtta. Siin on kuulus Venemaa väejuht kindral A.A. Brusilov: "Nendel kohutavatel vasturünnakutel sõdurite tuunikate vahel välgatasid mustad kujud - rügemendi preestrid, karedates saabastes, kõndisid koos sõduritega, julgustades kartlikke lihtsa evangeeliumi sõna ja käitumisega ... Nad jäid igaveseks sinna, Galiitsia põldudel, mitte karjast lahku minema."

Esimese maailmasõja ajal näidatud kangelaslikkuse eest autasustatakse umbes 2500 sõjaväepreestrit riiklike autasudega ning antakse üle 227 kullast rinnaristi Püha Jüri lindil. Jüri ordeni autasustatakse 11 inimesele (neli – postuumselt).

Sõjaväe- ja merevaimulike instituut Vene sõjaväes likvideeriti Sõjaasjade Rahvakomissariaadi korraldusel 16. jaanuaril 1918. aastal. 3700 preestrit vabastatakse sõjaväest. Paljud represseeritakse siis kui tulnukate klassi elemente ...

Nööpaukudel ristid

Kiriku pingutused andsid tulemusi 2000. aastate lõpuks. Aastatel 2008-2009 preestrite algatatud sotsioloogilised küsitlused näitasid, et armee usklike arv ulatub 70 protsendini isikkoosseisust. Sellest teavitati Venemaa tollast presidenti D. A. Medvedevit. Tema juhistega sõjaväeosakonda algab uus vaimuteenistuse aeg Vene sõjaväes. President kirjutas sellele juhisele alla 21. juulil 2009. aastal. Ta kohustas kaitseministrit tegema vajalikke otsuseid sõjaväevaimuliku institutsiooni juurutamiseks Venemaa relvajõududes.

Presidendi juhiseid täites ei kopeeri sõjaväelased tsaariarmees eksisteerinud struktuure. Alustuseks luuakse Vene Föderatsiooni relvajõudude peadirektoraadi koosseisus religioossete sõjaväelastega töötamise direktoraat personaliga töötamiseks. Selle koosseisu hakkab kuuluma 242 abikomandöri (pealiku) ametikohta tööks religioossete sõjaväelastega, keda asendavad Venemaa traditsiooniliste usuühingute vaimulikud. See toimub 2010. aasta jaanuaris.

Viie aasta jooksul pole suudetud kõiki pakutavaid vabu kohti täita. Usuorganisatsioonid esitasid ohtralt oma kandidaate isegi kaitseministeeriumi direktoraadile. Kuid sõjaväe nõudmiste latt osutus kõrgeks. Regulaarselt vägedes töötama on nad seni vastu võtnud vaid 132 vaimulikku – 129 õigeusklikku, kaks moslemit ja ühe budisti. (Muide, märgin ära, et ka Vene impeeriumi armee oli kõigi konfessioonide usklike suhtes tähelepanelik. Mitusada kaplanit koondas katoliku sõjaväelasi. Mullad teenisid rahvuslik-territoriaalsetes üksustes, näiteks metsikdivisjonis. Juutidel lubati külastage territoriaalseid sünagooge.)

Kõrged nõudmised vaimulikule on ilmselt küpsenud Vene sõjaväe vaimse teenistuse parimatest näidetest. Võib-olla isegi üks neist, mis mulle täna meelde tuli. Preestreid valmistatakse vähemalt tõsisteks katsumusteks. Nende rüüd ei paljasta enam preestreid, nagu juhtus unustamatu Brusilovi läbimurde lahingukoosseisudes. Kaitseministeerium on koos Moskva patriarhaadi relvajõudude ja korrakaitseasutustega suhtlemise sinodaalse osakonnaga välja töötanud "Sõjaväevaimulike vormiriietuse kandmise reeglid". Need kiitis heaks patriarh Kirill.

Reeglite kohaselt kaitsevad sõjaväepreestrid "töö korraldamisel usklike sõjaväelastega vaenutegevuse tingimustes, erakorralise seisukorra ajal, õnnetuste, loodusõnnetuste, katastroofide, loodus- ja muude katastroofide likvideerimisel, õppuste, klasside, lahingukohustuste (sõjaväeteenistus) ajal. " ei kanna mitte kirikurõivaid, vaid sõjaväe välivormi. Erinevalt sõjaväelaste vormiriietusest ei näe see ette õlarihmasid, varrukate sümboolikat ja vastavat tüüpi vägede rinnamärke. Väljakujunenud mustriga tumedaid õigeusu riste kaunistavad ainult nööpaugud. Põllul jumalateenistusi sooritades peab preester kandma epitraheliooni, valvureid ja preesterristi üle vormiriietuse.

Tõsiselt uuendatakse ka vaimse töö baasi vägedes ja mereväes. Tänapäeval on ainuüksi kaitseministeeriumile alluvatel territooriumidel üle 160 õigeusu kiriku ja kabeli. Sõjaväetempleid ehitatakse Severomorski ja Gadžijevosse (Põhjalaevastik), Kanti (Kõrgõzstan) õhuväebaasi ning teistesse garnisonitesse. Sevastopoli Püha Peaingel Miikaeli kirikust sai taas sõjaväetempel, mille hoonet kasutati varem Musta mere laevastiku muuseumi filiaalina. Kaitseminister S.K. Šoigu otsustas eraldada kõigis koosseisudes ja I järgu laevadel ruumid palvetubade jaoks.

... Sõjaväe vaimuteenistuses kirjutatakse uut ajalugu. Mis see saab olema? Kindlasti väärt! Seda kohustavad sajandite jooksul välja kujunenud, rahvuslikuks iseloomuks sulanud traditsioonid - vene sõdurite kangelaslikkus, vastupidavus ja julgus, sõjaväepreestrite töökus, kannatlikkus ja pühendumus. Vahepeal on sõjaväekirikutes suur lihavõttepüha ning sõdurite ühine osadus on uus samm nende valmisolekus teenida Isamaad, Maailma ja Jumalat.