Epickie podsumowanie Kalevali. Raport: Kalevala to fińska epopeja narodowa. Kalevala w sztuce współczesnej

Jednym z najsłynniejszych zabytków przeszłości jest karelsko-fińska epopeja poetycka ” Kalevala”. Sam epos został napisany przez fińskiego językoznawcę Eliasa Lönnrota (1802-1884). Swoją twórczość oparł na karelskich pieśniach ludowych. Elias Lönnrot zebrał epickie piosenki i ułożył je w jedną całość, otrzymując pełnoprawne dzieło, które ma pewną fabułę i głównych bohaterów. Pomimo tego, że poetycka epopeja jest selekcją, substytucją i przetwarzaniem pieśni ludowych, Kalevala jest uważana za ważne źródło informacji o wierzeniach przedchrześcijańskich i światopoglądzie takich ludów jak Finowie i Karelianie.

Przetwarzanie pieśni ludowych zostało przeprowadzone przez autora Kalevali dwukrotnie. Pierwsze wydanie ukazało się w 1835, a drugie w 1849. Po raz pierwszy tłumaczenie na język rosyjski wykonał Leonid Pietrowicz Belski – tłumacz, krytyk literacki, poeta. Pomimo faktu, że inni tłumacze później przetłumaczyli Kalevalę, większość rosyjskojęzycznych czytelników zna tłumaczenie Belsky Kalevala. Po raz pierwszy w języku rosyjskim epopeja karelsko-fińska została opublikowana w 1888 roku w czasopiśmie Panteon of Literature.

Materiałem do skomponowania wiersza był zbiór pieśni ludowych chłopów karelskich i fińskich, które zebrał sam Lönnrot i jego poprzednicy. Epos opowiada o pewnym kraju Kalevali. Nazwa „Kalevala” pochodzi od imienia przodka bohaterów - Kaleva. W mitach karelsko-fińskich dzieci Kaleva są legendarnymi bohaterami - Väinämöinen, Ilmarinen i Lemminkäinen. To właśnie ci bohaterowie stają się głównymi bohaterami Kalevali. Kalevala opisuje moment stworzenia nieba i ziemi, a także różne przygody bohaterów mitologicznych. Naukowcy, którzy byli i nadal są zaangażowani w szczegółowe badanie tej pracy, wskazują, że praktycznie nie można znaleźć zbiegów okoliczności historycznych i wydarzeń w Kalevali. Najprawdopodobniej wszystkie piosenki, z których skomponowano epos, są częścią mitologii Karelian-Finów, czyli pogańskich wyobrażeń o bogach, duchach, bohaterach i aranżacji świata.

Kalevala stała się tak sławna i tak ważna dla mieszkańców Karelii i Finlandii, że na cześć tej epopei odbywa się nawet święto narodowe - „Dzień epopei ludowej Kalevali”, który obchodzony jest 28 lutego.

Kup karelsko-fińską epopeję „Kalevala” przetłumaczoną przez L. P. Belsky'ego w sklepie internetowym.

Obrazy Akseli Gallen-Kallela na temat „Kalevali”

Bratobójstwo

Obrona sampo

Ilmarinen orze pole węży, fresk

Legenda o Aino

Matka Lemminkäinena

Odpowiedz od Ludmiły Mironowej[guru]
Kalevala nie jest epopeją, to Karelian - fińska epopeja, to kolekcja zawierająca wiele mitów, legend, opowieści, piosenek. W Kalevali nie ma głównej fabuły. Rozpoczyna ją legenda o stworzeniu ziemi, nieba, luminarzy i narodzinach głównego bohatera Karelijczyków, Väinämöinena, który układa ziemię i sieje jęczmień przez córkę powietrza. O różnych przygodach bohatera, który spotyka piękną dziewicę z Północy, opowiada następująca rzecz: zgadza się ona zostać jego narzeczoną, jeśli w cudowny sposób stworzy łódź z fragmentów jej wrzeciona. Po rozpoczęciu pracy bohater rani się siekierą, nie może zatamować krwawienia i udaje się do starego uzdrowiciela, któremu opowiadana jest legenda o pochodzeniu żelaza. Wracając do domu, Väinämöinen podnosi wiatr zaklęciami i przenosi kowala Ilmarinena do kraju Północy, Pohjoli, gdzie zgodnie z obietnicą złożoną przez Väinämöinena wykuwa dla kochanki Północy tajemniczy przedmiot, który daje bogactwo i szczęście - młyn Sampo (runy I-XI) Kolejne runy (XI-XV) zawierają epizod o przygodach bohatera Lemminkäinena, bojowego czarnoksiężnika i uwodziciela kobiet. Historia następnie wraca do Väinämöinen; opisano jego zejście do podziemi, pobyt w łonie olbrzyma Viipunen, uzyskanie z trzech ostatnich słów niezbędnych do stworzenia wspaniałej łodzi, wyjazd bohatera do Pohjoli, aby otrzymać rękę dziewczyny z północy; jednak ten ostatni wolał od niego kowala Ilmarinena, którego poślubia, a ślub jest szczegółowo opisany i podane są pieśni weselne określające obowiązki żony i męża (XVI-XXV).Runy (XXVI-XXXI) ponownie mówią o przygodach Lemminkäinena w Pohjoli. Odcinek o smutnym losie bohatera Kullervo, który nieświadomie uwiódł własną siostrę, w wyniku czego zarówno brat, jak i siostra popełniają samobójstwo (runy XXXI-XXXVI), należy do najgłębszych, sięgających niekiedy prawdziwego patosu, najlepszych fragmenty całego wiersza, a kolejne runy zawierają długą opowieść o wspólnym przedsięwzięciu trzech karelskich bohaterów - o tym, jak wydobywano skarby Sampo z Pohjoli (Finlandia), jak Väinämöinen robił kantele i bawiąc się na nim, urzekał całą przyrodę i usypiał ludność Pohjoli, jak Sampo zostało zabrane przez bohaterów. Opowiada o prześladowaniach bohaterów przez czarodziejkę-kochankę Północy, o upadku Sampo do morza, o błogosławieństwach udzielonych przez Väinämöinena jego ojczyźnie poprzez fragmenty Sampo, o jego walce z różnymi katastrofami i zesłanymi potworami. kochanki Pohjoli do Kalevali, o cudownej grze bohatera na nowej kantele stworzonej przez nich, gdy pierwsza wpadła do morza, oraz o powrocie do nich słońca i księżyca, ukrytych przez kochankę Pohjoli (XXXVI -XLIX). Ostatnia runa zawiera ludową apokryficzną legendę o narodzinach cudownego dziecka przez dziewicę Maryattę (narodziny Zbawiciela). Väinämöinen radzi, by go zabić, ponieważ jego przeznaczeniem jest prześcignąć moc karelskiego bohatera, ale dwutygodniowy niemowlę zasypuje Väinämöinena oskarżeniami o niesprawiedliwość, a zawstydzony bohater po raz ostatni zaśpiewał wspaniałą piosenkę, odpływa na zawsze w czółnie, ustępując miejsca dziecku Maryatty, uznanej władczyni Karelii.

Odpowiedz od Holoisy Shpyn[guru]
bałtycka legenda o kalevali opowiada o trudnym, ciężkim życiu zwykłego zwykłego obywatela Bałtyku

Odpowiedz od Aleksander Imelianenko[Nowicjusz]
z

Odpowiedz od Anna Otiakowskaja[Nowicjusz]
5

Odpowiedz od Malikat Ismailova[Nowicjusz]
Kalevala nie jest epopeją, to Karelian - fińska epopeja, to kolekcja zawierająca wiele mitów, legend, opowieści, piosenek. W Kalevali nie ma głównej fabuły. Rozpoczyna ją legenda o stworzeniu ziemi, nieba, luminarzy i narodzinach głównego bohatera Karelijczyków, Väinämöinena, który układa ziemię i sieje jęczmień przez córkę powietrza. O różnych przygodach bohatera, który spotyka piękną dziewicę z Północy, opowiada następująca rzecz: zgadza się ona zostać jego narzeczoną, jeśli w cudowny sposób stworzy łódź z fragmentów jej wrzeciona. Po rozpoczęciu pracy bohater rani się siekierą, nie może zatamować krwawienia i udaje się do starego uzdrowiciela, któremu opowiadana jest legenda o pochodzeniu żelaza. Wracając do domu, Väinämöinen podnosi wiatr zaklęciami i przenosi kowala Ilmarinena do kraju Północy, Pohjoli, gdzie zgodnie z obietnicą złożoną przez Väinämöinena wykuwa dla kochanki Północy tajemniczy przedmiot, który daje bogactwo i szczęście - młyn Sampo (runy I-XI).
Poniższe runy (XI-XV) zawierają odcinek o przygodach bohatera Lemminkäinena, bojowego czarnoksiężnika i uwodziciela kobiet. Historia następnie wraca do Väinämöinen; opisano jego zejście do podziemi, pobyt w łonie olbrzyma Viipunen, uzyskanie z trzech ostatnich słów niezbędnych do stworzenia wspaniałej łodzi, wyjazd bohatera do Pohjoli, aby otrzymać rękę dziewczyny z północy; jednak ten ostatni wolał od niego kowala Ilmarinena, którego poślubia, a wesele jest szczegółowo opisane i podane są pieśni weselne nakreślające obowiązki żony i męża (XVI-XXV).
Runy (XXVI-XXXI) ponownie opowiadają o przygodach Lemminkäinena w Pohjoli. Odcinek o smutnym losie bohatera Kullervo, który nieświadomie uwiódł własną siostrę, w wyniku czego zarówno brat, jak i siostra popełniają samobójstwo (runy XXXI-XXXVI), należy do najgłębszych, sięgających niekiedy prawdziwego patosu, najlepszych części całego wiersza.
Kolejne runy zawierają długą opowieść o wspólnym przedsięwzięciu trzech karelskich bohaterów - o tym, jak wydobywano skarby Sampo z Pohjoli (Finlandia), jak Väinämöinen zrobił kantele i grając na nim zaczarował całą przyrodę i uśpił ludność Pohjoli, jak Sampo zostało zabrane przez bohaterów. Opowiada o prześladowaniach bohaterów przez czarodziejkę-kochankę Północy, o upadku Sampo do morza, o błogosławieństwach udzielonych przez Väinämöinena jego ojczyźnie poprzez fragmenty Sampo, o jego walce z różnymi katastrofami i zesłanymi potworami. kochanki Pohjoli do Kalevali, o cudownej grze bohatera na nowej kantele stworzonej przez nich, gdy pierwsza wpadła do morza, oraz o powrocie do nich słońca i księżyca, ukrytych przez kochankę Pohjoli (XXXVI -XLIX).

• zapoznanie się z historią powstania epickiej „Kalevali”, z głównym bohaterem dzieła - Väinemöinenem, z głównymi wątkami związanymi z wizerunkiem głównego bohatera.
• rozwijać umiejętności pracy z tekstem (ekspresyjne czytanie, opowiadanie, charakterystyka bohatera)
• pielęgnować zainteresowanie kulturą Karelii, w ogóle literaturą.

Wyposażenie: projektor multimedialny, wystawa rysunków.

Podczas zajęć

1. Jak nazywała się matka Väinämöinena?
2. Jak wyjaśniono pochodzenie świata w Kalevali?
3. Jak wyjaśnić pochodzenie natury?
4. Jak urodził się Väinämöinen?
5. Jakie słowa lub wyrażenia charakteryzują bohatera? (praca ze słownictwem)
6. Co Cię zainteresowało w tej historii?

Czytanie tekstu „Narodziny ognia”. Rozmowa dotycząca treści

1. Oczywiście znasz starożytny grecki mit o zdobywaniu ognia przez ludzi. Zapamiętaj i opowiedz (mit Prometeusza)
2. Czego dowiedzieliśmy się z karelskiego eposu o tym, jak nasi przodkowie wyobrażali sobie pojawienie się ognia na ziemi?
3. Jak Ilmarinen i Väinämöinen zdołali złapać płomień?
4. Ta runa opisuje bardzo szczegółowo proces przetwarzania lnu. Jakich nowych rzeczy nauczyłeś się dla siebie? Jaka jest rola tego opisu?
5. Porównaj tę runę ze starożytnym greckim mitem. Gdzie widzisz różnicę?

8. Uogólnienie

Czego nowego nauczyłeś się na dzisiejszej lekcji?
Co to jest „Kalevala”?
Zgadnij krzyżówkę, sprawdź co pamiętasz (slajd 20)

9. Podsumowanie lekcji (slajdy 21–22)

10. Praca domowa (slajd 23)

Plan

Wstęp

Rozdział 1. Historiografia

Rozdział 2. Historia powstania „Kalevali”

1. Historyczne uwarunkowania powstania „Kalevali” i problemy autorstwa

2.2. Okoliczności powstania „Kalevali” jako źródła historycznego

Rozdział 3

1 Główne wątki eposu

2 Heroiczne obrazy „Kalevali”

3 Życie codzienne w runach Kalevala

4 przedstawienia religijne

Wniosek

Lista źródeł i literatury

Wstęp

Stosowność.Dzieło epickie jest uniwersalne w swoich funkcjach. Fantastyka nie jest w nim oddzielona od rzeczywistości. Epos zawiera informacje o bogach i innych istotach nadprzyrodzonych, fascynujące historie i pouczające przykłady, aforyzmy światowej mądrości i przykłady heroicznego zachowania; jego budująca funkcja jest tak samo niezbywalna jak funkcja poznawcza.

Publikacja eposu Kalevala sto sześćdziesiąt lat temu stała się kamieniem milowym dla kultury Finlandii i Karelii. Na podstawie eposu nagrano wiele zasad języka fińskiego. Nowy pomysł na historię tego regionu pojawił się w I tysiącleciu pne Obrazy i fabuły eposu miały ogromny wpływ na rozwój kultury narodowej Finlandii, w jej najbardziej zróżnicowanych obszarach - literaturze i języku literackim, dramacie i teatr, muzyka i malarstwo, a nawet architektura. W ten sposób „Kalevala” wpłynął na kształtowanie się tożsamości narodowej Finów.

Zainteresowanie tą epopeją nie słabnie dzisiaj. Niemal każdy pisarz, artysta, kompozytor Republiki Fińskiej, niezależnie od swojej narodowości, w takiej czy innej formie doświadczył wpływu Kalevali. Corocznie odbywają się ogólnopolskie festiwale, konkursy, seminaria, konferencje. Ich głównym celem jest zachowanie tradycji pieśni runicznych, rozpowszechnianie kantale narodowego instrumentu muzycznego i kontynuowanie nauki run.

Ale znaczenie Kalevali jest również ważne w kontekście kultury globalnej. Do tej pory „Kalevala” została przetłumaczona na ponad 50 języków, znanych jest też około stu pięćdziesięciu ekspozycji prozatorskich, skróconych edycji i fragmentarycznych wariacji. Dopiero w latach dziewięćdziesiątych. opublikował ponad dziesięć tłumaczeń na języki narodów: arabski, wietnamski, kataloński, perski, słoweński, tamilski, hindi i inne. Pod jej wpływem powstał estoński epos „Kalevipoeg” F. Kreutsvalda (1857-1861), łotewski epos „Lachplesis” A. Pumpura (1888); Amerykański poeta Henry Longfellow napisał swoją „Pieśń o Hiawatha” (1855) opartą na indyjskim folklorze.

Nowość naukowa. "Kalevala” była wielokrotnie przedmiotem badań ekspertów krajowych i zagranicznych. Ujawnia się artystyczna oryginalność i niepowtarzalne cechy eposu, historia jego powstania i rozwoju. Jednak pomimo pewnych osiągnięć w nauce Kalevali, jej wpływu na rozwój kultury narodowej różnych krajów i narodów, odzwierciedlenie obrazów i fabuł wielkiego eposu w twórczości poszczególnych pisarzy i poetów, artystów i kompozytorów, światowe kino i teatr były mało badane. W rzeczywistości Kalevala nie została dokładnie zbadana jako źródło starożytnej historii Finów i Karelian.

Przedmiot naszych badań- historia ludów Europy Północnej w starożytności i średniowieczu.

Przedmiot badań- Karelsko-fińska epopeja „Kalevala”.

Cel badania:

Na podstawie kompleksowej analizy, aby udowodnić, że wielka epopeja ludu karelsko-fińskiego „Kalevala” jest źródłem o starożytnej i średniowiecznej historii Finlandii.

Realizacja celu badawczego obejmuje rozwiązanie następujących zadań:

.Zbadaj historiografię problemu i określ jego priorytety

.Zidentyfikować historyczne warunki powstania eposu karelsko-fińskiego i jego autorstwa.

.Określ okoliczności, które wpłynęły na powstanie Kalevali i jej struktury

.Na podstawie analizy zawartości „Kalevali” w celu zrekonstruowania codziennego życia starożytnych karelskich Finów.

.Określ znaczenie „Kalevali”, aby scharakteryzować idee religijne narodu karelijsko-fińskiego.

Ramy chronologiczne badania.Po dokładnej analizie eposu zidentyfikowano znaki, które umożliwiają określenie przybliżonej chronologii Kalevali - od 1. tysiąclecia pne do 1. tysiąclecia naszej ery. W niektórych szczególnych przypadkach możliwe jest wyjście poza te ramy, które wyznacza cel i cele pracy.

Granice geograficzne. -Terytorium współczesnej Finlandii i Półwyspu Skandynawskiego, a także północno-zachodnie regiony Rosji i wschodniego Bałtyku.

Metoda badań:analiza historyczna

Cel i cele pracy dyplomowej determinowały jej strukturę. Niniejsza praca składa się ze wstępu, trzech rozdziałów i zakończenia.

Wraz z Kalevalą, która jest naturalną podstawą naszych badań, w naszej pracy opieramy się na wielu innych źródłach i dokumentach dotyczących dziejów ludu karelsko-fińskiego, a także na dorobku historiografii krajowej i zagranicznej.

Rozdział I. Historiografia

Bazę źródłową niniejszego opracowania reprezentują różne grupy źródeł. Z grupy źródeł folklorystycznych jako pierwsza należy wymienić epicką „Kalevala”. Został napisany i opublikowany przez E. Lennrota w ostatecznej wersji w 1849 roku. Dzieło to składa się z 50 run lub dwudziestu dwóch tysięcy wersetów i jest oceniane przez badaczy pod względem znaczenia z tak światowej sławy eposami jak Odyseja, Mahabharata czy Piosenka o Nibelungach.

Opierając się na regionie badań, rozważyliśmy takie źródło jak Starsza Edda. Jest to zbiór pieśni o bogach i bohaterach nagranych w połowie XIII wieku. A zawiera dziesięć pieśni mitologicznych i dziewiętnaście heroicznych pieśni, które przeplatane są małymi wstawkami prozą, które wyjaśniają i uzupełniają ich tekst. Pieśni Eddy są anonimowe, od innych pomników literatury epickiej odróżnia je lakonizm środków wyrazu i koncentracja akcji wokół jednego odcinka opowieści. Szczególnie interesujące są „Wróżbiarstwo Velva”, zawierające ideę wszechświata, oraz „Mowa Najwyższego”, które są instrukcjami w światowej mądrości. Ponadto wykorzystaliśmy „Młodszą Eddę”, napisaną przez Snorriego Sturlusona około 1222-1225 i składającą się z czterech części: „Prolog”, „Wizja Gylvi”, „Język poezji” i „Lista miar”.

Źródła osobistego pochodzenia przedstawia w niniejszym opracowaniu praca „Podróż Eliasa Lönnrota: notatki z podróży, pamiętniki, listy. 1828-1842". Na podstawie tego źródła wyciągnięto ważne wnioski dotyczące problemu autorstwa Kalevali, interpretacji intencji i mechanizmu doboru materiału do stworzenia eposu. Ten dziennik podróży jest również niezbędny do badań etnograficznych, ponieważ zawiera informacje o rytuale weselnym Karelijczyków w połowie XIX wieku.

W zbiorach dokumentów dotyczących dziejów Karelii w średniowieczu i czasach nowożytnych, takie dokumenty jak przedmowa M. Agricoli do „Psałterza Dawidowego”, „Historia Karela Nousi”, „Dyplom nowogrodzkiego biskupa Teodozjusza " pomogło potwierdzić szereg danych dotyczących życia i religii starożytnych Finów i Karelijczyków .

Duże znaczenie mają również dane archeologiczne. Ponieważ nie znaleziono żadnych źródeł pisanych z tego okresu, tylko one mogą udowodnić lub obalić informacje podane w eposie. Dotyczyło to zwłaszcza kwestii datowania przejścia na aktywne wykorzystanie żelaza w metalurgii. Należy również zauważyć, że w pracy archeologów i Kalevali istnieje wielki związek, ich nieustanna interakcja. Możemy to osądzić po ciągłych odniesieniach w różnych badaniach archeologicznych do tego eposu.

Historiografia tego tematu jest dość obszerna. Należy wziąć pod uwagę i przeanalizować opinie różnych naukowców, którzy byli zaangażowani w epicką Kalevalę od czasu jej publikacji, dotyczące stopnia jej historyczności. Co bezpośrednio odnosi się do tematu naszych badań.

fiński naukowiec M.A. Castrén był jednym z pierwszych, którzy rozwinęli ten problem. Trzymał się osobliwego poglądu na historyczność eposu karelsko-fińskiego. Wychodząc z faktu, że w prymitywnych czasach niemożliwe było stworzenie tak szerokich dzieł epickich jak Kalevala, Kastren „wierzył, że trudno jest wyśledzić jakąkolwiek ogólną ideę w fińskiej epopei, która łączyłaby różne epizody Kalevali w jeden byt artystyczny”. Jego zdaniem różne runy na wątkach „Kalevali” powstały w różnym czasie. I reprezentował miejsce zamieszkania bohaterów eposu - „Kalevala” jako rodzaj punktu historycznego, coś w rodzaju wioski. Relacje między Kalevala i Pokhyola Kastren uważane są za historyczne odzwierciedlenie relacji między rodzinami karelskimi i fińskimi. Jednocześnie uważa, że ​​postacie historyczne nie mogą być pierwowzorami bohaterów.

Po pierwszym wydaniu Kalevali w 1835 r. wielu rosyjskich i zachodnioeuropejskich autorów zaangażowało się w badanie eposu karelijsko-fińskiego i jego historycznych podstaw. W Imperium Rosyjskim dekabryści jako pierwsi zwrócili uwagę na Kalevalę. Fedor Glinka zainteresował się fabułą runy karelskiej o Väinämöinenie grającym na kantalu i dokonał tłumaczenia tej runy na język rosyjski. Pewną uwagę poświęcił eposowi karelsko-fińskiemu krytyk V.G. Bielińskiego. Napisał więc recenzję książki Emana „Główne cechy starożytnej epopei Kalevali”. Ci sami rosyjscy naukowcy co Afanasiew, Szifner próbował porównać fabułę eposu karelijsko-fińskiego z wątkami greckimi i skandynawskimi, na przykład tworzenie kantale przez Väinämöinena i stworzenie cythary przez Hermesa; epizod śmierci Lemminkäinena i śmierć Baldera.

W drugiej połowie wieku interpretacje mitologiczne zostały zastąpione teorią zapożyczania. Przedstawicielami takich poglądów są P. Polevoy, Stasov, A.N. Weselowski. Wszyscy zaprzeczają historyczności run i widzą w nich tylko mitologię.

Pod koniec XIX wieku wśród rosyjskich naukowców pojawiło się zainteresowanie bezpośrednim zapoznaniem się ze źródłami używanymi przez Lönnrota w Kalevali. W związku z tym etnograf V.N. Maikov zauważa, że ​​sam Lönnrot „zaprzeczył wszelkiej jedności i organicznemu połączeniu w pieśniach Kalevali. A jednocześnie trzymał się innego punktu widzenia, zgodnie z którym „fińska epopeja ludowa jest czymś całością, ale jest też przesiąknięta od początku do końca jedną ideą, a mianowicie ideą stworzenia Sampo i zdobywanie go dla Finów”.

Ale były też inne poglądy, w szczególności V.S. Miller i jego uczeń Shambinago próbowali prześledzić związek między epopeją karelijsko-fińską a dziełami rosyjskiej sztuki ludowej. Omówili kwestię historycznych warunków zbliżenia rosyjskiego bohatera epickiego Sadko z wizerunkiem bohatera run Kalevala Väinämöinen. Więc V.S. Miller pisał o tym: „Fińskie legendy, które dotyczyły świętego jeziora Ilmen, oczywiście powinny być znane ludności słowiańskiej, przejść do niej ... i połączyć się z jej rodzimymi tradycjami”. Takie poglądy miały poważny wpływ na rozwój poglądów fińskich folklorystów w pierwszej połowie XX wieku.

Zastosowanie teorii indoeuropejskiej do badania eposu karelsko-fińskiego doprowadziło J. Grima do porównania Kalevali z epopeją hinduską. Widział w eposie odbicie starożytnej walki Finów z Lapończykami. Inny filolog, M. Müller, szukał materiału porównawczego dla run Kalevala w mitologii greckiej. Widział główną zaletę Kalevali w tym, że otworzyła skarbiec niewidzianych wcześniej mitów i legend. Dlatego stawia go na równi z tak wielkimi mitami epickimi, jak Mahabharata, Szahname, Nibelungowie i Iliada. Fińscy filolodzy byli również pod wpływem niektórych badań niemieckiego filologa von Tettatz, który uważał runy dotyczące tworzenia Sampo i jego uprowadzenia za główną treść Kalevali.

Wśród francuskich filologów możemy zauważyć L. de Duc, jednego z pierwszych tłumaczy Kalevali. On, podobnie jak Lönnrot, opracował koncepcję historycznego pochodzenia eposu karelsko-fińskiego. Z kolei filologowie angielscy i amerykańscy intensywnie rozwinęli temat wpływu Kalevali na wiersz amerykańskiego poety Longfellowa „Pieśń o Hiawatha”.

Niektórzy próbowali prześledzić odbicie magicznego światopoglądu w runach karelsko-fińskich i porównać fińskie runy ze starożytnymi mitami anglosaskimi. Dużo uwagi poświęcił Kalevali włoski filolog D. Comparetti, który pod koniec XIX wieku opublikował monografię na temat poezji narodowej Finów i Karelów. „W całej fińskiej poezji — pisał Comparetti — element wojenny znajduje rzadki i słaby wyraz. Magiczne piosenki, za pomocą których bohater pokonuje swoich przeciwników; nie są oczywiście rycerskie. Dlatego Comparetti zaprzeczył istnieniu bezpośrednich pożyczek w runach. W runach karelsko-fińskich widział tak wyraźną manifestację poezji popularnej, że odmówił udowodnienia faktu, że Finowie pożyczyli je z norweskiej poezji, rosyjskich eposów i innych słowiańskich pieśni. Ale jednocześnie Comparetti był skłonny zaprzeczyć zaprzeczeniu rzeczywistości historycznej w runach, ponieważ nie widział nawet najbardziej podstawowych reprezentacji etnicznych i geograficznych w tej epopei.

A w XX wieku rosyjscy naukowcy nadal aktywnie badali Kalevalę, głównym problemem było jej pochodzenie (ludowe lub sztuczne). W 1903 r. artykuł V.A. Gordlevsky, poświęcony pamięci E. Lönnrota. W swoich dyskusjach na temat tego, czym jest „Kalevala”, opierał się na badaniu A.R. Niemi („Kompozycja „Kalevali”, Zbiór piosenek o Väinämöinenie”). W tym artykule rosyjski naukowiec spiera się z nosicielami zachodniej teorii pochodzenia karelskich run epickich (Yu. Kron), którzy wyolbrzymiali wpływy bałtycko-niemieckie poprzez Wikingów i Waregów w eposach Karelów i Finów. Dla V. Gordlevsky'ego „Kalevala” jest „niepodzielną własnością całego narodu fińskiego”. Jego zdaniem, powodem dobrego zachowania epickich run w Karelii było to, że „słynni śpiewacy karelscy wciąż mocno pamiętali, że ich przodkowie przybyli na dotychczas dzikie ziemie ze wschodniej Finlandii w epoce wojny północnej; ich język wciąż nosi ślady kontaktów ze wschodnimi Finami i Szwedami. Naukowiec przedstawia również dwa punkty widzenia na Kalevalę. Czy reprezentuje poemat ludowy stworzony przez E. Lönnrota w duchu ludowych śpiewaków, czy jest to sztuczna formacja wykonana przez Lönnrota z różnych skrawków. Dalsze V.A. Gordlevsky zauważa, że ​​oczywiście współcześni naukowcy odrzucają formę „Kalevali” w postaci poematu ludowego, ponieważ w tej formie nigdy nie była ona śpiewana przez lud, chociaż, kontynuuje autor, mogło to zaowocować takim Formularz. Na koniec Gordlevsky podkreśla, że ​​„w swej istocie Kalevala jest dziełem ludowym odciśniętym demokratycznym duchem”. Ten artykuł, bogaty w poprawne informacje i owocne pomysły, dał potężny impuls do badania Kalevali w Rosji.

Temat ten kontynuował w 1915 roku tłumacz Kalevali na język rosyjski L. Belsky, ale w przeciwieństwie do Gordlewskiego jest on bardziej kategoryczny. Tak więc w przedmowie do swojego tłumaczenia napisał, że prace naukowców „zniszczyły pogląd na to jako integralne dzieło narodu fińskiego, że Kalevala to seria oddzielnych eposów i innych rodzajów poezji ludowej sztucznie połączonych z eposem E. Lönnrota, jak np. pieśni i zaklęcia weselne. Pociągnięty pragnieniem oddania czegoś w rodzaju homeryckiego eposu, E. Lönnrot połączył organicznie niespójny.

W tym samym czasie w Finlandii szerzyła się nauka K. Krona i jego szkoły. Jego zdaniem takie dzieło jak „Kalevala”, „najcenniejsze z tego, co powstało w języku fińskim, nie mogło narodzić się wśród biednej i niepiśmiennej ludności Karelii”. Jednak wieloletnie wysiłki Krona i jego szkoły poszły na marne. W zachodniej Finlandii nie znaleziono run związanych z motywem Kalevali, nie znaleziono też heroiczno-epickich pieśni, chociaż poszukiwania rozpoczęły się w XVI wieku. Najczęściej spotykane katolickie legendy i pół-religijne zaklęcia. Mimo to K. Kron stworzył teorię opartą na całym łańcuchu założeń, zgodnie z którą runy Kalevala powstały w zachodniej Finlandii w późnym średniowieczu i były „podobno” śpiewane w domach ówczesnej fińskiej arystokracji i „podobno” dystrybuowane przez profesjonalnych wędrownych śpiewaków. W 1918 Kron zastępuje tę teorię nową.

Zgodnie z nową teorią cofa czas powstania run Kalevali o około pół tysiąclecia temu, czyli od późnego średniowiecza do końca skandynawskiego okresu wikingów. W Przewodniku po epickich pieśniach Kalevali podał takie „psychologiczne” wyjaśnienie: „Podczas walki o naszą niepodległość widziałem epokę, w której Finowie ze swojej strony niezależnie odbywali morskie podróże u wybrzeży Szwecji”. W ten sposób profesor Kron wymyślił całą heroiczną erę fińskich rabusiów morskich, aby następnie przeciągnąć cud narodzin run Kalevali do tej epoki. Jednak pomimo oczywistej fantazji, teoria Krona wpłynęła na fińskich naukowców badających Kalevalę.

W Rosji Sowieckiej zainteresowanie „Kalevalą” przejawiało się w artykule opublikowanym w V tomie „encyklopedii literackiej” (1931), profesor D. Bubrin zwrócił uwagę na dwoistość „Kalevali”. Z jednej strony jest to epopeja ludowa, ponieważ została oparta na pieśniach ludowych, ale jednocześnie zostały one przetworzone, a ich połączenie jest bardzo warunkowe. Interesujące są również wyroki E.G. Kagarov o „Kalevali”, wyrażony przez niego we wstępie do publikacji „Kalevala”. Zauważył: „Kalevala została skomponowana w połowie XIX wieku, a jedność wiersza tłumaczy się do pewnego stopnia osobistym zamiarem poetyckim kompilatora”. W E. Lönnrot widział tylko poetę-redaktora, który wybierając kilka cykli i epizodów, nadając eposowi fabułę i rozwiązanie, uczynił z niej harmonijną i jednolitą całość. Ale jednocześnie ani Bubrin, ani Kagarow nie wykorzystywali w swoich badaniach materiału pierwotnego; pieśni i zaklęcia ludowe, liryczne i epickie.

W 1949 r. obchodzono w Pietrozawodsku stulecie „kompletnej Kalevali” (ostateczna wersja z 1849 r.). V.Ya miał na nim przemawiać. Propp z reportażem „Kalevala w świetle folkloru”. Przedstawiła nowe przepisy dotyczące kwestii karelskich, tj. „runy” zostały ogłoszone wspólną własnością zachodnich i wschodnich Finów.

Ale raport został odrzucony przez O.V. Kuusinen, który był programistą i głównym mówcą podczas sesji. Jego sprawozdanie i ogólny temat jubileuszu opierały się na trzech tezach: 1) Kalevala nie jest książką E. Lönnrota, ale opracowanym przez niego zbiorem pieśni ludowych; 2) pieśni w przeważającej mierze pochodzenia karelskiego, a nie zachodnio-fińskiego; 3) runy Kalevala nie powstały w arystokratycznym środowisku Wikingów, ale wśród zwykłych ludzi w okresie poprzedzającym średniowiecze. Kalevala jest więc wielkim fenomenem kultury karelskiej, a nie fińskiej. Dlatego odważne pomysły V.Ya. Propp w Związku Radzieckim przyszedł w złym czasie. W swojej książce „Folklor i rzeczywistość” pisze, że nie można utożsamiać „Kalevali” z epopeją ludową. Ponieważ E. Lönnrot nie podążał za tradycją ludową, ale ją złamał. Naruszał prawa folkloru i podporządkowywał epos literackim normom i gustom swoich czasów. Dzięki temu stworzył szeroką popularność Kalevali.

Dwutomowa książka V.Ya. Evseev „Historyczne podstawy eposu karelsko-fińskiego”, opublikowane pod koniec lat 50. XX wiek. Gdzie, z punktu widzenia materializmu historycznego, epos jest analizowany linijka po linijce i porównywany z korpusem pieśni epickich Karelów-Finów. W oparciu o to podejście uznano, że wydarzenia związane z etapem rozkładu prymitywnego systemu komunalnego znajdują odzwierciedlenie w Kalevali, a zatem kwestia jego historyczności została rozstrzygnięta pozytywnie.

E. Narnu wielokrotnie powraca do Kalevali w swoich badaniach. Główną różnicę między Kalevalą a poezją ludową widzi w tym, że w wyniku pewnego zredagowania opcji opowiadania, pewnego systemu „montażu” najlepszych miejsc, ujednolicenia nazw, „powstała nowa integralność estetyczna z nowy poziom treści.”

W latach 80-90. XX wiek większość jego badań E. Karhu<#"center">Rozdział 2. Historia powstania „Kalevali”

2.1 Historyczne uwarunkowania powstania „Kalevali” i problemy autorstwa

Ważnym elementem naszego opracowania będzie ustalenie uwarunkowań historycznych, które wpłynęły na powstanie interesującego nas źródła. Na początku XIX wieku, a zwłaszcza w latach 20. XX wieku. w kulturze Europy zaczyna się rozkwit tego kierunku romantyzm . Sytuację tę można uznać za odpowiedź na tak wielkie wydarzenia, jak wielka francuska rewolucja burżuazyjna, kampanie Napoleona, które zmieniły życie w wielu krajach europejskich i przerysowały ich granice. Był to czas, w którym załamały się odwieczne fundamenty, formy relacji międzyludzkich, sposoby życia. Ważną rolę odegrała w tym także rewolucja przemysłowa, która z jednej strony doprowadziła do rozwoju gospodarki, handlu i wzrostu liczby mieszkańców miast, a z drugiej pogorszyła i tak już trudną sytuację społeczną. sytuacja: stając się źródłem ruiny dla chłopów na wsiach, a także w wyniku głodu, wzrostu, przestępczości, pauperyzacji. Wszystko to sprawiło, że Wiek Oświecenia, z jego wiarą w ludzki umysł i powszechny postęp, okazał się nie do utrzymania w swoich prognozach. Dlatego rozpoczyna się nowa kulturowa era romantyzmu. Cechuje ją: rozczarowanie postępem, nadzieja na poprawę życia, a jednocześnie poczucie zagubienia w nowym, wrogim świecie. Wszystko to dało początek ucieczce od rzeczywistości do jakichś bajecznych i egzotycznych krajów i na dystanse, gdzie ludzie próbowali odnaleźć ideał życia.

Na tym tle można prześledzić wzrost zainteresowania historyczną przeszłością narodów. Ułatwiła to teoria G.-V. Hegla i Herdera. Pod ich wpływem kształtowały się ideologie narodowe. Dlatego tak istotne stało się badanie tradycji ludowych, życia i kreatywności. Poprzez folklor wyznawcy romantyzm chciałem znaleźć? złoty wiek w którym, ich zdaniem, żyły ich ludy w przeszłości. Społeczeństwo zostało wówczas zbudowane na harmonijnych zasadach, a powszechny dobrobyt panował wszędzie.

Pojawia się obraz poeta ludowy który czuje urok i moc dzikiej przyrody, naturalnych uczuć, a co za tym idzie, ludowych legend i mitów. Dlatego w krajach europejskich wielu pasjonatów kieruje swoje wysiłki na poszukiwanie i utrwalanie różnych gatunków folkloru (mity, pieśni, legendy, baśnie, zagadki, przysłowia). Klasycznym przykładem jest tutaj dzieło braci Grimm. Efektem tej pracy były masowe publikacje w całej Europie zbiorów pieśni, bajek, fabularyzowanych opowiadań z życie ludzi . Również takie zwiększone zainteresowanie bajkami, piosenkami, przysłowiami można wytłumaczyć tym, że nie są już uważane za coś niskiego, niegrzecznego, prostego i osobliwego tylko dla zwykłych ludzi. I zaczął być postrzegany jako refleksja krajowy duch jako manifestacja geniusz ludu , z ich pomocą można było poznać podstawę uniwersalną, a nawet boską.

Dopiero później, gdy romantyzm jako nurt przetrwa swój pierwszy kryzys, zmieni się stosunek do folkloru, pojawi się poważne naukowe podejście. Obecnie jest akceptowany jako możliwe źródło historyczne. W wielu krajach powstaną narodowe szkoły studiów tych specyficznych źródeł. Liczne teorie, spory i dyskusje na temat autorstwa i pochodzenia eposów, cykle mityczne trwały nawet po zmianie kierunku kulturowego.

Wszystkie te trendy kulturowe nie ominęły Finlandii, gdzie zostały porwane przez całą wykształconą część społeczeństwa. W takim środowisku autorka studiowała Kalevala Eliasa Lonnrota. Następnie szczegółowo rozważymy jego biografię, aby zrozumieć, w jaki sposób osobowość autora może wpłynąć na powstanie eposu.

E. Lönnrot urodził się w 1802 roku w południowo-zachodniej Finlandii, w miejscowości Sammatti, w rodzinie krawca. Był czwartym dzieckiem wśród swoich siedmiu braci i sióstr. Rzemiosło ojca i mała działka nie mogły wyżywić dużej rodziny, a Elias dorastał w potrzebie i ubóstwie. Jednym z jego najwcześniejszych wspomnień z dzieciństwa był głód. Poszedł do szkoły dość późno w wieku dwunastu lat, w pewnym stopniu rekompensował to fakt, że Eliasz dość wcześnie nauczył się czytać i można go było stale widywać z książką. W szkole, w której nauczano po szwedzku, uczył się przez cztery lata, najpierw w Tammisaari, potem w Turku i Porvoo. Następnie został zmuszony do przerwania studiów i zaczął pomagać ojcu w jego rzemiośle. Razem spacerowali po wsiach, pracując dla klientów w domu. Ponadto Lönnrot zajmował się samokształceniem, dorabiał jako wędrowny śpiewak i wykonawca pieśni religijnych, a także był praktykantem farmaceuty w Hämmienlin. W tej pracy pomógł mu fakt, że uczył się łaciny w szkole, czytając słownik łaciński. Fenomenalna pamięć, wytrwałość i chęć dalszej nauki pomogły mu w samodzielnym przygotowaniu się do przyjęcia na Uniwersytet w Turku. A jak ustalili jego biografowie, ani przed nim, ani przez wiele dziesięcioleci po nim, nikt inny z tych miejsc nie miał szansy studiować na uniwersytecie. Tutaj Lönnrot po raz pierwszy studiował filologię, a jego praca była poświęcona mitologii fińskiej i nosiła tytuł O bogu starożytnych Finów Väinämöinen . W 1827 roku została wydana w formie broszury. Lönnrot postanowił następnie kontynuować naukę i zostać lekarzem. Jednak w 1828 roku w mieście wybuchł pożar, spłonął budynek uniwersytecki, nauka została zawieszona na kilka lat, a E. Lönnrot musiał zostać nauczycielem domowym w Vesilath.

Po ukończeniu uniwersytetu, w 1833 r. otrzymał posadę lekarza okręgowego w małym miasteczku Kajaani, gdzie spędził kolejne dwadzieścia lat swojego życia. Kajaani było miastem tylko z nazwy, w rzeczywistości było to raczej nędzne miejsce, z 400 mieszkańcami, odcięte od cywilizacji. Ludność często głodowała, a od czasu do czasu wybuchały straszliwe epidemie, pochłaniając wiele istnień. W latach 1832-1833 doszło do nieurodzaju, wybuchł straszliwy głód, a Lönnrot, jako jedyny lekarz w rozległym okręgu, miał dość zmartwień ponad miarę. W swoich listach pisał, że setki i tysiące chorych, skrajnie wychudzonych ludzi, rozsianych ponadto na przestrzeni setek mil, oczekiwało od niego pomocy i był sam. Wraz z praktyką medyczną Lönnrot działał jako pedagog publiczny. W gazetach drukował artykuły mające na celu zbieranie dla głodujących, wydał pilnie przedrukowaną fińską broszurę „Porada na wypadek nieurodzaju” (1834), napisał i opublikował w 1839 r. przewodnik medyczny dla chłopów i opracował Przewodnik prawny oświecenia publicznego . Wielką zasługą było również napisanie popularnej książki Wspomnienia z życia ludzi przez cały czas , współautorstwo w Historia Finlandii oraz Historia Rosji . Wydał pismo na własny koszt Mehilainen . Za wielkie zasługi dla nauki został w 1876 roku wybrany honorowym członkiem Petersburskiej Akademii Nauk. Źródło użyte do scharakteryzowania osobowości autora Kalevali Podróże Eliasa Lönnrota: Notatki z podróży, pamiętniki, listy. 1828-1842. , pozwoliło zorientować się w stylu pracy naukowca, obszarach jego zainteresowań naukowych, o metodach, za pomocą których powstała Kalevala.

2.2 Okoliczności powstania „Kalevali” jako źródła historycznego

Następnie chcielibyśmy prześledzić historię powstania folkloru w Finlandii. Pomoże nam to zrozumieć, jak kształtowały się zainteresowania naukowe E. Lennrota i na jakich materiałach mógł polegać w swojej pracy. Warto zauważyć, że zainteresowanie folklorem było obecne w Finlandii od zawsze. Za założyciela można tu uznać biskupa Mikoela Agricolę, który w przedmowie do przekładu „Psalmów Dawida” na język fiński zwraca uwagę kapłanów na fakt, że wśród fińskich bogów pogańskich są Väinämeinen, Ilmarinen, Kalevala, Ahti , Tapio, a wśród bogów Karelii - Hiisi. W ten sposób biskup wykazał praktyczne zainteresowanie imionami bohaterów eposu karelijsko-fińskiego. Ponieważ był aktywnie zaangażowany w walkę z pogańskimi poglądami, które wciąż utrzymywały się pod nim wśród Karelian i Finów. W 1630 r. król szwedzki Gustaw II Adolf wydał memoriał, według którego kazał spisać ludowe tradycje, legendy, opowieści, pieśni opowiadające o minionych czasach. Król spodziewał się znaleźć w nich potwierdzenie pierwotnych praw szwedzkiego tronu do posiadania rozległych terytoriów w północnej Europie. Chociaż tego celu nie udało się osiągnąć, zapoczątkowano powszechny zbiór poezji ludowej. Z aprobatą romantyzm w kulturze jako głównym kierunku doprowadził do wzrostu zainteresowania przejawami folkloru.

Pierwszym kolekcjonerem, propagandystą i wydawcą folkloru w Finlandii był profesor retoryki na Uniwersytecie w Turku H.G. Postawił w nim pieśni ludowe ponad „sztuczną” poezję ówczesnych autorów.

Nie mniej znany jest Christfried Ganander (1741-1790). W swoim Słowniku współczesnego języka fińskiego (1787) i mitologii fińskiej (1789) przytoczył wiele przykładów poezji ludowej. „Mitologia fińska”, która zawiera około 2000 linii run karelsko-fińskich, jest nadal podręcznikiem dla badaczy poezji metryk Kalevali. Niezwykłą wartość mają komentarze i interpretacje treści zawartych w nim fragmentów pieśni.

W XVIII wieku pojawiły się studia nad poezją ludową profesora D.Jusleniusa, H.G. Portan i inni Ważną rolę w przygotowaniu Kalevali odegrały zbiory tekstów folklorysty i pedagoga K.A. Gottlunda (1796-1875), który jako pierwszy wyraził ideę stworzenia jednego zbioru folklorystycznego. Uważał, że jeśli zbierzesz wszystkie starożytne pieśni, mogą one stworzyć jakąś integralność, podobną do dzieł Homera, Osjana czy Nibelungów.

Bezpośrednim poprzednikiem E. Lönnrota był S. Topelius (senior), ojciec słynnego fińskiego pisarza, który publikował w latach 1829-1831. pięć zeszytów ludowych pieśni epickich zebranych od karelskich handlarzy, którzy przywozili towary z Karelii nad Morzem Białym do Finlandii (85 epickich run i zaklęć, łącznie 4200 wersetów). To on wskazał E. Lönnrotowi i innym miłośnikom kolekcjonerstwa drogę do Karelii nad Morzem Białym (Archangielska), gdzie „wciąż brzmi głos Väinämöinena, rozbrzmiewa kantele i Sampo”. W XIX wieku poszczególne fińskie pieśni ludowe ukazały się w Szwecji, Anglii, Niemczech i we Włoszech. W 1819 r. niemiecki prawnik H.R. von Schroeter przetłumaczył na język niemiecki i opublikował w Szwecji, w mieście Uppsala, zbiór pieśni „Fińskie runy”, zawierający poezję zaklęć, a także kilka pieśni epickich i lirycznych. W XIX wieku. epickie, inkantacyjne, obrzędowe weselne, liryczne pieśni zostały nagrane przez A.A. Borenius, A.E. Alqvist, J.-F. Kayan, M.A. Kastren, H.M. Reinholm i inni – łącznie zebrano około 170 tysięcy wierszy poezji ludowej.

W tym czasie pomysł zrodził się z możliwości stworzenia jednego eposu z odmiennych pieśni ludowych Finów i Karelijczyków przez jedną osobę lub grupę naukowców. Opierało się to na teorii niemieckiego naukowca F.A. Wolfa, według którego wiersze homeryckie są wynikiem późniejszej pracy kompilatora lub kompilatorów nad pieśniami, które wcześniej istniały w tradycji ustnej. W Finlandii tę teorię poparli tacy naukowcy jak H.G. Portan i K.A. Gotlunda. H. G. Portan pod koniec XVIII wieku sugerował, że wszystkie pieśni ludowe pochodzą z jednego źródła, są ze sobą spójne pod względem głównej treści i głównych wątków. A porównując opcje ze sobą, możesz przywrócić im bardziej spójną i odpowiednią formę. Doszedł też do wniosku, że fińskie pieśni ludowe mogą być wydawane w taki sam sposób jak Pieśni Osjana szkockiego poety D. MacPhersona (1736-1796). Portan nie wiedział, że MacPherson publikował własne wiersze pod przykrywką pieśni starożytnego niewidomego śpiewaka Osjana.

Na początku XIX wieku idea Portana przybrała formę porządku społecznego wyrażającego potrzeby społeczeństwa fińskiego. Znany językoznawca, folklorysta, poeta K.A. Gottlund będąc studentem pisał w 1817 r. o potrzebie rozwoju „literatury domowej”. Był pewien, że jeśli ludzie zechcą stworzyć uporządkowaną integralność z pieśni ludowych, czy to epickich, dramatycznych, czy czegokolwiek innego, narodzi się nowy Homer, Osjan lub Nibelungowie.

Jednym z powodów zwiększonego zainteresowania folklorem jest naszym zdaniem zmiana statusu prawnego i pozycji Finlandii na mapie świata. W 1809 r. zakończyła się ostatnia wojna rosyjsko-szwedzka o terytoria północne, w tym Finlandię, Karelię i kraje bałtyckie. I ta walka trwała ze zmiennym powodzeniem przez prawie tysiąc lat, poczynając od kampanii Waregów i Wikingów. Była epoka (XVII-XUP w.), w której Szwecja była uważana za wielkie mocarstwo europejskie.Finlandia należała do Szwecji przez sześć wieków. Cesarz rosyjski Aleksander I, podbijając Finlandię i chcąc zmniejszyć w niej wpływy szwedzkie, przyznał Finom autonomiczny samorząd. A w marcu 1808 roku ludność Finlandii została uroczyście ogłoszona narodem z własnymi prawami, autonomiczną formą państwowości.

Ale na początku XIX wieku naród fiński jako taki jeszcze nie istniał, nie został jeszcze stworzony, a wraz z rozwojem społeczno-politycznym i gospodarczym ogromną rolę odegrał w tym wszechstronny rozwój kultury narodowej. . Spuścizną wielowiekowej szwedzkiej dominacji w Finlandii była administracja, system szkolnictwa i szkolnictwa wyższego, prasa i całe publiczne życie kulturalne. Szwedzki pozostał językiem urzędowym, choć był dostępny tylko dla jednej dziesiątej mieszkańców. Obejmowały one klasy wyższe, środowiska wykształcone i wciąż niewielką populację miejską.

Etnicznie fiński pod względem językowym i kulturowym był chłopstwo, główna populacja regionu. Ale pod względem językowym pozostał bezsilny, jego język nie miał dostępu do oficjalnego życia. Była to jedna z przyczyn opóźnienia w naturalnym ewolucyjnym procesie formowania się narodu fińskiego. Zagrożenie asymilacją szwedzką również pozostawało aktualne, ponieważ Finów było mniej niż milion. Wszystko to prowadziło do poszukiwania tożsamości narodowej, tradycji kulturowych, a w efekcie narodowej autoafirmacji.

Połączenie tych przesłanek ukształtowało zainteresowanie E. Lönnrota zbieraniem folkloru i korzystając z przymusowej przerwy w nauce, on, opierając się na radach E. Topeliusa (senior), udał się w 1828 roku w swoje pierwsze z 11 wyjazdów do Finlandii. Karelia i prowincja Savo, aby zarejestrować wciąż zachowane runy. W ciągu czterech miesięcy Lennrot zebrał materiał do pięciu zeszytów z kolekcji Kantele (z których cztery zostały opublikowane w latach 1828-1831). Od Juhany Kainulainena, śpiewaka runicznego z parafii Kesälahti, nagrał ponad 2000 wersów. Już w tej kolekcji Lennrot zastosował metodę odrzuconą przez rosyjski folklor: połączył linie różnych piosenek. Wziąłem coś ze zbiorów K. Gottlunda i S. Topeliusa. Już w tym wydaniu Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, Pellervoinen, Louhi, Tapio, Mielikki i inni występowali jako postacie.

Dopiero w 1832 roku, podczas trzeciej wyprawy, Lennrotowi udało się dotrzeć do wsi rosyjskiej Karelii. W wiosce Akonlahti spotkał Soava Trohkimainen i nagrał kilka epickich piosenek. Bohaterowie, którymi byli Lemminkäinen i Kavkomieli, Väinämeinen, który robi Sampo i kantele.

Czwarta wyprawa Lennrota w 1833 roku zakończyła się wielkim sukcesem, kiedy odwiedził północne karelskie wioski Voinitsa, Voknavolok, Chena, Kivijarvi i Akonlakhti. Ważną rolę w historii tworzenia Kalevali przez Lönnrota odegrało spotkanie ze śpiewakami runicznymi Ontreyem Malinenem i Voassilą Kieleväinen. Na podstawie nagranego materiału została przygotowana kolekcja piosenki weselne . Zebrany podczas tej wyprawy materiał umożliwił stworzenie poematu multiheroicznego. Wcześniej Lennrot pracował nad wierszami o jednym bohaterze („Lemminkäinen”, „Väinämeinen”).

Lennrot nazwał nowy wiersz „Zbiorem piosenek o Väinämöinenie”. W nauce otrzymała imię „Pervo-Kalevala”. Wydano ją jednak już w XX wieku, w 1928 roku. Faktem jest, że sam Lennrot zwlekał z jej publikacją, gdyż wkrótce wyruszył w piątą podróż, która dała mu największą liczbę piosenek. W ciągu osiemnastu dni w kwietniu 1834 r. zapisał 13200 wierszy. Główny materiał do piosenek otrzymał od Arkhippy Perttunen, Martiski Karjalainen, Yurkki Kettunen, Simany Miikhkalinen, Varahvonta Sirkenen i gawędziarza Matro. Pewien słynny A. Perttunen zaśpiewał mu 4124 wersy.

„Pervo-Kalevala” zawierało szesnaście rozdziałów pieśni. Już w tym wierszu rozwinął się główny wątek i konflikt. Jednak, jak pisał V. Kaukonen, Lennrot nie znalazł jeszcze odpowiedzi na pytanie, gdzie i kiedy mieszkali jego bohaterowie. W „Pervo-Kalevala” była już Pokhyola, ale nie było Kalevali. Sampo w tym wierszu nazywało się sampu. Wyglądał jak cudowny kosz, na którym nigdy nie wysychało zboże. Bohaterowie zaprowadzili go na przylądek mglistej zatoki i zostawili na polu.

Wracając z piątej podróży do Kajaani, Lennrot zaczął ponownie przemyśleć epicką fabułę. Według zeznań tego samego Kaukonena, Lennrot wprowadza teraz dodatki i zmiany do tekstu „Pervo-Kalevala” we wszystkich jego rozdziałach i tak wielu, że trudno jest znaleźć 5-10 wierszy z rzędu zaczerpniętych z konkretnego pieśni ludowej i zachowanej w oryginalnej formie. A co najważniejsze: wymyślił spisek. Robiąc Aino (postać w większości fabularyzowaną przez Lennrota) siostrą Joukahainena, Lennrot zachęca Joukahainena do zemsty na starszym Väinämöinenie, nie tylko dlatego, że przegrał z nim konkurs śpiewu, ale także dlatego, że Väinämöinen jest winny śmierci swojej siostry.

Każdy odcinek „Kalevali”, w porównaniu ze źródłami ludowymi, różni się od nich. Aby wyjaśnić, jak ten czy inny epizod potoczył się z rąk Lennrota, trzeba napisać całe opracowania. Czasami biorąc tylko kilka linijek z run, Lennrot rozwinął je i umieścił w ogólnej fabule. Śpiewacy wiedzieli bardzo mało o tym, czym jest sampo, jak jest zrobione i śpiewali o nim od trzech do dziesięciu wersów, nie więcej. Lennrot opowiada na wielu stronach całą historię o Sampo. Mając w rzeczywistości tylko jedną pieśń pasterską, w której wspomina się o Kalevali, Lönnrot skomponował kraj, w którym mieszkają Väinämeinen, Lemminkäinen, Ilmarinen.

Pierwsza wersja „Kalevali” opublikowana w 1835 r. składała się z 32 run o łącznej liczbie linii ponad 12 000 tysięcy i miała następujący tytuł Kalevala, czyli stare pieśni karelskie o starożytnych czasach ludu fińskiego . Następnie E. Lönnrot kontynuował poszukiwanie pieśni ludowych i pracę nad wierszem. Praca ta trwała jeszcze czternaście lat. W latach 1840-1841 na podstawie materiału zebranego podczas kilku poprzednich podróży wydano trzytomowy zbiór poezji. Kanteletar zwana także młodszą siostrą Kalevala . Zawierała osobno nagraną kobiecy folklor , tj. pieśni weselne, obrzędowe, lamenty, zaklęcia, a także różne wersje pieśni runicznych nagrane przez ponad stu bajarzy.

Pracując nad rozszerzoną wersją eposu, autor uzyskuje dużą swobodę twórczą. Od 1835 do 1844 dokonuje kolejnych sześciu wypraw, odwiedzając oprócz Karelii rejon Północnej Dźwiny i Archangielska, a także Kargopol, Wytergę, obwód petersburski, Estonię. Do 1847 roku E. Lönnrot miał już około 130 tysięcy linii rekordów runicznych. Nagromadziło się tyle nowego materiału, że oświadczył: „Mógłbym stworzyć kilka Kalevali i żaden z nich nie byłby podobny do drugiego”.

Tytaniczne dzieło E. Lönnrota zostało ukończone w 1849 r., Kiedy opublikowano „kompletną” Kalevalę, składającą się z 50 run lub 22 758 wersetów. Ta „kanoniczna wersja” „Kalevali” jest obecnie znana na całym świecie. Jej pojawienie się zostało entuzjastycznie przyjęte przez publiczność, wywołując prawdziwy boom wśród kolekcjonerów i miłośników poezji ludowej. Dziesiątki kolekcjonerów pieśni ludowych wyjechały do ​​Karelii, a później do Ingermanlandu. Niektórzy chcieli się upewnić, że wątki, tematy, motywy, postacie Kalevali nie zostały wymyślone przez E. Lönnrota. Inni udali się na poszukiwanie nowych run, których nie znalazł E. Lönnrot.

Oznaczający Kalevala także w tym, że jest to pierwsze większe dzieło literatury fińskiej, a także model języka fińskiego. Obrazy i fabuły eposu miały ogromny wpływ na rozwój kultury narodowej Finlandii, jej najróżniejszych obszarów - literatury i języka literackiego, dramatu i teatru, muzyki i malarstwa, a nawet architektury. Przez to wszystko Kalevala wpłynął na kształtowanie się tożsamości narodowej i samego narodu fińskiego. Obecnie epopeja nie straciła na znaczeniu kulturowym. Prawie każdy pisarz, artysta, kompozytor republiki, niezależnie od swojej narodowości, w takiej czy innej formie doświadczył wpływu Kalevali.

Pojawienie się Kalevali okazało się istotne nie tylko dla kultury fińskiej, ale także dla całej światowej społeczności kulturalnej. Tworząc Kalevalę, Lennrot miał przed oczami Iliadę i Starszą Eddę, a Kalevala zachęcał przedstawicieli innych narodów do tworzenia własnego narodowego folkloru i eposów literackich. Pojawił się estoński epos „Kalevipoeg” F. Kreutzwalda (1857-1861) i łotewski epos „Lachplesis” A. Pumpura (1888); Amerykański poeta Henry Longfellow stworzył swoją „Pieśń o Hiawatha” (1855) opartą na indyjskim folklorze. W ten sposób „Kalevala” zyskała światową sławę.

Do tej pory „Kalevala” została przetłumaczona na ponad pięćdziesiąt języków, znanych jest również około stu pięćdziesięciu jej ekspozycji prozatorskich, skróconych edycji i fragmentarycznych wariacji. A teraz są nowe tłumaczenia eposu. Dopiero w latach 90. opublikowano ponad dziesięć tłumaczeń na języki narodów: arabski, wietnamski, kataloński, perski, słoweński, tamilski, farerski, hindi i inne. Publikacja nowych przekładów eposu karelsko-fińskiego na języki, w których została opublikowana wcześniej - angielski, węgierski, niemiecki, rosyjski - trwa.

Kwestia zainteresowania rosyjską nauką i kulturą problematyką folkloru karelsko-fińskiego zostanie przez nas bardziej szczegółowo rozważona. Mianowicie, jak było postrzegane i oceniane Kalevala . Jak wiadomo, pierwsze informacje o karelsko-fińskiej poezji ludowej pojawiły się w prasie rosyjskiej już na początku XIX wieku. Podobnie jak w prasie innych krajów, głównym źródłem tych wczesnych informacji były badania fińskiego pedagoga z drugiej połowy XVIII wieku, profesora Henrika Gabriela Portana, słusznie uważanego nie tylko za ojca fińskiej historiografii, ale także folkloru.

Z dzieł Portana, podróżnicy po Finlandii, Szwed A.F. Schelebrant i Włoch Giuseppe Acerbi, umieścili w swoich książkach oddzielne teksty run karelsko-fińskich, przetłumaczone na wiele języków europejskich. W 1806 r. rosyjskie czasopismo Kochanek Literatury opublikowało fragment książki Acherbiego. W 1821 r. młody Andres Sjögren, później znany ugrofiński uczony i członek Rosyjskiej Akademii Nauk, wydał w Petersburgu po niemiecku niewielką książkę o języku i literaturze fińskiej, w której wspomniano również o folklorze. Szegren zbierał pieśni ludowe iw 1827 r. spotkał się w Pietrozawodsku z wygnanym rosyjskim poetą Fiodorem Glinką, który przetłumaczył kilka run na język rosyjski; jeden z nich został opublikowany rok później w rosyjskim czasopiśmie Slavyanin.

W latach 40. XIX wieku znany naukowiec Jakow Karlowicz Grot, ówczesny profesor języka i literatury rosyjskiej na Uniwersytecie w Helsinkach, później rosyjski akademik, dużo pisał o Kalevali, fińskiej literaturze i fińskim narodzie dla rosyjskich czytelników. Grot był blisko związany z Eliasem Lennrotem, byli dobrymi przyjaciółmi, często się spotykali, korespondowali. Zachowało się dwadzieścia listów od Lennrota do Grota w języku szwedzkim i fińskim. Grota dużo podróżowała po Finlandii; w 1846 r. wraz z Lennrotem odbył długą podróż do północnej Finlandii. W tym samym roku opublikował książkę po rosyjsku o tej podróży, która wzbudziła zainteresowanie również w Finlandii. W swoich artykułach Grot szczegółowo pisał o Lennrocie i jego pracach, przedstawił prozą Kalevali i przetłumaczył niektóre runy na wiersze.

W 1847 r. ukazała się po rosyjsku prozaiczna prezentacja Kalevali autorstwa Moritza Emana. To wydanie zasługuje na wzmiankę nie tyle samo w sobie (Eman nie mówił wystarczająco dobrze po rosyjsku i popełnił wiele błędów i absurdów stylistycznych), ale dlatego, że V.G. Belinsky odpowiedział na nie recenzją.

Należy również dodać, że pierwszy niemiecki przekład Kalevali wydany w 1852 r. (edycja rozszerzona z 1849 r.), który odegrał dużą rolę w jej propagandzie w różnych krajach świata, został wykonany w Petersburgu przez rosyjskiego naukowca i akademik Anton Shifner. Kolejni niemieccy tłumacze Kalevali w Niemczech częściowo opierali się na tłumaczeniu Shifnera, np. Martin Buber (1914) i Wolfgang Steinitz (1968). Tłumaczenie Shifnera służyło jako dodatkowy „przewodnik kontrolny” także dla tłumaczy „Kalevali” na wiele innych języków narodów świata, tak jak rosyjskie tłumaczenie L.P. Belsky'ego stało się takim przewodnikiem dla tłumaczy „Kalevali” po języki narodów ZSRR. Tłumaczenie „Kalevali” na język rosyjski dokonali później studenci wybitnego rosyjskiego językoznawcy i folklorysty, profesora Uniwersytetu Moskiewskiego F. I. Buslaeva. Wśród jego uczniów byli fińscy stypendyści G. Lundal i S. Gelgren, którzy studiowali rosyjski i tłumaczyli w latach 70. i 80. XIX wieku. runy „Kalevala”, głównie w prozaicznej prezentacji.

Uczniem F. I. Buslaeva był także Leonid Belsky, docent Uniwersytetu Moskiewskiego i najwybitniejszy rosyjski tłumacz Kalevali. Jako pierwszy dokonał pełnego poetyckiego przekładu eposu (drugie, rozszerzone wydanie) na język rosyjski. Jak sam Belsky powiedział później w artykule opublikowanym w fińskim czasopiśmie Valvoya, to Buslaev podsunął mu pomysł przetłumaczenia Kalevali; stale się z nim komunikował i wspierał w ciągu pięciu lat pracy. Buslaev jako pierwszy przeczytał gotowy rękopis przekładu i wystawił go chwalebną recenzję (innym recenzentem rękopisu był Y. Grot). Przekład został opublikowany w 1888 roku, a Belsky opatrzył go poetycką dedykacją dla swojego mentora Buslaeva. Tłumaczenie zyskało uznanie, otrzymał Nagrodę Puszkina Rosyjskiej Akademii Nauk, a jego życie literackie okazało się niezwykle długie. Po ponownym opublikowaniu w 1915 roku Belsky wprowadził pewne ulepszenia w tłumaczeniu; potem jego tłumaczenie było wielokrotnie przedrukowywane i poprawiane przez innych redaktorów; publikowano ją nieprzerwanie od prawie wieku, aw okresie sowieckim ukazała się w nieporównywalnie większych nakładach niż przed rewolucją.

Tłumaczenie Belsky'ego oczywiście nie jest idealne, takie tłumaczenia najwyraźniej w ogóle nie istnieją, ale ma swoje niewątpliwe i ważkie zalety. Główną zaletą jest to, że Belsky zdołał przekazać starożytny epicki styl Kalevali, specjalną epicką intonację tej historii. Belsky sam próbował pisać poezję, choć nie został głównym poetą. Częściowo jest to odczuwalne w jego tłumaczeniu Kalevali. Po wszystkich poprawkach w jego tłumaczeniu nawet teraz zdarzają się zwroty, które mogą wydawać się ciężkie. Jednak w wyniku cierpliwych wysiłków i trudów Belsky dobrze poczuł świat Kalevali, wniknął głęboko w jego ducha i zdołał przekazać to rosyjskiemu czytelnikowi. W najlepszych miejscach, a jest ich wiele w jego tłumaczeniu, rosyjski wiersz brzmi dokładnie tak, jak epicki wiersz Kalevala - ciężki i majestatyczny, ma zarówno przejrzystą prostotę, jak i wysoką powagę, a także tragedię i humor - bo to wszystko jest w orginale.

Z czasem pojawiła się potrzeba nowego tłumaczenia. Z inicjatywą wystąpił O. V. Kuusinen, gdy skompilowany przez niego zbiór „Z poezji Kalevali” musiał zostać przedstawiony rosyjskiemu czytelnikowi. Pracę wykonała grupa tłumaczy karelskich - poeci N. Laine, M. Tarasov, A. Titov, A. Hurmevaara. Tłumacze starali się, w swoich słowach, przetłumaczyć epos „na najbardziej żywy współczesny literacki język rosyjski”. Tłumaczenie zostało opublikowane w 1970 roku i wywołało mieszane reakcje w prasie. Niektórym wydawał się bliższy współczesnemu czytelnikowi w porównaniu z przekładem Belsky'ego, podczas gdy inni znaleźli w nim przesadną literaturę i brak starożytnej epopei folklorystycznej. Wpłynęły również różnice w stylu, różne pismo kilku tłumaczy. Próba została powtórzona w 1998 roku, przekładu dokonali folklorysta E. Kiuru i poeta A. Mishin

Badanie biografii E. Lönnrota pomogło zrozumieć, w jaki sposób zebrano materiał do stworzenia książki i że jego długa żmudna praca, podczas której zapisano ustne dzieła Finów i Karelów, które przechodzą w przeszłość pisanie, pomogło zachować bardzo cenne informacje historyczne. A reakcja światowej społeczności kulturalnej na wydanie tego dzieła potwierdziła jego znaczenie i wyjątkowość. Widzieliśmy, że autor nie od razu wpadł na pomysł stworzenia Kalevali, a ponadto wskazane byłoby bardziej szczegółowe zbadanie ewolucji intencji autora w trakcie jego pracy nad Kalevalą.

We wczesnych latach podróżowania po pieśni ludowe Lennrot myślał, że będzie w stanie połączyć kawałki, fragmenty (w formie pieśni ludowych) pewnego dużego poematu ludowego, który istniał w starożytności, który z czasem rozpadał się. Jak już wiemy, w różnym czasie pomysł był wspierany przez Portana, Gottlunda, Kekkmana. Ale Lennrot szybko przekonał się, że jest to absolutnie niemożliwe. Argumentował następująco: nawet jeśli wiersz był i rozpadał się, to z czasem fragmenty pieśni oddalały się od siebie, zmieniając się w ustach nowych pokoleń śpiewaków runicznych. A mechaniczne połączenie pieśni ludowych wiersza nie urodziło. Wymagane było inne, kreatywne podejście do materiału. Najpełniej zamanifestował się podczas pracy nad rozszerzoną wersją eposu. Teraz Lennrot zaczyna pisać wiersz wierszami ludowymi, edytując je, wzbogacając w szczególności o aliterację. Znając doskonale osobliwości tradycji pieśni, pamiętając wszelkiego rodzaju gotowe wersy - klisze, wypracowane przez wieki formuły, stworzył epizody i konflikty, których nie znalazł w zebranym materiale.

Aby bardziej konkretnie pokazać tę technikę, weźmy następujący przykład: W 1834 roku Elias Lennrot zapisał następujące końcowe wersety od Arkhippy Perttunena:

Nawet najlepsza piosenkarka

Nie śpiewa wszystkich piosenek.

Nawet wodospad jest zwinny

Nie wylewa całej wody.

Dla dobrych śpiewaków runicznych.

Ostatnie trzy wersy pieśni A. Perttunena zostały włączone do wersji Kalevali z 1835 roku bez zmian, ale w innym środowisku werbalnym:

Po prostu tak samo, ale nadal

Zaśpiewałem runę, zaśpiewałem piosenkę,

wyciąć gałęzie, zaznaczyć ścieżkę.

dla dobrych śpiewaków runicznych,

dla śpiewaków jeszcze bardziej zręcznych

wśród rosnącej młodzieży,

wschodzące pokolenia.

W ostatecznej wersji „Kalevali” w 1849 r. Linie powstały w tej formie:

Po prostu tak samo, ale nadal

Zostawiłem tor narciarski dla śpiewaków,

przebiłem ścieżkę, wygiąłem górę,

odciąć gałęzie wzdłuż ścieżek.

Jest teraz droga

otwarta nowa ścieżka

dla śpiewaków, który jest bardziej zdolny,

śpiewaków runicznych, co jest lepsze,

wśród rosnącej młodzieży,

wschodzących ludzi (runa 50).

Porównując dwie wersje „Kalevali”, zobaczyliśmy, jak starannie dobierano poszczególne linijki i słowa. Został zastąpiony bardziej dokładnym, dźwięcznym, nadającym tekstowi głębszego znaczenia. Cytowana powyżej końcowa piosenka A. Perttunena z siedmioma linijkami dała impuls ostatniej piosence "Kalevala" (107 linijek), w której Lennrot użył wielu linijek innych śpiewaków runicznych i skonstruował własną. Tak dorastały wszystkie inne odcinki Kalevali. Jak zauważył badacz Kalevali Vyaino Kaukonen, który studiował ją linijka po linijce, Kalevala w Kalevali nie jest tym, co jest podobne do poezji ludowej, ale tym, co ją od niej różni.

Należy zauważyć, że przy takim podejściu do materiału folklorystycznego modyfikowano nie tylko fabuły, ale także portrety postaci. Stawali się coraz bardziej zindywidualizowani, przypisywano im pewne czyny. Väinämeinen w Kalevali to utalentowany śpiewak, który wykonał kantele, najpierw z kości szczupaków, a następnie z pnia brzozy. Ilmarinen to wykwalifikowany kowal, który wykuł sklepienie nieba i wspaniały młyn. Lemminkäinen to nieostrożna wojowniczka, ulubieniec kobiet, która przychodzi na cudze uczty bez zaproszenia, Louhi jest inteligentną i przebiegłą panią kraju, w którym bohaterowie udają się po panny młode i skąd porwany zostaje Sampo. Postacią tragiczną w wierszu Lennrota jest niewolnik Kullervo, który popełnił samobójstwo za swój ciężki grzech.

Słynne powiedzenie, że jest tylko jedna „Kalevala” stworzona przez Lennrot, jest tylko jedna fikcyjna starożytna era Kalevala „potwierdzona fabułą run. Następnie, przed każdym rozdziałem było podsumowanie. Jak wiecie, ta technika była charakterystyczna dla tradycje powieści zachodnioeuropejskiej wydarzenia po wydarzeniu, od bohatera do bohatera, zostały starannie przygotowane przez poprzednie wydarzenia, nakreślone przez samego narratora, którego obecność jest wyczuwalna w tekście. Kalevala przejawia się to w słowach autora na początku i na końcu dzieła. A także w jego stosunku do bohaterów run.

Istotne jest również zrozumienie stosunku autora do historyczności run. Lönnrot trzymał się teorii karelskiego pochodzenia run. Uważał nawet runę o porwaniu Sampo za mniej więcej historyczną rzeczywistość. Widział wspominany przez źródła skandynawskie prototyp Pohjoli na Biarmii, który jego zdaniem znajdował się u ujścia Północnej Dźwiny. W jednym ze swoich artykułów Lönnrot napisał, że Holmgard ze źródeł skandynawskich to w rzeczywistości Kholmogory na Północnej Dźwinie, a ta sama nazwa w tłumaczeniu brzmi jak Sariola – centrum Pohjoli. W swojej rozprawie Lönnrot uważał Väinämöinena za postać historyczną, za przodka, który uczył ludzi Północy nawigacji i rolnictwa. Lönnrot zaprzecza również boskiemu pochodzeniu wizerunków Väinämöinena i Ilmarinena i widzi w nich personifikację ludzi pracy: kowali i szkutników.

Poglądy Lönnrota na historię powstania eposu karelsko-fińskiego były jak na jego czasy postępowe. Nie wątpił w karelsko-fińskie pochodzenie run Kalevali. Całkowicie odrzucił ideę powstania tej epopei wśród Wikingów zachodnio-fińskich. Biorąc pod uwagę, że runa o Väinämöinenie i Ilmarinenie jest dziełem starożytnych Barmian, Lönnrot pomyślał, że runy o Lemminkinenie i Kullervo powstały później.

Lönnrot uważał historyczne refleksje w epoce karelsko-fińskiej za skomplikowane i niejasne z powodu pojawienia się dużej liczby wariantów run dla tej samej fabuły. Lönnrot upatruje historyczne podstawy eposu nie w relacjach Karelów i Finów z Lapończykami, ale w relacjach dopływowych ze starożytnymi Barmianami. Dowodem na to jest działka, w której Lemminkäinen sprowadza owies na północ. W przedmowie do pierwszego wydania Kalevali Lönnrot napisał: „Wydaje mi się, że Kaleva był pierwszym fińskim bohaterem. Być może był pierwszym mieszkańcem, który mocno osiadł na półwyspie fińskim, a jego rodzina rozprzestrzeniła się po całym kraju. W ten sposób Lönnrot widział w runach odbicie historycznej rzeczywistości epoki systemu plemiennego.

Kolejnym interesującym punktem w analizie eposu jest podkreślenie poematu Kalevali przez jej kompozycję i architekturę. „Kalevala” jest we wszystkim symetryczna. Początkowe słowa piosenkarza w nim odpowiadają jego ostatnim słowom, pojawieniu się Väinämöinena - jego odejściu, epizodom o narodzinach Väinämöinena - epizodom o narodzinach "króla" Karelii, który go zastąpił.

„Kalevala” składa się z dwóch części, każda z dwudziestoma pięcioma pieśniami (runami), które nieustannie odbijają się echem. A każda z części opowiada najpierw o wycieczkach dla Panny Młodej, a potem o sampo. W miejscach symetrycznych zastosowano te same klisze. Tak więc w 8. runie Väinämöinen prosi dziewczynę Pohjela, aby usiadła w jego saniach („Usiądź ze mną, dziewczyno, w saniach, wsiadaj do mojej torby”) - w 35. runie Kullervo pyta o tę samą dziewczynę, którą poznał droga, ale w kilku innych słowach. Lemminkäinen w 11. runie porwał dziewicę wyspy Kyllikki, Ilmarinen porwał drugą córkę kochanki Pohjela w 38. runie. (W obu przypadkach dziewczęta używają tych samych słów, prosząc o zwolnienie.) „Zdrada” Kyllikki (poszła na wiejskie gry bez pozwolenia) doprowadziła Lemminkäinena do udania się do Pohjoli po drugą żonę. „Zdrada” drugiej córki Loukhi, Ilmarinena (śmieje się z obcym mężczyzną, gdy kowal spał) skłania Ilmarinena do zemsty na niej, a następnie udania się z Väinämöinenem, by zabrać Sampo od kochanki Pohjeli.

Takich przykładów w składzie jest całkiem sporo. Jednocześnie kompozycyjna symetria wiersza nie przeszkadza w oddaleniu się od głównego wątku ani nawet zatrzymaniu ruchu fabularnego. Rozdziały opowiadające o ślubie Ilmarinena i dziewczyny Pohjoli (21-25) w żaden sposób nie pomagają w rozwoju fabuły. Ale te rozdziały pomagają lepiej zrozumieć wpływ osobowości autora na ostateczną wersję dzieła. Ponieważ mógł zobaczyć ich prawdziwe wcielenie podczas swoich licznych wypraw w rosyjskiej Karelii, gdzie wywarły na nim ogromne wrażenie. Ślubne rozdziały (przybycie pana młodego, ślub, porada pannie młodej, porada panu młodemu, spotkanie nowożeńców w domu pana młodego) mają swoje wewnętrzne napięcie, gdyż budowane są zgodnie z prawami dramaturgii, na kontrastach epizodyczni bohaterowie.

Na podstawie powyższego można wyciągnąć następujące wnioski:

) Na poziomie fabuły i kompozycji Lennrot osiągnął tę wolność, której nie mieli i nie mogli mieć śpiewacy ludowi: nie dążyli do spójnej prezentacji wszystkich znanych im wątków, które leżą u podstaw karelskich i fińskich pieśni epickich.

Lennrot z dużą swobodą wykorzystywał również materiał lirycznego ślubu, pasterskich pieśni i zaklęć. Wersety i fragmenty z nich układał w monologi i dialogi, pogłębiając tym samym psychologię działań bohaterów, ukazując ich uczucia, stan ducha.

) Umiejętność Lennrota jako poety najlepiej zrozumieć na poziomie poszczególnych wersów. Twórca „Kalevali” doskonale zdawał sobie sprawę z poezji karelijsko-fińskiej, jej cech artystycznych, oryginalności jej poetyki. Używał całego arsenału środków poetyckich (równoległości, aliteracja, hiperbola, porównania, epitety, metonimia).

) Linie napisanych run pod jego piórem nabrały nowego znaczenia, nowego pisma dźwiękowego. Każdy fragment piosenki, wchodząc w tekst „Kalevali”, zmieniał się i zmieniał sąsiadujące z nim wersy.

) Jednocześnie „Kalevala” E. Lönnrota jest źródłem historycznym. Praca oparta jest na starożytnym fińskim folklorze i źródłach historycznych, które pozwalają zrekonstruować przeszłość ludu karelsko-fińskiego.

W drugim rozdziale naszego opracowania skupiono się na takich zagadnieniach, jak: przesłanki powstania eposu, wpływ biografii autora na tekst, okoliczności, które ukształtowały ostateczną formę dzieła, sam proces zbieranie materiałów i wreszcie reakcja światowej społeczności kulturalnej na publikację Kalevali. Jakie odpowiedzi otrzymano. Po pierwsze, Kalevala powstaje pod wpływem procesów kulturowych, które ogarnęły całą kulturę europejską pierwszej połowy XIX wieku i logicznie kontynuowały je w ramach kultury fińskiej. Po drugie, ówczesne warunki historyczne Finlandii dodatkowo wywoływały zainteresowanie takimi przejawami kultury. Można powiedzieć, że w społeczeństwie istniał porządek społeczny na dzieło podobne do Kalevali. I jak uznają wszyscy badacze, odegrała dużą rolę w kształtowaniu nie tylko fińskiej samoświadomości, ale stała się też przykładem dla innych kolekcjonerów folkloru. Po trzecie, staraliśmy się udowodnić punkt widzenia, zgodnie z którym „Kalevala” jest dziełem samodzielnym, mającym jednego autora E. Lönnrota. Na pewno. Nie można zaprzeczyć, że został napisany na materiale folklorystycznym, ale jednocześnie E. Lönnrot wybrał i ułożył runy według własnego planu. Połączył również części poszczególnych run, aby nadać im wygląd uśredniony dla wszystkich miejscowości, rozszerzył lub dodał fabułę, której potrzebował, aby połączyć runy w jedną semantyczną i kompozycyjną całość.

Będąc wybitnym dziełem E. Lönnrota „Kalevala”, jest to najważniejsze źródło historyczne, które pozwala odtworzyć starożytny i średniowieczny obraz życia Karelów-Finów. Epopeja oparta jest na licznych materiałach historycznych i folklorystycznych, których znaczna część do dziś zaginęła. Stąd - wartość "Kalevali" jako źródła historycznego.

Rozdział 3

W trzecim rozdziale dokonamy bardziej szczegółowej analizy samego tekstu eposu. Będzie składał się z kilku etapów, które pomogą w rozwiązaniu głównych zadań pracy.

3.1 Główne wątki eposu

Główny wątek opowieści można podzielić na trzy makrowątki. Najbardziej archaiczna fabuła poświęcona jest pochodzeniu świata i stworzeniu wszystkich rzeczy. Kosmogonia starożytnych Finno-Ugryjczyków, odzwierciedlona w starożytnych epickich pieśniach, jest interesująca, ponieważ proces tworzenia odbywał się za pomocą kaczki i jej rozbitego jaja:

Z jajka, od dołu

Matka wyszła - ziemia jest wilgotna;

Z jajka, z góry,

Powstało wysokie sklepienie nieba,

Od żółtka, od góry,

Pojawiło się jasne słońce;

Od wiewiórki, od góry,

Pojawił się czysty księżyc;

Z jajka, z pstrokatej części,

Gwiazdy pojawiły się na niebie;

Z jajka, z ciemnej części,

W powietrzu pojawiły się chmury (runa 1).

Jak widać, obraz powstania świata ukazany jest raczej płasko i schematycznie. Jednocześnie, w przeciwieństwie do tradycyjnego rozwijania takiej fabuły w większości mitów indoeuropejskich, demiurg (twórca) lub bogini matka nie bierze w niej tak wyraźnego udziału. Ich aktywność jest bardziej zauważalna na etapie porządkowania i wypełniania świata, kiedy dziewica Ilmatar wynurza się z głębin wód i rozpoczyna proces tworzenia:

Właśnie wyciągnęła rękę

Wznoszono pelerynę za peleryną;

Gdzie stałem się stopą -

kopałem doły na ryby;

Gdzie dotknąłem dna stopą -

Weszli głęboko w głębiny.

Gdzie ziemia dotknęła bokiem -

Pojawił się płaski brzeg;

Gdzie ziemia dotknęła stopy -

Tam stał się łosoś;

A gdzie skłoniłeś głowę?

Powstały małe zatoki (runa 1).

Stworzenie świata głównie przez postać zoomorficzną jest jednym z dowodów na to, że być może runy Kalevala reprezentują najstarsze eposy zapisane w Europie. Stoi na granicy szamańskiego mitu i właściwej epiki. Jednocześnie widzimy antropomorficzne bóstwa i rozpoznajemy ich imiona już w pierwszej piosence,

Takie mity służą jako podstawa wyobrażeń tej grupy ludzi o otaczającym ich świecie, służą jako wyjaśnienie pojawienia się czegoś nowego (zwierzęcia, rośliny, instytucji społecznej). Ich szczególna funkcja polega na tym, że mity te opowiadają świętą historię, opowiadają o wydarzeniu, które miało miejsce w pamiętnych czasach. początek wszystkich początków . Opowiadają, jak rzeczywistość, dzięki wyczynom istot nadprzyrodzonych, osiągnęła swoje ucieleśnienie i realizację. A to daje ludziom życiową podstawę, pewność siebie i wyzwala twórczą energię. To dzięki takim informacjom mity w kulturze przedpiśmiennej są nieocenionym źródłem kształtowania się wyobrażeń o światopoglądzie ludów ugrofińskich w II-I tysiącleciu p.n.e.

Lönnrot rozpoczyna opowieść od tej fabuły, będącej hołdem dla ludowej tradycji, ale jednocześnie wykorzystuje ją do budowania linearnego czasu historycznego: od legendarnej mitologicznej przeszłości po mniej lub bardziej realną teraźniejszość i przyszłość. Dzięki temu widzimy logiczne wytłumaczenie struktury świata, co z reguły wcale nie jest charakterystyczne dla prawdziwych mitów, między którymi często nie ma spójności. W tym wszystkim można znaleźć potwierdzenie historiograficznego punktu widzenia, że ​​Kalevala jest dziełem autora. Bo widzimy, że E. Lönnrot łamie rytm tkwiący w mitach i buduje je według swojego planu, zgodnie z którym starał się połączyć wszystkie wątki w jedną logiczną opowieść. Może też dodawać runy, rozszerzać lub zawężać teksty. I zgodnie ze swoim planem wybrał runy, wiadomo, że na 100 tysięcy wersetów, które zapisał, tylko 22 tysiące znalazły się w Kalevali.

Druga makrofabryka przenosi się do poziomu bohaterów. Taki podział wątków jest charakterystyczny dla wielu światowych eposów. Najbardziej charakterystyczne przykłady wspierające to stwierdzenie można znaleźć w: Starszy Edda . W Kalevali występują trzy główne postacie: czarodziej Väinemöinen, kowal Ilmarinen i myśliwy Lemminkäinen. Z ich samowystarczalnością te postacie łączy jedna fabuła. Mianowicie przez zaloty do pięknych dziewczyn Pohjoli. Takie podejście pozwoliło autorowi połączyć te postacie w jeden wątek opowieści. Przypomnijmy, że początkowo chciał publikować osobne wiersze poświęcone każdemu bohaterowi z osobna. Ale fakt, że temat swatania uczynił jednym z centralnych w eposie, pozwolił mu zawrzeć w tekście dużą ilość materiału na temat rytuału weselnego. Być może do takiego kroku skłonił go fakt, że podczas swoich wypraw był stale świadkiem wiejskich ślubów, dlatego postanowił utrwalić ten ważny materiał etnograficzny w formie literackiej. Można zauważyć, że odniósł w tym spory sukces. Obecnie z Kalevalą wiąże się wiele imprez folklorystycznych, których celem jest rozpowszechnianie i zachowanie tradycji kulturowych. A w nich epos jest przykładem i podstawą.

Wróćmy jednak do fabuły. Z jego pomocą najpełniej ujawniają się postacie bohaterów. Zbliżają się do zwykłych ludzi, czyli nabierają charakteru użytkowego. Co po raz kolejny pokazuje nam codzienny element eposu. W związku z tym podejściem Kalevala może być postrzegana jako swoista encyklopedia życia codziennego, ukryta za mitologicznymi obrazami. Pod względem informacji historycznych fabuła ta jest rewolucyjna, ponieważ odzwierciedla ważną zmianę w relacjach rodzinnych. Podróżujący bohaterowie dla narzeczonych w odległym i niebezpiecznym kraju Pohjolu, bezpośrednio wskazują na przejście od endogamii do egzogamii. Teraz małżeństwa w ramach tego samego klanu są zabronione, a szukanie żony staje się ważnym i odpowiedzialnym działaniem.

Kolejny makrospis jest odzwierciedleniem życia gospodarczego ludów ugrofińskich w starożytności. Wydaje się to dość archaiczne. Chociaż Lönnrot wybrał północnokarelski z dwóch opcji rozwoju fabuły, która zawiera odzwierciedlenie późniejszych procesów. Tutaj historia powstania magicznego młyna Sampo i walka o jego posiadanie będzie połączona z wątkiem kojarzeń w egzogamicznej rodzinie (Pohjel). Następuje połączenie mitu o pochodzeniu dóbr kultury z charakterystycznymi motywami wykonywania trudnych (lub niemożliwych) zadań przez ubiegającą się o rękę dziewczyny. I w pewnym momencie dodali zadanie wykucia tajemniczego Sampo, a raczej już stało się tajemnicze, ponieważ jego pierwotne znaczenie magazynu lub pojemnika dóbr kultury („wszelkiego rodzaju życia”) zostało zamglone.

Według ogólnych wyobrażeń Sampo to młyn – samowyciszający się, który jest wiecznym źródłem pożywienia i gwarancją dobrobytu jego właściciela i całej rodziny. Ale początkowo obraz Sampo w umysłach ludzi nie był jednoznaczny. Tak więc linia z 10. runy w opisie tego przedmiotu mówi nam, że miał pstrokatą okładkę. Podobny epitet w runach jest również nieodłączny na niebie. Na tej podstawie możemy powiedzieć, że Sampo było wariantem drzewa świata, jak Yggdrasil z Starszy Edda . Ponadto w dalszej części tekstu zostaną wymienione jego trzy korzenie:

I jeden zakorzenił się w ziemi,

A drugi - nad brzegiem morza,

Trzeci korzeń jest głęboko w klifie.

W innych obszarach wizerunek Sampo wiązał się z nieświadomym artystycznym przetwarzaniem wyobrażeń o pochodzeniu roślinności, zbożach i bogactwach głębin morskich. Oczywiście na przestrzeni wieków zmieniał się nie tylko wizerunek Sampo, ale także sam mit, będący treścią tej epickiej fabuły. Wraz z rozwojem bardziej realistycznego rozumienia pochodzenia zjawisk naturalnych, najpierw ewoluował i od pewnego momentu sam mit Sampo został zniszczony, aż do utraty pierwotnych zarysów. W rezultacie wersje runy, które do nas dotarły, zachowały tylko fragmenty starożytnego mitu. Powrócimy do wersji fabuły, którą zaproponował E. Lönnrot w Kalevali. Pomysł stworzenia tego artefaktu należy do kochanki północnego kraju Pohjola, staruszki Loukhi. To powinien być test dla bohaterów, którzy chcą uwieść jej piękną córkę. Louhi proponuje przepis, na podstawie którego powinno powstać Sampo:

Biorąc koniec pióra wyciągarki,

Mleko od wrodzonych krów

Wraz z owczą wełną

I razem z ziarnem jęczmienia (runa 7).

Jak widać przepis jest dość skomplikowany i niejasny, co jest odzwierciedleniem fragmentów najstarszego rozumienia wizerunku Sampo. Dlatego wizerunek Sampo nie jest jednosylabowy, ma charakter wielopoziomowy. Jeśli jest uważany za przedmiot narodowego szczęścia i dobrobytu, to wymaga połączenia trzech głównych esencji gospodarki: łowiectwa (pióro wciągarki), hodowli bydła (mleko i wełna) i rolnictwa. Połączenie tych rodzajów zarządzania miało zapewnić prawidłowy układ życia. Nic dziwnego, że w stosunkowo ubogim w zasoby regionie, takim jak Finlandia, ludzie zawsze pragnęli ułatwiać sobie życie, a Sampo doskonale się do tego nadaje. Podobny obraz cudownego młyna rozdrabniającego upragnione bogactwo można znaleźć w: Starszy Edda w Piosenki o Grottim.

Najbogatszym historycznym odzwierciedleniem rzeczywistości jest ta część runy, która opisuje proces tworzenia Sampo. Nie wystarczy znać przepis, trzeba znaleźć mistrza. Do tego potrzebujesz bohater kultury zdolny do zrobienia tak wspaniałej rzeczy. Staje się kowalem Ilmarinenem, znanym już z umiejętności wykuwania nieba. Sam proces jest dość skomplikowany. Po trzech dniach nadmuchiwania miecha i utrzymywania ciepła pojawił się łuk z płomienia

Cebula wyglądała pięknie

Ale miał złą własność:

Codziennie prosił o ofiarę,

A w święta i dwa razy (runa 10)

Ilmarinen złamał łuk i wrzucił go z powrotem do pieca. Obok dziobu:

Wypłynęła łódź - czerwony żagiel,

Tablica jest cała ozdobiona złotem,

Ale miał złą własność:

Sam poszedł do bitwy (runa 10)

I Ilmarinen go złamał, ale nie przerwał pracy i znowu przez trzy dni róg płonie:

Krowa wyszła z ognia

Dobrze wyglądająca krowa

Ale ma złą jakość;

Cały czas śpię w środku lasu

Mleko wnika w ziemię (runa 10).

Ilmarinen kroi krowę na małe kawałki, wrzuca ją do ognia. Futra znów są napompowane, znowu mijają trzy dni, wygląda:

Z ognia wychodzi pług,

Ten pług miał piękny wygląd

Ale miał złą własność:

Orał pola innych,

Wyżłobiono sąsiednie pastwisko.

Ten pług również został wrzucony do ognia. W końcu, po kolejnych trzech dniach, Ilmarinen zobaczył, że Sampo rośnie, pojawiła się pstrokata pokrywa. A potem zaczął uderzać mocniej młotkiem i doprowadził do końca tworzenie Sampo.

Mamy więc do czynienia z szeregiem fantastycznych obrazów - alegorii. Trzeba je porównać z tym, co pierwotnie znajdowało się w piekarniku Ilmarinena. Wszystkie te przedmioty symbolizują określone typy gospodarstw i ich charakterystyczne formy życia. Przyjrzyjmy się im bardziej szczegółowo: Łuk jest symbolem konfliktów plemiennych, które są spowodowane dominacją gospodarki łowieckiej ze sztywnym rozmieszczeniem gruntów leśnych. Naruszenie tych granic, a także wzrost pewnej liczby osób może prowadzić do masowego głodu. Shuttle - sposób życia Wikingów, kiedy ekonomia dodaje się z powodu rabunku innych ziem. Święta krowa - nieproduktywna hodowla bydła leśnego z elementami koczowniczego archaizmu, który pojawił się w wyniku przesiedlenia ludów stepowych do lasów. Pług - migracja na ziemie Finów Słowian - rolników z kultem rolniczym i własnym sposobem życia. Tak więc w masowej świadomości ówczesnych ludzi Sampo jest optymalną organizacją ekonomiczną związaną ze szczęściem, która obejmuje zarówno łuk, jak i wahadłowiec, krową i pług, które utraciły swoje niszczycielskie właściwości.

Kolejny etap fabuły wiąże się z bogactwem, jakie Sampo podarował rodzinie staruszki Loukhi:

Ta mąka byłaby z jednej strony,

A inni mieliliby sól,

Trzecia strona to dużo pieniędzy (10 run).

W tym fragmencie widzimy znaczenie dla dalszego rozwoju tematu. Zachowując w reliktowej formie „fragmenty” mitu społeczności plemiennej o pochodzeniu wartości kulturowych, obraz Sampo zawierał nie tylko cechy epoki jego powstania, ale także ślady późniejszych epok z rozwiniętym towarem-pieniądzem relacje: w końcu Sampo miele nie tylko „na jedzenie” i „na wydatki w domu”, ale także „na sprzedaż”. Nie ulega wątpliwości, że obraz takiego młyna mógł powstać tylko w warunkach przenikania wszechkonsumujących relacji towarowo-pieniężnych do wsi Karelii, kiedy pieniądze stały się prawdziwym ekwiwalentem towarów, zastępując chleb i sól, które kiedyś istniały w w tym względzie.

Dalej w centrum naszej uwagi znajdzie się trzeci makro-działka. Idea dwóch sfer epickiej przestrzeni jest zawsze obecna w runach. Bez tego epicka poezja, epicki świat jest nie do pomyślenia. B.N. Putiłow pisze o tym: „W każdej epopei mamy do czynienia ze związkiem (najczęściej konfliktem) dwóch przeciwstawnych światów - „naszego” i „ich”. W tym przypadku rzeczywiste cechy przestrzenne zawarte są w szerszym kompleksie, zbliżonym do cech etnicznych, społecznych, rzadziej kulturowych i domowych.

W runach karelskich opozycja krajów wyraża się w archaicznych formach, ale mimo to jest obecna. Próbując zinterpretować tę konfrontację nie mitologicznie, ale historycznie, Lönnrot częściowo przyznał, że Pohjola to Laponia (w runach Lappi), ale mimo to był bardziej skłonny wierzyć, że lud Pohjola miał na myśli jakieś fińskie plemię. Relacje międzyplemienne mogły być odzwierciedlone w runach; bez prawdziwych „własnych” i „obcych” plemion sama konfrontacja mitopoetyczna nie mogłaby powstać. I dlatego Pohjola w runach, postać ma podwójny charakter. Początkowo jest to kraj mitologiczny, kraj epickich rywalizujących ze sobą postaci, swoista refleksja i kreacja świadomości mitologicznej, ale z czasem to znaczenie zaczęło zanikać i zostało na nowo przemyślane jako kraj Samów.

W runach i zaklęciach kochanka Pohjoli, czarodziejka Louhi, pojawia się z ciągłymi epitetami-formułami podkreślającymi jej fizyczne upośledzenie, zły charakter (dziki, dziki, wściekły), a nawet kobiecą słabość. Również stale w tekście run można zobaczyć, jak bohaterowie wypowiadają się lekceważąco o tym regionie, uznając go za biedniejszy i zacofany. Historycznie tłumaczy się to tym, że na terenach bardziej północnych archaiczne elementy życia utrzymują się przez dłuższy czas. Tak więc w Pohjel siła kobiet jest wciąż silna, a prawdziwą kochanką rodziny jest stara kobieta Louhi.

Jak na epicką krainę Kalevala, we właściwej tradycji folklorystycznej nazwa ta w tej formie jest bardzo rzadka (tylko w jednej z ballad iw pieśniach weselnych). Ale dość często i geograficznie (w Karelii, południowo-zachodniej Finlandii, Estonii) istnieją mitologiczne legendy o „synach Kalevy”, potężnych gigantach, którzy demonstrują swoją niezwykłą siłę. M. Agricola po raz pierwszy wspomniano o „synach Kalevy” w spis bóstw pogańskich w Karelii w 1551 r.

Zderzenie tych dwóch światów odbędzie się na gruncie kwestii posiadania Sampo. Zaczynając od runy 39, to jest główny wątek. Bohaterowie Kalevali i ludzie jadą na kampanię na rzecz młyna, ponieważ uważają za złe, że posiada go tylko Loukhi, kochanka Pohjoli. Niektórzy badacze mają tendencję do dostrzegania w tym wątku historycznego odzwierciedlenia procesu zmiany matriarchatu w patriarchat. Ale jest inny punkt widzenia, zgodnie z którym fabuła z Sampo odzwierciedla czas przenikania rolnictwa do bardziej północnych plemion w Pohjola, w nadmorskiej Sarioli. Pani Północy prosi południowców o zrobienie Sampo dla jej ludu, a kiedy otrzymuje magiczny młyn, mówi:

Dlaczego nie mieszkać w Pohjel, jeśli w Pohjel jest Sampo? Przecież są ziemie orne, są uprawy, są tam niezmienne błogosławieństwa. Teraz, po otrzymaniu Sampo Louhi, pani Pohjela posiada zarówno bydło, jak i zboże: „Zbadałem stado w stodole, policzyłem zboże w stodole”.

Walka o Sampo jest oczywiście poetyckim wyrazem starć plemion południowych i północnych o grunty rolne, walki uosabianej jedynie przez „młyn” jako symbol dobra w ogóle. Kampania ludu Kaleva do Pohjelu dla Sampo nie wygląda na przedsięwzięcie wojskowe, ale na przesiedlenie kolonistów na północ; na statku przeznaczonym do kampanii weszli na pokład: stu ludzi trzymających wiosła.

Po jednej stronie tej łodzi. Dobrze zrobione przystojny usiadł. Po drugiej stronie tej łodzi siedziały dziewczyny w pierścieniach. Tam na dole siedzieli starsi.

W tej części badania szczegółowo przeanalizowaliśmy główne wątki eposu Kalevali. Co dał do rozwiązania problemów badawczych? Po pierwsze, po raz kolejny udowodniło to, że runy należą do różnych okresów historii, od czasów starożytnych po czasy współczesne. Co więcej, ich połączenie może wystąpić w jednej runie jednej fabuły. Z tego wynika drugi wniosek, że taka sytuacja może wystąpić w przypadkach, gdy epos ma bezpośredniego autora (E. Lönnrot) i ma dużą liczbę opcji run, z których bierze części najbardziej odpowiednie do opracowania swojego planu . W trzecim wątki są ułożone w porządku chronologicznym od najstarszych do wydarzeń odzwierciedlających przyjęcie chrześcijaństwa. Wiele run w formie, w jakiej są przedstawione w Kalevali, nigdy nie było wykonywanych przez śpiewaków runicznych. Co więcej, wątki są ze sobą powiązane i często jedna wynika z drugiej, co sprawia, że ​​epopeja wygląda jak powieść. Jeśli chodzi o historyczność tych działek, łatwo odgadnąć zarówno wydarzenia II-I tysiąclecia pne, jak i średniowiecze i czasy nowożytne. W związku z tym dla Kalevali można uznać status źródła historycznego, ponieważ nie dysponujemy źródłami pisanymi z tamtych czasów, a dane archeologiczne nie są w stanie w pełni odtworzyć obrazu życia.

3.2 Heroiczne obrazy „Kalevali”

Kolejny interesujący nas punkt będzie dotyczył bohaterów eposu i ich specyfiki w porównaniu z innymi eposami, a przede wszystkim z Starszy Edda . Epitet „heroiczne eposy” jest zwykle dodawany do eposów różnych narodów. Ale bohaterstwo karelsko-fińskich run ludowych i Kalevali jest wyjątkowe, nie związane jeszcze z wyczynami wojskowymi, oddziałami wojskowymi, książętami, książętami, starożytnymi królami, wczesnym posiadaniem niewolników lub wczesnymi feudalnymi formami państwowości. W Kalevali nic z tego nie ma, chociaż wspomina się o mieczach i włóczniach.

W „Kalevali” bohaterstwo jest mitologiczne, walka toczy się także z mitologicznymi potworami, czarodziejami i czarodziejkami, i to nie tyle za pomocą broni, ile magicznych zaklęć. Bohaterowie ludowych run karelijsko-fińskich i „Kalevala” są specjalnymi „bohaterami kulturowymi” tkwiącymi w starożytnych mitach - pogańskimi pół-bóstwami, pół-ludźmi, czczonymi jako pierwsi przodkowie i założyciele danego klanu, plemienia, narodowości. Przechowuje się o nich święta pamięć, ponieważ stworzyli i uporządkowali świat, położyli podwaliny życia. Runy śpiewają o wyczynach wybitnych bohaterów obdarzonych niezwykłymi cechami.

Idealny bohater eposu jest zawsze najsilniejszy, najmądrzejszy, najbardziej zręczny. Nikt, z wyjątkiem Väinämöinena, nie może wepchnąć do wody zrobionej przez niego łodzi; nikt prócz niego nie jest w stanie przeciąć mieczem ogromnego szczupaka, o który w morzu złapała się łódź; tylko Väinämöinen jest w stanie zrobić kantele z kości szczupaków, a także wydobywa z instrumentu pierwsze dźwięki. Refleksja prymitywnego myślenia plemiennego pada na samych bohaterów, gloryfikowanych jako założyciele i pierwsi przodkowie, którzy położyli materialne i duchowe fundamenty życia tej plemiennej społeczności. Oni są pierwsi i najlepsi iw tej oryginalnej jakości śpiewają oni i ich czyny w eposie.

Mimo całej fantastyczności obrazów i wydarzeń epos opowiada o prawdziwych zajęciach starożytnych ludzi, o prawdziwym starożytnym życiu. Epiccy bohaterowie łowią ryby, polują na zwierzęta, budują łodzie, wykuwają żelazo, tną podcięcia, sieją chleb, warzą piwo, woo panny młode, opłakują zmarłe dzieci - wszystko wydaje się być jak zwykli ludzie. A jednocześnie te codzienne czynności są niezwykłe, podsycane heroizmem i pełne wysokiego, podniosłego znaczenia, już dlatego, że wykonywane są po raz pierwszy i w tym samym rzędzie z wydarzeniami kosmogonicznymi. Te codzienne czynności są jednocześnie aktem pierwszego stworzenia świata, ziemskiego życia. A wszystko w tym akcie jest jednocześnie proste, majestatyczne i pełne cudów.

Tak jak mądrość i siła Väinämöinena, wysokie umiejętności Ilmarinena symbolizują żywotność całej rodziny, tak w estetyce folklorystycznej poezji epickiej generał dominuje nad jednostką. Hiperbole, podobnie jak trwałe epitety, mają na celu dać uogólnione i stabilne wyobrażenie o bohaterze lub obiekcie, wskazują na jego najczęstszą cechę. Väinämöinen jest statecznym i doświadczonym starcem, Lemminkäinen jest obdarzony pięknem młodości, każda postać ma swoją wiodącą cechę. Najbardziej archaicznym bohaterem eposu jest Väinämöinen, słynna piosenkarka. Staje się zwycięskim przedstawicielem swojego ludu w walce z czarnymi siłami Pohjoli. W runach pełni również rolę robotnika obdarzonego najbardziej wszechstronnymi umiejętnościami: oracza, myśliwego, rybaka, kantalarza, uzdrowiciela chorych, szkutnika i doświadczonego żeglarza. Ale przede wszystkim jest niezrównanym śpiewakiem. W konkursach wokalnych, na które Väinämöinen został wyzwany przez chełpliwego Pohjöl Jokahainen, który zazdrościł mu jego sztuki, ale śpiew Väinämöinena słychać tak potężnie, że:

Woda w jeziorach wzburzyła się

Wszędzie zachmurzona ziemia

Kołysały się góry miedzi.

Sława Väinämöinena opiera się nie tylko na sztuce śpiewania, ale także na głębi jego wiedzy. Wśród ludzi znany jest jako „wróżbita”, który ma zdolność patrzenia w przeszłość i przyszłość. Kolejna runa opisuje jego podróż w poszukiwaniu wiedzy. Po słowa „o rzeczach pochodzenia” udał się do podziemi do giganta Antero Vipunena i dowiedział się od niego starożytnych run i zaklęć. Podobna fabuła znajduje się w „Młodszej Eddzie”, gdzie Odyn podróżuje do źródła mądrości, które jest pod ochroną giganta Mimira, a za możliwość picia z niego opuszcza jego prawe oko.

Znajomość pochodzenia świata lub pochodzenia rzeczy umożliwia sprawowanie nad nimi władzy. To niejako oznacza starszeństwo nad rzeczą, a starszeństwo w plemiennym społeczeństwie oznaczało władzę. Dlatego wiedza o pochodzeniu świata i rzeczy nigdy nie była zwykłym kaprysem, zakładała wszechmoc. Dlatego starożytność pochodzenia Väinämöinen oznacza jego mitologiczne znaczenie. Pojawił się przed wszystkimi innymi ludźmi, sam jest bogiem i człowiekiem, okazuje się młody i stary, nieśmiertelny.

Postać Väinämöinena jest również bardzo kolorowa. Widzimy go: dręczonego przez fale morza, płaczącego bezsilnie w siódmej runie, ale widzimy go też mocno stojącego na rufie swojej łodzi podczas szalejącej burzy (runa 10). Czasami pojawia się jako uzależniony pan młody (8. runa), a innym razem jako mentor ludu. Albo poddaje się potędze łagodnych melodii swojego kantalu, albo niczym odważny bohater rzuca się do bitwy.

Odwaga i determinacja łączą się w Väinämöinen ze spokojnym osądem. Jest ucieleśnieniem mądrości. Kiedy w runie nazywa się go „starym, wiernym”, oznacza to oczywiście, że jest doświadczony i niezawodny. Myśląc o wielkim czynie, Väinämöinen starannie przygotowuje się do jego realizacji. W chwili zagrożenia działa zdecydowanie i odważnie, a potem okazuje się, że ten stary bohater dzielnie przewyższa innych (runa 40.).

Jest inicjatorem i liderem kampanii bohaterów Kalevali dla Sampo. Jego mądrość i czyny mają decydujące znaczenie zarówno na różnych etapach tej kampanii, jak i we wszystkich kolejnych bitwach o uratowanie mieszkańców Kalevali przed machinacjami Loukhiego.

Väinämöinen opuszcza scenę, zgodnie z ostatnią runą eposu, po narodzinach syna Maryatty, który urodził się z połkniętej przez nią żurawiny. Kiedy syn Maryatty został ochrzczony „królem Karjali, nosicielem wszelkiej władzy”, głęboko urażony Väinämöinen odpływa miedzianą łodzią, pozostawiając „wieczną radość ludziom, wspaniałe pieśni potomkom”.

Wychodząc jednak przepowiada, że ​​powróci w przyszłości:

Minie dużo czasu

Dni zostaną zastąpione innymi -

I znowu będę potrzebna

Czekaj, będą mnie tu szukać,

Aby ponownie zrobić Sampo,

Zaśpiewałabym nową piosenkę

Dostanę nów księżyca

Znowu wypuściłby słońce.

Obraz Ilmarinena, słynnego kowala z Kalevali, jest bliższy rzeczywistości niż obraz Väinämöinena. Chociaż wiele cudownych rzeczy towarzyszy temu popularnemu obrazowi w wielu eposach świata. Od urodzenia:

Dorastałem na polu węglowym

A w ręku trzyma młotek

Ściska szczypce w pięści.

Urodził się w ciemną noc

W dzień buduje dla kowala.

Ten obraz został stworzony przez autora głównie na podstawie run południowokarelijskich. Gdzie bardzo szczegółowo opisano jego wygląd i charakter. To dostojny mężczyzna w wieku kwitnienia. Jest cichy, spokojny i zawsze poważny. Ilmarinen jest powolny w działaniu i niełatwo podejmuje nowy biznes, jeśli nie jest związany z kowalstwem.

Ale w kowalu jest w swoim żywiole. Wykuwa cały dzień, często zapominając na długo o otaczającym go świecie. Wykuwa miecze, włócznie, pługi, kosy, w razie potrzeby nawet pierścionki i inną biżuterię kobiecą. W swoim rzemiośle jest prawdziwym wirtuozem, którego podczas pracy nad swoimi najlepszymi kreacjami ogarnia twórcza inspiracja. Kiedyś Ilmarinen stworzył prawdziwą rzeźbę ze złota i srebra - piękną dziewczynę, patrząc na którą sam podziwiał. Największym dziełem Ilmarinena jest Sampo.

„Kalevala” opowiada także o swoich innych wyczynach, dzięki którym otrzymał rękę dziewicy Pohjola: jak zaorał pole węży, ujarzmił strasznego niedźwiedzia i jak przy pomocy ognistego orła wykutego z żelaza złowił potwornego szczupaka w rzece Manala (runa 19-I). Podczas kampanii dla Sampo, podobnie jak w innych przypadkach, Ilmarinen jest najbliższym współpracownikiem Väinämöinena. Nie jest obdarzony cechami przywódcy, ale jest odważnym i niewzruszonym wojownikiem, nie wspominając o jego niezbędności jako doskonałego mistrza broni ludu Kalevala.

Wizerunek Lemminkäinena, młodego odważnego wojownika, jest bliższy klasycznemu wizerunkowi bohatera – poszukiwacza przygód i ulubieńca kobiet. Jego matka najwyraźniej rozpieszczała go jako dziecko, a on wyrósł na beztroskiego i wietrznego młodego człowieka:

Był piękny z wyglądu

Wzrost jest również doskonały.

Ale nie był bez występku,

Prowadził swoje życie nie bez błędów:

Był bardzo chciwy na kobiety.

Ale jednocześnie jest świetnym narciarzem i umiejętnie włada mieczem. Jest nieustraszonym śmiałkiem, zmierzającym w stronę niebezpieczeństw. Ale brakuje mu dyskrecji Väinämöinena i powagi Ilmarinena; Poza tym uwielbia się chwalić. Jednak Lemminkäinen ma żywotność i poczucie humoru, cechy, których Ilmarinen nie jest obdarzony. Ale pomimo słabości i niedociągnięć postaci Lemminkäinena ludzie wyraźnie kochają tego bohatera. Ale jednocześnie nie pochwalają lekkomyślności i nierozwagi Lemminkäinena, jego przechwałek. Epos nie zarzuca mu tego bezpośrednio, ale pokazuje, jak pochopne działania Lemminkäinena prowadzą do smutnych konsekwencji.

Tak więc podczas pierwszej wyprawy do Pohjoli, kiedy Lemminkäinen, za podstępną sugestią Louhiego, wyrusza na polowanie na „łabędzia śmierci”, wpada w pułapkę i prawie żegna się z życiem. Dopiero bezinteresowne wysiłki matki przywracają go do życia (runa 15.). Konsekwencją jego drugiej kampanii jest duży atak odwetowy żołnierzy Pohjoli, którzy niszczą jego dom (runa 28.). Na trzecią podróż wyrusza bez odpowiedniego przygotowania na wypadek mrozu, a jego łódź zamarza w lodzie morza, podczas gdy on sam prawie umiera (30 runa). Wracając z kampanii dla Sampo, Lemminkäinen, pomimo ostrzeżeń Väinämöinena, zaczął śpiewać - wrzeszczeć, co przeraziło stojącego na brzegu żurawia, poleciało z krzykiem do Pohjoli i obudziło uśpionego Loukhiego (runa 42.). Bohaterowie Kalevali są ścigani. To prawda, podczas ataku Louhiego Lemminkäinen energicznie dzierżył swój miecz, ale Sampo utonął w morzu. Za przechwałki ludzie karzą go, często stawiając go w śmiesznej sytuacji. Niemniej jednak o niedociągnięciach i słabościach Lemminkäinena w Kalevali mówi się z dobrodusznym humorem - w końcu jest on "wspaniałym mężem", gdy trzeba walczyć z armią Pohjeli.

W eposie wyróżnia się Kullervo, wizerunek niewolnika, który mści się na całym świecie za swoje kłopoty. Nazwa Kullervo weszła do historii literatury fińskiej, tworząc jej tragiczną warstwę. Obraz ten jest złożony, niejednoznaczny, łączył motywy baśni i pieśni o narodzinach silnego chłopca z tradycyjnymi pieśniami pasterskimi, gdzie pasterz jest najczęściej stworzeniem pozbawionym środków do życia. Wykorzystywana jest również ingrijska opowieść o wrogości dwóch braci z powodu braku ziemi.

W eposie poświęcone są mu runy od 31 do 37. Od samego urodzenia Kullervo jest niewolnikiem Untama, jego wuja. Untamo uzbrojonym oddziałem zniszczył dom swoich rodziców i zabił, jak przypuszczano, wszystkich swoich krewnych. Później jednak okazuje się, że rodzicom Kullervo, bratu i siostrze udało się uciec i ukryć w głębokim lesie. Obawiając się, że mściciel za jego gatunek może wyrosnąć z Kullervo, Untamo chciał go zabić jako dziecko, ale mu się to nie udało. Starożytne runy opowiadają o cudownym ocaleniu chłopca od śmierci w morzu, w płomieniach ognia, a nawet na szubienicy (runa 31.).

Wkrótce Kullervo dorósł i stał się niezwykle silnym młodym mężczyzną. Untamo myślał, że w jego osobie otrzyma „niewolnika godnego stu sil” (runa 31.). Ale Kullervo zepsuł całą pracę przez nadmierne użycie siły - tak śmiały był jego protest przeciwko niewolnictwu. Untamo, aby pozbyć się niewolnika, który stał się dla niego uciążliwy, sprzedał go Karelii Ilmarinenowi.

Po serii nieszczęść, odnalezieniu rodziców i zhańbieniu własnej siostry, której nie rozpoznał po długiej rozłące, Kullervo dochodzi do wniosku, że za wszystkie nieszczęścia rodziny odpowiada Untamo. Pomimo próśb matki, wyrusza na kampanię przeciwko Untamo. Po drodze otrzymuje wiadomość o śmierci swoich bliskich, ale wzrusza go tylko śmierć matki. Ale nawet ta wiadomość nie zmusi go do powrotu do domu. Pędzi do przodu i osiąga swój cel: zniszczenie mieszkania Untamo i wszystkiego, co tam było.

Ale po osiągnięciu celu Kullervo w końcu znalazł się poza społeczeństwem. Jest zupełnie sam. Jego ścieżka leży w głuchej tajdze, gdzie pędzi do własnego miecza. Taki koniec tego bohatera jest, zdaniem autora, naturalny. W przemówieniu Väinämöinena widzimy, że przyczyny takiego zachowania bohatera tkwią w tym, że wychowywali go nieznajomi. W ten sposób w osobliwej formie przekazywana jest ludziom starożytna etyka wychowania rodzinnego.

Wszyscy ci bohaterowie są tymczasowymi warstwami odzwierciedlonymi w eposie. Począwszy od archaicznej epopei przodka Väinämöinena, a skończywszy na późnośredniowiecznym niewolniku Kullervo. Jednocześnie w pełni odpowiadają specyfice tej epopei. Wielu badaczy podkreśla fakt, że ci bohaterowie to więcej ludzi niż bogów. Opis ich życia dostarcza bogatego materiału do rekonstrukcji scen z życia codziennego. mówi o pierwotnym oddzieleniu rzemiosła od rolnictwa. Pokazuje różne poziomy i statusy w społeczeństwie i wreszcie niesie większość świętych informacji i idei Finów i Karelian.

3.3 Codzienne życie w runach Kalevala

Przechodząc bezpośrednio do analizy treści eposu, naszym celem będzie ujawnienie bogactwa informacji zawartych w tym źródle, tj. na podstawie informacji przedstawionych w runach postaramy się zrekonstruować codzienne życie ludzi, z ich czynnościami, zwyczajami i wierzeniami.

W Kalevali nie ma śladów obecności państwa czy struktury o podobnej funkcji, nie obserwujemy władców i systemu zarządzania, nie ma też podziału społeczeństwa na grupy społeczne. Podstawą wszystkiego jest duża rodzina lub, w bardziej północnej wersji (Pohjela), klan. Z reguły takie rodziny mieszkają w oddzielnym, rozległym osiedlu z licznymi budynkami. Rodzina składa się z 3-4 pokoleń i obejmuje do 20 krewnych. Często pojawiają się wzmianki o służących. Są to głównie młode dziewczyny i dziewczęta wykonujące proste prace domowe:

Hej ty mała dziewczynko

Ty, mój sługo, mój niewolniku!

Przynieś jedzenie w kociołku,

Przynieś piwo gościowi (runa 27).

Jeśli mówimy o niewolnictwie, to bardziej przypomina ono patriarchalne niż klasyczne. Ten temat poświęcony jest cyklowi run o bohaterze Kullervo. Został niewolnikiem, ponieważ jego matka była w niewoli, a następnie został sprzedany jako niedbały robotnik. Ale ten stan rzeczy odnotowano tylko raz. Istnieje również kategoria pracowników:

Zmuszony do napompowania niewolników

Za dzienne wynagrodzenie (runa 39).

Ale ich status społeczny jest na tyle niski, że używa się tego samego określenia, co w przypadku prawdziwych niewolników. Tacy pracownicy oczywiście nie mogą uprawiać rolnictwa i zajmują się tylko najtrudniejszą i najbrudniejszą pracą.

Rolnictwo to podstawa życia. Każda rodzina ma swoje działki i są właścicielami. I takie odniesienie znajduje się w tekście.

Cała wyspa została już podzielona,

Wszystkie polany mierzone,

Las był rozdzielany losowo,

Wszystkie łąki są już u właścicieli (runa 29).

Ale jednocześnie rolnictwo pozostaje dość prymitywne - tnij i pal. Cała druga runa poświęcona jest jego epickiemu opisowi. Przez długi czas był to główny sposób uprawy ziemi, ponieważ lasy w tych miejscach są bardzo gęste. Najpierw Väinämöinen znajduje na brzegu morza „siedem nasion, sześć ziaren” owsa i jęczmienia. Zbiera je i wkłada do worka leśnych skór. Wtedy ptak daje mu dobrą radę:

Jęczmień Osmo nie wykiełkuje,

Pole nie zostało wyczyszczone

Nie ma lasów wyciętych na grunty orne,

Dobrze nie spalony przez ogień (runa 2)

Väinämöinen postępuje zgodnie z jej radą i wkrótce na ziemi uprawnej Kaleva rozpoczną się obfite żniwa.

Na podstawie fragmentu można zauważyć, że głównymi uprawami są bezpretensjonalne owies i jęczmień, idealne do lokalnego klimatu. I tylko raz jest wzmianka o pszenicy w runie 21.

W runach znajdujemy odniesienia do starożytnych narzędzi rolniczych. Do orki używano pługu drewnianego lub nawet kamiennego.

W Kalevali często znajduje się obraz „ognistego pługa”, wynika to ze zwyczaju stosowanego w starożytności, kiedy wypalano drewniany pług. Runa 10 wskazuje na pojawienie się rolnictwa pługowego, ponieważ mówi się, że kowal Ilmarinen wykuł pług. W związku z tym koń był główną siłą pociągową, a sanie – głównym transportem. Przetwarzanie zbóż jest proste, pasujące do samego rolnictwa. Do mielenia ziaren użyj piasty, tłuczka, kamieni młyńskich:

Isotra tak długa jak kamień,

Zmiażdżę tak długo, jak tłuczek

Zmiażdżę moździerz tak długo, jak

Sprawdzę ciężki kamień młyński.

W karelsko-fińskich pieśniach epickich znajdujemy osobliwe odbicie starożytnych form hodowli bydła. Ponieważ stado przedstawiane jest często jako duże, ogromne, można przez analogię przyjąć, że jest to wspólne stado całej rodziny. Tak więc w odpowiedzi na prośbę ojca, aby sprawdzić, na kogo pies szczeka, dziewczyna odpowiada:

mam już firmę

obserwuję duże stado

Oczyszczam obory z krów.

Komunalny charakter własności potwierdza fakt, że wspólne stado w runach nazywa się „nasze”, a pomieszczenie, w którym znajduje się duże stado rodziny Pohjola, jest przedstawiane jako ogromne. Te obrazy nawiązują do wizerunku dużego byka, którego stara kobieta Louhi chce zarżnąć, aby przygotować ucztę na weselu córki. Ale nie wszyscy bohaterowie mogą to zrobić i tylko „razem zabijają dużego byka” (runa 21.). Bydło jest także symbolem dobrego samopoczucia, dobrobytu w domu, służy do oceny bogactwa rodziny. Dlatego Kyllikki nie chce poślubić Lemminkäinena, wierząc, że w jego domu nie ma krów, a zatem nie ma jedzenia. W runie 32 czytamy, że żona Ilmarinena, wysyłając krowy na pastwisko, prosi duchy lasu, by chroniły jej stado, by uratowały ją od kłopotów. To po raz kolejny dowodzi, jak bardzo mieszkańcy Kalevali cenili swoje stada, ponieważ wzywali duchy o pomoc, czując, że sami nie są w stanie w pełni chronić zwierząt domowych.

Dalej, w istocie fabuły, poruszymy kwestię odróżnienia rzemiosła od rolnictwa. Kowal Ilmarinen zajmuje się głównie swoimi bezpośrednimi obowiązkami. Ale jednocześnie jest mistrzem wszystkich zawodów i ryb, robi łodzie, pługi, a także bierze udział w kampanii wojskowej w Pohyolu dla Sampo. Co może świadczyć o wciąż bardzo niskiej specjalizacji rzemiosła.

I właśnie w tym okresie powstały historyczne warunki powstania runy o narodzinach żelaza. Według badań fińskich etnografów, przedstawienie metod wydobycia żelaza, pomimo fantastycznego charakteru wizerunków dziewiątej runy, jest w zasadzie realistyczne. Wykonanie powtarzającego się w wielu wersjach tej runy motywu zbierania rudy bagiennej, śladami leśnych zwierząt:

I fale wstrząsają bagnem,

A niedźwiedź depcze bagno.

Żelazo unosi się (Rune 9).

Nie bez powodu widzą tu starożytne odbicie rzeczywistości. Ponieważ rudę żelaza bagienną, zwykle znajdującą się pod wierzchnią warstwą gleby bagiennej, bez specjalnie zorganizowanego wydobycia, najłatwiej wykryć na śladach pozostawionych na glebie bagiennej przez niedźwiedzia lub inne ciężkie zwierzę. Runa o narodzinach żelaza odzwierciedlała również prymitywną technikę przetwarzania rudy żelaza na żelazo „pasta”. Jednocześnie pojedyncze, przypadkowo uformowane kawałki żeliwa uważano za zepsute, ludzie wciąż nie wiedzieli, co z nimi zrobić. Oprócz żelaza używano przedmiotów wykonanych z cyny, miedzi i brązu. W zasadzie była to prosta biżuteria damska - pierścionki, zapięcia. Broń rytualna została wykonana z metali szlachetnych:

Trzyma złotą siekierę

z miedzianym uchwytem (runa 16).

i bardziej złożone, tzw. dekoracje ceremonialne:

I znalezione pod pstrokatą pokrywą

Sześć złotych pasów

I złote wisiorki

I srebrny kokoshnik (runa 4).

Potwierdzeniem hipotezy, że niedawne przejście od produkcji kamienia do produkcji metalu znajduje odzwierciedlenie w runach, jest duża dystrybucja narzędzi kamiennych. Wyjaśnia to fakt, że pod względem właściwości technicznych narzędzia żelazne przez długi czas były znacznie gorsze od produktów wykonanych z kamienia, brązu lub miedzi. Ponadto w umysłach ludzi kamienne narzędzia były obdarzone tajemniczą świętą mocą. Jakie produkty były jeszcze wykonane z kamienia. Jest wzmianka o grotach kamiennych:

Śmierć w nasionach Suuru,

W okrutnych czubkach kamienia (runa 8).

Wśród narzędzi kamiennych są te, za pomocą których wycięto las:

Zrobiłem kamienne narzędzie

Uchwyt wykonany z sosny

Niech wytną tutaj cięcie (runa 2).

Ale najczęściej są to narzędzia, które kojarzą się z wędkarstwem (haki, ciężarki).

Jeśli nadal będziemy szukać informacji o innych rzemiosłach, to w eposie nie ma o nich wzmianki, z wyjątkiem tkactwa, ale nadal jest ono uważane za obowiązek domowy kobiet. Sądząc po opisie krosna, przybrało ono bardziej nowoczesną pionową formę, bardzo zbliżoną do tej używanej przez nasze wieśniaczki na wsi. Oprócz głównej działalności, biorąc pod uwagę specyfikę otaczającej przyrody, łowiectwo i rybołówstwo stanowiły znaczną pomoc w gospodarce Finów. Zacznijmy od wędkowania. Epos odzwierciedlał technikę wykonania łodzi, która odgrywa wyjątkową rolę w wędkarstwie. W czasach starożytnych, wśród przodków Karelijczyków, do wyrobu łodzi używano ognia. Przypalone tylko z jednej strony drzewo upadło i podlegało stopniowemu wypalaniu się rdzenia. Karelsko-fińska epopeja o poszukiwaniu drzewa dla łodzi również pośrednio oddaje motyw tworzenia łodzi z całego drzewa. Również technika robienia łodzi ze skór zwierzęcych stała się dość powszechna. W związku z tym wyjaśniono pozornie dziwny motyw związany z Antero Vipunen, zgodnie z którym, aby zrobić łódź, Väinämöinen potrzebował:

Zabij stado jeleni

Zastrzel kilka wiewiórek.

W wielu runach, opisując łódź, używa się epitetu „duży”, „sto-klucz”, „sto deska”. Może to wskazywać, że łodzie były we wspólnym posiadaniu i zostały wykonane wspólnie, co z kolei może w rzeczywistości prowadzić do produkcji dużych łodzi:

Zbliża się łódź z Pohjoli,

Setki wioseł uderzyły w morze

Stu ludzi siedzi przy wiosłach

Tysiące siedzą tam w łodzi.

Ale nie tylko łódź, ale także inne narzędzia wędkarskie są realistycznie przedstawione w epickich piosenkach karelsko-fińskich. W szczególności mowa tu o sieciach i sieciach rybackich:

A sieci leżały w łodzi,

W kajaku były sieci,

Po bokach są słupy i siatki;

Na ławkach były haczyki...

Za pomocą run możemy dowiedzieć się, kogo Karelianie i Finowie złapali w swoich rzekach i morzach. W zasadzie to sieja, łosoś i oczywiście królowa podwodnego świata, wielki szczupak Tuonela, który sprawił Ilmarinenowi wiele kłopotów. Aby ją schwytać, stworzył żelaznego orła. Ten motyw stworzenia lub przekształcenia bohatera w orła sięga starożytnego okresu społeczności ugrofińskiej (XIX runa). obraz polowania w epopei karelsko-fińskiej jest znacznie mniej powszechny niż obraz łowienia ryb. Fabuła polowania kojarzy się przede wszystkim z bohaterem Lemminkäinenem, ponieważ podczas swatania w Pohjoli matka panny młodej stawia mu szereg zadań. Musi złapać łosia, konia i łabędzia. Aby to zrobić, Lemminkäinen:

Końcówka pospiesznie

Posadzona na szybkim rzucie.

Pociągnął cięciwę,

Przygotowane strzały łukowe (runa 13).

Ale potrzebuje też nart do udanego polowania. Ich produkcja była uważana za trudną, a tacy rzemieślnicy cieszyli się szacunkiem wśród ludzi. Wszystko to mówi nam, że łowiectwo nadal pozostawało jedną z najważniejszych gałęzi przemysłu, pomimo rozwoju rolnictwa. W runie 46 widzimy stosunek mieszkańców Kalevali do właściciela lasu - niedźwiedzia. Z jednej strony jest upragnionym obiektem polowań, z drugiej szanowaną bestią, noszącą ślady totemizmu, kultu plemiennego, pieszczotliwie nazywanego: „Otso, leśne jabłko, Piękność z miodową łapą”.

Runy od 20 do 25 to prawdziwa skarbnica informacji o osobliwościach życia Karelów-Finów.W swojej wartości są porównywalne z Przemówienia Najwyższego od Starszy Edda . Ale jest jedna duża różnica. W nich dostrzegamy rady, które otrzymuje młoda kochanka po ślubie. Łatwo sobie wyobrazić, jak prowadziło się gospodarstwo domowe, jakie były relacje między krewnymi i jak musiała się zachowywać młoda żona, aby zasłużyć na aprobatę nowych krewnych:

Kłaniasz się poniżej

Rozpowszechniaj lepiej swoje słowa!

Naucz się nowych manier

Zapomnij o starych nawykach

Możemy śmiało powiedzieć, że takie rady mogą się przydać we współczesnym życiu. Te runy przedstawiają ceremonię ślubną. Wszystko zaczyna się od przygotowań do wielkiej i bogatej uczty weselnej. Ten odcinek jest również interesujący, ponieważ większość poświęcona jest procesowi warzenia piwa, a receptura jest podobna do dzisiejszej. W rzeczywistości w eposach rzadko widuje się odcinki z tematem jedzenia. Tutaj, w runie 20, prezentowanych jest wiele dań kuchni karelijsko-fińskiej:

upiekłam duże bochenki

Ugotowane dużo płatków owsianych?

Dali im mięso w kawałkach,

Dali piękne pierniki,

Dali im piwo jęczmienne,

Ciasta są w kawałkach

Olej składa się na części,

Sieja są rozdarte na kawałki,

I pokrój łososia (runy 20 i 25)

Potem następują wszystkie etapy związane z ceremonią zaślubin: spotkanie pana młodego, biesiada, spotkanie panny młodej i lista wskazówek, jak się zachować, połączona z tradycyjną lamentacją, która jest tradycyjnym odzwierciedleniem śmierci panny młodej dla jej rodziny i jej odrodzenia w nowej roli żony w rodzinie męża. Kolejnym etapem jest spotkanie panny młodej w domu pana młodego. Oto najcenniejszy opis posagu panny młodej:

Przyniosła ze sobą futra,

Przywiozłam ze sobą sukienki

I ma dość materiału (runa 25)

Ale wszystkie te informacje leżą na powierzchni. Jakie inne wnioski możemy tu znaleźć. E. Lönnrot zawarty w epickim materiale narracyjnym, który nie był dla niego charakterystyczny kobiecy folklor , a tym samym znacznie rozszerzyło znaczenie Kalevali jako źródła historycznego. Interesujące są obserwacje dotyczące podwójnej i sprzecznej pozycji kobiety w jej życiu. Niektóre kobiety są niewolnicami swoich mężów, ich rodzin, inne kobiety są przywódcami klanów i zajmują najwyższe miejsca w hierarchii społecznej. Oto jak mówią o pozycji młodej synowej w domu męża:

Dowiesz się, skurwysynu

Przetestujesz na sobie

kości szczęki teścia,

kamienny język teściowej,

mroźny język szwagra,

dumne usposobienie szwagierki.

Wieczna praca, aby być z teściem,

W wiecznej niewoli u teściowej (runa 22).

Z powyższych wersów jasno wynika, że ​​młoda kobieta zajmowała pozycję niewolnicy, robotnika w domu. Ale w przeciwieństwie do niewolnika nie mogła narzekać, bo taki był jej gatunek.

W kwestii swatania ważna była opinia dziewczyny, wierzono, że powinna polubić pana młodego, ale ostatnie słowo należało do rodziców i wyboru pana młodego. A jeśli nie jest przez nią kochany, to ma tylko jeden sposób na odmowę małżeństwa - własną śmierć. Taki był na przykład wybór Aino, siostry Eukahainena, która odkupiła go obietnicą oddania jej własnego życia w małżeństwie z Väinämöinenem. Matka Aino była bardzo szczęśliwa, że ​​jest spokrewniona z wielkim pieśniarzem run i czarownikiem Väinämöinenem i nie chciała słuchać żadnych zastrzeżeń. Również w wierszu znajdują się przykłady zniewolenia dziewczyny, która została przymusowo poślubiona mężowi. Taka jest historia Kyllikki i Lemminkäinena.

Lemminkäinen był rozwiązłym i pogodnym mężczyzną, który nigdy nie zostawiał żadnej dziewczyny bez opieki. Aż pewnego dnia dotarły do ​​niego plotki o największej piękności, która mieszkała w jednej wiosce. I poszedł tam, aby wziąć ją w siebie jako swoją żonę. Ale piękna Kyllikki była nie do zdobycia. Wtedy bohater po prostu rozwiązał problem: porwał ją. Ale kto tak gnębi młodą kobietę? Kochający małżonek? Może i on, ale głównie teściowa to inna kobieta. Jest panią domu. I to nie tylko z nazwy, ale realnie. Opiekuje się bydłem, zaopatrzeniem, pracownikami, całą rodziną. W piosence 32 są wersety, które wspierają to stwierdzenie. Tutaj gospodyni decyduje, gdzie przydzielić robotnika i mianuje go pasterzem. Tych. odpowiada zarówno za robotników rolnych, jak i stada w gospodarstwie domowym. W związku z tym status kobiety nie był stały i mógł się radykalnie zmienić w ciągu jej życia.

Ale jednocześnie w sferze sakralnej wszystkie żywioły w świecie Kalevali mają właśnie Mistress, a nie Masters (jak w rosyjskim folklorze, gdzie brownie, water, goblin to wszyscy ludzie). Kuutar – Panna Miesiąca, Vellamo – Pani Wody, Ilmatar – Pani Powietrza i Matka Wody, Mielikki – Pani Lasu, Osmotar – piwowar i najmądrzejsza z żon, Tuoni – pani podziemi. A w surowym północnym kraju Pohjel, odbicie starożytnej, wysokiej pozycji kobiet jest najbardziej widoczne, ponieważ to kobieta, silna i zła czarodziejka Louhi, kieruje tu wszystkim.

Tak więc w ciągu życia kobieta przechodzi przez szereg etapów społecznych. Narodziny dziewczynki, a potem dziewczynki, były dzieckiem w domu rodziców, dla niej było wszystko, co posiadali jej rodzice. Ale kiedy wyszła za mąż i została kobietą, dramatycznie zmieniła nie tylko swój status, ale także rzeczywistą pozycję w społeczeństwie. I dopiero kiedy założyła własny dom, oddzielona od rodziców męża, kobieta została Panią. Pani domu, pani wszystkich dobrych rzeczy. A teraz przyszła jej kolej na kierowanie młodymi synowymi, które przyprowadzają do domu jej synowie.

Ale to sposób nie była ściśle określona. Jeśli mężczyzna, który przyjął dziewczynę za żonę, mieszkał już we własnym domu (jak kowal Ilmarinen), to jego żona natychmiast została głową domu, z pominięciem stanowiska robotnika.

Po szczegółowym przestudiowaniu „Kalevali” jako źródła informacji. Można przyznać, że mimo specyfiki mitopoetyki, poetyckie linie eposu odzwierciedlały znaczną część informacji o różnych aspektach życia zwykłych ludzi: chłopów, pierwszych rzemieślników, rybaków i myśliwych. Widzimy szczegółowy opis ich zawodów, narzędzi, relacji. Dodatkowo są dane o ich sposobie życia, typach mieszkań, strojach, biżuterii, świętach, obrzędach i obyczajach. Szczególnie interesująca jest praktyka leczenia chorób, oparta na starożytnych ideach, że wiedza o pochodzeniu choroby daje nad nią władzę. Ale jednocześnie pojawiają się odniesienia do bardzo specyficznych leków składających się z miodu i ziół. A treść tak drobnych faktów w eposie jest wystarczająco duża, aby stworzyć obszerny obraz życia Karelo-Finów i potwierdzić opinię, że Kalevala to nie tylko epos, ale encyklopedia życia zwykłych ludzi .

3.4 Przedstawienia religijne

W ostatniej części tego opracowania porozmawiamy o całości bogów i duchów-władców Karelian-Finów, a także o praktykowaniu wierzeń. Mitologiczne postaci folkloru Kalevali i Karelii odzwierciedlają rozwój wierzeń ludowych od totemizmu przez politeizm do monoteizmu. Wszystkie trzy rodzaje wierzeń znajdują odzwierciedlenie w tej epopei, podsumowując w ten sposób praktykę religijną wielu wieków.

Wśród mitologicznych postaci Kalevali można wyróżnić kilka typów.

Pierwsza kategoria obejmuje postacie z najstarszego poziomu, najbardziej archaiczne mity, z wizerunków których zachowały się tylko fragmenty. W runach Kalevali wyraźnie wyblakły. To ogromny orzeł i wielki byk, na których rogach wiewiórka musi jeździć przez kilka dni i nocy, a także wizerunek dziewczyny z łososia oraz cudowny obraz Sampo i czcigodnego niedźwiedzia Otso, na cześć którego odbyło się nawet prawdziwe zrytualizowane święto. Ten typ zawiera również przeciwstawne obrazy „człowieka pszczółki” i złego szerszenia. Jest to najbardziej tajemniczy mitologiczny krój Kalevali, nosi jasny ślad starożytnych wierzeń totemowych Karelian, kiedy człowiek szukał patrona wśród otaczającej go przyrody ożywionej i nieożywionej.

Kolejną grupę obrazów mitologicznych reprezentują postacie z mitologii niższej i politeizmu. WW Iwanow porównał niższą mitologię i politeizm z nieoficjalnym i oficjalnym kultem. W mitologii karelskiej przytłaczająca większość pogańskiego boskiego panteonu stanowili mężczyźni, duchy były równolegle płci męskiej i żeńskiej, a najważniejsza z nich, matka ziemi, w ogóle nie miała odpowiadającej mu męskiej hipostazy. Wśród niższych postaci mitologicznych obecnych zarówno w folklorze, jak iw Kalevali można wyróżnić właścicieli i duchy różnych żywiołów: powietrza, ziemi, wody. Ich obfitość w Kalevali jest uderzająca. Wiele z nich zostało wymyślonych przez Lönnrota, ale zdecydowana większość przeniknęła do wiersza z poezji zaklęć, a raczej razem z nią, ponieważ Lönnrot zawarł wiele run zaklęć w najnowszym wydaniu Kalevali. Ze starożytnych zaklęć Lönnrot wziął jasne kolory charakterystyczne dla opisu niektórych duchów, a także wiele błyskotliwych, dźwięcznych epitetów i metafor oraz rozbudowany system imion.

Duchy w Kalevali, a także w spiskach i prozie mitologicznej, są zarówno dobre (Dziewica Słońca, Panna Miesiąca, Panna dobrej jarzębiny), jak i złe (Syuyatar, który stworzył węża, czyli „Dziewica Tuoni, pani podziemi, Loviatar, przodek wszelkiego zła i chorób). Ale w prozie mitologicznej czasami nie ma absolutnego podziału na duchy absolutnie dobre i złe. Na przykład właściciel lasu Tapio jest uważany za bardzo niebezpiecznego, ale może też dać myśliwemu łosia, gospodyni domu głównie patronuje mieszkańcom, ale obrażona czymś może zacząć im szkodzić. Dlatego w prawie każdej runie jest apel do ducha z prośbą o ochronę lub patronat.

Prawie wszystkie te duchy mają rodziny, dzieci, służących i pokojówki. Czasami w runach wykonują najbardziej przyziemną pracę. Kiedy Väinämöinen dociera do Tuoneli, widzi, że „Tuoni to mała panna, niska pokojówka, piorąca sukienki”. A jednocześnie życie codzienne jest zmitologizowane, żona Ilmarinena prosi Dziewicę Południa i Dziewicę Ciepła o okrycie bydło od deszczu i wiatru w fartuchach i spódnicach. Poezja inkantacyjna, proza ​​mitologiczna i pieśni epickie ukazują wiarę ludzi w duchy, we władców natury. Ale każdy gatunek ma swoje własne cele narracyjne. Archaiczne spiski z pewnością obejmowały historię powstania jakiegoś zjawiska - choroby, urazu lub innego nieszczęścia, a następnie próbowały je pokonać, zniszczyć lub odwrotnie, wezwać pomoc odpowiedniego ducha, właściciela. Innymi słowy, uzdrowiciel i czarownik potrzebowali ochrony duchów. Lönnrot często przedstawia duchy jako istoty o wysoce rozwiniętym poczuciu piękna. Przykładem tego jest podziw Duchów ziemi, powietrza i wody, grając na kantele Väinämöinen. Opis ich gniewu jest groteskowy.

Wiara w postacie niższej mitologii jako religii nieoficjalnej jest powszechna w folklorze do dziś. O oficjalnej religii Karelów w pierwszej połowie II tysiąclecia naszej ery. najpełniejszą ideę można znaleźć w przedmowie M. Agricoli do przekładu psałterza z 1551 roku. Znany kaznodzieja chrześcijaństwa wskazał w nim kult ludu jedenastu pogańskim bogom z Hame i dwunastu bogom karelskim . Jako bogów Agricola uważał Vainamoinena, który „kuł pieśni”, Ilmarinena, który „stworzył niebo i świat i sprowadził na to miejsce podróżników”, „synów Kalevy”, który kosił łąki, Tapio, który polował na zwierzęta w lesie i Ahti, który wyławiał ryby z wody. Również Turisas, Lieckio, Cratti, Tontu, Rachkoi, Capeet są określane jako „bożki, które były wcześniej czczone” przez ludzi.

Najbardziej znane nazwiska z listy Agricoli to dwie główne postacie Kalevali - Väinämöinen i Ilmarinen. Ale ani w runach ludowych, ani w „Kalevali” nie są postrzegani jako bogowie. To przede wszystkim bohaterowie kultury, którzy stworzyli wiele pierwszych przedmiotów. Ponadto w południowej Karelii pierwszeństwo ma Ilmarinen (Ilmoilline).

Bóstwo wody Ahti i bóstwo lasu Tapio są szeroko rozpowszechnione zarówno w folklorze, jak iw Kalevali. Tutaj Lönnrot jest wierny współczesnej tradycji ludowej. Nie są to bogowie połowy tysiąclecia, ale zachowali w pełni prawa do posiadania podległego im terytorium. Dowiemy się, w jakich warunkach żyją ich rodziny. A jednocześnie te bóstwa są prawie identyczne w swoich funkcjach z Duchami lasu i wody.

W folklorze i Kalevali występuje pięć postaci z karelskiego pogańskiego panteonu Agricola. Wedhen Erne jest matką wody. Jej wizerunek jest porównywalny z Ilmatarem, któremu Lönnrot, w przeciwieństwie do ludowych run, dał prymat w tworzeniu ziemi z kaczego jaja. Jest w "Kalevali" - "matce wody i dziewicy nieba". Wedhen Erne jest jedynym bóstwem, które ma jednak imię. Dlatego można ją również porównać z Panią Wody, którą Lönnrot, podążając za śpiewakami runicznymi, podniósł nawet wyżej niż Ahto. Nyrckes, który zgodnie z wierzeniami Karelijczyków „oddał wiewiórki lasowi”, jest porównywalny do Nyurikki, syna boga i pana Metsoli. Hiisi - bóstwo z listy Agricola, jest rozpowszechnione w prawie wszystkich gatunkach folkloru. Hiishi jest uosobieniem zła, w przeciwieństwie do Tapio, właściciela lasu. Jest bardzo bliski wizerunkowi kara, pira, czyli diabła. Dlatego równolegle z nazwą Hiisi pojawia się nazwa Lempo lub yutasy, złe duchy zamieszkujące góry, wodę, ogień i cmentarze. z listy Agricoli jest zgodny z Virokannosem z Kalevali i runami. Ale to zupełnie inny obraz. W dwudziestej piosence „Kalevali” - to rzeźnik, który zabił wielkiego byka, a na końcu wiersza - kapłan, który ochrzcił cudownie narodzonego syna Maryatty (analogicznie do Chrystusa), który zastąpił Väinämöinena. Jest to bardzo symboliczne, ponieważ Virokannos jest jakby pomostem do monoteizmu, który zastąpił pogański politeizm.

Podobnie Ukko jest najwyższym bóstwem z listy Agricoli, porównywalnym z Perunem, Zeusem i Horusem, z woli Lönnrota – chrześcijańskiego biblijnego Boga. Tak więc Kalevala, podobnie jak cały folklor karelski, pokazuje rozwój wierzeń ludowych od totemizmu do politeizmu, a następnie do monoteizmu. Jednocześnie system postaci w karelskiej prozie mitologicznej jest oryginalny i różnorodny. Z jednej strony zawiera wizerunki, których nie ma w folklorze sąsiednich ludów, a z drugiej brakuje np. takich powszechnych w folklorze rosyjskim wizerunków jak syrena, kikimora, nie ma krasnali Samów i Laponii kuffitary.

Osobno i bardziej szczegółowo chciałbym omówić temat odzwierciedlania motywów chrześcijańskich w runach Kalevali. Oficjalny chrzest starożytnej Karelii rozpoczął się w 1227 r., Kiedy książę nowogrodzki Jarosław Wsiewołodowicz wysłał księży „aby ochrzcić wielu Karelów; nie wszyscy są nieliczni”.<#"center">Wniosek

karelianie finowie epicki kalevala

Badanie „Kalevali” przekonało nas o znaczeniu tej pracy dla rozwoju Finlandii. Runy eposu zawierają informacje o historii tego kraju, odnoszące się do dość rozległego okresu od I tysiąclecia pne do I tysiąclecia naszej ery. Z pomocą Kalevali ustalono wiele norm języka fińskiego. W rzeczywistości epos karelsko-fiński jest pierwszym dużym dziełem literackim w Finlandii. Pojawienie się eposu przyczyniło się również do ukształtowania fińskiej tożsamości narodowej. Wszyscy badacze uznają znaczenie „Kalevali” dla globalnej kultury

Kwestia autorstwa eposu karelsko-fińskiego w historiografii nie została ostatecznie rozwiązana w XXI wieku. Istnieją dwie główne teorie. Zwolennicy pierwszej teorii znajdują dowody na to, że Kalevala jest dziełem ludowym, a E. Lönnrot po prostu zebrał, przetworzył i opublikował runy. Zwolennicy autorstwa Lönnrota twierdzą, że opierał się on na runach, ale jednocześnie tak bardzo je zmienił i podporządkował swojemu planowi, że uzyskano zupełnie nową księgę. Pochodzenie run, które składają się na epos Kalevali, jest również kontrowersyjnym punktem. Mogły bowiem powstać zarówno w Karelii, jak iw zachodnich regionach Finlandii. Z tymi pytaniami wiąże się problem autentyczności eposu jako źródła, tj. czy opisane w nim wydarzenia mają podłoże historyczne. Każdy badacz stara się znaleźć w runach pewne momenty, które są zgodne z danymi archeologicznymi i paneuropejskimi procesami historycznymi.

Badanie przesłanek pojawienia się eposu wykazało, że kierunek romantyzmu w kulturze Europy na początku XIX wieku dotknął także Finlandii. Kalevala stała się wkładem Finów w kulturę globalną. Sprzyjały temu historyczne warunki, w jakich znajdowała się Finlandia. Uniezależnienie się od Szwecji i uzyskanie statusu autonomii w ramach Imperium Rosyjskiego stworzyło sytuację niezbędną do ukształtowania się ładu społecznego w społeczeństwie dla powstania dzieła takiego jak Kalevala. Ten epos, jak uznają wszyscy badacze, odegrał dużą rolę w rozwoju fińskiej tożsamości narodowej. Przykład Kalevali zainspirował kolekcjonerów folkloru w innych krajach, aby odważyli się stworzyć podobne dzieła.

Porównując tekst epickiej runy z oryginalną wersją otrzymaną od karelskich śpiewaków runicznych, doszliśmy do wniosku, że Kalevala jest niezależnym dziełem, które ma jednego autora, E. Lönnrota. Oczywiście E. Lennrot pracował z materiałem folklorystycznym, ale wybrał runy na podstawie własnego projektu. Mógł dodać lub zmienić tekst poetycki, nadając mu wygląd uśredniony dla wszystkich miejscowości i łącząc runy w jedną logiczną kompozycję. Wielka zasługa autora Kalevali polega na tym, że swoją pracą utrwalił bezcenny materiał, któremu groziło całkowite zapomnienie.

Po przestudiowaniu „Kalevali” jako źródła informacji, powinniśmy zauważyć, że runy odzwierciedlały dużą ilość danych mówiących o różnych aspektach życia zwykłych ludzi: chłopów, rzemieślników, rybaków i myśliwych. Zobaczyliśmy szczegółowy opis ich zawodów, narzędzi, relacji. Dodatkowo są dane o ich sposobie życia, typach mieszkań, strojach, biżuterii, świętach, obrzędach i obyczajach. Szczególnie interesująca jest praktyka leczenia chorób, oparta na starożytnych ideach, że wiedza o pochodzeniu choroby daje nad nią władzę. Ale jednocześnie pojawiają się odniesienia do bardzo specyficznych leków składających się z miodu i ziół. Liczba takich drobnych faktów w eposie jest wystarczająco duża, aby stworzyć obszerny obraz życia Karelo-Finów i potwierdzić opinię, że Kalevala to nie tylko epos, ale encyklopedia życia zwykłych ludzi.

W badaniu Kalevali uzyskaliśmy ewolucyjny obraz rozwoju życia religijnego Karelo-Finów od prymitywnych wierzeń (animizm i totemizm) do rozwiniętego chrześcijaństwa. Epos karelsko-fiński potwierdza opinię, że na północy szczątki przetrwały dłużej i bardziej uporczywie. Ponieważ runy, które składają się na epos, zostały zapisane w pierwszej połowie XIX wieku, nadal zawierały wystarczająco dużo pogańskich wpływów.

W ten sposób zrealizowano założony cel i zadania badania. Na tej podstawie uważamy, że epos karelsko-fiński Kalevala jest źródłem historycznym. Odzwierciedlał historię Finów i Karelów w I tysiącleciu pne - I tysiącleciu naszej ery. w różnych jego przejawach.

Lista źródeł i literatury

Źródła

Agricola M. Psalter of David.// Historia Karelii w dokumentach i materiałach (od starożytności do początku XX wieku): podręcznik dla szkół średnich./ komp. T. Varukhina i inni; naukowy wyd. I. Afanasiewa. - Pietrozawodsk, 2000 r. - od 16-22.

2. Dyplom biskupa nowogrodzkiego Teodozjusza.//Historia Karelii w dokumentach i materiałach (od starożytności do początku XX wieku): podręcznik dla szkół średnich./ komp. T. Varukhina i inni; naukowy wyd. I. Afanasiewa. - Pietrozawodsk, 2000.- s.30

Sagi islandzkie: sagi: przetłumaczone ze starożytnego słowiańskiego / A.V. Zimmirling - M., 1987. - 610s.

4. Lönnrot, E. Kalevala: runy/E. Lönnrot; za. z fińskiego L. Bielski. - M. 1977. -575s.

5. Lönnrot, E. Travels of Elias Lönnrot: Notatki z podróży, pamiętniki, listy. 1828-1842.: pamiętnik / E. Lönnrot; za. z fińskiego V. I. Kiiranen, R. P. Remshueva.- Pietrozawodsk, 1985.- 300 s.

6. Historia Karela Nousi.: Rejestr skarg na szlachtę w Finlandii w 1556//Dzieje Karelii XVI-XVII w. w dokumentach. - / komp. G. M. Kovalenko, I. A. Czerniakowa, W. Pietrozawodsk. 1991.-s.67-75.

7. Starszy Edda: piosenki: przeł. od starożytnego sl. / A. Korsunova - St. Petersburg. 2008.-461s.

8. Sturluson , S. Młodsza Edda: piosenki / Sturluson Snorriego; za. od starożytnego śl. O. A. Smirnitskaya. - M. 1970. - 487 s.

Literatura

9. Evseev, V.Ya. Historyczne podstawy eposu karelsko-fińskiego // V.Ya. Evseev. - M., 1957. - 423 s.

10. Evseev, V.Ya. Karelski folklor w ujęciu historycznym // V.Ya. Evseev. - L., 1968. - 540 s.

11. Żyrmunski, W.M. Folklor Zachodu i Wschodu // V.M. Żyrmuński. - M., 2004. -465 s.

12. Karhu, E.G. Historia literatury w Finlandii: od początków do XIX wieku // E.G. Karhu. - M., 1979r.- 421 s.

13. Karhu E. G. "Kalevala" - jego kulturowe, historyczne i współczesne znaczenie / E. G. Karhu // "Carelia" .- 1999.- nr 3. -s.7-17.

14. Karhu, E.G. Folklor karelski i ingryjski // E.G. Karhu.- Petersburg. 1994r. - 503 s.

Karhu, E.G. Od run do powieści // E.G. Karhu. - M., 1978.- 311 s.

16. Karhu, E.G. Eliasa Lonnrota. Życie i praca // Np. Karhu. - Pietrozawodsk, 1996.-395 s.

17. Kiuru, E.S. Początki folkloru Kalevali.// E.S. Kiuru. - M., 2001. - 357 s.

Kosmenko, M. G. Problemy studiowania historii etnicznej epoki brązu - wczesnego średniowiecza w Karelii / M. G. Kosmenko // Sob. artykuły. Problemy etnokulturowej historii ludności Karelii (mezolitu - średniowiecze). Wyd. SI. Kochkurkina, M.G. Kosmenko. Pietrozawodsk, 2006. - P.56-65.

19. Kochkurkina, S.I. Zabytki archeologiczne Koreli (V-XV wiek) // S.I. Kochkurkina. -L., 1981. -571 s.

Kochkurkina, S.I. Starożytni Karelijczycy. // S.I. Kochkurkina - Pietrozawodsk, 1987. - 489 s.

Kochkurkina, S.I. Mieszkańcy Karelii: historia i kultura // S.I. Kochkurkina. - Pietrozawodsk. 2004. -507 s.

Kuusinen O.V. Epicka „Kalevala” i jej twórcy / O.V. Kuusinen // Lönnrot "Kalevala". Wybrane runy eposu karelsko-fińskiego w kompozycji. - M., 1970.- S. 8-23.

Meletinsky, E.M. Pochodzenie heroicznej epopei // E.M. Meletinsky - M., 1964. - 460 s.

Mishin, O.A. Podróż do Kalevali // O.A. Miszyn. - M., 1988. - 246 S.

26. Siedow, W.W. Archeologia ZSRR. Ludy ugrofińskie i Bałtowie w średniowieczu // V.V. Sedov - M., 1987. - 591 s.

27. Propp, V.Ya. Folklor i rzeczywistość // V.Ya. Prop. - M., 1976. - 470 s.

28. Rachimowa, E.G. Od runów ustnych „Kalevala” do neoromantycznej mitopoetyki Eino Leino // E.G. Rachimow. - M., 2001. - 317 s.

Hurmevaara, AG Kalevala w Rosji // A.G. Hurmevaara. - Pietrozawodsk, 1972.-395.

30. Czerniakowa, I.A. Czego Elias Lönnrot nie powiedział // I.A. Czerniakow. - Pietrozawodsk, 1998. - 411 s.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

29.10.2015

W latach dwudziestych XIX wieku fiński pedagog Elias Lönnrot podróżował po rosyjskiej Karelii. W odległych wioskach: Voknavolok, Rebolakh, Khimola i kilku innych nagrał śpiewy lokalnych mieszkańców. Te runy, po przetworzeniu, zostały zebrane w jeden zestaw, znany dziś na całym świecie jako „Kalevala”.

„Kalevala” to wiersz opowiadający o wierzeniach Karelijczyków, ich światopoglądzie, stosunku do natury i okolicznych plemion. Całe dzieło zawiera ponad 20 tysięcy wierszy, a dzieło zostało przetłumaczone na prawie wszystkie języki świata. Treść „Kalevali” wyróżnia się różnorodnością, nie ma jednej fabuły. Badacze uważają, że układając runy w jeden tekst, Lönnrot pozwolił improwizacji nadać artystycznej integralności. Mimo to wszystkie wiersze były gromadzone w różnych miejscach i w istocie są kompilacją ustnej sztuki ludowej.

Podobnie jak w eposach innych narodów, jednym z centralnych tematów Kalevali jest stworzenie świata i pierwszego człowieka. Wśród Karelijczyków starszy Väinämöinen jest uważany za pierwszego ziemskiego mieszkańca. Aranżuje świat pod księżycem, sieje jęczmień i walczy z wrogami. Jednocześnie nie działa mieczem, ale słowem jest obrazem szamana. W opowieściach o podróży Väinämönena opowiedziane są ważne wydarzenia z historii Karelii: budowa łodzi, która była niezbędna do życia w krainie jezior, początek obróbki żelaza i wreszcie wynalezienie Sampo młyn. Tak więc pierwsze 11 run odzwierciedla wygląd tych rzeczy, bez których Karelianie nie mogliby przetrwać na surowych północnych ziemiach.

Kolejne 4 runy poświęcone są odważnym wyczynom młodego myśliwego Lemminkäinena. Podróżuje do tajemniczej krainy Pohjola. Tutaj wyczynem broni chce osiągnąć lokalizację córki kochanki Północy. Po kilku udanych wygłupach Lemminkäinen tonie, ale zostaje wskrzeszony przez matkę. Idąc następnym razem do Pohjoli, zabija mistrza Północy. Niektórzy badacze Kalevali uważają, że tutaj epos przecina się z opowieściami o Ozyrysie i Izydzie z mitologii starożytnego Egiptu. Ponadto praca ujawnia wątki nieszczęśliwej miłości (odcinki z przygodami bohatera Kullervo), o konfrontacji z sąsiadami z północy oraz o dochodzeniu do bogactwa.

Wreszcie jedna z ostatnich piosenek opowiada o pojawieniu się kantele narodowego instrumentu muzycznego Kareli. W ten sposób „Kalevala” jest przesiąknięta historyzmem. Opowiada o najważniejszych kamieniach milowych w historii Karelian, o ich konfrontacji z plemionami Samów o żyzne ziemie i kontrolę nad drogami wodnymi. Ostatnia runa kończy się narodzinami Zbawiciela z dziewicy o imieniu Maryatty. Väinämönen oferuje zabicie cudownego dziecka, ale będąc niezrozumianym, odpływa w nieznanym kierunku. Widzimy tu wyraźną aluzję do odejścia tradycji pogańskiej w przeszłość i kształtowania się wiary chrześcijańskiej w Karelii.

W tradycji pisanej nie zachowały się żadne materiały dotyczące historii starożytnej Karelii. Dlatego „Kalevala”, jako dzieło folklorystyczne, dostarcza badaczom cennych dowodów. Pomimo tego, że wszystkie przygody bohaterów są bajeczne, owiane magią, epos daje wyobrażenie o skomplikowanych procesach walki o ziemię na Dalekiej Północy. „Kalevala” przeszła do historii świata jako wspaniałe dzieło poetyckie, czasem przewyższające skandynawskie sagi czy rosyjskie epopeje.

Kalevala w skrócie [VIDEO]