Cống hiến là gì?

Trả lời câu hỏi "Cống hiến là gì?" đủ đơn giản. Khởi đầu là sự chuyển đổi từ cấp độ phát triển của Pháp sư sang cấp độ khác. Nhưng định nghĩa như vậy là đủ vô định hình và quá mơ hồ để hiểu vấn đề này.

Ngày nay có hai quan điểm về tầm quan trọng và sự cần thiết của việc nhập môn - hiện đại và truyền thống.

Quan điểm hiện đại dựa trên khái niệm cống hiến là hành động tạo cho bản thân sự tự tin. Ảnh hưởng của mô hình tâm lý của ma thuật có thể nhìn thấy rõ ràng ở đây, dựa trên việc giải thích nghi lễ là một hành động nhằm mục đích thư giãn, tập trung vào mục tiêu và tự thôi miên sự tự tin. Điều này và những quan điểm tương tự được ủng hộ bởi những người không có hiểu biết nghiêm túc về phép thuật.

Quan điểm truyền thống về nhập môn dựa trên sự hiểu biết về bản chất của nghi lễ, hợp nhất giữa Pháp sư và các lực lượng được mời gọi (Thần linh hoặc Thần linh).

Khai tâm ma thuật là một phần không thể thiếu trong việc giảng dạy truyền thống về pháp thuật và không chỉ là một sự kiện quan trọng đánh dấu sự chuyển đổi sang một cấp độ mới, mà còn là một loại sự kiện biến hình đối với Ma thuật sư. Nói cách khác, bắt đầu bằng phép thuật là một nghi lễ được thiết kế để tác động đến chính Pháp sư, thay đổi anh ta và cấu hình lại anh ta. Một yếu tố không thể thiếu của việc bắt đầu bằng phép thuật là việc chấp nhận một số nghĩa vụ, có thể được đưa ra bởi người bắt đầu hoặc vị thần hướng dẫn nghi lễ.

Không có gì lạ khi một cuộc khai tâm ma thuật đi kèm với một số loại thử thách. Là một phần của nghi lễ nhập môn, Pháp sư được mời trả lời một câu hỏi hoặc thực hiện một số hành động vượt quá khả năng của một người bình thường. Nói về sự khởi xướng ma thuật trong tĩnh mạch này, có thể lập luận rằng nó tiết lộ sức mạnh của Ma pháp sư. Nhưng nó cũng có một mặt khác - mặt xã hội. Pháp sư, trải qua quá trình nhập môn, trở thành một phần của cộng đồng những người nhập môn, giống như anh ta là những Pháp sư đã vượt qua các bài kiểm tra, đã thực hiện các nghĩa vụ và có Sức mạnh. Đồng thời, với kinh nghiệm mà một người thường không thể tiếp cận được, Magician sau khi nhập môn sẽ rời xa xã hội của người thường, trở nên không giống như họ hoặc người trước đó.

Sự khởi xướng được truyền đi như thế nào?

Sự chuyển giao điểm đạo luôn diễn ra từ giáo viên sang học sinh. Người thầy, tiến hành nghi lễ nhập môn, mở ra con đường cho học sinh, ông giới thiệu học trò của mình với các Vị thần và Tinh linh, củng cố địa vị của mình bằng quyền lực của mình trong nhiều năm và quyền lực của những người tiền nhiệm (giáo viên).

Cách trình bày của giáo viên về người nhập môn cho các Vị thần và Tinh linh cũng tương tự như cách họ trình bày lời bảo hộ của mình cho những người có địa vị xã hội cao. Để giới thiệu bản thân và đưa ra ánh sáng, bạn không chỉ cần có mong muốn thực hiện điều này mà còn phải có một địa vị nhất định trong xã hội và có một người quen cá nhân. Nếu không, sự thể hiện sẽ chẳng có nghĩa lý gì - "cái chưa biết đại diện cho không ai cần nó."

Theo cách hiểu của việc giảng dạy ma thuật truyền thống, việc nhập môn được truyền đi theo đường lối của sự kế thừa kỷ luật. Với sự cống hiến, không chỉ sức mạnh được bộc lộ mà còn tiếp thu được khả năng biến kinh nghiệm và sức mạnh của người đi trước.

Các kiểu khai tâm trong truyền thống của Lửa tình huynh đệ (Trường hỏa thuật)

Các nghi lễ điểm đạo được chia thành nhiều nhóm, mỗi nhóm tương ứng với mức độ điểm đạo riêng. Bản thân các nghi lễ nhằm mục đích kết nối với Nữ thần Mặt trời và Nữ thần Mặt trăng, thiết lập một kết nối năng lượng với các vị thần và tái cấu trúc nhận thức. Một nghi lễ nhập môn hoặc nhập môn cho phép một người có thêm sức mạnh ma thuật và tiếp cận với kiến ​​thức về các Hỏa thuật của các thế hệ trước. Tuy nhiên, theo lời dạy của Hỏa thuật, sức mạnh ma thuật của Pháp sư không chỉ phụ thuộc vào kiến ​​thức, kinh nghiệm và số lần nhập môn (mặc dù điều này chắc chắn ảnh hưởng), mà còn phụ thuộc vào mục tiêu và tôn chỉ đạo đức của anh ta.

Các pháp sư của Brotherhood of Fire thường đoàn kết trong "vòng tròn" - các hiệp hội nhỏ được bản địa hóa. Vòng kết nối có thể bao gồm 1 thành phố hoặc toàn bộ vùng. Mục đích của các hiệp hội là hành động chung và hỗ trợ lẫn nhau.

Trong truyền thống khai tâm của Lửa huynh đệ, ngoài nghi thức hiến thân, còn có 3 nghi thức nhập đạo:

Nghi lễ đầu tiên nhằm mục đích trình bày với các vị thần và tinh linh, và thiết lập mối liên hệ với họ. Trong lần nhập môn đầu tiên, Magician nhận được tên phép thuật đầu tiên và chìa khóa của riêng mình để hiểu con đường phát triển và số phận của mình.

Sau khi vượt qua lần điểm đạo thứ nhất, Ma pháp sư được coi là đã đặt chân lên Thần đạo. Ở giai đoạn này, cần đặc biệt chú ý đến các thực hành nghi lễ hàng ngày và nghi lễ cầu mùa tại bàn thờ của bạn.

Nghi lễ thứ 2 nhằm mục đích thiết lập mối liên hệ với Thần và Nữ thần của Trái đất, và liên quan đến việc vượt qua bài kiểm tra của Thần chết. Nhà ảo thuật rơi vào trạng thái thôi miên sâu và bắt đầu một cuộc hành trình dưới hình dạng của một Tinh linh. Trên hành trình, anh giao tiếp với Tiên tổ của Tất cả Sống, người đã tiết lộ cho anh những bí mật của Thần lực và ban cho anh phước lành của cô để đáp lại các nghĩa vụ.

Ở giai đoạn này, Thần lực sẽ hướng dẫn Pháp sư, tiết lộ bản chất bên trong của nhiều hiện tượng. Việc thực hành phép thuật sẽ được cải thiện, nên bổ sung nó với việc thực hiện các nghi lễ tại Địa điện. Sức mạnh sẽ làm cho Magician hoạt động cả bên ngoài và bên trong, và do đó điều quan trọng là phải hướng bản thân đến việc thực hiện hành động phản ánh các bộ thứ 4 của Fire Magician.

Nghi lễ thứ 3 nhằm mục đích thiết lập mối liên hệ với Nữ thần Mặt trời và Nữ thần Mặt trăng. Ở giai đoạn này, Magician có thể có một số bài kiểm tra, được thông báo cho anh ta thông qua nhà tiên tri. Sau khi vượt qua nghi thức nhập môn lần thứ 3, Fire Mage trở thành tín đồ chính thức của Con đường.

Sau khi tham gia vào Con đường và hợp nhất trên đó, Fire Magician, bộc lộ Sức mạnh trong bản thân, nhận ra số phận cao nhất của mình. Thực hành pháp thuật ở giai đoạn này rất đa dạng, vì người nhập môn đã có kiến ​​thức đáng kể về các loại pháp thuật khác nhau.

Ở bất kỳ giai đoạn nào sau lần nhập môn đầu tiên, Fire Mage có thể chuyển từ Trường học của mình đến Brotherhood of Fire và sau khi vượt qua các bài kiểm tra và nghi thức thích hợp, trở thành một phần của nó. Hỏa hệ huynh đệ hay còn gọi là gia tộc San, đây là gia tộc thứ 8 phục vụ Thần Mặt trời. Khởi đầu vào dòng họ San mở ra con đường dẫn đến những nghi lễ đặc biệt của 7 dòng họ Tinh linh.

Trong nghi lễ tiếp theo, Fire Mage, người cảm thấy số phận của mình trong việc dạy các Fire Mage khác, được nhập môn trở thành Giáo viên và Người bảo vệ Con đường. Nghi thức nhập môn của Giáo viên cũng được chia thành nhiều giai đoạn.

Ngoài dòng điểm đạo trung tâm, cũng có những cuộc điểm đạo cụ thể liên quan đến một số lĩnh vực nhất định của nghề phép thuật, chẳng hạn như phép thuật rune, nghệ thuật "Sol Vas In" *, phép thuật chiến đấu, chữa bệnh, v.v. Như vậy, Fire Mage, người muốn nghiên cứu sâu về phép thuật của rune, trong quá trình luyện tập của mình có thể trải qua 5 lần nhập môn gắn với các cấp độ kiến ​​thức khác nhau của phương hướng này. Ngoài ra còn có 5 điểm khởi đầu liên quan đến nghệ thuật "Sol Vas In", mỗi thuật cho phép bạn điều khiển các kênh năng lượng khác nhau.

* Sol Vas Ying - nghệ thuật dẫn năng lượng của Thần Mặt trời, Nữ thần Mặt trăng và Ba người bảo vệ Lửa.

Bạn có thể đặt câu hỏi về Fire Magic trên diễn đàn - "Các câu hỏi về Fire Magic"
(cần đăng ký để viết tin nhắn).

Chỉ có thể biến đổi thành siêu nhân thông qua sự phát triển của sức mạnh tôn giáo ma thuật. Đây là lý do tại sao giữa những người bản địa ở Bắc Mỹ, chúng tôi tìm thấy rất nhiều điểm tương đồng giữa việc nhập môn liên quan đến tuổi dậy thì và nghi thức gia nhập các hội kín hoặc các hội anh em shaman. Thực tế là mục tiêu của mỗi người trong số họ là làm chủ sức mạnh thiêng liêng, được xác nhận bằng việc thu nhận một hoặc nhiều Thần hộ mệnh, phép thuật phù thủy hoặc hành vi kỳ lạ - như ăn thịt đồng loại. Mỗi lần bắt đầu, cùng một bí ẩn về cái chết được diễn ra, sau đó là sự phục sinh như một sinh vật ở bậc cao hơn. Ở Bắc Mỹ, ảnh hưởng của shaman giáo đối với các chữ viết của các cuộc điểm đạo khác là đặc biệt đáng chú ý, bởi vì trên hết, shaman là một người được ban cho những khả năng phi thường, theo một nghĩa nào đó, là một hình mẫu của một người tôn giáo. Một thầy phù thủy, thầy cúng, nhà thần bí là một chuyên gia trong lĩnh vực thiêng liêng, ông là một tấm gương mẫu mực cho người khác, kích thích họ muốn tăng cường sức mạnh ma thuật, tôn giáo và nâng cao uy tín xã hội thông qua việc nhập môn mới. Có lẽ chúng ta tìm thấy ở đây một lời giải thích cho sự xuất hiện của các hội kín và "hội nam giới" không chỉ ở Bắc Mỹ, mà còn ở phần còn lại của thế giới.

Hình thái của "Nam đoàn bí mật" (Männerbünde) cực kỳ phức tạp, và chúng ta không thể nghiên cứu cấu trúc và lịch sử của chúng. Về nguồn gốc của chúng, giả thuyết Frobenius phổ biến nhất, được áp dụng bởi trường phái lịch sử và văn hóa. Các xã hội bí mật của đàn ông, hoặc "Hiệp hội của những chiếc mặt nạ", phát sinh trong thời kỳ của chế độ mẫu hệ; nhiệm vụ của họ là làm phụ nữ khiếp sợ, khiến họ tin rằng mặt nạ là ma quỷ và linh hồn tổ tiên, và do đó giải phóng họ khỏi sự vượt trội về kinh tế, xã hội và tôn giáo của phụ nữ do chế độ mẫu hệ thiết lập. Giả thuyết này dường như không sâu sắc đối với chúng tôi. Có lẽ "Hội những người đeo mặt nạ" đã đóng một vai trò nào đó trong cuộc đấu tranh giành quyền tối cao của nam giới, nhưng thật khó tin rằng hiện tượng tôn giáo của hội kín có thể gây ra những hậu quả nghiêm trọng cho số phận của chế độ mẫu hệ. Ngược lại, người ta có thể nêu ra mối liên hệ rất rõ ràng giữa các nghi lễ lớn lên và các thử nghiệm bắt đầu vào các hội kín của đàn ông. Ví dụ, trên khắp Châu Đại Dương, việc nhập môn và nhập môn của các cậu bé cho phép tiếp cận các xã hội nam bí mật bao gồm cùng một nghi lễ tượng trưng cho cái chết do bị thủy quái nuốt chửng, sau đó là sự sống lại: đây là bằng chứng cho thấy tất cả các nghi thức nhập môn đều có nguồn gốc lịch sử từ một trung tâm. Hiện tượng tương tự cũng được tìm thấy ở Tây Phi - các hội kín bắt nguồn từ các nghi lễ lớn lên. Và danh sách các ví dụ có thể được tiếp tục.

Đối với chúng ta, dường như trong hiện tượng một xã hội bí mật, nhu cầu tham gia đầy đủ hơn vào khía cạnh thiêng liêng của bản thể, một cảm giác về khía cạnh cụ thể của điều thiêng liêng, có sẵn cho mỗi người trong cả hai giới. Đó là lý do tại sao việc bắt đầu vào các hội kín rất giống với các nghi lễ lớn lên - cùng một bài kiểm tra, cùng một biểu tượng của cái chết và sự sống lại, cùng chạm đến kiến ​​thức truyền thống và bí mật. Đối với kịch bản khai tâm là một thứ gì đó mà không có trải nghiệm đầy đủ nhất về sự thiêng liêng là không thể. Tuy nhiên, trong các hội kín của những chiếc mặt nạ, có thể nhận thấy một số yếu tố mới. Điều quan trọng nhất trong số đó: vai trò quan trọng của bí ẩn, sự tàn khốc của các thử thách, sự phổ biến của tín ngưỡng sùng bái Tổ tiên (được nhân cách hóa bằng mặt nạ) và sự vắng mặt của Đấng tối cao trong các nghi lễ này. Chúng tôi đã ghi nhận sự suy giảm dần tầm quan trọng của Đấng Tối cao trong các nghi lễ trưởng thành của Úc. Đây là một hiện tượng phổ biến đối với các xã hội bí mật: vị trí của Đấng tối cao trên trời đã được chiếm giữ bởi Thần linh, Tổ tiên thần bí, hoặc Người khai sáng anh hùng. Nhưng, như chúng ta sẽ thấy, trong một số cuộc nhập môn vào các hội kín, các nghi thức và biểu tượng cũ vẫn được tuân thủ; đối với chúng tôi, dường như điều này chứng tỏ ý nghĩa tôn giáo nguyên thủy của các đấng Tối cao trên trời, những người cuối cùng đã được thay thế bởi các vị thần hoặc á thần khác.

Hiện tượng tôn giáo - xã hội về các tôn giáo bí mật của nam giới và tình anh em đặc biệt phổ biến ở Melanesia và Châu Phi. Trong tác phẩm trước của chúng tôi, chúng tôi đã đưa ra một số ví dụ về tài liệu châu Phi, đặc biệt là việc bắt đầu gia nhập giáo phái bí mật Ngoua giữa các bộ lạc Kuta, cũng như các nghi thức gia nhập các hội kín của Manja, Banda và Bakhimba. Hãy để chúng tôi nhớ lại những điều chính. Ở Bakhimba, nhập môn kéo dài từ hai đến năm năm, và nghi thức chính là cái chết và sự sống lại của người nhập môn. Sau đó, anh ta uống một loại đồ uống có chất gây nghiện, cái gọi là "đồ uống của cái chết", sau đó một trong những ông già nắm lấy tay anh ta và dẫn anh ta xung quanh anh ta, và anh ta ngã xuống đất. Rồi mọi người ồ lên: "Ôi, cái tên đáng chết!" - và người khai tâm được đưa vào khu vực bao bọc thiêng liêng, nơi được gọi là "sân của sự phục sinh." Ở đó, họ lột quần áo của anh ta, đặt anh ta trần truồng trong một cái hố được đào theo hình cây thánh giá, và để anh ta trong vài ngày. Đã phải chịu đựng nhiều kiểu tra tấn khác nhau và đã tuyên thệ giữ bí mật mọi thứ, tân sinh cuối cùng đã hồi sinh.

Chỉ những người đứng đầu thị tộc mới có quyền gia nhập Hội Ngouan Kuga. Người làm đơn bị đánh bằng roi, bị chà xát bằng lá cây châm chích, thân và tóc bị bôi nhựa cây gây ngứa ngáy khó chịu. Tất cả những nghi thức tra tấn này ở một mức độ nào đó giống như việc phân xác trong quá trình nhập môn của các đệ tử pháp sư, mà chúng ta sẽ nói đến trong chương tiếp theo. Một thử nghiệm khác "là người lão luyện buộc phải trèo lên cây cao năm sáu mét và uống thuốc trên lầu." Khi anh trở về làng, những người phụ nữ chào anh bằng tiếng khóc: họ thương tiếc anh như thể anh đã chết. Trong các bộ tộc Kuta khác, tân sinh vật bị đánh đập nghiêm trọng để "giết" tên cũ của mình và có thể tạo cho anh ta một tên mới.

Neophyte tìm hiểu về nguồn gốc của tình anh em bí mật của Manja và Banda, mang tên Ngakola, từ thần thoại được kể cho anh ta trong quá trình nhập môn. Ngày xửa ngày xưa, một con quái vật tên là Ngakola sống trong rừng. anh ta có một cơ thể màu đen được bao phủ bởi một mái tóc dài. Nó có thể giết một người và ngay lập tức hồi sinh anh ta, nhưng hoàn hảo hơn. Con quái vật hướng về phía mọi người: "Phái người cho ta, ta sẽ nuốt chửng, sau đó sẽ trả lại cho ngươi đổi mới." Mọi người nghe theo lời khuyên của anh ta, nhưng vì Ngakola chỉ trả lại một nửa số mà anh ta nuốt được, nên mọi người đã giết anh ta. Huyền thoại này là cơ sở cho một nghi lễ, trong đó một viên đá phẳng thiêng liêng được lấy từ bụng của Ngakol đóng một vai trò quan trọng. Con quái vật được dẫn vào túp lều tượng trưng cho xác con quái vật. Ở đây anh ta nghe thấy giọng nói u ám của Ngakol, ở đây anh ta đang bị tra tấn. Anh ta được cho biết rằng anh ta đang ở trong bụng của con quái vật, bây giờ sẽ bắt đầu tiêu hóa anh ta. Những người mới đến còn lại lúc này đang đồng thanh hát: "Đi đường không, Ngakola, lấy lá gan của chúng ta." Sau khi vượt qua phần còn lại của các bài kiểm tra, tân sinh vật nghe thấy người lãnh đạo cuộc khởi xướng thông báo rằng Ngakola, kẻ đã ăn thịt anh ta, đang đưa anh ta trở lại.

Thần thoại về Ngakola gợi nhớ đến thần thoại Úc về Quái vật bán thần thánh, kẻ đã bị mọi người giết vì chỉ trả lại một phần của những người đã bị nuốt chửng, và sau khi chết trở thành trung tâm của một giáo phái bí mật bao gồm cái chết và sự tái sinh tượng trưng. . Chúng ta gặp ở đây biểu tượng của cái chết khi một tân sinh vật bị nuốt chửng, chui vào dạ dày của một con quái vật, một biểu tượng chiếm một vị trí lớn như vậy trong các nghi lễ lớn lên.

Các kịch bản tương tự cũng tồn tại ở Tây Phi. Vào cuối thế kỷ 19 ở Hạ Congo, liên quan đến dịch bệnh, phong tục thành lập xã hội đã xuất hiện. "Ndembo". Cái chết và sự sống lại của các tân sinh trong buổi nhập môn đã tạo ra lý do để cho rằng trong trường hợp mắc bệnh nan y, nghi thức này có thể có hiệu quả. Trong sâu thẳm của khu rừng, một rào chắn được dựng lên, được gọi là "Dẫn đến". Lối vào nó bị nghiêm cấm đối với những người chưa bắt đầu. Việc bắt đầu được đặt trước bởi một "tiếng gọi" thần thánh. Những người mong muốn trở thành thành viên của Ndembo bất ngờ chết như chết ở những nơi công cộng, chẳng hạn như ở trung tâm làng. Họ ngay lập tức được đưa vào rừng và đưa sau hàng rào.

Các cộng đồng sinh viên ở Hoa Kỳ đã tồn tại trong ba thế kỷ. Và đây không chỉ là những câu lạc bộ theo sở thích. Cái gọi là "tình huynh đệ" và "tình chị em" bao gồm những điều tốt đẹp nhất, là bông hoa của quốc gia và tương lai của nó.

Lịch sử xuất hiện

Truyền thống tạo cộng đồng sinh viên xuất hiện ở Hoa Kỳ cùng với các trường đại học đầu tiên. Họ được gọi là "xã hội Latinh" bởi vì họ sử dụng chữ viết tắt từ các chữ cái Latinh làm tên của họ. Tổ chức đầu tiên như vậy là Câu lạc bộ Mũ phẳng (FHC), trong đó Tổng thống thứ ba của Hoa Kỳ, Thomas Jefferson, là thành viên nổi tiếng nhất, mặc dù trong một bức thư của ông, được xuất bản vào tháng 11 năm 2010 bởi The New York Times, ông gọi là thành viên trong xã hội vô nghĩa.

Một tình anh em Latinh lâu đời khác là nhóm "Please Don't Ask" (P.D.A.). Chính trị gia tương lai người Mỹ John Hiff đã cố gắng đột nhập vào cả hai tình anh em, nhóm này đã đoàn kết giới trí thức trẻ, nhiều lần không thành công.

Vào ngày 5 tháng 12 năm 1776, ông thành lập hội sinh viên "Hy Lạp" đầu tiên, Phi Betta Kappa, tại Đại học William và Mary ở Virginia, do đó ông đảm nhận cương vị chủ tịch.

Kể từ đó, việc sử dụng kết hợp hai hoặc ba chữ cái Hy Lạp làm tên của các cộng đồng đã trở thành một truyền thống. Về vấn đề này, cụm từ "tình huynh đệ sinh viên" và "xã hội Hy Lạp" đã trở thành đồng nghĩa. Thường thì chữ viết tắt ẩn chứa phương châm bí mật của tình anh em.

"Tình chị em" đầu tiên, được gọi là Hội Adelphian (ngày nay là Alpha Delta Pi), chỉ xuất hiện vào giữa thế kỷ 19, vào năm 1851, tại Đại học Wesleyan ở Georgia. Và từ đầu thế kỷ XX, nhiều xã hội nam giới bắt đầu chấp nhận phụ nữ vào hàng ngũ của họ. Và nếu ban đầu “tình chị em” được tạo ra như một đối trọng với “tình anh em”, thì ngày nay đôi khi họ đoàn kết với nhau, vì vậy hiện nay thuật ngữ “tình anh em” được sử dụng tự do cả trong mối quan hệ với các tổ chức của nam và nữ thanh niên.

nghi thức của đoạn văn

Để được bắt đầu tham gia một cộng đồng, trước tiên bạn phải được các thành viên của cộng đồng đó chấp thuận. Các vận động viên tài năng, sinh viên xuất sắc, nhà lãnh đạo tương lai là những người thể hiện sự quan tâm đến họ. Nhưng tất cả những phẩm chất này sẽ ngay lập tức phai nhạt nếu không có cha mẹ giàu có sau lưng của ứng viên. Bạn là ai và gia đình của bạn là ai là tiêu chí quan trọng nhất khi tham gia vào hội sinh viên ưu tú. Một vai trò quan trọng được đóng bởi khả năng thanh toán phí thành viên của ứng viên tiềm năng, dao động từ $ 2000 mỗi học kỳ trở lên, bao gồm chỗ ở trong ký túc xá và bữa ăn đặc biệt, "kiểu Hy Lạp".

Trở thành "chị gái" khó hơn một chút. Ngoài tất cả những điều trên, một ứng viên thành công phải có một ngoại hình hấp dẫn.

Nhưng trở lại chính nghi thức khai tâm. Mỗi cộng đồng có một cái gọi là "tuần địa ngục" - một tuần địa ngục, trong đó các ứng cử viên trở thành thành viên phải trải qua một loạt các bài kiểm tra. Một số trong số đó khá được chấp nhận: phỏng vấn, chứng minh kiến ​​thức về lịch sử của cộng đồng, truyền thống và giá trị của cộng đồng, xác minh sự tuân thủ của ứng viên với tất cả các yêu cầu. Nhưng trong số những nhiệm vụ khác, có những nhiệm vụ cực kỳ hoang dã giống như bị tra tấn: khỏa thân đi bộ trong khuôn viên trường, đổ sữa chua lên người, qua đêm trên tầng hầm lạnh lẽo chỉ với chiếc quần lót của bạn.

Có một truyền thuyết kể rằng trong quá trình bắt đầu vào cộng đồng của các ứng viên "Skull and Bones" của Đại học Yale đã phải uống máu và nói với khán giả về sở thích tình dục của họ. Những nghi lễ tàn khốc được coi là phần nguy hiểm và đáng sợ nhất trong cuộc sống của "người Hy Lạp", gây ra những sự cố khủng khiếp, thậm chí có khi kết thúc bằng cái chết.

Ví dụ, vào năm 2008, khi bắt đầu tham gia hội huynh đệ Sigma Alpha Epsilon, một sinh viên năm nhất 18 tuổi từ Đại học Bách khoa California Carson Starkey đã chết. Carson đã uống vài chai rượu mạnh khi bị ép, bao gồm cả Everklear 95 độ.

Nam thanh niên ngất xỉu, và các thành viên trong câu lạc bộ quyết định không đưa anh ta đến bệnh viện, để không xảy ra sự cố. Sau khi sự việc xảy ra, "hội anh em" đã khép lại. Nhưng những câu chuyện như thế này vẫn tiếp tục xuất hiện trên báo chí Mỹ.

Đạo đức của họ

Trong vài năm qua trên các phương tiện truyền thông Mỹ, sự cường điệu xung quanh các cộng đồng sinh viên vẫn chưa lắng xuống: những trò hề kỳ thị đồng tính, những người theo chủ nghĩa lệch lạc và phân biệt chủng tộc, các vụ côn đồ, ngộ độc rượu, đánh đập, buôn bán ma túy bất hợp pháp, cưỡng hiếp - điều này, theo phóng viên Ian Cervantes của Complex, không phải là danh sách đầy đủ những gì được sửa chữa bởi các thành viên của "những ngôi nhà Hy Lạp". Các phóng viên David Glovin và John Hechinger của Bloomberg News lưu ý rằng kể từ năm 2005, hơn 60 người, chủ yếu là sinh viên, đã chết trong các vụ việc liên quan đến tình huynh đệ.

Những vụ việc như vậy đã trở thành một thông lệ thường xuyên, và phụ huynh của các sinh viên bị thương không phải kiện với trường đại học mà với chính xã hội. Vào đầu những năm 90, Franternity Risk Managment Trust được thành lập bởi sự hợp nhất của ba hội sinh viên - một quỹ bảo hiểm được thiết kế để trang trải chi phí của các vụ kiện sắp tới. Ngày nay 33 hội anh em làm việc với nền tảng.

Để kiểm soát tình hình, các cộng đồng tự tạo ra cho mình những quy tắc nhất định. Ví dụ, rượu bị cấm trong khuôn viên của hầu hết các "hội chị em". Tuy nhiên, có thể dễ dàng lách luật này bằng cách đi dự tiệc với “anh em” trong xóm. Cũng tại 44 tiểu bang, hành vi bắt nạt (theo quan điểm của chúng tôi là bắt nạt) trong các cộng đồng sinh viên bị cấm ở cấp lập pháp. Nhưng sự sỉ nhục nghi lễ và những luân lý man rợ vẫn tồn tại, chỉ trong vòng bí mật.

Ngày nay, báo chí và các nhà phân tích dự đoán cái chết của các cộng đồng sinh viên do suy giảm lòng tin, và nhiều trường đại học đang cố gắng đóng cửa họ trên lãnh thổ của họ một cách vô ích - thường thì các ngôi nhà Hy Lạp tồn tại độc lập với các trường đại học, là các tổ chức độc lập, hoặc, trong trường hợp một vụ bê bối khác, tranh thủ sự ủng hộ của các sinh viên tốt nghiệp có ảnh hưởng của họ.

Tại sao trong “tình huynh đệ” lại quan trọng đến vậy?

Theo nhà báo Maria Konnikova của tờ The Atlantic, 18 trong số 44 tổng thống của Hoa Kỳ đã ở trong tình anh em. William Howard Taft, Bộ trưởng Quốc phòng Truman Robert Lovett, ông trùm truyền thông Henry Luce, cả Bush, Ngoại trưởng đương nhiệm John Kerry - tất cả đều là thành viên của Hội đầu lâu và xương Đại học Yale đã được đề cập, và thậm chí Jen Psaki, nổi tiếng ở Nga vì cô ấy ngọc trai, cùng trường Đại học Yale, là thành viên của cộng đồng phụ nữ Chi Omega.

Các số liệu thống kê liên quan đến vấn đề này, về nguyên tắc, rất hấp dẫn - 42% của tất cả các thượng nghị sĩ Hoa Kỳ và người đứng đầu của 85% các công ty lớn ở các tiểu bang là trong "hội anh em".

Giáo sư Alan DeSantis trong cuốn sách “Inside the Greek W: Brotherhoods, Sisterhoods and the Pursuit of Pleasure” lưu ý rằng chỉ 8,5% sinh viên Hoa Kỳ là gia đình anh em, và họ là những ứng cử viên đầu tiên vươn lên đỉnh cao quyền lực. Vậy ai sẽ từ chối cơ hội được đứng trong giới tinh hoa chính trị và kinh tế trong tương lai?

Theo thuật ngữ hiện đại, một thành viên của cộng đồng là lý tưởng của học sinh. Anh ấy thành công trong học tập, anh ấy tham dự những bữa tiệc ồn ào nhất, anh ấy tham gia tổ chức những sự kiện tốt nhất ở trường đại học, anh ấy biết những người thú vị. Một hình ảnh hoàn toàn phù hợp với "Giấc mơ Mỹ" khét tiếng. Tư cách thành viên trong cộng đồng sinh viên thậm chí còn được liệt kê trong sơ yếu lý lịch khi tìm việc, và công ty sẽ hỗ trợ nhiều hơn cho những ứng viên như vậy.

Một thành viên của "ngôi nhà Hy Lạp" sẽ không bao giờ biến mất. Rốt cuộc, một trong những quy tắc cơ bản của bất kỳ xã hội sinh viên nào là tự "kéo lên". Không có "anh em cũ".

Các hội kín. Các nghi thức bắt đầu và cống hiến cho Eliade Mircea

Secret Society và Male Brotherhood (Männerbund)

Secret Society và Male Brotherhood (M? Nnerbund)

Chỉ có thể biến đổi thành siêu nhân thông qua sự phát triển của sức mạnh tôn giáo ma thuật. Đây là lý do tại sao giữa những người bản địa ở Bắc Mỹ, chúng tôi tìm thấy rất nhiều điểm tương đồng giữa việc nhập môn liên quan đến tuổi dậy thì và nghi thức gia nhập các hội kín hoặc các hội anh em shaman. Thực tế là mục tiêu của mỗi người trong số họ là làm chủ sức mạnh thiêng liêng, được xác nhận bằng việc thu nhận một hoặc nhiều Thần hộ mệnh, phép thuật phù thủy hoặc hành vi kỳ lạ - như ăn thịt đồng loại. Mỗi lần bắt đầu, cùng một bí ẩn về cái chết được diễn ra, sau đó là sự phục sinh như một sinh vật ở bậc cao hơn. Ở Bắc Mỹ, ảnh hưởng của shaman giáo đối với các chữ viết của các cuộc điểm đạo khác là đặc biệt đáng chú ý, bởi vì trên hết, shaman là một người được ban cho những khả năng phi thường, theo một nghĩa nào đó, là một hình mẫu của một người tôn giáo. Một thầy phù thủy, thầy cúng, nhà thần bí là một chuyên gia trong lĩnh vực thiêng liêng, ông là một tấm gương mẫu mực cho người khác, kích thích họ muốn tăng cường sức mạnh ma thuật, tôn giáo và nâng cao uy tín xã hội thông qua việc nhập môn mới. Có lẽ chúng ta tìm thấy ở đây một lời giải thích cho sự xuất hiện của các hội kín và "hội nam giới" không chỉ ở Bắc Mỹ, mà còn ở phần còn lại của thế giới.

Hình thái của "Nam đoàn bí mật" (M? Nnerb? Nde) cực kỳ phức tạp và chúng ta không thể nghiên cứu cấu trúc và lịch sử của chúng 29. Về nguồn gốc của chúng, giả thuyết Frobenius phổ biến nhất, được trường lịch sử và văn hóa 30 áp dụng. Các xã hội bí mật của đàn ông, hoặc "Hiệp hội của những chiếc mặt nạ", phát sinh trong thời kỳ của chế độ mẫu hệ; nhiệm vụ của họ là làm phụ nữ khiếp sợ, khiến họ tin rằng mặt nạ là ma quỷ và linh hồn tổ tiên, và do đó giải phóng họ khỏi sự vượt trội về kinh tế, xã hội và tôn giáo của phụ nữ do chế độ mẫu hệ thiết lập. Giả thuyết này dường như không sâu sắc đối với chúng tôi. Có lẽ "Hội những người đeo mặt nạ" đã đóng một vai trò nào đó trong cuộc đấu tranh giành quyền tối cao của nam giới, nhưng thật khó tin rằng hiện tượng tôn giáo của hội kín có thể gây ra những hậu quả nghiêm trọng cho số phận của chế độ mẫu hệ. Ngược lại, người ta có thể nêu ra mối liên hệ rất rõ ràng giữa các nghi lễ lớn lên và các thử nghiệm bắt đầu vào các hội kín của đàn ông. Ví dụ, trên khắp Châu Đại Dương, các cuộc nhập môn và nhập môn của các bé trai cho phép tiếp cận các xã hội nam bí mật bao gồm cùng một nghi lễ tượng trưng cho cái chết khi bị thủy quái nuốt chửng, sau đó là sự sống lại: đây là bằng chứng cho thấy tất cả các nghi thức nhập môn về mặt lịch sử đều bắt nguồn từ một trung tâm. Các hiện tượng tương tự cũng được tìm thấy ở Tây Phi - các hội kín bắt nguồn từ các nghi lễ lớn lên. [32] Và danh sách các ví dụ có thể được tiếp tục 33.

Đối với chúng ta, dường như trong hiện tượng một xã hội bí mật, nhu cầu tham gia đầy đủ hơn vào khía cạnh thiêng liêng của bản thể, một cảm giác về khía cạnh cụ thể của điều thiêng liêng, có sẵn cho mỗi người trong cả hai giới. Đó là lý do tại sao việc bắt đầu vào các hội kín rất giống với các nghi lễ lớn lên - cùng một bài kiểm tra, cùng một biểu tượng của cái chết và sự sống lại, cùng chạm đến kiến ​​thức truyền thống và bí mật. Đối với kịch bản khai tâm là một thứ gì đó mà không có trải nghiệm đầy đủ nhất về sự thiêng liêng là không thể. Tuy nhiên, trong các hội kín của những chiếc mặt nạ, có thể nhận thấy một số yếu tố mới. Điều quan trọng nhất trong số đó: vai trò quan trọng của bí ẩn, sự tàn khốc của các thử thách, sự phổ biến của tín ngưỡng sùng bái Tổ tiên (được nhân cách hóa bằng mặt nạ) và sự vắng mặt của Đấng tối cao trong các nghi lễ này. Chúng tôi đã ghi nhận sự suy giảm dần tầm quan trọng của Đấng Tối cao trong các nghi lễ trưởng thành của Úc. Đây là một hiện tượng phổ biến đối với các xã hội bí mật: vị trí của Đấng tối cao trên trời đã được chiếm giữ bởi Thần linh, Tổ tiên thần bí, hoặc Người khai sáng anh hùng. Nhưng, như chúng ta sẽ thấy, trong một số cuộc nhập môn vào các hội kín, các nghi thức và biểu tượng cũ vẫn được tuân thủ; đối với chúng tôi, dường như điều này chứng tỏ ý nghĩa tôn giáo nguyên thủy của các đấng Tối cao trên trời, những người cuối cùng đã được thay thế bởi các vị thần hoặc á thần khác.

Hiện tượng tôn giáo - xã hội về các tôn giáo bí mật của nam giới và tình anh em đặc biệt phổ biến ở Melanesia và Châu Phi 34. Trong tác phẩm trước của chúng tôi, chúng tôi đã đưa ra một số ví dụ về tài liệu châu Phi, đặc biệt là việc bắt đầu gia nhập giáo phái bí mật Ngoua giữa các bộ lạc Kuta, cũng như các nghi thức gia nhập các hội kín của Manja, Banda và Bakhimba 35. Hãy để chúng tôi nhớ lại những điều chính. Ở Bakhimba, nhập môn kéo dài từ hai đến năm năm, và nghi thức chính là cái chết và sự sống lại của người nhập môn. Sau đó, anh ta uống một loại đồ uống có chất gây nghiện, cái gọi là "đồ uống của cái chết", sau đó một trong những ông già nắm lấy tay anh ta và dẫn anh ta xung quanh anh ta, và anh ta ngã xuống đất. Rồi mọi người ồ lên: "Ôi, cái tên đáng chết!" - và người khai tâm được đưa vào khu vực bao bọc thiêng liêng, nơi được gọi là "sân của sự phục sinh." Ở đó, họ lột quần áo của anh ta, đặt anh ta trần truồng trong một cái hố được đào theo hình cây thánh giá, và để anh ta trong vài ngày. Sau khi trải qua nhiều cuộc tra tấn khác nhau và thề sẽ giữ bí mật tuyệt đối mọi thứ, cuối cùng tân sinh vật đã hồi sinh 36.

Chỉ những người đứng đầu thị tộc mới có quyền gia nhập Hội Ngouan Kuga. Người làm đơn bị đánh bằng roi, bị chà xát bằng lá cây châm chích, thân và tóc bị bôi nhựa cây gây ngứa ngáy khó chịu. Tất cả những nghi thức tra tấn này ở một mức độ nào đó giống như việc phân xác trong quá trình nhập môn của các đệ tử pháp sư, mà chúng ta sẽ nói đến trong chương tiếp theo. Một thử nghiệm khác "là người lão luyện buộc phải trèo lên cây cao năm sáu mét và uống thuốc trên lầu." Khi anh trở về làng, những người phụ nữ chào anh bằng tiếng khóc: họ thương tiếc anh như thể anh đã chết. Trong các bộ tộc Kuta khác, tân sinh bị đánh đập nghiêm trọng để "giết" tên cũ của mình và có thể tạo cho anh ta một tên mới, khác.

Neophyte tìm hiểu về nguồn gốc của tình anh em bí mật của Manja và Banda, mang tên Ngakola, từ thần thoại được kể cho anh ta trong quá trình nhập môn. Ngày xửa ngày xưa, một con quái vật tên là Ngakola sống trong rừng. anh ta có một cơ thể màu đen được bao phủ bởi một mái tóc dài. Nó có thể giết một người và ngay lập tức hồi sinh anh ta, nhưng hoàn hảo hơn. Con quái vật hướng về phía mọi người: "Phái người cho ta, ta sẽ nuốt chửng, sau đó sẽ trả lại cho ngươi đổi mới." Mọi người nghe theo lời khuyên của anh ta, nhưng vì Ngakola chỉ trả lại một nửa số mà anh ta nuốt được, nên mọi người đã giết anh ta. Huyền thoại này là cơ sở cho một nghi lễ, trong đó một viên đá phẳng thiêng liêng được lấy từ bụng của Ngakol đóng một vai trò quan trọng. Con quái vật được dẫn vào túp lều tượng trưng cho xác con quái vật. Ở đây anh ta nghe thấy giọng nói u ám của Ngakol, ở đây anh ta đang bị tra tấn. Anh ta được cho biết rằng anh ta đang ở trong bụng của con quái vật, bây giờ sẽ bắt đầu tiêu hóa anh ta. Những người mới đến còn lại lúc này đang đồng thanh hát: "Đi đường không, Ngakola, lấy lá gan của chúng ta." Sau khi vượt qua phần còn lại của các bài kiểm tra, tân sinh vật nghe thấy trưởng nhóm khởi xướng thông báo rằng Ngakola, kẻ đã ăn thịt anh ta, đang đưa anh ta trở lại 38 tuổi.

Thần thoại về Ngakola gợi nhớ đến thần thoại Úc về Quái vật bán thần thánh, kẻ đã bị mọi người giết vì chỉ trả lại một phần của những người đã bị nuốt chửng, và sau khi chết trở thành trung tâm của một giáo phái bí mật bao gồm cái chết và sự tái sinh tượng trưng. . Chúng ta gặp ở đây biểu tượng của cái chết khi một tân sinh vật bị nuốt chửng, chui vào dạ dày của một con quái vật, một biểu tượng chiếm một vị trí lớn như vậy trong các nghi lễ lớn lên.

Các kịch bản tương tự cũng tồn tại ở Tây Phi. Vào cuối thế kỷ 19 ở Hạ Congo, liên quan đến dịch bệnh, phong tục thành lập xã hội đã xuất hiện. "Ndembo" 39. Cái chết và sự sống lại của các tân sinh trong buổi nhập môn đã tạo ra lý do để cho rằng trong trường hợp mắc bệnh nan y, nghi thức này có thể có hiệu quả. Trong sâu thẳm của khu rừng, một rào chắn được dựng lên, được gọi là "Dẫn đến". Lối vào nó bị nghiêm cấm đối với những người chưa bắt đầu. Việc bắt đầu được đặt trước bởi một "tiếng gọi" thần thánh. Những người mong muốn trở thành thành viên của Ndembo bất ngờ chết như chết ở những nơi công cộng, chẳng hạn như ở trung tâm làng. Họ ngay lập tức được đưa vào rừng và đưa sau hàng rào.

Có khi trong một ngày, có đến năm mươi hoặc một trăm người bị ngã. Họ được cho là đã chết vì "Ndembo". Các tân sinh vật định cư trong các túp lều phía sau bức cung được cho là đã chết và bắt đầu phân hủy, do đó mỗi cơ thể chỉ còn lại một bộ xương. Khởi xướng được gọi là nganga(những người được biết) đã chăm sóc đặc biệt cho những chiếc xương này. Khoảng thời gian cách ly có thể kéo dài từ ba tháng đến ba năm, và trong thời gian này, các gia đình của loài tân sinh mang thức ăn cho nganga hàng ngày. Các tân sinh vật trần truồng bước đi, vì người ta tin rằng trong "được dẫn dắt", tức là ở một thế giới khác, tội lỗi không tồn tại. (Biểu tượng của ảnh khỏa thân trong nghi lễ thực sự phức tạp hơn nhiều. Ảnh khỏa thân của trẻ nhỏ.) Vì cả hai giới đều tham gia Tiệc tùng, cực khoái thường diễn ra trong vela, nhưng theo quan điểm của những người tân sinh, không có gì là trái đạo đức trong hành vi của họ. Các cơ quan là một phần của cuộc sống ở "thế giới khác", nơi luật pháp của con người không hoạt động.

Khi các tân sinh vật, được tôn kính là "sống lại", trở về làng trong tình trạng nguyên vẹn, họ giả vờ như đã quên quá khứ của mình. Họ không nhận ra cha mẹ hoặc bạn bè của họ, không thể nhớ ngôn ngữ của họ, không biết làm thế nào để sử dụng những thứ hàng ngày. Họ cho phép mình được dạy dỗ như những đứa trẻ nhỏ, và bắt chước thói vô trách nhiệm của trẻ con: họ tấn công những người đang đến và ăn cắp tất cả những gì có trong tay. “Quyền được ăn cắp” là đặc điểm chung của các hội kín châu Phi 40 và là một phần của hệ tư tưởng tôn giáo - xã hội của các “hiệp hội nam giới”.

Theo Bastian, kịch bản nghi lễ của những người anh em bí mật như vậy dựa trên một câu chuyện thần thoại gốc. “Ở sâu trong rừng sống Thần tượng vĩ đại, nơi không ai có thể nhìn thấy anh ta. Khi ông qua đời, các thầy tế lễ thờ thần tượng đã cẩn thận thu thập xương cốt của ông để mang lại cho họ sự sống mới. Họ cho những xương này ăn cho đến khi chúng trở thành máu thịt. ”41 Trong nghi thức, các tân sinh được cho là lặp lại số phận của Thần tượng vĩ đại, vị thánh bảo trợ của tình anh em. Nhưng vai trò chính trong nghi thức thuộc về các thầy tế lễ thờ hình tượng, tức là những người khởi xướng việc bắt đầu: chính họ là những người cẩn thận “nuôi” xương của các tân sinh, như họ đã từng “cho” xương của Great Idol. Vào cuối buổi lễ, chính họ là người tuyên bố sự trở lại của các sinh vật mới sinh - ví dụ của Thần tượng vĩ đại đã làm cho điều này trở nên khả thi.

Sự biến đổi cơ thể thành một bộ xương, đi kèm với sự ra đời của máu thịt mới - đây là chủ đề khởi đầu đặc trưng cho văn hóa săn bắn - chúng ta tìm thấy nó trong sự khởi đầu của các pháp sư Siberia. Đối với các tình anh em châu Phi, yếu tố cổ xưa này ở đây được bao gồm trong một hệ thống tôn giáo và phép thuật phát triển hơn, chứa đựng nhiều sự bao hàm sau này.

Vì vậy, chúng ta thấy rằng các nghi thức gia nhập hội kín về mọi mặt đều tương ứng với sự khởi đầu của bộ tộc: cô lập, nghi thức tra tấn và thử thách, chết và sống lại, nhận một cái tên mới, khám phá kiến ​​thức bí mật, dạy một ngôn ngữ đặc biệt, v.v. Điều đáng chú ý là, tuy nhiên, sự phức tạp đáng kể của các xét nghiệm. Tra tấn theo nghi thức là một tính năng đặc trưng của các hội kín Melanesia và một số hội huynh đệ Bắc Mỹ. Vì vậy, các bài kiểm tra mà tân sinh vật Mandan phải vượt qua 42 nổi tiếng vì sự tàn ác đặc biệt của chúng. Để hiểu được ý nghĩa của tra tấn theo nghi thức, cần lưu ý rằng đau khổ có giá trị nghi lễ: người ta cho rằng việc tra tấn được thực hiện bởi các Siêu phàm, và mục đích của nó là sự thức tỉnh tâm linh của đối tượng bắt đầu. Hơn nữa, đau khổ tột cùng là một biểu hiện của cái chết theo nghi lễ. Một số bệnh nghiêm trọng, đặc biệt là tâm thần, được coi là dấu hiệu cho thấy Siêu nhân đã chọn một người bệnh để bắt đầu: người đó phải bị tra tấn, phân xác và "giết" để được hồi sinh lên một sự tồn tại cao hơn. Như chúng ta sẽ thấy ở phần sau; "Các bệnh nghi lễ" là một trong những dấu hiệu quan trọng nhất của một nghề thầy cúng. Việc tra tấn các ứng cử viên cho các hội kín đồng nghĩa với đau khổ khủng khiếp, tượng trưng cho cái chết thần bí của các pháp sư tương lai. Trong trường hợp này và các trường hợp khác, chúng ta đang nói về quá trình chuyển hóa tâm linh.

Các hội kín chắc chắn là một hiện tượng xã hội và tôn giáo cực kỳ phức tạp. Chúng tôi không thể điều tra toàn bộ vì mối quan tâm của chúng tôi chỉ giới hạn trong việc phân tích các sự kiện liên quan đến việc bắt đầu. Tuy nhiên, cần phải chỉ ra rằng chức năng của các hội kín không chỉ giới hạn trong các nhiệm vụ tôn giáo. Họ đều là những xã hội tự lực và hoạt động có hiệu quả trong đời sống chính trị xã hội của cộng đồng. Trong nhiều tôn giáo, các hội kín là phương sách cuối cùng để tìm kiếm công lý 43. Ở một số quốc gia, khía cạnh pháp lý này trong hoạt động của các hội kín đã biến họ thành công cụ khủng bố và đôi khi đi kèm với sự tàn ác tột độ. Vì vậy, chẳng hạn, các thành viên của nhiều tổ chức anh em châu Phi được gọi là "Báo hoa mai" hoặc "Sư tử" đồng nhất về mặt nghi thức với những con vật này và phạm tội nhiều lần giết người và ăn thịt đồng loại 44.